Глава 6. Исихия пресвитера Иерусалимского к Феодулу. Душеполезное и спасительное слово о трезвении, борьбе с помыслами и молитве
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
1) Η νηφαλιότητα είναι μια πνευματική τέχνη, η οποία, αν ασκείται συνεχώς και επιμελώς, με τη βοήθεια του Θεού, απαλλάσσει τον άνθρωπο από παθιασμένες σκέψεις και λόγια και από κακές πράξεις. δίνει σε όσους το περνούν μια σταθερή κατανόηση του ακατανόητου Θεού, πόσο αυτό είναι εφικτό και δίνει κρυφά τη λύση στα κρυμμένα θεϊκά μυστήρια. Είναι επίσης ο εκπληρωτής κάθε εντολής της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης και ο δότης κάθε αγαθού της μελλοντικής εποχής. Είναι στην πραγματικότητα η καθαρότητα της καρδιάς, η οποία, λόγω του μεγαλείου και της καλοσύνης της, ή, πιο αληθινά, λόγω της απροσεξίας και της αμέλειάς μας, είναι πλέον εξαιρετικά σπάνια μεταξύ των μοναχών. Εν τω μεταξύ, ο Χριστός την ευχαριστεί λέγοντας: «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5:8). - Όντας τέτοιο, αγοράζεται σε υψηλή τιμή. – Η νηφαλιότητα, αν μένει συνεχώς στον άνθρωπο, γίνεται γι’ αυτόν οδηγός για σωστή και θεοσεβή ζωή. Είναι ο καρπός και το εύρημα της περισυλλογής. Μας διδάσκει επίσης το δικαίωμα να θέσουμε σε κίνηση την τριμερή ψυχή (δηλ.
τρεις δυνάμεις - διανοητική, ευερέθιστη και επιθυμητή), διατηρεί σταθερά τα συναισθήματα και καθημερινά στον συμμετέχοντα του αυξάνει τις τέσσερις κύριες αρετές (σοφία, θάρρος, εγκράτεια και δικαιοσύνη).
2) Ο μεγάλος νομοθέτης Μωυσής, και ιδιαίτερα το Άγιο Πνεύμα, δείχνοντας πόσο άψογη, αγνή, πλούσια σε περιεχόμενο και πολύ δημιουργική είναι αυτή η αρετή και διδάσκοντάς μας πώς πρέπει να την αρχίσουμε και να την εκτελούμε, λέει: «Πρόσεχε στον εαυτό σου· ας μην είναι κρυφός στην καρδιά σου ο λόγος της ανομίας» (Δευτ. 15:9). Οι Πατέρες αποκαλούν επίσης μια δικαιολογία που φέρνει στην καρδιά ο διάβολος, την οποία (δικαιολογία), μετά την εμφάνισή της, οι σκέψεις μας ακολουθούν αμέσως και με πάθος τη βουίζουν.
3) Η νηφαλιότητα είναι ο δρόμος κάθε αρετής και εντολής του Θεού. ονομάζεται επίσης σιωπή της καρδιάς και είναι επίσης η διατήρηση ενός μυαλού που έχει φτάσει στην τελειότητα της μη ονειροπόλησης.
4) Αυτός που γεννήθηκε τυφλός δεν βλέπει τον ήλιο· έτσι αυτός που δεν περπατά με νηφαλιότητα δεν βλέπει τη λάμψη της πλούσιας κατερχόμενης χάρης από ψηλά. Επίσης δεν θα απελευθερωθεί από αμαρτωλές πράξεις, λόγια και σκέψεις που μισεί ο Θεός και στην έξοδό του δεν θα περάσει ελεύθερα από τους πρίγκιπες του Τάρταρου (που θα τον συναντήσουν).
5) Προσοχή είναι η σιωπή της καρδιάς, αδιάκοπη από κάθε σκέψη, στην οποία αναπνέει πάντα, συνεχώς και ακατάπαυστα εν Χριστώ Ιησού, τον Υιό του Θεού και Θεού, και μόνο μέσα σε Αυτόν, τον επικαλείται, παίρνει με θάρρος τα όπλα εναντίον των εχθρών Του μαζί Του και εξομολογείται (τις αμαρτίες της) σε Αυτόν που έχει τη δύναμη να αμαρτάνει. Μια τέτοια ψυχή συχνά αγκαλιάζεται μυστικά με την επίκληση του Χριστού, της Μονής ερευνήτριας καρδιάς, αλλά από τους ανθρώπους προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να κρύψει τη γλυκύτητα της και το εσωτερικό της κατόρθωμα, ώστε ο κακός εχθρός να μην ευνοήσει κρυφά την αμαρτία μέσα της και να καταστρέψει το υπέροχο έργο της.
6) Η νηφαλιότητα είναι η σταθερή εγκατάσταση της σκέψης (μυαλού) και η στάση της στην πόρτα της καρδιάς, ώστε να δει πώς πλησιάζουν οι (εξωγήινες) σκέψεις, αυτοί οι κλέφτες - οι ληστές, ακούει τι λένε και τι κάνουν αυτοί οι καταστροφείς και τι εικόνα τραβούν και ανταμείβουν οι δαίμονες, προσπαθώντας, τραβώντας το μυαλό μέσα από αυτήν σε όνειρα, να το παρασύρουν. Αν περάσουμε μια τέτοια ενέργεια με οποιαδήποτε δυσκολία (τη δουλέψουμε), τότε, αν θέλουμε, θα μας δείξει πολύ έξυπνα (ενδελεχώς και ξεκάθαρα) (ανοίγει και εξηγεί) την τέχνη του ψυχικού πολέμου (και θα προσφέρει εμπειρία σε αυτόν).
7) Ο καθαρός φόβος, αφενός από την εγκατάλειψη του Θεού, αφετέρου από τους εύληπτους πειρασμούς των ατυχημάτων (της ζωής), συνήθως προκαλεί συχνότητα εποπτικής προσοχής στο μυαλό ενός ανθρώπου που προσπαθεί να εμποδίσει την πηγή των κακών σκέψεων και πράξεων. Για το σκοπό αυτό γίνονται εγκαταλείψεις και στέλνονται απροσδόκητοι πειρασμοί από τον Θεό, για να διορθώσει τη ζωή μας, ειδικά όταν κάποιος έχει γευτεί τη γλύκα της γαλήνης από αυτή την καλοσύνη (προσοχή και νηφαλιότητα) και έχει υπάρξει απρόσεκτος. Από αυτή τη συχνότητα γεννιέται μια ικανότητα. Από αυτό υπάρχει μια ορισμένη φυσική συνέχεια (συνέχεια) νηφαλιότητας. και από αυτό, από τη φύση του, σιγά σιγά δημιουργείται ένα όραμα πολέμου, ακολουθούμενο από υπομονετική (δύσκολη) προσευχή στον Ιησού, μια γλυκιά ψυχική γαλήνη χωρίς όνειρα και μια (υπέροχη) κατάσταση που αποτελείται από τον Ιησού (από το συνδυασμό με Αυτόν).
8) Η σκέψη που στέκεται και καλεί τον Χριστό εναντίον των εχθρών και καταφεύγει σε Αυτόν μοιάζει με κάποιο θηρίο, που περιτριγυρισμένο από πολλά σκυλιά στέκεται με θάρρος απέναντί τους κρυμμένο σε κάποιο είδος φράχτη. Από μακριά, βλέποντας στο μυαλό της τα δεσμά των αόρατων εχθρών, προσεύχεται συνεχώς εναντίον τους στον ειρηνοποιό Ιησού, και έτσι μένει αλώβητη από αυτούς.
9) Αν ξέρεις, και σου έχει δοθεί να αντικρίζεις το πρωί - και όχι μόνο να είσαι ορατός, αλλά και να ωριμάσεις (Ψαλμ. 5:4), τότε καταλαβαίνεις για ποιο πράγμα μιλάω: αν όχι, μείνε νηφάλιος και θα λάβεις.
10) Η σύνθεση των θαλασσών – πολλά νερά. Και η σύνθεση και το στερέωμα της νηφαλιότητας, της εγρήγορσης και της βαθιάς σιωπής της ψυχής, καθώς και η άβυσσος των θαυμαστών και άφατων στοχασμών και της λογικής ταπεινοφροσύνης, δικαιοσύνης και αγάπης, είναι (το ίδιο πράγμα) ακραία νηφαλιότητα και προσευχή στον Ιησού Χριστό χωρίς σκέψεις και, επιπλέον, συνεχής, μέρα-νύχτα, κοπιαστική.
11) «Όχι καθένας που μου λέει: Κύριε, Κύριε», λέει ο Κύριος, «θα μπει στη βασιλεία των ουρανών, αλλά θα κάνει το θέλημα του Πατέρα μου» (Ματθαίος 7:21). Το θέλημα του Πατέρα Του είναι το εξής: «Εσείς που αγαπάτε τον Κύριο, μισείτε το κακό» (Ψαλμ. 96:10). Έτσι, όταν προσευχόμαστε στον Ιησού Χριστό, ας μισούμε και τις κακές σκέψεις. και - το θέλημα του Θεού εκπληρώνεται.
12) Ο Κύριος και Θεός μας, αφού ενσαρκώθηκε, πρόσφερε το περίγραμμα κάθε αρετής, ως παράδειγμα στο ανθρώπινο γένος και ως διακήρυξη από την αρχαία πτώση, απεικονίζοντας όλη την ενάρετη ζωή στη σάρκα. Μεταξύ πολλών άλλων καλών παραδειγμάτων που έδειξε, Αυτός, αφού ανέβηκε στην έρημο μετά το βάπτισμα, άρχισε εκεί σε ψυχικό πόλεμο με τον διάβολο, ο οποίος Τον πλησίασε ως απλός άνθρωπος. και με τον τρόπο της νίκης εναντίον του, δηλαδή με ταπείνωση, νηστεία, προσευχή και νηφαλιότητα, που διατήρησε, μη έχοντας ανάγκη από αυτά, ως Θεός και Θεός των θεών, μας δίδαξε τους αδυσώπητους δούλους πώς να πολεμάμε σωστά τα πνεύματα του κακού.
13) Πόσες μέθοδοι (τεχνικές) νηφαλιότητας υπάρχουν, κατά τη γνώμη μου, που μπορούν σιγά σιγά να καθαρίσουν το μυαλό από τις παθιασμένες σκέψεις, δεν θα τεμπελιάσω να σας υποδείξω, όχι με εύγλωττο και όχι τετριμμένο λόγο. Διότι δεν θεωρώ λογικό, ακόμη και σε αυτή τη λέξη, όπως συμβαίνει σε ιστορίες για εξωτερικούς πολέμους, να καλύπτω ό,τι είναι χρήσιμο με μια σειρά από ρητά, ειδικά για τους απλούς ανθρώπους. Εσύ όμως, παιδί Τιμόθεε, σου λέω με τον λόγο του Αποστόλου, πρόσεχε τι διαβάζεις (Α' Τιμ. 4,13).
14) Και έτσι υπάρχει ένας τρόπος νηφαλιότητας - να ψάχνουμε απαράδεκτα για όνειρα ή δικαιολογίες. γιατί χωρίς να ονειρευτεί, ο Σατανάς δεν μπορεί να σχηματίσει σκέψεις και να τις παρουσιάσει στο μυαλό για να εξαπατηθεί από ψεύτικα φαντάσματα.
15) Άλλο είναι να έχεις βαθιά σιωπηλή καρδιά, πάντα σιωπηλή από κάθε σκέψη και να προσεύχεσαι.
16) Άλλος - καλέστε τον Κύριο Ιησού Χριστό για βοήθεια - συνεχώς, με ταπείνωση.
17) Άλλο πράγμα είναι να υπάρχει συνεχής ανάμνηση του θανάτου στην ψυχή.
18) Όλα αυτά τα έργα, αγαπητοί, σαν θυρωροί, απαγορεύουν την είσοδο των κακών σκέψεων. για το γεγονός ότι πρέπει κανείς να κοιτάζει μόνο τον ουρανό (να απασχολεί πάντα τον νου με την ενατένιση των ουράνιων πραγμάτων), μετρώντας τη γη (και οτιδήποτε γήινο) ως τίποτα - που είναι επίσης ένας από τους αποτελεσματικούς τρόπους νηφαλιότητας, όπως άλλοι - για αυτό, με τη βοήθεια του Θεού, που δίνει το λόγο, θα το εξηγήσω λεπτομερέστερα σε άλλο μέρος.
19) Αν κόψουμε τα αίτια των παθών και εμπλακούμε σε πνευματική ενατένιση για λίγο, και δεν μείνουμε υπομονετικά σε αυτή τη σειρά ζωής για πάντα, αυτό ακριβώς πρέπει να κάνουμε, τότε εύκολα επιστρέφουμε στα σαρκικά πάθη, χωρίς να λάβουμε άλλο καρπό από αυτό (καλό εγχείρημα), εκτός από τον πλήρη σκοτείνιασμα του νου και την απόκλιση προς το υλικό.
20) Όποιος αγωνίζεται μέσα του πρέπει να έχει τις ακόλουθες τέσσερις (πράξεις) κάθε στιγμή: ταπεινοφροσύνη, εξαιρετική προσοχή, αντίφαση (των σκέψεων) και προσευχή. Ταπείνωση ώστε, αφού πολεμά με αντιπάλους υπερήφανους δαίμονες, να έχει πάντα τη βοήθεια του Χριστού στο χέρι της καρδιάς του, γιατί ο Κύριος μισεί τους υπερήφανους. Προσέξτε να κρατάτε πάντα την καρδιά σας χωρίς σκέψεις, ακόμα κι αν φαίνονται καλές. Αντίφαση, ώστε μόλις με την οξύνοια του μυαλού σου καταλάβεις ποιος ήρθε, μπορείς αμέσως να αντικρούσεις τον κακό με θυμό, όπως λένε: «Και απαντώ πονηρά σε όσους με κατακρίνουν» (Ψαλμ. 119:42), «Δεν υπακούει η ψυχή μου στον Θεό;». (Ψαλμ. 61:1). – Προσευχή: ώστε μετά από μια αντίφαση, αμέσως από τα βάθη της καρδιάς να φωνάξετε στον Χριστό με ανείπωτο στεναγμό. Και τότε ο ίδιος ο ασκητής θα δει πώς, λατρεύοντας το Όνομα του Ιησού, ο εχθρός του με τα όνειρά του θα ξεχειλίσει και θα σκορπιστεί σαν σκόνη από τον άνεμο ή θα εξαφανιστεί σαν καπνός.
21) Όποιος δεν έχει προσευχή καθαρή από λογισμούς, δεν έχει όπλο για μάχη - μια προσευχή, λέω, που θα ενεργούσε ακατάπαυστα στις εσωτερικές εσοχές της ψυχής, και με την επίκληση του Κυρίου Ιησού Χριστού θα μαστίγιζε και θα κάψει τον εχθρό που πολεμά κρυφά.
22) Πρέπει να κοιτάξετε μέσα με ένα κοφτερό και έντονο βλέμμα του μυαλού σας για να αναγνωρίσετε αυτούς που εισέρχονται. Μόλις το μάθετε, συνθλίψτε αμέσως το κεφάλι του φιδιού με αντίφαση και ταυτόχρονα φωνάξτε στον Χριστό με στεναγμό. Και τότε θα λάβετε την εμπειρία της αόρατης θείας μεσιτείας, και θα δείτε ξεκάθαρα την ορθότητα της καρδιάς (πώς να κρατήσετε την καρδιά στην ορθότητα).
23) Όπως κάποιος που κρατά έναν καθρέφτη στο χέρι του και στέκεται ανάμεσα σε πολλούς άλλους, κοιτάζοντας στον καθρέφτη, βλέπει το πρόσωπό του όπως είναι, βλέπει και άλλους να κοιτούν στον ίδιο καθρέφτη: έτσι αυτός που έχει μπει εντελώς στην καρδιά του, βλέπει τη δική του κατάσταση μέσα σε αυτήν και βλέπει τα μαύρα πρόσωπα των νοερών Αιθίοπων.
24) Ο νους δεν μπορεί να νικήσει το δαιμονικό όνειρο μόνος του: μην τολμήσει ποτέ να το κάνει. Επειδή (οι εχθροί μας) είναι πονηροί, και προσποιούμενοι τους ηττημένους, συχνά, λόγω ματαιοδοξίας, γκρεμίζουν (τον μαχητή). Αλλά δεν θα σταθούν ενάντια στο να φωνάξουν το όνομα του Ιησού ούτε για ένα λεπτό και δεν θα ανεχθούν κακία εναντίον σας.
25) Προσέξτε να μην πέσετε σε έπαρση (και μην βασίζεστε στις δικές σας εφευρέσεις) όπως το αρχαίο Ισραήλ: διαφορετικά θα προδοθείτε και εσείς στους ψυχικούς σας εχθρούς. Διότι, αφού ελευθερώθηκε από τους Αιγύπτιους από όλους τους Θεούς, εφηύρε τον δικό του βοηθό - ένα συγχωνευμένο είδωλο.
26) Κάτω από το συγχωνευμένο είδωλο, κατανοήστε το αδύναμο μυαλό μας, που, ενώ καλεί τον Ιησού Χριστό στα πνεύματα της κακίας, τα διώχνει βολικά και με επιδέξια επιδεξιότητα βάζει σε φυγή τις αόρατες, στρατιωτικές δυνάμεις του εχθρού, και μόλις τολμήσει ανόητα να βασιστεί μόνο στον εαυτό του, θα πέσει και θα σπάσει, όπως οι λεγόμενοι, σαν παράδειγμα, ένα ποτήρι αν δεν έχει χρόνο να γυρίσει, τότε χτυπάει στο έδαφος από όλο το καλοκαίρι και σπάει μέχρι θανάτου). «Στον Κύριο», λέει, «η καρδιά μου έχει εμπιστοσύνη, και βοήθησε με, και ευημερεί τη σάρκα μου» (Ψαλμ. 27:7). και ποιος, εκτός από τον Κύριο, «θα σταθεί για μένα ενάντια στους κακούς; Ή ποιος θα σταθεί υπέρ μου ενάντια στους εργάτες της ανομίας» (Ψαλμ. 93:16) - αμέτρητες σκέψεις; Αλλά εκείνος που εμπιστεύεται στον εαυτό του, και όχι στον Θεό, θα πέσει σε μια καταπληκτική πτώση.
27) Εδώ είναι η εικόνα και η εντολή της εγκάρδιας σιωπής: αν θέλετε να πολεμήσετε (επιτυχώς και σωστά), αφήστε ένα μικρό ζώο, μια αράχνη, να είναι το παράδειγμα σας σε αυτό. Αρπάζει και σκοτώνει μικρές μύγες, κι εσύ, αν, όπως κι εκείνος (καθισμένος στην τρύπα του στον ιστό της αράχνης), δυσκολεύεσαι να μείνεις σιωπηλός στην ψυχή σου, μη σταματάς να χτυπάς πάντα τα νήπια της Βαβυλώνας - για τα οποία το χτύπημα του Αγίου Πνεύματος θα σε ευλογήσει μέσω του Δαβίδ (Ψαλμ. 137:9). Εάν δεν το έχετε αυτό, τότε δεν έχετε ακόμη σιωπήσει στο μυαλό σας όπως θα έπρεπε.
28) Όπως είναι αδύνατο να εμφανιστεί η Ερυθρά θάλασσα στο στερέωμα του ουρανού ανάμεσα στα αστέρια, και όπως είναι αδύνατο για έναν άνθρωπο που περπατά στη γη να μην αναπνέει τον τοπικό αέρα, έτσι δεν είναι δυνατόν να καθαρίσουμε την καρδιά μας από τις παθιασμένες σκέψεις και να διώξουμε ψυχικούς εχθρούς από αυτήν, χωρίς να επικαλούμαστε συχνά το όνομα του Ιησού Χριστού.
29) Εάν με ταπεινή σοφία, ανάμνηση του θανάτου, αυτομομφή, αντίφαση (των σκέψεων) και την επίκληση του Ιησού Χριστού, μένεις πάντα στην καρδιά σου, και με αυτά τα εργαλεία βαδίζεις νηφάλια κάθε μέρα το νοερό μονοπάτι - στενό, αλλά χαρούμενο και γλυκό, τότε θα μπεις στην ιερή ενατένιση των αγίων και θα είσαι μέσα από το φως των αγίων μου. όλοι οι θησαυροί κρύβονται σοφία και σύνεση» (Κολ. 2:3), και «στον οποίο κατοικεί όλη η εκπλήρωση της Θεότητας σωματικά» (Κολ. 2:9). Διότι με τον Ιησού θα νιώσετε ότι το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στην ψυχή σας, με το οποίο ο νους του ανθρώπου φωτίζεται με ένα αποκαλυμμένο πρόσωπο για να δει (τη δόξα του Κυρίου) (Β' Κορ. 3:12). «Κανείς», λέει ο Απόστολος, «δεν μπορεί να πει τον Κύριο Ιησού, ακριβώς το Άγιο Πνεύμα» (Α' Κορ. 12,3), που επιβεβαιώνει μυστηριωδώς αυτόν που Τον αναζητά (στην αλήθεια γι' αυτόν).
30) Όσοι αγαπούν τη μάθηση πρέπει επίσης να γνωρίζουν τα εξής - ότι οι κακοί δαίμονες, ζηλεύοντάς μας, λόγω του μεγάλου οφέλους από τη μάχη, τη σοφία και την ανάληψη στον Θεό, συχνά κρύβονται από εμάς και ηρεμούν αυτή τη διανοητική μάχη (με αυτό κατά νου), ώστε όταν, έχοντας ξεχάσει τους κινδύνους της επίθεσης από την πλευρά τους, να αδιαφορούμε, να μην μας ακούν ξανά το μυαλό μας αμελής. Γιατί έχουν έναν στόχο, ανησυχία και κατόρθωμα - να μην επιτρέψουν στις καρδιές μας να παραμείνουν προσεκτικές στον εαυτό μας, γνωρίζοντας τι πλούτος συλλέγεται μέσω αυτού στην ψυχή. «Αλλά τότε (κατά τη διάρκεια της ηρεμίας της μάχης) θα επιστρέψουμε στον πνευματικό στοχασμό με τη μνήμη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και η μάχη θα έρθει ξανά στο μυαλό μας». Θα τα κάνουμε όλα μόνο με τη συμβουλή, θα πω, του ίδιου του Κυρίου και με μεγάλη ταπείνωση.
31) Ενώ μένουμε σε έναν ξενώνα, πρέπει, με αυτοβούληση και έτοιμη καρδιά, να κόψουμε όλη τη θέλησή μας ενώπιον του ηγούμενου. και με τη βοήθεια του Θεού θα γίνουμε κατά κάποιο τρόπο υποτακτικοί και, σαν να λέμε, αδύναμοι. Ταυτόχρονα, πρέπει να καταφέρουμε με κάθε δυνατό τρόπο για να μην αγανακτούμε από εκνευρισμό και να μην επιτρέπουμε παράλογες και αφύσικες κινήσεις θυμού, γιατί αλλιώς την ώρα του πνευματικού πολέμου θα αποδειχθούμε αναιδείς (στερούμενοι του θάρρους). Διότι η θέλησή μας, αν εμείς οι ίδιοι δεν την κόψουμε πρόθυμα, συνήθως εκνευρίζεται από εκείνους που όλοι προσπαθούν να την κόψουν με το ζόρι (χωρίς τη θέλησή μας). και γι' αυτό, ο εξαγριωμένος θυμός, σαν κακός ληστής, καταστρέφει την ικανότητα να διεξάγει πόλεμο, που δύσκολα θα μπορούσε να αποκτηθεί με μεγάλη δυσκολία. Ο θυμός είναι φυσικά καταστροφικός. Αν κινείται ενάντια στις δαιμονικές σκέψεις, τις αναστατώνει και τις καταστρέφει. και αν ξεσηκωθεί ενάντια στους ανθρώπους, τότε σε αυτήν την περίπτωση καταστρέφει μόνο τις καλές μας σκέψεις. Έτσι, ο θυμός, όπως είναι προφανές, είναι καταστροφικός για κάθε είδους σκέψεις, είτε κακές είτε, αν συμβεί, ακόμη και σωστές.
Μας δίνεται από τον Θεό, σαν όπλο και τόξο, και παραμένει αν δεν παρεκκλίνει από τον σκοπό του. Αν αρχίσει να ενεργεί ασυνεπή μαζί του, γίνεται καταστροφέας. Είδα ότι ο σκύλος, που μερικές φορές ορμάει με τόλμη στους λύκους, βασανίζει τα πρόβατα.
32) Έτσι πρέπει κανείς να αποφεύγει την αυθάδεια (απρόσεκτη άδεια στις συναναστροφές με άλλους), όπως το δηλητήριο των αθροιστών, και να αποφεύγει τις συχνές συζητήσεις, όπως ο γόνος των οχιών. γιατί μπορούν πολύ γρήγορα να οδηγήσουν σε πλήρη λήθη του εσωτερικού πολέμου και να κατεβάσουν την ψυχή από τα χαρούμενα ύψη που φέρνει η καθαρότητα της καρδιάς. Μια κατάρα άξια λήθης, όπως το νερό στη φωτιά, αντιστέκεται στην προσοχή και είναι δυνατός αντίπαλος της κάθε ώρα. Από τη λήθη ερχόμαστε στην ανεμελιά, από την ανεμελιά - στην ανεμελιά (για τις εντολές της πνευματικής ζωής), στην πλήξη (σε αυτές) και στις άτοπες ευχές. και έτσι επιστρέφουμε ξανά, σαν «σκύλος στον εμετό του» (Β' Πέτ. 2:22). Ας αποφύγουμε την ελευθερία σαν θανατηφόρο δηλητήριο. Και το κακό απόκτημα της λήθης, με ό,τι προέρχεται από αυτό, θα θεραπεύσουμε με εξαιρετικά αυστηρή φύλαξη του νου, και την αδιάκοπη επίκληση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. γιατί χωρίς Αυτόν δεν μπορούμε να «κάνουμε τίποτα» (Ιωάννης 15:5).
33) Δεν συνηθίζεται να κάνεις φίλους με το φίδι, δεν μπορείς (ατιμώρητα) να το κουβαλάς στα σπλάχνα σου: έτσι δεν είναι δυνατόν να χαϊδεύεις το σώμα με κάθε δυνατό τρόπο, να το αγαπάς και να το ευχαριστείς, εκτός από το να παρέχεις τα απαραίτητα. - και συγχρόνως νοιάζονται για την ουράνια αρετή. Διότι εκείνος (το φίδι), από τη φύση του, δεν μπορεί να αντισταθεί για να μην πληγώσει αυτόν που το έχει ζεστάνει, και αυτό (το σώμα) - για να μην μολύνει αυτόν που το ευχαριστεί με κινήσεις λάγνης γλυκύτητας. Όταν το σώμα αμαρτάνει με οποιονδήποτε τρόπο, πρέπει να χτυπιέται αλύπητα με μαστίγια μέχρι πληγής, σαν σκλάβος δραπέτης, γεμάτος κρασί, για να ξέρει ότι υπάρχει ένας κύριος (μυαλός) πάνω του, έτοιμος να το τιμωρήσει και ας μην αναζητήσει το μεθύσι (πόθος), σαν με κρασί σε ένα πανδοχείο, για να μην το ξέρουν αυτό το κακό και το κακομαθημένο, διαφθαρμένο. (ψυχή) είναι άφθαρτη. Μην εμπιστεύεστε τη σάρκα σας μέχρι το τέλος σας. Η επιθυμία της σάρκας, λέει ο Απόστολος, είναι «εχθρός εναντίον του Θεού, διότι δεν υπόκειται στον νόμο του Θεού» (Ρωμ. 8:7). επίσης: «η σάρκα... ποθεί το πνεύμα» (Γαλ. 5:17). και: «Εκείνοι που ζουν κατά σάρκα δεν μπορούν να ευαρεστήσουν τον Θεό, αλλά εσείς γεννηθήκατε κατά σάρκα, αλλά κατά πνεύμα» (Ρωμ. 8:8, 9).
34) Το θέμα της σύνεσης είναι να κινούμε πάντα την ευερέθιστη δύναμή μας προς μάχες σε εσωτερικό πόλεμο και αυτομαρτία. σοφία - να τεντώσουμε τη διανοητική μας δύναμη προς την αυστηρή και συνεχή νηφαλιότητα και προς την πνευματική ενατένιση. δικαιοσύνη - να κατευθύνει την επιθυμητή δύναμη προς την αρετή και προς τον Θεό. θάρρος - να κυβερνάμε και να ελέγχουμε τις πέντε αισθήσεις, ώστε να μην μολύνουν ούτε τον εσωτερικό μας άνθρωπο, ούτε την καρδιά, ούτε το εξωτερικό, ούτε το σώμα.
35) «Η δόξα του είναι στον Ισραήλ, - στο νου, βλέποντας την ομορφιά της δόξας του ίδιου του Θεού, όσο το δυνατόν περισσότερο, - και η δύναμή Του πάνω στα σύννεφα» (Ψαλμ. 67:35), στις λαμπερές ψυχές, το πρωί κοιτάζοντας τον Πατέρα που κάθεται στα δεξιά, ο οποίος, λάμποντας πάνω τους, όπως ο ήλιος λάμπει με τα σύννεφα, τους φανερώνει. αγαπητέ.
36) «Ένας που αμαρτάνει θα καταστρέψει πολλά καλά πράγματα», λέει η Θεία Γραφή (Εκκλ. 9:18). και ο νους, αμαρτάνοντας, καταστρέφει όσα γράφτηκαν στο προηγούμενο κεφάλαιο - αυτά τα ουράνια κρέατα και ποτά.
37) Δεν είμαστε πιο δυνατοί από τον Σαμψών, δεν είμαστε πιο σοφοί από τον Σολομώντα, δεν είμαστε πιο γνώστες από τον θεϊκό Δαβίδ, ούτε περισσότερο από τον υπέρτατο Πέτρο που αγαπάμε τον Θεό. Ας μην βασιζόμαστε στον εαυτό μας. γιατί η Γραφή λέει ότι όποιος εμπιστεύεται τον εαυτό του θα πέσει σε τρομερή πτώση (Παρ. 11:28).
38) Ας μάθουμε από τον Χριστό την ταπεινοφροσύνη, από τον Δαβίδ την ταπεινοφροσύνη, από τον Πέτρο - κλάμα για τις αποτυχίες που συμβαίνουν: αλλά όχι απόγνωση όπως ο Σαμψών, ο Ιούδας και ο μεγάλος σοφός Σολομών.
39) «Ο διάβολος τριγυρνά βρυχάται σαν λιοντάρι», με τις ορδές του, «ζητώντας κάποιον να καταβροχθίσει» (Α' Πέτ. 5:8). Είθε να μην σταματήσει ποτέ η εγκάρδια προσοχή, η νηφαλιότητα, η αντίφαση των σκέψεων και η προσευχή μας στον Χριστό Ιησού τον Θεό μας. Γιατί δεν θα βρείτε καλύτερη βοήθεια εκτός από τον Ιησού σε ολόκληρη τη ζωή σας. γιατί μόνο Αυτός, ο Κύριος, όπως ο Θεός, γνωρίζει τα δαιμονικά κατορθώματα, τις παρακάμψεις και τις απάτες.
41) Όπως όσο περισσότερη βροχή πέφτει στη γη, τόσο την απαλύνει: έτσι και η γη της καρδιάς μας ευφραίνεται και ευφραίνει με το άγιο όνομα του Χριστού, που διακηρύττουμε, τόσο πιο συχνά επικαλείται.
42) Είναι καλό για τους άπειρους να γνωρίζουν ότι εμείς, εύσωμοι και προσκυνημένοι μέχρι το έδαφος τόσο στο σώμα όσο και στη σοφία, έχουμε την ευκαιρία να νικήσουμε τους εχθρούς μας, ασώματους και αόρατους, κακοπροαίρετους και σοφούς μέχρι θυμού, γρήγορα και εύκολα, και σε πειρασμούς σε μάχη σε όλους τους αιώνες από τον Αδάμ μέχρι τώρα, με κανέναν άλλο τρόπο παρά με τον Χριστό και τον Θεό μας σταθερό και αόρατο. Δημιουργός. Για τους άπειρους, ας είναι η προσευχή του Ιησού Χριστού οδηγός για δοκιμή και εκμάθηση του καλού. για τον έμπειρο, ο καλύτερος τρόπος και μέντορας στην καλοσύνη είναι η δράση (πρακτική), η δοκιμή με πράξεις και η ειρήνη (αυτό που δίνει αληθινή ειρήνη στο πνεύμα είναι καλό, όσο δύσκολο κι αν είναι).
43) Όπως ένα μικρό παιδί, και επομένως ευγενικά, βλέποντας πώς ένα άλλο κάνει κάποια φαντασία και το βρίσκει ευχάριστο, με την καλοσύνη του, θα ακολουθήσει αυτόν τον θαυματουργό, έτσι και η ψυχή μας, απλή και καλή - γιατί έτσι δημιουργήθηκε από τον καλό Διδάσκαλο - βρίσκει ευχάριστα τα προσχήματα του διαβόλου που φαίνονται στη φαντασία, και εξαπατημένος από αυτούς. Το δαιμονικό πρόσχημα που φέρνει στη φαντασία, είτε πρόκειται για το πρόσωπο μιας όμορφης γυναίκας, είτε για κάτι άλλο που απαγορεύεται εντελώς από τις εντολές του Χριστού. Έπειτα, έχοντας φτάσει στο σημείο του πόθου, σχεδιάζει να διαχειριστεί και να κάνει πράξη αυτό που ενέπνευσε η ομορφιά που παρουσιάστηκε. και τέλος, έχοντας σχηματίσει τη σκέψη (εσωτερικά συμφωνώντας και τείνει προς την αμαρτία), κάνει ήδη πράξη μέσω του σώματος, φέρνοντας την ανομία που φαντάζεται (σχηματίζεται και ωριμάζει) στις σκέψεις της σε καταδίκη για τον εαυτό της.
44) Τέτοια είναι η πονηριά του κακού, και με τέτοια βέλη πληγώνει, και γεμίζει κάθε ψυχή με το δηλητήριό του. Επομένως, δεν είναι ασφαλές, πριν ο νους αποκτήσει μεγάλη πείρα στον πόλεμο, να επιτρέψουμε στις σκέψεις να εισέλθουν στην καρδιά μας, ειδικά στην αρχή, όταν η ψυχή μας εξακολουθεί να συμπάσχει με τα δαιμονικά τεχνάσματα, να τα απολαμβάνει και να ορμάει πρόθυμα μετά από αυτά. αλλά πρέπει κανείς, μόλις τους αναγνωριστούν, αμέσως, τη στιγμή που θα τους βρει και θα τους επιτεθεί, να τους κόψει. Όταν ο νους, έχοντας πολύ καιρό σε αυτή τη θαυμαστή δραστηριότητα, εκπαιδευτεί, ανακαλύψει τα πάντα και αποκτήσει την ικανότητα στον πόλεμο, ώστε να τα αναγνωρίσει σωστά και, όπως λέει ο Προφήτης, να μπορέσει να πιάσει εύκολα «αλεπούδες» (Άσμα 2:15): τότε μπορείτε να τις αφήσετε να μπουν, έχοντας γνώση του θέματος, και να τις επιπλήξετε.
45) Όπως είναι αδύνατον η φωτιά και το νερό να περάσουν από ένα κανάλι μαζί, έτσι και η αμαρτία είναι αδύνατο να εισέλθει στην καρδιά αν πρώτα δεν χτυπήσει την πόρτα της με τη φαντασία μιας πονηρής δικαιολογίας.
46) Το πρώτο είναι πρόθεση. Το δεύτερο είναι η συνοχή, δηλαδή η σύγχυση των σκέψεων μας και των σκέψεων των κακών δαιμόνων. Το τρίτο είναι συλλυπητήρια, όταν και οι δύο σκέψεις συνωμοτούν για το κακό και αποφασίζουν μεταξύ τους τι να κάνουν. η τέταρτη είναι μια αισθησιακή πράξη, δηλαδή η αμαρτία. Και έτσι, εάν ένας νηφάλιος νους προσέχει τον εαυτό του, και μέσω της αντίφασης και της επίκλησης του Κυρίου Ιησού, διώχνει το πρόσχημα από την ίδια την εμφάνισή του. τότε τίποτα που συνήθως ακολουθεί δεν συμβαίνει πλέον. Διότι ο κακός, όντας ασώματος νους, δεν μπορεί να εξαπατήσει τις ψυχές με κανέναν άλλο τρόπο από το να εισάγει σκέψεις στη φαντασία τους. Και για το πρόσχημα, ο Δαβίδ λέει: «Το πρωί κατέστρεψα όλους τους αμαρτωλούς της γης» (Ψαλμ. 100:8). ο μέγας Μωυσής μιλάει για το γάμο: «και μη ανακατευτείτε μαζί τους» (Εξ. 23:32).
47) Ο νους με το μυαλό είναι συνυφασμένος στον αγώνα - ο δαιμονικός νους με τον δικό μας. Επομένως, κάθε λεπτό χρειάζεται να φωνάζουμε στον Χριστό από τα βάθη της ψυχής μας, για να καταστρέψει το δαιμονικό νου και να μας χαρίσει τα σημεία και τη δόξα της νίκης, καθώς είναι λάτρης της ανθρωπότητας.
48) Αφήστε το άτομο που κρατά έναν καθρέφτη στα χέρια του και τον κοιτάζει από έξω να είναι παράδειγμα εγκάρδιας σιωπής. και τότε θα δεις πώς και το κακό και το καλό θα γραφτούν νοερά στην καρδιά σου.
49) Πρόσεχε να μην έχεις ποτέ καμιά σκέψη στην καρδιά σου, είτε βουβή είτε ευλογημένη, ώστε έτσι να σε βολεύει να αναγνωρίζεις τους ξένους, δηλαδή τους πρωτότοκους γιους της Αιγύπτου.
50) Πόσο καλή, ευχάριστη, φωτεινή, γλυκιά, πανάγαμη, καθαρά μάτια και ωραία είναι η αρετή της νηφαλιότητας, από Σένα, Χριστέ Θεέ, καλά ελεγχόμενη και εύθυμα από τον ανθρώπινο νου με μεγάλη ταπείνωση! - Διότι απλώνει τα κλαδιά του στη θάλασσα και στα βάθη της περισυλλογής, και στα ποτάμια των γλυκών θεϊκών μυστηρίων - τα κλαδιά του, ποτίζοντας (ποτίζοντας και αναζωογονώντας) το μυαλό, που εδώ και πολύ καιρό έχει καεί από την κακία από τη γλυκύτητα των κακών σκέψεων των δαιμόνων και της ξέφρενης σοφίας του θανάτου, της σάρκας.
51) Η νηφαλιότητα είναι σαν τη σκάλα του Ιακώβ, στην κορυφή της οποίας κάθεται ο Θεός και στην οποία περπατούν Άγγελοι. Διώχνει κάθε κακό από εμάς, κόβει τη ρητορική, τη συκοφαντία, τη συκοφαντία και όλο τον κατάλογο των αισθησιακών κακών, μην αφήνοντας τη δική του γλυκύτητα να ελαττωθεί ή να σταματήσει ούτε για λίγο.
52) Αυτό, αδελφοί μου, θα το περάσουμε με κάθε επιμέλεια. Όμως, αιωρούμενοι στα οράματά Του με καθαρή εν Χριστώ Ιησού σκέψη, ας διατηρήσουμε την όραση των αμαρτιών μας και της προηγούμενης ζωής μας, ώστε, συντετριμμένοι από τη μνήμη των αμαρτιών μας, να έχουμε στον ψυχικό μας αγώνα την επίμονη βοήθεια του Ιησού Χριστού του Θεού μας. Διότι αν χάσουμε από υπερηφάνεια ή ματαιοδοξία ή αγάπη για τον εαυτό μας τη βοήθεια του Ιησού, τότε θα χάσουμε και την καθαρότητα της καρδιάς μέσω της οποίας ο Θεός γνωρίζεται από τον άνθρωπο, αφού σύμφωνα με την υπόσχεση (Ματθαίος 5:8), ο πρώτος είναι ο λόγος για το δεύτερο (καθαρότητα καρδιάς - γνώση του Θεού).
53) Ένας νους που δεν παραμελεί το ενδόμυχο έργο του, μαζί με άλλα οφέλη, από το να διατηρεί συνεχώς αυτό το έργο σε εξέλιξη, θα κερδίσει επίσης το γεγονός ότι οι πέντε σωματικές αισθήσεις δεν θα είναι συνεργοί αμαρτωλών πειρασμών που έρχονται από έξω. Προσέχοντας ολοκληρωτικά την αρετή του - τη νηφαλιότητα και θέλοντας πάντα να απολαμβάνει τις καλές σκέψεις, δεν αφήνει τις πέντε αισθήσεις να τον ληστέψουν, μέσα από την είσοδο στον εαυτό του μέσα από τις υλικές και μάταιες σκέψεις τους. αλλά γνωρίζοντας τι (αισθήματα) αποπλάνησης συμβαίνουν μέσα από αυτά, τους περιορίζει από μέσα με έντονη ένταση.
54) Μείνετε προσεκτικοί στο μυαλό και δεν θα σας κυριεύσουν οι πειρασμοί. Όταν απομακρύνεστε από εκεί, να είστε υπομονετικοί με ό,τι βρίσκει.
55) Όπως η πικρή αψιθιά είναι χρήσιμη για όσους έχουν χάσει την όρεξή τους και νιώθουν απέχθεια για το φαγητό, έτσι και οι περιπέτειες είναι χρήσιμες για τους κακοπροαίρετους.
56) Αν δεν θέλεις να υποφέρεις, μην θέλεις να κάνεις ούτε το κακό: γιατί το πρώτο ακολουθεί αναπόφευκτα το τελευταίο. Ό,τι σπείρει θα θερίσει. Όταν λοιπόν εκούσια σπέρνουμε το κακό, θερίζουμε (λυπημένοι) παρά τη θέλησή μας, πρέπει να θαυμάζουμε τη δικαιοσύνη του Θεού.
57) Το μυαλό τυφλώνεται από τα ακόλουθα τρία πάθη: την αγάπη για το χρήμα, λέω, τη ματαιοδοξία και την ηδονία.
58) Η γνώση και η πίστη, συνεκπαιδευτές της φύσης μας, δεν οφείλονται σε τίποτε άλλο αλλά εξαιτίας τους έχουν αδυνατίσει (γίνονται αδύνατοι).
59) Η οργή και ο θυμός, η κακοποίηση και ο φόνος, και όλος ο κατάλογος των άλλων παθών, μέσω αυτών έγιναν εξαιρετικά ισχυροί στους ανθρώπους.
60) Αυτός που δεν γνωρίζει την αλήθεια δεν μπορεί να πιστέψει αληθινά. γιατί η γνώση προηγείται φυσικά της πίστης. – Ό,τι λέγεται στη Γραφή λέγεται όχι μόνο για να γνωρίζουμε, αλλά για να το κάνουμε.
61) Ας ξεκινήσουμε με το να κάνουμε. Έτσι, προχωρώντας σταδιακά, θα διαπιστώσουμε ότι η εμπιστοσύνη στον Θεό, η σταθερή πίστη, η εσωτερική γνώση, η απελευθέρωση από τους πειρασμούς, τα γεμάτα χάρη δώρα, η εγκάρδια εξομολόγηση, τα άφθονα δάκρυα φέρονται στους πιστούς μέσω της προσευχής, και όχι μόνο αυτό, αλλά και υπομονή στις θλίψεις που αντιμετωπίζει και ειλικρινής συγχώρεση στον πλησίον, και κατανόηση του πνευματικού νόμου και του δικαίου του Θεού. εισροή του Αγίου Πνεύματος, και η παροχή πνευματικών θησαυρών, και όλα όσα υποσχέθηκε ο Θεός στους πιστούς τόσο εδώ όσο και στον επόμενο αιώνα. Με απλά λόγια, είναι αδύνατο η ψυχή να εμφανίζεται ως υπάρχουσα κατ' εικόνα Θεού, όπως με τη χάρη του Θεού μέσω της πίστεως, όταν ο άνθρωπος (από την πλευρά του), με το νου και την καρδιά του, παραμένει σε βαθιά ταπείνωση και απερίσπαστη προσευχή.
62) Έχουμε πραγματικά λάβει ένα μεγάλο όφελος από την εμπειρία: να επικαλούμε συνεχώς τον Κύριο Ιησού ενάντια στους διανοητικούς αντιπάλους μας, αν κάποιος επιθυμεί να καθαρίσει την καρδιά του. Και δείτε πώς αυτά που έχω μιλήσει εκ πείρας συμφωνούν με τη μαρτυρία της Γραφής. «Να είσαι προετοιμασμένος», λέει, «να επικαλεστείς το όνομα του Κυρίου του Θεού σου, Ισραήλ» (Αμώς 4:12). Ο Απόστολος λέει επίσης: «Προσευχείτε αδιαλείπτως» (Α' Θεσ. 5:17). Και ο Κύριός μας λέει: "Χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε πονηρά πράγματα. Αυτός που είναι μέσα μου, και εγώ μέσα σε αυτόν, θα παράγει πολύ καρπό. Εάν κάποιος δεν μείνει σε μένα, θα ριχτεί έξω σαν ράβδος και θα ξεραθεί" (Ιωάννης 15:5, 6). Μεγάλο αγαθό είναι η προσευχή, που συνδυάζει όλα τα καλά μέσα της, γιατί καθαρίζει την καρδιά στην οποία ο Θεός φαίνεται από τους πιστούς.
63) Εφόσον ο θησαυρός της ταπεινοφροσύνης είναι εξαιρετικά δημιουργικός και θεόφιλος, έχοντας από μόνος του τη δύναμη να καταστρέφει κάθε κακό μέσα μας, και ό,τι μισεί ο Θεός, δεν είναι βολικό να αποκτηθεί γι' αυτόν τον λόγο. Βολικά, ίσως θα βρείτε σε ένα άτομο κάποιες ιδιαίτερες πράξεις πολλών αρετών, αλλά αν αναζητήσετε το άρωμα της ταπεινοφροσύνης μέσα του, δύσκολα θα το βρείτε. Απαιτείται λοιπόν πολύς ζήλος και προσπάθεια για την απόκτηση αυτού του θησαυρού. Η Γραφή επίσης αποκαλεί τον διάβολο ακάθαρτο γιατί από την αρχή απέρριψε αυτόν τον καλό θησαυρό της ταπεινοφροσύνης και αγάπησε την υπερηφάνεια. Γι' αυτό και μόνο, παντού στη Γραφή, ονομάζεται ακάθαρτο πνεύμα. Γιατί τι είδους σωματική ακαθαρσία θα μπορούσε να διαπράξει ένα ον που είναι εντελώς ανούσιο, ασώματο και μη αρθρωμένο, για να ονομαστεί ακάθαρτο; Είναι φανερό ότι για την υπερηφάνειά του τον έλεγαν ακάθαρτο και από αγνό και φωτεινό Άγγελο τον αποκαλούσαν άσχημο. «Καθένας που είναι ψηλόκαρδος είναι ακάθαρτος ενώπιον του Θεού» (Παροιμ. 16:5). Το πρώτο αμάρτημα, σύμφωνα με τη Γραφή, είναι η υπερηφάνεια (Σιρ. 10:15). Και αυτό είπε ο περήφανος Φαραώ: «Δεν ξέρω τον Θεό σου και δεν θα αφήσω τον Ισραήλ να φύγει» (Εξ. 5:2).
64) Υπάρχουν πολλές πράξεις του νου που μπορούν να μας κερδίσουν το καλό δώρο της ταπεινοφροσύνης, αν δεν παραμελήσουμε τη σωτηρία μας, όπως: η ανάμνηση των αμαρτιών, με λόγο, πράξη και σκέψη, και πολλά άλλα πράγματα, εννοιολογικά φανταστικά, συμβάλλουν στην ταπείνωση. Η αληθινή ταπεινοφροσύνη είναι επίσης εντυπωσιακή όταν κάποιος στρέφει συνεχώς στο μυαλό του τις αρετές των γειτόνων του και εξυμνεί τα άλλα φυσικά πλεονεκτήματα τους, συγκρίνοντας τα δικά του με τα δικά τους. Βλέποντας έτσι καθαρά στο μυαλό του τη δική του κακία και πόσο απέχει από την τελειότητα των αδερφών του, ο άνθρωπος θα αρχίσει φυσικά να θεωρεί τον εαυτό του χώμα και στάχτη, και όχι καν άνθρωπο, αλλά κάποιο είδος σκύλου, γιατί υστερεί σε όλα τα λογικά πλάσματα της γης, και όλα είναι φτωχότερα και πιο φτωχά.
65) Το στόμα του Χριστού, ο στύλος της εκκλησίας, ο μεγάλος μας πατέρας Βασίλης λέει: για να μην αμαρτήσουμε και την επόμενη μέρα να μην ξαναπέσουμε στα ίδια αδικήματα, γι' αυτό είναι πολύ χρήσιμο στο τέλος της ημέρας να υποβάλουμε τον εαυτό μας και ό,τι κατέχουμε στην κρίση της συνείδησής μας, για να δούμε. τι κάναμε λάθος και τι κάναμε σωστά. Το ίδιο έκανε και ο Ιώβ, τόσο σε σχέση με τον εαυτό του όσο και σε σχέση με τα παιδιά του. Αυτό το καθημερινό ρεπορτάζ μας διαφωτίζει και μας διδάσκει να ενεργούμε σωστά κάθε ώρα.
66) Ένας άλλος από τους ευσεβείς σοφούς είπε: «Η αρχή της καρποφορίας είναι το χρώμα· και η αρχή μιας δραστήριας ζωής είναι η αποχή». Ας δεχτούμε την εγκράτεια και, επιπλέον, σε μέτρο και βάρος, όπως διδάσκουν οι πατέρες, και θα περάσουμε ολόκληρο το δωδεκάωρο στη φύλαξη του νου. Ενεργώντας έτσι, μέσω τέτοιου αυτοκαταναγκασμού θα μπορέσουμε, με τη βοήθεια του Θεού, να σβήσουμε και να μειώσουμε το κακό μέσα μας. Διότι χρειάζεται μια ενάρετη ζωή, για την οποία δίνεται η Βασιλεία των Ουρανών.
67) Ο δρόμος προς τη γνώση είναι η απάθεια και η ταπείνωση, χωρίς την οποία κανείς δεν θα δει τον Κύριο.
68) Αυτός που κατοικεί συνεχώς στο εσωτερικό του και περιστρέφεται πάντα εκεί, είναι υγιής. και όχι μόνο αυτό, αλλά και εισέρχεται σε στοχασμό, θεολογεί και προσεύχεται. Και αυτό λέει ο Απόστολος: «Περπατάτε εν Πνεύματι και μη πράττετε σαρκική επιθυμία» (Γαλ. 5:16).
69) Αυτός που δεν ξέρει πώς να περπατήσει το πνευματικό μονοπάτι, δεν νοιάζεται για τις παθιασμένες σκέψεις, αλλά ασχολείται πάντα μόνο με το σώμα, ή είναι λαίμαργος και ξεφτιλισμένος, ή λυπημένος, θυμωμένος και εκδικητικός, και μέσω αυτού σκοτεινιάζει το μυαλό του, ή ξεκινώντας υπερβολικά κατορθώματα, αναστατώνει και νοηματοδοτεί τις σκέψεις του.
70) Αυτός που απαρνήθηκε τα εγκόσμια, δηλαδή τη γυναίκα, την περιουσία και άλλα εξωτερικά πράγματα, μόνο μοναχό έκανε μοναχό και όχι και εσωτερικό. Όποιος όμως έχει απαρνηθεί τις παθιασμένες σκέψεις και αυτό το τελευταίο, δηλαδή το μυαλό, είναι αληθινός μοναχός. Και είναι εύκολο να κάνεις έναν εξωτερικό άνθρωπο μοναχό αν θέλεις, αλλά δεν είναι μικρό κατόρθωμα να κάνεις έναν εσωτερικό άνθρωπο μοναχό.
71) Ποιος υπάρχει σε αυτή τη γενιά που έχει απαλλαγεί εντελώς από τις εμπαθείς σκέψεις και του έχει χορηγηθεί αδιάκοπη προσευχή, αγνή και άυλη; – Αυτό είναι το σημάδι ενός εσωτερικού ανθρώπου.
72) Πολλά πάθη βρίσκονται κρυμμένα στις ψυχές μας. αλλά εκτίθενται μόνο όταν οι λόγοι τους γίνονται ορατοί.
73) Μην ασχολείστε συνεχώς με τη σωματική προπόνηση, αλλά, έχοντας καθορίσει ένα εφικτό κατόρθωμα για το σώμα, στρέψτε ολόκληρο το μυαλό σας στο εσωτερικό: «η σωματική προπόνηση είναι χρήσιμη για λίγο, αλλά η ευσέβεια είναι χρήσιμη για όλα» (Α' Τιμ. 4:8).
74) Όταν τα πάθη είναι ανενεργά - γιατί είτε αποκόπτονται οι αιτίες τους, είτε οι δαίμονες έχουν υποχωρήσει ύπουλα - η υπερηφάνεια ξαναγεννιέται.
75) Η ταπείνωση και η ταλαιπωρία (ασκητική σωματική στέρηση) απαλλάσσουν τον άνθρωπο από κάθε αμαρτία - τότε, κόβοντας τα πνευματικά πάθη, και αυτά είναι σωματικά. Γι' αυτό, ο Κύριος λέει: «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά· γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5:8), - θα δουν και τον εαυτό Του και τους θησαυρούς που είναι μέσα Του. όταν εξαγνίζονται με αγάπη και αποχή, και αυτό γίνεται τόσο περισσότερο, τόσο περισσότερο εξαγνίζονται.
76) Η ενατένιση (κατανόηση) των λέξεων για κάθε αρετή είναι (δίνει) φύλαξη του νου, όπως προέβλεψε ο αρχαίος φύλακας του Δαβίδ (Β' Σαμ. 18:24) την περιτομή της καρδιάς.
77) Όπως ζημιωνόμαστε κοιτάζοντας κάτι βλαβερό για τις αισθήσεις, έτσι συμβαίνει και σε σχέση με το νοητικό.
78) Ακριβώς όπως ο πυρήνας ενός φυτού καταστραφεί, στεγνώνει, έτσι κατανοήστε το ίδιο και για την ανθρώπινη καρδιά. Πρέπει να προσέχετε κάθε λεπτό, γιατί τα αρπακτικά δεν χασμουριούνται.
79) Ο Κύριος, θέλοντας να δείξει ότι κάθε εντολή είναι υποχρεωτική και ότι η υιότητα δόθηκε στους ανθρώπους για το δικό Του αίμα, λέει: «Όταν κάνετε όλα όσα σας έχουν διαταχθεί, πείτε: Διότι είμαστε δούλοι χωρίς καθήκον· γιατί ό,τι πρέπει να κάνουμε, το κάναμε με αυτόν» (Λουκάς 17:16). Επομένως, η Βασιλεία των Ουρανών δεν είναι μια ανταμοιβή για πράξεις, αλλά ένα δώρο από τον Κύριο που προετοιμάστηκε για τους πιστούς δούλους. Ο σκλάβος δεν απαιτεί την ελευθερία ως ανταμοιβή. αλλά (έχοντας το λάβει) ευχαριστεί ως οφειλέτης, και (μη έχοντας λάβει) το περιμένει ως χάρη.
80) Ο Χριστός, σύμφωνα με τη Γραφή, πέθανε για τις αμαρτίες μας και δίνει ελευθερία σε δούλους που εργάζονται καλά γι' Αυτόν, γιατί λέει: «Καλός, καλός και πιστός δούλε, στάθηκες πιστός για λίγο, θα σε κάνω κυρίαρχο σε πολλούς: μπες στη χαρά του Κυρίου σου» (Ματθαίος 25:21). Αλλά πιστός υπηρέτης δεν είναι αυτός που βασίζεται σε γυμνή γνώση (του χρέους της δουλείας), αλλά αυτός που δείχνει πίστη με την υπακοή στον Χριστό, που έδωσε τις εντολές.
81) Αυτός που τιμά τον κύριό του κάνει ό,τι έχει διατάξει, αλλά έχοντας κάνει λάθος ή δεν υπάκουε, υπομένει ως ό,τι του συμβαίνει γι' αυτό. Όντας περίεργος, να είσαι και εργατικός: γιατί η απλή γνώση διογκώνει τον άνθρωπο.
82) Οι πειρασμοί που μας συμβαίνουν απροσδόκητα μάς διδάσκουν να είμαστε εργατικοί (δηλαδή στην εκπλήρωση των εντολών).
83) Η ιδιοκτησία ενός αστεριού είναι το φως που βρίσκεται κοντά του. και των ευσεβών και θεοφοβούμενων είναι η φτώχεια και η ταπείνωση: αφού τίποτα άλλο δεν πρέπει να είναι διακριτικό και ενδεικτικό σημείο των μαθητών του Χριστού, όπως η ταπεινή σοφία και η ταπεινωμένη εμφάνιση. Τα τέσσερα Ευαγγέλια το κηρύττουν αυτό δυνατά. Όποιος δεν ζει έτσι, δηλαδή δεν ζει ταπεινά, στερείται ένα μέρος Εκείνου που ταπείνωσε τον εαυτό Του μέχρι τον σταυρό και το θάνατο και που είναι ο ενεργός νομοθέτης των θείων ευαγγελίων (με πράξη και ζωή που απεικονίζεται στα ευαγγέλια, που έδειξε τις υποχρεωτικές για μας εντολές).
84) «Εσείς που διψάτε, ελάτε στο νερό», λέει ο Προφήτης (Ησ. 55:1). Όσοι διψούν για τον Θεό, περπατούν με αγνότητα νου και καρδιάς. Ωστόσο, αυτός που πετάει ψηλά μέσα από αυτό πρέπει επίσης να στρέψει το βλέμμα του στο έδαφος του ζητιάνου του. Δεν υπάρχει κανείς ανώτερος από τον ταπεινό. Όπως εκεί που δεν υπάρχει φως, όλα είναι σκοτεινά και σκοτεινά. Έτσι, όταν δεν υπάρχει ταπείνωση, όλοι οι επιμελείς κόποι μας για τον Θεό είναι μάταιοι και άκαρπες.
85) «Τέλος του λόγου, άκου τα πάντα: να φοβάσαι τον Θεό και να τηρείς τις εντολές Του» (Εκκλ. 12:13), τόσο διανοητικά όσο και αισθησιακά. Εάν αναγκάζετε τον εαυτό σας διανοητικά να τα κρατήσει, τότε σπάνια θα έχετε την ανάγκη για αισθησιακές εργασίες για χάρη τους. Ο Δαβίδ λέει: «Εγώ θέλησα το θέλημά σου... και εκτελώ το νόμο σου εν μέσω της κοιλιάς μου» (Ψαλμ. 39:9).
86) Αν κάποιος δεν κάνει το θέλημα του Θεού και τον νόμο Του στη μέση της κοιλιάς του, δηλαδή στη μέση της καρδιάς του, τότε δεν μπορεί άνετα να τα εκπληρώσει ούτε έξω.
87) Καθώς το αισθησιακό αλάτι γλυκαίνει το ψωμί και όλα τα τρόφιμα, προστατεύει το κρέας από τη σήψη και το διατηρεί ανέπαφο για μεγάλο χρονικό διάστημα. Σκεφτείτε λοιπόν και την έξυπνη διατήρηση της ψυχικής γλυκύτητας και των θαυμαστών (στην καρδιά) πράξεων. Διότι ευφραίνει θεϊκά και τον εσωτερικό και τον εξωτερικό άνθρωπο, διώχνει τη δυσωδία των κακών σκέψεων και μας κρατά σταθερούς στην καλοσύνη.
88) Από το πρόσχημα προέρχεται πλήθος λογισμών, και από αυτά τα κακά είναι αισθησιακά. Αυτός που σβήνει αμέσως το πρώτο με τον Ιησού αποφεύγει τα επόμενα. Και θα εμπλουτιστεί από τη γλυκιά γνώση του Θεού, στην οποία θα μπορέσει να δει τον Θεό παντού, και, αντικρούοντάς Τον με τον καθρέφτη του νου, θα φωτιστεί από Αυτόν, σαν διαυγές γυαλί τοποθετημένο στον αισθησιακό ήλιο. Τότε, τελικά, ο νους, έχοντας φτάσει στο τελικό όριο των επιθυμιών του, αναπαύεται από κάθε άλλο στοχασμό μέσα του.
89) αφού κάθε σκέψη μπαίνει στην καρδιά μέσω της φαντασίας κάτι αισθησιακό (το αισθησιακό παρεμβαίνει με το έξυπνο). τότε το μακάριο φως του Θείου αρχίζει τότε να φωτίζει το νου όταν καταργείται από τα πάντα και γίνεται εντελώς άμορφο (που δεν αντιπροσωπεύει καμία μορφή ή εικόνα). Γιατί αυτή η ελαφρότητα εκδηλώνεται σε ένα καθαρό μυαλό, υπό την προϋπόθεση της εξαθλίωσης όλων των σκέψεων.
90) Όσο πιο προσεκτικά ακούς το μυαλό σου, τόσο περισσότερο θα προσεύχεσαι στον Ιησού με θερμή επιθυμία. και πάλι, όσο πιο απρόσεκτα προσέχεις το μυαλό σου, τόσο περισσότερο θα αποστασιοποιείσαι από τον Ιησού. Και καθώς το πρώτο φωτίζει πολύ τον αέρα του νου. οπότε το τελευταίο, η απόκλιση από τη νηφαλιότητα και το γλυκό κάλεσμα του Ιησού, συνήθως το σκοτεινιάζει εντελώς. Είναι φυσικό αυτό το θέμα να είναι όπως είπαμε και δεν μπορεί να γίνει διαφορετικά. Θα το μάθετε από την εμπειρία όταν το ζήσετε. Διότι η αρετή, και ιδιαίτερα μια τέτοια φωτεινή, γλυκιά δραστηριότητα, συνήθως δεν μελετάται με άλλο τρόπο παρά μόνο με την εμπειρία.
91) Η αδιάκοπη επίκληση του Ιησού με κάποια θερμή επιθυμία, γεμάτη γλυκύτητα και χαρά, προκαλεί τον αέρα της καρδιάς να γεμίσει με μια ευχάριστη σιωπή από την ακραία προσοχή. Για να καθαριστεί πλήρως η καρδιά, ο συγγραφέας είναι ο Ιησούς Χριστός, ο Υιός του Θεού και Θεού, ο συγγραφέας και Δημιουργός όλων των καλών πραγμάτων. Γιατί ο Ίδιος λέει: «Εγώ είμαι... Θεός, δημιούργησε τον κόσμο» (Ησ. 45:7).
92) Η ψυχή, ευεργετούμενη και ευφραίνουσα από τον Ιησού, με κάποια χαρά και αγάπη ανταμείβει τον ευεργέτη με εξομολόγηση, ευχαριστώντας και καλώντας τον Ειρηνοποιό της με ευλαβική έμπνευση. γιατί μέσα του βλέπει έξυπνα πώς σκορπίζει τα όνειρα των κακών πνευμάτων.
93) «Και», λέει ο Δαβίδ, «το έξυπνο μάτι μου θα κοιτάξει τους ψυχικούς μου εχθρούς, και το αυτί μου θα ακούσει τους κακούς που ξεσηκώνονται εναντίον μου» (Ψαλμ. 91:12). «Και η ανταμοιβή των αμαρτωλών» είδα από τον Θεό να λαμβάνει χώρα μέσα μου (Ψαλμ. 90:8). Όταν δεν υπάρχουν όνειρα στην καρδιά, τότε το μυαλό βρίσκεται στη φυσική του τάξη, έτοιμο να κινηθεί για να κάνει οτιδήποτε. γλυκιά ενατένιση, πνευματική και θεόφιλη.
94) Έτσι, όπως είπα, η νηφαλιότητα και η Προσευχή του Ιησού είναι αμοιβαία μέρος του άλλου - η ακραία προσοχή είναι μέρος της αδιάκοπης προσευχής και η προσευχή είναι και πάλι μέρος της ακραίας νοητικής νηφαλιότητας και προσοχής.
95) Ένας καλός δάσκαλος τόσο για το σώμα όσο και για την ψυχή είναι μια αδιάλειπτη ανάμνηση του θανάτου, και έτσι, περνώντας τα πάντα στη μέση της ύπαρξης, (δηλαδή, μεταξύ του παρόντος λεπτού και της ώρας του θανάτου), μπορεί κανείς να το δει (δείτε το πριν από τον εαυτό του), και το ίδιο το κρεβάτι στο οποίο πρέπει να ξαπλώσει το άψυχο σώμα μας κ.λπ.
96) Όποιος θέλει, αδέρφια, να μένει πάντα αβλαβής, δεν πρέπει να επιδίδεται στον ύπνο. Γιατί ένα από τα δύο πράγματα είναι απαραίτητο - είτε να πέσει και να χαθεί, γυμνός από αρετές, είτε να στέκεται πάντα (σε φρουρά) οπλισμένος στο μυαλό - όπως πάντα στέκεται (σε αναμονή) ο εχθρός με την πολιτοφυλακή του.
97) Μια ορισμένη θεϊκή κατάσταση στον νου γεννιέται από τη συνεχή ανάμνηση και επίκληση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, αν δεν μας ενδιαφέρει να Του προσευχόμαστε πάντα στο νου, για συνεχή νηφαλιότητα και για ένα επειγόντως απαραίτητο ζήτημα. Και αλήθεια, πρέπει πάντα να κάνουμε το ίδιο πράγμα και να το κάνουμε με τον ίδιο τρόπο - καλώντας τον Ιησού Χριστό τον Κύριό μας, φωνάζοντας προς Αυτόν με φλεγόμενες καρδιές, για να μας κοινωνήσει και να γευτούμε το άγιο όνομά Του (για να ριζώσει στην καρδιά). Γιατί η πρακτική (συχνή επανάληψη του ίδιου πράγματος) είναι η μητέρα της ικανότητας, τόσο σε σχέση με την αρετή όσο και σε σχέση με την κακία. και η ικανότητα τότε κυβερνά, όπως η φύση. – Έχοντας φτάσει σε μια τέτοια κατάσταση, το ίδιο το μυαλό ψάχνει ήδη τους αντιπάλους του, όπως ο κυνηγετικός σκύλος για έναν λαγό στους θάμνους. αλλά αυτό ψάχνει για να καταβροχθίσει, και το άλλο επιδιώκει να χτυπήσει και να διασκορπιστεί.
98) Έτσι, όποτε συμβαίνει να πολλαπλασιάζονται μέσα μας κακές σκέψεις, ας ρίξουμε ανάμεσά τους την επίκληση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. και θα δούμε αμέσως ότι θα αρχίσουν να διαλύονται σαν καπνός στον αέρα, όπως μας έχει διδάξει η εμπειρία. Όταν μετά από αυτό ο νους μείνει μόνος (χωρίς ενοχλητικές σκέψεις), ας πάρουμε πάλι τη συνεχή προσοχή και επίκληση. Θα το κάνουμε αυτό κάθε φορά που υπομένουμε έναν τέτοιο πειρασμό.
99) Όπως είναι αδύνατο για ένα γυμνό σώμα να πάει στον πόλεμο, ή να κολυμπήσει σε μια μεγάλη θάλασσα με ρούχα, ή να ζήσει χωρίς να αναπνέει, έτσι είναι αδύνατο, χωρίς ταπείνωση και αδιάκοπη προσευχή στον Χριστό, να μάθει ψυχικό και μυστικό πόλεμο και να το διώξει επιδέξια και να το σταματήσει.
100) Ο μεγάλος Δαβίδ, ο πιο έμπειρος στις επιχειρήσεις, μιλά στον Κύριο: «Θα φυλάξω τη δύναμή μου για σένα» (Ψαλμ. 59:10) (γυρίζοντας σε Σένα): έτσι ώστε η διατήρηση της δύναμης της καρδιάς και της διανοητικής σιωπής, από την οποία γεννιούνται όλες οι αρετές, εξαρτάται από τη βοήθεια του Κυρίου, που μας έδωσε εντολές, και διώχνει μακριά από εμάς, όταν μας καταστρέφει τα περισσότερα, όταν συνεχώς καλούμε. η σιωπή είναι σαν το νερό και τη φωτιά. Γι' αυτό, μοναχή, μην κοιμάσαι από αμέλεια μέχρι τον δικό σου θάνατο (και καταστροφή). αλλά στο όνομα του Ιησού μαστίγωσε τους αντιπάλους σου και αφήστε αυτό το πιο γλυκό όνομα, όπως είπε ένας σοφός, να κολλήσει στην αναπνοή σας: και τότε θα μάθετε το όφελος της σιωπής.
101) Όταν εμείς, ανάξιοι, είμαστε άξιοι να μετέχουμε με φόβο και τρόμο των θείων και αγνότερων μυστηρίων του Χριστού, Θεού και Βασιλιά μας, τότε θα δείξουμε νηφαλιότητα, φυλάγοντας το νου μας και αυστηρή προσοχή, ώστε αυτή η θεία φωτιά, δηλαδή το σώμα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, να καταβροχθίσει τις αμαρτίες μας και τις μικρές και μεγάλες μας ελλείψεις. Διότι εισερχόμενος μέσα μας, διώχνει αμέσως τα κακά πνεύματα της κακίας από την καρδιά και μας συγχωρεί τις προηγούμενες αμαρτίες. και το μυαλό μας αφήνεται τότε ελεύθερο από την ανήσυχη ενόχληση των κακών σκέψεων. Αν μετά από αυτό, στεκόμενοι στην πόρτα της καρδιάς, διαφυλάξουμε προσεκτικά το μυαλό μας, τότε πότε θα τιμηθούμε πάλι με τα άγια Μυστήρια, το Θείο Σώμα όλο και περισσότερο θα φωτίζει το νου μας και θα το κάνει να λάμπει σαν αστέρι.
102) Η λήθη συνήθως σβήνει τη διατήρηση του νου, όπως το νερό σβήνει τη φωτιά. Αλλά η αδιάκοπη Προσευχή του Ιησού με αδιάκοπη νηφαλιότητα την εξατμίζει τελικά από την καρδιά. Η προσευχή θέλει νηφαλιότητα, σαν ένα μικρό λυχνάρι στο φως ενός κεριού (θα μπορούσε να είναι σαν λυχνάρι σε ήρεμο περιβάλλον, ώστε να καίει σαν κερί).
103) Κάποιος πρέπει να ανησυχεί οδυνηρά για τη διατήρηση αυτού που είναι πολύτιμο. Στην πραγματικότητα, μόνο αυτό που μας προστατεύει από κάθε κακό, αισθητηριακό και νοητικό, είναι πολύτιμο για εμάς. Αυτό είναι να κρατάς τον νου με την επίκληση του Ιησού Χριστού, να κοιτάς πάντα στα βάθη της καρδιάς και να μένεις συνεχώς σιωπηλός στη σκέψη, ακόμη και, θα πω, από σκέψεις που φαίνονται στα ούλα, και να προσπαθείς να αδειάζεσαι από κάθε σκέψη, για να μην κρύβονται οι κλέφτες κάτω από αυτές. Αλλά αν και υποφέρουμε με υπομονή στην καρδιά μας, η παρηγοριά είναι ωστόσο κοντά.
104) Μια αδιάκοπα φυλαγμένη καρδιά, που δεν επιτρέπεται να δεχτεί τις μορφές, τις εικόνες και τα όνειρα των σκοτεινών και πονηρών πνευμάτων, συνήθως γεννά σκέψεις σαν φως. Γιατί όπως το κάρβουνο γεννά φλόγα, τόσο περισσότερο, ο Θεός, που κατοικεί στις καρδιές μας από το άγιο βάπτισμα, ανάβει το νου μας σε στοχασμό, αν βρει τον αέρα της καρδιάς μας καθαρό από τους ανέμους της κακίας και προστατευμένο από τους φρουρούς του νου.
105) Το όνομα του Ιησού Χριστού πρέπει πάντα να περιστρέφεται στο χώρο της καρδιάς μας, όπως ο κεραυνός περιστρέφεται στον εναέριο χώρο πριν γίνει βροχή. Όσοι έχουν πνευματική εμπειρία στον εσωτερικό πόλεμο το γνωρίζουν καλά. Αυτή η ψυχική μάχη πρέπει να διεξαχθεί με τον ίδιο τρόπο όπως ένας συνηθισμένος πόλεμος. Το πρώτο πράγμα είναι η προσοχή. Τότε, όταν παρατηρήσουμε ότι μια εχθρική σκέψη έχει πλησιάσει, θα του πετάξουμε με θυμό λόγια όρκου από την καρδιά μας. Το τρίτο πράγμα είναι να προσευχηθείτε γι' αυτό, στρέφοντας την καρδιά σας στο κάλεσμα του Ιησού Χριστού, έτσι ώστε αυτό το δαιμονικό φάντασμα να εξαφανιστεί αμέσως, έτσι ώστε διαφορετικά ο νους να μην ακολουθήσει το ίχνος αυτού του ονείρου, όπως ένα παιδί που παρασύρεται από κάποιον επιδέξιο μάγο.
106) Ας κοπιάσουμε στην προσευχή για να μπορούμε, όπως ο Δαβίδ, να φωνάξουμε: Κύριε Ιησού Χριστέ! Ας σιωπήσει ο λάρυγγας μας (βραχνός, χάσει τη φωνή του), αλλά τα έξυπνα μάτια μας ας μην πάψουν ποτέ να εμπιστεύονται στον Κύριο τον Θεό μας (Ψαλμ. 68:4).
107) Να θυμόμαστε πάντα την παραβολή του άδικου κριτή, την οποία μίλησε ο Κύριος για να μας διδάξει ότι πρέπει πάντα να προσευχόμαστε και να μην αποθαρρύνουμε (και ενεργώντας σύμφωνα με αυτό), και θα λάβουμε κέρδος και εκδίκηση.
108) Όπως είναι αδύνατο για κάποιον που κοιτάζει τον ήλιο να μην λάμπει δυνατά οι κόρες του: έτσι είναι αδύνατο για κάποιον που αγγίζει πάντα τον αέρα της καρδιάς να μην λάμπει.
109) Όπως είναι αδύνατο να ζήσει κανείς μια πραγματική ζωή χωρίς φαγητό και ποτό: έτσι και χωρίς τη διατήρηση του νου και της αγνότητας της καρδιάς, που ονομάζεται νηφαλιότητα, είναι αδύνατο για την ψυχή να επιτύχει οτιδήποτε πνευματικό και ευάρεστο στον Θεό, ή να απαλλαγεί από την ψυχική αμαρτία, ακόμα κι αν κάποιος, από φόβο βασανισμού, αναγκάσει τον εαυτό του να μην αμαρτήσει (με πράξη).
110) Ωστόσο, εκείνοι που, λόγω κάποιας ανάγκης, απέχουν από την αμαρτία με πράξεις, είναι ευλογημένοι ενώπιον του Θεού, των αγγέλων και των ανθρώπων: επειδή είναι «ανάγκες που απολαμβάνουν τη βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 11:12).
111) Αυτός είναι ο θαυμαστός καρπός για το νου από τη σιωπή, που μέσα σε αυτόν οι αμαρτίες, που στην αρχή χτυπούν το νου μόνο με λογισμούς, ώστε αν γίνουν δεκτές από τη σκέψη, μετά γίνουν χονδροειδείς αισθησιακές αμαρτίες, όλες αποκόπτονται διανοητικά στον εσωτερικό μας άνθρωπο με την αρετή της νηφαλιότητας, που δεν τους επιτρέπει να εισέλθουν μέσα και να παρέμβουν στον Χριστό, στον Κύριό μας.
112) Η εικόνα των εξωτερικών, αισθητηριακών-σωματικών κατορθωμάτων είναι η Παλαιά Διαθήκη, και το Ιερό Ευαγγέλιο, που είναι η Καινή Διαθήκη, είναι μια εικόνα προσοχής ή καθαρότητας της καρδιάς. Και όπως η Παλαιά Διαθήκη δεν έφερε στην τελειότητα, δεν ικανοποίησε και δεν επιβεβαίωσε τον εσωτερικό άνθρωπο στο θέμα της ευαρέσκειας του Θεού: «τίποτα δεν έγινε», λέει ο Απόστολος, «ο νόμος» (Εβρ. 7:19), αλλά μόνο χονδροειδείς αμαρτίες (κόψτε τις κακές σκέψεις και επιθυμίες από την καρδιά, ο άνθρωπος για να διατηρήσει την καρδιά, το ευαγγέλιο. απαγόρευση βγάλματος ματιού ή δοντιού από τον πλησίον σου): κατανοήστε λοιπόν για τη σωματική δικαιοσύνη και τα σωματικά κατορθώματα, για τη νηστεία, λέω, και την αποχή, την κατάκλιση, την ορθοστασία, την αγρυπνία και άλλα, που συνήθως υψώνονται σε σχέση με το σώμα και ηρεμήστε το παθιασμένο μέρος του σώματος από αμαρτωλές κινήσεις. Λοιπόν, φυσικά, και αυτό είναι όλο, όπως λέγεται για την Παλαιά Διαθήκη (ότι ο νόμος είναι καλός): γιατί χρησιμεύει για να εκπαιδεύει (η ανατροφή είναι) τον εξωτερικό μας άνθρωπο και να προστατεύει. από παθιασμένες πράξεις. Αλλά αυτές οι πράξεις δεν είναι φύλακες από ψυχικές αμαρτίες, ούτε επιπλήττοντες αυτών, δηλ.
δεν είναι αρκετά δυνατοί για να μας σώσουν από φθόνο, θυμό και άλλα πράγματα.
113) Και η αγνότητα της καρδιάς, δηλαδή η φύλαξη και η φύλαξη του νου, που υπηρετεί η Καινή Διαθήκη, αν την τηρήσουμε όπως πρέπει, αποκόπτει όλα τα πάθη και κάθε κακό από την καρδιά και την εξαλείφει, και αντίθετα εισάγει σε αυτήν χαρά, αξιοπιστία, μετάνοια, κλάμα, δάκρυα, γνώση του εαυτού μας και της αμαρτίας μας. Θεός και άνθρωποι, και κάποιο είδος Θεϊκής απόλαυσης καρδιάς.
114) Όπως είναι αδύνατο για κάποιον που περπατά στη γη να μην κόψει αυτόν τον αέρα, έτσι είναι αδύνατο για την ανθρώπινη καρδιά να μην αγωνίζεται διαρκώς από τους δαίμονες ή να μην υπόκειται σε επιρροές που κρύβονται από αυτούς, ακόμα κι αν κάποιος υποβάλλεται σε σκληρές σωματικές εργασίες.
115) Αν θέλεις όχι μόνο εμφανισιακά να είσαι μοναχός, καλός, πράος και πάντα ενωμένος με τον Θεό, αλλά στην πραγματικότητα θέλεις να είσαι τέτοιος στον Κύριο. τότε προσπάθησε με όλη σου τη δύναμη να εξασκήσεις την αρετή της προσοχής, η οποία συνίσταται στην επαγρύπνηση στη φύλαξη του νου και στην εγκαθίδρυση μιας γλυκιάς σιωπής της καρδιάς και μιας ευδαιμονικής κατάστασης ψυχής απαλλαγμένης από όνειρα: ένα έργο που δεν θα βρεις σε πολλούς.
116) Αυτό λέγεται ψυχική σοφία. Και περάστε το με μεγάλη νηφαλιότητα και θερμό ζήλο με την προσευχή του Ιησού, με ταπείνωση και συνέχεια, με τη σιωπή αισθητηριακών και νοητικών χειλιών, με αποχή σε φαγητό και ποτό και απομάκρυνση από κάθε τι αμαρτωλό. περάστε το στο νοητικό σας μονοπάτι επιδέξια με συλλογισμό - και με τη βοήθεια του Θεού θα σας αποκαλύψει αυτό που δεν φανταζόσασταν, θα σας ενημερώσει, θα σας διαφωτίσει, θα σας κάνει σοφούς και θα σας διδάξει αυτό που δεν μπορούσατε καν να σκεφτείτε όταν περπατούσατε στο σκοτάδι των παθών και των σκοτεινών πράξεων, βυθισμένοι στην άβυσσο της λήθης και της σύγχυσης των σκέψεων.
117) Όπως οι κοιλάδες παράγουν άφθονο σιτάρι, έτσι θα παράγει άφθονο κάθε καλό πράγμα στην καρδιά σου. ή καλύτερα, ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός θα σας το δώσει αυτό, χωρίς τον Οποίο δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα. Και πρώτα θα το βρεις ως σκάλα, μετά ως βιβλίο στο οποίο θα διαβάζεις, τέλος, όλο και πιο ακμάζον, θα το βρεις ως πόλη, την ουράνια Ιερουσαλήμ, και θα δεις πραγματικά τον Χριστό του Ισραήλ, τον Βασιλιά των δυνάμεων, με το νου σου, με τον Πατέρα Του να είναι ομοούσιος και λατρεμένος από το Άγιο Πνεύμα.
118) Οι δαίμονες μας οδηγούν πάντα στην αμαρτία με ψεύτικα όνειρα. Έτσι, με όνειρα πλουτισμού και συμφέροντος, έστησαν τον δύστυχο Ιούδα να προδώσει τον Κύριο και Θεό όλων. Οδηγώντας σε αυτό, τον πολιόρκησαν με όνειρα σωματικής γαλήνης, ασήμαντα από μόνα τους, τιμής, πλούτου, δόξας, και μετά τον τράβηξαν στην αυτοκτονία με στραγγαλισμό και τον υπέβαλαν σε αιώνιο θάνατο. Ύπουλα, του έδωσαν το αντίθετο από αυτό που του είχαν φανταστεί στα όνειρα ή τις προφάσεις τους.
119) Δείτε πώς οι εχθροί της σωτηρίας μας μας ανατρέπουν με ψεύτικα όνειρα και κενές υποσχέσεις. Και ο ίδιος ο Σατανάς, με τον ίδιο τρόπο, έπεσε από τα ουράνια ύψη σαν κεραυνός, ονειρευόμενος την ισότητα με τον Θεό. Τότε λοιπόν αποξένωσε τον Αδάμ από τον Θεό, ενσταλάζοντας του ένα όνειρο θεϊκής (βέβαιης αξιοπρέπειας) και όλοι όσοι αμαρτάνουν συνήθως παρασύρονται από αυτόν τον δόλιο και ύπουλο εχθρό.
120) Οι καρδιές μας γεμίζουν με πικρία από το δηλητήριο των κακών σκέψεων όταν, έχοντας γίνει αμελείς λόγω της λήθης, απομακρυνόμαστε για πολύ καιρό από την προσοχή και την Προσευχή του Ιησού. Όταν όμως, από αγάπη για το θείο, με δυνατό ζήλο, αρχίζουμε αρμονικά στον νοητικό μας εγκέφαλο (στο νοητικό εργαστήριο, στην καρδιά) να κάνουμε τα παραπάνω (δηλαδή προσοχή και προσευχή), γεμίζει πάλι με γλυκύτητα, σε ένα αίσθημα απόλαυσης με κάποιου είδους ευδαιμονία. Τότε θέσαμε σταθερές προθέσεις να περπατάμε πάντα με σιωπή καρδιάς, και όχι για χάρη τίποτε άλλο, αλλά για χάρη της ευχάριστης γλυκύτητας και της χαράς που νιώθουμε από αυτήν στην ψυχή.
121) Η επιστήμη των επιστημών και η τέχνη των τεχνών είναι η ικανότητα να αντιμετωπίζεις τις κακές σκέψεις. Η καλύτερη μέθοδος εναντίον τους και το πιο αξιόπιστο ξεπέρασμα από αυτούς είναι να προσέχετε στον Κύριο για την εμφάνιση του κινήτρου τους και να διατηρείτε πάντα τη σκέψη σας καθαρή, όπως εμείς κρατάμε το σωματικό μάτι, με οξυδερκή μάτι, ώστε να μην πλησιάσει τίποτα που θα μπορούσε να το βλάψει και προσπαθώντας με κάθε δυνατό τρόπο να μην αφήσουμε ούτε το παραμικρό κομμάτι σκόνης να το φτάσει.
122) Όπως το χιόνι δεν γεννά φλόγα, το νερό δεν γεννά φωτιά, αγκάθια και σύκα: έτσι και η καρδιά κάθε ανθρώπου δεν θα απαλλαγεί από δαιμονικές σκέψεις, λόγια και πράξεις, αν δεν καθαρίσει το εσωτερικό της, δεν συνδυάσει τη νηφαλιότητα με την προσευχή του Ιησού, δεν αποκτήσει ταπεινοφροσύνη και πνευματική σιωπή, και δεν γίνει η ζαβολιά με τη μάνα. Μια ψυχή που δεν προσέχει τον εαυτό της γίνεται αναπόφευκτα στείρα από καλές και άψογες σκέψεις, σαν άγονο μουλάρι. γιατί ούτε σε αυτό υπάρχει κατανόηση της πνευματικής σοφίας. Πραγματικά, η κλήση του ονόματος του Ιησού και η εξάλειψη των παθιασμένων σκέψεων είναι μια γλυκιά πράξη που φέρνει ψυχική ηρεμία.
123) Όταν η ψυχή συνάπτει μια κακή συμφωνία με το σώμα, τότε δημιουργούν μια πόλη ματαιοδοξίας και έναν πυλώνα υπερηφάνειας και πονηρούς λογισμούς που κατοικούν μέσα τους. Όμως ο Κύριος, μέσω του φόβου της Γέεννας, τους δημιουργεί σύγχυση και τους διχάζει, αναγκάζοντας την ερωμένη ψυχή να φιλοσοφήσει και να μιλήσει ξένα και αντίθετα με το σώμα. Από αυτόν τον φόβο επέρχεται διχασμός: λόγω της σοφίας της σάρκας, η εχθρότητα κατά του Θεού είναι: «Επειδή δεν υπόκειται στον νόμο του Θεού» (Ρωμ. 8:7).
124) Οι καθημερινές μας πράξεις πρέπει να ζυγίζονται κάθε ώρα, ακούγοντάς τους, και το βράδυ να τους ελαφρύνουμε με μετάνοια, όση δύναμη έχουμε, αν θέλουμε, με τη βοήθεια του Χριστού, να νικήσουμε το κακό μέσα μας. Πρέπει επίσης να κοιτάξουμε αν κάνουμε όλες τις αισθητηριακές και ορατές πράξεις μας σύμφωνα με τον Θεό, ενώπιον του Θεού και μόνο για τον Θεό, ώστε διαφορετικά, μέσω της ανοησίας, να μη μας κλέψουν κανένα κακόβουλο συναίσθημα.
125) Εάν, με τη βοήθεια του Θεού, αποκτούμε κάτι καθημερινά με τη νηφαλιότητά μας, τότε δεν πρέπει να συνάπτουμε αδιακρίτως σχέσεις με τους άλλους, ώστε να μην υποστούμε ζημιά από οποιεσδήποτε σαγηνευτικές συζητήσεις. αλλά ακόμη περισσότερο πρέπει να περιφρονούμε κάθε ματαιοδοξία για την ομορφιά και την ευεργεσία αυτής της αρετής (νηφαλιότητας), της πιο φιλικής και γλυκιάς.
126) Πρέπει να δώσουμε στις τρεις δυνάμεις της ψυχής τη σωστή κίνηση, σύμφωνα με τη φύση τους και σύμφωνα με την πρόθεση του Δημιουργού τους - του Θεού. Δηλαδή: η δύναμη της ευερεθιστότητας πρέπει να καταπολεμηθεί ενάντια στον εξωτερικό μας άνθρωπο και ενάντια στο φίδι - τον Σατανά. «Οργίζεστε», λέει, «και μην αμαρτάνετε» (Ψαλμ. 4:5). Αυτό σημαίνει, να θυμώνεις με την αμαρτία, δηλαδή να θυμώνεις με τον εαυτό σου και με τον διάβολο, για να μην αμαρτάνεις στον Θεό. Η επιθυμητή δύναμη πρέπει να κατευθύνεται προς τον Θεό και την αρετή και η νοητική δύναμη να τίθεται ως κυρίαρχος και στους δύο, ώστε με σοφία και σύνεση να τους διατάσσει, να τους νουθετεί, να τους καταγγέλλει και να τους εξουσιάζει, όπως ο βασιλιάς εξουσιάζει τους δούλους. Και τότε ο λόγος που υπάρχει μέσα μας κατά τον Θεό τους ελέγχει (όταν δηλαδή κυριαρχεί πάνω τους). Αν και τα πάθη επαναστατούν ενάντια στη λογική, δεν θα πάψουμε να επιμένουμε ότι ο λόγος παραμένει ο κυρίαρχος τους. Διότι ο αδελφός του Κυρίου λέει: «Αν κάποιος αμαρτάνει με λόγο [εν λογω - με λόγο και στο μυαλό, (νου)], είναι τέλειος άνθρωπος, ικανός να χαλιναγωγεί ολόκληρο το σώμα» (Ιακ. 3:2).
Μιλώντας αληθινά, κάθε ανομία και αμαρτία ολοκληρώνεται από αυτές τις τρεις δυνάμεις, και κάθε αρετή και αλήθεια ολοκληρώνεται πάλι από αυτές τις ίδιες τρεις δυνάμεις.
127) Ο νους σκοτεινιάζεται και γίνεται άκαρπος όταν ένας μοναχός είτε μιλάει με κάποιον για τα εγκόσμια πράγματα, είτε διανοείται για αυτά στον εαυτό του, είτε όταν το σώμα και το μυαλό του απασχολούνται με κάτι αισθησιακό ή όταν γενικά επιδίδεται σε φασαρία. Διότι σε αυτήν την περίπτωση, αμέσως μετά χάνει τη ζεστασιά, τη συντριβή, την τόλμη προς τον Θεό και τη γνώση (συνείδηση της τάξης του Θεού και της μνήμης του Θεού, πέφτει στη λήθη για τον Θεό και για τις εντολές του Θεού): άρα όσο ακούμε το νου, φωτιζόμαστε και όσο δεν τον ακούμε, σκοτιζόμαστε.
128) Αυτός που αδιάκοπα αγωνίζεται για την ειρήνη και τη σιωπή του νου και επιμελώς την αναζητά, εύκολα θα περιφρονήσει κάθε τι αισθητήριο, για να μην εργάζεται μάταια. Αν εξαπατήσει τη συνείδησή του με κάποια ψεύτικη σοφία (ότι τίποτα δεν μπορεί να συνδεθεί με τίποτα αισθησιακό), τότε θα αποκοιμηθεί με τον πικρό θάνατο της λήθης, για απελευθέρωση από τον οποίο προσεύχεται ο θείος Δαβίδ (Ψαλμ. 12:4): «Μην κοιμηθώ στον θάνατο». Και ο Απόστολος λέει: «Σε εκείνον που οδηγεί... να κάνει το καλό, και σε εκείνον που δεν κάνει, είναι αμαρτία για αυτόν» (Ιακ. 4:17).
129) Ο νους έρχεται από την αμέλεια και πάλι στη χαρακτηριστική του τάξη και νηφαλιότητα, αν αμέσως φλογιστούμε από ζήλο και με θερμό ζήλο αποκαθιστούμε πάλι τη συνήθη πρακτική του (νηφάλιου) νου.
130) Ο γάιδαρος μύλος δεν μπορεί να προσπεράσει τον τροχό στον οποίο είναι δεμένος (περπατάει, αλλά όλα είναι σε ένα μέρος): και ο νους δεν θα προχωρήσει στην αρετή (νηφαλιότητα) που οδηγεί στην τελειότητα αν δεν διατάξει την εσωτερική του ύπαρξη. Αυτός που δεν μπορεί να δει αυτή την αρετή (νηφαλιότητα) και τον φωτεινό Ιησού είναι πάντα τυφλός με τα εσωτερικά του μάτια.
131) Ένα καλό και δυνατό άλογο καλπάζει χαρούμενα έχοντας δεχτεί τον καβαλάρη του: ο νους θα χαίρεται με χαρά στο φως του Κυρίου, «το πρωί θα εμφανίζεται» σ' Αυτόν απαλλαγμένο από κάθε σκέψη (Ψαλμ. 5:4). Φλεγόμενος, θα περάσει από τη δύναμη της ενεργητικής σοφίας του νου, στη θαυμαστή δύναμη της ενατένισης και στα μυστήρια των άφατων αρετών. και όταν τελικά αντιληφθεί στην καρδιά του το αμέτρητο βάθος των υψηλών θεϊκών στοχασμών, τότε «θα φανερωθεί σ' αυτόν ο Θεός των θεών», όσο μπορεί να χωρέσει η καρδιά (Ψαλμ. 83:8). Ο νους που χτυπιέται από αυτό δοξάζει με αγάπη τον Θεό, ο οποίος είναι ορατός και βλέπει, και για χάρη και των δύο, σώζει εκείνους που έτσι προσηλώνουν τη διανοητική τους ματιά σε Αυτόν.
132) Μια σοφά διατηρημένη σιωπή της καρδιάς θα δει μεγάλο βάθος. και το αυτί του σιωπηλού νου θα ακούσει θαυμαστά πράγματα από τον Θεό.
133) Ένας ταξιδιώτης, έχοντας αρχίσει να κάνει ένα μακρύ, άβολο και δύσκολο ταξίδι και φοβούμενος να χαθεί στο δρόμο της επιστροφής, τοποθετεί πινακίδες κατά μήκος του δρόμου ως οδοιπόρους που θα τον βοηθούσαν να επιστρέψει άνετα στο σπίτι: και ένας σύζυγος που βαδίζει στο μονοπάτι της νηφαλιότητας, ας βάλει (σαν σημάδια) λόγια (άκουσε από τους πατέρες του), φοβούμενος το ίδιο πράγμα για τον εαυτό του ή γυρίζει πίσω.
134) Αλλά για έναν ταξιδιώτη, η επιστροφή από όπου ήρθε είναι λόγος χαράς. Και για έναν teetotaler, η επιστροφή είναι η καταστροφή μιας λογικής ψυχής και ένα σημάδι αποστασίας από θεοσεβείς πράξεις, λόγια και σκέψεις. Και θα έχει, κατά τον θανάσιμο ύπνο της ψυχής του, σκέψεις που, σαν σκελετοί, θα τον ξυπνήσουν (από τον ύπνο), υπενθυμίζοντάς του σε τι βαθύ σκοτάδι και χαλάρωση έχει πέσει από την ανεμελιά του.
135) Έχοντας πέσει σε θλίψη και σε απελπιστικά άκρα, από τα οποία δεν υπάρχει ελπίδα απαλλαγής, πρέπει να κάνουμε και για τον εαυτό μας αυτό που έκανε ο Δαβίδ, να εκχύσουμε την καρδιά μας και την προσευχή μας ενώπιον του Θεού, και να διακηρύξουμε τη θλίψη μας, όπως είναι, στον Κύριο (Ψαλμ. 141:3), γιατί ομολογούμε στον Θεό, ο οποίος είναι σε θέση να μας τακτοποιήσει. χρήσιμο, εύκολο (βολικό και βολικό) και σώσε μας από την καταστροφική και καταστροφική θλίψη.
136) Ο θυμός για ανθρώπους που δεν καθοδηγείται από τη φύση, η θλίψη που δεν είναι σύμφωνα με τον Θεό και η απελπισία εξακολουθούν να είναι μοιραία για τις καλές και λογικές σκέψεις. αλλά ο Κύριος, σπαταλώντας τα για χάρη της εξομολόγησης μας, φέρνει χαρά.
137) Οι σκέψεις που εμφανίζονται και στέκονται στην καρδιά παρά τη θέλησή μας, συνήθως εξαλείφονται από την Προσευχή του Ιησού με νηφαλιότητα, από τα βάθη των σκέψεων της καρδιάς.
138) Θα βρούμε ανακούφιση και χαρά στη λύπη από πολλές άφωνες σκέψεις μόλις κατακρίνουμε τον εαυτό μας αληθινά και αμερόληπτα, ή δηλώνουμε τα πάντα στον Κύριο σαν σε άνθρωπο. Με κάθε δυνατό τρόπο, με αυτές τις δύο (τεχνικές) μπορούμε να βρούμε γαλήνη από όλα (μπερδεμένα).
139) Ο πατέρας του νόμου, ο Μωυσής, που βλέπει τον Θεό στη βάτο, γίνεται αποδεκτός από τους πατέρες στην εικόνα του νου, δοξάζεται από το πρόσωπό του και παρέχεται ως θεός στον Φαραώ από τον Θεό των θεών. μετά χτυπά την Αίγυπτο με πληγές, πληγώνει τον Ισραήλ και δίνει το νόμο. Όλα αυτά, λαμβανόμενα μεταφορικά σε σχέση με το πνεύμα, απεικονίζουν τις ενέργειες και τα πλεονεκτήματα του νου.
140) Και ο Ααρών, ο αδελφός του νομοθέτη, θα χρησιμεύσει ως εικόνα του εξωτερικού ανθρώπου. Κι έτσι, με θυμό, κατηγορώντας τον (τον εξωτερικό άνθρωπο) θα του πούμε, όπως έκανε ο Μωυσής στον Ααρών που αμάρτησε: Πώς σε αδίκησε ο Ισραήλ, που προσπάθησες να τον κάνεις αποστάτη από τον Κύριο τον ζωντανό Θεό του Παντοκράτορα (Εξ. 32:21).
141) Μεταξύ πολλών άλλων καλών παραδειγμάτων, ο Κύριος, προχωρώντας να αναστήσει τον Λάζαρο από τους νεκρούς, (απαγορεύοντας το πνεύμα), έδειξε ότι χρειάζεται να περιορίζουμε την ψυχή με αυστηρή απαγόρευση όταν επιδίδεται θηλυκά σε χαλαρή ευαισθησία και γενικά προσπαθούμε να εδραιώσουμε μέσα μας μια σκληρή (προς τον εαυτό μας) διάθεση να μιλάμε για τον εαυτό μας, αυταπάρνηση, ματαιοδοξία και υπερηφάνεια.
142) Όπως είναι αδύνατο να διασχίσεις τα βάθη της θάλασσας χωρίς ένα μεγάλο πλοίο, έτσι και χωρίς να καλέσεις τον Ιησού Χριστό είναι αδύνατο να διώξεις την προσποίηση της κακής σκέψης.
143) Η διαμάχη συνήθως εμποδίζει την περαιτέρω πορεία των σκέψεων και η επίκληση (του ονόματος του Ιησού Χριστού) τις διώχνει από την καρδιά. Μόλις σχηματιστεί μια πρόφαση στην ψυχή από την ιδέα ενός αισθητηριακού αντικειμένου, όπως ένα άτομο που μας προσέβαλε, ή την ομορφιά μιας γυναίκας, ή το ασήμι και το χρυσάφι, ή όταν όλα αυτά, το ένα μετά το άλλο, εμφανίζονται στις σκέψεις μας, τότε γίνεται αυτονόητο ότι η καρδιά μας είναι έτοιμη να εκπληρώσει σκέψεις είτε μνησικακίας είτε πορνείας είτε αγάπης για χρήματα. Έτσι, αν το μυαλό μας είναι έμπειρο και εκπαιδευμένο, ώστε να ξέρει πώς να φυλάσσεται (από επιθέσεις) και να βλέπει τα σαγηνευτικά όνειρα και τη γοητεία των κακών καθαρά σαν τη μέρα. τότε αμέσως, αντιστεκόμενος με την αντίφαση και την προσευχή του Ιησού Χριστού, σβήνει εύκολα τα αναμμένα βέλη του διαβόλου, μην επιτρέποντας στον εαυτό του να ορμήσει μετά από ένα όνειρο μόλις εμφανιστεί, ούτε στις σκέψεις μας να συμφωνήσει με συμπόνια με το φάντασμα ενός ονείρου ή να μιλήσει φιλικά μαζί του ή να ενωθεί μαζί του στο θόρυβο, μετά από πολλές νύχτες. ακολουθούν.
144) Αν ο νους μας δεν είναι έμπειρος στο θέμα της οξυδέρκειας, τότε προσκολλάται αμέσως με προκατάληψη στο πρόσχημα που του παρουσιάζεται, όποιο κι αν είναι αυτό, και αρχίζει να μιλάει μαζί του, λαμβάνοντας ανόμοιες ερωτήσεις και δίνοντας τις ίδιες απαντήσεις. Τότε οι σκέψεις μας αναμειγνύονται με δαιμονικά όνειρα, τα οποία, ως αποτέλεσμα, γίνονται ακόμη πιο γόνιμα και πολλαπλασιάζονται για να φαίνονται πιο ευγενικοί, όμορφοι και ελκυστικοί στο παραπλανημένο και ληστευμένο μυαλό. Σε αυτήν την κατάσταση, κάτι παρόμοιο συμβαίνει στο μυαλό μας, σαν να εμφανιζόταν ένας σκύλος σε κάποια πεδιάδα όπου βόσκουν ευγενικά αρνιά, και τα αρνιά, μόλις εμφανιζόταν, έτρεχαν συχνά κοντά του, ως τη μητέρα τους, χωρίς να ωφεληθούν από το να τον πλησιάσουν, παρά μόνο να δανειστούν από αυτόν ακαθαρσία και δυσωδία.
Με τον ίδιο τρόπο, οι σκέψεις μας φθάνουν αδικαιολόγητα σε όλα τα δαιμονικά όνειρα στο μυαλό και, όπως είπα, αναμειγνύονται με αυτά, ώστε να μπορούμε να υποθέσουμε ότι και οι δύο συνομιλούν μεταξύ τους, όπως ο Αγαμέμνονας και ο Μενέλαος δεν συζήτησαν ποτέ πώς να ανατρέψουν την Ηλιούπολη: γιατί και αυτοί δίνουν το σώμα σε αυτό που πρέπει να γίνει το κόκκινο και το γλυκό. η επιρροή του δαιμονικού. αποπλάνηση. Έτσι η ψυχή τελικά εγκαθίσταται μέσα στην πτώση. μετά από την οποία, σαν από κάποια ανάγκη, ό,τι έχει ωριμάσει εκεί, μέσα στην καρδιά, θα φθαρεί έξω.
145) Ο νους μας είναι κάτι ελαφρύ και απαλό, εύκολα παραδομένο στα όνειρα και ανεξέλεγκτα επιρρεπές σε αμαρτωλούς λογισμούς, αν δεν έχει από μόνος του μια τέτοια σκέψη που, ως αυταρχικός στα πάθη, να τον συγκρατεί και να τον περιορίζει συνεχώς.
146) Ο στοχασμός και η γνώση λειτουργούν συνήθως ως οδηγοί και προαγωγοί της τελειότερης ζωής, μέσω του γεγονότος ότι η καρδιά, συνεπαρμένη από αυτές με θλίψη, είναι γεμάτη περιφρόνηση για τις γήινες απολαύσεις και για όλες τις αισθησιακές εγκόσμιες απολαύσεις, ως ασήμαντα πράγματα.
147) Μια προσεκτική ζωή, που ολοκληρώθηκε εν Χριστώ Ιησού, είναι ο πατέρας της περισυλλογής και της γνώσης, και ο γονιός των θείων αναρριχήσεων και των πιο σοφών σκέψεων, σε συνδυασμό με τη σύζυγο της ταπεινοφροσύνης, όπως λέει ο θείος Προφήτης Ησαΐας: «όσοι υπομένουν... ο Κύριος θα αλλάξει τη δύναμή τους, θα εμπνευστεί» και θα πετάξει στον Κύριο (Is).
148) Φαίνεται πολύ αυστηρό και δύσκολο για τους ανθρώπους να σιωπούν ψυχικά από κάθε σκέψη. Και πραγματικά αυτό είναι δύσκολο και οδυνηρό: γιατί όχι μόνο εκείνοι που δεν έχουν μυηθεί στα μυστικά του πνευματικού πολέμου δυσκολεύονται οδυνηρά να συγκρατήσουν και να κρατήσουν το ασώματο σε ένα σωματικό σπίτι, αλλά και για εκείνους που έχουν μπει στον πειρασμό στον εσωτερικό άυλο πόλεμο. Αλλά όποιος, μέσω της αδιάλειπτης προσευχής, περιέχει τον Ιησού στην καρδιά του, αυτός, σύμφωνα με τον Προφήτη, «δεν θα κουραστεί να Τον ακολουθήσει και δεν θα επιθυμήσει την ημέρα του ανθρώπου» (Ιερ. 17:16), για χάρη της ομορφιάς της ευχαρίστησης και της γλυκύτητας του Ιησού, και των εχθρών του -των ακάθαρτων δαίμονων που περπατούν γύρω του, δεν θα τους μιλούν για την καρδιά. 126:5) και θα τους διώξει πίσω μέσω του Ιησού.
149) Η ψυχή, αφού ανέβηκε στον αέρα μετά θάνατον στις πύλες του ουρανού, και δεν θα ντρέπεται εκεί για τους εχθρούς της, έχοντας μαζί της τον Χριστό. αλλά και τότε, όπως και τώρα, θα τους μιλήσει με τόλμη στις πύλες. Μέχρι το τέλος της, ας μην κουράζεται να καλεί μέρα και νύχτα τον Κύριο Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού. και θα πάρει την εκδίκησή της σύντομα, σύμφωνα με την αληθινή θεία υπόσχεση, την οποία μίλησε στην παραβολή του άδικου Κριτή: «Σε λέγω... θα εκδικηθεί... σύντομα» (Λουκάς 18:8), τόσο σε αυτή τη ζωή όσο και μετά την αποχώρησή της από το σώμα.
150) Πλέοντας στη διανοητική θάλασσα, πάρτε θάρρος στον Ιησού. Γιατί ο Ίδιος είναι μέσα σου - στην καρδιά σου, σε καλεί μυστηριωδώς: μη φοβάσαι, παιδί μου, μικρό Ισραήλ. Μη φοβάσαι, ω σκουλήκι Ισραήλ, θα σε προστατεύσω (Ησ. 41:14). Αν ο Θεός είναι με το μέρος μας, ποιος κακός είναι εναντίον μας; Για μας, ο Θεός, που ευλόγησε τους καθαρούς στην καρδιά, έθεσε το νόμο σύμφωνα με τον οποίο ο γλυκύτατος Ιησούς, ο μόνος αγνός, θέλει να τρέφεται θεϊκά σε καθαρές καρδιές και να κατοικεί σε αυτές. Ας μην «εκπαιδεύσουμε» σύμφωνα με τον θείο Παύλο το νου μας «για ευσέβεια» (Α' Τιμ. 4:7).
151) Σύμφωνα με τον Δαβίδ, όποιος δεν δέχεται το πρόσωπο του ανθρώπου, κρίνοντας την αδικία στην καρδιά του, θα απολαύσει, σύμφωνα με τον Δαβίδ, την αφθονία της ειρήνης (Ψαλμ. 36:11), δηλαδή εκείνος που δεν δέχεται τις εικόνες των πονηρών πνευμάτων, και μέσω αυτών των εικόνων δεν συλλαμβάνει την αμαρτία, αλλά κρίνει αυστηρά και μιλώντας τη γη για την καρδιά του, κρίνει την καρδιά του. Οι μεγάλοι και σοφοί Πατέρες, σε κάποια γραπτά τους, αποκαλούν και δαίμονες ανθρώπους λόγω της ορθολογικότητάς τους. Στο Ευαγγέλιο λοιπόν ο Κύριος λέει: «Αυτό έκανε κακός άνθρωπος», δηλαδή έσπειρε ανάμεσα στο σιτάρι και στα ζιζάνια (εννοεί τον διάβολο· γιατί τότε είπε: «Ο πανάφαντος είναι ο διάβολος») (Ματθαίος 13:28, 39). Εφόσον δεν αντιφάσκουμε αμέσως με αυτούς τους κακούς, τότε γι' αυτό μας κυριεύουν οι σκέψεις.
152) Αν, έχοντας αρχίσει να ζούμε στην προσοχή του νου, συνδυάσουμε την ταπεινοφροσύνη με τη νηφαλιότητα και με την αντίφαση συνδυάσουμε την προσευχή, τότε θα βαδίσουμε καλά στο νοερό μας μονοπάτι, όπως με ένα λυχνάρι φωτός, με το λατρευτικό και άγιο όνομα του Ιησού Χριστού, σαρώνοντας και καθαρίζοντας από την αμαρτία και στολίζοντας και τακτοποιώντας το σπίτι της καρδιάς μας. Αν βασιστούμε στη δική μας νηφαλιότητα ή προσοχή και μόνο, τότε σύντομα, δεχόμενοι επίθεση από εχθρούς, θα πέσουμε και θα ανατραπούμε. Και τότε αυτοί οι πιο ύπουλοι κακοποιοί θα αρχίσουν να μας νικούν σε όλα, και θα αρχίσουμε να μπλέκουμε όλο και περισσότερο σε κακές επιθυμίες, σαν δίχτυα: ή θα υποβληθούμε βολικά σε πλήρη σφαγή από αυτούς, χωρίς να έχουμε μέσα μας το νικηφόρο σπαθί - το όνομα του Ιησού Χριστού. Γιατί μόνο αυτό το ιερό σπαθί, που περιστρέφεται συνεχώς σε μια καρδιά που καταργείται από κάθε εικόνα, ξέρει πώς να τα γυρίζει πίσω και να τα κόβει, να καίει και να τρώει το άχυρο σαν φωτιά.
153) Το καθήκον της συνεχούς νηφαλιότητας, που είναι ωφέλιμο για την ψυχή και καρποφόρο, είναι να διακρίνει αμέσως τις ονειρικές σκέψεις που σχηματίζονται στο μυαλό. Το σημείο της αντίφασης είναι να εκθέσουμε και να ντροπιάσουμε μια σκέψη που επιχειρεί να εισέλθει στον αέρα του μυαλού μας μέσω της παρουσίασης κάποιου αισθητηριακού αντικειμένου. Το ίδιο που σβήνει αμέσως και διαλύει κάθε πρόθεση των αντιπάλων, κάθε λέξη, κάθε όνειρο, κάθε είδωλο και κάθε στύλο κακίας, είναι η κλήση του Κυρίου. Και εμείς οι ίδιοι βλέπουμε στο μυαλό μας πόσο δυνατά τους χτυπά ο Ιησούς, ο μεγάλος Θεός μας, και πώς μας προστατεύει, τους ταπεινούς, τους φτωχούς και τους καλούς για το τίποτα.
154) Πολλοί δεν γνωρίζουν ότι οι σκέψεις μας δεν είναι παρά ονειρικές εικόνες αισθησιακών και εγκόσμιων πραγμάτων. Όταν παραμένουμε νηφάλιοι στην προσευχή, τότε η προσευχή απελευθερώνει το μυαλό μας από κάθε υλική εικόνα κακών σκέψεων και του επιτρέπει να αναγνωρίσει τα λόγια των αντιπάλων (ή τον κωδικό πρόσβασης ή τα σχέδια για τις επιθέσεις που σχεδιάζουν) και να αισθανθεί τα μεγάλα οφέλη της προσευχής και της νηφαλιότητας. «Ιδού και τα δύο μάτια σου και θα δεις την ανταμοιβή των αμαρτωλών (ψυχικά, νοερά και τον εαυτό σου) ... και θα καταλάβεις» (Ψαλμ. 90:8), όπως λέει ο θείος ψαλμωδός Δαβίδ.
155) Ας θυμόμαστε, αν είναι δυνατόν, ακατάπαυστα τον θάνατο: γιατί από αυτή τη μνήμη γεννιέται μέσα μας η παραμέριση κάθε ανησυχίας και ματαιοδοξίας, η φύλαξη του νου και η αδιάκοπη προσευχή, η απάθεια για το σώμα και η απέχθεια για την αμαρτία, και σχεδόν, για να πούμε την αλήθεια, κάθε αρετή, ζωντανή και ενεργή, πηγάζει από αυτήν. Επομένως, ας είναι, αν είναι δυνατόν, αυτή η ύλη στην κίνησή μας να είναι τόσο συνεχής όσο και η αναπνοή μας.
156) Η καρδιά, εντελώς αποξενωμένη από τα όνειρα, γεννά θεϊκές και μυστηριώδεις σκέψεις που παίζουν μέσα της, όπως τα ψάρια παίζουν και τα δελφίνια πηδάνε σε μια ήρεμη θάλασσα. Τη θάλασσα τη φυσά ένας αραιός άνεμος, και η άβυσσος της καρδιάς πνέεται από το Άγιο Πνεύμα. «Και επειδή είστε υιοί», λέει ο Απόστολος, «απέστειλε ο Θεός το Πνεύμα του Υιού του στις καρδιές σας, φωνάζοντας: Αββά, πατέρα» (Γαλ. 4:6).
157) Κάθε μοναχός θα αμφιβάλλει και θα διστάσει να αναλάβει πνευματική εργασία αν δεν έχει πρώτα καθιερώσει νηφαλιότητα, είτε επειδή δεν έχει αναγνωρίσει ακόμη την ομορφιά του, είτε επειδή την έχει αναγνωρίσει, είναι αδύναμος σε αυτό από αμέλεια. Αλλά αυτός ο δισταγμός αναμφίβολα θα εκτονωθεί μόλις μπει στο έργο της διατήρησης του νου, που είναι και ονομάζεται νοητική σοφία, ή ενεργητική σοφία του νου. Μέσω αυτού θα βρει το μονοπάτι για το οποίο είπε ο Κύριος: «Εγώ είμαι η οδός... η αλήθεια και η ζωή» (Ιωάννης 14:6).
158) Πάλι θα ταλαντευτεί, βλέποντας την άβυσσο των σκέψεων και το πλήθος των Βαβυλωνιακών μωρών: αλλά και ο Χριστός διαλύει αυτήν την αμφιταλάντευση, αν σταθεροποιούμαστε με το θεμέλιο του νου πάνω Του, και πετάξουμε τα Βαβυλωνιακά μωρά, σπάζοντάς τα σε αυτήν την πέτρα (Ψαλμ. 137:9). «Χωρίς εμένα», λέει ο Κύριος, «δεν μπορείτε να κάνετε πονηρά πράγματα» (Ιωάννης 15:5).
159) Είναι αληθινά ένας αληθινός μοναχός που διατηρεί νηφαλιότητα, και είναι ένας αληθινός μοναχός που είναι μοναχός στην καρδιά του (που έχει μόνο στην καρδιά του ότι αυτός και ο Θεός).
160) Η ανθρώπινη ζωή προχωρά με εναλλασσόμενα χρόνια, μήνες, εβδομάδες, μέρες και νύχτες, ώρες και λεπτά. Μαζί με αυτούς να προχωράμε (προς την τελειότητα) ενάρετες πράξεις, εννοώ νηφαλιότητα, προσευχή, γλυκύτητα καρδιάς, με ασίγαστη σιωπή μέχρι το τέλος μας.
161) Η ώρα του θανάτου θα έρθει επιτέλους πάνω μας, θα έρθει και είναι αδύνατο να την αποφύγουμε. και - ω, αν ο πρίγκιπας της ειρήνης και του αέρα, έχοντας έρθει τότε, βρήκε τις ανομίες μας μικρές και ασήμαντες, ώστε να μην μπορούσε δίκαια να μας εκθέσει! Αλλιώς τότε θα κλάψουμε, αν και είναι ανώφελο. Διότι «ο δούλος», όπως λέει ο Κύριος, «γνωρίζει το θέλημα του κυρίου του, και χωρίς... να κάνει... θα υπάρξουν πολλές μάστιγες» (Λουκάς 12:47).
162) Αλίμονο σε αυτούς που κατέστρεψαν τις καρδιές τους! Και τι θα κάνουν όταν επισκεφθεί ο Κύριος (Σιρ. 2:14); - Ας ασχοληθούμε με πιο ζήλο το θέμα της καρδιάς, αδελφοί.
163) Οι απλές και απαθείς σκέψεις ακολουθούνται από παθιασμένες, όπως έχουμε μάθει από τη μακροχρόνια εμπειρία και την παρατήρηση. και το πρώτο χρησιμεύει ως είσοδος για το δεύτερο, το απαθές για τους παθιασμένους.
164) Πραγματικά ένας άνθρωπος πρέπει να κόψει τον εαυτό του στα δύο με τη θέληση, πρέπει να ξεσκίσει τον εαυτό του με τις πιο σοφές του σκέψεις, πραγματικά πρέπει να γίνει ο ασυμβίβαστος εχθρός του εαυτού του. Όποια διάθεση κι αν έχει κάποιος απέναντι σε έναν άνθρωπο που τον προσέβαλε και τον προσέβαλε εξαιρετικά, την ίδια ή ακόμα χειρότερη πρέπει να έχουμε και εμείς προς τον εαυτό μας, αν θέλουμε να εκπληρώσουμε τη μεγαλύτερη και πρώτη εντολή, δηλαδή την ευλογημένη ταπείνωση, που είναι η ζωή του Χριστού, η ενσαρκωμένη ζωή του Θεού. Λέει λοιπόν ο Απόστολος: «Ποιος θα με ελευθερώσει από το σώμα αυτού του θανάτου;» (Ρωμ. 7:24); «Διότι δεν υπόκειται στο νόμο του Θεού» (Ρωμ. 8:7). Δείχνοντας ότι η υποταγή του σώματος στο θέλημα του Θεού είναι ένα από τα καθήκοντα που έχουμε πάνω μας, είπε: «Ακόμα κι αν είχαμε συλλογιστεί με τον εαυτό μας, δεν θα είχαμε καταδικαστεί. Αν κρίνουμε, τιμωρούμαστε από τον Κύριο» (Α' Κορ. 11:31, 32).
165) Η αρχή της καρποφορίας – χρώμα; Και η αρχή της νηφαλιότητας του νου είναι η αποχή από φαγητό και ποτό, η απόρριψη και η αποκοπή κάθε σκέψης και η εγκάρδια σιωπή.
166) Όταν αρχίζουμε να ρέουμε με νηφαλιότητα σταθερά εδραιωμένη στον Χριστό Ιησού, τότε μας εμφανίζεται πρώτα στο μυαλό μας, σαν κάποιο λυχνάρι να κρατιέται από εμάς με το χέρι του νου και να μας οδηγεί σε νοερά μονοπάτια - μετά, σαν ένα φωτεινό φεγγάρι να περιστρέφεται στο στερέωμα της καρδιάς - τέλος, σαν ο ήλιος - ο Ιησούς, λάμπει σαν ήλιος και αποκαλύπτει το φως του με όλη τη δικαιοσύνη Του.
167) Αυτό αποκαλύπτει μυστηριωδώς ο Ιησούς στον νου που τηρεί υπομονετικά την εντολή Του, που λέει: «Περιτομή της σκληρότητας της καρδιάς σου» (Δευτ. 10:16). Ναι, η προσεκτική νηφαλιότητα διδάσκει στον άνθρωπο υπέροχες αλήθειες. - Η θεότητα δεν είναι μερική. Γιατί ο Κύριος λέει: «Ακούστε με και καταλάβετε, γιατί ό,τι έχει κάποιος θα του δοθεί και θα αφθονεί· και πάλι: «Όλα συνεργάζονται για το καλό σε εκείνους που αγαπούν τον Θεό» (Ρωμ. 8:28) Δεν θα τους βοηθούσαν οι αρετές να το επιτύχουν ακόμη περισσότερο;
168) Ένα πλοίο δεν θα προχωρήσει χωρίς νερό. η διατήρηση του νου δεν θα πετύχει καθόλου χωρίς νηφαλιότητα, με ταπείνωση και τη συνεχή προσευχή του Ιησού Χριστού.
169) Το θεμέλιο του σπιτιού είναι πέτρες. και αυτή η αρετή (τη διατήρηση του νου) και το θεμέλιο και η κορυφή είναι το άγιο και λατρευόμενο όνομα του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού. Ένας ανόητος τιμονιέρης θα υποστεί σύντομα και εύκολα ναυάγιο κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας, που θα απολύσει τους ναυπηγούς, θα ρίξει τα κουπιά και τα πανιά στη θάλασσα και θα κοιμηθεί ο ίδιος: αλλά ακόμη πιο πιθανό η ψυχή να πνιγεί από δαίμονες, οι οποίοι, όταν αρχίσουν οι δικαιολογίες, θα παραμελήσουν τη νηφαλιότητα και την κλήση του ονόματος του Ιησού Χριστού.
170) Ό,τι γνωρίζουμε, το μεταφέρουμε μέσω της Γραφής, και ό,τι είδαμε περνώντας στο μονοπάτι, το καταθέτουμε σε όσους επιθυμούν, αν θέλετε να δεχτείτε αυτό που σας λέγεται. Ο ίδιος ο Κύριος είπε: «Αν κάποιος δεν μείνει σε μένα, θα ριχτεί έξω σαν ράβδος και θα ξεραθεί· και το μαζεύουν και το βάζουν στη φωτιά, και καίγεται· και όποιος είναι μέσα μου και εγώ μέσα σε αυτόν, θα παράγει πολύ καρπό» (Ιωάννης 15:6, 5). – Όπως είναι αδύνατο να λάμψει ο ήλιος χωρίς φως, έτσι είναι αδύνατο η καρδιά να καθαριστεί από τη βρωμιά των βλαβερών σκέψεων χωρίς να επικαλεστεί το όνομα του Ιησού. Αν αυτό είναι αλήθεια, όπως βλέπω, ας Τον χρησιμοποιήσουμε ως δική μας πνοή. Γιατί αυτό (το όνομα του Ιησού Χριστού) είναι φως, και αυτές (κακές σκέψεις) είναι σκοτάδι: και Αυτός (αυτός που καλείται) είναι Θεός και Κύριος, και αυτοί είναι δαιμονικοί δούλοι.
171) Είναι πρέπον η διατήρηση του νου να λέγεται επάξια φωτεινή, και κεραυνοβόλος, και φωτοδότης και πύρινη. Γιατί, αληθινά, μόνο αυτό είναι ανώτερο από τις μεγαλύτερες σωματικές αρετές, όσες από αυτές κι αν έχει κανείς. Για το λόγο αυτό, η αρετή αυτή πρέπει να λέγεται με τα πιο τιμητικά ονόματα, για χάρη των φωτεινών φώτων που γεννιούνται από αυτήν. Όσοι την έχουν αγαπήσει, από αμαρτωλούς, άσεμνους, άσχημους, αδαείς, παράλογους, άδικους, γίνονται δίκαιοι, υγιείς, αγνοί, άγιοι και λογικοί με τη δύναμη του Ιησού Χριστού. - και όχι μόνο αυτό, αλλά αρχίζουν και να συλλογίζονται τα μυστήρια και τη θεολογία. Έχοντας γίνει στοχαστές, κινούνται σε αυτό το πιο αγνό απέραντο Φως, Το αγγίζουν με απερίγραπτες πινελιές, ζουν και ενεργούν με Αυτό, γιατί έχουν γευτεί ότι ο Κύριος είναι καλός. ώστε σε αυτούς τους πρώτους αγγέλους να εκπληρώνεται ξεκάθαρα ο λόγος του θείου Δαβίδ: «Ο δίκαιος θα ομολογήσει το όνομά σου, και οι δίκαιοι θα κατοικήσουν στο πρόσωπό σου» (Ψαλμ. 139:14).
Και πράγματι είναι οι μόνοι που επικαλούνται αληθινά τον Θεό και τον εξομολογούνται, με τους οποίους πάντα αγαπούν να συνομιλούν, αγαπώντας Τον.
172) Αλίμονο στον εσωτερικό από τον εξωτερικό: γιατί ο εσωτερικός άνθρωπος υποφέρει πολύ από τα εξωτερικά συναισθήματα. Αλλά έχοντας πάθει κάτι, πρέπει να χρησιμοποιήσει μαστίγια ενάντια σε αυτά τα εξωτερικά συναισθήματα. Έχοντας καταφέρει ό,τι ανήκει στην ενεργό πλευρά της ζωής, αρχίζει να κατανοεί τι ανήκει στη στοχαστική πλευρά της.
173) Αν ο εσωτερικός μας άνθρωπος είναι νηφάλιος, τότε, σύμφωνα με τους Πατέρες, είναι δυνατός να διαφυλάξει τον εξωτερικό. - Σύμφωνα με αυτούς, εμείς και οι κακοί, δαίμονες, αμαρτίες κάνουμε αμφότεροι μαζί: όσοι είναι σε σκέψεις ή ονειρεμένες ζωγραφιές απεικονίζουν μόνο την αμαρτία στο μυαλό τους, όπως θέλουν, και εμείς, στις σκέψεις μας, φανταζόμαστε την αμαρτία μέσα μας και τη διαπράττουμε εξωτερικά με πράξεις. Οι δαίμονες, που δεν έχουν παχουλά σώματα, και μόνο μέσω των σκέψεων, οργανώνοντας ίντριγκες και αποπλανήσεις, προετοιμάζουν μαρτύριο για τους εαυτούς τους και για εμάς. Αν όμως αυτοί οι πιο άσεμνοι δεν στερούνταν ένα παχουλό σώμα, θα αμαρτάνανε ασταμάτητα και με πράξεις, περιέχοντας πάντα μέσα τους ένα κακό θέλημα, έτοιμο να διαπράξουν την κακία.
174) Αλλά η προσευχή (από καρδιάς στον Κύριο) με μια λέξη τους σπάει και διώχνει τη γοητεία τους. Γιατί ο Ιησούς, ο Θεός και ο Υιός του Θεού, που συνεχώς και αδιάκοπα καλούμαστε από εμάς, δεν τους αφήνει να αρχίσουν να εισάγουν την αμαρτία μέσα μας - που λέγεται δικαιολογία - δεν τους επιτρέπει να του δείξουν καμία εικόνα στον καθρέφτη των σκέψεών τους, ούτε να προφέρουν λόγια στην καρδιά τους. Αλλά αν καμία εικόνα δεν σφιχτεί στην καρδιά, τότε θα είναι άδεια από σκέψεις, όπως είπαμε. γιατί οι δαίμονες συνήθως μιλάνε κρυφά μέσα από τις σκέψεις και της διδάσκουν το κακό.
175) Και έτσι, μέσω της αδιάλειπτης προσευχής, ο ψυχικός αέρας μέσα μας γίνεται καθαρός από σκοτεινά σύννεφα και ανέμους πνευμάτων του κακού. Όταν ο αέρας της καρδιάς είναι καθαρός, τότε τίποτα δεν εμποδίζει το θείο φως του Ιησού να λάμψει μέσα του, εκτός κι αν φουσκωθούμε από ματαιοδοξία, έπαρση και επιθυμία επιδεικτικότητας και ορμήσουμε προς το ανέφικτο, και γι' αυτό δεν θα στερηθούμε τη βοήθεια του Ιησού. γιατί ο Χριστός μισεί όλα αυτά, αποτελώντας παράδειγμα ταπεινοφροσύνης.
176) Ας αγκαλιάσουμε λοιπόν την προσευχή και την ταπεινοφροσύνη—αυτά τα δύο όπλα, με τα οποία, μαζί με τη νηφαλιότητα, οι νοεροί πολεμιστές παίρνουν τα όπλα ενάντια στους δαίμονες σαν σπαθί φωτιάς. Εάν οδηγούμε τη ζωή μας με αυτόν τον τρόπο, τότε κάθε μέρα και κάθε ώρα μπορούμε να έχουμε μια χαρούμενη γιορτή στην καρδιά μας, μυστηριωδώς.
177) Οι οκτώ πιο σημαντικές αμαρτωλές σκέψεις, που περικλείουν ολόκληρη την περιοχή τέτοιων σκέψεων, και από τις οποίες γεννήθηκαν όλες, πλησιάζουν όλες τις πόρτες της καρδιάς και, βρίσκοντας το μυαλό αφύλακτο, μπαίνουν μέσα σε αυτήν η μία μετά την άλλη, η καθεμία στον δικό της χρόνο. Όταν μια από αυτές τις οκτώ σκέψεις, που ανεβαίνει στην καρδιά, μπαίνει μέσα της, φέρνει μαζί της ένα ολόκληρο σμήνος ακάθαρτων σκέψεων, και έτσι σκοτίζοντας το μυαλό, φλεγμονώνει το σώμα, έλκοντάς το να διαπράξει επαίσχυντες πράξεις.
178) Αλλά ποιος παρακολουθεί το κεφάλι του φιδιού (επίθετο); και με μια οργισμένη αντίφαση, επιλέγοντας επιπλήξεις, χτυπά τον εχθρό με τα δάχτυλά του, σαν με τα δάχτυλά του, σταματώντας έτσι την κακοποίηση. Επειδή είχε σβήσει το κεφάλι του, απέφευγε και τις μοχθηρές σκέψεις και τις πιο μοχθηρές πράξεις. Μετά από αυτό, οι σκέψεις του δεν είναι πλέον ταραγμένες. γιατί ο Θεός δέχεται την επαγρύπνησή του για τις σκέψεις του, και ως ανταμοιβή γι' αυτό του δίνει γνώση για το πώς να νικήσει τους εχθρούς και πώς να καθαρίσει την καρδιά από σκέψεις που μολύνουν τον εσωτερικό άνθρωπο, όπως λέει ο Κύριος Ιησούς: «από την καρδιά... βγαίνουν κακοί λογισμοί... μοιχεύσεις, πορνείες... αυτά είναι που μολύνουν τον άνθρωπο» (Ματθαίος 5:19,21).
179) Με αυτόν τον τρόπο, στον Κύριο, η ψυχή μπορεί να γίνει στην καλοσύνη, την ομορφιά και την ορθότητά της, όπως στην αρχή δημιουργήθηκε από τον Θεό, όμορφη και σωστή, όπως λέει ο μεγάλος δούλος του Θεού Αντώνιος: «Όταν στην ψυχή ο νους είναι όπως πρέπει από τη φύση, τότε η αρετή ρυθμίζεται από μόνη της». Είπε ξανά: «Το να είσαι σωστή ψυχή είναι το ίδιο με το να έχεις μυαλό στη φυσική του κατάσταση, όπως δημιουργήθηκε». Και όχι πολύ πιο χαμηλά, λέει πάλι: «ας καθαρίσουμε το μυαλό· γιατί πιστεύω ότι, έχοντας καθαριστεί πλήρως και έχοντας έρθει στη φυσική του κατάσταση, μπορεί να γίνει οξυδερκής και να δει όλο και περισσότερους δαίμονες, έχοντας μέσα του τον Κύριο που δίνει αποκαλύψεις». Αυτό λέει ο περίφημος Αντώνιος, όπως λέει ο Μέγας Αθανάσιος στη ζωή του Αντωνίου.
180) Κάθε σκέψη αναπαράγει στο μυαλό την εικόνα κάποιου αισθησιακού αντικειμένου: γιατί ο Ασσύριος (εχθρός), όντας ο ίδιος νοητική δύναμη, μπορεί να σαγηνεύσει μόνο χρησιμοποιώντας κάτι οικείο σε εμάς, αισθησιακό.
181) Όπως είναι αδύνατο για εμάς, τέτοιους ανθρώπους, να κυνηγήσουμε φτερωτά πουλιά στον αέρα, ή να πετάξουμε όπως αυτά, γιατί αυτό δεν είναι χαρακτηριστικό της φύσης μας: έτσι είναι αδύνατο για εμάς να υπερνικήσουμε τις μη φυσικές δαιμονικές σκέψεις ή να κατευθύνουμε έντονα το μάτι του νου μας στον Θεό, χωρίς νηφάλια, αδιάκοπη προσευχή. Εάν δεν το έχετε αυτό μέσα σας. τότε κυνηγάς μόνο στη γη και για γήινα πράγματα.
182) Εάν θέλετε πραγματικά να καλύψετε τις σκέψεις σας με ντροπή, πρέπει να παραμείνετε σιωπηλοί και χωρίς δυσκολία να είστε νηφάλιοι στην καρδιά. είθε η Προσευχή του Ιησού να κολλήσει στην αναπνοή σας και σε λίγες μέρες θα τη δείτε στην πράξη.
183) Όπως τα γράμματα δεν πρέπει να γράφονται στον αέρα, αλλά πρέπει να γράφονται με μια σμίλη σε κάποιο συμπαγές σώμα, ώστε να μπορούν να διατηρηθούν για μεγάλο χρονικό διάστημα: έτσι πρέπει να συνδυάσουμε την Προσευχή του Ιησού με τη δύσκολη νηφαλιότητά μας, ώστε η θαυμάσια αρετή της νηφαλιότητας μαζί Του να είναι ολόκληρη μέσα μας και μέσω Αυτόν να διατηρηθεί μέσα μας για πάντα.
184) Ρίξε τις πράξεις σου στον Κύριο, όπως λέγεται, και θα βρεις τη χάρη, ώστε τα λόγια του Προφήτη να μην ισχύουν για σένα και για μένα: «Εσύ είσαι, Κύριε, το στόμα τους, αλλά μακριά από την κοιλιά τους» (Ιερ. 12:2). Κανείς άλλος δεν θα ειρηνεύσει σταθερά την καρδιά σας από τα πάθη εκτός από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό, ο οποίος συνδύασε μέσα Του ό,τι είναι μακριά (δηλαδή, Θεότητα και ανθρωπότητα).
185) Εσωτερικές συζητήσεις με σκέψεις και εξωτερικές κουβέντες και άσκοπες κουβέντες σκοτεινιάζουν εξίσου την ψυχή. Και έτσι, όσοι προσπαθούν να απομακρύνουν κάθε τι βλαβερό από το μυαλό τους, θα πρέπει, χωρίς οίκτο, να διώξουν τόσο αυτούς όσο και άλλους λάτρεις της άσκοπης ομιλίας, των σκέψεων και των ανθρώπων, για έναν πολύ καλό λόγο κατά τον Θεό - δηλαδή, για να μην εξασθενίσει ο νους, έχοντας σκοτεινιάσει, να μην εξασθενίσει στη νηφαλιότητα: γιατί σκοτεινόμενοι από τη λήθη (από τις συζητήσεις), συνήθως δεν ξέρουμε τι σκεφτόμαστε και κάνουμε ().
186) Όποιος διατηρεί την καθαρότητα της καρδιάς του με κάθε ζήλο, θα έχει ως μέντορα τον Νομοθέτη Χριστό, ο οποίος θα του εκφράσει μυστηριωδώς το θέλημά Του. «Θα ακούσω τι λέει ο Κύριος ο Θεός για μένα» (Ψαλμ. 84:9), λέει ο Δαβίδ, δείχνοντας αυτό. Απεικονίζοντας, αφενός, την άποψη του νου για τον εαυτό του, στο θέμα του διανοητικού πολέμου, και αφετέρου, τη μεσολαβητική προστασία του Θεού σε αυτόν, πρώτος, κοιτάζοντας τους εχθρούς του, είπε: «Και ένας άνθρωπος λέει: Αν... υπάρχει καρπός για τον δίκαιο» (Ψαλμ. 57:12); Και στη συνέχεια, εκφράζοντας την απόφαση που είχε λάβει, ως αποτέλεσμα μιας αυστηρής συζήτησης, και για τα δύο, πρόσθεσε: «γιατί ο Θεός τους κρίνει» - τους κακούς δαίμονες στα εδάφη της καρδιάς μας (ό.π.). Και σε άλλο μέρος λέει: «Θα έρθει άνθρωπος, και η καρδιά είναι βαθιά, και ο Θεός θα υψωθεί· και τότε τα βέλη των νηπίων θα είναι πληγές τους για εμάς» (Ψαλμ. 63:7, 8) και θα τιμηθούν ως τέτοια.
187) Ας συμπεριφερόμαστε πάντα ως «τιμωρημένοι στην καρδιά με σοφία» (Ψαλμ. 89:12), αναπνέοντας συνεχώς τον Ιησού Χριστό, τον Θεό Πατέρα, με τη δύναμη και τη σοφία του Θεού. Αν, τυχαία, αφού πέσουμε κάτω, παραμελήσουμε αυτό το έξυπνο έργο: τότε το επόμενο πρωί θα περιζώσουμε ξανά την οσφύ του μυαλού μας με καλοσύνη και θα κρατήσουμε αυτό το έργο πιο σταθερά, γνωρίζοντας ότι δεν υπάρχει δικαιολογία για εμάς, «που οδηγούμε στο καλό», αν δεν το κάνουμε (Ιακώβου 4:17).
188) Πώς οι επιβλαβείς τροφές, αφού έχουν ληφθεί στο σώμα, προκαλούν σύντομα επώδυνο άγχος σε αυτό; αλλά αν αυτός που τα γεύτηκε, μόλις νιώσει κακό, σπεύσει να τα πετάξει με ένα γνωστό φάρμακο, τότε μένει αλώβητος: έτσι ο νους, όταν απορροφήσει τις μοχθηρές σκέψεις που έχει δεχτεί και αισθανθεί τη βλαβερή τους πικρία, σπεύδει μέσω της προσευχής του Ιησού, που διακηρύχθηκε από τα βάθη της καρδιάς, για να τα πετάξει γρήγορα από τα βάθη της καρδιάς. η χάρη του Θεού που μαθαίνει από τους άλλους και, μαζί με αυτήν, η δική του εμπειρία, δίδαξε στους νηφάλιους να κατανοήσουν το έργο που έχει.
189) Συνδυάστε νηφάλια με την αναπνοή σας την Προσευχή του Ιησού ή την αδιάκοπη σκέψη του θανάτου και της ταπεινοφροσύνης: και τα δύο φέρνουν μεγάλα οφέλη.
190) Ο Κύριος είπε: «Μάθετε από εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά· και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας» (Ματθαίος 11:29).
191) Ο Κύριος είπε επίσης: «Όποιος... ταπεινωθεί ως παιδί, αυτός είναι ο μεγαλύτερος στη βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 18:4). «Υψωθείτε και ταπεινώστε τον εαυτό σας» (Λουκάς 18:14). «Από Εμένα», λέει, «θα μάθεις». Βλέπεις ότι η μάθηση είναι ταπεινοφροσύνη. Η εντολή Του είναι η αιώνια ζωή. και αυτή η εντολή είναι ταπείνωση. Κατά συνέπεια, όποιος δεν είναι ταπεινός, έχει πέσει από το στομάχι, και φυσικά θα βρει εκεί ό,τι είναι απέναντι του.
192) Εάν κάθε αρετή παράγεται από την ψυχή και το σώμα, τότε η ψυχή και το σώμα, από τα οποία, όπως είπα, συντίθεται κάθε αρετή, είναι δημιούργημα του Θεού. Δεν είμαστε εξαιρετικά εξωφρενικοί όταν εξυψώνουμε τον εαυτό μας και καυχιόμαστε για εξωγήινους στολισμούς ψυχής και σώματος; Και αυτό δεν συμβαίνει ακόμη περισσότερο επειδή, βασιζόμενοι στην υπερηφάνεια σαν σε ένα καλάμι, επαναστατούμε εναντίον του εαυτού μας με το άπειρο μεγαλείο του Θεού, με τέτοια ακραία ανομία και τρέλα που ελκύει την πιο τρομερή Του δυσαρέσκεια στο κεφάλι μας. γιατί «ο Κύριος εναντιώνεται στους υπερήφανους» (Ιακώβου 4:6); Αντί να μιμούμαστε τον Κύριο με ταπεινοφροσύνη, με τη μάταιη και περήφανη σοφία μας συναναστρεφόμαστε με τον έξαλλο εχθρό του Κυρίου, τον υπερήφανο διάβολο. Γι' αυτό ο Απόστολος λέει: «Τι... έλαβες το ίδιο;» (1 Κορ. 4:7). Δημιουργήσατε μόνοι σας; Αν λάβατε σώμα και ψυχή, από τα οποία, μέσα από τα οποία και μέσα από τα οποία συντίθεται όλη η αρετή, από τον Θεό, τότε «τι καυχιέσαι, αν όχι η υποδοχή;» (ό.π.). Γιατί ο Κύριος σας τα έχει δώσει όλα αυτά.
193) Η κάθαρση της καρδιάς, για χάρη της οποίας έχει θέση μέσα μας και η ταπείνωση και κάθε καλό που έρχεται από πάνω, δεν είναι τίποτα άλλο από το να μην επιτρέπουμε στις σκέψεις που την πλησιάζουν να εισέλθουν στην καρδιά.
194) Η διατήρηση του νου, με τη βοήθεια του Θεού και μόνο για χάρη του Θεού, ενεργώντας, εδραιωμένη στην ψυχή, δίνει στον νου σοφία να κάνει πράξεις σύμφωνα με τον Θεό. Παρέχει επίσης στον συμμετέχοντα του μια καθόλου μικρή ικανότητα να οργανώνει εξωτερικές πράξεις και λόγια σύμφωνα με τον Θεό, με άψογο συλλογισμό.
195) Η χαρακτηριστική αρχιερατική διακόσμηση στην Παλαιά Διαθήκη (μια καθαρή χρυσή γυναίκα στο στήθος, με την επιγραφή - η αγιότητα του Κυρίου, Εξ. 28:36) ήταν ένα πρωτότυπο εγκάρδιας αγνότητας, που μας εμπνέει να ακούμε τη γυναίκα της καρδιάς μας, αν έχει μαυρίσει από την αμαρτία, ώστε να δακρύσει με την αμαρτία. μετάνοια και με προσευχή. Το μυαλό μας είναι κάτι ελαφρύ (κινούμενο), και είναι δύσκολο να το κρατήσουμε από αμαρτωλές αναμνήσεις. Μπορεί να ειπωθεί, ωστόσο, ότι θα ακολουθήσει και τα κακά και τα καλά ψυχικά όνειρα με την ίδια άνεση.
196) Πραγματικά ευλογημένος είναι αυτός που είναι τόσο προσκολλημένος στη σκέψη με την Προσευχή του Ιησού, φωνάζοντας προς Αυτόν ασταμάτητα στην καρδιά, όπως ο αέρας προσκολλάται στα σώματά μας ή μια φλόγα σε ένα κερί. – Ο ήλιος, περνώντας πάνω από τη γη, παράγει μέρα. και το άγιο και σεβάσμιο όνομα του Κυρίου Ιησού, που λάμπει συνεχώς στο νου, γεννά αμέτρητες σκέψεις σαν του ήλιου.
197) Όταν τα σύννεφα καθαρίζουν, ο αέρας φαίνεται καθαρός. όταν τα παθιασμένα όνειρα διαλύονται από τον Ήλιο της Αλήθειας Ιησού Χριστό, τότε συνήθως γεννιούνται στην καρδιά σκέψεις φωτόσχημα και αστέρια, λόγω του Ιησού που φωτίζει τον αέρα της καρδιάς... Γιατί ο Σοφός λέει: «Όσοι εμπιστεύονται στον Κύριο θα καταλάβουν την αλήθεια, και η πίστη στην αγάπη θα παραμείνει σε Αυτόν» (Σοφ. 3:9).
198) Ένας από τους αγίους είπε: Όταν κουβαλάς μνησικακία, να έχεις μνησικακία στους δαίμονες, και όταν είσαι εχθρός, να είσαι πάντα εχθρός ενάντια στο σώμα. Η σάρκα είναι ένας ύπουλος φίλος: όσο πιο πολύ ικανοποιείται, τόσο πιο δυνατά σηκώνει επίθεση. Τόσο γρήγορα πάρτε εχθρότητα με το σώμα και αρχίστε να παλεύετε με την κοιλιά.
199) Στα προηγούμενα κεφάλαια, που αποτελούν το πρώτο και το δεύτερο εκατό, περιγράψαμε τα έργα της ιερής σιωπής του νου, παρουσιάζοντας όχι μόνο τον καρπό της δικής μας έρευνας, αλλά και όσα μας διδάσκουν τα θεία λόγια των σοφών πατέρων για την καθαρότητα του νου. Τώρα, έχοντας πει λίγα περισσότερα για να δείξουμε τα οφέλη της διατήρησης του μυαλού, ας ολοκληρώσουμε τη λέξη.
200) Έλα λοιπόν, ακολούθησέ με για να πετύχεις την μακάρια διατήρηση του νου, όποιος κι αν είσαι, αγαπώντας στο πνεύμα που έχεις δει τις καλές μέρες (Ψαλμ. 33:13), και στον Κύριο θα σου διδάξω το ορατό έργο και τη ζωή των νοητικών δυνάμεων. Οι Άγγελοι δεν θα χορταίνουν να ψάλλουν τον Δημιουργό. δεν θα χορταίνει ούτε το μυαλό που το ανταγωνίζεται καθαρά. Και πώς τα άυλα δεν νοιάζονται για το φαγητό. Ούτε λοιπόν τα υλικά και τα μη νοιάζονται γι' αυτό όταν ανεβαίνουν στον ουρανό της σιωπής του νου.
201) Όπως οι ουρανοί της Δύναμης δεν ενδιαφέρονται για τα πλούτη και τα αποκτήματα, έτσι και εκείνοι που έχουν εξαγνίσει το πνευματικό μάτι και έχουν αποκτήσει δεξιότητα στην αρετή (νηφαλιότητα) δεν ενδιαφέρονται για την πικρία των κακών πνευμάτων. Και όπως για εκείνους είναι προφανής ο πλούτος της επιτυχίας στην προσέγγιση του Θεού, έτσι και γι' αυτούς είναι προφανής η λαγνεία για τον Θεό και η αγάπη, η προσπάθεια για το θείο και η ανάληψη. Επιπλέον, αυτοί, με ακόρεστο πόθο, εκτεινόμενοι σε ανάταση από τη γεύση της θείας, θαυμάζοντας (έκσταση) αγάπης, δεν θα σταματήσουν μέχρι να φτάσουν στα Σεραφείμ - και δεν θα ησυχάσουν από τη νηφαλιότητα του νου και την πολυπόθητη ανάταση μέχρι να γίνουν Άγγελοι εν Χριστώ Ιησού Κυρίου μας.
202) Δεν υπάρχει δηλητήριο μεγαλύτερο από το δηλητήριο της ασπίδας και του βασιλικού. και δεν υπάρχει κακό μεγαλύτερο από το κακό της αυτοαγάπης. Οι απόγονοι της αυτοαγάπης είναι: η καύχηση στην καρδιά, η τέρψη του εαυτού, η λαιμαργία, η πορνεία, η ματαιοδοξία, ο φθόνος και η κορυφή κάθε κακού, η υπερηφάνεια, που ξέρει να πετάει όχι μόνο ανθρώπους, αλλά και αγγέλους από τον ουρανό και να τους σκεπάζει με σκοτάδι αντί για φως.
203) Αυτό σου γράφτηκε, Θεόδουλε, με το όνομα της σιωπής (δηλ. Ησύχιος), αν και δεν σιωπά στην πράξη. Ίσως δεν έγραψα όλα όσα σχετίζονται με το θέμα μας, αλλά με κάθε δυνατό τρόπο που έδωσε ο Θεός, στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, δοξασμένο και δοξασμένο από κάθε λογική φύση: Άγγελοι και άνθρωποι και από κάθε πλάσμα που δημιουργήθηκε από την άφατη Τριάδα, τον ένα Θεό, του οποίου τη φωτεινή βασιλεία ας αξίζουμε να λάβουμε, μέσω των προσευχών του Θεοτόκου και του Θεοτόκου. Σ' Αυτόν, τον ακατανόητο Θεό, αιώνια δόξα. Αμήν.
Ο αρχικός τίτλος αυτής της συλλογής: «Πατερικές οδηγίες για την προσευχή και τη νηφαλιότητα ή προσοχή στην καρδιά στον Θεό».
Στο κείμενο του συγγραφέα της συλλογής (από τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα έως τον Άγιο Βαρσανούφιο και τον Ιωάννη συμπεριλαμβανομένου), οι εκδότες πρόσθεσαν αποσπάσματα για την προσευχή από τις επιστολές του ίδιου του Αγ. Feofan.
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: