Глава 6. Исихия пресвитера Иерусалимского к Феодулу. Душеполезное и спасительное слово о трезвении, борьбе с помыслами и молитве

1) Трезвеността е духовно изкуство, което, ако се практикува постоянно и усърдно, с Божията помощ освобождава човека от страстни мисли и думи и от лоши дела; дава на тези, които го преминат, твърдо разбиране за неразбираемия Бог, доколко това е постижимо и тайно дава решението на скритите божествени мистерии; то също така изпълнява всяка заповед на Стария и Новия завет и дава всяко благо на бъдещия век. Самата тя всъщност е чистотата на сърцето, която, поради нейното величие и своята доброта, или, по-точно, поради нашето невнимание и небрежност, сега е изключително рядка сред монасите; Междувременно Христос й угажда, като казва: „Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога” (Матей 5:8). - Като е такъв, се купува скъпо. – Трезвението, ако постоянно остава в човека, става за него ръководство към правилен и благочестив живот. Това е плод и откритие на съзерцанието; също ни учи на правото да задвижим тристранната душа (т.е. три сили - умствена, раздразнителна и желателна), твърдо пази чувствата и всеки ден у своя участник увеличава четирите основни добродетели (мъдрост, смелост, умереност и справедливост). 2) Великият законодател Мойсей и особено Светият Дух, показвайки колко непорочна, чиста, богата на съдържание и изключително творческа е тази добродетел и ни учи как трябва да започнем и да я изпълняваме, казва: „Внимавай на себе си: словото на неправдата да не бъде скрито в сърцето ти“ (Втор. 15:9), - в тайна дума, призоваваща едно умствено въображение за някакво грешно, богоомразно нещо: това, което Св. Отци наричат още извинение, внесено в сърцето от дявола, което (извинение), след като се появи, мислите ни незабавно го следват и страстно го бълбукат. 3) Трезвението е пътят на всяка добродетел и Божия заповед; нарича се още сърдечна тишина и също е запазване на ум, достигнал съвършенството на немечтанието. 4) Който е роден сляп, не вижда слънчевата светлина: така че който не ходи в трезвеност, не вижда блясъка на богато спускащата се отгоре благодат; Той също така няма да се освободи от грешни дела, думи и мисли, които са омразни на Бога, и в своя изход той няма да мине свободно покрай принцовете на Тартар (които ще го срещнат). 5) Вниманието е мълчанието на сърцето, непрестанно от всяка мисъл, в което то винаги, непрекъснато и непрестанно диша в Христос Исус, Божия Син и Бог, и само в Него, Го призовава, смело вдига оръжие срещу Неговите врагове с Него и изповядва (греховете си) на Него, Който има силата да прощава грехове. Такава душа често се прегръща тайно чрез призоваването на Христос, Единственото търсещо сърце, но от хората се опитва по всякакъв начин да скрие своята сладост и своя вътрешен подвиг, така че злият враг да не благоприятства по някакъв начин тайно греха в нея и да разруши чудесното й дело. 6) Трезвеността е твърдата инсталация на мисълта (ума) и нейното стоене пред вратата на сърцето, така че той да види как се приближават (чуждите) мисли, тези крадци - грабителите, чува какво казват и какво правят тези разрушители и какъв образ рисуват и възнаграждават демоните, опитвайки се, като привличат ума през него в сънища, да го съблазнят. Ако преминем през такова действие с някаква трудност (ние работим върху него), тогава, ако искаме, то много интелигентно (задълбочено и ясно) ще ни покаже (отвори и обясни) изкуството на умствената война (и ще даде опит в него). 7) Чистият страх, от една страна от изоставянето на Бога, от друга от разбираемите изкушения на случайностите (на живота), обикновено поражда честота на надзорно внимание в ума на човек, който се опитва да блокира източника на зли мисли и дела. За тази цел има изоставяне и се изпращат неочаквани изкушения от Бога, за да поправят живота ни, особено когато някой е вкусил сладостта на мира от тази добрина (внимание и трезвеност) и е бил невнимателен. От тази честота се ражда умение; от това има известна естествена приемственост (непрекъснатост) на трезвеността; и от това, по своето естество, малко по малко се генерира визия за война, последвана от търпелива (трудна) молитва към Исус, сладък мир на ума без мечти и (прекрасно) състояние, което се състои от Исус (от комбинацията с Него). 8) Мисълта, която стои и призовава Христос срещу враговете и прибягва до Него, е като някакъв звяр, който, заобиколен от много кучета, смело се изправя срещу тях, криейки се в някаква ограда. Отдалеч, виждайки в ума си оковите на невидимите врагове, тя непрестанно се моли срещу тях на миротвореца Иисус и така остава невредима от тях. 9) Ако знаете и ви е дадено да посрещнете утрото - и не само да бъдете видими, но и да узреете (Пс. 5:4), тогава разбирате за какво говоря: ако не, останете трезви и ще получите. 10) Съставът на моретата – много води; и съставът и твърдта на трезвеността, бдителността и дълбокото безмълвие на душата, както и бездната на чудните и неизразими съзерцания и разумното смирение, правдата и любовта, е (едно и също нещо) крайна трезвеност и молитва към Исус Христос без мисли, и освен това непрекъсната, ден-нощ, трудолюбива, без униние и скука (Лука 18:1). 11) „Не всеки, който Ми казва: Господи, Господи“, казва Господ, „ще влезе в небесното царство; но върши волята на Моя Отец“ (Матей 7:21). Волята на Неговия Отец е следната: „Вие, които обичате Господа, мразете злото” (Пс. 96:10). Така че, когато се молим на Исус Христос, нека ненавиждаме и злите мисли; и - волята Божия е изпълнена. 12) Нашият Учител и Бог, след като се въплъти, предложи очертанията на цялата добродетел, като пример за човешката раса и като прокламация от древното падение, изобразявайки целия добродетелен живот в плътта. Сред много други добри примери, които Той показа, Той, след като се изкачи в пустинята след кръщението, влезе там в умствена война с дявола, който се приближи до Него като прост човек; и по пътя на победата над него, тоест чрез смирението, поста, молитвата и трезвеността, които Той поддържаше, без да има нужда от тях, като Бог и Бог на боговете, ни научи неумолими роби как правилно да се борим с духовете на злото. 13) Колко метода (техники) на трезвеност има според мен, които малко по малко могат да изчистят ума от страстни мисли, няма да ме мързи да ви посоча, не в красноречива и не накъсана реч. Защото не смятам за разумно дори в тази дума, както се случва в разказите за външни войни, да прикриваме полезното с набор от поговорки, особено за обикновените хора. Но ти, дете Тимотей, казвам ти в словото на апостола, внимавай какво четеш (1 Тим. 4:13). 14) И така, има един начин за отрезвяване - да търсим неприемливо мечти или извинения; тъй като без да мечтае, Сатана не може да формира мисли и да ги представи на ума, за да бъде измамен от фалшиви призраци. 15) Друго е да имаш дълбоко мълчаливо сърце, винаги безмълвно от всяка мисъл, и да се молиш. 16) Друго – призовавайте Господ Иисус Христос на помощ – постоянно, със смирение. 17) Друго нещо е да имаш постоянен спомен за смъртта в душата. 18) Всички тези дела, възлюбени, като вратари, забраняват навлизането на зли мисли; за това, че човек трябва да гледа само към небето (винаги да занимава ума си със съзерцание на небесните неща), считайки земята (и всичко земно) за нищо - което също е един от ефективните начини за отрезвяване, както и други - за това аз, с помощта на Бога, който дава думата, ще изложа по-подробно на друго място. 19) Ако отсечем причините на страстите и се занимаваме с духовно съзерцание само за кратко време и не останем търпеливи в този ред на живота завинаги, това е точното нещо, което трябва да направим, тогава лесно се връщаме отново към плътските страсти, без да получим друг плод от това (добро начинание), освен пълното помрачаване на ума и отклонението към материалното. 20) Всеки, който се стреми навътре, трябва да има следните четири (дела) във всеки момент: смирение, изключително внимание, противоречие (на мисли) и молитва. Смирение, така че, тъй като той се бори със съперници горди демони, той винаги има помощта на Христос в ръката на сърцето си, защото Господ мрази гордите. Внимавайте винаги да пазите сърцето си без никакви мисли, дори и да изглеждат добри. Противоречие, така че щом с остротата на ума си разбереш кой е дошъл, веднага да възразиш с гняв на лукавия, както се казва: „И аз зло отговарям на ония, които ме укоряват“ (Пс. 119:42), „Не се ли покорява душата ми на Бога?“ (Пс. 61:1). – Молитва: така че след противоречие, незабавно от дълбините на сърцето да извикате към Христос с неизречено стенание. И тогава самият подвижник ще види как, почитайки Името на Исус, неговият враг с неговите мечти ще прелее и ще се разпръсне като прах от вятъра или ще изчезне като дим. 21) Този, който няма молитва, която е чиста от мисли, няма оръжие за битка - молитва, казвам, която непрестанно да действа във вътрешните кътчета на душата и с призоваването на Господ Исус Христос би бичувала и изгаряла врага, който тайно се бие. 22) Трябва да погледнете вътре с остър и напрегнат поглед на ума си, за да разпознаете влизащите. Щом разберете, веднага смажете главата на змията с противоречие и в същото време викайте към Христос със стенания. И тогава ще получите опита на невидимото божествено ходатайство и ясно ще видите правотата на сърцето (как да запазите сърцето в правотата). 23) Точно както някой, който държи огледало в ръката си и стои между много други, гледайки в огледалото, вижда собственото си лице такова, каквото е, той също вижда други, които гледат в същото огледало: така и този, който е влязъл напълно в сърцето му, вижда собственото си състояние в него и вижда черните лица на умствените етиопци. 24) Умът не може сам да победи демоничното сънуване: нека никога не се осмелява да го направи. Защото (нашите врагове) са хитри и преструвайки се на победени, те често от суета повалят (бореца). Но те няма да се противопоставят дори за минута на призоваването на името на Исус и няма да търпят злоба към вас. 25) Внимавайте да не изпаднете в самонадеяност (и не разчитайте на собствените си изобретения) като древния Израел: в противен случай и вие ще бъдете предаден на умствените си врагове. Защото той, след като беше избавен от египтяните от всички богове, след това измисли свой собствен помощник - слят идол. 26) Под слятия идол разбирайте нашия слаб ум, който, докато призовава Исус Христос към духовете на злобата, удобно ги прогонва и с вещо умение пуска в бяг невидимите, военни сили на врага, и щом той глупаво се осмели да разчита само на себе си, той ще падне и ще се счупи, като така наречения бързокрил (гълъб, например, свит и пада като тумблер; ако няма време да се обърне, след това удря земята от цялото лято и се счупва до смърт). „На Господа“, казва той, „сърцето ми се уповава, и помогни ми, и укрепи плътта ми“ (Пс. 27:7); и кой, освен Господа, "ще се застъпи за мене против нечестивия? Или кой ще застане за мене против вършищите беззаконие" (Пс. 93:16) - безброй мисли? Но който се доверява на себе си, а не на Бога, ще изпадне в най-удивително падение. 27) Ето образа и заповедта на сърдечното мълчание: ако искате да се биете (успешно и правилно), тогава нека малко животно, паяк, бъде вашият пример в това. Той хваща и убива дребни мушици, а ти, ако също като него (седнал в дупката си на паяжината) ти е трудно да мълчиш в душата си, не спирай винаги да биеш вавилонските младенци – за което биене ще те благослови Светият Дух чрез Давид (Пс. 137:9). Ако нямате това, тогава все още не сте замълчали в ума си, както трябва. 28) Точно както е невъзможно Червеното море да се появи на небесната твърд сред звездите и както е невъзможно човек, който ходи по земята, да не диша местния въздух, така не е възможно да очистим сърцата си от страстни мисли и да изгоним душевните врагове от него, без често да призоваваме името на Исус Христос. 29) Ако със смирена мъдрост, помнене на смъртта, самоукоряване, противоречие (на мисли) и призоваване на Исус Христос винаги оставате в сърцето си и с тези инструменти трезво вървите всеки ден по умствения път - тесен, но радостен и сладък, тогава ще влезете в святото съзерцание на светиите и ще бъдете просветени от познаването на дълбоките тайни от Христос, „в Него са всички съкровищата, скритата мъдрост и разум" (Кол. 2:3) и "в Когото обитава цялото изпълнение на Божеството телесно" (Кол. 2:9). Защото с Исус ще почувствате, че Светият Дух е слязъл в душата ви, чрез който умът на човека е просветен с разкрито лице, за да видите (славата на Господа) (2 Кор. 3:12). „Никой – казва апостолът – не може да каже Господ Иисус, точно Дух Светий“ (1 Кор. 12:3), което тайнствено утвърждава този, който Го търси (в истината за него). 31) Докато отсядаме в хостел, ние трябва, със своеволна воля и готово сърце, да отсечем цялата си воля пред игумена; и с Божията помощ ние ще станем по някакъв начин себепокорни и, така да се каже, слабоволни. При това трябва да се стараем по всякакъв начин да не се възмущаваме от раздразнителност и да не допускаме неразумни и неестествени движения на гняв, защото в противен случай в часа на духовната битка ще се окажем нагли (лишени от смелост). Защото нашата воля, ако ние сами не я отсечем доброволно, обикновено се дразни от онези, които всички се опитват да я отсекат насила (без нашата воля); и поради това разпаленият гняв, подобно на зъл разбойник, унищожава способността за водене на война, която едва ли би могла да бъде придобита с голяма мъка. Гневът е естествено разрушителен. Ако се движи срещу демоничните мисли, той ги разстройва и унищожава; и ако се надигне срещу хората, тогава в този случай той унищожава само нашите добри мисли. Така че гневът, както е очевидно, е разрушителен за всички видове мисли, независимо дали са лоши или, ако се случи, дори правилни. 37) Ние не сме по-силни от Сампсон, не сме по-мъдри от Соломон, не сме по-знаещи от божествения Давид, не повече от върховния Петър, ние обичаме Бог. Нека не разчитаме на себе си; тъй като Писанието казва, че който се доверява на себе си, ще падне в ужасно падение (Притчи 11:28). 38) Нека се научим от Христос на смирение, от Давид на смирение, от Петър - да плачем за провалите, които се случват: но не да се отчайваме като Сампсон, Юда и великия мъдър Соломон. 39) „Дяволът обикаля, ревейки като лъв,” със своите пълчища, „търсейки кого да погълне” (1 Петрово 5:8). Нека нашето сърдечно внимание, трезвеност, противоречие на мислите и молитва към Христос Исус, нашия Бог, никога не спират. Защото няма да намерите по-добра помощ освен Исус през целия си живот; защото само Той, Господ, подобно на Бога, знае бесовските подвизи, заобикалки и коварства. 41) Точно както колкото повече дъжд пада върху земята, толкова повече я смекчава: така земята на нашите сърца се радва и се радва от святото име на Христос, което провъзгласяваме, колкото по-често се призовава. 61) Да започнем с правенето. Така, постепенно напредвайки, ние ще открием, че доверието в Бога, твърдата вяра, вътрешното познание, избавлението от изкушенията, благодатните дарове, сърдечната изповед, изобилните сълзи се носят на вярващите чрез молитва, и не само това, но и търпение в срещаните страдания, и искрена прошка към ближния, и разбиране на духовния закон, и придобиване на Божията правда, и притока на Святия Дух, и даването на духовни съкровища, и всичко, което Бог е обещал на вярващите както тук, така и в следващия век. Казано по-просто, невъзможно е душата да се появи като съществуваща по Божия образ, като по Божия благодат чрез вяра, когато човек (от своя страна) с ума и сърцето си остава в дълбоко смирение и в неразсеяна молитва. 62) Ние наистина получихме голяма полза от опита: постоянно да призоваваме Господ Исус срещу нашите умствени противници, ако някой желае да очисти сърцето си. И вижте как това, което съм говорил от опит, се съгласува със свидетелството на Писанието. „Бъди готов,“ се казва в него, „да призовеш името на Господа твоя Бог, Израилю“ (Амос 4:12). Апостолът също казва: „Непрестанно се молете” (1 Сол. 5:17). И нашият Господ казва: "Без Мене не можете да вършите зли неща. Който е в Мене и Аз в него, ще даде много плод. Ако някой не пребъдва в Мене, ще бъде изхвърлен като тояга и ще изсъхне" (Йоан 15:5, 6). Голямо благо е молитвата, която съчетава цялото добро в себе си, защото тя очиства сърцето, в което вярващите виждат Бог. 64) Има много действия на ума, които могат да ни спечелят добрия дар на смирението, ако не пренебрегнем нашето спасение, като: припомняне на греховете, с думи, дела и мисли, и много други неща, концептуално въобразени, допринасят за смирението. Истинското смирение е впечатляващо и когато някой непрекъснато преобръща в ума си добродетелите на ближните си и възхвалява другите им природни предимства, като сравнява своите с техните. Виждайки по този начин ясно в ума си собствената си лошотия и колко далеч е от съвършенството на братята си, човек естествено ще започне да се смята за земя и пепел и дори не за човек, а за някакво куче, защото изостава във всичко от всички разумни създания на земята и всички те са по-бедни и по-бедни. 65) Устата на Христос, стълбът на църквата, нашият велик отец Василий казва: за да не съгрешим и на следващия ден да не паднем отново в същите престъпления, за това е много полезно в края на деня да подложим себе си и всичко, което притежаваме, на съда на нашата съвест, за да видим; какво направихме грешно и какво направихме правилно. Йов направи същото, както по отношение на себе си, така и по отношение на децата си. Това ежедневно отчитане ни просвещава и учи да действаме правилно във всеки час. 66) Друг от благочестивите мъдреци каза: „Началото на плодовитостта е цветът, а началото на активния живот е въздържанието.“ Нека приемем въздържанието и освен това в мярка и тегло, както учат отците, и ще прекараме целия дванадесетчасов ден в пазене на ума. Действайки по този начин, чрез такава самонатрапчивост ние ще можем с Божията помощ да угасим и намалим злото в себе си. Защото е необходим добродетелен живот, за който се дава Царството Небесно. 67) Пътят към знанието е безстрастие и смирение, без които никой няма да види Господа. 72) Много страсти са скрити в душите ни; но те се излагат само когато причините им станат видими. 73) Не се занимавайте с физическа подготовка през цялото време, но, като определите постижим подвиг за тялото, насочете целия си ум към вътрешното: „физическото обучение е полезно за малко, но благочестието е полезно за всичко“ (1 Тим. 4:8). 74) Когато страстите са бездействащи - защото или техните причини са отсечени, или демоните коварно са се оттеглили - гордостта се преражда. 75) Смирението и страданието (аскетичното телесно лишение) освобождават човека от всякакъв грях - тогава, отрязвайки духовните страсти, а те са телесни. Затова Господ казва: „Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога” (Матей 5:8), - ще видят и Него, и съкровищата, които са в Него; когато се пречистват с любов и въздържание, и това е толкова повече, колкото повече се пречистват. 76) Съзерцанието (разбирането) на думите за всяка добродетел е (дава) пазене на ума, както древният пазител на Давид (2 Царе 18:24) предсказа обрязването на сърцето. 77) Точно както се увреждаме, като гледаме нещо, което е вредно за сетивата, така се случва и по отношение на умственото. 78) Точно както сърцевината на растението е повредена, тя изсъхва, така разбирайте същото и по отношение на човешкото сърце. Трябва да внимавате всяка минута, защото хищниците не се прозяват. 79) Господ, искайки да покаже, че всяка заповед е задължителна и че синовството е дадено на хората за Неговата собствена кръв, казва: „Когато извършите всичко, което ви е заповядано, кажете: „Защото ние сме слуги без дълг; защото всичко, което трябваше да направим, извършихме чрез Него“ (Лука 17:16). Следователно Царството Небесно не е награда за делата, а дар от Господаря, приготвен за верни раби. Робът не изисква свобода като награда; но (като го е получил) той благодари като длъжник и (като не е получил) го очаква като услуга. 80) Христос, според Писанието, умря за нашите грехове и дава свобода на робите, които работят добре за Него, защото Той казва: „Добри, добри и верни слуго, за малко си бил верен, над многото ще те поставя: влез в радостта на своя Господ” (Матей 25:21). Но верен слуга не е този, който разчита на голо знание (за дълга на робството), а този, който показва лоялност чрез послушание към Христос, който е дал заповедите. 87) Тъй като чувствената сол подслажда хляба и всяка храна, предпазва месото от гниене и го запазва непокътнато за дълго време; Така че помислете и за разумното запазване на умствената сладост и чудните (в сърцето) дела. Защото то божествено радва както вътрешния, така и външния човек, прогонва вонята на лошите мисли и ни поддържа постоянни в доброто. 88) От претекста идват множество мисли и от тези зли неща са чувствени. Който незабавно угаси първите с Исус, избягва следващите. И той ще бъде обогатен от сладкото богознание, в което ще може да вижда Бога навсякъде и, противопоставяйки Му се с огледалото на ума, ще бъде просветен от Него, подобно на чисто стъкло, поставено срещу чувственото слънце. Тогава, най-накрая, умът, достигнал крайната граница на своите желания, почива от всяко друго съзерцание в себе си. 89), тъй като всяка мисъл влиза в сърцето чрез въображението на нещо чувствено (чувственото пречи на интелигентното); тогава блажената светлина на Божественото тогава започва да осветява ума, когато той е премахнат от всичко и става напълно безформен (не представляващ форма или образ). Защото тази лекота се проявява в чист ум, при условие на обедняване на всички мисли. 90) Колкото по-бдително слушате ума си, толкова повече ще се молите на Исус с горещо желание; и отново, колкото по-небрежно наблюдавате ума си, толкова повече ще се отдалечите от Исус. И тъй като първото силно осветява въздуха на ума; така че последното, отклонение от трезвеността и сладкото призвание на Исус, обикновено напълно го помрачава. Естествено е тази работа да е такава, каквато казахме и няма как да стане иначе. Ще научите това от опит, когато го преживеете. Защото добродетелта и особено такава светла, сладка дейност обикновено не се изучава по друг начин, освен чрез опит. 91) Непрекъснатото призоваване на Исус с определено топло желание, пълно със сладост и радост, кара въздуха на сърцето да се изпълни с удовлетворяваща тишина от изключително внимание. За да бъде сърцето напълно пречистено, авторът е Исус Христос, Божият Син и Бог, авторът и Създателят на всички блага. Защото Сам Той казва: “Аз съм... Бог, сътвори света” (Ис. 45:7). 92) Душата, облагодетелствана и наслада от Исус, с известна радост и любов възнаграждава благодетеля с изповед, като благодари и призовава своя Миротворец с благоговейно вдъхновение; защото вътре в себе си той умно вижда как Той разпръсква сънищата на злите духове. 93) „И“, казва Давид, „разумното ми око ще гледа душевните ми врагове и ухото ми ще чува злите, които се надигат против мен“ (Пс. 91:12). „И наградата на грешниците“ видях от Бог да се случва в мен (Пс. 90:8). Когато в сърцето няма мечти, тогава умът стои в естествения си ред, готов да бъде подтикнат да направи всичко. сладко съзерцание, духовно и боголюбиво. 94) И така, както казах, трезвеността и Иисусовата молитва са взаимно част една от друга - изключителното внимание е част от непрестанната молитва, а молитвата отново е част от крайната умствена трезвост и внимание. 95) Един добър учител както за тялото, така и за душата е непрекъснатият спомен за смъртта и така, че преминавайки всичко в средата на съществуването (т.е. между настоящата минута и часа на смъртта), човек винаги може да го види (да го види пред себе си) и самото легло, на което нашето бездушно тяло трябва да лежи и т.н. 96) Който иска, братя, винаги да остане невредим, не трябва да се отдава на сън. Защото е необходимо едно от две неща - или да паднеш и да загинеш, гол от добродетели, или винаги да стоиш (на стража) с въоръжен ум - така, както врагът с опълчението си винаги стои (в засада). 97) Известно божествено състояние в ума се ражда от постоянното спомняне и призоваване на нашия Господ Исус Христос, ако не се грижим за това да Му се молим винаги в ума, за непрекъснатото трезвение и за един спешно необходим въпрос. И наистина, винаги трябва да правим едно и също нещо и да го правим по един и същи начин – да призоваваме Исус Христос, нашия Господ, да викаме към Него с пламтящи сърца, за да ни даде причастие и да вкусим от Неговото свято име (за да пусне корени в сърцето). Защото практиката (честото повтаряне на едно и също нещо) е майка на умението, както по отношение на добродетелта, така и по отношение на порока; и тогава умението управлява, като природата. – Дошъл до такова състояние, умът сам вече търси своите противници, както ловно куче заек в храстите; но този търси, за да погълне, а другият се стреми да удари и разпръсне. 98) И така, когато се случи да се умножат зли мисли в нас, нека хвърлим сред тях призоваването на нашия Господ Исус Христос; и веднага ще видим, че те ще започнат да се разсейват като дим във въздуха, както опитът ни е научил. Когато след това умът остане сам (без смущаващи мисли), нека отново да поемем непрекъснато внимание и инвокация. Ще правим това всеки път, когато издържим подобно изкушение. 99) Точно както е невъзможно голо тяло да отиде на война или да преплува голямо море в дрехи, или да живее без дишане: така е невъзможно без смирение и непрестанна молитва към Христос да се научите на умствена и тайна война и умело да го прогоните и спрете. 101) Когато ние, недостойните, се удостоим със страх и трепет да участваме в божествените и пречисти тайни на Христос, нашия Бог и Цар, тогава най-вече ще проявим трезвеност, пазене на ума и строго внимание, така че този божествен огън, тоест тялото на нашия Господ Исус Христос, да погълне нашите грехове, нашите малки и големи нечистотии. Защото влизайки в нас, тя веднага прогонва злите духове на злобата от сърцето и ни прощава предишните грехове; и умът ни тогава остава свободен от безпокойната досада на злите мисли. Ако след това, застанали пред вратата на сърцето, внимателно пазим ума си, тогава кога отново ще бъдем удостоени със св. Тайнства, Божественото Тяло все повече ще просветлява ума ни и ще го прави да свети като звезда. 102) Забравата обикновено угасва запазването на ума, точно както водата угасва огъня. Но непрестанната Иисусова молитва с непрестанно трезвение в крайна сметка го изпарява от сърцето. Молитвата се нуждае от трезвеност, като светилник в светлината на свещ (може да бъде като лампа в спокойна среда, така че да гори като свещ). 103) Човек трябва да бъде болезнено загрижен за запазването на това, което е ценно; В действителност само това, което ни предпазва от всяко зло, сетивно и умствено, е ценно за нас. Това е поддържане на ума с призоваването на Исус Христос, винаги гледане в дълбините на сърцето и постоянно мълчание в мислите, дори, ще кажа, от мисли, които изглеждат във венците, и се опитват да бъдат празни от всички мисли изобщо, така че крадците да не се крият под тях. Но въпреки че страдаме с търпение в сърцата си, утехата е близо. 104) Непрестанно пазено сърце, на което не е позволено да приеме формите, образите и мечтите на тъмни и коварни духове, обикновено ражда светли мисли. Защото, както въгленът ражда пламък, толкова повече Бог, който живее в сърцата ни от светото кръщение, запалва ума ни към съзерцание, ако намери въздуха на сърцето ни чист от ветровете на злобата и защитен от стражите на ума. 105) Името на Исус Христос винаги трябва да се върти в пространството на нашите сърца, точно както светкавицата се върти във въздушното пространство, преди да стане дъжд. Тези, които имат духовен опит във вътрешните войни, знаят това добре. Тази умствена битка трябва да се води по същия начин като обикновена война. Първото нещо е вниманието; тогава, когато забележим, че се е приближила вражеска мисъл, ние с гняв ще хвърлим върху него думи на клетва от сърцата си; третото нещо е да се молите за това, като обърнете сърцето си към призива на Исус Христос, така че този демоничен призрак веднага да се разсее, така че в противен случай умът да не следва следите на този сън, като дете, прелъстено от някой умел магьосник. 106) Нека се трудим в молитва, за да можем като Давид да извикаме: Господи Исусе Христе! Нека ларинксът ни замлъкне (пресипне, изгуби гласа си), но нека умните ни очи никога не престават да се уповават на Господа, нашия Бог (Пс. 68:4). 107) Винаги помнете притчата за несправедливия съдия, която Господ изговори, за да ни научи, че винаги трябва да се молим и да не падаме духом (и да действаме според него), и ще получим печалба и отмъщение. 108) Както е невъзможно за някой, който гледа към слънцето, да не светят зениците му: така е невъзможно за онзи, който винаги докосва въздуха на сърцето, да не свети. 109) Както е невъзможно да се живее истински живот без храна и напитки: така и без запазване на ума и чистотата на сърцето, което се нарича трезвеност, за душата е невъзможно да постигне нещо духовно и богоугодно или да се освободи от душевния грях, дори ако някой, поради страх от мъчение, се принуди да не греши (с дело). 110) Но тези, които поради някаква нужда се въздържат от грях чрез дело, са благословени пред Бога, Ангелите и хората: защото те са „нужди, които се наслаждават в небесното царство“ (Матей 11:12). 111) Това е чудният плод за ума от безмълвието, че в него греховете, които отначало удрят ума само с мисли, така че ако бъдат приети с мисълта, след това стават груби чувствени грехове, всички се отрязват умствено в нашия вътрешен човек чрез силата на трезвеността, която не им позволява да влизат вътре и да излизат в зли дела, чрез вълната и ходатайството на нашия Господ Исус Христос. 112) Образът на външните, сетивно-телесни подвизи е Старият Завет, а светото Евангелие, което е Новият Завет, е образ на вниманието или чистотата на сърцето. И точно както Старият Завет не доведе до съвършенство, не задоволи и не утвърди вътрешния човек по въпроса за угаждането на Бога: „нищо не е постигнато“, казва апостолът, „законът“ (Евр. 7:19), а само тежки грехове (отсечете злите мисли и желания от сърцето, за да запазите чистотата на сърцето, което е евангелската заповед, по-висока от например забрана за изтръгване на око или зъб от ближния си): така че разберете за телесната праведност и телесните подвизи, за поста, казвам, и въздържание, лежане, стоене, бдение и други, които обикновено се издигат по отношение на тялото и успокояват страстната част на тялото от греховни движения. Е, разбира се, и това е всичко, както се казва в Стария завет (че законът е добър): защото той служи за обучение (възпитанието е) на нашия външен човек и за защита. от страстни дела. Но тези дела не са пазители от душевни грехове, нито изобличители за тях, т.е. не са достатъчно силни, за да ни спасят от завист, гняв и други неща. 113) И чистотата на сърцето, тоест пазенето и пазенето на ума, на което служи Новият Завет, ако се спазва от нас както трябва, отсича всички страсти и всяко зло от сърцето и го изкоренява, а вместо това въвежда в него радост, надеждност, разкаяние, плач, сълзи, знание за себе си и нашите грехове, спомен за смъртта, истинско смирение, безмерна любов за Бога и хората и някаква Божествена сърдечна наслада. 114) Точно както е невъзможно човек, който ходи по земята, да не разсече този въздух, така е невъзможно човешкото сърце да не се бори непрекъснато с демоните или да не бъде подвластно на скрити от тях влияния, дори ако някой се подлага на тежък физически труд. 115) Ако искате не само на външен вид да бъдете монах, добър, кротък и винаги съединен с Бога, но наистина искате да бъдете такъв в Господа; след това се опитайте с всичките си сили да практикувате добродетелта на вниманието, която се състои в бдителност при пазене на ума и в установяване на сладка тишина на сърцето и блажено състояние на душата, освободена от мечти: задача, която няма да намерите при много хора. 116) Това се нарича умствена мъдрост. И преминете през него в голяма трезвеност и гореща ревност с Иисусовата молитва, със смирение и приемственост, с мълчание на сетивни и умствени устни, с въздържание в храна и напитки и отстраняване от всичко грешно; прекарай го по умствения си път умело с разсъдък - и с Божията помощ то ще ти открие онова, което не си предполагал, ще те познае, ще те просвети, ще те вразуми и ще те научи на това, което дори не е могло да ти дойде на ум, когато си ходил в мрака на страстите и тъмните дела, потопен в бездната на забравата и бъркотията на помислите. 117) Както долините раждат изобилно жито, така и то ще ражда изобилно всяко добро нещо в твоето сърце. или още по-добре, Самият наш Господ Исус Христос ще ви даде това, без Когото не можем да направим нищо. И първо ще го намерите като стълба, после като книга, в която ще четете, накрая, все повече и повече проспериращ, ще го намерите като град, небесния Ерусалим, и всъщност ще видите Христос на Израел, Царя на войнствата, с ума си, като Неговият Отец е единосъщен и почитан от Светия Дух. 118) Демоните винаги ни водят към грях с лъжливи сънища. Така, с мечти за обогатяване и личен интерес, те подтикват нещастния Юда да предаде Господа и Бога на всички. За да доведат до това, те го обсадиха с мечти за телесен мир, незначителни сами по себе си, за чест, богатство, слава, след което го въвлекоха в самоубийство чрез удушаване и го подложиха на вечна смърт. Коварни, те му дадоха обратното на това, което бяха измислили за него в сънищата или претекстовете си. 119) Вижте как враговете на нашето спасение ни повалят с фалшиви мечти и празни обещания. И самият Сатана по същия начин падна като светкавица от небесните висини, мечтаейки за равенство с Бога. Така че тогава той отчужди Адам от Бога, внушавайки му мечта за божествено (определено достойнство), и всички онези, които съгрешават, обикновено са съблазнени от този измамен и коварен враг. 120) Сърцата ни се изпълват с горчивина от отровата на злите помисли, когато, станали небрежни поради забрава, дълго време се отвличаме от вниманието и Иисусовата молитва. Но когато от любов към божественото, със силно усърдие, ние хармонично започнем в нашия умствен мозък (в умствената работилница, в сърцето) да правим горното (т.е. внимание и молитва), той отново се изпълва със сладост, в чувство на наслада с някаква блажена радост. Тогава си поставихме твърди намерения винаги да ходим в мълчание на сърцето, и не заради нещо друго, а заради приятната сладост и радост, усетени от това в душата. 121) Науката на науките и изкуството на изкуствата е способността да се справяме със злите мисли. Най-добрият метод срещу тях и най-надеждното им надхитряване е да бдите в Господа за появата на техния мотив и винаги да пазите мисълта си чиста, както пазим телесното око, с остро око, така че нищо да не се доближава до него, което би могло да го повреди, и по всякакъв възможен начин се опитваме да не позволим дори и най-малката прашинка да достигне до него. 122) Както снегът не ражда пламък, водата не ражда огън, тръни и смокини: така и сърцето на всеки човек няма да се освободи от демоничните мисли, думи и дела, ако не очисти вътрешното си същество, не съчетае трезвеността с Иисусовата молитва, не придобие смирение и духовно безмълвие и не стане свекърва с цялото си усърдие, бързайки към зала. Душа, която не обръща внимание на себе си, неизбежно става безплодна за добри и непорочни мисли, като безплодно муле; защото и в него няма разбиране за духовна мъдрост. Наистина, призоваването на името на Исус и премахването на страстните мисли е сладко дело, което носи мир на ума. 123) Когато душата влезе в лош договор с тялото, тогава те създават град на суета и стълб на гордост, и нечестиви мисли, обитаващи ги. Но Господ, чрез страха от геената, създава в тях смут и ги разделя, принуждавайки душата на господарката да философства и да говори чуждо и противно на тялото. От този страх възниква разделение: поради мъдростта на плътта враждата срещу Бога е: „Защото той не се подчинява на Божия закон” (Рим. 8:7). 124) Нашите ежедневни дела трябва да се претеглят ежечасно, като се вслушват в тях, а вечерта трябва да облекчим бремето им чрез покаяние, колкото сила имаме, ако искаме, с помощта на Христос, да победим злото в себе си. Трябва също така да гледаме дали вършим всичките си сетивни и видими дела според Бога, в присъствието на Бога и само за Бога, така че в противен случай, поради глупостта, да не бъдем ограбени от някакви недобри чувства. 125) Ако с Божията помощ придобиваме нещо всеки ден чрез нашата трезвеност, тогава не трябва безразборно да влизаме в отношения с другите, за да не понесем щети от всякакви съблазнителни разговори; но още повече трябва да презираме всяка суета заради красотата и благотворността на тази добродетел (трезвост), най-мила и сладка. 126) Ние трябва да дадем на трите сили на душата правилното движение, в съответствие с тяхната природа и в съответствие с намерението на Създателя им - Бог. А именно: силата на раздразнителността трябва да се бори срещу нашия външен човек и срещу змията – Сатаната. „Гневете се – казано е – и не съгрешавайте“ (Пс. 4:5). Това означава, гневете се на греха, тоест гневете се на себе си и на дявола, за да не съгрешите срещу Бога. Желаната сила трябва да бъде насочена към Бога и добродетелта, а умствената сила трябва да бъде поставена като владетел и на двете, така че с мъдрост и благоразумие да ги нарежда, да ги увещава, да ги изобличава и да властва над тях, както царят над робите. И тогава разумът, който съществува в нас според Бога, ги контролира (тоест когато доминира над тях). Въпреки че страстите се бунтуват срещу разума, ние няма да престанем да настояваме разумът да остане техен владетел. Защото братът на Господа казва: „Ако някой съгреши с дума [εν λογω – с дума и с ум, (ум)], той е съвършен човек, способен да обуздае цялото тяло” (Яков 3:2). Наистина казано, всяко беззаконие и грях се извършват от тези три сили, и всяка добродетел и истина отново се извършват от същите тези три сили. 127) Умът се помрачава и става безплоден, когато монахът или говори с някого за светски неща, или умствено бълбука за тях на себе си, или когато тялото и умът му са заети с нещо чувствено, или когато той като цяло се отдаде на суетене. Защото в този случай веднага след това той губи топлина, съкрушение, смелост към Бога и знание (съзнание за Божия ред и памет за Бога; той изпада в забвение за Бога и за Божиите заповеди): така че докато слушаме ума, ние сме просветени, а докато не го слушаме, ние се помрачаваме. 128) Този, който непрестанно се стреми към мир и тишина на ума и усърдно ги търси, лесно ще презре всичко сетивно, за да не работи напразно. Ако измами съвестта си с някаква фалшива мъдрост (че нищо не може да се привърже към нищо чувствено), тогава ще заспи с горчивата смърт на забравата, за избавление от което се моли божественият Давид (Пс. 12:4): „Да не заспя в смъртта“. И Апостолът казва: „Който води... да прави добро, а който не прави, за него е грях” (Яков 4:17). 129) Умът идва от небрежност отново в своя характерен ред и трезвост, ако незабавно се разпалим с ревност и с топло усърдие отново възстановяваме обичайната практика на (трезвия) ум. 130) Магарето на мелницата не може да изпревари колелото, на което е вързано (то ходи, но всичко е на едно място): и умът няма да се придвижи напред в добродетелта (трезвост), водеща към съвършенство, ако не подреди вътрешното си същество. Който не може да види тази добродетел (трезвеността) и светлия Исус, винаги е сляп с вътрешните си очи. 131) Добър и силен кон препуска весело, като е приел своя ездач: умът ще се зарадва с радост в светлината на Господа, "на сутринта се явява" пред Него свободен от всякакви мисли (Пс. 5:4); разпалвайки себе си, той ще премине от силата на активната мъдрост на ума, към чудната сила на съзерцанието и мистериите на неизразимите добродетели; и когато най-накрая възприеме в сърцето си неизмеримата дълбочина на възвишените божествени съзерцания, тогава „ще му се яви Бог на боговете“, доколкото сърцето може да побере (Пс. 83:8). Умът, засегнат от това, след това с любов се грижи за възхвалата на Бог, който е видим и виждащ, и в името на двете, спасявайки онези, които така фиксират умствения си поглед върху Него. 132) Мъдро поддържаното мълчание на сърцето ще види голяма дълбочина; и ухото на мълчаливия ум ще чуе чудни неща от Бог. 133) Пътник, който е започнал да прави дълго, неудобно и трудно пътуване и се страхува да се изгуби на връщане, поставя знаци по пътя като ориентири, които биха му помогнали удобно да се върне у дома: и съпруг, който върви по пътя на трезвеността, нека постави (като знаци) думи (чути от бащите си), страхувайки се от същото нещо за себе си (т.е. да се изгуби по пътя или да се движи назад) обратно. 134) Но за пътника завръщането там, откъдето е дошъл, е причина за радост; а за трезвенника връщането назад е унищожаване на разумна душа и знак за отстъпничество от богоугодни дела, думи и мисли. И той, по време на смъртния сън на душата му, ще има мисли, които като скелети ще го събудят (от сън), напомняйки му в какъв дълбок мрак и отпуснатост е изпаднал поради нехайството си. 135) След като изпаднахме в скръб и в безнадеждни крайности, от които няма надежда за измъкване, ние също трябва да направим за себе си това, което направи Давид, да излеем сърцето си и молитвата си пред Бога и да обявим скръбта си, каквато е, на Господа (Пс. 141:3), защото ние се изповядваме на Бога, който е в състояние мъдро да уреди всичко, което ни засяга, и да направи нашите нещастие, ако е полезно, лесно (удобно и удобно) и ни спаси от пагубна и разрушителна тъга. 136) Гневът към хората, които не са водени от природата, тъгата не според Бога и унинието все още са фатални за добрите и разумни мисли; но Господ, като ги прахосва заради нашата изповед, носи радост. 137) Мислите, които се появяват и стоят в сърцето против нашата воля, обикновено се заличават от Иисусовата молитва с трезвост, от дълбините на мислите на сърцето. 138) Ще намерим облекчение и радост в скръбта от много безмълвни мисли, щом се упрекнем истински и безпристрастно или заявим всичко на Господ като на човек. По всеки възможен начин с тези две (техники) можем да намерим мир от всичко (объркващо). 139) Бащата на закона, Моисей, който вижда Бог в храста, е приет от бащите в образа на ума, прославен от лицето му и предоставен като бог на фараона от Бога на боговете; след това той порази Египет с язви, порази Израел и даде закона. Всичко това, взето образно по отношение на духа, изобразява действията и предимствата на ума. 140) И Арон, братът на законодателя, ще служи като образ на външния човек. И така, гневно обвинявайки го (външния човек), ние също ще му кажем, както Мойсей направи на Аарон, който съгреши: Как те онеправда Израил, та се опита да го направиш отстъпник от Господа, живия Бог Всемогъщият (Изх. 32:21). 141) Сред много други добри примери, Господ, като възкреси Лазар от мъртвите (като забрани на духа), показа, че трябва да обуздаем душата със строга забрана, когато тя женствено се отдаде на отпусната чувствителност и като цяло да се опитаме да установим в себе си жестоко (към себе си) разположение, което, говоря за самоукора, може да отърве душата от самоугаждане, суета и гордост. 142) Точно както без голям кораб е невъзможно да се прекоси дълбините на морето, така и без призоваване на Исус Христос е невъзможно да се изгони преструвката на злата мисъл. 143) Спорът обикновено блокира по-нататъшния ход на мислите и призоваването (на името на Исус Христос) ги изгонва от сърцето. Веднага щом в душата се формира претекст от идеята за сетивен обект, като човек, който ни е обидил, или красотата на жената, или среброто и златото, или когато всичко това, едно след друго, се появи в мислите ни, тогава става очевидно, че нашето сърце е готово да изпълни мисли или за злоба, или за блудство, или за любов към парите. Така че, ако умът ни е опитен и обучен, така че да знае как да се пази (от нападения) и да вижда съблазнителните сънища и прелести на злите ясно като бял ден; след това веднага, като се съпротивлява чрез противоречие и молитвата на Исус Христос, той лесно гаси запалените стрели на дявола, като не си позволява да се втурне след съня веднага щом се появи, нито нашите мисли съчувствено да се съгласят с призрака на съня, нито да говорят приятелски с него, нито да се съединят с него в шума на много мисли, - защо, с известна необходимост, като нощи след дни, лоши дела следвай. 144) Ако нашият ум не е опитен в въпроса за трезвеността на острото зрение, тогава той веднага се привързва пристрастно към представения му претекст, какъвто и да е той, и започва да говори с него, получавайки различни въпроси и давайки същите отговори. Тогава мислите ни се смесват с демонични сънища, които в резултат на това стават още по-плодотворни и се умножават, за да изглеждат по-мили, красиви и привлекателни за съблазнения и ограбен ум. При това състояние на нещата в съзнанието ни се случва нещо подобно, сякаш куче се появи на някаква равнина, където пасат кротки агнета, и агнетата, щом се появи, често тичат към него, като към майка си, без да получават никаква полза от приближаването му, освен може би да заемат от него нечистота и смрад. По същия начин мислите ни неразумно стигат до всички демонични сънища в ума и, както казах, се смесват с тях, така че можем да предположим, че и двамата се съвещават помежду си, както Агамемнон и Менелай никога не са се съвещавали за това как да съборят Илиупол: защото те също се съвещават какво трябва да се уреди, за да задейства чрез тялото това, което им се струваше толкова червено и сладко под влияние на демоничното. съблазняване. Ето как душата най-накрая се установява вътре в падението; след което, сякаш от някаква необходимост, това, което е узряло там, вътре в сърцето, ще се износи навън. 145) Нашият ум е нещо светло и нежно, лесно се поддава на мечти и неконтролируемо податливо на греховни мисли, ако няма в себе си такава мисъл, която като самодържец на страстите постоянно да го възпира и обуздава. 146) Съзерцанието и знанието обикновено действат като водачи и насърчаващи най-съвършения живот чрез факта, че сърцето, захласнато от тях с мъка, е изпълнено с презрение към земните удоволствия и към всички чувствени светски удоволствия, като незначителни неща. 147) Внимателният живот, извършен в Христос Исус, е бащата на съзерцанието и знанието, и родителят на божествените изкачвания и най-мъдрите мисли, съчетани със съпругата на смирението, както казва божественият пророк Исая: „тези, които издържат... Господ ще промени силата им, ще се вдъхнови“ и ще се издигне в Господа (Ис. 40:31). 148) Изглежда твърде строго и трудно за хората да бъдат психически тихи от всяка мисъл. И наистина това е трудно и болезнено: защото не само тези, които не са посветени в тайните на духовната война, изпитват болезнена трудност да съдържат и държат безплътното в телесен дом, но и за онези, които са били изкушени във вътрешната нематериална война. Но който чрез непрестанна молитва съдържа Исус в сърцето си, той, според пророка, "няма да се умори да Го следва и няма да пожелае деня на човека" (Ерем. 17:16), заради красотата на приятността и сладостта на Исус и неговите врагове - нечистите демони, които ходят около него, няма да се срамуват, но ще им говорят в портите на сърцето (Пс. 126:5), и ще ги отблъсне обратно чрез Исус. 149) Душата, която се е издигнала във въздуха след смъртта до портите на рая и няма да се срамува от враговете си, като има Христос със себе си; но и тогава, както и сега, той смело ще им говори при портите. Само до самия си край, нека тя не се умори да вика ден и нощ към Господ Исус Христос, Божия Син; и Той ще отмъсти скоро, според истинското божествено обещание, което Той изрече в притчата за неправедния Съдия: „Казвам ти... Той ще отмъсти... скоро” (Лука 18:8), както в този живот, така и след излизането му от тялото. 150) Плавайки по умственото море, вземете смелост в Исус; защото Самият Той е вътре в теб - в сърцето ти, тайнствено те зове: не бой се, дете мое, малки Израилю; Не бой се, червей Израел, Аз ще те защитя (Ис. 41:14). Ако Бог е за нас, кой зъл е против нас? За нас Бог, който благослови чистите по сърце, постави закона, според който най-сладкият Исус, единственият чист, иска божествено да се нахрани в чистите сърца и да се всели в тях. Нека, според божествения Павел, не „обучаваме” ума си „за благочестие” (1 Тим. 4:7). 151) Според Давид този, който не приема лицето на човека, осъждайки неправдата в сърцето си, ще се радва, според Давид, на изобилие от мир (Пс. 36:11), тоест, който не приема образите на злите духове и чрез тези образи не зачева грях, но строго съдейки и изричайки присъда на земята на сърцето си, той дава дължимото на греха. Великите и мъдри отци в някои свои писания също наричат ​​демоните хора поради тяхната разумност. Така в Евангелието Господ казва: „Зъл човек стори това“, тоест пося между житото и плевелите (имайки предвид дявола; защото тогава каза: „Всеявен е дяволът“) (Матей 13:28, 39). Тъй като ние не противоречим веднага на тези извършители на зло, тогава поради тази причина сме победени от мисли. 152) Ако, след като сме започнали да живеем във вниманието на ума, съчетаем смирението с трезвеността и с противоречието съчетаем молитвата, тогава ще ходим добре в нашия умствен път, като с лампа от светлина, с почитаемото и свято име на Исус Христос, както помитащо и очистващо от греха, така и украсяващо и подреждащо дома на сърцето ни. Ако разчитаме само на собствената си трезвост или внимание, тогава скоро, нападнати от врагове, ще паднем и ще бъдем низвергнати. И тогава тези най-коварни злодеи ще започнат да ни побеждават във всичко и ние ще започнем все повече и повече да се оплитаме в зли желания, като мрежи: или удобно ще бъдем подложени на пълно избиване от тях, без да имаме в себе си победния меч - името на Исус Христос. Защото само този свещен меч, който се върти постоянно в едно сърце, премахнато от всякакъв образ, знае как да ги върне назад и да нарязва, изгаря и изяжда слама като огън. 153) Задачата на постоянната трезвеност, която е полезна за душата и плодотворна, е незабавното разпознаване на мечтателните мисли, които се формират в ума. Смисълът на противоречието е да разкрием и засрамим мисъл, която се опитва да навлезе във въздуха на нашия ум чрез представянето на някакъв сетивен обект. Същото, което незабавно погасява и разсейва всяко намерение на противниците, всяка дума, всяка мечта, всеки идол и всеки стълб на злобата, е призивът на Господа. И ние сами виждаме в съзнанието си колко силно Исус, нашият велик Бог, ги поразява и как той защитава нас, смирените, бедните и негодните. 154) Мнозина не знаят, че нашите мисли не са нищо повече от мечтателни образи на чувствени и светски неща. Когато останем трезви в молитва, тогава молитвата освобождава ума ни от всеки материален образ на зли мисли и му позволява да разпознае думите на противниците (или паролата или плановете за атаките, които планират) и да почувства големите ползи от молитвата и трезвеността. „Виж и двете си очи, и ще видиш наградата на грешниците (умствена, умствена и себе си) ... и ще разбереш“ (Пс. 90:8), както казва божественият псалмист Давид. 155) Нека, ако е възможно, непрестанно да си спомняме за смъртта: защото от този спомен се ражда в нас отхвърлянето на всички грижи и суета, пазене на ума и непрестанна молитва, безстрастие към тялото и отвращение към греха, и почти, да кажем истината, всяка добродетел, жива и активна, произтича от него. Затова нека бъде, ако е възможно, тази материя в нашето движение да е толкова непрекъсната, колкото нашето дишане. 156) Сърцето, напълно отчуждено от мечтите, ражда божествени и тайнствени мисли, които играят в него, както играят рибите и скачат делфините в тихо море. Морето се духа от слаб вятър, а бездната на сърцето се духа от Светия Дух. „И понеже сте синове, казва апостолът, Бог изпрати в сърцата ви Духа на Своя Син, Който вика: Авва, отче” (Гал. 4:6). 157) Всеки монах ще се съмнява и ще се колебае да се заеме с духовна работа, ако първо не е установил трезвеност на ума, или защото все още не е разпознал красотата му, или защото след като я е разпознал, той е слаб в нея поради небрежност. Но това колебание несъмнено ще се разсее веднага щом той навлезе в работата по запазване на ума, която е и се нарича умствена мъдрост или активна мъдрост на ума. Чрез това той ще намери пътя, за който Господ е казал: „Аз съм пътят... истината и животът” (Йоан 14:6). 158) Отново ще се поколебае, като види бездната на мислите и тълпата от вавилонски бебета: но и Христос разсейва това колебание, ако постоянно се утвърждаваме с основата на ума върху Него и изхвърляме вавилонските бебета, като ги разбиваме на този камък (Пс. 136:9). „Без Мене – казва Господ – не можете да вършите зли неща“ (Йоан 15:5). 159) Той е истински монах, който пази трезвеност, и той е истински трезвеник, който е монах в сърцето си (който има само в сърцето си, че той и Бог). 160) Човешкият живот се движи напред с редуващи се години, месеци, седмици, дни и нощи, часове и минути. Заедно с тях и ние трябва да вървим напред (към съвършенство) с добродетелни дела, имам предвид трезвеността, молитвата, сърдечната сладост, с непрестанно мълчание до самия край. 161) Смъртният час най-после ще дойде при нас, той ще дойде и е невъзможно да го избегнем; и - о, ако само князът на мира и въздуха, като дойде тогава, намери нашите беззакония дребни и незначителни, за да не може справедливо да ни изобличи! Иначе ще плачем тогава, въпреки че е безполезно. Защото „слугата“, както казва Господ, „познава волята на господаря си и без... да върши... ще има много бичове“ (Лука 12:47). 162) Горко на онези, които са погубили сърцата си! И какво ще правят, когато Господ ги посети (Сир. 2:14)? - Да се ​​заемем по-ревностно със сърдечната работа, братя. 163) Простите и безстрастни мисли са последвани от страстни, както сме научили от дългосрочен опит и наблюдение; и първите служат като вход за вторите, безстрастните за страстните. 164) Наистина човек трябва да се разсече на две с волята си, той трябва да се разкъса с най-мъдрите си мисли, наистина той трябва да стане свой собствен непримирим враг. Каквото отношение има някой към човек, който го е обидил и оскърбил изключително много, същото или дори по-лошо трябва да имаме към себе си, ако искаме да изпълним най-голямата и първа заповед, тоест блаженото смирение, което е животът на Христос, въплътеният живот на Бога. Затова апостолът казва: "Кой ще ме избави от тялото на тази смърт?" (Римляни 7:24)? „Защото той не се подчинява на Божия закон“ (Римляни 8:7). Показвайки, че подчиняването на тялото на Божията воля е една от задачите, които лежат върху нас, той каза: "И да бяхме разисквали със себе си, нямаше да бъдем осъдени. Ако съдим, биваме наказани от Господа" (1 Кор. 11:31, 32). 165) Начало на плододаване – цвят; и началото на трезвеността на ума е въздържание от храна и напитки, отхвърляне и отрязване на всички мисли и сърдечно мълчание. 166) Когато започнем да течем с трезвост, твърдо установени в Христос Исус, тогава първо ни се явява в ума ни, сякаш някакъв светилник се държи от нас с ръката на ума и ни води по умствени пътеки - след това, сякаш ярка луна, която се върти на небосвода на сърцето - накрая, сякаш слънцето - Исус, блести като слънцето с правда, разкривайки Себе Си и Своите всеярки светлини съзерцания. 167) Това е, което Исус мистериозно разкрива на ума, който търпеливо спазва Неговата заповед, която казва: „Обрежете коравосърдието си” (Втор. 10:16). Да, внимателната трезвеност учи човек на прекрасни истини. - Божеството не е пристрастно. Защо Господ казва: „Слушайте Ме и разбирайте, защото каквото има човек, ще му се даде и ще изобилства; и още: „На онези, които любят Бога, всичко съдейства за добро” (Рим. 8:28) Нима добродетелите не биха им помогнали да постигнат това още повече? 168) Корабът няма да тръгне напред без вода; запазването на ума изобщо няма да успее без трезвеност, със смирение и постоянна молитва на Исус Христос. 169) Основата на къщата е от камъни; и тази добродетел (запазване на ума) както основата, така и върхът е святото и почитано име на нашия Господ Исус Христос. Глупав кормчия скоро и лесно ще претърпи корабокрушение по време на буря, който ще разпусне корабостроителите, ще хвърли греблата и платната в морето и ще си легне сам: но още по-вероятно душата ще бъде удавена от демони, които, когато започнат извиненията, ще пренебрегнат трезвеността и призоваването на името на Исус Христос. 170) Това, което знаем, го предаваме чрез Писанието, а това, което видяхме, докато минавахме по пътя, го свидетелстваме на желаещите, ако искате да приемете това, което ви се говори. Сам Господ каза: "Ако някой не пребъдва в Мене, ще бъде изхвърлен като пръчка и ще изсъхне; и те го събират и го турят в огъня, и той изгаря. И който е в Мене, и Аз в него, той ще даде много плод" (Йоан 15:6, 5). – Както е невъзможно слънцето да грее без светлина, така е невъзможно сърцето да се очисти от мръсотията на вредните мисли, без да се призове името на Исус. Ако това е вярно, както виждам, нека Го използваме като собствен дъх. Защото то (името на Исус Христос) е светлина, а тези (лошите мисли) са тъмнина: и Той (призованият) е Бог и Господар, а тези са демонични слуги. 171) Прилично е запазването на ума да бъде наречено светещо, и светкавично, и светлоизлъчващо, и огнено носещо. Защото наистина само то превъзхожда най-големите телесни добродетели, без значение колко от тях има някой. Поради тази причина тази добродетел трябва да се нарича с най-почтените имена, заради светлинните светлини, родени от нея. Тези, които са я обичали, от грешници, неприлични, гадни, невежи, безсмислени, неправедни, са направени праведни, здрави, чисти, святи и разумни чрез силата на Исус Христос; - и не само това, но те също започват да съзерцават тайнствата и богословието. Станали съзерцатели, те се придвижват към тази най-чиста безгранична Светлина, докосват се до Нея с неописуеми докосвания, живеят и действат с Нея, защото са вкусили, че Господ е благ; така че върху тези първи ангели ясно се изпълнява думата на божествения Давид: „Праведните ще изповядват Твоето име, и праведните ще обитават пред лицето Ти” (Пс. 139:14). И наистина те са единствените, които наистина призовават Бога и се изповядват пред Него, с Когото винаги обичат да говорят, обичайки Го. 172) Горко на вътрешното от външното: защото вътрешният човек страда много от външните чувства. Но след като е претърпял нещо, той трябва да използва камшици срещу тези външни чувства. Постигнал онова, което принадлежи на активната страна на живота, той започва да разбира какво принадлежи на неговата съзерцателна страна. 173) Ако нашият вътрешен човек е трезвен, тогава, според отците, той е силен да запази външния. - Според тях и ние, и злодеите, демоните, вършим грехове заедно: тези в мислите или мечтаните картини само изобразяват греха в ума си, както искат, а ние в мислите си въобразяваме греха вътре и го извършваме външно в делата. Демоните, които нямат пълни тела, а само чрез мисли, устройвайки интриги и съблазни, подготвят мъчение за себе си и за нас. Но ако тези най-непристойни не бяха лишени от пълничко тяло, те щяха да съгрешават непрестанно и с дела, винаги носейки в себе си зла воля, готова да върши нечестие. 174) Но молитвата (от сърце към Господа) с една дума ги съкрушава и разпръсква техните чарове. Защото Исус, Бог и Божият Син, който постоянно и неизменно е призован от нас, не им позволява дори да започнат да въвеждат грях в нас - което се нарича извинение - не им позволява да Му покажат никакъв образ в огледалото на мислите си, нито да изрекат някакви думи в сърцата си. Но ако в сърцето не се притисне никакъв образ, тогава то ще бъде празно от мисли, както казахме; защото демоните обикновено говорят тайно чрез мисли и я учат на зло. 175) И така, чрез непрестанна молитва, душевният въздух в нас се изчиства от мрачни облаци и ветрове на зли духове. Когато въздухът на сърцето е чист, тогава нищо не пречи на божествената светлина на Исус да свети в него, освен ако не се надуем от суета, самонадеяност и желание за показност и не се втурнем към непостижимото, а за това няма да бъдем лишени от помощта на Исус; защото Христос мрази всичко това, бидейки пример за смирение. 176) Затова нека прегърнем молитвата и смирението – тези две оръжия, с които, заедно с трезвеността, умствените воини вдигат оръжие срещу демоните като огнен меч. Ако водим живота си по този начин, тогава всеки ден и всеки час можем да имаме радостен празник в сърцата си, тайнствено. 177) Осемте най-важни греховни мисли, които обхващат цялата област на такива мисли и от които всички те се раждат, всички се приближават до вратите на сърцето и, намирайки ума неохранен, влизат в него един след друг, всеки в своето време. Когато една от тези осем мисли, издигайки се до сърцето, влезе в него, тя носи със себе си цял рояк нечисти мисли и по този начин помрачавайки ума, разпалва тялото, увличайки го към извършване на срамни дела. 178) Но кой гледа главата на змията (прилагателно); и с гневно противоречие, избирайки укорителни думи, той удря врага с пръсти, сякаш с пръсти, като по този начин спира злоупотребата. Тъй като изтри главата си, той избягваше както порочните мисли, така и най-порочните дела. След това мислите му вече не са развълнувани; защото Бог приема неговата бдителност над мислите му и като награда за това му дава знание как да побеждава враговете и как да очиства сърцето от мисли, които оскверняват вътрешния човек, както казва Господ Исус: „от сърцето... идват зли мисли... прелюбодейства, блудства... това са нещата, които оскверняват човека” (Матей 15:19, 20). 179) По този начин в Господа душата може да стане в своята доброта, красота и правота, както в началото е създадена от Бога, красива и права, както казва великият Божи служител Антоний: „когато в душата умът е такъв, какъвто трябва да бъде по природа, тогава добродетелта се устройва от само себе си“. Той отново каза: „Да бъдеш правилна душа е същото като да имаш ум в естественото му състояние, както е бил създаден.” И не много по-надолу, той отново казва: „да изчистим ума; защото вярвам, че след като е бил напълно пречистен и достигнал до естественото си състояние, той може да стане проницателен и да вижда все повече и повече демони, имайки в себе си Господа, който дава откровения. Това казва известният Антоний, както казва Атанасий Велики в житието на Антоний. 180) Всяка мисъл възпроизвежда в ума образа на някакъв чувствен обект: тъй като асириецът (врагът), бидейки сам умствена сила, може да съблазнява само с помощта на нещо познато за нас, чувствено. 181) Както за нас, такива хора, е невъзможно да преследваме пернати птици във въздуха или да летим като тях, защото това не е присъщо на нашата природа: така е невъзможно за нас да преодолеем нефизически демонични помисли или интензивно да насочим окото на ума си към Бога, без трезва, непрестанна молитва. Ако нямате това в себе си; тогава вие ловувате само на земята и за земни неща. 182) Ако наистина искаш да покриеш мислите си със срам, трябва да мълчиш и без затруднение да бъдеш трезв в сърцето си; нека Иисусовата молитва залепне за дъха ви и след няколко дни ще я видите в действие. 183) Както буквите не трябва да се пишат във въздуха, а трябва да се изписват с длето върху някакво твърдо тяло, за да могат да се запазят за дълго време: така и ние трябва да съчетаем Иисусовата молитва с нашата трудна трезвеност, така че чудесната добродетел на трезвеността заедно с Него да бъде цяла в нас и чрез Него да бъде запазена в нас завинаги. 184) Възложи делата си на Господа, както е казано, и ще намериш благодат, за да не се отнасят за теб и за мен думите на Пророка: „Близо си, Господи, устата им, но далеч от коремите им” (Иер. 12:2). Никой друг няма да успокои твърдо сърцето ви от страстите, освен Самият Исус Христос, който съчета в Себе Си това, което е далеч едно от друго (т.е. Божественост и човечество). 185) Вътрешните разговори с мисли и външните разговори и празнословието еднакво помрачават душата. И така, тези, които се опитват да отклонят всичко вредно от ума си, трябва без жалост да прогонят както онези, така и другите любители на празнословие, мисли и хора, поради много добра причина според Бога - а именно, така че умът, помрачен, да не отслабва в трезвеност: защото, помрачени от забрава (от разговори), обикновено губим ума си (започваме да мислим и не знаем какво). 186) Който пази чистотата на сърцето с цялото си усърдие, ще има в него за наставник Законодателя Христос, Който тайнствено ще му изяви Своята воля. „Ще чуя какво казва Господ Бог за мене” (Пс. 84:9), казва Давид, посочвайки това. Изобразявайки, от една страна, възгледа на ума за себе си, по въпроса за умствената война, а от друга, Божията застъпническа защита в него, той първо, когато погледна враговете си, каза: „И човек казва: Ако ... има плод за праведния“ (Пс. 57:12)? И след това, изразявайки решението, което се е случило в резултат на строга дискусия, по отношение на двамата, той добави: „защото Бог ги съди“ - злите демони в земите на нашите сърца (пак там). И на друго място той казва: "ще дойде човек, а сърцето е дълбоко. И Бог ще се възвиси; и тогава стрелите на младенците ще бъдат техни язви за нас" (Пс. 63:7, 8) и ще бъде почитан като такъв. 187) Нека винаги да се държим като „наказани в сърцето си в мъдрост“ (Пс. 89:12), непрекъснато вдъхвайки Исус Христос, Бог Отец, със силата и мъдростта на Бог. Ако по някаква случайност, паднали, пренебрегнем това умно дело: тогава на следващата сутрин отново ще препашем кръста на ума си с доброта и ще се хванем по-здраво за това дело, знаейки, че няма оправдание за нас, „които водим да правим добро“, ако не го правим (Яков 4:17). 188) Как вредните храни, след като бъдат приети в тялото, скоро предизвикват болезнено безпокойство в него; но ако онзи, който ги е вкусил, веднага щом почувства вреда, побърза да ги изхвърли чрез известно лекарство, тогава той остава невредим: така умът, когато е погълнал порочните мисли, които е приел и почувства тяхната вредна горчивина, бърза чрез Иисусовата молитва, възвестена от дълбините на сърцето, бързо да ги изхвърли и да ги захвърли далеч от себе си, тогава чрез това ще избегне всякаква вреда от тях, както по благодатта на Бог, който се учи от другите и заедно с това собственият опит, научи трезвите да разбират поставената задача. 189) Трезво комбинирайте с дишането си Иисусовата молитва или непрестанната мисъл за смъртта и смирението: и двете носят голяма полза. 190) Господ каза: „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце; и ще намерите покой за душите си” (Матей 11:29). 191) Господ също каза: „Който... се смири като дете, той е по-голям в небесното царство” (Матей 18:4); „Възвиси се и се смири“ (Лука 18:14). „От Мен ще се научите“, казва той. Виждате, че ученето е смирение. Неговата заповед е вечен живот; и тази заповед е смирение. Следователно, който не е смирен, той е паднал от стомаха и разбира се ще намери там това, което му е противоположно. 192) Ако всяка добродетел е произведена от душата и тялото, тогава душата и тялото, от които, както казах, е съставена всяка добродетел, са творение на Бог; Не сме ли извънредно екстравагантни, когато се превъзнасяме и хвалим с чужди украшения на душата и тялото? И не е ли това още повече, защото, уповавайки се на гордостта като на тръстикова пръчка, ние се бунтуваме срещу себе си с безкрайното величие на Бога, с такова крайно беззаконие и безумие, привличащи Неговото най-страшно неудоволствие в нашата глава; защото „Господ се противи на горделивите“ (Яков 4:6)? Вместо да подражаваме на Господа в смирение, ние с нашата суетна и горделива мъдрост влизаме в общение с яростния враг на Господа, гордия дявол. По тази причина Апостолът казва: „Какво... същото ли получихте? (1 Кор. 4:7). Създадохте ли себе си? Ако сте получили тялото и душата, от които, в които и чрез които е съставена цялата добродетел, от Бога, тогава „с какво се хвалите, ако не с приемане?“ (пак там). Защото Господ ти е дал всичко това. 193) Очистването на сърцето, заради което има място в нас както смирението, така и всяко добро, което идва свише, не е нищо повече от недопускане на мисли, които се приближават до него, да влязат в сърцето. 194) Поддържането на ума, с Божията помощ и само заради Аллах, действащ, установен в душата, дава на ума мъдрост в извършването на дела според Аллах; Той също така предоставя на своя участник не малка способност да подрежда външни дела и думи според Бога, с безупречно разсъждение. 195) Отличителната първосвещеническа украса в Стария Завет (чиста златна жена на гърдите, с надпис - светостта на Господа, Изх. 28:36) беше прототип на сърдечна чистота, която ни вдъхновява да слушаме жената на сърцето си, дали е почерняла от грях, така че (ако се окаже такава) да побързаме да я очистим със сълзи, покаяние и чрез молитва. Умът ни е нещо леко (подвижно) и е трудно да го предпазим от греховни спомени. Може да се каже обаче, че той ще следва както лошите, така и добрите умствени сънища с еднакъв комфорт. 196) Блажен е този, който е толкова привързан в мислите си към Иисусовата молитва, викайки към Него непрестанно в сърцето, както въздухът се прилепва към телата ни или пламъкът към свещта. – Слънцето, минавайки над земята, произвежда ден; а святото и достопочтено име на Господа Иисуса, като постоянно свети в ума, поражда безброй слънчеви мисли. 197) Когато облаците се разсеят, въздухът изглежда чист; когато страстните мечти са разпръснати от Слънцето на Истината Исус Христос, тогава в сърцето се раждат обикновено светлообразни и звездообразни мисли, поради това, че Исус просветлява въздуха на сърцето... Защото Премъдрият казва: „Онези, които се уповават на Господа, ще разберат истината и верността в любовта ще пребъде в Него“ (Мъдри 3:9). 198) Един от светците е казал: „Когато изпитвате злоба, изпитвайте злоба към демоните, а когато сте във вражда, винаги враждувайте срещу тялото. Плътта е коварен приятел: колкото повече е задоволена, толкова по-силно вдига атака. Така че бързо вземете враждебност към тялото и започнете да се биете с корема. 199) В предишните глави, съставляващи първата и втората стотина, ние описахме делата на свещената тишина на ума, представяйки не само плода на нашите собствени изследвания, но и това, което ни учат божествените думи на мъдрите отци относно чистотата на ума. Сега, след като казахме още малко, за да покажем ползите от запазването на ума, нека довършим думата. 200) И така, ела, последвай ме, за да постигнеш блаженото запазване на ума, който и да си, любящ в духа си видял добри дни (Пс. 33:13), и в Господа ще те науча на видимата работа и живот на умствените сили. Ангелите няма да се наситят на възпяването на Създателя; умът, който се състезава чисто с него, също няма да бъде доволен. И как нематериалните не се интересуват от храната; Така че нито материалните, нито нематериалните се интересуват от това, когато се издигат в небето на тишината на ума. 201) Както небесата на властта не се интересуват от богатство и придобивки, така и онези, които са очистили духовното око и са придобили умение в добродетелта (трезвеността), не се интересуват от озлобяването на злите духове. И както за тези е очевидно богатството на успеха в приближаването към Бога, така и за тези са очевидни жаждата за Бога и любовта, стремежът към божественото и възходът. Нещо повече, те, с ненаситна страст, разтягайки се във възход от вкуса на божествената, възхитена (екстазна) любов, няма да спрат, докато не стигнат до Серафимите - и няма да си починат от трезвостта на ума и жадуваното възвисяване, докато не станат Ангели в Христос Исус, нашия Господ. 202) Няма по-голяма отрова от отровата на аспида и базилиска; и няма по-голямо зло от злото на себелюбието. Потомството на себелюбието са: самохвалство в сърцето, самоугаждане, чревоугодничество, блудство, суета, завист и върхът на всяко зло, гордостта, която умее да изхвърля не само хората, но и ангелите от небето и да ги покрива с тъмнина вместо светлина. 203) Това е, което ти беше писано, Теодул, под името мълчание (т.е. Исихий), въпреки че той в действителност не мълчи. Може би не написах всичко, свързано с нашата тема, но по всеки възможен начин, който Бог даде, в Отца, Сина и Светия Дух, възхваляван и прославян от цялата разумна природа: Ангели и хора, и от всяко създание, създадено от неизразимата Троица, единият Бог, чието светло царство да бъдем достойни да приемем и ние, чрез молитвите на Пресвета Богородица и нашите преподобни отци. Вечна слава на Него, непостижимия Бог. амин Оригиналното заглавие на тази колекция: „Патристични наставления за молитва и трезвеност или внимание в сърцето към Бога“. Към авторския текст на сборника (от св. Василий Велики до св. Варсонуфий и Йоан включително) издателите добавиха цитати за молитвата от писмата на самия Св. Феофан. Може да се интересувате от: