Глава 1. Святого Василия Великого наставления о молитве и трезвении

1) Молитва є прохання благ, що посилається благочестивими до Бога. - Але треба не в словах одних постачати молитву, а більше в душевному становищі молитовному. І молитися треба завжди, принаймні. Чи сидиш за столом, – молись; смакуючи хліб, віддай подяку Давшому; підкріплюючи неміч тіла вином, пам'ятай Того, хто подарував тобі цей дар на веселість серцю і на полегшення недуг. Чи минула потреба в завтраках - не припиняється пам'ятання про Благодійника. Надягаєш хітон, – дякую Давшому; вдягаєшся в одяг, – посили любов до Бога, що давав нам покрови, придатні для зими та літа, що охороняють життя наше і закривають наше неподобство. Чи пройшов день? Дякую Того, Хто давав нам сонце для відправлення денних справ, і Того, Хто дав вогонь, висвітлювати ніч і служити для інших життєвих потреб. Ніч нехай доставить тобі інші спонукання до молитви. Коли подивишся на небо і звернеш погляд на красу зірок, молись Владику видимого, і вклонися найкращому Художникові всіляких, Богу, Який «вся премудрості створив» (Пс. 103:24). Коли побачиш, що вся тваринна природа охоплена сном, знову вклонися Тому, Хто за допомогою сну і проти нашої волі дозволяє нас від безперервності праць, і через мале заспокоєння знову приводить у бадьорість сили. Тому ніч не вся нехай буде в тебе спадком сну, – не давай, щоб від сонного непритомності стала марною половина життя; а нічний час нехай розділиться в тебе на сон і на молитву. Таким чином невпинно молитимешся, не в словах укладаючи молитву; але через увесь перебіг життя наближаючись до Бога, щоб життя твоє було безперервним і безперестанним молитвою (4, 68, 69). 2) На всяке покликання тебе до молитви відповідай: «Готове серце моє», і до останньої молитви будь на богослужінні, шануючи великою шкодою залишити молитву. Бо якщо, споживаючи їжу для підкріплення своєї плоті, залишаєшся безвихідно за трапезою, доки не задовольниш потреби, і без великої потреби не легко вийдеш із-за столу: то чи не тим більше ти мусиш до кінця залишатися під час духовного харчування і зміцнювати душу молитвою? Бо скільки різниці у неба із землею та у небесного із земним, стільки ж різниці у душі з тілом. Душа – подоба неба, бо в ній живе Господь; а тіло – із землі, де живуть смертні люди і безсловесні тварини. Тому потреби тілесні поміркуй з годинами молитов, і приготуйся не слухатися помислу, який відволікає тебе від загального молитвослів'я. Бо у диявола в звичаї в години молитви, під приводом благовидної звичайно причини, спонукати нас до відлучення, щоб благовидно відвернути нас від молитви. Не кажи вибачення: у мене болить голова, болить живіт, представляючи невідомих свідків небувалої хвороби і для упокою послаблюючи в собі зусилля до чування. Навпаки, роби ще й таємні молитви, які Бог бачить у таємниці, і за які віддасть тобі Яві (Мт. 6:6). 3) Все життя нехай буде часом молитви. Але оскільки напруженості псалмоспіву і уклінності треба давати відпочинок деякими перервами: то найбільше має розумітися з тим годинником, який вживали були на молитву святими в зразок нам. Так великий Давид каже: «Полунощі востах сповідатися Тобі про долі правди Твоєї» (Пс. 118:62). А йому, як бачимо, наслідуючи Павло і Сила опівночі хвалять Бога в темниці (Дії 16:25). Потім той самий пророк каже: «Вечір і вранці та ввечері повем і звіщу» (Пс. 54:18). Але й о третій годині відбувається прихід Духа Святого, як знаєш з Дій (Дії 2:15). Дев'ята година нагадує страждання Господнє, яке відбулося нашому заради життя. Але оскільки Давид каже: «Седмерицею вдень хвалить тебе про долі правди Твоєї» (Пс. 118:164), а згадані часи молитви не наповнюють собою седмеричного числа молитов; то полуденну молитву треба розділити на молитву перед їдою, і на молитву після прийняття цієї, щоб і нам, при кожному кругообігу дня служило зразком це правило: «седмерицею вдень хвалити Бога». 4) Для іншого всього свій є час, за словом Еклезіяста: «час усякої речі» (Еккл. 3:1); але для молитов і псалмоспіву придатний кожен час. Чому, і тим часом, як рухаєш руку на діло, «або» мовою, коли можливо це, краще ж сказати, коли корисно до творення віри, «або», якщо то неможливо, серцем «в псалмех і співах і піснях духовних» оспівуй Бога, і між справою здійснюй молитву, як завдяки Того, Хто дав силу рук на діла, і дав силу рук на діла, і дав силу рук на діла, і дав силу рук на діла, і дав силу рук на діла, і дав силу рук на діла, і дав силу рук на діла, і дав силу рук на діла якого зроблено знаряддя, «так» благаючи спрямувати справи рук наших до мети благоугодження Богові. Таким чином досягнемо зібраності, коли, за сказаним, при будь-якій дії будемо у Бога просити успіху у діянні, віддавати подяку Давшому діяльну силу і дотримуватися мети благоугодження Йому. Бо, якщо не вживаємо при цьому цього способу, то як може бути поєднане сказане в Апостола: «Безперестанно моліться» (1Сол. 5:17), і: «ніч і день, що робить» (2Сол. 3:8)? 5) Не повинно нехтувати встановлені часи молитов, тому що кожне з них особливо нагадує про блага, що подаються від Бога. Так не повинно нехтувати ранку, щоб перші рухи душі і розуму присвячувалися Богові, щоб ми нічим іншим не стурбувалися, поки не звеселені думкою про Бога, за написаним: «Пом'янух Бога і веселих» (Пс.76:4), щоб і тіло не наводили в рух для діяння: голос мій: рано встану Ти, і побачи мене» (Пс. 5:4). І о третій годині треба вставати на молитву, згадуючи дар Духа, даний у третю годину Апостолам, щоб і нам стати гідними прийняття святині, і випросити у Духа керівництва і вчення на користь, наслідуючи того, хто сказав: «Серце чисто твори в мені, Боже, і дух прав онови в ранку. Не відкинь мене від лиця Твого і Духа Твого Святого не відійми від Мене. Віддай мені радість спасіння Твого, і Духом Владичним утверди мене» (Пс. 50:12–14). Потім знову братися за справи. У шосту ж годину визнали ми необхідним у наслідування святим молитися, говорячи: «Вечір і вранці й опівдні повем і звіщу, і почує голос мій» (Пс. 54:18), а щоб позбутися і біса полуденного, читаючи разом і дев'яностий псалом. Про те ж, що дев'ята година потрібна нам на молитву, віддана нам самими апостолами в книзі Дій, де розповідається, що «Петро і Іван сходите в святилище на молитву о дев'ятій годині» (Дії 3:1). А по закінченні дня потрібні як подяка за те, що в цей день дано нам, чи благополучно нами виконано, так сповідання в тому, що, чого ми не виконали, чи довільно було наше гріх, чи мимоволі, чи навіть таємно, чи полягало воно в словах, чи в справах, чи полягало в самому серці; за все маємо ми умилостивити Бога молитвою. Бо огляд минулого дуже корисний, щоб знову не впадати нам у подібні гріхи, чому й сказано: «що говорите в ваших серцях, на ваших ложах змилуєтеся» (Пс. 4:5). Але знову і при настанні ночі треба просити, щоб спокій наш був безперечно і вільний від мрій, читаючи і в цей час дев'яностий псалом. А що й опівночі потрібна нам на молитву, це передав Павло і Сила, як каже історія Дій, кажучи: «У півночі ж Павло і Сила молиться, пояху Бога» (Дії 16:25). ). Знову треба вставати на молитву і перед ранком, щоб день не застав нас у сні і на ложі, за словами що сказали: «Попередні очі мої до ранку, поучатися словесом твоїм» (Пс. 118:148). часів. 6) Як досягти нерозсіяності у молитві? - Безперечно переконавшись, що Бог перед очима. Якщо той, хто бачить перед собою начальника, або настоятеля, і розмовляє з ним, не відвертає від нього погляду: то наскільки більше молиться Богу (з показаним переконанням) матиме розум, що не ухиляється від серця і утроби, що виконує написане: «зчиняючи преподобні руки без гніву»2. 7) Чи можна досягти нерозсіяності у всьому і в будь-який час, і як цього досягають? – Що це можливо, показав той, хто сказав: «Очі мої вину до Господа» (Пс. 24:15), і: «Напередо Господа переді мною вину, бо мою правду я хай не рушу» (Пс. 15:8). А як це можливо, про це сказано вище. – саме ж, – для цього не повинно давати душі часу бути пусткою від мислення про Бога і про Божі справи і дари, також від сповідання та подяки за все. (Там само). 8) Яка це "кліть", в яку Господь наказує увійти тому, хто молиться (Мт. 6:6)? - «Клетію» зазвичай називається порожня і окрема храмина, в яку кладемо, що хочемо зберегти, або в якій можна втекти. А силу заповіді пояснює самий предмет промови, тому що вона звернена до недуги, що страждає, людиноугоддя. Чому, якщо кого турбує ця недуга, то прекрасно він робить, усвідомлюючись і усамітнюючись у молитві, поки не буде в змозі придбати навички не звертати уваги на похвали людські, а дивитись тільки на Бога, за прикладом того, що сказав: «Ось, як очі раб в руку Господь своїх на очі рабині: нашому» (Пс. 122:2). - Але якщо хто з Божої благодаті чистий від недуги цієї, то немає йому потреби приховувати прекрасне; чому навчаючи, сам Господь говорить: «Так нехай просвітиться ваше світло перед людьми, бо нехай бачать добрі діла ваші і прославлять Отця вашого, що на небесах» (Мф. 5:16). Той самий сенс заповіді про милосердя і про пост, про які йдеться в тому самому місці, і взагалі про всяку справу благочестя. 9) Що означає: «співайте розумно» (Пс. 46: 8)? Що в міркуванні їжі відчуття якості кожної їжі, то в міркуванні слів Писання розуміння. Бо сказано: «гортань брашна куштує, розум же (у слов'ян. «вухо»; а й св. Золотоуст читає: «розум».) словеса міркує». Тому, якщо в кого душа така чутлива до сили кожного слова, як смак чутливий до якості кожної їжі; то він виконав заповідь, яка каже: «співайте розумно» (5, 356). 10) Чому людина втрачає постійне пам'ятання про Бога? Якщо він не пам'ятає благодіяння Божого і виявляється несвідомим перед благодійником (5, 364). 11) Молитві треба віддавати перевагу всьому. Марта приймає (дбає про лікування) Господа, а Марія сидить біля Його ніг. В обох сестрах можна побачити чудову ревність; але ви розрізняєте речі. Господь схвалив ревність обох жінок, але віддав перевагу Марії, ніж Марті. Марта — образ активного служіння іншим; Марія є образом споглядальної присутності перед Богом у молитві. Наслідуй усе, що хочеш: обома здобудеш плід спасіння; однак остання вища за першу. «Марія... добра частина обрана» (Лк. 10:42). Якщо ви також хочете бути таємницею Христа, сядьте біля Його ніг і перебувайте в молитовному спогляданні на Нього (5, 379–81). 12) Молитва має два види: перший – славослів'я зі смиренномудрістю, а другий нижчий – прохання. Тому, молячись, не раптом приступай до прохання; в іншому випадку сам про свою волю даєш усім знати, що молишся Богу, вимушений потребою. Тому, починаючи молитву, лиши себе самого, жінку, дітей, розстанься з землею, пройди небо, лиши всяку тварючу видиму і невидиму, і почни славослів'ям все Творця: і коли будеш славословити Його, не блукай розумом туди й сюди, не байдуй говори Благословляю тебе, Господи, довготерпеливого та незлобивого. Для того, Господи, Ти мовчиш і терпиш нас, щоб ми славословили Тебе, що домобудує спасіння роду нашого, і під. Коли ж скінчиш славослів'я, по мірі сил твоїх запозичене з Писань, і піднімеш хвалу Богові, тоді почни зі смиренномудрістю і говори: недостойний я, Господи, говорити перед Тобою; бо дуже грішний, найбільше грішників грішний я. Так молися зі страхом і смиренномудрістю. Коли ж здійсниш обидві ці частини славослів'я і смиренномудрості, тоді проси вже, чого ти повинен просити, тобто не багатства, не слави земної, не здоров'я тілесного, бо Він сам знає, що корисно кожному: але, як наказано тобі, проси Царства Божого. Цар наш перейменує і обурюється, якщо хтось попросить у Нього якоїсь малості, якщо хтось із нас просить у Нього недостойного. Тому молитвою своєю не обурись, але проси собі того, що гідне Царя Бога (5, 381–3). 13) Просячи того, що гідно Бога, не переставай просити, доки не отримаєш. На це наводячи думку, Господь сказав притчу про того, хто випросив опівночі хліба в друга свого невідступністю (Лк. 11:5–7). Господь представляє нам приклад цей, щоб навчити нас бути неослабними і невідступними в молитві з вірою, не втрачаючи надії і не впадаючи у відчай, якщо не раптом отримаємо те, що просимо. Хоча мине місяць, і рік, і триліття, і більше років, доки не отримаєш, не відступай, але проси з вірою, невпинно роблячи добро (5, 384). 14) Отже проси невідступно Бога про все, що стосується спасіння твого і успіху в добрі, і неодмінно отримаєш. Але при цьому знай, що ти і зі свого боку маєш робити все посильне; до Бога ж волати про допомогу, щоб Він був тобі помічником. Бо якщо хтось непостійно сам віддається похотям (противним заповідям), то Бог не допомагає йому і не слухає його молитов, тому що він попередньо зробив себе чужим Бога через гріх. Хто хоче мати допомогу від Бога, той не змінює обов'язки; і хто не змінює обов'язки, той ніколи не буває залишений без Божої допомоги. Тому не повинно доводитися до того, щоб його засуджувала в чомусь власна совість, і в такому стані закликати Божу допомогу (5, 385). 15) Закликати ж її повинно не з недбальством, не розумом, що блукає там і тут. Такий не тільки не отримає того, що просить, але ще більше перегорить Владику. Якщо і той, хто стоїть і веде мову перед князем, стоїть з великим страхом, не дозволяючи блукати, як зовнішньому своєму оку, так і внутрішньому душевному, щоб не наразитися на небезпеку; то чи не тим більше зі страхом і трепетом треба стояти перед Богом, весь розум спрямовуючи до Нього єдиного, а не до чогось іншого? Тому що Він не тільки подібно до людей бачить зовнішньої людини, але прозирає і у внутрішньої. Тому, коли стоятимеш перед Богом, як треба, і зі свого боку все зробиш, то не переставай просити проханого тобою, і безсумнівно отримаєш. (Там само). 16) Якщо будеш засуджуватимемо сумлінням своїм, як зневажаєш заповіді Божі, і якщо стоятимеш на молитві розсіяно, коли б міг стояти і нерозсіяно, то не дерзай стояти перед Богом, щоб молитва твоя не навернулася в гріх. Якщо ж ти стараєшся, але не встигаєш молитися без розваги, то примушуй себе скільки стане сил, і продовжуй стояти перед Богом, до Нього звертаючи розум і збираючи його в себе самого, і Бог простить тобі; тому що не з нехтування, але через неміч не мав ти сил стояти перед Богом, як треба. Тому, якщо так будеш примушувати себе до всякого діла добра, не переставай просити, доки не отримаєш проханого тобою, але терпляче штовхай у двері Його, просячи проханого. "Всяк бо, - сказано, - просяй приймає, і шукай знаходить, і толкущему відкриється» (Лк. 11:10). Бо чого іншого хочеш ти сподобитися, як не єдиного спасіння в Богу? (5, 386). 17) Але кажеш: багато разів просив я, - і не отримав проханого. - Без сумніву, не отримав ти тому, що просив погано, - з невірою і розсіяно, або просив не корисного тобі. А якщо й корисного просив, то не мав сталості. Бо написано: «В терпінні вашому стягніть душі ваші» (Лк. 21:19), - і: «Витерпеливий ... до кінця, той буде спасенний» (Мф. 10:22). 18) Бог знає серце тих, хто молиться. Тому кажеш: яку потребу має Бог у нашому проханні? Хіба не знає Він, чого маємо потребу? Тож яка потреба в проханні? - Бог знає, що нам потрібно, і все тілесне щедро подає в насолоду нашу, ще перш за прохання нашого; будучи благ, "дочекає Він на праведні і неправедні, і сонце своє сяє на злі і благі» (Мт. 5:45). - Але віри, чесноти, гідної цього імені, царства небесного, якщо не будеш просити з працею і багатьом терпінням, не дістанеш, не дістанеш, вірі й терпінні, уживши зі свого боку все, щоб ні в чому не засуджувала власне сумління, ніби просиш чи недбайливо чи ліниво; 19) І може бути - для того зволікає Він дарувати тобі просимо, щоб змусити тебе невідлучніше перебувати перед Ним, і щоб ти, дізнавшись, що таке дар Божий (як важко дістається), зі страхом зберігав його. Бо все, що здобуває хтось із багатьма працями, намагається він зберегти, щоб, втративши те, не втратити й багато праці своєї, і відкинувши благодать Божу, не стати негідним життя вічного. Тому не малодушуй, якщо нескоро отримуєш те, що просимо. Бо якби добрий Господь бачив, що ти, незабаром отримавши дар, не втратиш його, то готовий був би дарувати той і перед твоїм проханням. А тепер із піклування про тебе робить Він це (тобто не дає). Бо якщо той, хто прийняв талант і зберіг його в цілості, засуджений за те, що не пустив його в обіг; то чи не тим більше засуджений буде той, хто його втратив? (5, 389). 20) Тому, знаючи це, чи отримуємо швидше, чи повільніше, будемо вдячними Господу: тому що все, що не робить Владика, домобудує на спасіння наше: тільки ти нехай не будеш з малодушності припиняти прохання. Бо Господь для того й сказав притчу про вдовицю, яка своєю невідступністю схилила беззаконного суддю, щоб і нас навчити, своєю невідступністю, досягати здобуття за проханнями своїми. У цьому висловлюється і віра наша і любов до Бога, коли, і нескоро одержуючи, перебуваємо вдячними Йому. Будемо завжди дякувати Йому, щоб стати гідними сподобитися вічних благ Його. 21) Перш за все повинні ми всіма заходами утримувати помисл, встановивши над ним тверезий нагляд розуму, щоб не дозволяти душі вдаватися до неприборканих прагнень по потягу тіла. Як тілесний зір – у вічі, так око душі – у природженому їй розумі. Коли душа, приводячи в рух свою розумну силу, яка природно вкладена в неї Святою Трійцею, що її створила, бажає належного і належного, тоді уникає вона нападів тіла, передбачаючи і приборкуючи безладні його рухи, тримати в собі пристойну їй тишу, і серед безмовного скасування від усього, займається властивостями; і це робить, по можливості зводячи уважний погляд до гіднопоклоняної Трійці, і мислячи про неприступність Божої слави, через надлишок її сяйва, про світлість Богоблаженства, про безмежну Його премудрість, про мир у Ньому глибокий і нічим незворушний, про Його єство. Коли душа, дотримуючись мисленної сили своєї в тверезості та властивих їй діяннях, встановиться в описаних усіма спогляданнях, тоді вона і вдачу свою і прагнення свої буде сильно спрямовувати на те, що право і праведно, прекрасно і миротворно. Як скоро вона перестане спрямовувати розум своє горе і заглиблюватися в належні споглядання, тоді тілесні пристрасті, як пси, що відштовхнули наглядача, одразу з силою повстають і нападають на душу, - і кожна пристрасть посилюється змучити її. Коли душа зробить свою споглядальну і розумну силу завжди пильною, то присипляє тілесні пристрасті подвійним чином, тобто тим, що буває зайнята спогляданням кращого і спорідненого, і тим, що наглядаючи за безтурботністю тіла вцілює і приховує його пристрасті. Якщо ж, полюбивши лінощі, залишить споглядальну силу в недіяльності, то тілесні пристрасті легко захоплюють душу своїх прагнень і дій. 22) Є два способи, якими непристойні думки витісняють помисли добрі: буває це або тому, що душа з власного недбальства починає блукати думками біля того, що непристойно, від одних мрій переходячи до інших, безглуздіших; або це буває за наклепом диявола, коли він встигає представити розуму предмети недоречні і відвести його від споглядання та уважного розгляду похвальних предметів. Коли душа сама, засмутивши зібраність і напругу думки, приводить собі на згадку всякі порожні речі, і залишає помисл безглуздо і нерозумно носитися за тими згаданими речами, і, на них надивившись, переходить до подальших блукань по речах нерідко недоречним і сором'язливим: тоді таку розпусту і розпусту, таку розпусту, розпусту, таку розпусту волі відновлюючи увагу розуму і змушуючи його відразу зайнятися спогляданням предметів добрих. Коли ж диявол робить замах ветувати і посилено напружується в безмовну і мирствующую в собі душу впустити свої, як розпалені стріли, помисли, щоб раптово обпікши її, змусити довше і неперевершеніше протримати на них помисли: тоді, відбиваючи і запобігаючи таким нападам напружень, спостереженням і спритністю рухів тіла встигає уникати удару, треба зрадити молитві і покликанню, змагання понад усе, і припинення лайки і відображення стріл. Цьому навчає нас Павло, говорячи: «Над усіма ж цими сприйміть щит віри, у якому можете всі стріли лукавого ражженні погасити» (Еф. 6:16). Тому якщо і під час самих молитов ворог буде вкладати лукаві мрії, душа нехай не перестає молитися, і нехай не шанує власними своїми пророщеннями ці лукаві всеяння ворога, ці фантазії невичерпного в підступах чудодія; але зрозумівши, що поява непотрібних думок буває в нас по безвідв'язності винахідника лукавства, тим посилено нехай припадає до Бога, і нехай молить Його розсипати лукаве середостіння, що споруджується пам'яттю недоречних помислів, щоб прагненням розуму свого безперешкодно завжди сходити до Бога, не бувши. Якщо й продовжиться таке насильство помислів, за безв'язністю воюючого з нами; то й у такому разі не повинно приходити в розпач, і не залишати подвигу на половині справи, але терпляче перебувати в молитві доти, доки Бог, бачачи нашу твердість, не осяє нас благодаттю Духа, що втікає навітника, що очищає і наповнює силу, що наповнює божественним світлом. тиші служити Богові. 23) Від природи в нас є прагнення прекрасного. - Але що гідніше Божої краси? Яка уява приємніша за Божу благолепність? Яке бажання душевне таке живе, і нестримне, як бажання, яке Бог поражає в душі, очищеній від усього поганого, яка з істинним прихильністю говорить: «уражена [їм] любов'ю» (Пісн. 2:5)? Справді невимовні і неописані блискавичні блиску Божої краси; ні слово неспроможна висловити їх, ні слух вмістити. Чи найменуємо блиск денниці, чи світлість місяця, чи сяйво сонця, – все це недостойно явити і малу подобу слави Божої, і в порівнянні з істинним Світлом далі від Нього, ніж глибока ніч і жахлива тема від полуденної ясності. Якщо краса ця незрима тілесними очима, а осяжна тільки душею і думкою, осяяла когось зі святих, і залишала в ньому нестримне в'язнення любові: то, обтяжені тутешнім життям, говорили вони: «На жаль, як моє пришестя». прийду і з'явлюся Божому лицю? ( Пс. 41:3 ), «Жодна душа моя до Бога міцного» (Пс. 41:3). Стільки були нестримні в прагненні до Бога ті, кого душі торкнулося божественне бажання. Через ненаситне бажання споглядати Божественну доброту, вони молилися про те, щоб зір Божої краси простягався на всю вічність (Пс. 21:4). 24) Ми за природою маємо любов і прихильність до благодійників і готові буваємо на всяку працю, щоб віддати за надану нам благодіяння. -Але яке слово може зобразити дари Божі? Вони такі за безліччю, що перевищують будь-яке число, – такі великі і важливі за якостями, що достатньо й одного, щоб зобов'язати нас до вдячності Подателю. Умовчу про тих із них, які, хоч самі по собі й надмірні величчю і привабливістю, однак перевищені світлозорістю великих, як зірки сяйвом сонячних променів, не так ясно виявляють свою благотворність. Бо немає часу, покинувши найвище, виміряти доброту Благодійника меншими Його дарами. Тому нехай будуть віддані мовчанню сходження сонця, кругообіг місяця, благорозчинення повітря, зміни річних змін, вода з хмар, вода із землі, саме море і вся земля, що народжується із землі, що живе у водах, пологи живих тварюків у повітрі, тисячі відмінностей між тваринами, все призначене на служіння. - Але одного, хоча б хто і захотів, не можна обминути, про одного навіть зовсім неможливо мовчати тому, хто має здоровий глузд і слово, - саме про те, що Бог, - створивши людину за образом Своїм і подобою, удостоївши знання про Себе, прикрасивши перед усіма тваринами даром слова, давши йому насолоджуватися безмірними красами раю, поставивши на землі, як на, поставивши, над тим, як і, як перехирений був змієм, спав він у гріх, а через гріх на смерть і на все, що гідне смерті, - не знехтував його, але спершу дав йому закон, для охорони його і піклування про нього приставив Ангелів, для викриття пороку і навчання чесноти посилав пророків, порочні. збуджував обітницями, - а потім, коли ми і при всіх таких посібниках, виявилися невиправними, благоволив покликати нас від смерті і оживити в Господі нашому Ісусі Христі незвичайним домобудівництвом. Бо Він, «в образі Божому цей, не замилуванням непщева бути рівний Богові; 2:6, 7 ), - сприйняв на Себе і наші немочі, поніс хвороби, був виразковий за нас, щоб ми "виразкою Його зціліли" (Іс. 53:5), "викупив ни є від клятви ... бувши по нас клятва" (Гал. 3:13), зазнав понос і не зазнав, задовольнявся тим, але ще дарував нам гідність причастя Божества, приготував вічні заспокоєння, що великою втіхою перевищують будь-яку людську думку. (Пс. 115:3). - Коли все це приводжу собі на думку, тоді (відкриюся у своїй немочі) приходжу в якийсь жах і страшний шалений боязнь, щоб через неуважність розуму або через заняття суєтним, відпавши від любові до Бога, не стати мені колись докором Христу. Бо той, хто нині спокушає нас, і мерзенними принадами всіляко намагається забути про Благодійника до смерті душ наших, тоді це забуття наше зверне на докор Господу, хвалячись нашою непокорою і нашим відступництвом; тому що він не створив нас і не помер за нас, однак мав нас своїми послідовниками у непокорі та недбальстві про заповіді Божі. Ця докори Господу і ця похвальба ворога для мене видаються важчими за геєнські муки – ворогові Христовому послужити приводом до звеличення перед тим, хто за нас помер і воскрес. 25) Треба всяким зберіганням дотримуватися свого серця (Припов. 4:23), щоб ніяк не втрачати думки про Бога, і пам'ятання про чудеса Його не оскверняти уявленнями суєтного, але святу думку про Бога, постійним і чистим пам'ятанням надруковану в душах наших, всюди носити з собою. Бо таким чином набувається нами любов до Бога, яка і збуджує до виконання заповідей Господніх, і разом знову сама ними дотримується, роблячи безперервною і непохитною. 26) У всякому майбутньому нам справі, волю наказавшого має ставити собі за мету, і по ній спрямовувати ретельність свою, як і про Себе говорить Господь: «Снідох з небес, нехай творю волю Мою, але волю пославшого мене Отця» (Ів. 6:38). Бо як необхідні життя мистецтва, припустивши деякі властиві їм мети, до них спрямовують приватні дії; так, оскільки і нашим справам покладено одну межу і одне правило – виконувати заповіді завгодно Богові, то не інакше можна досягти успіху з точністю у справі, як виконуючи її за волею Даного заповіді. А за суворої ретельності робити справу з волі Божої можливо буде через пам'ятання вступити в єднання з Богом. - Християнин будь-яку дію, незначну і важливу, повинен розуміти з волею Божою, і разом зберігати думку про Того, Хто наказав так чинити. А хто в своїй справі порушує точність заповіді, той, очевидно, слабо пам'ятає про Бога. - Тому пам'ятаючи слова Того, Хто сказав: «Їжа небо і землю не Аз наповнюю?» (Єр. 23:24), - і ще: «Бог наближайся Аз є... а не Бог здалека» (Єр. 23:23), - треба всяку справу робити, як би воно робилося перед очима Господа, і всяку думку складати, як би Господь наглядав її. У такому разі і постійний страх буде, і кохання вдосконалиться. 27) Звідки розсіяність та помисли? І як їх упорядковувати? – Розсіяність походить від ледарства розуму, що не займається необхідним. А розум залишається у ледарстві та безтурботності від невіри в присутність Бога, що випробовує серця та утроби. Бо якщо хтось повірить цьому, то, без сумніву, зробить сказане: «Напередперед Господа передо мною... бо правду мене їсти, щоб не рухався» (Пс. 15:8). А хто досяг цього і подібного до цього, той ніколи не наважиться і не матиме дозвілля помислити щось не клонящееся до творення віри, хоча б здавалося це й добрим, а не тільки що-небудь заборонене і неугодне Богові. 28) Як досягти успіху в нерозсіяності? - Якщо хтось зрозуміє собі думки обраного Давида, який говорив - іноді: "Предпочинок Господа переді мною вину, як правду мене є, нехай не рухаюся" (Пс. 15: 8), - Іноді ж: "Очі мої вину до Господа, так як Той вирве від сіті ногі мої" (Пс. 5: а). очі раб в руку Господь своїх, бо очі рабині в руку пані свої: так очі наші до Господа, Бога нашого» (Пс. 122:2). І щоб малим прикладом стурбувати нам себе до ретельного придбання найважливішого, нехай кожен роздумає сам із собою, як він поводиться в присутності інших, хоча б і рівних собі, як намагається досягти того, щоб не засудили чогось в уміння його тримати себе, у ході, у русі кожного члена і в догані. Але як перед людьми намагаємося дотримуватися видимого для людей, так і набагато ще більше хто безсумнівно впевнений, що має глядачами -Бога, за написаним, «випробуваючого серця і утроби» (Пс. 7:10), - і єдинородного Сина Божого, що виконує обітницю: «іде... Мт. 18:20 ), - і Святого Духа, Який керує нами, поділяє дарування і діє в нас, - і Ангелів-охоронців кожного з нас, за сказаним Господом: «Блудіть, нехай не зневажайте єдиного [от] малих цих: глаголю вам, як ангели їх на небесах». 18:10); той покладає на себе найважливіший і найважчий подвиг, як благочестя своє зробити богоугодним; і таким чином сильніше і досконаліше стверджується в ньому нерозсіяність, особливо якщо постарається виконати сказане: «Благословлю Господа на всякий час, вийму хвала Його в устах моїх» (Пс. 33:2), щоб, при неослабному і невпинному спогляданні слави Божої, розум не знаходив. 29) Від чого буває, що в умі ніби збідніють добрі помисли та опіки угодні Богові? і як убезпечити себе від цього? – оскільки Давид каже: «Дримо душа моя від зневіри» (Пс. 118:28), то видно з цього, що буває це від душевної дрімоти і від непритомності. Бо в душі пильної й тверезої не збідніють і опіка угодна Богові і помисл благий, а навпаки бачить вона, що сама для них недостатня; тому що якщо око тілесне недостатньо до розгляду якихось небагатьох Божих створінь, і не насичується, подивившись на щось одного разу, але й невпинно розглядаючи одне й те саме, не перестає однак дивитися: то тим більше душевне око, якщо воно пильне і тверезе, недостатнє до споглядання Божих чудес. Бо сказано: «Доля Твоя безодня багато» (Пс. 35:7), - і в іншому місці: «Здивуйся розум Твій від Мене, утвердися, не можу до нього» (Пс. 138:6), - і багато подібне до цього. Якщо ж збіднюється в душі добрий помисел, то явно, що збіднюється в ній також і просвітництво, не через злидні просвітлюючого, але від дрімоти того, що має бути освічене. 30) Блаженна душа, яка вдень і вночі не має іншої турботи, крім цієї, як того великого дня, коли все творіння постане перед Суддею, щоб дати звіт за свої вчинки, і їй не важко буде відповісти за своє життя. Хто має цей день і годину перед очима і завжди думає про виправдання на непомильному суді, той або не згрішить зовсім, або згрішить дуже мало; тому що ми грішимо через відсутність у нас страху Божого. А в тому, в кого явно закарбувалося очікування загрозливого, живий в ньому страх не дасть йому часу впасти в необдумані дії або думки. Отож, пам’ятайте про Бога, майте страх Божий у своєму серці і закликайте всіх бути вашими товаришами та товаришами в молитві, бо велика допомога приходить від тих, хто може умилостивити Бога. І не припиняйте це робити. Бо їхня молитва буде нам, поки ми живі, доброю помічницею в цьому житті, а коли ми підемо звідси, послужить достатнім напутнім словом на майбутнє століття. - Але як турбота про майбутню відповідь є добрим вчинком, так знову боягузтво і безвихідь належать до душегубних речей. Сподівайся на благо Божу, і чекай від Бога заступу, знаючи, що якщо звертаємося до Нього як слід і щиро, то Він не тільки не відкине нас зовсім, але поки що вимовляємо слова молитви, скаже: «Це Аз!». 31) «Вклоніться Господеві на подвір'ї святому Його» (Пс. 28:2). Двір Господа – свята церква. Треба поклонятися Господу не поза святим цим двором, але перебуваючи всередині його, щоб залишаючись поза і захоплюючись зовнішнім, не перетворити на ніщо перебування свого на подвір'ї Господа. Бо багато хто зовні стоїть на молитві, але не суть у дворі, бо думка їхня носиться туди і сюди, і розум розважений суєтною турботою. 32) «У храмі Його всякий говорить славу» (Пс. 28:9). Нехай чують ці слова, і нехай соромляться ті, що багатоголосно віддаються. Що говорить Псалом? Хто в храмі Божому, той не лихословить, і не слова про суєту і сороміцькі речі зносить з уст, але «в храмі Його всякий говорить славу». Тут стоять св. Ангели та записують твої слова; тут сам Господь, і спостерігає розташування вхідних. Молитва кожного відкрита перед Богом: Йому відкрито, хто за прихильністю, хто розумно просить небесного, хто тільки для виду, одними краями уст, вимовляє слова, і серце його далеко від Бога, хто хоч і молиться, але просить лише здоров'я тілесного, багатства речового, слави людської. У храмі ж Божому належить переважно промовляти славу Божу. Славословити Бога – заняття Ангелів. Для всього Небесного воїнства одна річ – посилати славу Творцеві. Будь-яка тварюка, яка мовчить і говорить, і премирна і земна, славить Творця. Жалюгідні ж люди, покинувши домівки свої, зібравшись до церков, не прихиляють вуха свого до слів Божих, не виконують обов’язку природи (хвалити), не журяться, що перебувають під владою гріха, не журяться, згадуючи гріхи, не тремтять перед судом; але з усмішкою простягаючи один до одного руки, роблять дім молитви місцем довгих розмов, не зважаючи на Псалом, який свідчить і говорить, що «у храмі Божому всі славу промовляють». А ти не тільки не прославляєш, але й іншим служиш перешкодою, звертаючи на себе їх увагу і заглушаючи своїм шумом науку Духа. Стережіться, щоб замість нагороди за свою похвалу не піти звідси осудженим разом із тими, хто хулить ім’я Боже. У вас є псалом, у вас є пророцтво, у вас є євангельські заповіді і апостольські проповіді. Нехай язик співає; нехай розум шукає думку сказаного, щоб він міг співати тобі в дусі, і співай також і твоїм розумом. Бог не вимагає слави, але хоче, щоб ви стали гідними прославлення. «Бо коли хто посіє, те й пожне» (Гал. 6:7). Сійте хвалу, щоб ви могли пожинати вінці, честі та хвали в Царстві Небесному. 33) «Господи Боже мій, покликай до Тебе, і зцілив мене» (Пс. 29:3). – Блаженний, хто знає внутрішню виразку свою, може прийти до Лікаря і сказати: «Зціли мене, Господи... зціли душу мою, бо Тебе згрішили» (Пс. 6:3, 40:5). – Але тут пророк приносить разом і подяку за подане йому зцілення: «Взивай до Тебе, і зцілив мене». Не було проміжку між проголошенням і Твоєю благодаттю: ледве покликав я, як прийшло і зцілення. Той, хто молиться Богові, повинен говорити не маловажне, щоб прийшло до нас швидке зцілення. 34) «Співаймо Господеві, преподобні Його» (Пс. 29:5). Не всякий той співає Господеві, хто вимовляє устами слова Псалма, але лише ті, які від щирого серця посилають псалмоспіви, всі, які преподобні і зберігають правду перед Богом, всі такі можуть співати Богу, вірно дотримуючись духовних рим (духовний настрій). Наскільки багато хто прийшов сюди – такі, які приховують у серці неправду? Такі не можуть співати як слід. Вони уявляють себе співаючими, але не співають насправді: бо Псалом запрошує до співу преподобного. «Не може дерево... зло плоди добрі творити» (Мф. 7:18), і порочне серце зносити із себе слова життя (духовного). Очистіть серця, щоб плодоносити духовне, і тоді, ставши преподобними, можете співати Господеві розумно. 35) «Відвернув... Ти лице Твоє, і був би збентежений» (Пс. 29:8). Поки промені Твого відвідування, каже Пророк, осяяли мене, я проводив життя в непохитному та безтурботному стані. Але коли «відвернеш лице Твоє»; тоді виявився пристрасний і збентежений стан душі моєї. — Будемо ж невпинно молитися, щоб осяяло нас Боже обличчя, щоб нам бути в священноліпному стані, тихими і нічим незбентеженими, по готовності нашої до добра. 36) «Яка користь у крові моїй, коли сходити ми в зітління?» (Пс. 29:10). Що мені, каже, користі у добробуті плоті та у безлічі крові, коли вона буде віддана загальному руйнуванню? «Але умертвляю тіло моє і поневолюю» (1Кор. 9:27), щоб утучення плоті не стало приводом до гріха. Не догоджай плоті сном, лазнями, м'якими ліжками, безперестанку повторюючи це слово: «Яка користь у крові моїй, коли сходити ми в зітління?» Навіщо дбаєш про те, що незабаром сотліє? Навіщо уточнюєш себе і обтяжуєш тілом? Хіба не знаєш, що чим більш дебелою зробиш ти плоть свою, тим тяжче вузол приготуєш душі? 37) «Радійте, праведні, про Господа» (Пс. 32:1). «Радійтеся... про Господа» - не тому, що благоуспішні справи ваші, не тому, що насолоджуєтеся тілесним здоров'ям, не тому, що поля ваші рясніють усякими плодами; але тому, що маєте Господа, Який, такий прекрасний, такий благий, такий мудрий. Псалом спонукає праведних відчути свою гідність, що удостоєні бути рабами такого Владики, і захоплюватися своїм рабством Йому з невимовною радістю і зі скаканнями, як би рвалося у них серце від захоплення любові до Благого. Якщо колись у твоєму серці ніби спаде світло справило раптову думку про Бога, і осяяв твою душу так, що ти полюбив Бога, а світ і все тілесне знехтував; то з цієї слабкої й малої подоби пізнай повний стан праведних, які рівномірно і безперервно зростають у радості про Бога. Тебе часом і рідко відвідує ця радість, на Божий погляд, щоб мале її вкушення приводило тобі на згадку, скільки великого блага у тебе бракує. А в праведнику-постійно божественне і небесне веселощі, тому що в ньому безперечно живе Дух. Господь для праведних є ніби місце, яке вміщує, – таке місце, в яке вступнику не можна не благодушувати і не веселитися. І праведний стає місцем для Господа, що приймає Його в себе: а грішник дає в собі місце дияволові (Еф. 4:27). Тому, перебуваючи в самому Господі, і, скільки можемо, споглядаючи чудеса Його, з цього споглядання отримаємо веселість для сердець своїх. 38) Якщо хто, ведений Святим і людинолюбним Духом, не мріючи про самого себе, але принижуючи себе, щоб підняти інших, заволає духом, просячи чогось великого, і не вимовить нічого недостойного і низького, що виражає шукання земного і мирського, то крик цього прохає. 39) «Бог нам притулок і сила» (Пс. 45:2). Не тікай ​​чого не повинно і не вдайся до кого не повинно. Але нехай буде в тебе одне уникнене - гріх, і один притулок - Бог. Багато хто говорить: Бог нам притулок; але мало хто говорить це з такою самою прихильністю, як і пророк: бо не всі в усьому віддаються Богові, не всі ним одним дихають, не всі в Ньому єдиному мають надію і впевненість. І самі справи викривають нас, коли в скорботах скоріше вдаються до всього іншого, а не до Бога. Боляче у тебе дитя? Ти шукаєш ворожею, чи ти, що вішає на шиї невинним немовлятам, порожні написи. Обурив тебе сон? Ти біжиш до снотлумачів. Залякався ти ворога? Шукаєш заступника в будь-кому з людей. Взагалі при всякій нужді викриваєш себе сам, що на словах Бога називаєш притулком, а на ділі домагаєшся допомоги від марного і суєтного. Але праведнику справжня допомога – Бог. Як воєначальник, маючи хоробрих воїнів, завжди готуй допомогти знемоглим: так і Бог, наш помічник і супротивник всякого, що бореться проти підступів диявола, посилає службових духів до тих, хто потребує спасіння. 40) Пророк сказав: «Прихили вухо» (Пс. 114:2), не для того, щоб ти складав якесь чуттєве поняття про Бога, ніби має Він вуха і прихиляє їх через тихий голос, як робимо ми, наближаючи слух свій до тих, що говорять слабко, щоб краще почути вимовлене. Він сказав: "Прихили", щоб показати власну свою неміч, тобто зійди по людинолюбству до мене лежачому долі, як людинолюбний лікар, прихиляючи слух свій до хворого, який від великої знемоги не може говорити виразно, щоб поблизу ясніше дізнатися про потреби страждаючого. Божий слух для почуттів не потребує звуків голосу. Бог і по рухах серця пізнає те, що просить. Або не чуєш, як Мойсей, який нічого не говорить, але в безмовних зітханнях молить Господа, почутий був Господом, Який сказав йому: «Що кричиш до Мене?» (Вих. 14:15). Оригінальна назва цієї збірки: «Святоотцівські настанови про молитву і тверезість чи увагу до серця до Бога». До авторського тексту збірки (від свт. Василя Великого до свв. Варсонофія та Іоанна включно) видавці додали цитати про молитву з листів самого свт. Феофан. Вам може бути цікаво: