Глава 1. Святого Василия Великого наставления о молитве и трезвении

1) Молитвата е барање за придобивки испратени од побожните до Бога. – Но, неопходно е молитвата да не се прикажува само со зборови, туку уште повеќе во духовна наклонетост за молитва. И секогаш треба да се молите, во секој случај. Без разлика дали седите на масата, молете се; кога го јадете лебот, заблагодарете Му се на Оној Кој дал; зајакнувајќи ја слабоста на телото со вино, сети се на Оној што ти го дал овој дар за да го радува твоето срце и да ги ублажи болестите. Дали потребата од храна поминала, споменот на Добротворот никогаш да не престане. Ако облечеш туника, заблагодари му се на Оној што дал; ако се облечеш, продлабочи ја љубовта кон Бога, Кој ни подари покривки погодни за зима и лето, чувајќи го нашиот живот и покривајќи ја нашата грдотија. Помина ли денот? Заблагодарете Му на Оној кој ни го даде сонцето за да ги извршуваме нашите секојдневни работи и кој ни даде оган да ја осветлиме ноќта и да служиме за други секојдневни потреби. Нека ноќта ви даде други поттик за молитва. Кога ќе погледнете кон небото и ќе го вперите погледот во убавината на ѕвездите, молете се на Господарот на видливото и поклонете му се на најдобриот Уметник од сите, Бог, кој „сè направил со мудрост“ (Пс. 103:24). Кога ќе видите дека сета животинска природа е обземена од сон, повторно поклонете се на Оној кој преку сон и против нашата волја нè ослободува од непрекинатоста на трудот и преку малку спокојство повторно нè доведува до силата на силата. Затоа, нека не е целата ваша ноќ во доменот на спиењето; не дозволувајте половина од вашиот живот да стане бескорисен од поспаната нечувствителност; напротив, вашето ноќно време нека биде поделено на сон и молитва. Така непрестајно ќе се молите, не завршувајќи ја својата молитва со зборови; но во текот на целиот животен тек, приближувајќи се кон Бога, така што вашиот живот е постојана и непрестајна молитва (4, 68, 69). 2) Одговорете на секој повик за молитва: „Моето срце е подготвено“ и бидете на служба до последната молитва, сметајќи дека е голема загуба да ја напуштите молитвата. Зашто, ако, јадејќи храна за да го зајакне вашето тело, останете безнадежно на оброкот додека не ги задоволите своите потреби, а без голема потреба не можете лесно да ја напуштите трпезата: зарем не треба уште повеќе да останете до крајот на духовната исхрана и да ја зајакнете својата душа со молитва? Зашто, колку што има разлика меѓу небото и земјата и меѓу небесните и земните нешта, исто толку има разлика меѓу душата и телото. Душата е како небото, зашто Господ живее во него; а телото доаѓа од земјата, каде што живеат смртни луѓе и неми животни. Затоа, балансирајте ги вашите телесни потреби со часовите на молитва и подгответе се да не ги слушате мислите што ве одвлекуваат од општата молитва. Зашто, обичајот на ѓаволот е, за време на молитвите, под изговор на веродостојна причина, се разбира, да нè поттикнува да си одиме за веродостојно да нè оддалечи од молитвата. Не кажувајте како извинување: имам главоболка, ме боли стомакот, замислувам непознати сведоци на невидена болест и, за душевен мир, ги ослабувам моите напори да останам буден. Напротив, извршувајте и тајни молитви, кои Бог ги гледа тајно и за кои ќе ве награди со „Јава“ (Матеј 6:6). 3) Целиот твој живот нека биде време на молитва. Но, бидејќи на интензитетот на псалмодијата и генуфлексијата мора да се одмори со некои паузи, тогаш најмногу од сè треба да ги земеме предвид оние часови што светите ги користеле за молитва како пример за нас. Така великиот Давид вели: „На полноќ станав да Ти исповедам за судбините на Твојата праведност“ (Пс. 119:62). И, како што гледаме, по него, Павле и Сила го фалат Бог во затвор на полноќ (Дела 16:25). Потоа истиот пророк вели: „Ќе ги објавам вечерта и утрото и пладнето“ (Пс. 54:18). Но, дури и во третиот час доаѓањето на Светиот Дух се случува, како што знаете од Дела (Дела 2:15). Деветтиот час потсетува на страдањата на Господа, извршени заради нас. Но бидејќи Давид вели: „Седумпати те пофалив во текот на денот за судбините на Твојата праведност“ (Пс. 119:164), и споменатите молитвени времиња не го исполнуваат седумкратниот број на молитви; тогаш пладневната молитва треба да се подели на молитва пред јадење и на молитва после јадење, за да ни послужи на секој чекор од денот ова правило: „слава на Бога преку ден“. 4) За сè друго има време, според зборовите на Проповедник: „за секое време“ (Проп. 3:1); но секое време е погодно за молитви и псалмодија. Зошто, и додека ја движите раката на работа, „или“ со јазикот, кога тоа е можно, подобро е да кажете, кога е корисно за создавање на вера, „или“ ако тоа е невозможно, со срцето „во псалми и песни и духовни песни“ пејте Му на Бога, а во меѓувреме направете молитва, како благодарност на Оној што дал сила на рацете и знаење за почитта. супстанцијата од која се направени алатките, „така“ молејќи се да ги насочиме делата на нашите раце кон целта што му угодува на Бога. На тој начин ќе постигнеме смиреност кога, како што беше речено, во секоја постапка ќе бараме од Бога успех во делувањето, ќе му благодариме на Оној што дал активна моќ и ќе ја набљудуваме целта да Му угодиме. Зашто, ако не го користиме овој метод, тогаш како може да се спои она што е кажано од апостолот: „Молете се непрестајно“ (1. Сол. 5:17) и: „работете ноќе и дење“ (2. Сол. 3:8)? 5) Не треба да се занемарат утврдените времиња на молитва, бидејќи секое од нив на посебен начин потсетува на благодетите дадени од Бога. Затоа, не треба да го занемариме утрото, за првите движења на душата и умот да му бидат посветени на Бога, за да не бидеме преокупирани со ништо друго додека не се радуваме на помислата за Бога, според напишаното: „Се сетив на Бога и се радував“ (Пс. 77:4), за да не се движи телото за работа, додека не го исполнам гласот мој утро, додека не го исполнам гласот. Ти и види ме“ (Пс. 5:4) А во третиот час треба да станеме на молитва, сеќавајќи се на дарот на Духот даден на апостолите во третиот час, за и ние да се удостоиме да го примиме она што е свето, и да бараме од Духот водство и поучување за наша корист, имитирајќи го оној што рекол: „Создади чисто срце во мене, о Боже! Не отфрлај ме од Твоето присуство и не одземај го од Мене Твојот Свети Дух. Награди ме со радоста на Твоето спасение и зајакни ме со Господовиот Дух“ (Пс. 51:12–14) Потоа повторно фатете се за работа. Во шестиот час, увидовме дека е потребно, подражавајќи се на светиите, да се молиме, велејќи: „Вечер и утро и пладне ќе објавувам и објавувам, и тој ќе го чуе мојот глас“ (Пс. 54,18), а за да се ослободиме од пладневната демон, заедно читајќи го деведесеттиот псалм. Дека ни е потребен деветтиот час за молитва, самите апостоли ни го пренесоа во книгата Дела, каде што се раскажува дека „Петар и Јован отидоа во светилиштето да се помолат во деветтиот час“ (Дела 3,1). И на крајот на денот, ни треба и благодарност за она што ни беше дадено на овој ден, или беше успешно постигнато од нас, и исповед за она што не го исполнивме, без разлика дали нашиот грев беше доброволен, или неволен, па дури и таен, без разлика дали се состоеше од зборови, или со дела, или беше содржан во самото срце; За сè мораме да го удоволуваме Бога со молитва. Зашто прегледот на минатото е многу корисен, за да не паднеме повторно во слични гревови, поради што се вели: „Што и да кажете во вашите срца, на своите кревети ќе бидете трогнати“ (Пс. 4,5). Но, повторно, дури и кога ќе падне ноќта, треба да бараме нашиот одмор да биде невознемирен и ослободен од соништата, читајќи го деведесеттиот псалм во овој час. А дека ни е потребна полноќ за молитва, тоа го пренесоа Павле и Сила, како што ни кажува историјата на Дела, велејќи: „На полноќ се молат Павле и Сила, четата Божја“ (Дела 16:25). А псалмистот вели: „На полноќ ќе станеме да Ти ги исповедаме судбините на твојата праведност“ (Псалм 119:62). Повторно треба да станеме на молитва и пред утрото, за да не нè најде денот во сон и во кревет, според зборовите на оној што рекол: „Спречи ги очите мои за утрото, да научам од твоите зборови“ (Пс. 119, 148). Оние кои решиле да живеат грижливо за славата на Бога и Неговиот Христос не треба да занемарат ниту едно од овие времиња. 6) Како да се постигне неодвлекување во молитвата? - Несомнено убедени дека Бог е пред нашите очи. Ако некој што гледа водач или претпоставен пред него и разговара со него, не го одвраќа погледот од него, тогаш колку повеќе тој што се моли на Бога (со покажано уверување) ќе има ум што не отстапува од Оној што ги испитува срцето и утробата, исполнувајќи го напишаното: „кревајќи ги светите раце без гнев и размислување“ (1 Тим. 2:8). 7) Дали е можно да се постигне неодвлекување во сè и во секое време - и како се постигнува тоа? - Дека тоа е можно покажа оној кој рече: „Ќе ги подигнам очите кон Господа“ (Пс. 25,15) и: „Ќе го подигнам погледот Господов пред мене, како да е од мојата десна страна, за да не мрдам“ (Пс. 15,8). И како тоа е можно е дискутирано погоре. - токму, - за таа цел на душата не треба да и се дава време да остане без работа од размислување за Бога и за Божјите дела и дарови, исто така и од исповед и благодарност за сè. (Ibid.). 8) Што е овој „кафез“ во кој Господ му заповеда да влезе на оној што се моли (Матеј 6:6)? – „Клетија“ обично се нарекува празен и одделен храм, во кој го ставаме она што сакаме да го чуваме или во кој можеме да се сокриеме. А силата на заповедта се објаснува со самата тема на говорот, бидејќи таа е упатена до оние кои боледуваат од болеста на човековото угодување. Зошто, ако некому му пречи оваа болест, тој прави голема работа со тоа што се повлекува и се затскрива во молитвата додека не успее да стекне вештина да не обрнува внимание на човечката пофалба, туку да гледа само кон Бога, следејќи го примерот на оној кој рече: „Како очите на слугата во рацете на своите господари, како очите на слугата во раката на неговата господарка“ (П. 122:2). – Но, ако некој, по милоста Божја, е чист од оваа болест, тогаш нема потреба да го крие убавото; поучувајќи го она што самиот Господ го вели: „Нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го прослават вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:16). Истото значење на заповедите за милосрдието и постот, за кои се зборува на истото место, и воопшто за секој чин на побожност. 9) Што значи тоа: „пеј мудро“ (Пс. 47:8)? Како што во судот за храната постои чувство за квалитетот на секоја храна, така и во судот за зборовите на Светото писмо постои разбирање. Зашто се вели: „гркланот јаде храна, но умот (на словенски „уво“; но и свети Златоуст гласи: „ум“) резонира зборови“. Затоа, ако нечија душа е толку чувствителна на моќта на секој збор, колку што вкусот е чувствителен на квалитетот на секоја храна; тогаш ја исполнил заповедта која вели: „Пеј мудро“ (5, 356). 10) Од која причина човекот го губи постојаното сеќавање на Бога? Ако не се сети на добрите Божји дела и се покаже дека е онесвестен пред добротворот (5, 364). 11) Молитвата треба да се претпочита пред сè. Марта го прима (се грижи да го лекува) Господа, а Марија седи пред Неговите нозе. Во двете сестри може да се види прекрасна ревност; но вие правите разлика меѓу нештата. Господ ја одобри ревноста на двете жени, но ја претпочита Марија отколку Марта. Марта е слика на активна услуга на другите; Марија е слика на контемплативно присуство пред Бога во молитвата. Имитирајте што сакате: плодот на спасението ќе го стекнете со двете; сепак, второто е повисоко од првото. „Марија... добриот дел е избран“ (Лука 10:42). Ако и вие сакате да бидете Христовата тајна, седнете пред Неговите нозе и останете во молитвено размислување за Него (5, 379–81). 12) Молитвата има два вида: првиот е пофалба со смирение, а вториот понизок е молба. Затоа, кога се молите, не почнувајте одеднаш да прашувате; Во спротивно, ти самиот им даваш на сите до знаење за твојата волја дека се молиш на Бога, принудени од потреба. Затоа, кога ќе ја започнете својата молитва, оставете се себеси, сопругата, децата, разделете се со земјата, поминете низ небото, оставете го секое суштество видливо и невидливо и започнете со фалење на Оној Кој создал сè: и кога Го славите, не талкајте го умот ваму-таму, не зборувајте пагански бајковити, туку избирајте зборови од Светото Писмо - бездолго, молете Господи: Затоа, Господи, Ти си молчи и трпелив со нас, за да Те славиме Тебе, Кој го градиш спасението на нашиот род итн. Кога ќе ја завршиш својата доксологија, позајмена колку што можеш од Светото Писмо, и ќе упатиш пофалба на Бога, тогаш почни со смирение и кажи: Не сум достоен, Господи, да зборувам пред Тебе; затоа што сум многу грешен - погрешен сум од сите грешници. Затоа молете се со страв и смирение. Кога ќе ги завршите и двата дела на прославување и смирение, тогаш прашајте што треба да барате, односно не богатство, не земна слава, не телесно здравје, зашто Он Самиот знае што е добро за секого: но, како што ви е заповедано, побарајте го Царството Божјо. Нашиот Цар ќе се промени и ќе се налути ако некој од Него побара нешто мало, ако некој од нас побара нешто недостојно. Затоа, не предизвикувајте гнев врз себе со својата молитва, туку запрашајте се што е достојно за Царот Божји (5, 381-3). 13) Кога го барате она што е достојно за Бога, не престанувајте да барате додека не го добиете. Предлагајќи ја оваа мисла, Господ кажал парабола за еден човек кој со својата упорност молел леб од својот пријател на полноќ (Лука 11:5–7). Господ ни го дава овој пример за да не научи да бидеме непопустливи и истрајни во молитвата со вера, без да губиме надеж и да не очајуваме ако ненадејно не го добиеме она што го бараме. Иако ќе поминат еден месец, и година, и три години и повеќе години додека не добиеш, не се откажувај, туку барај со вера, постојано правејќи добро (5, 384). 14) Затоа постојано барајте од Бога сè што е поврзано со вашето спасение и успех во добрината, и сигурно ќе добиете. Но, во исто време, знајте дека вие, од ваша страна, мора да направите се што е можно; извикајте кон Бога за помош, за да ви биде помошник. Зашто, ако некој, поради непостојаноста, се предаде на похотите (против заповедите), тогаш Бог не му помага и не ги слуша неговите молитви, бидејќи тој претходно преку гревот се туѓи на Бога. Кој сака да има помош од Бога, не ги менува своите должности; а кој не ги менува своите должности никогаш не останува без Божја помош. Затоа, човек не треба да се доведува до точка кога сопствената совест се осудува за било што, и во таква состојба треба да се повикува на Божја помош (5, 385). 15) Човек треба да ја повикува не со невнимание, не со ум што талка ваму-таму. Таквиот човек не само што нема да го добие тоа што го бара, туку уште повеќе ќе го вознемири Господ. Ако тој што стои и зборува пред кнезот застане со голем страв, не дозволувајќи да талкаат и надворешното око и внатрешната душа, за да не биде изложен на опасност; Зарем не е уште попотребно да стоиш пред Бога со страв и трепет, насочувајќи го целиот свој ум само кон Него, а не кон ништо друго? Затоа што Тој не само што го гледа надворешниот човек како луѓето, туку гледа и во внатрешниот човек. Затоа, ако стоите пред Бога како што треба и правите сè од ваша страна, тогаш не престанувајте да го барате она што го барате и несомнено ќе го добиете. (Ibid.). 16) Ако совеста те осудува како презир на Божјите заповеди и ако стоиш во молитва отсутно, кога можеш да стоиш без да бидеш отсутен, тогаш не се осмелувај да застанеш пред Бога, за да не се претвори твојата молитва во грев. Ако се трудиш, но немаш време да се молиш без забава, тогаш присилувај се колку што можеш, и продолжи да стоиш пред Бога, свртувајќи го својот ум кон Него и собирајќи го во себе, и Бог ќе ти прости; зашто не од занемарување, туку од слабост, немаше сила да застанеш пред Бога како што треба. Затоа, ако се присилувате на секое добро дело, не престанувајте да барате додека не го добиете она што го барате, туку трпеливо турнете во Неговата врата, барајќи го она што го барате. „За секој“, се вели, „кој бара, добива, а кој бара, наоѓа, и ќе му се отвори на оној што толкува“ (Лука 11:10). Зашто друго сакате да ви се гарантира освен едно спасение во Бога? (5, 386). 17) Но вие велите: многупати барав, а не го добив тоа што го побарав. - Без сомнение, не сте го примиле затоа што сте побарале лошо, со неверување и отсутно или сте побарале нешто што не ви било корисно. И дури и да бараше корисни работи, тој немаше постојаност. Зашто е напишано: „Преку трпението ќе ги придобиете своите души“ (Лука 21:19) и: „Кој ќе издржи... до крај, ќе се спаси“ (Матеј 10:22). 18) Бог го знае срцето на оние што се молат. Затоа велите: каква потреба има Бог од нашата молба? Зар Тој не знае што ни треба? Според тоа, која е потребата од петиција? - Бог знае што ни треба, и великодушно снабдува сè телесно за наше задоволство, дури и пред нашето барање; бидејќи е добар, „Тој ќе врне дожд врз праведните и неправедните, а Неговото сонце сјае врз злите и добрите“ (Матеј 5:45). - Но, вера, доблест, достојни за ова име, царство небесно, ако не бараш со мака и многу трпение, нема да добиеш, бидејќи најпрво треба да посакаш, а сакајќи да бараш активно во верата и трпението, користејќи сè од твоја страна, за да не ги осудуваш своите во ништо совеста, како да бараш безгрижно или мрзеливо; и тогаш ќе го примите, ако му е угодно на Бога. Зашто Тој знае подобро од тебе што е добро за тебе (Исто така). 19). За сето она што некој го стекнува со многу труд, се труди да го зачува, за, откако го изгубил, да не го изгуби својот многу труд и, отфрлувајќи ја Божјата благодат, да не стане недостоен за вечен живот. Затоа, немојте да бидете со слабо срце ако не го добиете тоа што го барате наскоро. Зашто, ако добриот Господ виде дека вие, откако набргу го примивте подарокот, нема да го изгубите, тогаш ќе биде подготвен да го даде уште пред вашето барање. И сега, од грижа за вас, Тој го прави ова (т.е. не дава). Зашто, ако оној што го прифатил талентот и го чувал недопрен е осуден затоа што не го пуштил во оптек; тогаш нема ли да биде уште поосуден оној што ќе го изгуби? (5, 389). 20) Затоа, знаејќи го ова, без разлика дали го примаме побрзо или побавно, да му останеме благодарни на Господа: зашто сè што прави Учителот, тој гради за наше спасение: само да не престанете од кукавичлук да барате. Затоа, Господ кажа парабола за една вдовица, која со својата упорност го поклони беззаконскиот судија, за да нè научи, со нејзината упорност, да ги добиеме нашите молби. Ова ја покажува нашата вера и љубов кон Бога, кога, дури и кога ја примаме полека, остануваме благодарни Нему. Секогаш да Му благодариме за да се удостоиме да ги примиме Неговите вечни благослови. 21) Најпрво, мислата мораме со сите средства да ја воздржиме, воспоставувајќи трезен надзор на умот над неа, за да не ѝ дозволиме на душата да се препушти на нескротливи аспирации според привлечноста на телото. Како што телесниот вид е во окото, така и окото на душата е во нејзиниот вроден ум. Кога душата, ставајќи ја во движење својата умствена моќ, која природно ја вложува во неа Светата Троица што ја создала, го посакува она што е достојно и правилно, тогаш таа ги избегнува нападите на телото, обезбедувајќи и ограничувајќи ги неговите нередовни движења, одржувајќи ја во себе тишината што и е соодветна и среде тивкото укинување на сè, таа е вклучена во негова карактеристика; и тоа го прави, колку што е можно, кревајќи го својот внимателен поглед кон преподобната Троица и размислувајќи за недостапноста на Божјата слава, поради изобилството на нејзиниот сјај, за леснотијата на Божјото Блаженство, за Неговата безгранична мудрост, за мирот во Него длабоко и невознемирено од ништо и невознемирено од неговата природа. Кога душата, одржувајќи ја својата умствена сила во трезвеноста и нејзините карактеристични активности, ќе се утврди во созерцанието опишано од сите, тогаш таа силно ќе го насочи својот карактер и стремежи кон она што е исправно и праведно, убаво и мирно. Штом престане да го насочува умот кон тагата и да навлегува подлабоко во правилното созерцание, тогаш телесните страсти, како кучиња што го оттурнале надгледникот, веднаш се креваат со сила и ја напаѓаат душата - и секоја страст се засилува за да ја измачува. Кога душата ја прави својата контемплативна и разумна моќ секогаш будна, таа на двоен начин ги затишува телесните страсти, односно се занимава со созерцание на она што е најдобро и сродно, и надгледувајќи го спокојството на телото, таа ги дисциплинира и смирува неговите страсти. Ако, сакајќи ја мрзеливоста, ја остави неактивна контемплативната моќ, тогаш телесните страсти лесно ја влечат душата кон нејзините стремежи и постапки. 22) Постојат два начини на кои непристојните мисли ги истиснуваат добрите мисли: тоа се случува или затоа што душата, од сопствената небрежност, почнува да талка со мисли околу она што е непристојно, преминувајќи од некои соништа во други, побесмислени; или тоа се случува поради клеветата на ѓаволот, кога тој успева да го претстави умот со несоодветни предмети и да го одврати од размислување и внимателно разгледување на пофални предмети. Кога самата душа, со вознемирување на смиреноста и напнатоста на мислата, на ум ќе присети секакви празни работи и ќе ја остави мислата бесмислено и неразумно да талка по тие запаметени нешта и, откако ќе ги види доволно, ќе продолжи кон понатамошно талкање по работи кои често се несоодветни и срамни: тогаш таквата распуштеност и таквото распрснување на вниманието на душата мора да се исправи. и принудувајќи го веднаш да се вклучи во размислување за добри предмети. Кога ѓаволот се обидува да клевети и интензивно се напрега во тивката и мирна душа да ги пушти во своите мисли, како запалени стрели, за наеднаш да ја изгори и да го натера да се држи за нив подолго и понеодоливо: тогаш, одбивајќи ги и спречувајќи ги таквите напади со силно внимание и трезвеност, како чувар и будно тело со борбени движења. за да се избегне ударот, потребно е сè да се посвети на молитвата и повикот, собирањето одозгора и прекинот на војувањето и одбивањето на стрелите. Павле нѐ учи на ова, велејќи: „Земете го штитот на верата над сето тоа, со кој ќе можете да ги изгаснете сите пламени стрели на лукавиот“ (Еф. 6:16). Затоа, ако и во текот на самите молитви непријателот воведува лукави соништа, душата нека не престане да се моли и нека не ги смета за свои израстоци овие лукави мисли на непријателот, овие фантазии на чудотворец неисцрпни во махинациите; но, откако проценивме дека појавата на непристојни мисли се јавува во нас поради немилосрдноста на изумителот на злото, уште посилно да паднеме на Бога и да Му се молиме да го распрсне злото медијастинум подигнато од сеќавањето на несоодветните мисли, така што тежнеењето на нашиот ум ќе биде секогаш непречено напаѓано од Бога. спомени. Ако продолжи таквото насилство на мислите, непромислено борејќи се со нас; дури и во овој случај, не треба да паднеме во очај и да не го оставиме подвигот на половина пат, туку трпеливо да останеме во молитва додека Бог, гледајќи ја нашата цврстина, не просветли со благодатта на Духот, претворајќи го напаѓачот во бегство, очистувајќи го и исполнувајќи го нашиот ум со божествена светлина и давање на нашите мисли сила да му служиме на Бога во непречена тишина. 23) По природа имаме страст за убавото. – Но, што е попрекрасно од Божјата убавина? Која глетка е попријатна од Божјата убавина? Каква духовна желба е толку жива и неконтролирана како желбата што ја генерира Бог во душата исчистена од секакво зло, која со вистинска наклонетост вели: „ранета од љубов“ (Песна. 2,5)? Навистина неописливи и неописливи се молскавично брзите блескави на Божјата убавина; ниту еден збор не може да ги изрази, ниту еден слух не може да ги содржи. Без разлика дали ќе ја наречеме светлината на утринската ѕвезда, или светлината на месечината, или сјајот на сонцето, сето тоа е недостојно да покаже ни мал привид на славата Божја, а во споредба со вистинската Светлина, од Него е подалеку оддалечена од длабоката ноќ и најстрашната темнина од пладневната јасност. Ако оваа убавина, невидлива со телесните очи, и сфатена само од душата и мислата, осветлила еден од светителите и оставила во него неконтролирано убод на љубов: тогаш, оптоварени од овој живот, рекле: „Тешко мене, зашто ќе продолжи моето доаѓање“ (Пс. 119:5), „Кога ќе дојдам и ќе се појавам лицето Божјо?“ (Пс. 41:3), „Мојата душа е жедна за моќниот Бог“ (Пс. 42:3). Толку многумина беа неконтролирани во нивната желба за Бога, оние чии души беа допрени од божествената желба. Поради ненаситната желба да размислуваат за божествената добрина, тие се молеле визијата за Божјата убавина да се прошири низ целата вечност (Пс. 21:4). 24) Ние по природа имаме љубов и наклонетост кон добротворите и подготвени сме да направиме секаква работа за да ја вратиме користа што ни е покажана. -Но, кој збор може да ги отслика Божјите дарови? Тие се толку многубројни што го надминуваат секој број; тие се толку големи и важни по квалитет што и еден е доволен за да нè обврзе на секаква благодарност кон Давателот. Ќе молчам за оние од нив кои, иако сами по себе се прекумерни по грандиозност и привлечност, сепак, надминати од сјајноста на големите, како ѕвездите со сјајот на сончевите зраци, не ја покажуваат толку јасно нивната добродетелност. Зашто нема време, оставајќи го најизвонредниот, да се измери добрината на Добротворникот со Неговите помали дарови. Затоа, изгрејсонцето, револуцијата на месечината, добрината на воздухот, промените на годишните промени, водата од облаците, водата од земјата, самото море и целата земја, родени од земјата, кои живеат во водите, видовите живи суштества во воздухот, илјадниците разлики меѓу животните, сè што е доделено на услугата на нашиот живот нека биде дадено во служба на нашиот живот. - Но, една работа, дури и ако некој сака, не може да се игнорира, една работа е дури и сосема невозможно за некој што има здрав ум и збор да молчи - имено, дека Бог - го создал човекот според Својот лик и подобие, удостојувајќи да знае за Себе, украсувајќи го пред сите животни со дарот на зборови, дозволувајќи му да ужива во сè што е неизмерно на земјата како рај. беше надмудрен од змијата, тој падна во грев, а преку гревот во смрт и во сè што е достојно за смрт - не го презира, туку прво му даде закон, назначи ангели да ја заштитат и да се грижат за неа, испрати пророци да го разоткријат порокот и да поучуваат доблест, ги потисна злобните стремежи со закани за добро, возбудени, дури и тогаш со такви добри ветувања, возбудени. придобивките, се покажа како непоправливи, тој удостои да не повика назад од смртта и да оживее во нашиот Господ Исус Христос со одредена чудесна економија. Зашто Тој, „во обликот Божји, не беше еднаков на Бога со восхит, туку Себеси без углед и зеде облик на слуга“ (Фил. 2:6, 7), - ги зеде на Себе нашите немоќ, носеше болести, ни беше улцериран, така што „се излечивме од Неговиот чир“ (Иса. 53:5), „не откупи да јадеме од проклетството... стана проклетство против нас“ (Гал. 3:13), нè издржа до најблагоугоден живот и не доведе до смрт. тоа, но и ни даде достоинствено заедништво на Божественото, приготвено вечен одмор, големината на утехата што ја надминува секоја човечка мисла - „Што да Му вознесеме на Господа за сето она што ни го даде? (Пс. 116:3). – Кога сето тоа ќе си го поднесам на ум, тогаш (ќе се отворам во мојата слабост) доаѓам во некаков ужас и страшно бес од страв, за, поради невнимание на умот или поради преокупација со суетни работи, отпаѓајќи од љубовта Божја, еден ден да станам срам за Христа. Оној што сега нè мами и со подли мамки се обидува на секој можен начин да предизвика во нас заборав за Добротворот до уништување на нашите души, тогаш овој наш заборав ќе се претвори во срам кон Господа, фалење со нашата непослушност и нашето отпадништво; затоа што не нè создаде и не умре за нас, но сепак нè имаше за свои следбеници во непочитување и негрижа за Божјите заповеди. Овој срам пред Господа и ова фалење на непријателот ми изгледаат полоши од маките на Геена - да послужат како причина Христовиот непријател да се воздигне пред Оној што умре и воскресна за нас. 25) Мораме да ги чуваме нашите срца со секаква грижа (Изреки 4:23), за да не ја изгубиме мислата за Бога и да не го извалкаме сеќавањето на Неговите чуда со залудни идеи, туку да ја носиме светата мисла Божја, втисната во нашите души со постојан и чист спомен, насекаде со нас како неизбришлив печат. Зашто на тој начин стекнуваме љубов кон Бога, која нè поттикнува да ги исполнуваме заповедите Господови, а во исто време повторно се почитува од нив, станувајќи постојана и непоколеблива. 26) Во секоја задача што ни претстои, ние треба да си ја поставиме волјата на Заповедникот како цел и да ја насочиме нашата темелност според неа, како што вели Господ за Себе: „Слегов од небото, не за да ја вршам Мојата волја, туку волјата на Отецот, Кој ме испрати“ (Јован 6:38). Зашто, како уметности неопходни во животот, преземајќи одредени цели својствени за нив, приватните дејствија се насочени кон нив; Така, бидејќи на нашите работи им е дадена една граница и едно правило - да ги исполнуваме богоугодните заповеди, тогаш можеме да успееме во нашата работа со прецизност само ако ја вршиме според волјата на Оној кој ги дал заповедите. И со строга трудољубивост, правењето работи според волјата Божја ќе биде можно, преку свесност, да се влезе во единство со Бога. - Христијанинот мора секоја постапка, неважна и важна, да ја смета со волјата Божја, а притоа да ја чува мислата на Оној што наредил да го прави тоа. А кој во своето дело ја прекршува точноста на заповедта, очигледно малку се сеќава на Бога. - Затоа, сеќавајќи се на зборовите на Оној што рекол: „Не ги наполнувам небото и земјата со храна? (Ерем. 23:24), - и повторно: „Јас сум Бог кој се приближува... а не Бог оддалеку“ (Ерем. 23:23), - секој мора да го прави секое дело како да е направено во очите на Господа, и секоја мисла да ја формира како Господ да ја набљудува. Во овој случај, секогаш ќе има страв, а љубовта ќе се усоврши. 27) Од каде потекнуваат отсутноста и мислите? И како да ги ставите во ред? – Отсуството доаѓа од безделништвото на умот, неокупираноста со потребните работи. А умот останува во безделничење и невнимание од неверување во присуството на Бога, испитувајќи ги срцата и утробите. Зашто, ако некој верува во ова, тогаш, без сомнение, ќе го направи она што е речено: „Го видов Господа пред мене... како што е од мојата десна страна, да не се поместувам“ (Пс. 15:8). И кој го постигнал ова и слични работи, никогаш нема да се осмели и нема да има слободно време да размислува за нешто што не тежнее кон градење на вера, дури и ако изгледа добро, а не само за нешто забрането и непријатно на Бога. 28) Како да успеете да не бидете расеан? - Ако некој ги асимилира мислите на избраниот Давид, кој рекол - понекогаш: „Ќе го подигнам Господа пред мене, зашто Тој е од мојата десна страна, да не мрдам“ (Пс. 15:8), - понекогаш: „Ќе ги подигнам очите мои кон Господа, зашто Он ќе ми го откине носот од замката“ (Пс. 24:15). на неговите господари, како очите на слугата во рацете на нејзината господарка, така и нашите очи се кон Господа, нашиот Бог“ (Пс. 123:2). А за да се мотивираме со мал пример внимателно да го стекнеме најважното, секој нека размисли за себе како се однесува во присуство на другите, дури и неговите еднакви, како се труди да не осудуваат ништо во неговата способност да се држи, во одењето, во движењето на секој член и во неговиот изговор. Но, како што се трудиме да го задржиме она што им е видлив на луѓето пред луѓето, толку повеќе, кој несомнено е сигурен дека го има за гледачи - Бог, според напишаното, „Кој ги испитува срцата и утробата“ (Пс. 7:10) - и единородниот Божји Син, кој го исполнува ветувањето: „каде... има две или три собири во моето име, во моето име. 18:20), - и Светиот Дух, кој управува со нас, ги дели даровите и делува во нас, - и Ангелите чувари на секој од нас, според она што го рекол Господ: „Внимавајте да не презирате едно [од] овие мали: зашто ви велам, зашто нивните ангели на небото секогаш го гледаат лицето на мојот небо (Fhew1): го зема на себе најважниот и најтешкиот подвиг, како својата побожност да ја направи на Бога угодна; и на тој начин, во него посилно и посовршено се зајакнува неодвраќањето, особено ако се труди да го исполни кажаното: „Ќе го благословувам Господа во секое време, ќе ја славам Неговата уста“ (Пс. 33:2), така што, со непрекинато и непрестајно размислување за славата Божја, умот не наоѓа време да се оддалечи. 29) Зошто се случува умот да се исцрпува од добри мисли и грижи што му се угодни на Бог? и како да се заштитите од ова? - бидејќи Давид вели: „Душата моја дреми од малодушност“ (Пс. 119:28), оттука јасно е дека тоа се случува од духовна дремка и бесчувствителност. Зашто во душата што е будна и трезна, грижата богоугодна и добрите мисли не пропаѓаат, туку напротив, таа гледа дека таа самата им е недоволна; затоа што ако телесното око не е доволно за разгледување на некои неколку Божји созданија и не се заситува, гледајќи во нешто еднаш, но постојано гледа во истото, не престанува да гледа: тогаш дотолку повеќе духовното око, ако е будно и трезвено, не е доволно за созерцание за Божјите чуда и судбини. Зашто се вели: „Длабочините на твојата судбина се многу“ (Пс. 35, 7), а на друго место: „Твојот ум се чуди на Мене, зајакнат, не ќе можам да го направам тоа“ (Пс. 139:6) и слично. Ако добрите мисли осиромашуваат во душата, тогаш јасно е дека во неа осиромашува и просветлувањето, не поради осиромашувањето на она што просветлува, туку поради дремката на она што треба да се просветли. 30) Блажена е душата што, дење и ноќе, нема друга грижа освен оваа, како на оној голем ден кога целото создание ќе се појави пред Судијата за да даде сметка за своите дела, и нема да и биде тешко да одговара за својот живот. Кој го има овој ден и час пред своите очи, и секогаш размислува за оправдување на непогрешливата судница, или воопшто нема да згреши, или многу малку ќе згреши; затоа што грешиме поради немањето страв Божји во нас. А кај кого е јасно втиснато очекувањето на заканувачкото, стравот што живее во него нема да му даде време да падне во непромислени постапки или мисли. Затоа, спомни го Бога, имај го стравот Божји во твоето срце и повикај ги сите да бидат твои придружници и молитвени придружници, зашто голема помош доаѓа од оние кои можат да го смират Бога. И не престанувајте да го правите тоа. Зашто нивната молитва ќе ни биде, додека живееме, добар помошник во овој живот, а кога ќе заминеме оттука, ќе ни послужи како доволна разделна реч за следниот век. - Но, како што грижата за иден одговор е добро дело, така повторно кукавичлукот и безнадежноста припаѓаат на предмети што ја уништуваат душата. Имајте доверба во Божјата добрина и очекувајте Бог да посредува, знаејќи дека ако се обратиме кон Него како што треба и искрено, тогаш Тој не само што воопшто нема да нè отфрли, туку додека сè уште ги кажуваме зборовите на молитвата, Тој ќе рече: „Еве! 31) „Поклонете му се на Господа во Неговиот свет двор“ (Пс. 28:2). Господовиот двор е светата црква. Човек треба да му се поклонува на Господа не надвор од овој свет двор, туку додека е внатре во него, така што останувајќи надвор и понесен од надворешното, престојот во Господовиот двор да не го претвори во ништо. Зашто мнозина надворешно стојат во молитва, но не се во дворот, зашто мислите им брзаат овде-онде, а умот им се расејува од залудни грижи. 32) „Во Неговиот храм секој зборува слава“ (Пс. 28:9). Нека ги слушнат овие зборови и нека се засрамат оние што се препуштаат на многу зборови. Што вели Псалмот? Оној што е во Божјиот храм не клевети и не вади зборови за суета и срамни работи од својата уста, туку „во Неговиот храм секој зборува слава“. Еве свети ангели запишете ги вашите зборови; Самиот Господ е тука и ја набљудува диспозицијата на оние што влегуваат. Сечија молитва е отворена пред Бога: му се открива Нему, кој со расположба, кој разумно бара небесни нешта, кој само за изгледот, со рабовите на устата изговара зборови, а неговото срце е далеку од Бога, кој иако се моли, бара само телесно здравје, материјално богатство, човечка слава. Во храмот Божји, првенствено треба да се зборува за славата Божја. Фалењето на Бога е дело на ангелите. За целата Небесна Домаќин, едно е да се испрати слава на Создателот. Секое суштество, и молчеливо и што зборува, и световно и земно, го прославува Создателот. Но, милосрдните луѓе, откако ги напуштија своите домови и се насобраа во црквите, не ги приклонуваат ушите кон зборовите Божји, не ја исполнуваат должноста на природата (да фалат), не тагуваат што се под власта на гревот, не жалат кога се сеќаваат на гревовите, не треперат пред судот; но со насмевка подавајќи ги рацете еден кон друг, тие го прават домот за молитва место за долги разговори, не послушувајќи го Псалмот, кој сведочи и вели дека „во Божјиот храм секој зборува слава“. А вие не само што не зборувате со слава, туку им служите и како пречка на другите, привлекувајќи им го вниманието кон себе и со својата врева го потопувате учењето на Духот. Внимавајте наместо да добивате награда за вашата пофалба, да не заминете од овде осудени заедно со оние што го хулат Божјото име. Имаш псалм, имаш пророштво, ги имаш евангелските заповеди и апостолските проповеди. Јазикот нека пее; нека умот ја бара мислата за кажаното, за да може да ти пее со дух, и да пее со твојот ум. Бог не бара слава, туку сака да станеш достоен за прославување. „Зашто, ако некој сее, тоа и ќе жнее“ (Гал. 6:7). Сеете пофалби за да жнеете круни, почести и пофалби во Царството Небесно. 33) „Господи Боже мој, Ти викав и Ти ме исцели“ (Пс. 29:3). – Блажен е оној што го знае својот внатрешен чир, може да дојде кај Докторот и да каже: „Исцели ме, Господи... исцели ми ја душата, за оние што ти згрешија“ (Пс. 6,3, 40,5). - Но, овде пророкот упатува и благодарност за исцелението што му е дадено: „Те повикав, а ти ме излечи“. Немаше јаз меѓу плачот и Твојата благодат: штом повикав, дојде исцелението. Оние кои се молат на Бога мора да кажат нешто важно за да може брзо исцеление да дојде кај нас. 34) „Пејте Му на Господа, на Неговата почит“ (Пс. 29:5). Не му пеат сите на Господа, Кој ги изговара зборовите на Псалмот со своите усни, туку само оние кои испраќаат псалмодија од чисто срце, сите кои се почит и ја чуваат вистината пред Бога, сите такви можат да му пеат на Бога, верно набљудувајќи ги духовните рими (духовно расположение). Колкумина дојдоа овде - оние што кријат лаги во нивните срца? Таквите луѓе не можат да пеат како што треба. Тие се замислуваат себеси како пеат, но всушност не пеат: зашто Псалмот го повикува монахот да пее. „Дрвото... не може да дава зли плодови на доброто“ (Матеј 7:18), а злобното срце не може да извлече од себе зборови за (духовен) живот. Прочистете ги вашите срца за да вродите духовен плод, а потоа, откако ќе станете светци, ќе можете паметно да му пеете на Господа. 35) „Ти се одврати... Твоето лице, и јас бев збунет“ (Пс. 29:8). Додека зраците на Твојата посета, вели Пратеникот, светкаа врз мене, го поминав мојот живот во непоколеблива и спокојна состојба. Но, кога „го сврте лицето свое“; Тогаш се откри страсната и збунета состојба на мојата душа. – Непрестајно да се молиме Божјото лице да ни свети, да бидеме во света состојба, тивки и невознемирени од ништо, според нашата подготвеност за добро. 36) „Каква корист има мојата крв ако понекогаш се спушта во распаѓање?“ (Пс. 29:10). Каква корист ми вели во благосостојбата на телото и изобилството на крв кога е предадено на општо уништување? „Но јас го умртвувам своето тело и го претворам во ропство“ (1. Кор. 9:27), за да не послужи мрсноста на телото како причина за грев. Немојте да го задоволувате телото со сон, бањи, меки кревети, постојано повторувајќи го овој збор: „Каква корист има мојата крв ако некогаш паднам во расипаност? Зошто се грижите за нешто што наскоро ќе згасне? Зошто се дебелееш и се оптоваруваш со телото? Зар не знаеш дека колку повеќе го избелуваш своето тело, толку поболен затвор ќе подготвиш за својата душа? 37) „Радувајте се, праведници, во Господа“ (Пс. 32:1). „Радувај се... во Господа“ - не затоа што твоите дела се богати, не затоа што уживаш во телесно здравје, не затоа што твоите ниви изобилуваат со секакви плодови; туку затоа што го имате Господа, кој е толку убав, толку добар, толку мудар. Псалмот ги поттикнува праведниците да го почувствуваат своето достоинство што се почестени да бидат робови на таков Господар и да му се восхитуваат на своето ропство кон Него со неопислива радост и со скокање, како нивните срца да пукаат од насладата на љубовта кон Доброто. Ако некогаш во твоето срце, како да паднала светлина, се појави ненадејна помисла за Бога и ја осветли твојата душа, така што си го засакал Бога и го презирал светот и сè телесно; тогаш од оваа слаба и мала подобие, познајте ја целосната состојба на праведниците, кои рамномерно и постојано се зголемуваат во радоста во Бога. Оваа радост те посетува одвреме-навреме и ретко, според волјата Божја, така што со мал вкус од неа се сеќаваш колку големо добро ти недостасува. А во праведниците има постојана божествена и небесна радост, зашто Духот несомнено пребива во него. За праведниците, Господ е како место кое ги содржи - место во кое оној што влегува не може а да не биде задоволен и да се радува. А праведникот станува место за Господа, примајќи Го во себе, а грешникот му дава место на ѓаволот во себе (Еф. 4:27). Затоа, пребивајќи во Самиот Господ и размислувајќи за Неговите чуда колку што можеме, од размислувањето за тоа ќе добиеме радост за нашите срца. 38) Ако некој, предводен од Светиот и човекољубив Дух, не сонувајки се за себе, туку се понижува за да ги воздигне другите, извика во духот, барајќи нешто големо и не изговори ништо недостојно и ниско, изразувајќи потрага по земни и световни работи, тогаш плачот на овој што прашува ќе го слушне Господ. 39) „Бог е наше засолниште и сила“ (Пс. 45:2). Не бегајте од она што не треба и не бегајте кај некој што не треба. Но, нека имате едно нешто што треба да го избегнувате - гревот, и едно прибежиште - Бог. Многумина велат: Бог е наше прибежиште; но многу малку го кажуваат ова со иста диспозиција како и Пророкот: зашто не секој во сè му се предава на Бога, не секој дише само во Него, не секој само во Него има надеж и доверба. И самите наши дела нè осудуваат кога, во нашите таги, попрво прибегнуваме кон сè друго, но не кон Бога. Дали вашето дете е повредено? Барате гатачка, или некој што им закачува празни натписи на вратовите на невините бебиња. Дали сонот ве вознемири? Трчаш кај толкувачи на соништата. Дали се плашите од непријателот? Барате посредник во некој од луѓето. Општо земено, во секоја потреба се изложувате себеси, што според зборовите Божји го нарекувате засолниште, но во реалноста барате помош од бескорисните и залудни. Но, вистинската помош на праведните е Бог. Како што војсководецот, имајќи храбри воини, секогаш е подготвен да им помогне на слабите: така и Бог, нашиот помошник и поддржувач на сите што се борат против ѓаволските лукавства, им испраќа духови на служење на оние на кои им треба спасение. 40) Пророкот рекол: „Наведни го увото“ (Пс. 114:2), не за да формираш некаков сензуален концепт за Бога, како Тој да има уши и да ги наведнува поради тивок глас, како што правиме ние, приближувајќи го нашиот слух до оние што зборуваат слабо, за подобро да го слушаме она што се зборува. Тој рече: „наклони се“, за да ја покаже својата слабост, односно од љубов кон човештвото, спушти се по мојата лежечка долина, како филантропски лекар, наведнувајќи го увото кон болен човек кој поради големата исцрпеност не може јасно да зборува, за одблизу да можеш појасно да ги препознаеш потребите на страдалникот. На Божјото уво не му треба звук на глас за да слушне. Бог знае што се бара од движењата на срцето. Или, пак, не слушаш како Мојсеј, кој ништо не кажува, туку му се моли на Господа без зборови, го слушна Господ, кој му рече: „Зошто Ме плачеш? (2. Мој. 14:15). Оригиналниот наслов на оваа збирка: „Патристички упатства за молитвата и трезвеноста или вниманието во срцето кон Бога“. На авторскиот текст на збирката (од св. Василиј Велики до св. Варсануфиј и Јован вклучително), издавачите додадоа цитати за молитвата од писмата на самиот св. Феофан. Можеби ќе ве интересира: