Глава 1. Святого Василия Великого наставления о молитве и трезвении

1) ლოცვა არის თხოვნა ღვთისმოსავთა მიერ ღმერთისთვის გაგზავნილი სარგებლისა. - მაგრამ აუცილებელია ლოცვა არა მხოლოდ სიტყვებით წარმოადგინოთ, არამედ მით უმეტეს, სულიერი განწყობით, ლოცვაში. და ყოველთვის უნდა ილოცო, ნებისმიერ შემთხვევაში. სუფრასთან ზიხართ, ილოცეთ; როცა პურს შეჭამ, მადლობა გადაუხადე მას, ვინც მისცა; ღვინით გააძლიერე სხეულის სისუსტე, გაიხსენე ის, ვინც მოგცა ეს საჩუქარი გულის გასახარებლად და სნეულებების შესამსუბუქებლად. გადაიარა თუ არა საკვების მოთხოვნილება, კეთილმსახურის ხსოვნა არასოდეს შეწყდეს. თუ ტუნიკას ჩაიცვამ, მადლობა გადაუხადე მას, ვინც გასცა; თუ ტანსაცმელს ჩაიცვამ, გაიღრმავე ღმერთისადმი სიყვარული, რომელმაც ზამთრისა და ზაფხულისთვის შესაფერისი საფარები მოგვცა, იცავს ჩვენს სიცოცხლეს და ფარავს ჩვენს სიმახინჯეს. დღე გავიდა? მადლობა გადაუხადეთ მას, ვინც მზე მოგვცა ჩვენი ყოველდღიური საქმეების განსახორციელებლად და რომელმაც მოგვცა ცეცხლი ღამის გასანათებლად და სხვა ყოველდღიური საჭიროებისთვის. შეიძლება ღამემ სხვა სტიმული მოგცეთ ლოცვისთვის. როცა ზეცას აიხედები და ვარსკვლავების მშვენიერებას შეასრულებ მზერას, ილოცეთ ხილულის უფალს და თაყვანი ეცით ყველაფერ საუკეთესო ხელოვანს, ღმერთს, რომელმაც „ყოველივე შექმნა სიბრძნით“ (ფსალმ. 103:24). როდესაც ხედავთ, რომ მთელი ცხოველური ბუნება ძილშია ჩაფლული, კვლავ თაყვანი ეცით მას, ვინც ძილის გზით და ჩვენი ნების საწინააღმდეგოდ გვათავისუფლებს შრომის უწყვეტისაგან და მცირე სიმშვიდით კვლავ გვაძლევს ძალას. მაშასადამე, მთელი თქვენი ღამე არ იყოს ძილის სამფლობელო; არ დაუშვათ, რომ თქვენი ცხოვრების ნახევარი გამოუსადეგარი გახდეს ძილიანი უგრძნობლობისგან; პირიქით, დაე, შენი ღამის დრო დაიყოს ძილად და ლოცვად. ამგვარად ილოცებ განუწყვეტლივ, სიტყვებით არ დაასრულებ ლოცვას; არამედ მთელი ცხოვრების მანძილზე მიუახლოვდით ღმერთს, რათა თქვენი ცხოვრება იყოს უწყვეტი და განუწყვეტელი ლოცვა (4, 68, 69). 2) უპასუხეთ ლოცვის ყველა მოწოდებას: „გული ჩემი მზადაა“ და იყავით მსახურებაზე ბოლო ლოცვამდე, ლოცვის დატოვება დიდ ზარალად მიგაჩნიათ. რამეთუ, თუ ხორცის გასამაგრებლად საჭმელს ჭამ, უიმედოდ რჩები ტრაპეზზე, სანამ მოთხოვნილებას არ დააკმაყოფილებ და დიდი მოთხოვნილების გარეშე იოლად ვერ დატოვებ სუფრას: მით უმეტეს, არ უნდა დარჩე ბოლომდე სულიერი საზრდოს დროს და განაძლიერო სული ლოცვით? რამდენადაც სხვაობაა ცასა და მიწას შორის და ზეციურსა და მიწიერს შორის, იმდენი განსხვავებაა სულსა და სხეულს შორის. სული ცას ჰგავს, რადგან უფალი მკვიდრობს მასში; და ხორცი მოდის მიწიდან, სადაც ცხოვრობენ მოკვდავი ადამიანები და მუნჯი ცხოველები. ამიტომ, დააბალანსეთ თქვენი სხეულის მოთხოვნილებები ლოცვის საათებთან და მოემზადეთ, რომ არ მოუსმინოთ აზრებს, რომლებიც ყურადღებას გიშორებთ ზოგადი ლოცვისგან. რადგან ეშმაკის ჩვეულებაა, ლოცვის საათებში, სარწმუნო მიზეზის საბაბით, რა თქმა უნდა, გვამხნევებს წასვლას, რათა სარწმუნოდ დაგვაშოროს ლოცვიდან. ბოდიშის ნიშნად ნუ იტყვი: თავი მტკივა, მუცელი მტკივა, წარმოვიდგენ უპრეცედენტო ავადმყოფობის უცნობ მოწმეებს და, სულის სიმშვიდისთვის, ასუსტებს ჩემს ძალისხმევას სიფხიზლისკენ. პირიქით, ასევე შეასრულეთ ფარული ლოცვები, რომლებსაც ღმერთი ფარულად ხედავს და რისთვისაც დააჯილდოებთ თქვენ „ჯავა“-თ (მათე 6:6). 3) მთელი შენი ცხოვრება იყოს ლოცვის დრო. მაგრამ ვინაიდან ფსალმუნისა და გენუფლექციის სიმძაფრეს გარკვეული შესვენებებით უნდა მიეცეს დასვენება, მაშინ ყველაზე მეტად ის საათები უნდა გავითვალისწინოთ, რომლებიც წმინდანებმა ლოცვისთვის გამოიყენეს ჩვენთვის სამაგალითოდ. ასე რომ, დიდი დავითი ამბობს: „შუაღამეს ავდექი, რათა მეღიარებინა შენი სიმართლის ბედი“ (ფსალმ. 119,62). და, როგორც ვხედავთ, მის შემდეგ პავლე და სილა შუაღამისას ადიდებენ ღმერთს ციხეში (საქმეები 16:25). შემდეგ იგივე წინასწარმეტყველი ამბობს: „გამოვუცხადებ საღამოს, დილას და შუადღეს“ (ფსალმ. 54,18). მაგრამ მესამე საათზეც ხდება სულიწმიდის მოსვლა, როგორც მოგეხსენებათ საქმეებიდან (საქმეები 2:15). მეცხრე საათი იხსენებს უფლის ტანჯვას, რომელიც განხორციელდა ჩვენი სიცოცხლისთვის. მაგრამ ვინაიდან დავითი ამბობს: „დღის განმავლობაში შვიდგზის გაქებდი შენს სიმართლის დანიშნულებაზე“ (ფსალმ. 119,164), და ლოცვის ხსენებული დროები არ ავსებს ლოცვების შვიდგზის; მაშინ შუადღის ლოცვა უნდა დაიყოს ლოცვად საჭმლის ჭამამდე და ლოცვად ჭამის შემდეგ, რათა ჩვენთვის, დღის ყოველ მონაკვეთზე, მაგალითი იყოს: „ადიდებდეთ ღმერთს დღისით“. 4) სხვა ყველაფრისთვის არის დრო, ეკლესიასტეს სიტყვების თანახმად: „ყოვლის ჟამი“ (ეკლ. 3:1); მაგრამ ნებისმიერი დრო შესაფერისია ლოცვებისთვის და ფსალმუნისთვის. რატომ და როცა ხელს აწევთ სამუშაოზე, „ან“ ენით, როცა ეს შესაძლებელია, უმჯობესია თქვათ, როცა ეს სასარგებლოა რწმენის შესაქმნელად, „ან“ თუ ეს შეუძლებელია, გულით „ფსალმუნებით, სიმღერებითა და სულიერი სიმღერებით“ უმღერეთ ღმერთს და ამასობაში ლოცულობთ, როგორც მადლობა მას, ვინც გონების ძალა მისცა ცოდნისთვის. ნივთიერება, საიდანაც მზადდება ხელსაწყოები, „ასე“ ვლოცულობთ, რომ ჩვენი ხელის ნამუშევრები მივმართოთ ღმერთს სასიამოვნო მიზნისკენ. ამგვარად, ჩვენ მივაღწევთ სიმშვიდეს, როდესაც, როგორც ითქვა, ყოველ მოქმედებაში ვთხოვთ ღმერთს წარმატებას მოქმედებაში, მადლობა გადავუხადოთ მას, ვინც მისცა აქტიური ძალა და დავიცვათ მისი სიამოვნების მიზანს. თუ ჩვენ არ გამოვიყენებთ ამ მეთოდს, მაშინ როგორ შეიძლება გაერთიანდეს მოციქულის ნათქვამი: „ილოცეთ განუწყვეტლივ“ (1 თეს. 5:17) და: „მუშაობთ დღე და ღამე“ (2 თეს. 3:8)? 5) არ უნდა იყოს უგულებელყოფილი ლოცვის დადგენილი დრო, რადგან თითოეული მათგანი განსაკუთრებულად ახსენებს ღვთის მიერ მიცემულ სარგებელს. ამიტომ არ უნდა უგულებელვყოთ დილა, რათა სულისა და გონების პირველი მოძრაობები ღმერთს მივუძღვნათ, რათა სხვა რამით არ ვიყოთ დაკავებულნი, სანამ არ გავიხარებთ ღმერთის ფიქრით, როგორც დაწერილია: „ღმერთი გავიხსენე და გავიხარე“ (ფსალმ. 77:4), რათა სხეული არ ამოქმედდეს სამუშაოდ: „დილით შევასრულებთ იმას, რაც იყო“. შენ და მნახე მე“ (ფსალმ. 5:4). მესამე საათზე კი უნდა ავდგეთ ლოცვაზე, გავიხსენოთ მოციქულებისთვის მიცემული სულის ძღვენი მესამე საათზე, რათა ჩვენც გავხდეთ ღირსნი, მივიღოთ წმინდა, და ვთხოვოთ სულისაგან ხელმძღვანელობასა და სწავლებას ჩვენს სასარგებლოდ, მივბაძოთ მას, ვინც თქვა: „შექმენი სუფთა გული და მართალი ჩემში, ღმერთო. არ განმაშორო შენი თანდასწრებისგან და არ მომაშორო შენი სულიწმიდა ჩემგან. დამაჯილდოვე შენი ხსნის სიხარულით და განმაძლიერე უფლის სულით“ (ფსალმ. 51:12–14). შემდეგ კვლავ შეუდექით საქმეს. მეექვსე საათზე ჩვენ მივიჩნიეთ საჭიროდ, წმინდანების მიბაძვით, ვილოცოთ: „საღამოს და დილა-შუადღეს ვაცხადებ და ვიტყვი და ისმენს ჩემს ხმას“ (ფსალმ. 54:18), ხოლო შუადღის ეშმაკის მოსაშორებლად ოთხმოცდამეათე ფსალმუნის ერთად წაკითხვა. ის, რომ ლოცვისთვის მეცხრე საათი გვჭირდება, თავად მოციქულებმა გადმოგვცეს საქმეების წიგნში, სადაც მოთხრობილია, რომ „პეტრე და იოანე მეცხრე საათზე ავიდნენ სალოცავში სალოცავად“ (საქმეები 3:1). და ბოლოს, ჩვენ გვჭირდება როგორც მადლიერება იმისთვის, რაც ამ დღეს მოგვცეს, ან ჩვენ მიერ წარმატებით განხორციელდა, ასევე იმის აღიარება, რაც არ შევასრულეთ, იყო თუ არა ჩვენი ცოდვა ნებაყოფლობითი, თუ უნებლიე, ან თუნდაც ფარული, შედგებოდა სიტყვებიდან, თუ საქმით, თუ შედიოდა გულში; ყველაფრისთვის ლოცვით უნდა დავამშვიდოთ ღმერთი. წარსულის მიმოხილვა ძალზე სასარგებლოა, რათა მსგავსი ცოდვები აღარ ჩავვარდეთ, რის გამოც ნათქვამია: „რასაც იტყვით გულებში, თქვენს საწოლებზე შეგეძვრებათ“ (ფსალმ. 4,5). მაგრამ კიდევ ერთხელ, მაშინაც კი, როცა ღამე დგება, ჩვენ უნდა ვთხოვოთ, რომ ჩვენი დასვენება იყოს შეუფერხებელი და თავისუფალი სიზმრებისგან, ამ საათში ოთხმოცდამეათე ფსალმუნის კითხვა. და რომ შუაღამე გვჭირდება ლოცვისთვის, ეს გადმოსცეს პავლემ და სილამ, როგორც მოციქულთა მოციქულთა ისტორია გვეუბნება: „შუაღამისას პავლე და სილა ლოცულობენ, ღვთის ბანქო“ (საქმეები 16:25). და ფსალმუნმომღერალი ამბობს: „შუაღამისას აღვდგებით, რომ ვაღიაროთ შენი სიმართლის დანიშნულება“ (ფსალმუნი 119:62). კვლავ უნდა ავდგეთ ლოცვაზე და დილამდე, რათა დღემ ძილში და საწოლზე არ დაგვხვდეს, მისი სიტყვებით: „თვალები ჩემს დილას დამიფარე, შენი სიტყვებით ვისწავლო“ (ფსალმ. 119,148). მათ, ვინც გადაწყვიტა ფრთხილად ეცხოვრა ღვთისა და მისი ქრისტეს სადიდებლად, არ უნდა უგულებელყოს არც ერთი ეს დრო. 6) როგორ მივაღწიოთ ლოცვაში ყურადღების გაფანტვას? - უეჭველად დარწმუნებული, რომ ღმერთი ჩვენს თვალწინ არის. თუ ის, ვინც მის წინ ხედავს წინამძღოლს ან უფროსს და ესაუბრება, მზერას არ აშორებს მისგან, მაშინ მით უმეტეს, ვინც ღმერთს ლოცულობს (გამოვლენილი რწმენით), გონება არ გადაუხვევს მას, ვინც გულსა და საშვილოსნოს იკვლევს და ასრულებს დაწერილს: „წმიდა ხელების აღმართვა ბრაზისა და ფიქრის გარეშე“ (1 ტიმ. 2:8). 7) შესაძლებელია თუ არა ყურადღების გაფანტვის მიღწევა ყველაფერში და ნებისმიერ დროს - და როგორ მიიღწევა ეს? - რომ ეს შესაძლებელია, აჩვენა ის, ვინც თქვა: „უფლისაკენ აღვმართავ თვალებს“ (ფსალმ. 25,15) და: „უფლის თვალს ავამაღლებ ჩემს წინაშე, თითქოს ის ჩემს მარჯვნივ იყოს, რომ არ განვიძრო“ (ფსალმ. 15:8). და როგორ არის ეს შესაძლებელი, განხილულია ზემოთ. - ზუსტად, - ამ მიზნით სულს არ უნდა მიეცეს დრო, რომ უსაქმური იყოს ღმერთზე და ღვთის საქმეებსა და ნიჭებზე ფიქრისგან, ასევე აღსარებისა და ყველაფრისთვის მადლიერებისგან. (იქვე). 8) რა არის ეს „გალია“, რომელშიც უფალი უბრძანებს მლოცველს შესვლას (მათე 6:6)? – „კლეტიას“ ჩვეულებრივ უწოდებენ ცარიელ და განცალკევებულ ტაძარს, რომელშიც ვათავსებთ იმას, რისი შენახვაც გვსურს, ან რომელშიც შეგვიძლია დამალვა. და მცნების ძალა აიხსნება თვით სიტყვის საგანით, რადგან ის მიმართულია ადამიანური სნეულებით დაავადებულთათვის. რატომ, თუ ვინმეს აწუხებს ეს სნეულება, ის დიდ საქმეს აკეთებს, შორდება და ლოცულობს, სანამ არ შეიძენს უნარს, არ მიაქციოს ყურადღება ადამიანურ ქებას, არამედ მხოლოდ ღმერთს შეხედოს მის მაგალითზე, რომელმაც თქვა: „მოსის თვალები მისი ბატონების ხელში, ისევე როგორც მსახურის თვალები მისი ღმერთის ხელში“ (P. 122:2). – მაგრამ თუ ვინმე ღვთის მადლით განიწმინდება ამ სნეულებისგან, მაშინ არ არის საჭირო მშვენიერის დამალვა; ასწავლის იმას, რასაც თავად უფალი ამბობს: „გაბრწყინდეს თქვენი სინათლე ადამიანთა წინაშე, რათა იხილონ თქვენი კეთილი საქმეები და განადიდონ თქვენი ზეციერი მამა“ (მათე 5:16). იგივე მნიშვნელობა აქვს მცნებებს მოწყალებისა და მარხვის შესახებ, რომლებზეც ერთსა და იმავე ადგილას არის საუბარი და საერთოდ, ღვთისმოსაობის ნებისმიერ მოქმედებაზე. 9) რას ნიშნავს: „ბრძნულად იმღერე“ (ფსალმ. 46:8)? როგორც საკვების განსჯაში არის თითოეული საკვების ხარისხის განცდა, ასევე წმინდა წერილის სიტყვების განსჯაში არის გაგება. რადგან ნათქვამია: „ხორხი ჭამს საჭმელს, მაგრამ გონება (სლავურად „ყური“; მაგრამ წმინდა ოქროპირი ასევე კითხულობს: „გონება“) სიტყვებს მსჯელობს“. ამიტომ, თუ ვინმეს სული ისეთივე მგრძნობიარეა თითოეული სიტყვის ძალაზე, როგორც გემო მგრძნობიარეა თითოეული საკვები პროდუქტის ხარისხზე; შემდეგ მან შეასრულა მცნება, რომელიც ამბობს: „იმღერე ბრძნულად“ (5, 356). 10) რა მიზეზით კარგავს ადამიანი ღმერთის მუდმივ ხსოვნას? თუ არ ახსოვს ღვთის კეთილი საქმეები და უგონოდ აღმოჩნდება კეთილისმყოფელის წინაშე (5, 364). 11) ლოცვა ყველაფერზე უპირატესობა უნდა მიენიჭოს. მართა იღებს (ზრუნავს მოპყრობაზე) უფალს, მარიამი კი მის ფეხებთან ზის. ორივე დაში შეიმჩნევა შესანიშნავი გულმოდგინება; მაგრამ თქვენ განასხვავებთ საგნებს. უფალმა მოიწონა ორივე ქალის გულმოდგინება: მაგრამ მან მარიამი ამჯობინა მართას. მართა სხვათა მიმართ აქტიური სამსახურის იმიჯია; მარიამი ღვთის წინაშე ლოცვაში ჩაფიქრებული ყოფნის გამოსახულებაა. რაც გინდათ მიბაძეთ: ხსნის ნაყოფს ორივესთან ერთად მოიპოვებთ; თუმცა, ეს უკანასკნელი პირველზე მაღალია. „მარიამ... კარგი ნაწილი რჩეულია“ (ლუკა 10:42). თუ თქვენც გსურთ იყოთ ქრისტეს საიდუმლო, დაჯექით მის ფეხებთან და დარჩით მასზე ლოცვითი ჭვრეტში (5, 379–81). 12) ლოცვა ორგვარია: პირველი არის ქება თავმდაბლობით, ხოლო მეორე ქვედა არის ვედრება. ამიტომ, ლოცვისას უცებ ნუ დაიწყებთ კითხვას; წინააღმდეგ შემთხვევაში, თქვენ თავად აცნობებთ ყველას თქვენი ნების შესახებ, რომ თქვენ ევედრებით ღმერთს საჭიროების გამო. ამიტომ, როცა ლოცვას იწყებ, მიატოვე თავი, ცოლი, შვილები, განშორდი მიწას, გაიარე ზეცაში, დატოვე ყოველი ქმნილება ხილული და უხილავი და დაიწყე ადიდებდი მის შემქმნელს: და როცა ადიდებ მას, ნუ ტრიალებ გონებაში აქეთ-იქით, ნუ ლაპარაკობ წარმართულ ზღაპრებზე, არამედ აირჩიე სიტყვები წმიდა წერილებიდან და უთხარი უფალო: ამიტომ, უფალო, შენ ჩუმად და მომთმენი ხარ ჩვენთან, რათა განვადიდოთ შენ, ჩვენი მოდგმის ხსნის მშენებელი და ა.შ. როცა საღვთო წერილიდან შეძლებისდაგვარად ნასესხებ დოქსოლოგიას დაასრულებ და ადიდებ ღმერთს, მაშინ დაიწყე თავმდაბლობით და თქვი: არ ვარ ღირსი, უფალო, ვილაპარაკო შენს წინაშე; რადგან ძალიან ცოდვილი ვარ – ყველა ცოდვილზე მეტად ცოდვილი ვარ. ამიტომ ილოცეთ შიშით და თავმდაბლობით. როცა დაასრულებთ განდიდებისა და თავმდაბლობის ორივე ამ ნაწილს, მაშინ ჰკითხეთ, რა უნდა ითხოვოთ, ანუ არა სიმდიდრე, არც მიწიერი დიდება, არც სხეულებრივი ჯანმრთელობა, რადგან მან თავად იცის, რა არის კარგი ყველასთვის, მაგრამ, როგორც გევალებათ, ითხოვეთ სასუფეველი ღვთისა. ჩვენი მეფე შეიცვლება და განრისხდება, თუ ვინმე რაიმე წვრილმანს სთხოვს, თუ რომელიმე ჩვენგანს რაიმე უღირსს სთხოვს. მაშასადამე, შენი ლოცვით აღშფოთება არ მოიტანო, არამედ ჰკითხე საკუთარ თავს, თუ რა არის ღირსი ღვთის მეფისა (5, 381-3). 13) როდესაც ითხოვთ იმას, რაც ღვთის ღირსია, არ შეწყვიტოთ თხოვნა, სანამ არ მიიღებთ მას. ამ აზრის გამოთქმისას უფალმა უამბო იგავი კაცის შესახებ, რომელიც შუაღამისას თავისი დაჟინებით სთხოვდა პურს მეგობარს (ლუკა 11:5–7). უფალი გვაძლევს ამ მაგალითს, რათა გვასწავლოს, ვიყოთ დაუღალავი და დაჟინებული ლოცვაში რწმენით, იმედის დაკარგვის გარეშე და სასოწარკვეთილების გარეშე, თუ მოულოდნელად არ მივიღებთ იმას, რასაც ვითხოვთ. მიუხედავად იმისა, რომ ერთი თვე, ერთი წელი, და სამი წელი და მეტი წელი გავა, სანამ არ მიიღებთ, არ დანებდეთ, არამედ ითხოვეთ რწმენით, გამუდმებით სიკეთის კეთებისას (5, 384). 14) ამიტომ გამუდმებით სთხოვეთ ღმერთს ყველაფერი, რაც დაკავშირებულია თქვენს ხსნასთან და წარმატებასთან სიკეთეში და აუცილებლად მიიღებთ. მაგრამ ამავე დროს იცოდე, რომ შენ, შენი მხრიდან, ყველაფერი უნდა გააკეთო; სთხოვეთ ღმერთს დახმარება, რათა ის იყოს თქვენი შემწე. რამეთუ თუ ვინმე არათანმიმდევრულობის გამო ნებდებას (მცნებების საწინააღმდეგოდ), მაშინ ღმერთი არ ეხმარება მას და არ ისმენს მის ლოცვას, რადგან მან ადრე ცოდვით გაუცხოება ღმერთს. ვისაც სურს ღვთისგან დახმარება, არ იცვლის თავის მოვალეობებს; და ვინც არ ცვლის თავის მოვალეობებს, არასოდეს რჩება ღვთის დახმარების გარეშე. მაშასადამე, ადამიანმა არ უნდა მიიყვანოს იქამდე, რომ საკუთარი სინდისი არაფრისთვის დაგმობს საკუთარ თავს და ასეთ მდგომარეობაში ღმერთს უნდა მიმართოს (5, 385). 15) მას უნდა მოუწოდო არა დაუდევრობით, არა აქეთ-იქით მოხეტიალე გონებით. ასეთი ადამიანი არათუ არ მიიღებს იმას, რასაც ითხოვს, არამედ უფალს კიდევ უფრო განაწყენებს. თუკი ის, ვინც დგას და ლაპარაკობს უფლისწულის წინაშე, დიდი შიშით დგას, არ აძლევს გარე თვალსაც და შინაგან სულსაც, რომ ხიფათში არ აღმოჩნდეს; განა მით უფრო არ არის საჭირო ღვთის წინაშე შიშითა და კანკალით დგომა, მთელი გონება მხოლოდ მისკენ მიმართული და არა სხვა რამისკენ? რადგან ის არა მარტო ხედავს გარე კაცს, როგორც ადამიანებს, არამედ ხედავს შინაგან ადამიანშიც. მაშასადამე, თუ ისე დგახართ ღვთის წინაშე, როგორც უნდა და ყველაფერს აკეთებთ თქვენი მხრიდან, მაშინ ნუ შეწყვეტთ თხოვნას, რასაც ითხოვთ და უეჭველად მიიღებთ მას. (იქვე). 16) თუ შენი სინდისი გმობს, როგორც ღვთის მცნებების საზიზღარი, და თუ ლოცვაში უაზროდ დგახარ, როცა შეგიძლია დგომა დაუსწრებლად, მაშინ არ გაბედო ღვთის წინაშე დგომა, რომ შენი ლოცვა ცოდვად არ იქცეს. თუ ცდილობ, მაგრამ გართობის გარეშე ლოცვის დრო არ გაქვს, მაშინ, როგორც შეგიძლია, აიძულე თავი და გააგრძელე ღმერთის წინაშე დგომა, გონება მისკენ მიაპყრო და საკუთარ თავში მოაგროვე, და ღმერთი გაპატიებს; რადგან არა უგულებელყოფის, არამედ სისუსტის გამო არ გქონია ძალა, რომ ღვთის წინაშე დადგე, როგორც უნდა. ამიტომ, თუ საკუთარ თავს აიძულებ ყოველი კეთილი საქმის გაკეთებას, არ შეწყვიტო თხოვნა, სანამ არ მიიღებ იმას, რასაც ითხოვ, არამედ მოთმინებით შეაღე მის კარში და ითხოვე ის, რასაც ითხოვ. ყველასთვის, ნათქვამია, „ვინც სთხოვს, იღებს, და ვინც ეძებს, პოულობს, და გაეხსნება განმმარტებელს“ (ლუკა 11:10). კიდევ რისთვის გინდათ მოგცეთ გარანტია, თუ არა ერთი ხსნა ღმერთში? (5, 386). 17) მაგრამ თქვენ ამბობთ: ბევრჯერ ვითხოვე და არ მივიღე ის, რაც ვთხოვე. - ეჭვგარეშეა, იმიტომ არ მიგიღიათ, რომ ცუდად, ურწმუნოებით და უაზროდ გთხოვეთ, ან ისეთი რამ, რაც არ გამოგადგებათ. და მაშინაც კი, თუ ის სასარგებლო ნივთებს სთხოვდა, მას არ ჰქონდა გამძლეობა. რადგან დაწერილია: „თქვენი მოთმინებით მოიპოვებთ თქვენს სულებს“ (ლუკა 21:19) და: „ვინც მოითმენს... ბოლომდე გადარჩება“ (მათე 10:22). 18) ღმერთმა იცის მლოცველთა გული. ამიტომ თქვენ ამბობთ: რა სჭირდება ღმერთს ჩვენი ვედრება? მან არ იცის რა გვჭირდება? აქედან გამომდინარე, რა საჭიროა შუამდგომლობა? - ღმერთმა იცის, რა გვჭირდება და გულუხვად აწვდის ყველაფერს სხეულებრივ ჩვენს სიამოვნებას, ჩვენს თხოვნამდეც კი; კარგია, „მართალსა და უსამართლოზე წვიმს და მისი მზე ანათებს ბოროტებსა და კეთილებს“ (მათე 5:45). - მაგრამ რწმენა, სათნოება, ამ სახელის ღირსი, ცათა სასუფეველი, თუ არ ითხოვ გაჭირვებით და დიდი მოთმინებით, ვერ მიიღებ, რადგან ჯერ უნდა გინდოდეს და გინდოდეს, რომ აქტიურად ეძიო რწმენაში და მოთმინებაში, ყველაფერი შენი მხრიდან გამოიყენო, რათა არაფრის სინდისში არ დაგმო საკუთარი თავი, თითქოს უყურადღებოდ ან ლაზურად გეკითხები. და მაშინ მიიღებ მას, თუ ღმერთს მოეწონება. რადგან მან თქვენზე უკეთ იცის, რა არის თქვენთვის კარგი (ასევე). 19) და შესაძლოა - ამიტომაც ყოყმანობს გაჩუქოს ის, რასაც სთხოვ, რათა აიძულო შენ უფრო მუდმივი დარჩე მის წინაშე და შენ, როცა გაიგე, რა არის ღვთის საჩუქარი (რამდენად რთულია მისი მიღება), შიშით დაიცავი მას. ყველაფრისთვის, რასაც ადამიანი დიდი შრომით იძენს, ის ცდილობს შეინარჩუნოს, რათა დაკარგვის შემდეგ არ დაკარგოს თავისი დიდი შრომა და უარყო ღვთის მადლი, არ გახდეს საუკუნო სიცოცხლის ღირსი. ამიტომ, ნუ დაიღალებით, თუ მალე არ მიიღებთ იმას, რასაც ითხოვთ. თუკი კეთილმა უფალმა დაინახა, რომ შენ, მალევე მიიღე ძღვენი, არ დაკარგავ მას, მაშინ ის მზად იქნება შენს თხოვნამდეც შეგესრულებინა იგი. ახლა კი, შენზე ზრუნვის გამო, ის აკეთებს ამას (ანუ არ აძლევს). რადგან თუ ის, ვინც მიიღო ნიჭი და ხელუხლებლად შეინახა, დაგმობილია მისი მიმოქცევაში არ გამოტანის გამო; მაშინ ის, ვინც მას დაკარგავს, უფრო მეტად არ იქნება დაგმობილი? (5, 389). 20) მაშასადამე, ეს რომ ვიცით, უფრო სწრაფად მივიღებთ თუ ნელა, მადლიერნი ვიყოთ უფლის მიმართ: რადგან ყველაფერს, რასაც მოძღვარი აკეთებს, ის აშენებს ჩვენი გადარჩენისთვის: მხოლოდ სიმხდალის გამო ნუ შეწყვეტთ თხოვნას. ამიტომაც თქვა უფალმა იგავი ქვრივის შესახებ, რომელმაც თავისი დაჟინებით თაყვანი სცა უკანონო მსაჯულს, რათა გვესწავლებინა მისი დაჟინებით მივაღწიოთ ჩვენს ვედრებას. ეს გვიჩვენებს ჩვენს რწმენას და სიყვარულს ღმერთის მიმართ, როდესაც, მაშინაც კი, როცა მას ნელ-ნელა ვიღებთ, მისი მადლიერები ვრჩებით. მუდამ მადლობა გადავუხადოთ მას, რათა ღირსნი გავხდეთ მისი მარადიული კურთხევის მისაღებად. 21) უპირველეს ყოვლისა, აუცილებლად უნდა შევიკავოთ აზრი, დავამყაროთ მასზე გონების ფხიზელი მეთვალყურეობა, რათა არ მივცეთ სულს სხეულის მიზიდულობის მიხედვით აღვირახსნილი მისწრაფებები. როგორც სხეულის ხედვა არის თვალში, ასევე სულის თვალი არის მის თანდაყოლილ გონებაში. როდესაც სულს, რომელიც ამოქმედებს თავის გონებრივ ძალას, რომელიც ბუნებრივად ჩადებულია მასში მის შემქმნელმა წმიდა სამებამ, მოისურვებს მართებულს და მართებულს, მაშინ ის თავს არიდებს სხეულის თავდასხმებს, უზრუნველყოფს და აფერხებს მის უწესრიგო მოძრაობებს, ინარჩუნებს მის შესაფერის დუმილს და ყველაფრის ჩუმად გაუქმების ფონზე, ის ეწევა მას მახასიათებელს. და ის აკეთებს ამას, შეძლებისდაგვარად, ყურადღებიანი მზერა ამაღლებს პატივცემულ სამებას და ფიქრობს ღვთის დიდების მიუწვდომელობაზე, მისი ბრწყინვალების სიმრავლის გამო, ღვთის ნეტარების სიმსუბუქეზე, მის უსაზღვრო სიბრძნეზე, მასში ღრმა და არაფრით შეწუხებულ ბუნებაზე, მის სიმშვიდეზე. როდესაც სული, რომელიც ინარჩუნებს გონებრივ ძალას სიფხიზლეში და მისთვის დამახასიათებელ საქმიანობაში, დამკვიდრდება ყველას მიერ აღწერილ ჭვრეტაში, მაშინ ის მტკიცედ მიმართავს თავის ხასიათს და მისწრაფებებს იმისკენ, რაც არის სწორი და მართალი, ლამაზი და მშვიდობიანი. როგორც კი იგი შეწყვეტს გონების მიმართებას მწუხარებისაკენ და უფრო ღრმად ჩასწვდება სათანადო ჭვრეტას, მაშინ სხეულებრივი ვნებები, როგორც ძაღლები, რომლებიც აშორებენ ზედამხედველს, მაშინვე ადგება ძალით და თავს ესხმის სულს - და ყოველი ვნება ძლიერდება მის სატანჯველად. როდესაც სული თავის ჭვრეტისა და რაციონალურ ძალას მუდამ ფხიზლად აქცევს, ის სხეულებრივ ვნებებს ორგვარად ამშვიდებს, ანუ ჭვრეტს იმაზე, რაც არის საუკეთესო და დაკავშირებული, და აკონტროლებს სხეულის სიმშვიდეს, აწესრიგებს და ამშვიდებს მის ვნებებს. თუ სიზარმაცე უყვარს, ჭვრეტის ძალას უმოქმედოდ ტოვებს, მაშინ სხეულებრივი ვნებები ადვილად მიათრევს სულს მისი მისწრაფებებისა და მოქმედებებისკენ. 22) არსებობს ორი გზა, რომლითაც უხამსი აზრები ართმევს თავს კარგ აზრებს: ეს ხდება ან იმიტომ, რომ სული, საკუთარი დაუდევრობის გამო, იწყებს ფიქრებით ხეტიალს იმაზე, რაც არის უხამსი, გადადის ზოგიერთი ოცნებებიდან სხვებზე, უფრო უაზრო; ან ეს ხდება ეშმაკის ცილისწამების გამო, როცა ის ახერხებს გონებას შეუსაბამო საგნებით წარუდგინოს და გადაიტანოს იგი ჭვრეტისაგან და საქებარი საგნების გულდასმით განხილვისგან. როდესაც თვით სული, არღვევს აზროვნების სიმშვიდეს და დაძაბულობას, ახსენებს ყველანაირ ცარიელ ნივთს და ტოვებს აზრს უაზროდ და უსაფუძვლოდ ტრიალს ამ გახსენებულ საგნებზე და, საკმარისად რომ ხედავს მათ, გადადის შემდგომ ხეტიალზე ხშირად შეუფერებელ და სამარცხვინოზე: მაშინ ასეთი დაშლა და გონების ასეთი გაფანტვა უნდა გაძლიერდეს სულის ყურადღების გასწორებით. და აიძულებს მას დაუყოვნებლივ ჩაერთოს კარგი საგნების ჭვრეტაში. როდესაც ეშმაკი ცდილობს ცილისწამებას და მდუმარე და წყნარ სულში ძლიერად იძაბება, რათა აანთებული ისრებივით ჩაუშვას ფიქრები, რათა უცებ დაწვას და აიძულოს, რომ უფრო დიდხანს და დაუძლევლად მოეკიდოს მათ: მაშინ მოიგერიეთ და აღკვეთეთ ასეთი თავდასხმები დიდი ყურადღებითა და სიფხიზლით, როგორც დაჟინებული, ფხიზელი მოძრაობით. დარტყმის თავიდან აცილების მიზნით, ყველაფერი უნდა მივუძღვნათ ლოცვას და მოწოდებას, ზემოდან შეკრებას, ომის შეწყვეტას და ისრების მოგერიებას. პავლე ამას გვასწავლის და ამბობს: „აიღეთ რწმენის ფარი ყოველივეზე, რომლითაც შეძლებთ ბოროტის ყველა ცეცხლოვანი ისრის ჩაქრობას“ (ეფეს. 6:16). მაშასადამე, თუ თვით ლოცვის დროსაც კი მტერს შემოაქვს მზაკვრული სიზმრები, დაე, სულმა არ შეწყვიტოს ლოცვა და არ ჩათვალოს მტრის ეს მზაკვრული აზრები, მაქინაციებში ამოუწურავი სასწაულმოქმედის ფანტაზიები; მაგრამ მას შემდეგ რაც ვიმსჯელეთ, რომ ჩვენში უხამსი აზრები ჩნდება ბოროტების გამომგონებელის დაუნდობლობის გამო, უფრო მძაფრად მივუდგეთ ღმერთს და ვილოცოთ მას, რომ განფანტოს არასათანადო აზრების ხსოვნის შედეგად აღმართული ბოროტი შუამავალი, რათა ჩვენი გონების სწრაფვა ყოველთვის შეფერხებული იყოს ღმერთის მიერ. მოგონებები. თუ აზრთა ასეთი ძალადობა გაგრძელდა, ჩვენთან დაუფიქრებლად ბრძოლა; ამ შემთხვევაშიც არ უნდა ჩავარდეთ სასოწარკვეთილებაში და არ დავტოვოთ საქმე შუა გზაზე, არამედ მოთმინებით დავრჩეთ ლოცვაში, სანამ ღმერთი, არ დაინახავს ჩვენს სიმტკიცეს, არ გაგვინათებს სულის მადლით, თავდამსხმელს ფრენისკენ არ აქცევს, განწმენდს და აავსებს ჩვენს გონებას ღვთაებრივი შუქით და არ აძლევს ჩვენს აზრებს ძალას, რომ ჩუმად ვემსახუროთ ღმერთს. 23) ბუნებით გვაქვს მშვენიერების ლტოლვა. - მაგრამ რა არის უფრო მშვენიერი, ვიდრე ღმერთის სილამაზე? რომელი სანახაობაა ღვთის სილამაზეზე უფრო სასიამოვნო? როგორი სულიერი სურვილია ისეთივე ცოცხალი და უკონტროლო, როგორც ყოველგვარი ბოროტებისგან განწმენდილ სულში ღმერთის მიერ წარმოქმნილი სურვილი, რომელიც ჭეშმარიტი განწყობით ამბობს: „სიყვარულით დაჭრილი“ (სიმღერა 2:5)? ჭეშმარიტად აღუწერელი და აღუწერელია ღმერთის მშვენიერების ელვისებური ბრწყინვალება; ვერც ერთი სიტყვა ვერ გამოხატავს მათ, ვერც ერთი სმენა ვერ შეიცავს მათ. ჩვენ ვუწოდებთ დილის ვარსკვლავის სიკაშკაშეს, მთვარის სიკაშკაშეს, ან მზის სიკაშკაშეს, ეს ყველაფერი უღირსია ღვთის დიდების თუნდაც მცირე მსგავსების ჩვენება და ჭეშმარიტ სინათლესთან შედარებით, ის მისგან უფრო მოშორებულია, ვიდრე ღრმა ღამე და ყველაზე საშინელი სიბნელე შუადღის სიცხადიდან. თუ ამ მშვენიერებამ, სხეულის თვალით უხილავმა და მხოლოდ სულითა და აზროვნებით გააზრებულმა, გაანათა ერთ-ერთი წმინდანი და დატოვა მასში სიყვარულის უკონტროლო ნაკბენი: მაშინ, ამ ცხოვრებით დამძიმებულებმა თქვეს: „ვაი მე, რადგან გაგრძელდება ჩემი მოსვლა“ (ფსალმ. 119:5), „როდის მოვალ და გამოვჩნდები ღმერთის სახე?“ (ფსალმ. 41:3), „სწყურია ჩემს სულს ძლევამოსილი ღმერთი“ (ფსალმ. 42:3). ამდენი იყო უკონტროლო ღვთისადმი ლტოლვაში, მათ, ვისაც ღვთაებრივი სურვილი შეეხო. ღვთაებრივი სიკეთის ჭვრეტის დაუოკებელი სურვილის გამო ისინი ლოცულობდნენ, რომ ღვთის მშვენიერების ხილვა მთელი მარადიულობის მანძილზე გაგრძელებულიყო (ფსალმ. 21:4). 24) ჩვენ ბუნებით გვაქვს სიყვარული და მიდრეკილება ქველმოქმედთა მიმართ და მზად ვართ ვაკეთოთ ნებისმიერი საქმე, რათა გადავუხადოთ ჩვენთვის გამოვლენილი სარგებელი. -მაგრამ რომელ სიტყვას შეუძლია ასახოს ღვთის ძღვენი? ისინი იმდენად მრავალრიცხოვანია, რომ ნებისმიერ რიცხვს აღემატება; ისინი იმდენად დიდი და ხარისხიანია, რომ ერთიც კი საკმარისია იმისათვის, რომ დაგვავალდებულოს მთელი მადლიერება გამცემის მიმართ. მე გავჩუმდები მათზე, რომლებიც, მართალია, თავისთავად გადაჭარბებულნი არიან სიდიადე და მიმზიდველობა, მაგრამ აღემატება დიდების სიკაშკაშეს, ისევე როგორც ვარსკვლავებს მზის სხივების სხივებით, არც ისე ნათლად ავლენს მათ კეთილგანწყობას. რადგან არ არის დრო, რომ დავტოვოთ ყველაზე ჩინებული, რომ გავზომოთ კეთილისმყოფელის სიკეთე მისი მცირე ნიჭებით. მაშასადამე, მზის ამოსვლა, მთვარის რევოლუცია, ჰაერის სიკეთე, წლიური ცვლილებები, ღრუბლების წყალი, წყალი დედამიწიდან, თავად ზღვა და მთელი დედამიწა, დედამიწიდან დაბადებული, წყლებში მცხოვრები, ჰაერში ცოცხალი არსებების სახეობები, ათასობით განსხვავება ცხოველებს შორის, ყველაფერი, რაც ჩვენს სიცოცხლეს ემსახურება, მიეცეს. - მაგრამ ერთი რამ, თუნდაც ვინმეს სურდეს, უგულებელყოფა არ შეიძლება, ერთი რამაც კი სრულიად შეუძლებელია ვინმესთვის, ვისაც აქვს საღი გონება და სიტყვა, ჩუმად დარჩეს - ეს არის ის, რომ ღმერთმა შექმნა ადამიანი თავის ხატად და მსგავსებაზე, ახარებს საკუთარი თავის შეცნობას, ყველა ცხოველის წინაშე დაამშვენებს მას სიტყვების ნიჭით, ნებას რთავს, დატკბეს უფლისწულზე უზომოდ. გველის მიერ მოტყუებული, ცოდვაში ჩავარდა, ცოდვით კი სიკვდილში და ყველაფერში, რაც სიკვდილის ღირსია - არ შეურაცხყო, არამედ ჯერ კანონი მისცა, დაავალა ანგელოზები მის დაცვაზე და მზრუნველობაზე, გაგზავნა წინასწარმეტყველები მანკიერების გამოსააშკარავებლად და სათნოების სასწავლებლად. შეღავათები, გამოუსწორებელი აღმოჩნდა, მან განიზრახა დაგვიბრუნოს სიკვდილიდან და აღადგინოს ჩვენს უფალ იესო ქრისტეში გარკვეული საოცარი ეკონომიით. რადგან ის, „ღვთის სახით, აღტაცებით არ იყო ღმერთის თანასწორი, მაგრამ მან თავი დაკარგა და მსახურის სახე მიიღო“ (ფილ. 2:6, 7), - აიღო თავის თავზე ჩვენი უძლურება, იტვირთა სნეულებები, დაწყლულდა ჩვენთვის ისე, რომ „განვკურნეთ მისი წყლულით“ (ეს. 53:5), „გამოგვისყიდა საჭმელად წყევლისგან... გახდა წყევლა ჩვენს წინააღმდეგ“ (გალ. 3:13), დაითმინა ყველაზე მეტად და უკმაყოფილო სიკვდილამდე. რომ, მაგრამ ასევე მოგვცა ღირსება ზიარება ღვთაებრივი, მომზადებული მარადიული განსვენება, ნუგეშის სიდიადე, რომელიც აღემატება ნებისმიერ ადამიანურ აზრს - "რას მივცეთ უფალს ყველაფერი, რაც მან მოგვცა?" (ფსალმ. 116:3). – როცა ამ ყველაფერს გონებაში მოვიყვან, მაშინ (სისუსტეში გავხსნი) შიშისგან რაღაც საშინელებასა და საშინელ სიგიჟეში ჩავვარდები, რათა გონების უყურადღებობით ან ამაოებით დაკავების გამო, ღვთის სიყვარულიდან გამოვარდნილი, ერთ დღეს გავხდე საყვედური ქრისტესთვის. რადგან ის, ვინც ახლა გვატყუებს და ბოროტი სატყუარებით ცდილობს ჩვენში მოწყალება მოწყალების შესახებ ჩვენი სულების დაღუპვამდე, მაშინ ეს ჩვენი დავიწყება გადაიქცევა საყვედურად უფლის წინაშე, ჩვენი ურჩობითა და განდგომით ტრაბახად; რადგან მან არ შეგვქმნა და არ მომკვდარა ჩვენთვის, მაგრამ მის მიმდევრებად გვყავდა ღვთის მცნებების დაუმორჩილებლობა და დაუდევრობა. უფლისთვის ეს საყვედური და მტრის ეს ტრაბახი გეენის ტანჯვაზე უარესად მეჩვენება - ქრისტეს მტერს ემსახურება, რათა ამაღლდეს თავი ჩვენთვის გარდაცვლილისა და აღდგომის წინაშე. 25) გულები ყოველგვარი მზრუნველობით უნდა დავიცვათ (იგავები 4:23), რათა არ დავკარგოთ ღმერთის ფიქრი და არ დავაბინძუროთ მისი სასწაულების ხსოვნა ამაო იდეებით, არამედ ჩვენს სულებში მუდმივი და სუფთა ხსენებით აღბეჭდილი ღვთის წმინდა აზროვნება ყველგან ჩვენთან ერთად წარუშლელი ბეჭდის მსგავსად. რადგან ამ გზით ვიღებთ სიყვარულს ღმერთის მიმართ, რომელიც აღგვძრავს უფლის მცნებების აღსასრულებლად და ამავე დროს კვლავ ვიცავთ მათ, ხდება განუწყვეტელი და ურყევი. 26) ყოველ საქმეში, რომელიც გველის წინ, ჩვენ მიზნად უნდა დავსახოთ მთავარსარდლის ნება და მის მიხედვით მივმართოთ ჩვენს სრულყოფილებას, როგორც უფალი ამბობს თავის შესახებ: „ზეციდან ჩამოვედი, არა იმიტომ, რომ ჩემი ნება შევასრულო, არამედ მამის ნება, რომელმაც გამომგზავნა“ (იოანე 6:38). რადგან, როგორც ცხოვრებაში აუცილებელი ხელოვნება, მათზე თანდაყოლილი გარკვეული მიზნების მიღებით, მათკენ არის მიმართული კერძო ქმედებები; ამგვარად, რაკი ჩვენს საქმეებს ერთი ზღვარი და ერთი წესი აქვს – შევასრულოთ ღვთისთვის მოსაწონი მცნებები, მაშინ ჩვენ შეგვიძლია წარმატებას მივაღწიოთ ჩვენს საქმეში სიზუსტით მხოლოდ მისი ნების მიხედვით, ვინც მცნებები გასცა. და მკაცრი მონდომებით, ღვთის ნების მიხედვით საქმის კეთება შესაძლებელი იქნება, გონებით, ღმერთთან ერთობაში შესვლა. - ქრისტიანმა ყოველი ქმედება, უმნიშვნელო და მნიშვნელოვანი, ღვთის ნებით უნდა განიხილოს და ამავდროულად შეინარჩუნოს აზრი იმის შესახებ, ვინც ამას უბრძანა. და ვინც თავის საქმეში არღვევს მცნების სიზუსტეს, ცხადია, ცოტა ხსოვნას ღმერთი. - მაშასადამე, გაიხსენეთ მისი სიტყვები, ვინც თქვა: "მე არ ვავსებ ცას და დედამიწას საკვებით?" (იერ. 23:24), - და კიდევ: „მე ვარ ღმერთი, რომელიც ახლოვდება... და არა ღმერთი შორიდან“ (იერ. 23:23), - ყოველი საქმე ისე უნდა აკეთო, თითქოს ეს უფლის თვალშია გაკეთებული და ყოველი აზრი ჩამოყალიბდეს ისე, თითქოს უფალი უყურებს მას. ამ შემთხვევაში ყოველთვის იქნება შიში, სიყვარული კი სრულყოფილდება. 27) საიდან მოდის უაზრობა და აზრები? და როგორ მოვაწესრიგოთ ისინი? - უაზრობა მოდის გონების უსაქმურობიდან, საჭირო ნივთებით არ დაკავებული. და გონება რჩება უსაქმურობაში და უდარდელობაში ღმერთის წინაშე ურწმუნოებისგან, გულებს და საშვილოსნოებს გამოცდის. რამეთუ თუ ვინმეს სწამს ეს, მაშინ, უეჭველად, ის გააკეთებს იმას, რაც ითქვა: „ვიხილე უფალი ჩემს წინაშე... როგორც ის ჩემს მარჯვნივ არის, ნუ განვიძვრები“ (ფსალმ. 15,8). და ვინც მიაღწია ამას და მსგავსს, ვერასოდეს გაბედავს და არ ექნება თავისუფალი ფიქრი იმაზე, რაც რწმენის ჩამოყალიბებას არ უწყობს ხელს, თუნდაც ეს კარგი ჩანდეს და არა მხოლოდ რაღაც აკრძალულზე და ღვთისთვის საზიზღარზე. 28) როგორ მივაღწიოთ წარმატებას იმაში, რომ ყურადღება არ გაგიფანტოთ? - თუ ვინმე აითვისებს რჩეულ დავითის აზრებს, რომელიც ამბობდა - ხან: „უფალს ჩემს წინაშე აღვმართავ, რამეთუ მარჯვენია ჩემთან, ნუ განვიძვრები“ (ფსალმ. 15:8), - ხან: „თვალებს უფლისკენ ავწევ, რადგან ცხვირს მახეში მომიღებს“ (ფსალმ. 24:15). მისი ბატონებისა, როგორც მსახურის თვალები მისი ქალბატონის ხელში. და იმისთვის, რომ მცირე მაგალითით მივცეთ მოტივაცია, რომ ყურადღებით შევიძინოთ ყველაზე მნიშვნელოვანი, ყველამ დაფიქრდეს საკუთარ თავზე, თუ როგორ იქცევა სხვების, თანაბარი თანატოლების თანდასწრებით, როგორ ცდილობს ისინი არ დაგმოდეს არაფერი მის შეკავების უნარში, სიარულის დროს, თითოეული წევრის მოძრაობაში და გამოთქმაში. მაგრამ როგორც ჩვენ ვცდილობთ შევინარჩუნოთ ის, რაც ხალხისთვის ჩანს ხალხის წინაშე, მით უმეტეს, ვინც უეჭველად დარწმუნებულია, რომ მას ჰყავს მაყურებელი - ღმერთი, დაწერილის მიხედვით, „რომელიც იკვლევს გულებსა და ნაწლავებს“ (ფსალმ. 7:10) - და ღვთის მხოლოდშობილი ძე, რომელიც ასრულებს აღთქმას: „სადაც არის ორი ან სამი კრებული ჩემი სახელით. 18:20), - და სულიწმიდა, რომელიც განაგებს, გვყოფს ძღვენს და მოქმედებს ჩვენში, - და თითოეული ჩვენთაგანის მფარველი ანგელოზები, უფლის ნათქვამის მიხედვით: „ფრთხილად, რომ არ შეურაცხყოთ ერთი ამ პატარებიდან, რადგან გეუბნებით თქვენ, რადგან მათი ანგელოზები ზეცაში ყოველთვის ხედავენ ჩემი ზეცის სახეს“ (1) ის საკუთარ თავზე იღებს ყველაზე მნიშვნელოვან და რთულ საქმეს, როგორ უნდა გახადოს თავისი ღვთისმოსაობა ღმერთისთვის მოსაწონი; და ამგვარად, უგუნურება ძლიერდება და სრულყოფილად ძლიერდება მასში, განსაკუთრებით, თუ ის ცდილობს შეასრულოს ნათქვამი: „ყოველთვის ვაკურთხებ უფალს, ვადიდებ მის ბაგეს ჩემს პირში“ (ფსალმ. 33:2), რათა ღვთის დიდების განუწყვეტელი და განუწყვეტელი ჭვრეტით გონებამ არ იპოვოს დრო, რომ დრო არ დაკარგოს. 29) რატომ ხდება ისე, რომ გონება ამოიწურება კარგი აზრებითა და ღვთისთვის მოსაწონი საზრუნავებით? და როგორ დავიცვათ თავი ამისგან? - ვინაიდან დავითი ამბობს: „სული ჩემი იძინებს სასოწარკვეთისაგან“ (ფსალმ. 119:28), აქედან ირკვევა, რომ ეს სულიერი ძილიანობისა და უგრძნობლობისგან ხდება. რამეთუ ფხიზელ და ფხიზელ სულში ღვთისთვის მოსაწონი მზრუნველობა და კეთილი აზრები არ ცდება, პირიქით, ხედავს, რომ ეს თავად არასაკმარისია მათთვის; რადგან თუ სხეულებრივი თვალი არ არის საკმარისი ღვთის რამდენიმე ქმნილების შესახედაობისთვის და არ ივსება, ერთხელ რომ შეხედა რაღაცას, მაგრამ გამუდმებით ერთსა და იმავეს უყურებს, არ წყვეტს ყურებას: მით უფრო, სულიერი თვალი, თუ ის ფხიზელი და ფხიზელია, არ არის საკმარისი ღვთის სასწაულებისა და ბედის ჭვრეტისთვის. რამეთუ ნათქვამია: „ბევრია შენი დანიშნულების სიღრმე“ (ფსალმ. 35,7), ხოლო სხვაგან: „გაოცებულია შენი გონება ჩემზე, გაძლიერებული, ვერ შევძლებ“ (ფსალმ. 139:6) და მსგავსი რამ. თუ კარგი აზრები ღარიბდება სულში, მაშინ ცხადია, რომ განმანათლებლობაც ღარიბდება მასში, არა იმის გამო, რაც გაღარიბდება იმის გამო, რაც ანათლებს, არამედ იმის გამო, რაც უნდა განათლდეს. 30) ნეტარია სული, რომელსაც დღე და ღამე სხვა საზრუნავი არ აქვს ამ ერთის გარდა, როგორც იმ დიდ დღეს, როცა მთელი ქმნილება წარდგება მსაჯულის წინაშე, რათა ანგარიში მისცეს მათ საქმეებს და არ გაუჭირდება მას პასუხის გაცემა თავისი სიცოცხლისთვის. ვისაც ეს დღე და საათი აქვს თვალწინ და ყოველთვის უტყუარ სამსჯავროზე ფიქრობს გამართლებაზე, ან საერთოდ არ შესცოდავს, ან ძალიან ცოტას შესცოდავს; რადგან ჩვენში ღვთის შიშის ნაკლებობის გამო ვცოდავთ. და ვისაც მუქარის მოლოდინი აშკარად არის აღბეჭდილი, მასში მცხოვრები შიში არ მისცემს მას დრო, რომ ჩავარდეს გამონაყარ მოქმედებებში ან ფიქრებში. ასე რომ, გაიხსენეთ ღმერთი, გულში გქონდეთ ღვთის შიში და მოუწოდეთ ყველას, რომ იყვნენ თქვენი თანამგზავრები და ლოცვები, რადგან დიდი დახმარება მოდის მათგან, ვისაც შეუძლია ღმერთის დამშვიდება. და არ შეწყვიტო ამის გაკეთება. რადგან მათი ლოცვა იქნება ჩვენთვის, სანამ ჩვენ ვცხოვრობთ, კარგი დამხმარე იქნება ამ ცხოვრებაში, და როდესაც აქედან წავალთ, ეს იქნება საკმარისი განშორების სიტყვა შემდეგი საუკუნისთვის. - მაგრამ როგორც მომავალი პასუხისადმი ზრუნვა კარგი საქმეა, ისე ისევ სიმხდალე და უიმედობა ეკუთვნის სულის დამღუპველ საგნებს. მიენდე ღმერთის სიკეთეს და ელოდე ღმერთს შუამავლობას, რადგან ვიცით, რომ თუ მივმართავთ მას ისე, როგორც უნდა და გულწრფელად, მაშინ ის არათუ საერთოდ არ უარგვყოფს, არამედ სანამ ჩვენ ჯერ კიდევ ვამბობთ ლოცვის სიტყვებს, იტყვის: „აჰა!“ 31) „თაყვანი ეცით უფალს მის წმინდა ეზოში“ (ფსალმ. 28:2). უფლის ეზო არის წმინდა ეკლესია. ადამიანმა უნდა სცეს თაყვანი უფალს არა ამ წმინდა ეზოს გარეთ, არამედ მასში ყოფნისას, რათა გარედან დარჩენით და გარეგანით გატაცებით, უფლის ეზოში ყოფნა არაფრად არ აქციოს. ბევრი გარეგნულად ლოცვაში დგას, მაგრამ ეზოში არ არის, რადგან აზრები აქეთ-იქით მიტრიალებს და გონება ამაო საზრუნავებით იფანტება. 32) „მის ტაძარში ყველა დიდებას ლაპარაკობს“ (ფსალმ. 28:9). მოისმინონ ეს სიტყვები და შერცხვეს მათ, ვინც ბევრ სიტყვას იკავებს. რას ამბობს ფსალმუნი? ვინც ღვთის ტაძარშია, არ ცილისწამებს და არ ამოიღებს სიტყვებს ამაოებაზე და სამარცხვინოზე თავისი პირიდან, არამედ „მის ტაძარში ყველა დიდებას ლაპარაკობს“. აი წმინდა ანგელოზები ჩაწერეთ თქვენი სიტყვები; თავად უფალი აქ არის და აკვირდება შემოსულთა განწყობას. ყველას ლოცვა ღიაა ღმერთის წინაშე: ეცხადება მას, ვინც განწყობილებით, გონივრულად ითხოვს ზეციურს, რომელიც მხოლოდ გარეგნობისთვის, პირის კიდეებით წარმოთქვამს სიტყვებს და გული შორს არის ღმერთისგან, რომელიც, თუმცა ლოცულობს, მხოლოდ სხეულებრივ ჯანმრთელობას, მატერიალურ სიმდიდრეს, ადამიანურ დიდებას ითხოვს. ღვთის ტაძარში უპირველეს ყოვლისა ღვთის დიდებაზე უნდა ილაპარაკონ. ღმერთის ქება ანგელოზთა საქმეა. მთელი ზეციური მასპინძლისთვის ერთია შემოქმედისთვის დიდების გაგზავნა. ყოველი ქმნილება, მდუმარეც და მოლაპარაკეც, მიწიერიც და მიწიერიც, ადიდებს შემოქმედს. მაგრამ საწყალი ადამიანები, რომლებმაც დატოვეს თავიანთი სახლები და მიდიოდნენ ეკლესიებში, ყურს არ აყრიან ღვთის სიტყვებს, არ ასრულებენ ბუნების მოვალეობას (ქება), ნუ წუხან, რომ ცოდვის ძალაუფლების ქვეშ არიან, არ წუხან ცოდვების გახსენებისას, არ კანკალებენ განკითხვისას; მაგრამ ერთმანეთისკენ ხელები გაშლილი ღიმილით, ისინი ლოცვის სახლს აქცევენ ხანგრძლივი საუბრის ადგილად, ყურად არ იღებენ ფსალმუნს, რომელიც მოწმობს და ამბობს, რომ „ღვთის ტაძარში ყველა დიდებას ლაპარაკობს“. და შენ არა მხოლოდ დიდებას არ ლაპარაკობ, არამედ სხვებსაც დაბრკოლებად ემსახურები, მათ ყურადღებას იპყრობ საკუთარ თავზე და შენი ხმაურით ახრჩობ სულის სწავლებას. ფრთხილად იყავით, ნაცვლად იმისა, რომ მიიღოთ ჯილდო თქვენი ქება-დიდებისთვის, თქვენ არ დატოვოთ აქედან განსჯილი მათთან ერთად, ვინც ღვთის სახელს გმობს. თქვენ გაქვთ ფსალმუნი, გაქვთ წინასწარმეტყველება, გაქვთ სახარებისეული მცნებები და სამოციქულო ქადაგებები. დაე, ენა იმღეროს; დაე, გონება ეძებოს ნათქვამზე ფიქრი, რათა სულით გიმღეროს და შენი გონებითაც იმღეროს. ღმერთი არ ითხოვს დიდებას, არამედ სურს, რომ თქვენ გახდეთ განდიდების ღირსი. „ვინც თესავს, იმასაც მოიმკის“ (გალ. 6:7). დათესეთ ქება, რათა მოიმკით გვირგვინები, პატივი და ქება ცათა სასუფეველში. 33) „უფალო, ღმერთო ჩემო, შენ გღაღადებდი და განმკურნე მე“ (ფსალმ. 29:3). – ნეტარია ის, ვინც იცის მისი შინაგანი წყლული, შეიძლება მივიდეს ექიმთან და თქვას: „განკურნე მე, უფალო... განკურნე სული ჩემი, ვინც შესცოდა შენ“ (ფსალმ. 6:3, 40:5). - მაგრამ აქ წინასწარმეტყველმაც მადლიერება მოახდინა მისთვის მიცემული განკურნებისთვის: „მოგიძახე და შენ განმკურნე მე“. ტირილსა და შენს მადლს შორის უფსკრული არ იყო: როგორც კი დავრეკე, განკურნება მოვიდა. მათ, ვინც ღმერთს ევედრებიან, უნდა თქვან რაიმე მნიშვნელოვანი, რათა ჩვენთან სწრაფი განკურნება მოვიდეს. 34) „უგალობეთ უფალს მის პატივმოყვარეობას“ (ფსალმ. 29:5). ყველა არ უმღერის უფალს, რომელიც თავისი ტუჩებით წარმოთქვამს ფსალმუნის სიტყვებს, მაგრამ მხოლოდ მათ, ვინც წმინდა გულით აგზავნის ფსალმუნს, ყველას, ვინც თაყვანს სცემს და იცავს ჭეშმარიტებას ღვთის წინაშე, ყველას შეუძლია უმღეროს ღმერთს, ერთგულად აკვირდება სულიერ რითმებს (სულიერ განწყობას). რამდენი მოვიდა აქ - ვინც ტყუილს მალავს გულში? ასეთი ადამიანები ისე ვერ მღერიან, როგორც უნდა. ისინი თავს მღერიან, მაგრამ სინამდვილეში არ მღერიან, რადგან ფსალმუნი ბერს მღერისკენ იწვევს. „ხე... ვერ გამოიღებს ბოროტს სიკეთის ნაყოფს“ (მათე 7:18) და მანკიერ გულს არ შეუძლია თავისით ამოიღოს (სულიერი) ცხოვრების სიტყვები. განიწმინდეთ თქვენი გული, რათა გამოიღოთ სულიერი ნაყოფი და შემდეგ, წმინდანები გახდეთ, შეძლებთ ჭკვიანურად უგალობოთ უფალს. 35) „გაბრუნდი... შენი სახე, და მე დაბნეული ვიყავი“ (ფსალმ. 29:8). მაშინ, როცა შენი ვიზიტის სხივები, ამბობს წინასწარმეტყველი, ბრწყინავდა ჩემზე, მე გავატარე ჩემი ცხოვრება ურყევ და მშვიდ მდგომარეობაში. მაგრამ როცა „მოაბრუნე შენი პირი“; მაშინ გამოვლინდა ჩემი სულის ვნებიანი და დაბნეული მდგომარეობა. - განუწყვეტლივ ვილოცოთ, რომ ღვთის სახე გაბრწყინდეს ჩვენზე, რათა ვიყოთ წმინდა მდგომარეობაში, ჩუმად და არაფრით შეშფოთებული, სიკეთისთვის მზადყოფნის შესაბამისად. 36) "რა სარგებლობა მოაქვს ჩემს სისხლს, თუ ის ხანდახან იშლება?" (ფსალმ. 29:10). რა სარგებელს მეუბნება ხორცის კეთილდღეობაზე და სისხლის სიუხვეზე, როცა იგი ზოგად განადგურებას ექვემდებარება? „ხოლო მე ვკვდები ჩემი სხეული და ვაქცევ მას მონობაში“ (1 კორ. 9:27), რათა ხორციელი სიმსუქნე არ გახდეს ცოდვის მიზეზი. ნუ ასიამოვნებთ ხორცს ძილით, აბანოებით, რბილი საწოლებით, გამუდმებით იმეორებთ ამ სიტყვას: „რა სარგებლობა აქვს ჩემს სისხლს, თუ ოდესმე ჩავვარდები ხრწნილებაში? რატომ ნერვიულობ იმაზე, რაც მალე გაქრება? რისთვის იკვებებ თავს და ამძიმებ ხორცს? არ იცი, რომ რაც უფრო მეტად გაათეთრებ ხორცს, მით უფრო მტკივნეულ ციხეს მოამზადებ სულს? 37) „იხარეთ მართალნო უფალო“ (ფსალმ. 32:1). „გიხაროდენ... უფალო“ - არა იმიტომ, რომ თქვენი საქმეები აყვავებულია, არა იმიტომ, რომ სხეულებრივი სიჯანსაღით სარგებლობთ, არა იმიტომ, რომ თქვენი მინდვრები სავსეა ყველანაირი ნაყოფით; არამედ იმიტომ, რომ გყავს უფალი, რომელიც არის ასეთი ლამაზი, ასეთი კარგი, ასეთი ბრძენი. ფსალმუნი მოუწოდებს მართალს, შეიგრძნონ თავიანთი ღირსება, რომ პატივი სცენ ასეთი ბატონის მონებად ყოფნას და აღფრთოვანებული იყვნენ მისი მონობით ენით აღუწერელი სიხარულით და ხტუნვით, თითქოს მათი გული იფეთქებს სიკეთის სიყვარულის ხალისით. თუ ნებისმიერ დროს შენს გულში, თითქოს სინათლე ჩავარდა, მოულოდნელად გაჩნდა ფიქრი ღმერთზე და გაანათა შენი სული ისე, რომ შენ შეიყვარე ღმერთი და ზიზღი გყავს სამყარო და ყველაფერი ხორციელი; მაშინ ამ სუსტი და მცირე მსგავსებიდან შეიტყვეთ მართალთა სრული მდგომარეობა, რომლებიც თანაბრად და განუწყვეტლივ მატულობენ ღმერთში სიხარულში. ეს სიხარული დროდადრო გესტუმრებათ და იშვიათად, ღვთის ნებით, ისე, რომ მისმა მცირე გემომ გაგიმახსოვროთ, რამდენად დიდი სიკეთე გაკლიათ. ხოლო მართალში არის მუდმივი ღვთაებრივი და ზეციური სიხარული, რადგან სული უთუოდ მკვიდრობს მასში. მართალთათვის უფალი ჰგავს ადგილს, რომელიც მათ შეიცავს - ადგილი, სადაც შესულს არ შეუძლია არ იყოს კმაყოფილი და არ გაიხაროს. და მართალი ხდება ადგილი უფლისთვის, იღებს მას საკუთარ თავში, ცოდვილი კი ეშმაკს თავის თავში უთმობს ადგილს (ეფეს. 4:27). მაშასადამე, თვით უფალში დარჩენით და მის სასწაულებზე ფიქრით, რამდენადაც შეგვიძლია, ამის ჭვრეტით სიხარულს მივიღებთ ჩვენი გულებისთვის. 38) თუ ვინმე სულიწმიდის წინამძღოლობით, საკუთარ თავზე კი არ ოცნებობს, არამედ სხვების ამაღლების მიზნით თავს იმცირებს, სულით იძახის, რაღაც დიდს ითხოვს და არაფერს უღირსს და მდაბალს არ წარმოთქვამს, ამქვეყნიური და ამქვეყნიური ძიების გამომხატველია, მაშინ ამ მთხოვნელის ძახილი უფალს მოისმენს. 39) „ღმერთია ჩვენი თავშესაფარი და ძალა“ (ფსალმ. 45:2). არ გაექცეთ იმას, რაც არ უნდა და არ გაიქცეთ ვინმესთან, ვინც არ უნდა. ოღონდ ერთი რამ გქონდეს თავიდან აცილება - ცოდვა და ერთი თავშესაფარი - ღმერთი. ბევრი ამბობს: ღმერთი ჩვენი თავშესაფარია; მაგრამ ძალიან ცოტანი ამბობენ ამას იმავე განწყობით, როგორც წინასწარმეტყველი: რადგან ყველა არ ემორჩილება ღმერთს ყველაფერში, ყველა არ სუნთქავს მხოლოდ მასში, ყველას არ აქვს მხოლოდ მასში იმედი და ნდობა. და ჩვენი საქმეები გვამსჯელებს, როდესაც ჩვენს მწუხარებაში უფრო მეტად მივმართავთ ყველაფერს, მაგრამ არა ღმერთს. თქვენი შვილი გტკივა? თქვენ ეძებთ მკითხავს, ​​ან ისეთს, ვინც უდანაშაულო ჩვილებს კისერზე უკიდებს ცარიელ წარწერებს. სიზმარმა გაგაბრაზა? სიზმრების თარჯიმნებთან გარბიხარ. გეშინია მტრის? თქვენ ეძებთ შუამავალს ერთ-ერთ ადამიანში. საერთოდ, ყოველი საჭიროებისას ამხელ თავს, რასაც ღმერთის სიტყვებით თავშესაფარს უწოდებ, სინამდვილეში კი უსარგებლოებს და ამაოებს დახმარებას ეძებ. მაგრამ მართალთა ჭეშმარიტი დახმარება ღმერთია. ისევე, როგორც სამხედრო ლიდერი, რომელსაც ჰყავს მამაცი მეომრები, ყოველთვის მზადაა დაეხმაროს სუსტებს: ასევე ღმერთი, ჩვენი შემწე და მხარდამჭერი ყველასთვის, ვინც ეშმაკის მზაკვრებს ებრძვის, აგზავნის მომსახურე სულებს მათ, ვისაც ხსნა სჭირდება. 40) წინასწარმეტყველმა თქვა: „ყური დახარე“ (ფსალმ. 114:2), ისე კი არა, რომ რაღაც გრძნობადი წარმოდგენა შეგექმნათ ღმერთზე, თითქოს მას აქვს ყურები და ჩუმი ხმის გამო, როგორც ჩვენ ვაკეთებთ, სმენას მივაახლოებთ მათ, ვინც სუსტად საუბრობს, რათა უკეთ გავიგოთ ნათქვამი. მან თქვა: „მიდრეკილება“, რათა გამოავლინოს საკუთარი სისუსტე, ანუ კაცობრიობის სიყვარულით, ჩამოდი ჩემს დაწოლილ ველზე, როგორც ქველმოქმედი ექიმი, ყურს მიაპყრო ავადმყოფისკენ, რომელიც დიდი დაღლილობის გამო ვერ ლაპარაკობს გარკვევით, რათა ახლოდან უფრო ნათლად ამოიცნო დაავადებულის საჭიროებები. ღვთის ყურს არ სჭირდება ხმის ხმა რომ გაიგოს. ღმერთმა იცის, რას ითხოვს გულის მოძრაობები. ან არ გესმის, როგორ მოისმინა მოსე, რომელიც არაფერს ამბობს, მაგრამ უსიტყვო კვნესით ლოცულობს უფალს, უფალმა უთხრა: "რატომ მიტირი?" (გამ. 14:15). ამ კრებულის თავდაპირველი სათაური: „მამათლისტური ინსტრუქციები ლოცვისა და სიფხიზლის შესახებ, ან გულში ღვთისადმი ყურადღების მიქცევა“. კრებულის საავტორო ტექსტს (წმინდა ბასილი დიდიდან წმ. ბარსანუფიოს და იოანეს ჩათვლით) გამომცემლებმა დაამატეს ციტატები ლოცვის შესახებ თავად წმ. ფეოფანი. შეიძლება დაგაინტერესოთ: