Глава 1. Святого Василия Великого наставления о молитве и трезвении
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
1) الصلاة هي طلب المنافع التي يرسلها المتقون إلى الله. – ولكن من الضروري عدم تقديم الصلاة بالكلمات وحدها، بل بالأحرى باستعداد روحي للصلاة. وعليك أن تصلي دائمًا، في كل الأحوال. سواء كنتم جالسين على المائدة صلوا؛ عندما تأكل الخبز، اشكر الذي أعطى؛ تقوي ضعف الجسد بالخمر، اذكر الذي أعطاك هذه العطية لتفرح قلبك وتشفي الأسقام. سواء انتهت الحاجة إلى الطعام، فلا تتوقف أبدًا ذكرى المتبرع. إذا ارتديت سترة، أشكر الذي أعطى؛ إذا لبست ثيابًا فتعمق في محبتك لله الذي أعطانا أغطية مناسبة للشتاء والصيف، تحفظ حياتنا وتستر قبحنا. هل مر اليوم؟ أشكر من أعطانا الشمس لنقوم بأمورنا اليومية، ومن أعطانا النار لننير الليل ونخدم سائر احتياجاتنا اليومية. نرجو أن يمنحك الليل حوافز أخرى للصلاة. عندما تنظر إلى السماء وتركز نظرك على جمال النجوم، صل إلى رب المرئيات، واعبد أفضل صانع على الإطلاق، الله، الذي "صنع كل شيء بحكمة" (مز 103: 24).
عندما ترى أن كل الطبيعة الحيوانية غارقة في النوم، انحني مرة أخرى لمن يحررنا، من خلال النوم وضد إرادتنا، من استمرارية العمل، ومن خلال القليل من الهدوء يعيدنا مرة أخرى إلى قوة القوة. لذلك، لا تجعل ليلتك كلها مجال نوم؛ لا تدع نصف حياتك يصبح عديم الفائدة بسبب عدم الإحساس بالنعاس؛ بل على العكس، لينقسم ليلك إلى نوم وصلاة. بهذه الطريقة ستصلي بلا انقطاع، ولا تختم صلاتك بالكلام؛ بل من خلال مسيرة الحياة كلها، التقرب إلى الله، لتكون حياتك صلاة مستمرة لا تنقطع (4، 68، 69).
2) أجب على كل أذان: "قلبي مستعد"، وكن في الخدمة حتى آخر صلاة، معتبراً أن ترك الصلاة خسارة كبيرة. لأنه إذا أكلت طعامًا لتقوية جسدك، وبقيت يائسًا في الوجبة حتى تلبي احتياجاتك، وبدون حاجة كبيرة لا يمكنك مغادرة المائدة بسهولة: أفلا ينبغي لك، بالأكثر، أن تبقى حتى النهاية أثناء التغذية الروحية وتقوي نفسك بالصلاة؟ لأنه بقدر ما يوجد فرق بين السماء والأرض، وبين السماويات والأرضيات، هناك فرق كبير بين النفس والجسد. النفس كالسماء لأن الرب يسكن فيها. واللحم يأتي من الأرض حيث يعيش البشر والحيوانات غير الناطقة. لذلك، وازن بين احتياجاتك الجسدية وساعات صلاتك، واستعد لعدم الاستماع إلى الأفكار التي تلهيك عن عموم الصلاة. لأنه من عادة الشيطان، خلال ساعات الصلاة، بحجة سبب معقول بالطبع، أن يشجعنا على الابتعاد لكي يصرفنا عن الصلاة بشكل معقول.
لا تقل اعتذارًا: أشعر بصداع، ومعدتي تؤلمني، وأتخيل شهودًا مجهولين على مرض غير مسبوق، ومن أجل راحة البال، يضعف جهدي في البقاء يقظًا. على العكس من ذلك، قم أيضًا بالصلوات السرية، التي يراها الله في الخفاء، والتي يكافئك عليها "ياوا" (متى 6: 6).
3) لتكن حياتك كلها وقت صلاة. ولكن بما أن شدة المزمور والركوع يجب أن تهدأ مع بعض الاستراحات، فيجب علينا قبل كل شيء أن نأخذ في الاعتبار تلك الساعات التي استخدمها القديسون للصلاة كنموذج لنا. لذلك يقول داود العظيم: "في نصف الليل قمت لأعترف لك بمصائر برك" (مز 119: 62). وكما نرى، فإن بولس وسيلا يتبعانه، ويسبحان الله في السجن في نصف الليل (أعمال الرسل 16: 25). ثم يقول النبي نفسه: "أعلن مساءًا وصباحًا وظهرًا" (مز 54: 18). ولكن حتى في الساعة الثالثة يأتي مجيء الروح القدس، كما تعلمون من أعمال الرسل (أعمال الرسل 15:2). الساعة التاسعة تذكّر بآلام الرب التي تمت من أجل حياتنا. لكن بما أن داود يقول: "سبحتك في النهار سبعة أضعاف من جهة مصائر برك" (مز 119: 164)، وأوقات الصلاة المذكورة لا تملأ عدد الصلوات السبعة؛ ثم ينبغي تقسيم صلاة الظهر إلى صلاة قبل الأكل، وإلى صلاة بعد الأكل، لتكون لنا هذه القاعدة في كل منعطف من النهار مثالاً: "الحمد لله في النهار".
4) لكل شيء آخر وقت، كقول الجامعة: "لكل شيء وقت" (جا 3: 1). ولكن أي وقت مناسب للصلاة والمزامير. لماذا، وبينما تحرك يدك للعمل، "أو" بلسانك، عندما يكون ذلك ممكنًا، فمن الأفضل أن تقول، عندما يكون مفيدًا لخلق الإيمان، "أو" إذا كان هذا مستحيلًا، بقلبك "بمزامير وأغاني وأغاني روحية" رنموا لله، وفي هذه الأثناء صلوا، كشكر للذي أعطى قوة الأيدي للعمل، وحكمة العقل لاكتساب المعرفة، الذي أعطى المادة التي تصنع منها الأدوات، "هكذا". بالصلاة لكي نوجه أعمال أيدينا نحو هدف إرضاء الله. وبهذه الطريقة نحقق الطمأنينة عندما، كما قلنا، في كل عمل نسأل الله التوفيق في العمل، ونشكر من أعطى القوة الفعالة، ونراقب هدف إرضائه. لأننا إن كنا لا نستخدم هذه الطريقة، فكيف يمكن الجمع بين ما يقوله الرسول: "صلوا بلا انقطاع" (1 تس 5: 17)، و"عاملين ليلا ونهارا" (2 تس 3: 8)؟
5) لا ينبغي إهمال أوقات الصلاة المحددة، لأن كل واحد منها يذكر بطريقة خاصة بفوائد الله. فلا ينبغي أن نهمل الصباح، حتى تكون أولى حركات النفس والفكر مكرسة لله، فلا ننشغل بغيره حتى نفرح بفكر الله، بحسب ما هو مكتوب: "ذكرت الله وفرحت" (مز 77: 4)، فلا يتحرك الجسد للعمل حتى نحقق ما قيل: "في الصباح اسمع صوتي: في الصباح أظهر". "أنت وانظرني" (مز 5: 4). وفي الساعة الثالثة علينا أن نقوم للصلاة، متذكرين عطية الروح المعطاة للرسل في الساعة الثالثة، لنستحق نحن أيضًا قبول المقدس، ونطلب من الروح إرشادًا وتعليمًا لخيرنا، متمثلين بالقائل: "اخلق فيّ يا الله قلبًا نقيًا، وجدّد في أحشائي روحًا مستقيمًا". لا تطردني من حضرتك ولا تأخذ روحك القدوس مني. "كافئني بفرح خلاصك، وقوّني بروح الرب" (مز 51: 12-14)، ثم استأنف العمل مرة أخرى.
وفي الساعة السادسة أدركنا أنه من الضروري، اقتداء بالقديسين، أن نصلي قائلين: "مساء وصباح وظهرا أعلن وأنادي فيسمع صوتي" (مز 54: 18)، ولكي نتخلص من شيطان الظهيرة، نقرأ معًا المزمور التسعين. وحقيقة حاجتنا إلى الساعة التاسعة للصلاة، نقلها لنا الرسل أنفسهم في سفر أعمال الرسل، حيث ورد أن "بطرس ويوحنا صعدا إلى الكنيسة ليصليا في الساعة التاسعة" (أع 3: 1). وفي نهاية اليوم، نحتاج إلى الشكر على ما قدم لنا في هذا اليوم، أو تم إنجازه بنجاح من قبلنا، والاعتراف بما لم نحققه، سواء كانت خطيتنا طوعية، أو غير طوعية، أو حتى سرية، سواء كانت تتكون من أقوال، أو أفعال، أو كانت موجودة في القلب ذاته؛ في كل شيء يجب علينا استرضاء الله بالصلاة. فإن مراجعة الماضي مفيدة جدًا، حتى لا نقع في خطايا مماثلة مرة أخرى، ولهذا قيل: "كل ما تقولونه في قلوبكم، على مضاجعكم تتحركون" (مز 4: 5).
لكن مرة أخرى، حتى عندما يحل الليل، علينا أن نطلب أن تكون راحتنا هادئة وخالية من الأحلام، ونقرأ المزمور التسعين في هذه الساعة. وأننا نحتاج إلى نصف الليل للصلاة، هذا ما نقله بولس وسيلا، كما يخبرنا تاريخ أعمال الرسل، قائلين: "في نصف الليل كان بولس وسيلا يصليان جماعة الله" (أع 16: 25). ويقول المرتل: "في نصف الليل نقوم لنعترف لك بمصائر برك" (مز 119: 62). ومن جديد يجب أن نقوم للصلاة وقبل الصباح، حتى لا يجدنا النهار في النوم وعلى السرير، على حد قول القائل: "حولي عيني إلى الصباح لأتعلم بكلامك" (مز 119: 148). أولئك الذين قرروا أن يعيشوا بعناية لمجد الله ومسيحه يجب ألا يهملوا أيًا من هذه الأوقات.
6) كيفية تحقيق عدم التشتت في الصلاة؟ - لا شك أننا مقتنعون بأن الله أمام أعيننا. إن كان من يرى رئيسًا أو رئيسًا أمامه ويتحدث معه لا يحول نظره عنه، فكم بالحري الذي يصلي إلى الله (بإيمان واضح) يكون له ذهن لا ينحرف عن الذي يفحص القلب والرحم، محققًا ما هو مكتوب: "رافعين أيادي طاهرة بدون غضب ولا تفكير" (1 تي 2: 8).
7) هل يمكن تحقيق عدم التشتت في كل شيء وفي كل وقت - وكيف يتم تحقيق ذلك؟ - أن هذا ممكن أظهره من قال: "أرفع عيني إلى الرب" (مز 25: 15)، و"أرفع عيني الرب أمامي كأنه عن يميني فلا أتحرك" (مز 15: 8). وكيف يكون هذا ممكنًا تمت مناقشته أعلاه. -بالتحديد- ولهذا الغرض لا ينبغي أن تُعطى النفس وقتًا للتكاسل عن التفكير في الله وفي أعمال الله وعطاياه، وكذلك في الاعتراف والشكر على كل شيء. (المرجع نفسه).
8) ما هو هذا "القفص" الذي يأمر الرب المصلي أن يدخل إليه (متى 6: 6)؟ - "كليتيا" يُطلق عليها عادةً كنيسة فارغ ومنفصل، نضع فيه ما نريد الاحتفاظ به، أو يمكننا الاختباء فيه. وقوة الوصية تفسر بموضوع الكلام ذاته، لأنها موجهة إلى الذين يعانون من مرض إرضاء الإنسان. لماذا إن كان أحد يتضايق من هذا المرض، فإنه يقوم بعمل عظيم بالانسحاب والاعتكاف في الصلاة حتى يتمكن من اكتساب مهارة عدم الالتفات إلى المديح البشري، بل النظر فقط إلى الله، اقتداءً بمن قال: "كعيني العبد في يد سيده، كعيني العبد في يد سيدته، هكذا عيوننا نحو الرب إلهنا" (مز 122: 2). – لكن من طهر بفضل الله من هذا المرض فلا داعي لإخفاء الجميل؛ وهو يعلم ما يقوله الرب نفسه: "فليضئ نوركم قدام الناس، لكي يروا أعمالكم الصالحة ويمجدوا أباكم الذي في السماوات" (متى 5: 16). نفس معنى وصايا الرحمة والصوم التي تتحدث في نفس المكان وبشكل عام عن أي عمل من أعمال التقوى.
9) ماذا يعني: "رنموا بحكمة" (مز 46: 8)؟ كما في دينونة الطعام هناك إحساس بنوعية كل طعام، كذلك في دينونة كلمات الكتاب المقدس هناك فهم. لأنه يقال: "الحنجرة تأكل الطعام، لكن العقل (في "الأذن" السلافية؛ لكن القديس الذهبي الفم يقرأ أيضًا: "العقل") يفكّر الكلمات". لذلك، إذا كانت نفس أي شخص حساسة لقوة كل كلمة، فإن الطعم حساس لنوعية كل طعام؛ ثم تمم الوصية القائلة: "رنموا بحكمة" (5، 356).
10) لماذا يفقد الإنسان ذكر الله الدائم؟ إذا لم يتذكر إحسانات الله وتبين أنه فاقد الوعي أمام المحسن (5، 364).
11) تفضيل الصلاة على كل شيء. مرثا تقبل (تهتم بعلاج) الرب، وتجلس مريم عند قدميه. في كلتا الأختين يمكن للمرء أن يرى حماسة رائعة؛ لكنك تفرق بين الأشياء. وقد استحسن الرب غيرة المرأتين، لكنه فضل مريم على مرثا. مرثا هي صورة الخدمة النشطة للآخرين؛ مريم هي صورة الحضور التأملي أمام الله في الصلاة. قلد ما شئت: تنال ثمرة الخلاص بكليهما؛ ومع ذلك، فإن الأخير أعلى من السابق. "مريم... النصيب الصالح مختار" (لوقا 10: 42). إذا كنت تريد أيضًا أن تكون سر المسيح، فاجلس عند قدميه وابق في تأمله بالصلاة (5، 379-81).
12) الصلاة نوعان: الأول ثناء مع تواضع، والثاني أقل دعاء. لذلك، عندما تصلي، لا تبدأ بالسؤال فجأة؛ خلاف ذلك، أنت نفسك تدع الجميع يعرفون عن إرادتك أنك تصلي إلى الله، مجبرًا على الحاجة. لذلك، عندما تبدأ صلاتك، اترك نفسك وزوجتك وأطفالك، انفصل عن الأرض، واعبر في السماء، واترك كل مخلوق مرئي وغير مرئي، وابدأ بتمجيد خالق كل شيء: وعندما تمجده، لا تتجول بفكرك هنا وهناك، ولا تتكلم بالخرافات الوثنية، بل اختر كلمات من الكتب المقدسة وقل: أباركك يا رب طويل الأناة والوديع. من أجل هذا يا رب، أنت صامت وصابر معنا، حتى نمجدك يا من يبني خلاص جنسنا، وهكذا. عندما تنتهي من تمجيدك، مقتبسًا قدر استطاعتك من الكتب المقدسة، وترسل التسبيح إلى الله، ثم ابدأ بالتواضع وقل: أنا لست مستحقًا، يا رب، أن أتكلم أمامك؛ لأني خاطئ جداً - أنا أكثر خطيئة من كل الخطاة. لذلك صلوا بخوف وتواضع.
عندما تكمل هذين الجزأين من التمجيد والتواضع، فاسأل عما يجب أن تطلبه، أي ليس الثروة، ولا المجد الأرضي، ولا الصحة الجسدية، لأنه هو نفسه يعرف ما هو الخير للجميع: ولكن كما أُمرت، اطلب ملكوت الله. سوف يتغير ملكنا ويغضب إذا سأله أحد شيئًا صغيرًا، إذا سأله أي منا شيئًا لا يستحق. لذلك لا تغضب بصلاتك، بل اسأل نفسك ما الذي يليق بملك الله (5، 381-3).
13) عندما تطلب ما يستحق الله، لا تتوقف عن السؤال حتى تناله. مقترحاً هذه الفكرة، قال الرب مثلاً عن رجل التمس خبزاً من صديقه في نصف الليل بإصراره (لوقا 5:11-7). يقدم لنا الرب هذا المثال ليعلمنا أن نكون متواصلين ومثابرين على الصلاة بإيمان، دون أن نفقد الرجاء ولا نيأس إذا لم ننل فجأة ما نطلبه. على الرغم من مرور شهر وسنة وثلاث سنوات والمزيد من السنوات حتى تتلقى، فلا تستسلم، بل اسأل بإيمان، وافعل الخير باستمرار (5، 384).
14) فاطلب من الله باستمرار كل ما يتعلق بخلاصك ونجاحك في الخير، وسوف تنال حتمًا. ولكن في الوقت نفسه، اعلم أنه يجب عليك، من جانبك، أن تفعل كل ما هو ممكن؛ استعيني بالله، ليكون عونك. لأنه إذا استسلم أحد بسبب عدم الثبات للشهوات (ضد الوصايا)، فإن الله لا يساعده ولا يستمع إلى صلواته، لأنه سبق أن جعل نفسه غريبًا عن الله بالخطيئة. ومن أراد أن يستعين بالله فلا يبدل واجباته؛ ومن لم يبدل واجباته لم يترك دون عون الله. لذلك، لا ينبغي للمرء أن يصل إلى النقطة التي يدين فيها ضميره نفسه بأي شيء، وفي مثل هذه الحالة يجب على المرء أن يطلب المساعدة من الله (5، 385).
15) لا ينبغي أن يدعوها بإهمال، ولا بعقل يتجول هنا وهناك. مثل هذا الشخص لن لا ينال ما يطلبه فحسب، بل سيزعج الرب أكثر. فإن كان من يقف ويتكلم أمام الأمير يقف بخوف شديد، فلا يسمح لعينه الخارجية ونفسه الداخلية بالتجول، حتى لا يتعرض للخطر؛ أليس من الضروري أن تقف أمام الله بخوف ورعدة، موجهاً عقلك كله إليه وحده، وليس إلى أي شيء آخر؟ لأنه لا يرى الإنسان الخارجي مثل الناس فحسب، بل يرى أيضًا الإنسان الداخلي. لذلك، إذا وقفت أمام الله كما ينبغي، وقمت بكل شيء من جانبك، فلا تتوقف عن طلب ما تطلبه، وسوف تناله بلا شك. (المرجع نفسه).
16. إذا حكم عليك ضميرك أنك مستهتر بوصايا الله، وإذا وقفت في الصلاة شارد الذهن، بينما يمكنك أن تقف بغير شارد، فلا تجرؤ على الوقوف أمام الله، لئلا تتحول صلاتك إلى خطيئة. إذا حاولت، ولكن ليس لديك وقت للصلاة دون تسلية، فاجبر نفسك قدر استطاعتك، واستمر في الوقوف أمام الله، وتوجه عقلك إليه، وتجمعه في نفسك، وسوف يغفر الله لك؛ لأنه ليس بسبب الإهمال، بل بسبب الضعف، لم تكن لديك القوة لتقف أمام الله كما ينبغي. لذلك، إذا أرغمت نفسك على كل عمل صالح، فلا تتوقف عن السؤال حتى تنال ما تطلب، بل ادفع إلى بابه بصبر، طالباً ما تطلبه. "لكل إنسان،" كما قيل، "من يسأل يأخذ، ومن يطلب يجد، ومن يترجم يفتح" (لوقا 11: 10). لأنه ماذا تريد أيضًا أن تنال خلاصًا واحدًا في الله؟ (5، 386).
17) لكنك تقول: سألت مرات عديدة، ولم أحصل على ما طلبت. - لا شك أنك لم تحصل عليها لأنك طلبت سوءًا وكفرًا وشرودًا، أو لأنك طلبت شيئًا لم يكن مفيدًا لك. وحتى لو طلب أشياء مفيدة، لم يكن لديه الثبات. لأنه مكتوب: "بصبركم تكتسبون نفوسكم" (لوقا 21: 19)، "والذي يصبر... إلى النهاية فهذا يخلص" (متى 10: 22).
18) الله يعلم قلوب المصلين. لذلك تقول: ما حاجة الله إلى طلبنا؟ ألا يعلم ما نحتاج إليه؟ إذن ما هي الحاجة إلى الالتماس؟ - الله يعرف ما نحتاج إليه، ويزودنا بسخاء بكل شيء جسدي من أجل سرورنا، حتى قبل طلبنا؛ كونه صالحًا، "يمطر على الأبرار والظالمين، وتشرق شمسه على الأشرار والصالحين" (متى 5: 45). - لكن الإيمان، الفضيلة، المستحقة لهذا الاسم، ملكوت السماوات، إذا لم تطلب بصعوبة وصبر كبير، فلن تنال، لأنه يجب عليك أولاً أن ترغب، وقد رغبت في أن تسعى بنشاط في الإيمان والصبر، مستخدمًا كل شيء من جانبك، حتى لا تدين نفسك بأي ضمير، كما لو كنت تطلب إما بلا مبالاة أو بتكاسل؛ وحينئذ تنالها إن شاء الله. لأنه أعلم منك بما هو خير لك (أيضا).
19) وربما - لهذا السبب - يتردد في أن يمنحك ما تطلبه، لكي يجبرك على البقاء أمامه باستمرار، ولكي تتعلم ما هي عطية الله (مدى صعوبة الحصول عليها)، تحرسها بالخوف. لأن كل ما يكتسبه الإنسان بتعب كثير، يحاول أن يحفظه، حتى إذا فقده، لا يفقد تعبه الكثير، وإذ رفض نعمة الله، لا يصبح غير مستحق للحياة الأبدية. لذلك، لا تضعف إذا لم تحصل على ما تطلبه قريبًا. لأنه إذا رأى الرب الصالح أنك، بعد أن تلقيت الهدية قريبًا، لن تفقدها، فسيكون مستعدًا لمنحها حتى قبل طلبك. والآن، من باب الاهتمام بك، يفعل هذا (أي أنه لا يعطي). فإنه إذا كان من قبل الوزنة وحافظ عليها سليما محكوما عليه بعدم طرحها للتداول؛ أفلا يُدان من يخسرها؟ (5، 389).
20) لذلك، إذ نعلم هذا، سواء استقبلناه بشكل أسرع أو أبطأ، فلنبقى شاكرين للرب: لأن كل ما يفعله السيد، فهو يبنيه لخلاصنا: فقط لا تتوقفوا عن السؤال بسبب الجبن. ولهذا قال الرب مثلًا عن الأرملة التي بإصرارها أخضعت القاضي الظالم، لكي تعلمنا بإصرارها أن ننال طلباتنا. وهذا يظهر إيماننا ومحبتنا لله، حتى عندما نستقبله ببطء، نبقى ممتنين له. فلنشكره دائمًا حتى نستحق أن ننال بركاته الأبدية.
21) قبل كل شيء، يجب علينا كبح الفكر بكل الوسائل، وإقامة رقابة رصينة للعقل عليه، حتى لا نسمح للنفس بالانغماس في طموحات جامحة حسب جاذبية الجسد. فكما أن الرؤية الجسدية في العين، كذلك عين الروح في عقلها الفطري. عندما تقوم النفس بتحريك قوتها العقلية، التي استثمرها فيها بشكل طبيعي الثالوث الأقدس الذي خلقها، ترغب في ما هو مستحق ومناسب، فإنها تتجنب هجمات الجسد، وتزود وتكبح حركاته غير المنتظمة، وتحافظ في داخلها على الصمت المناسب لها، ووسط الإلغاء الصامت لكل شيء، تنخرط في تأملات مميزة لها؛ ويفعل ذلك قدر الإمكان، رافعًا نظره اليقظًا إلى الثالوث الكريم، مفكرًا في عدم إمكانية الوصول إلى مجد الله بسبب كثرة إشعاعه، وفي خفة نعيم الله، وفي حكمته اللامحدودة، وفي السلام فيه العميق الذي لا يزعجه شيء، وفي طبيعته الهادئة التي لا يحركها شيء.
عندما تحافظ النفس على قوتها العقلية في الرصانة وأنشطتها المميزة، وتثبت في التأملات التي وصفها الجميع، فإنها ستوجه شخصيتها وتطلعاتها بقوة نحو ما هو حق وصالح وجميل ومسالم. بمجرد أن تتوقف عن توجيه عقلها إلى الحزن والتعمق في التأمل الصحيح، فإن المشاعر الجسدية، مثل الكلاب التي دفعت المشرف بعيدًا، تنهض على الفور بقوة وتهاجم الروح - وكل شغف يتكثف لتعذيبها. عندما تجعل النفس قواها التأملية والعقلية مستيقظة دائمًا، فإنها تهدئ الأهواء الجسدية بطريقة مزدوجة، أي من خلال الانشغال بالتأمل في ما هو أفضل وما يتعلق به، ومن خلال مراقبة هدوء الجسد، فهي تؤدب أهواءه وتهدئها. إذا، بعد أن أحب الكسل، يترك القوة التأملية غير نشطة، فإن المشاعر الجسدية تسحب الروح بسهولة نحو تطلعاتها وأفعالها.
22) هناك طريقتان تطغى بهما الأفكار الفاحشة على الأفكار الجيدة: يحدث هذا إما لأن النفس، بسبب إهمالها، تبدأ في التجول بأفكار حول ما هو فاحش، وتنتقل من بعض الأحلام إلى أخرى، أكثر لا معنى لها؛ أو يكون ذلك بسبب افتراء الشيطان، عندما يتمكن من تقديم العقل لأشياء غير لائقة، وصرفه عن التأمل والتأمل في الأشياء المحمودة. عندما تزعج النفس نفسها رباطة جأش الفكر وتوتره، وتذكر كل أنواع الأشياء الفارغة، وتترك الفكر يتجول بلا معنى وغير معقول فوق تلك الأشياء التي يتذكرها، وبعد أن ترى ما يكفي منها، تنتقل إلى مزيد من التجول حول أشياء غالبًا ما تكون غير مناسبة ومخزية: فمثل هذا الانحلال وهذا التشتت للروح يجب تصحيحه عن طريق تقوية توتر الإرادة، واستعادة انتباه العقل وإجباره على الانخراط على الفور في التأمل في الأشياء الجيدة.
عندما يحاول الشيطان الافتراء على النفس الصامتة المسالمة ويجهدها بقوة ليسمح لأفكاره بالدخول، مثل سهام مشتعلة، لكي يحرقها فجأة ويجبره على التمسك بها لفترة أطول وبشكل لا يقاوم: عندئذ، صد مثل هذه الهجمات ومنعها باهتمام شديد ورصانة، مثل المصارع الذي، مع الملاحظة اليقظة وخفة حركات الجسم، يتمكن من تجنب الضربة، من الضروري تكريس كل شيء للصلاة والدعاء، والتحصيل من فوق، ووقف القتال ودفع السهام. يعلّمنا بولس هذا قائلاً: "احملوا ترس الإيمان من فوق جميعاً، الذي به تقدرون أن تُطفئوا جميع سهام الشرير الملتهبة" (أفسس 6: 16).
لذلك، حتى أثناء الصلاة ذاتها، إذا كان العدو يقدم أحلامًا ماكرة، فلا تتوقف النفس عن الصلاة، ولا تعتبر أفكار العدو الماكرة هذه بمثابة نمو خاص بها، وهذه الأوهام لصانع المعجزات التي لا تنضب في المكائد؛ ولكن بعد أن حكمنا أن ظهور الأفكار غير اللائقة يحدث فينا بسبب قسوة مخترع الشر، فلنلجأ إلى الله بشكل أكثر شدة ونصلي إليه أن يبدد المنصف الشرير الذي أقامته ذكرى الأفكار غير اللائقة، حتى يصعد جهاد أذهاننا دائمًا إلى الله دون عوائق، دون أن تنقطعه هجمات الذكريات الشريرة. إذا استمر هذا العنف من الأفكار، فإن القتال معنا بتهور؛ حتى في هذه الحالة، لا ينبغي لنا أن نقع في اليأس، ولا نترك العمل الفذ في منتصف الطريق، بل نبقى في الصلاة بصبر حتى يرى الله ثباتنا، وينيرنا بنعمة الروح، ويحول المعتدي إلى الهروب، ويطهر أذهاننا ويملأها بالنور الإلهي، ويعطي أفكارنا القوة لخدمة الله في صمت غير منزعج.
23) بطبيعتنا لدينا شهوة للجميل. – ولكن ما هو أروع من جمال الله؟ وأي منظر أبهج من جمال الله؟ أي نوع من الرغبة الروحية حية ولا يمكن السيطرة عليها مثل الرغبة التي يولدها الله في نفس مطهرة من كل شر، والتي تقول بشخصية صادقة: "مجروحة بالحب" (نش 2: 5)؟ إن تألقات جمال الله السريعة البرق لا توصف ولا توصف حقًا؛ لا كلمة يمكن أن تعبر عنهم، ولا سمع يمكن أن يحتويهم. سواء أطلقنا على سطوع نجمة الصباح، أو سطوع القمر، أو سطوع الشمس، كل هذا لا يستحق أن يُظهر ولو مظهرًا صغيرًا لمجد الله، وبالمقارنة بالنور الحقيقي، فهو أبعد عنه من الليل العميق والظلمة الأكثر فظاعة من وضوح الظهيرة. إذا كان هذا الجمال غير المرئي بالعيون الجسدية، والذي لا تدركه إلا النفس والفكر، قد أنار أحد القديسين، وترك فيه لدغة محبة لا يمكن السيطرة عليها، فإنهم، وهم مثقلون بهذه الحياة، قالوا: "ويل لي لأن مجيئي لا يزال مستمرًا" (مز 119: 5)، "متى آتي وأتراءى أمام وجه الله؟" (مز 41: 3) "عطشت نفسي إلى الله القدير" (مز 42: 3).
لقد كان كثيرون لا يمكن السيطرة عليهم في رغبتهم في الله، أولئك الذين تأثرت نفوسهم بالرغبة الإلهية. وبسبب رغبتهم التي لا تشبع في التأمل في الخير الإلهي، صلوا لكي تمتد رؤية جمال الله إلى الأبد (مزمور 21: 4).
24) نحن بطبيعتنا نمتلك المحبة والميل تجاه المحسنين ومستعدون للقيام بأي عمل من أجل رد المنفعة التي تظهر لنا. -ولكن ما هي الكلمة التي يمكن أن تصور عطايا الله؟ إنهم كثيرون لدرجة أنهم يتجاوزون أي عدد؛ إنها رائعة جدًا ومهمة من حيث الجودة لدرجة أن واحدة منها تكفي لإلزامنا بكل الامتنان للمعطي. سأصمت عن أولئك الذين، على الرغم من أنهم في حد ذاتها مفرطون في العظمة والجاذبية، إلا أنهم يفوقهم لمعان النجوم الكبيرة، مثل النجوم في إشعاع أشعة الشمس، ولا يظهرون إحسانهم بوضوح. لأنه ليس هناك وقت لترك الأفضل لقياس صلاح المحسن بمواهبه الأقل. لذلك، طلوع الشمس، دوران القمر، طيب الهواء، تغيرات التغيرات السنوية، الماء من السحاب، الماء من الأرض، البحر نفسه والأرض كلها، المولودة من الأرض، التي تعيش في المياه، أنواع الكائنات الحية في الهواء، آلاف الاختلافات بين الحيوانات، كل شيء مخصص لخدمة حياتنا، فليكن للصمت.
- ولكن هناك شيء واحد، حتى لو أراد أحد، لا يمكن تجاهله، شيء واحد مستحيل تمامًا على شخص له عقل سليم وكلمة أن يصمت عنه - وهو أن الله - بعد أن خلق الإنسان على صورته ومثاله، تنازل أن يعرف عن نفسه، وزينه أمام جميع الحيوانات بموهبة الكلمات، وسمح له بالتمتع بجمال الجنة الذي لا يقاس، وجعله أميرًا على كل شيء على الأرض، وبعد أن خدعته الحية، وقع في الخطيئة، ومن خلال الخطية إلى الموت وإلى كل ما يستحق الموت - لم يحتقرها، بل أعطاها أولًا القانون، وعين ملائكة لحمايتها والعناية بها، وأرسل الأنبياء لفضح الرذيلة وتعليم الفضيلة، وقمع التطلعات الشريرة بالتهديدات، وأثار الغيرة على الأعمال الصالحة بالوعود - وبعد ذلك، عندما تبين أننا، حتى مع كل هذه الفوائد، غير قابلين للإصلاح، تنازل ودعانا إلى إعادتنا من الموت وإحيائنا في ربنا يسوع المسيح من خلال تدبير عجيب معين. لأنه "لم يكن معادلاً لله في صورة الله في الإعجاب، لكنه أخلى نفسه، آخذًا صورة عبد" (فيلبي 1: 1).
(2: 6، 7) - أخذ على عاتقه أسقامنا، وحمل أمراضنا، وتقرح لأجلنا حتى "شفينا بقرحه" (إش 53: 5)، "فدانا لنأكل من اللعنة... صار لعنة علينا" (غل 3: 13)، واحتمل الموت التجديفي لكي يقودنا إلى حياة مجيدة، ولم يكتف بذلك، بل أعطانا أيضًا شركة الكرامة. الراحة الأبدية الإلهية المجهزة، عظمة التعزية التي تفوق أي فكر بشري - "ماذا نرد للرب عن كل ما أعطانا؟" (مز 116: 3). – عندما أحضر كل هذا إلى ذهني، عندها (سأكشف عن ضعفي) سأدخل في نوع من الرعب والجنون الرهيب من الخوف، حتى أنه بسبب عدم انتباه العقل أو بسبب الانشغال بالأشياء الباطلة، بعد أن سقطت من محبة الله، قد أصير في يوم من الأيام عارا للمسيح.
لأن الذي يخدعنا الآن، ويحاول بكل الطرق الممكنة أن يجعلنا ننسى المحسن إلى تدمير نفوسنا، فإن نسياننا هذا سيتحول إلى عار على الرب، متباهين بعصياننا وردتنا؛ لأنه لم يخلقنا ولم يمت من أجلنا، بل جعلنا أتباعًا له في العصيان والإهمال لوصايا الله. يبدو لي أن هذا العار للرب وافتخار العدو هذا أسوأ من عذاب جهنم - ليكون بمثابة سبب لعدو المسيح لتمجيد نفسه أمام الذي مات وقام من أجلنا.
25) يجب أن نحفظ قلوبنا بكل عناية (أمثال 4: 23)، لئلا نفقد الفكر في الله، ولا ننجس ذكر معجزاته بأفكار باطلة، بل نحمل فكر الله المقدس، مطبوعًا في نفوسنا بالذكر الدائم النقي، في كل مكان معنا كختم لا يمحى. لأننا بهذه الطريقة نكتسب محبة الله، التي تدفعنا إلى تنفيذ وصايا الرب، وفي الوقت نفسه نحفظها مرة أخرى، وتصبح مستمرة وغير متزعزعة.
26) في كل مهمة أمامنا، يجب أن نجعل إرادة القائد لأنفسنا هدفًا، ونوجه خلاصنا وفقًا لها، كما يقول الرب عن نفسه: "ليس لأعمل مشيئتي، بل مشيئة الآب الذي أرسلني" (يوحنا 6: 38). لأنه، كما هي الفنون الضرورية في الحياة، بعد أن اتخذت أهدافًا معينة متأصلة فيها، فإن الأفعال الخاصة موجهة نحوها؛ وهكذا، بما أن شؤوننا مُعطاة لحد واحد وقاعدة واحدة - لتحقيق الوصايا التي ترضي الله، فلا يمكننا أن ننجح في عملنا بدقة إلا من خلال القيام بذلك وفقًا لإرادة من أعطى الوصايا. ومع الاجتهاد الصارم، فإن القيام بالأشياء وفقًا لإرادة الله سيكون ممكنًا، من خلال الوعي، للدخول في الوحدة مع الله. - يجب على المسيحي أن يعتبر كل عمل، غير مهم ومهم، بمشيئة الله، وفي نفس الوقت يحافظ على فكر من أمر بذلك. ومن الواضح أن من ينتهك دقة الوصية لا يذكر الله إلا قليلاً. - فتذكروا قول من قال: "إني لا أملأ السماوات والأرض طعاماً؟" (إرميا 23: 24)، - ومرة أخرى: "أنا إله قريب... ولست إلهًا من بعيد" (إرميا 23: 24).
23:23)، - يجب على الإنسان أن يعمل كل عمل كما لو كان في عيني الرب، ويكون كل فكر كما لو كان الرب يراقبه. في هذه الحالة، سيكون هناك دائمًا خوف، وسيكتمل الحب.
27) من أين تأتي الشرود والأفكار؟ وكيفية ترتيبها؟ – الشرود يأتي من كسل العقل وعدم الانشغال بالضروريات. ويبقى العقل في الكسل والغفلة عن الكفر بوجود الله، ممتحنا القلوب والأرحام. لأنه إن صدق أحد هذا فلا شك أنه يفعل ما قيل: "لقد رأيت الرب أمامي.. وهو عن يميني فلا أتزعزع" (مز 15: 8). ومن حقق هذا وأمثاله، فلن يجرؤ أبدًا، ولن يكون لديه وقت للتفكير في أي شيء لا يبني الإيمان، حتى لو كان في ظاهره حسنًا، وليس مجرد شيء محرم ومسيء لله.
28) كيف تنجح في عدم تشتيت انتباهك؟ - إن مثل أحد أفكار داود المختار الذي قال - تارة: "أرفع الرب أمامي لأنه عن يميني فلا أتحرك" (مز 15: 8)، - تارة: "أرفع عيني إلى الرب لأنه ينتزع أنفي من الفخ" (مز 24: 15)، - وتارة: "هوذا مثل عيني العبد في يد مواليه، كعيني السيد". الجارية في يد سيدتها. هكذا أعيننا نحو الرب إلهنا” (مز 123: 2). ومن أجل تحفيز أنفسنا بمثال صغير لنكتسب بعناية الأهم، فليتأمل الجميع في نفسه كيف يتصرف في حضور الآخرين، حتى أقرانه، وكيف يحاول التأكد من أنهم لا يدينون أي شيء في قدرته على ضبط نفسه، في مشيته، في حركة كل عضو وفي نطقه. ولكن كما نحاول أن نحفظ ما هو ظاهر للناس أمام الناس، فبالأولى جدًا، من هو متأكد بلا شك من أن لديه متفرجين - الله، بحسب المكتوب، "فاحص القلوب والأحشاء" (مز 7: 10) - وابن الله الوحيد، الذي يتمم الوعد: "حيثما... تكون اثنتين أو ثلاث جماعات باسمي، فأنا أكون في وسطهم" (متى 10: 1).
18: 20)، - والروح القدس الذي يحكمنا يقسم فينا المواهب والأعمال، والملائكة الحارسة لكل واحد منا، بحسب ما قال الرب: "انظروا لا تحتقروا أحد هؤلاء الصغار: فإني أقول لكم: إن ملائكتهم في السماء ينظرون كل حين وجه أبي السماوي" (متى 18: 10)؛ إنه يأخذ على عاتقه أهم وأصعب عمل، وهو كيفية جعل تقواه مرضية عند الله؛ وهكذا يتقوى فيه عدم التشتت بشكل أقوى وأكمل، خاصة إذا حاول أن يتمم ما قيل: "أبارك الرب في كل حين، أجعل تسبيحه في فمي" (مز 33: 2)، حتى أنه مع التأمل المستمر والمتواصل في مجد الله، لا يجد العقل وقتًا للتشتت.
29) لماذا يبدو أن العقل قد استنزف من الأفكار الصالحة والاهتمامات المرضية عند الله؟ وكيف تحمي نفسك من هذا؟ - إذ يقول داود: "نعست نفسي من النعاس" (مز 119: 28)، فمن الواضح أن هذا يحدث بسبب السبات الروحي وعدم الإحساس. لأنه في النفس الساهرة والرصينة، لا تفشل الاهتمامات المرضية لله والأفكار الصالحة، بل على العكس، ترى أنها في حد ذاتها غير كافية لهما؛ لأنه إذا كانت العين الجسدية لا تكفي للنظر في بعض مخلوقات الله، ولا تشبع بالنظر إلى شيء ما مرة واحدة، بل تنظر باستمرار إلى الشيء نفسه، فإنها لا تتوقف عن النظر: فبالأولى، العين الروحية، إذا كانت مستيقظة ورصينة، لا تكفي للتأمل في معجزات الله ومصائره. فإنه يقال: "إن أعماق مصيرك كثيرة" (مز 35: 7)، وفي موضع آخر: "تحير مني قلبك، وازدادت لا أقدر" (مز 139: 6)، ومثل هذا كثيرًا. فإذا افتقرت الأفكار الصالحة في النفس، فمن الواضح أن الاستنارة تفقر فيها أيضًا، لا لفقر ما ينير، بل بسبب سبات من ينبغي أن يستنير.
30) طوبى للنفس التي ليس لها، ليلًا ونهارًا، همًا آخر غير هذا، كما في ذلك اليوم العظيم الذي ستمثل فيه الخليقة كلها أمام القاضي لتعطي حسابًا عن أعمالهم، ولن يكون من الصعب عليها أن تجيب عن حياتها. من يكون هذا اليوم وهذه الساعة أمام عينيه، ويفكر دائمًا في التبرير في كرسي الدينونة المعصوم، إما أنه لا يخطئ على الإطلاق، أو يخطئ قليلاً؛ لأننا نخطئ بسبب قلة خوف الله فينا. ومن ينطبع بوضوح توقع التهديد، فإن الخوف الذي يعيش فيه لن يمنحه الوقت للوقوع في أفعال أو أفكار متهورة. لذلك، اذكر الله، واجعل مخافة الله في قلبك، وادع الجميع ليكونوا رفاقك ورفاقك في الصلاة، فالمساعدة الكبيرة تأتي من أولئك الذين يستطيعون استرضاء الله. ولا تتوقف عن فعل ذلك. لأن صلواتهم ستكون لنا، في حياتنا، مساعدًا جيدًا في هذه الحياة، وعندما نغادر هنا، ستكون بمثابة كلمة فراق كافية للقرن القادم. - ولكن كما أن الاهتمام بالإجابة المستقبلية هو عمل صالح، فإن الجبن واليأس ينتميان مرة أخرى إلى الأشياء التي تدمر الروح.
ثق في صلاح الله، وانتظر من الله أن يشفع، عالمًا أننا إذا لجأنا إليه كما ينبغي وبإخلاص، فلن يرفضنا على الإطلاق فحسب، بل بينما لا نزال نتلو كلمات الصلاة، سيقول: "ها!"
31) "اعبدوا الرب في ديار قدسه" (مز 28: 2). فناء الرب هو الكنيسة المقدسة. يجب على المرء أن يعبد الرب ليس خارج هذه الدار المقدسة، بل أثناء وجوده داخلها، بحيث أنه ببقائه خارجًا وانجرافه بالخارج، لا يحول الإنسان إقامته في فناء الرب إلى لا شيء. لأن كثيرين يقفون في الخارج للصلاة، ولكنهم ليسوا في الفناء، لأن أفكارهم تتسارع هنا وهناك، وأذهانهم مشتتة بهموم باطلة.
32) "في هيكله يتكلم الجميع بمجد" (مز 28: 9). ليسمعوا هذا الكلام، وليخز المكثرون من الكلام. ماذا يقول المزمور؟ الذي في كنيسة الله لا يجدف، ولا يخرج من فمه كلام باطل وقبيح، بل "في هيكله الجميع يتكلمون بالمجد". ها هي الملائكة تكتب كلامك. الرب نفسه هنا ويراقب تصرفات الداخلين. صلاة الجميع مفتوحة أمام الله: إنها مكشوفة له، الذي بشخصيته، الذي يطلب السماويات بشكل معقول، والذي ينطق بالكلام بطرف فمه فقط، وقلبه بعيد عن الله، الذي، على الرغم من أنه يصلي، يطلب فقط الصحة الجسدية والثروة المادية والمجد البشري. في كنيسة الله، يجب أن يتم التحدث بمجد الله في المقام الأول. إن تسبيح الله هو عمل الملائكة. بالنسبة للجند السماوي بأكمله، فإن إرسال المجد إلى الخالق هو شيء واحد. كل مخلوق، صامتًا ومتكلمًا، عالميًا وأرضيًا، يمجد الخالق.
لكن الناس البائسين، الذين تركوا منازلهم وتوافدوا على الكنائس، لا يميلون آذانهم إلى كلمات الله، ولا يؤدون واجب الطبيعة (الثناء)، ولا يحزنون لأنهم تحت قوة الخطيئة، ولا يندبون عند تذكر الخطايا، ولا يرتجفون من الدينونة؛ ولكنهم بابتسامة يمدون أيديهم لبعضهم البعض، يجعلون من بيت الصلاة مكانًا لأحاديث طويلة، غير عابئين بالمزمور الذي يشهد ويقول: "في كنيسة الله كل إنسان يتكلم بالمجد". وأنت لا تتكلم بالمجد فحسب، بل أنت أيضًا بمثابة عقبة أمام الآخرين، فتلفت انتباههم إليك وتطغى على تعليم الروح بضجيجك. كن حذرًا، فبدلاً من أن تتلقى مكافأة على مديحك، لا تترك هنا مدينًا مع أولئك الذين يجدفون على اسم الله. لديك مزمور، لديك نبوة، لديك وصايا الإنجيل والعظات الرسولية. دع اللسان يغني. دع العقل يبحث عن فكر فيما قيل، حتى يغني لك بالروح، ويغني بعقلك أيضًا. الله لا يطلب المجد، بل يريدك أن تصبح مستحقًا للتمجيد. "لأنه إن كان أحد يزرع فهو يحصد أيضًا" (غل 6: 7). ازرع التسبيح حتى تحصد التيجان والأوسمة والتسابيح في ملكوت السماوات.
33) "يا رب إلهي إليك صرخت فشفيتي" (مز 29: 3). - طوبى لمن يعرف قرحته الداخلية، فيستطيع أن يأتي إلى الطبيب ويقول: "اشفني يا رب... اشف نفسي ممن أخطأوا إليك" (مز 6: 3، 40: 5). - ولكن هنا أيضًا يشكر النبي على شفاءه: "دعوتك فشفعتني". لم يكن هناك فجوة بين الصراخ ونعمتك: بمجرد أن دعوت، جاء الشفاء. يجب على من يصلي إلى الله أن يقول شيئًا مهمًا حتى يأتي لنا الشفاء السريع.
34) "رنموا للرب لجلالته" (مز 29: 5). ليس كل من يغني للرب الذي ينطق كلمات المزمور بشفاهه، ولكن فقط أولئك الذين يرسلون المزمور من قلب نقي، كل الذين يوقرون ويحفظون الحق أمام الله، كل هؤلاء يمكنهم أن يرنموا لله، مع مراعاة القوافي الروحية (المزاج الروحي) بأمانة. كم من الذين جاءوا إلى هنا - أولئك الذين يخفون الأكاذيب في قلوبهم؟ مثل هؤلاء الناس لا يستطيعون الغناء كما ينبغي. يتخيلون أنفسهم يغنون، ولكنهم في الواقع لا يغنون: فالمزمور يدعو الراهب إلى الترنيم. "لا تقدر شجرة... أن تصنع ثمار خير شريرة" (متى 7: 18)، والقلب الشرير لا يستطيع أن يخرج من ذاته كلام الحياة (الروحية). طهروا قلوبكم لتأتوا بثمر روحي، وحينئذ إذ تصيرون قديسين، تستطيعون أن ترنموا للرب بذكاء.
35) ""عدت... وجهك فاضطربت"" (مز 29: 8). بينما أشرقت عليّ أشعة زيارتك، يقول النبي، قضيت حياتي في حالة هدوء لا تتزعزع. ولكن عندما "حولت وجهك"؛ ثم تم الكشف عن حالة روحي العاطفية والارتباك. - لنصلّي باستمرار لكي يشرق علينا وجه الله، فنكون في حالة مقدسة، هادئين، غير مضطربين بأي شيء، حسب استعدادنا للخير.
36) «ما فائدة دمي إذا كان ينحدر في بعض الأحيان إلى الفساد؟» (مز 29: 10). ما الفائدة التي يقولها لي في سلامة الجسد وكثرة الدم عندما يسلم إلى الهلاك العام؟ "ولكنني أمات جسدي وأستعبده" (1كو9: 27)، حتى لا تكون سمنة الجسد سببًا للخطية. لا تُرضِ الجسد بالنوم والاغتسال والأسرة الناعمة، مكررًا هذه الكلمة باستمرار: "ما فائدة دمي إن انحدرت إلى الفساد؟" لماذا تقلق بشأن شيء سوف يختفي قريبًا؟ لماذا تسمن نفسك وتثقل نفسك باللحم؟ ألا تعلم أنه كلما زاد بياض لحمك، كلما أعدت لنفسك سجنًا أكثر إيلامًا؟
37) "افرحوا أيها الصديقون في الرب" (مز 32: 1). "اِفْرَحُوا... فِي الرَّبِّ" - لا لأن أعمالكم نجحت، ولا لأنكم تتمتعون بصحة جسدية، وليس لأن حقولكم تفيض بكل أنواع الثمر؛ ولكن لأن لديك الرب الجميل جدًا، الصالح جدًا، الحكيم جدًا. يحث المزمور الأبرار على أن يشعروا بكرامتهم لأنهم يشرفون أن يكونوا عبيدًا لمثل هذا السيد، ويعجبوا بعبوديتهم له بفرح لا يوصف وقفز، كما لو أن قلوبهم تنبض ببهجة حب الخير. إذا حدث في قلبك في أي وقت، كما لو سقط نور، فكرة مفاجئة عن الله وأضاءت روحك حتى أحببت الله، واحتقرت العالم وكل ما هو جسدي؛ فمن هذا الشبه الضعيف والصغير تعرف حالة الأبرار الكاملة، الذين يزدادون فرحًا بالله بالتساوي وباستمرار. وهذا الفرح يزورك بين حين وآخر ونادراً بمشيئة الله، حتى أن تذوقه قليلاً يذكّرك بمدى الخير الذي ينقصك. وفي الصديق هناك فرح إلهي وسماوي دائم، لأن الروح يسكن فيه بلا شك.
بالنسبة للأبرار، الرب مثل مكان يحتويهم، مكان لا يستطيع من يدخله إلا أن يكون راضيًا ويبتهج. فيصير الصديق موضعًا للرب، إذ يقبله في نفسه، أما الخاطئ فيعطي إبليس مكانًا في نفسه (أفسس 4: 27). لذلك، بالثبات في الرب نفسه، والتأمل في معجزاته قدر الإمكان، فمن خلال التأمل في هذا ننال فرحًا لقلوبنا.
38) إذا كان أحد يقوده الروح القدس المحب للإنسان، ولا يحلم بنفسه، بل يذل نفسه لكي يرفع الآخرين، ويصرخ بالروح طالبًا شيئًا عظيمًا، ولا ينطق بشيء غير مستحق أو وضيع، معبرًا عن البحث عن أمور أرضية ودنيوية، فإن صرخة هذا الطالب يسمعها الرب.
39) "الله لنا ملجأ وقوة" (مز 45: 2). لا تهرب مما لا ينبغي لك ولا تركض إلى شخص لا ينبغي لك. ولكن فليكن لديك شيء واحد تتجنبه - الخطيئة، وملجأ واحد - الله. كثيرون يقولون: الله ملجأنا؛ لكن قليلين جدًا يقولون ذلك بنفس تصرفات النبي: فليس كل إنسان يستسلم لله في كل شيء، وليس كل إنسان يتنفس فيه وحده، وليس كل إنسان فيه وحده لديه أمل وثقة. وأفعالنا ذاتها تديننا عندما نلجأ، في أحزاننا، إلى كل شيء آخر، وليس إلى الله. هل طفلك مجروح؟ أنت تبحث عن عراف، أو من يعلق نقوشاً فارغة على رقاب الأطفال الأبرياء. هل أزعجك الحلم؟ أنت تركض إلى مترجمي الأحلام. هل أنت خائف من العدو؟ أنت تبحث عن شفيع في أحد الناس. بشكل عام، في كل حاجة، تفضح نفسك، التي تلجأ إليها بكلام الله، لكن في الواقع تستعين بالعديم الفائدة والباطل. ولكن المعين الحقيقي للصالحين هو الله. كما أن القائد العسكري، الذي لديه محاربون شجعان، مستعد دائمًا لمساعدة الضعفاء: كذلك الله، مساعدنا ومؤيدنا لكل من يحارب مكايد إبليس، يرسل أرواحًا خادمة للمحتاجين إلى الخلاص.
40) قال النبي: "أمل أذنك" (مز 114: 2)، لا لتشكل فكرة حسية عن الله، كما لو كان له أذنان ويميلهما بسبب الصوت الهادئ، كما نفعل نحن، وبذلك نقرب سمعنا من الذين يتكلمون بشكل ضعيف، لنسمع ما يقال بشكل أفضل. قال: "انحدر" ليُظهر ضعفه، أي بدافع الحب للإنسانية، انزل إلى وادي الكذب، مثل طبيب محب للخير، يميل أذنك إلى شخص مريض، بسبب الإرهاق الشديد، لا يستطيع التحدث بوضوح، حتى تتمكن عن قرب من التعرف بشكل أكثر وضوحًا على احتياجات المتألم. أذن الله لا تحتاج إلى صوت لتسمعه. والله أعلم بما تطلبه حركات القلب. أم أنك لا تسمع كيف أن موسى، الذي لا يقول شيئًا، بل يصلي إلى الرب بأنات صامتة، سمعه الرب، فقال له: "لماذا تصرخ إلي؟" (خروج 14: 15).
العنوان الأصلي لهذه المجموعة: "تعليمات آبائية حول الصلاة والرصانة أو الاهتمام في القلب بالله."
إلى نص المؤلف للمجموعة (من القديس باسيليوس الكبير إلى القديس بارسانوفيوس ويوحنا شاملاً) أضاف الناشرون اقتباسات عن الصلاة من رسائل القديس نفسه. فيوفان.
قد تكون مهتمًا بـ: