Из переводов с греческого

Душа тричастинна, за словами нашого мудрого вчителя святого Григорія Ніського. Коли чеснота буває в розумовій частині, тоді називається обачністю, кмітливістю та мудрістю; коли буває вона у бажаній частині, тоді називається цнотливістю, любов'ю та помірністю; коли буває у дратівливій частині, тоді називається мужністю та терпінням. Справа обачності є воювати з противними нам силами, чеснотам заступатися, а пороки гнати. Справа кмітливості є все, що сприяє нашій меті влаштовувати гідно, а справа мудрості - споглядати тілесні і безтілесні тварюки по всіх відносинах. Справа цнотливості є безпристрасно дивитися на речі, які зазвичай збуджують у нас нерозумні мрії та бажання; справа любові – такою майже виявляти себе у відношенні до будь-якої особи, що носить образ Божий, якою буває вона до Первообразу, хоч демони замахуються іншого принизити перед нами; справа помірності – з радістю відкидати все, що насолоджує горло. Справа терпіння та мужності – не боятися ворогів і охоче переносити всякі неприємності 3 . Читання або слухання душекорисних книг необхідне для порятунку (Уривок з передмови розпочатого перекладу невідомо якоїсь грецької книги) Любий мій читачу! Чи хочеш я покажу тобі річ, яка чесніша за золото і срібло, багатоцінний бісер і каміння дорогих? Нічим не можеш ти здобути і купити Царства Небесного, майбутніх радощів та вічного спокою, як тільки цією річчю. Це – читання наодинці та слухання з увагою та старанністю слова Божого, писань батьківських та інших душекорисних книг. Нікому не можна врятуватися, якщо він не читатиме чи слухатиме святі спасенні писання. Як птах без крил не може злетіти на висоту, так розум без святих книг не може здогадатися, як урятуватися. Читання наодинці і слухання з увагою і старанністю святих книг є батька всіх чеснот і всякої доброї справи вчителька. Читання наодинці і слухання з увагою і старанністю святих книг, породжуючи всяку чесноту і зростаючи добрі настрої серця, відганяє від нас будь-яку злу гріховну пристрасть і всяке побажання, бажання і дійство бісівське. Читання наодинці і слухання з увагою і старанністю святих книг над усіма заняттями і працями, які піднімають ревнуючі про спасіння, святі отці постають ніби старійшиною та царем. Воно до всіх чеснот збуджує і керує людину, і праворуч Бога постачає її. Писав ти до мене, чесний отче Євстафія, що ви там терпите велику скорботу, переходячи з місця на місце і з країни в країну, гнані страхом нападу халдеїв, і що більше того мучитеся алчбою і жагою, не хліба і води, але, як ніде сказано, ні зручності слухати слова Господнього, не й там, де вам доводиться мандрувати. З цієї причини ви поклали на мою короткоумність послух - у невеликій книжці поєднати скорочено все Божественне Писання Старого і Нового Завіту, так, щоб і носити її не було важко, і вона не мала недоліку ні в чому, що потрібно для побудови і спасіння душі. Щодо преславного життя наших батьків, то й не час тепер, і не моїй мові оповідати про те. Скажу тільки, що вони були воістину люди Божественні (якщо слід називати їх людьми, а не ангелами), від юності до глибокої старості, що перебули в подвигу, безмовності і працях з благочестя, старці священноліпні, вибілені не волоссям одним, але більше мудрістю, добрі, смиренні, поважні, поважні, праведні, богобоязливі, що віддалялися від усякої справи злого, не мали недоліку в жодній добрій якості, сповнені Божественної любові. Деякі з них понад п'ятдесят і шістдесят років прожили, не виходячи зовсім з лаври; інші й до церкви не виходили, а не тільки міста не бачили з того часу, як усамітнилися, прикрашаючись всякими чеснотами, – земні ангели та небесні люди. За те й такого кінця спромоглися, за який, звичайно, прикрасяться і вінцем переможним. Схилившись на його умовляння, ми пробули в лаврі до двох місяців. Але потім знову пройшла чутка про набіг варварів, і ми, злякавшись того, перебралися до монастиря авви Анастасія, що був неподалік святого граду, стадій на двадцять, у якому на той час нікого не було. Тут ми прожили майже два роки, як сказаний Модест преподобний почав знову переконувати нас повернутися в своє місце і жити там. Послухавшись доброї поради його, кілька нас негайно перейшли в лавру, інші зробили це пізніше, боячись сарацин, які блукали по сусідству в нас, а деякі зовсім залишалися в тому монастирі, під ігуменством преподобного Іустина, постриженця лаври, який багато років прожив у ній і просіяв багатьма добром. Ось, чесний отче Євстафія, коротко написав я вашому боголюбству про святих отців і про нашу лавру. Повідомлю вам та інших добрих звісток, які можуть потішити вашу душу і душу кожного християнина, який це читатиме. Згаданий преподобний Модест дбає не про одних пустельних монастирів, а й про саме місто, і про всю нашу область, і Бог поспішає йому в усьому. Він, як справді новий наш Веселеїл або Зоровавель, сповнений Духа, відновив спалені ворогами всечесні храми: Спасителя нашого, Ісуса Христа – Голгофський, Святого Воскресіння, Чесного Хреста, Святого Вознесіння та інші; так що від цього ми маємо благі надії щодо майбутнього, особливо заради тих, хто приходить з інших країн на поклоніння святим місцям, та всіма славиться Бог, якому личить всяка слава, честь і поклоніння, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Слово ченця Антіоха про віру Господу поспішуючу і слово стверджуючу, починаємо наші слова словом про віру, а потім перейдемо по порядку і до інших предметів. По-перше, вірувати належить у Бога, «яке є, і тим, хто стягує Його хабарник» (Євр. 11, 6). Віра стоятиме навіки, і «праведний буде живий від віри» (Євр. 10, 38). Але воістину праведний від віри має віру дієву, віру плідну, віру, що анітрохи не вагається, віру, що світить добрими справами, нехай славиться Батько всіх. Хто здійснений у вірі, той є камінь храму Божого, уготований у будівлю благоволенням Бога Отця, що підноситься на висоту важелем Ісусом Христовим, тобто хрестом, за допомогою верви Духа. Віра людини є водієм, а любов – шлях, що зводить до Бога. Хто такий (тобто з'єднує з вірою любов), той буває богоносцем, христоносцем, храмом Божим, прикрашеним усякими добротами через вірність заповідям Ісусом Христовим. Глава життя – життя у вірі та любові; з такою ніщо не може порівняти. Але віру я розумію діяльну, бо «віра без діл мертва є» про себе (Як. 2:20, 26). Справи ж віри суть – будь-яка, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, смиренномудрість, хвалення про Господа, впевненість у Богові, розп'яття плоті, шанування від усіх діл, як спочив від Своїх Бог, взяття хреста свого і наслідування за Христом, життя Духом, улучення Духа. Такі справи віри, така віра звинувачується в правді! З вірою поточний шляхом заповідей тут, долу, захоплює вищий Єрусалим. Якщо, здобувши віру, перебуваємо у вірі і стоїмо в ній твердо, то воістину живемо в Господі. Господь каже через пророка: «Очі мої на вірних землі, посаджу я зі Мною» (Пс. 100, 6). Подібно до цього і Єремія: «Господи, очі Твої (бачать) на віру» (Єр. 5, 3). Святий же Петро говорить: «Подайте у вірі вашій чесноті... любов» (2Пет. 1, 5–7). В іншому місці: надавши себе на підставі віри, «тверезіться, пильнуйте, зоні супостат ваш диявол, як лев рикаючи, ходить, шукаючи кого поглинути; йому ж опираєтесь тверди вірою» (1Пет. 5, 8–9). Також і святий Павло: «У Ньому вірувавши знаменуватись Духом обітниці Святим» (Еф. 1, 13). І знову: «Над усіма ж сприйняли щит віри, в ньому вже можете всі стріли лукавого розпалені угасити» (Еф. 6, 16). В іншому місці: «є віра, що сподіваються сповіщення... У цій свідченні були древні... По вірі помроша ці всі» (Євр. 11, 1-2, 13). І ще: «правда Божа вірою Ісус Христовою у всіх і на всіх віруючих» (Рим. 3, 22). Також: «Нехай обітницю Духа приймаємо вірою» (Гал. 3, 14). В іншому місці знову каже він: «вірова Авраам Богові, і стався йому в правду... Того, хто не чинить, а віруючого в виправдуючого безбожна, ставиться за провину віра його в правду» (Рим. 4, 3, 5). І наводить: «Заради цього від віри, та за благодаттю, в що буті відому обітниці всьому насінню, не точію сущому від закону, а й сущому від віри Авраама... Не писано ж бути за того єдиного точку, як він ставився йому; але й за нас, яким хоче вменитися, віруючим у Господа нашого Ісуса Христа... Бо виправданий вірою, світ імами до Бога Господа нашого Ісус Христом» (Рим. 4, 16, 23–24, 5:1 ). Він же пише до Тимофія: «тримайся правди, віри, любові, миру, з усіма, хто закликає Господа» (2Тим. 2, 22). І в іншому місці каже: «без віри неможливо догодити Богові» (Євр. 11, 6). Пише і святий Іван: «Ця є заповідь Його, нехай віруємо в ім'я Сина Його Ісуса Христа» (1Ін. 3, 23), і нехай віруюче живіт вічний імам. Господь же наш Ісус Христос, істинний Бог наш, говорить: «Віруй у Мене... річки від утроби його спливуть води живі. Це ж мова про Духа, якого ж хотів приймати віруючий в ім'я Його» (Ів. 7, 38–39). І знову: «Хто є вірний раб і мудрий» (Мф. 24, 45). Ще: «віра твоя спасе тя: йди у світі» (Лк. 7, 50). Марті каже Він: «віруй у Мене, коли й помре, оживе» (Ів. 11, 25). І учням: «Амін кажу вам: віруй у Мене, діла, які Я творю, і той створить, і велика їх створить» (Ів. 14, 12). Знову: «віруй у Мене мати живіт вічний» (Ів. 6, 47). І ще: «віруйте в Бога і в Мене віруйте» (Ів. 14, 1). Досить, гадаю, запропонували ми свідчення з Божественних Писань про віру. Віру ж розумію в Отця і Сина і Святого Духа, в Єдиносущну і Життєдайну Трійцю, в яку і віруємо. Необхідно тепер і про це навести вислови та свідчення Божественного Писання для освіти читачів. У богословських міркуваннях, як ми бачимо скрізь, прославляється священне Божество, як єдність і єдність, завдяки простоті та єдності надприродної нескінченності, і як Трійця, завдяки тринітарній природі осіб попередньо існуючого Божества. Богослови пов’язують усі Божественні імена з єдиносущністю попередньо існуючої Трійці, як-от: Бог, Господь, Святий, Добро, Світло, Життя, Істина, Всемогутній, Всемогутній, Господь Саваоф, тобто Господь воїнств Небесних, та інші, цитовані теологами, як ви можете дізнатися від Самого Божества, коли Воно говорить про Себе. Тому Спаситель каже: «Що доброго ти кажеш? Ніхто не благий, крім одного Бога» (Лк. 18:19). Він (в особі господаря) сказав тим, хто працював у винограднику: «Хоч би ваше око було лихе, бо я сім добрих» (Матвія 20:15). Пророк Давид співає: «Дух Твій добрий поведе мене до землі істинної» (Пс. 141:10). Мойсею було сказано: «Це я» (Вих. 3:14). Святий Іван каже: «від початку» (тобто слово тварина) (1 Івана 1:1). Також: «Я Альфа й Омега... каже Господь, Хто є, і Хто є, і Хто має прийти, Вседержитель» (Апок. 1:8). «Господь ім’я Йому» (Пс. 67:5). Також: «Дух істини, що від Отця виходить, Той свідчить про Мене» (Ін. 15, 26). Хомі сказав Господь: «Як істина і живіт» (Ів. 14, 6). І знову всім учням: «святи їх на правду Твою; слово Твоє істина є» (Ів. 17, 17). Ще: «Коли ж прийде Утішитель, якого Я послю вам від Отця, Дух істини, Який від Отця виходить» (Ів. 15, 26). Потім: «Коли ж прийде Він, Дух істини, наставить ви на всяку істину... Він прославить Мене, бо від Мого прийме і сповістить вам. Вся, як мати Отець, Моя суть; цього ради рех, що від Мого прийме, і сповістить вам» (Ів. 16, 13–15). Знову: «Якоче Отець воскресає мертві і живе, тако й Син, що їх хоче, живе» (Ів. 5, 21). В інших місцях каже: «Дух є, що оживляє» (Ів. 6, 63). «Господь Дух є» (2Кор. 3, 17). «Усяка від Бога» (2Кор. 5, 18). «Усяка тем і про Нього створилася» (Кол. 1, 16). «Вся тим биша» (Ін. 1, 3). «Післяси Духа Твого, і будуються» (Пс. 103, 30). «Словом Господнім небеса утвердившись, і духом уст Його вся їхня сила» (Пс. 32, 6). І, коротко сказати, Само Богоначальне Слово рекло: «Аз і Отець єдина єсма» (Ін. 10, 30). І: «вся Моя Твоя суть, і Твоя Моя» (Ін. 17, 10). Далі все, властиве Батькові і Сину, Сам Син Божий відносить і до Богоначального Духа, тобто і велич Божества, і те, що Він є спільним і з'єднаним з ними джерельною і невичерпною Причиною всього, коли говорить: «Ідучи навчіть всі мови, хрестячи їх в ім'я Отця і Сина. ). З усього сказаного вище видно, що в Божестві інше поєднано, інше окремо; і не слід ні того, що з'єднано, розділяти, ні того, що розділено, зливати воєдино. З'єднане належить усьому Божеству, саме, що воно преблаго, пребожественно, пресуще, прежиттєво, премудро, що від Нього всяке благо, добро, буття, життя, мудрість і вся різноманітність чудових дарів. Роздільна ж є престижне ім'я і титло (або значення) Отця, і Сина, і Святого Духа (з особистими їхніми властивостями), в яких не допускається жодна взаємозв'язок або спілкування. Отже, отримавши таке знання про Бога через віру, нехай пізнаємо даровану нам благодать, заради якої постраждав істинно Сам Господь. Господь прийняв миро на главу Свою (Мф. 26, 7), щоб дарувати, як пахощі, в Церкву Свою нетління. Не намащуйся ж ніхто сморідом невіри князя цього віку; не ухилимося від шляху правого, нехай сподобаємося отримати надію благ вічних і життя нескінченне у Христі Ісусі, Господі нашому, Якому слава на віки віків. Амінь. Слово ченця Антіоха про їжу Про столування говорить Припливник: «Якщо сядеш вечеряти на трапезі сильного, розумно розумій пропонована тобі, і накладай руку твою, веди, що лицева тобі належить приготувати; якщо ж неситний єси, не бажай кинутий його» (Прип. 23, 1-3). Те саме й друге каже: «Чи сів ти при трапезі великою, не розверзи на ній гортані твого... Згадай, що зло є око лукаве... Іде ще побачиш, не просирай руки і не гнітися з ним у солило. Розмірковуй, що суть ближнього, від тебе самого, і про всі речі міркуй. Яждь, бо людина, що ти передлежала й не пересикайся, нехай не возненавидить будеш. Перестань перший заради покарання і не пересикайся, та не спотикаєшся. І коли сядеш серед багатьох, перш за них не простягни руки твоєї. Якщо досить людині покараній не багато!» (Сир. 31, 13-21). Святий Мойсей заповідає: «їдий і наситився, вонми собі... нехай не забудь Господа Бога твого» (Втор. 6, 11–12). Апостол Павло вчить: "Якщо їсте, коли п'єте, якщо інше що творите, вся на славу Божу творіть" (1Кор. 10, 31). отрута не їсть і не докоряє; і не отрута їдячого та не засуджує... Ти хто є суди чужому рабові? Своєму Господеві стоїть або падає» (Рим. 14, 2–4). І далі: «отрути, Господи їсть і дякує Богові, і не їдий, Господи не їсть» (Рим. 14, 6). І нижче: «Не заради брашна розоряй діло Боже. Бо вся чиста, але зло людині спотиканням їдячому... Блаженний не засуджуй собі, про якого спокушається. А сумнівайся, коли їсть, засуджується, не від віри» (Рим. 14, 20–23). «Брашно ж нас не постачає перед Богом: нижче бо більше ями, надмірно, нижче ніж не ями, позбавляємося» (1Кор. 8, 8). Приточник знову каже: не спокушайся ситістю черева. «Душа в ситості сущ сотам лається; душі ж злиднів і гірка солодка є» (Прип. 27, 7). Також і Апостол, чистим визнаючи всякий рід їжі, вселяє ще: «що Бог сотвори в їжу з подякою вірним і пізнавши істину, не скверни того. За всяке створіння Боже добро і нікчемно помітне, з подякою прийнятне. Бо освячується словом Божим і молитвою» (1Тим. 4:3–5). І: «вся чиста чистим» (Тит. 1, 15). Постановляє і закон: «їдши і наситившись, благослови Господа Бога твого» (Втор. 8, 10). Давид же з подякою говорив: «Ти веселився в серці моїм від плоду пшениці, вина та елеа» (Пс. 4, 8). І ще: «наситив душу тщу, і душу пожадливу сповни благ» (Пс. 106, 9). І благий Господь, бажаючи навчити нас скромності, каже: «Коли кликаний будеш ким на шлюб, не сяди на передньому місці, їжа хто чесніший тобі буде званих, і прийшов, що тобі кликаний і онаго, каже: даси цьому місце; і тоді почнеш зі студом останнє місце тримати. Але коли кликаний будеш, шед сяди на останньому місці, та коли прийде покликаний тя, рече ти: друже, посяди вище; тоді буде ти слава перед званими з тобою. Бо всякий підносися змириться; упокоряйся ж, вознесеться» (Лк. 14, 8–14). І цього достатньо для навчання та навчання. Але добре пригадати ще й слова Йова, який каже: «але ж і хліб мій отрута єдиний, і сирому не викладай від нього: ніж від юності моєї годує як батько» (Йов. 31, 17, 18). І Господь каже знову: «Коли зробиш обід чи вечерю, не кличи твоїх друзів, ні братії твоєї, ні родич твоїх, ні сусід багатих, їжа коли й ті ти також покличуть, і буде ти відплата. Але коли твориш бенкет, клич жебраки, малопотужні, хромі, сліпі; і блаженний будеш, бо не маєш ти що віддати, віддасть же ти на воскресіння праведних» від Бога (Лк. 14, 12–14). Йому слава навіки. Амінь. Слово ченця Антіоха про обжерливість Кожному необхідно примушувати себе тримати своє черево належною мірою; особливо тому, хто захотів працювати Богові. Гарний став помірний, а той, що наситився, подібний до корабля, навантаженого більше, ніж скільки може підняти. Тіло має потребу в їжі, а не в насолодах, у смакуванні вдосталь, а не в пересичення. Бо перше приносить користь і тілу, і душі, підтримуючи здоров'я, міцність сил і радість життя; а друге обом їм завдає шкоди, не тільки засмучуючи здоров'я, а й завдаючи хвороби вкрай тяжкі. Явним доказом тому служить, що подвижники, які задовольняються малоїдством, бувають більш здорові, цнотливі і розсудливі, ніж ті, які проводять життя у будь-якому достатку. І не тільки це, а й пристрасті принижує чрево, що приборкує, а переможений і захоплюється наїдками розповсюджує плотські потяги. Бо як множення дров більший спалює полум'я, так велику кількість страв сильну збуджує хіть. Вишуканість наїдків горло насолоджує, але живить хробака хтивості неусипаючого. Як занедбана земля заростає тернням, так і розум чревоугодника розплутує сороміцькі помисли. Монах чревоугодливий є данник утроби і тільки й робить, що вважає, коли пам'ять нарочитих святих, а стриманий наслідує життя їх. Черевоугодник нічим так не милується, як просторим і містким утробою, хоча воно є не більше як сховище до часу нечистих надмірностей. І Дух Святий, що мешкав у людині чревоугодливій, ображається його чревоугоддям і, не терплячи сморід, віддаляється від нього. Як дим відганяє бджіл, так обжерливість – благодать Святого Духа. Отже, краще нам залишити чревоугодливі страви і простою їжею задовольняти потребу тіла, щоб не уподібнитися до чревоугодливого народу в пустелі. Бо про нього говориться: «Сивоша люди їсти і пити і грати всташа» (Вих. 32, 6). Наївшись і напившись без міри, вони забули Божу заповідь і ухилилися в ідоламанію. Чому добре пише про наслідувачів їм апостол Павло: «Ім Бог утроба, і слава в їхньому студі, що земна мудрують» (Флп. 3, 19). І знову: «Брошна череву, і черево брашном; Бог же це й ця скасує» (1Кор. 6, 13). Ще: «Якщо брашня заради твій брат сумує, вже не по любові ходиш: не твоїм брашном того погубляй, за нього Христос помре» (Рим. 14, 15). І наводить: «Такі бо Господеві нашому Ісусу Христу не працюють, але своєму утробі: що благими словеси і благословенням спокушають серця незлобивих» (Рим. 16, 18). В іншому місці: «мудрування бо тілесне смерть є; а мудрування духовне живіт і мир »(Рим. 8, 6). І: «добро благодаттю стверджувати серця, а не брашни» (Євр. 13, 9). І знову: "несть Царство Небесне брашно і пиття, але правда, мир і радість про Духа Святого» (Рим. 14, 17). Нема воно насолода плоті і розкіш у столі, ця, як сказано, їжа черв'яків; як і святий Яків написав докори рабам утроби, кажучи: «Веселитесь на землі, і насолодьтеся; впитасте серця ваші, аки в день заколення» (Як. 5, 5). І Господь каже невіруючим юдеям: «Амін кажу вам, шукаєте Мене не як бачите знамення, але як їли хліби і насититесь» (Ів. 6, 26). І наводить: «робіть не гине, що гине, а вічне, що кидається в живіт, що дасть вам Син Людський вам» (Ів. 6, 27). Йому слава і держава на віки віків. Амінь. Слово ченця Антіоха про пияцтво Пияцтво є гріхом тяжчим, ніж об'єднання, і цілком забороняється Божественним Писанням. Зовсім не доречно нам догоджатися їм, як інші мудрі по-мирському мають звичай хвалитися тим, що впиваються. Це впивання нічого іншого не приносить, крім шаленства розуму та бідності. І тіло робить воно виснаженим і розслабленим. Добре і бездоганно вживати трохи вина немочі заради тілесної. Бо, як земля, напояна помірним дощем, з надлишком обертає довірене їй чисте насіння, а переповнена рясним дощем (п'яна), приносить тільки терня і дзиги, так і земля серця нашого при помірному вживанні вина віддає чистими природні свої насіння, будучи ж все пропитане помислів. Це впивання робить ще й те, що з пияцтва нерозумні сміються, а розумні плачуть за нього. Так Боже Писання каже, що Ной, чоловік праведний, випив вина і, п'яний, лежав голий, і це не тому, щоб він був вінопійцем, а тому, що не знав ще сили вина. Побачивши його, нерозумний Хам осміяв його, а діти розумні прикрили його. Отже, браття, будемо бігати від демона пияцтва, щоб не бути осміяними від нього, але більше нехай утвердимо себе в тверезості, хай буде ціла людина і з владним своїм (тобто розумом), як заповідає і Приточник, говорячи: «Не буди вінопійця... всяка п'яниця... ). І знову: кому горе? кому чутка? кому суднове? кому прикрощі та сварки? кому руйнування отче? кому сині очі? Чи не у вині? і чи не спостерігаючим, де бенкеті бувають?» (Прип. 23:29–30). І наводить: «Не впивайтеся вином, але розмовляйте до людини праведної» (Прип. 23, 31). Інший каже: «У вині не мужися, бо багато загуби вино» (Сир. 31, 29). І знову Припливник: «що є солодким у винному стані, у своїх твердинях залишить безчестя» (Прип. 12, 11). Ще: не будь вінопійцем, бо «не користується божевільному солодощі» (Прип. 19, 10). І ще: нерозумне і «докорене пияцтво: і кожний перебуваєш у ньому, не буде премудрий» (Прип. 20, 1). Пророк Осія говорить про стародавній народ (докоряючи йому): «вино і пияцтво приймуть серце людей моїх» (Ос. 4, 11). І Ісая, каяючи тих, хто проводить час у винованні, каже: «Горе, що повстає вранці і сикер жене, що чекає вечора: бо вино спалить я» (Іс. 5, 11). І знову: «вином спокушені суть... жрець і пророк божеволіючи від сікери... спокусившись» (Іс. 28, 7). Подібно до цього й Йоїл вигукує: «Уверезіться п'яні від вина свого і плачтеся; ридайте всі, хто п'є вино до пияцтва» (Йоил. 1, 5). Плакати і плакати наказується любителям винопиття. І справді, пияцтво є справою людей зневажливих і оманливих, як Йов, промовляючи суд свій над якимось, каже: «Нехай заблудять, як п'яний» (Іов. 12, 25). Ті, хто хоче вести життя своє благочесно, йдуть незаблудно прямим шляхом, підкоряючись слову Апостола, який каже: «Не впивайтеся вином, у ньому є блуд» (Еф. 5, 18). Ще: «п'яниці... Царства Божого не наслідять» (1Кор. 6, 10). І знову: «Та, що живиться просторово (підгулює вдовиця) жива померла» (1Тим. 5, 6). І наводить: «Не будьте безглуздими, але розумійте, що є воля Божа» (Еф. 5, 17). Всі сором'язливі пристрасті розповсюджуються від пияцтва. Як і Давид каже: «ніч освіта в солодощі моїй» (Пс. 138, 11); тобто ніч була навколо мене бідного, а я того не відав, вважаючи світлом ласку, тоді як вона є ніч. Морок і пітьма - час пияцтва, за Апостолом (1Сол. 5, 7). Історію про дочки Лота я охоче пройду мовчанням. Але Господь, підтверджуючи пропоновану істину, всім заповідає, кажучи: «послухайте себе, хай не коли обтяжують серця ваші об'єднанням і пияцтвом» (Лк. 21, 34). Йому слава на віки віків. Амінь. Слово ченця Антіоха про помірність Помірність всім личить, але особливо тим, які захотіли благогоджувати Богу. Помірність ж, зрозуміло, не стосується лише страв, але взагалі – у всьому, тобто віддалення від усього забороненого. Отже, той, хто взяв подвиг утримання, повинен утримуватися від усього, за Апостолом (1Кор. 9, 25). Як, коли в людини відібраний буде якийсь член, весь вид тіла стає не благообразним, так і недолік однієї з частини помірності знищує все його благолепие. Чому нам слід працелюбно обробляти не тілесні чесноти, а й ті, які можуть очищати внутрішньої нашої людини. Бо справа помірності – віддалятися від усякої нерозумної ласощі і нічого не робити не за вказівкою Божих заповідей. Помірність є вуздечка, що стримує прагнення хтивої частини душі до страв, здобутків і слави. І немає можливості народитися в нас чомусь іншому без терпіння та всебічної помірності. «У терпінні вашому стягніть душі ваші» , - вселяє Господь (Лк. 21, 19). Той, хто хоче справно вести справу помірності, часто повинен молитися. Апостол говорить навіть: «Безперестанно моліться» (1Сол. 5, 17). Молитва і помірність віддаляють розум від мирських солодощів і позбавляють всякого злого їхнього впливу. Під плоттю і кров'ю розумів апостол тілесні пристрасті, що захоплюють розум і до плотських мудрувань, коли говорив, що «тіло і кров царства Божого наслідити не можуть» (1Кор. 15, 50). Ця плоть є їжею демонів. Чому виснажливий тіло помірністю змушує голодувати демонів і забирає у них силу з успіхом вести проти себе лайку. Утримуватися, як сказано, треба всіма почуттями: зором, слухом, нюхом, язиком, чревом, дотиком та всім іншим. Так само має бути вище за всяку сором'язливу ласку і пожадливість. Любителі помірності очевидно бувають і тілом міцні, і міркуванням здорові, і душею завжди радістю Божою сповнені; і розум їхній, відмовляючись від земного, з пожадливістю прямує до гірського. Ставши чужими всякого хтивості, вони інше перебувають страстененависниками і боголюбцями. Чиста їхня молитва до Господа, і завжди з Ангелами священнодійно чекають вони Бога. І Писання каже: «в слід твоїх побажань не ходи, і від похотей своїх забирайся... Не веселися над багатьма солодощами» (Сир. 18, 30, 32). «Не пересищуйся у будь-якій солодощі, і не розливайся на (різні) брашна. Бо в багатьох брашнах недуга буде... Уважай же докладе життя» (Сир. 37, 32–34). Блаженний же Давид, показуючи досконалість стриманості, каже: «вражений бих як трава, і више серце моє, бо забих знести хліб мій. Від голосу зітхання мого прильпі кість моя плоті моєї. ...попіл, як хліб отруті, і пиття моє з плачем розчинах» (Пс. 101, 5-6, 10). А святий апостол Павло заповідає: «Умертвіть ваші уди, що на землі» (Кол. 3, 5). І ще: «Очистимо собі від усякої скверни плоті й духа, що чинить святиню в страху Божому» (2Кор. 7, 1), нехай будемо храм живого Бога. Подібно й Петро: «Подайте у вірі вашій чесноті, у чесноті ж розум, у розумі ж помірність, у помірності ж терпіння» (2Пет. 1, 5–6). Отже, завжди слід нам тверезитися і пильнувати, вишних шукати, гірня мудрувати, за заповіддю Господа, Який каже: «Нехай будуть стегна ваші підперезані і світильники палаючі; і ви подібні до людини, яка чає Господа свого, коли повернеться від шлюбу, щоб прийшла і штовхнула, аби відкриють йому. Блаженні робітники,—наводить Він звідси, що їх прийшов Господь оберне бідних. Амінь глаголю вам, що перепояжеться і посадить їх і приступивши послужить їм» (Лк. 12, 35-37). Йому слава на віки віків. Амінь. Про вісім головних пристрастей, святого отця нашого Іоанна Дамаскіна 1) Знай, брате, що є вісім помислів, що воюють із ченцем, як кажуть святі отці. Перший – обжерливість; другий - злої та соромної похоті; третій – сріблолюбство; четвертий – смутку; п'ятий – гніву; шостий – зневіри; сьомий – марнославство, і гордості – восьмий. 2) Отож, знати тобі, чернець, і слухати ретельно слід, якою пристрастю обурюємо буваєш ти і тривожимо від ворогів наших, духів злоби, і до якого пристрасного помислу схильність має твій розум. 3) Якщо побачиш, що буваєш тривожним від обжерливості та солодкості, то утисні черево своє, вагою та мірою визначаючи для себе їжу та пиття; май невпинну пам'ять про відхід відселя душі, також про майбутній суд і страшну геєну, зігріваючи водночас і бажання Царства Небесного. Цим способом зможеш ти перемогти чревогідне сластолюбство і здобути до нього огиду. 4) Якщо схоплений будеш духом сором'язливої ​​і злої похоті, то сприйми подвиг помірності тілесної і скорботи душевної, так само як чування і старанної молитви; до того ж тримайся безсміливо (не сміливо перед усіма), нікого не засуджуй і не обмовляй, і ні до кого не май огиди; ще пам'ятай смерть і полюби спрагу; особливо ж не дозволяй собі бачитися з жінками і розмови з ними вести, ще краще - зовсім не дивитися на їхні обличчя. Роби так, і позбавишся цієї пристрасті. 5) Якщо хочеш перемогти сріблолюбство, люби неуважливість і у всьому убогість; пам'ятай також долю Юди, заради цієї пристрасті зрадившого Господа беззаконним суддям, ще й те, що всякий сріблолюбець іменується в Божественному Писанні ідолослужителем (Кол. 3, 5), - і що воно відриває нас від надії на Бога, - і що насолода, доставляемое має. Розмірковуючи про це і нічого, крім необхідного для задоволення потреб, не шукаючи, переможеш цю пристрасть. 6) Якщо будеш обурюватим і томитим світським сумом, мусиш частіше молитися, всю надію свою покласти на Бога, старанно повчатися в Божественних Писаннях, міркуватися з благоговійними і Господні монахами, що бояться, все справжнє, як не суще, зневажати і думати про утіхи небесні. Якщо хтось приб'є тебе, або знечестить, або стане гнати, не засмучуйся, але більше радуйся. Тоді тільки засмучуйся, коли згрішиш перед Богом. Так ти можеш позбутися духу пристрастей. 7) Якщо буваєш тривожним гнівом і обережністю, сприйми співчуття, служи братам і, якщо можна, ноги їх часто вмивай зі смиренністю, проси вибачення у будь-якої людини, часто відвідуй хворих і язик свій подвигай на псалмоспів. Так діючи, матимеш нарешті спокій від цієї пристрасті. З пристрастей одні тілесні суть, інші душевні. Тілесними називаємо обжерливість, блуд, пияцтво, непотребство; а душевними – ненависть до ближнього, запопадливість (сперечість, сварливість), марнославство, гордість. Усі вони діють у душі нашій, коли в ній немає любові та помірності. Перемагаються перші – постом і пильнуванням, а другі – любов'ю та смиренністю; все ж – благодаттю Божою з ревністю нашою. Коли будуть переможені, тоді розум сприйме властиве йому світло і безперешкодно бачить Бога. Усьому полчищу пристрастей протистояти можна, якщо людина невпинно думати буде про Бога, глядача своїх справ, про Ангела Хранителя, про перевагу чесноти, про миттєвість задоволення, про скверноту гріха, ненадійність життя, про невідомість години смертної, про вічні радості і муки, про вічні радощі і муки, нам благодіяння, більше всього про життя, страждання і смерть Христа Господа. Що є і яке життя наше? Щойно вийде людина з однієї труни (утроби матюків), як поспішає знову в іншу, щоб потім поховано бути у вічному полум'ї геєнському. Полюбимо ж Бога і будемо дотримуватись заповідей Його, щоб, коли згасне це бідне життя, сподобитися нам щасливо внести в радість вічного блаженства. Амінь. Душекорисне слово про чесноти та пристрасті душевні та тілесні 3) А тілесні чесноти або, краще, знаряддя чеснот, які з розумом і по Богу, без будь-якого вдавання і людиноугоддя будучи тримані, ведуть будь-яку людину до успішності в смиренності і безпристрасті, суть: утримання, піст, спрага, пильнування, всеношне стояння, часте преклоніння одягом, сухоїдіння, пізнє смакування їжі, скороїдіння, пиття тільки води, спання на голій землі, убогість у всьому, нічого відсутність зайвого, недбалість про зовнішнє благообразие і чепуватості, незмагання, усамітнення, безмовність, домосідство, домоседство (довільні позбавлення тілесні) і всяке тілесне подвижництво. Все це вкрай необхідно і дуже корисно, коли тіло здорове і схильне до сильних уражень тілесних пристрастей; коли ж тіло болісно і Божою милістю від властивих йому пристрастей не буває обтяжливим, тоді не стільки необхідно, тому що в такому разі святе смирення і молитва все поповнюють. 5) Тілесні ж пристрасті суть: чревобесся, гортанобесіє, ласощі, пияцтво, таємноїдність, пристрасть до чуттєвих задоволень, блуд, перелюб, розпуста, нечистота, кровосмішення, діторосління, скотоложство, похоті злі, розбійництво, вбивство, упокій тіла всім вдосталь і задоволення всіх бажань тілесних, при здоровому тілі, ворожіння, чаклунство, змови, віщування, довіра, пристрасть до прикрас, хизування, зніженість, натирання осіб, гідне осуду, пусті розваги втіхами, тілолюбне життя, яким пересичаючись, розум стає земним і худобою і полювання вже ніколи не має піднестися до Бога або зажадати чинення чеснот. 6) Коріння всіх пристрастей і, як би інший сказав, джерела причини суть: сластолюбство, славолюбство, сріблолюбство, з яких породжується всяке зло. Але ніяким гріхом не згрішить людина, якщо колись не увійдуть до неї і не заволодіють ним, як говорить наймудріший в аскетах Марк, такі всемогутні гіганти: забуття, недбальство і незнання; яких самих породжує сластолюбство та спокій плоті, любов слави людської та пристрасть до розваг. Першопричинний же їхній винуватець і ніби мати найлютіша, як сказано вже, є самоугоддя, або нерозумне кохання і пристрасне пристрасть до тіла. Додам ще, що розливання і розбещеність розуму, із застільною веселістю та сором'язливістю, багато зла та багато падінь завдають, як зухвалість на все і сміх. 7) При всьому цьому треба ще знати, як по-різному і різноманітно пристрасне сластолюбство і як багато задоволень, що спокушають душу, якщо вона, тверезіючи перед Богом, не переймається страхом Божим і, ревнуючи про виконання заповідей, не горить любов'ю до Христа. Тисячі приємних речей носяться перед очима душі, привертаючи їх до себе, - обличчя, срібло і золото, ласощі і втіхи, слава, розгульна веселість, влада, всього вдосталь маєток, і в звабі здаються такими, що мають вигляд блискучий і превожеделенный; так що насправді сильні захопити ними, особливо якщо вони не сильно люблять чесноту і не охоче переносять труднощі на шляхах її. Та й всяка звичка земна, і будь-яка пристрасть до чогось чуттєвого приносять задоволення і насолоду пристрастному, показуючи тим, що в нього бажана частина душі з пристрастю схильна до того нерозумно і на шкоду собі, бо з цієї причини, у разі позбавлення жаданої речі, г у разі позбавлення жаданої речі, пристрастю. Якщо ж, при пристрасті, візьме силу ще й звичка, хоч не велика, тоді вона, через цю пристрасть, що приховується в ній, тримає полоненого нею у всій владі невиліковним до кінця життя. Бо хтива солодка, як сказано, багатовидна і не розпустою тільки й іншими тілесними насолодами насолоджується, а й усіма взагалі пристрастями; так само, навпаки, цнотливість означає не тільки утримуватися від розпусти та інших черевних задоволень, а й від будь-якої взагалі чуттєвої ласощі тримати себе подалі. Чому хто любить срібло і золото, і взагалі багатство, ласолюбний є, тому що як той любить плотські бажання, так цей любить насолоджуватися багатством. Навіть цей більш солодколюбний, тому що він не настільки сильним з боку єства піддається примусовим збудженням. І кучер, наприклад, невігласом у своїй справі шанується не той, який не порозуміється з диким і нестримним конем, але той, який не зуміє правити конем лагідним і покірним. З усього видно, наскільки неприродним є поховання срібла і злата, коли воно не з природи отримує свої збудження, а від злого сваволі. Чому мимоволі грішить, хто мимоволі піддається йому. Таким чином, слід нам безперечно погодитися, що сластолюбство не обмежується одними тілесними насолодами і насолодами, але має місце в усьому, до чого, на задоволення будь-якої пристрасті, з любов'ю довільно пристрашується душа. 8) Щоб ще ясніше видно було відмінність гріховних пристрастей, розподілимо їх у трьох частинах, чи силам, душі; Для чого прикладаємо наступне коротке їх у цьому відношенні огляд. Душа поділяється на три частини, або сили: розумову, дратівливу та бажану. У розумовій бувають такі гріхи: невіра, брехня, нерозумність, хуління, невдячність і складення з тілесними гріхами, що походять від бажаної частини. До зцілення і лікування цих пристрастей служить безперечна віра в Бога, істинні, чужі помилки православні догмати віри, старанна повчання в словесах Духа, чиста і невпинна молитва і до Бога подяка. Гріхи дратівливої ​​частини суть: немилосердя, ненависть, невтішність, злопам'ятство, заздрість, вбивство і невпинні про все це задуми. Зцілення та лікування проти них – людинолюбство, любов, благостинність. Гріхи бажаної частини: чревобесся, гортанобесие, пияцтво, блуд, перелюб, нечистота, розпуста, залюбки, марнославство, чуттєві задоволення. Зцілення та лікування їх: піст, помірність, лихоліття (довільні тілесні поневіряння), неуважливість, утримання маєтку на бідних, любов вічних майбутніх благ, прагнення до спадщини Царства Небесного та побажання синоположення. З житія святого Андрія, Христа заради юродивого (складеного Никифором, священиком Софійської Константинопольської церкви, очевидцем) 1) Святий Андрій таке бачив сонне бачення на початку свого подвигу. Бачу я себе, говорив блаженний, у царських палатах, і цар, побачивши мене, покликав до себе та й сказав: Хочеш служити мені всією душею? І я зроблю тебе знатним вельможею при моєму подвір'ї. Я відповів йому: Хто ж відмовляється від добра, Владико мій. Я дуже цього бажаю. Цар сказав мені: Бажаєш? - Смачи ж і відчуй силу мого царства. І з цим словом наказав подати мені якусь їжу, білу як сніг. Я скуштував - насолода їжі перевершувала всякий розум і видавала невимовне пахощі. Потім цар наказав подати мені іншу їжу, кажучи: Візьми, з'їж. Я скуштував - і гіркота з'їди була гірша за всяку гіркоту, так що здригнувся весь склад мій і я забув насолоду першої їжі. Тоді цар сказав мені: ось тепер я дав тобі відчути силу досконалого мені служіння! Бачиш, яка гіркота? - Але це є тісний і сумний шлях, що вводить в живіт, іншого ж немає. Я відповів: гірко й болісно, ​​Владико. Хто може служити тобі за такої їжі? Цар сказав мені: Ти пізнав гіркоту і забув солодкість? Чи не дав я тобі спершу солодке, а потім гірке? Так усім службовцям мені я дарую спочатку відчути всю насолоду служіння мені, а потім відчуваю і веду його через горе. Я сказав йому: Але, Владико мій, ти вказав образ служіння Тобі тільки в одній гіркій їжі! Цар каже мені: Ні, не з однією гіркістю, але з гіркістю та солодощами буває мені служіння. На моєму шляху поперемінно зустрічаються гіркота подвигів і праць і насолода серцевого упокою від роси благодаті моєї. Не все гіркота і не все насолода: але іноді одне, іноді інше. На цьому слові я прокинувся, і це бачення служило мені втіхою і зміцненням на все життя. 2) Послухай, сину мій, поради моєї. Сатана зухвалий і яр проти слави, що подвизаються заради імені Божого. Найсильніше і успішніше він спокушає їх розпалом похоті через погані помисли. Отже, благаю тебе, слухай собі і тверезі в усьому і завжди, щоб не впасти в зламані сіті його. Ти молодий і ніжний, і за те ще більше він злиться на тебе. Бо заздрить лагідності твоїй, чистоті, ревнощі за Богом і любові до пізнання істини і ходіння в ній. У відданості Богу йди шляхом Його, зі страхом і посиленою увагою зодягнися в смирення; огородись гарячою і безперестанною молитвою; бережи строго всі почуття тіла твого, бо злісний ворог не перестане посилюватися оскверняти через них серце твоє. Приліпи до Господа всім серцем своїм, і допомога Його буде осяяти тебе на всіх шляхах твоїх. дерзай, нехай не лякається серце твоє, бо Господь з тобою. Приклади рясні сльози для очищення душі та тіла; доклади працю і подвиг для набуття чистоти серцевої. Будь співчутливий і терплячий; не гнівайся, не засуджуй, не ображайся, не підносися, нехай піднесе тебе Господь. Здобуй міцну і безперервну молитву і вдайся без самопочуття у роблення заповідей Божих. Господь, благодаттю Своєю, нехай покриє тебе від усякого зла і приведе до небурхливої ​​пристані Царства Свого. 3) Коли один юнак, що пристав до святого Андрія, залишив його і повернувся на діла свої, Єпифаній спитав святого Андрія: прошу тебе, рабе Божий, скажи мені, чому цей юнак такий відданий спокусам? Преподобний Андрій сказав йому у відповідь: Господь у гніві залишив його не за інше що, як за те, що він норовливий, зухвалий і гордий. Хоча в нього є й інші нечисті пристрасті, але не стільки це, скільки губить його. Втім, Господь милосердний: вогнем скорбот і хвороб Він упокорить його. І якщо він зрозуміє перст Божий і покається – буде спасений. Якщо ж не зрозуміє і не покається – буде як фараон. Якщо їжа не ввариться добре, не має приємності: так і ми, грішні, якщо не будемо виварені скорботами та спокусами, не годимося до Царства Божого. 4) Інший юнак, Іван, сидів з Єпіфанієм і, захопившись жінка, що проходить, сказав: нехай покарає її Бог за те, що вона збентежила моє серце. Епіфаній каже: «добре, якщо тільки збентежила, а не захопила до похоті, бо "всяк подивившись на дружину, до якої хотіти її, вже любодійна з нею в серці своєму" (Мф. 5, 28). Але якщо хочеш уникнути цього гріха, навіщо дивишся з насолодою на дружину? Іван сказав: Не диявол же створив дружину, але, звісно, ​​Бог. Тому ж Він і визначив бути «такою справою». Якби Він не хотів цього, то не зробив би на світ дружини. Єпифаній каже: видно, що ти кажеш, не подумавши. Розсудь сам: Бог дав нам ніж не для того, щоб ми різали і вбивали один одного, але щоб він служив нам у потребах наших; також вервь, не для того, щоб давитися, але щоб використовувати її до чого повинно. Так і дружину створив Бог не для похоті, але для поширення людського роду. І кожен, хто бажає мати дружину, повинен взяти її за певними Богом законами, а не за норовливим забаганням. Кожен у юності своїй повинен розсудити, як вчинити йому в цій справі. Якщо може дівочатись, – подяка Господу, якщо ж не може – нехай, з благословення батьків, обере собі дружину, чесну та доброчесну. І тоді ні він, ні вона не мають над собою влади, щоб влаятися туди і сюди. Юнака ж одруженого, що падає в блуд злочинний, чекає вогонь невгасимий і темрява непроглядна. Отже, якщо не можеш пробути в незайманій чистоті, візьми жінку, за законом Божим, щоб і тут жити чесно, і в майбутньому столітті не потрапити засуджені. Той каже йому: Блаженні уста твої, Епіфаніє, що кажуть такі істини. Але не всіх умудрив Бог так, як умудрив тебе. І я хотів би бути так, як ти, але не можу. Хотів би постити цілий день і молитись усю ніч, але не можу. Хотів би допомогти бідним, але не маю чим. Хотів би не гніватись, не засуджувати і взагалі не робити нічого поганого, але завжди майже, хоч і не хоч, захоплююсь до неприємного, то від природи, то від демона, то від сваволі і злої звички. Каже йому Єпіфаній: Все це прийменники та вибачення, брате мій. Не можеш усамітнюватися, як я? 6) Єпіфаній, будучи спокушений демоном розпусти, став у подвиг проти нього: постив, молився, їв по три онгії 7 хліба. Пристрасть трохи вщухла, але зовсім перестала бороти його вже за певним баченням уві сні. Побачившись після цього зі святим Андрієм, скаржився йому на тиранство бісів і просив напоумити його і пояснити, чому попущено людям бути в такому тяжкому становищі. Святий Андрій сказав йому: як же інакше виявиться мужній воїн, якщо не на війні і не в боротьбі з ворогом? Як пізнає Бог любов твою до Нього, якщо не побачить тебе в твердій боротьбі з дияволом? Як можеш заслужити ти схвалення і нагороду, якщо не зазнаєш скорбот, спокус і наклепів демонських? Ті, котрі щиро і благочесно борються Царства заради Небесного, неминуче терплять біди і спокуси, «позбавлені, скорботно, озлоблені» (Євр. 11, 37). Ті ж, котрі не бувають спокушені, не терплять скорбот, живуть у задоволенні та спокої, – мертві, за внутрішньою людиною, і безплідні. Не пам'ятаючи про Бога і останню годину свою, вони живуть для плоті, а не для Христа. Але за те, яке горе чекає на них за труною! Ти ж, сину мій, знай твердо, що насильства, які терпимо тут, будуть нам у насолоду, коли кожному воздано буде у ділах його. Отже, не малодушуй, але терпи. Нині чи завтра мине тобі світ і як дим розсіються всі краси його. Чи не читав ти, що багато скорботи праведним і що скорботи і потреби знайшовши мене: заповіді Твої повчання моє є? Чи не знаєш, що для боротьби Бог поклав дні життя нашого, нехай боремося з демонами, нехай не сплять день і ніч, молячись і борючись виконувати заповіді Його? Чоловік чесний і цнотливий є запашний фіміам Господу Богу, а блудник женонеїстий - злорадний сморід усі дні життя свого, якщо сповіданням і сльозами не змиє гріхів своїх. Не соромся того, що диявол спокушає тебе; але радуйся більше і веселися про те, знаючи, що, якщо не будемо добре випечені спокусами, не можемо бути приємним Богові хлібом. 7) Єпіфаній спитав блаженного Андрія: прошу тебе, отче, скажи мені, що таке душа людська? Блаженний сказав йому: душа людська обіймає все, і вона, власне, складає людину. Вона для персного тіла нашого є життя і сила. Їй дав Бог силу утворювати, творити і керувати тіло наше, яке без неї є пил та порох. Єпіфаній спитав: яка ж істота душі? Який її вигляд і якою побачиться вона по виході з тіла? Яка ж душа грішна і яка божественна ознака душі праведної? Блаженний сказав йому: по суті душа є дух розумний, легкий, мудрий, найтонший, тихий, лагідніший за слово, прекрасний, благолепний, рівноангельний. Спочатку душі всіх людей сяють більше сонця, але з літами вона є такою, яку ми проводимо життя. Якщо проводимо її в божественних подвигах і працях, вона стає ще світлішою і чистішою, а якщо грішимо, то зробляємо її похмурою і потворною. Втім, не всі душі доброчесних людей однакову мають світлість, але вона співміряється з подвигами і працями в чеснотах і богоугодженні. В одних образ її світліший за сонце, а в інших – як сонце, у тих – як місяць, у цих – як ілектор 8 , в інших – як блиск блискавки або чистого золота. Бо чим більше хто трудиться, чим більше хто терпить скорботи і труди заради Господа, тим більше наближається він до Бога; у міру наближення до Бога більше і більше світлішає душа його і ніби обожнюється, за благодаттю, причастям Всесвятого Духа. Як залізо, чорне і холодне, будучи покладене у вогонь, світлішає і стає вогненним, так буває і з людьми. Вогонь є Святим Духом, а чорне залізо – ми. Чим більше ми перебуваємо в пості, чуванні і молитві, у безмовності та увазі, у працях і подвигах, тим більше очищаємося, просвічуємося, осяємося. Неприємне тому буває з тими, які затьмарюють душі свої гріхами. На початку Бог, що створив людину, "вдунув в особі його дихання життя, і бути людина в душу живу» (Бут. 2, 7) - чисту і сяючу дивним світлом. Такою ж, хоча не повною мірою через падіння, буває душа під час зачаття людини, носіння в утробі, народження і навіть дитинства. Але коли він зростає і вільною волею звернеться на гріх, тоді вона починає похмурніти, і чим більше він сходить у глибину гріха, тим більше непроникною мороком покривається душа його. Тому, виходячи з тіла, одні душі бачаться всі як у ранах, інші – як у тину та калі, інші – як у проказі, ті – похмурі, чорні, як ефіопи, ці – чорні, як обпалене вугілля. Душі злопам'ятних мають зір демонів, людей марнославних – глибокої мороку, а похотлівців – ще гірше. Зрозумій усе це, сину мій, розумно сприйми серцем і бережи для розуміння і зміцнення душі своєї. 8) Єпифаній спитав святого Андрія: що означають слова Господа: не багатословте в молитвах? (Мф. 6:7). Блаженний відповів: Багатословить, сину мій, той, хто, стоячи на молитві, не каже: Господи, згрішив я, вибач і помилуй, але: Господи, подай мені їжу та пиття, багатство, честь і владу. Ось у чому полягає багатослівність. Бог не хоче, щоб ми так молилися, але хоче, щоб ми шукали перед Царством Божим і правдою Його, і ця вся додасться нам. 9) Преподобний Андрій сказав: слова – «Боже, в ім'я Твоє спаси мене, і в силі Твоєї суди ми» (Пс. 53:3), означають: Боже, у Христі Ісусі спаси мене, і Духом Твоїм Святим міркуй мені даруй. Бо міркування показує людині всякий шлях добрий і не допускає йому ухилитися на шлях злий. Воно є першим над усіма чеснотами: бо від нього народжується любов, від любові милостиня і всяке благотворення, потім незлобство, високотворне смирення, мир і лагідність. Міркування є розум Святого Духа і, коли вселиться в розум людини, керує всіма його розумними почуттями; воно зважує всяку думку і, яке знайде здоровим, дає розуму сприйняти і створити, а яке шкідливим – відганяє з розуму і, як із лука, відкидає далеко. 10) Єпіфаній був збентежений блудним рухом. Коли він відкрився святому Андрію, блаженний сказав йому: Сину мій Єпіфаній! Помисел підношення і гордості стався нам, і тому спокуси повстали на нас. Що, втім, на краще. Бо як би ми пізнали свою немічність і те, що без допомоги Божої ми анітрохи не сильні проти невидимих ​​демонів. Все добро наше – від благості Божої, мужність у боротьбі з пристрастями та перемога над ними є дар Божий, як сказав Сам Господь: «Без Мене не можете творити нічого» (Ів. 15:5). Тому, коли забуде про це людина і піднесеться, Бог залишає її самому собі, щоб, зазнавши прираження помислів і пристрастей, він згадав, звідки отримував силу раніше. Думки та вислови святих подвижників з різних патеричних збірок монастиря святого Сави Освяченого Коли побачиш або почуєш що не корисне і не повчальне, як глухий, сліпий і безмовний. Не засуджуй блудника, хоч сам цнотливий, але тікай ​​справи, що не ганьбить того, що робить. Бо той, що сказав: Не чини перелюбу, сказав і: Не засуджуй. Тому, якщо й не чини перелюбу сам, ти засудиш блудника, – разом із ним засуджений будеш, бо подібно до нього порушуєш закон. Той, хто засуджує іншого, повинен згадати, що хоча він не має тих гріхів, які бачить у браті своєму, але має інші, може бути більші й найсоромніші; тому мусить чекати й сам осуду Господнього: « лицеміре, змикай перші колоди з очеси твого, тоді побачиш вилучити сучець з очеси брата твого» (Мф. 7, 5). Не тільки є піст, щоб пізно, а й щоб мало їсти; і не тільки подвиг, щоб приймати через два дні їжу, а й щоб не мати різноманітних страв. Трапеза подвижника повинна складатися з однієї їжі, і він повинен гребувати вишуканістю в стравах, як річчю поносною. Як користується постом тих, які розумно приступають до нього, так шкодить тим, які проходять його без міркування. Не думай здобути чесноту чистоти без того, щоб наперед не трудитися заради її навіть до крові. Бо гріх розпусти має протистояти навіть до самої смертної години. Ніщо так не винищує чесноти, як жарти, марнослів'я та забави, і ніщо стільки не сприяє оновленню душі та її наближенню до Бога, як страх Божий, безперестанна молитва та повчання у словесах Господніх. Одне добре слово ввело до раю розбійника, і одне слово – неналежне – позбавило святого Мойсея землі обітниці. Отже, не повинно думати, що язик є малою хворобою, бо злослівники і жартівники зачиняють для себе двері Царства Небесного. Отже, добре сказав один мудрий, що краще впасти з висоти на кам'яну підлогу, ніж впасти від язика; і апостол Яків: «Нехай буде всяка людина швидка почути, і косна говорити... Коли ж хто в слові не грішить, цей досконалий чоловік, сильний приборкати і все тіло» (Як. 1, 19, 3:2). Говори до Бога багато, а до людей мало; виправиш же ти те й інше повчанням у законі. Від Благого все сталося добрим, і нічого немає злого насправді, бо від Благого по суті неможливо статися чомусь злому. Благо по суті є власне суще, і завжди суще і однаково суще (незмінно), яке є безпочатковим початок всього, невимовна одиниця, Трііпостасна єдність, Батько невихідний вічно, Батько Сина і істотно джерело Святого Духа. Все, що сталося, сталося з нічого, отримавши буття по волі Сущого. Воно має початком і кінцем своїм Бога, а Цей не має ні початку, ні кінця, Сам будучи причинним кінцем усього. Однострасні не мають єднання, а з ревнощами проходять одну й ту саму чесноту бувають у глибокому між собою світі. Якщо гнівливий буде жити з гнівливим, або корисливий зі схильним до тієї ж пристрасті, або чревоугодник з іншим, зараженим тим же злом, то у кожного з них завжди будуть лайки і невдоволення з співмешканцем своїм, тому що самолюбство завжди буде спонукати одного перевершити іншого в придбанні речей, до котрих здобути речі розривається добре єднання. А ті самі чесноти, що проходять, самими благами, яких обидва прагнуть, приводяться до миру, що перевершує всякий розум. Яке невдоволення чи яку лайку матиме поміркований з поміркованим, цнотливий з цнотливим, безкорисливий з безкорисливим, лагідний з лагідним і, коротко сказати, всякий прикрашений будь-якого роду чеснотами з однонравним йому, коли всяке добро йому друг, а одне зло - ворог? Смиренномудрість є свідомість розуму своєї бідності і слабкості, що споглядає у своїй суті недостатність і убогість. Бо з тих, що не існують волею Того, хто отримав буття, він незадоволений до того, щоб існувати самому по собі. Волею ж Того, Хто створив, прийнятий у сновидіння і добробут, він праведно черпає щось із спілкування з Сущим. Все створене невдоволене, а невдоволене потребує допомоги Самодовольного. Один із таких є і людський розум, який тому незадоволений і потребує допомоги Божої, без якої не може справити нічого доброго. Тому, хто творить добро, приписуючи вчинення його Подавцю сил, має говорити: Він – «подасть фортецю створити силу» (Втор. 8:18); і: «фортеця моя і спів моє Господь, і бути мені на спасіння» (Іс. 12, 2); і: те й те добро не я зробив, але благодать Божа, що зі мною. Бог є істотне життя, початок і кінець розумних створінь, приведених життям у буття, щоб знову повернутися до життя, коли смерть, що випадково прийшла, буде знищена. Бо вона не отримала буття від Сущого, щоб вона була завжди. "Бог смерті не сотвори, нижче радіє про погублення живих" (Прем. 1, 12-13). Страх Божий є батьком розумності; а від розумності те, що відбувається невтішне виконання заповідей, приваблює знання, тому що разом з безстрашністю вселяється в душу мудрість, яка є знання речей Божих і людських та їх причин. Благоговіючий перед Єдиним не злякається багатьох, а багато хто боятиметься його заради Єдиного. Бо каже: «Коли боїтеся Господа Бога вашого і послухаєте голосу Його, ніхто не постоїть проти вашого обличчя, але страх ваш і трепет буде на всіх мовах» (див.: Втор. 11, 25). Прийняття мудрості зазвичай сподобляються через виконання заповідей, бо Бог не подасть її перш за багатство благих діл, як сказав хтось з мудрих з благочестя: «зажелів премудрості, збережи заповіді, і Господь подасть тобі» (Сир. 1, 26). Хто бажає чекати багатства мудрості в солодощі марнославства, Бог не схилиться подати її, хоча б він доклав тми молитовних підношень, бо Бог не благоволіє схилятися на милостиню зле, що просить, як говорить Яків, учень Христовий: «просіть і не приймайте, зане зло просите, та в сластех». Коли сила пожадлива, пронизана Божим страхом, рухається на любов до кращого, тоді сила розумна зрозуміла проти обходів зла і, відкривши сліди лукавих лиходій демонських, зраджує їх силі дратівливої ​​(затятої), щоб, завчасно спонукавши її на гнів, далеко відігнати їх сил. До чого збуджує її і Давид, кажучи: «Гнівайтесь і не грішіть» (Еф. 4, 26). Той, що бігає наслідування дурному, а не бігає разом з тим засудження його, забуває, що робить не краще засудженого. Не засуджуй блудника, хоч ти цнотливий, але бігай справи, не принижуючи того, хто чинить. Бо той, що сказав: Не блудодій, сказав і: Не засуджуй. Тому, якщо, не роблячи розпусти, засуджуєш блудника, разом із ним засуджений будеш, бо подібно до нього порушуєш закон. Той, хто дбає про справжню смиренномудрість, будучи постійним дослідником своїх тільки справ, благоговійно належить Богові і Судді і просить у Нього милості, Йому єдиному віддаючи силу і владу судити всіх, бо, будучи єства засуджуваних, боїться сісти разом з Суддею за єством. Коли помисл підносить тебе судити і засуджувати ближнього, тоді, звернувшись на себе, починай ретельно досліджувати свої справи, щоб не сховалося, що ти сам обтяжений, можливо, найтяжкими гріхами, тим часом як засуджуєш найлегші падіння ближнього, і щоб за те не потерпіти тобі чого, подібного до фара митаря, переглянув свої гріхи і мав осудником своїм засудженого, бо Бог засудив його через зближення з митарем. І взагалі, піднесення судиться смиренномудрістю. Той, хто злословить того, хто сказав або зробив йому що зле, одно падає в гріх і виявляється, подібно до нього, малодушним і нерозважливим. Бо мститься злом за зло і, чинячи зло зло сотворившому, разом із ним стає злочинцем закону, який каже: не воздай зла за зло або ганьби за зневаження. Якщо віра, за Яковом, без діл мертва є, а мертве не є сущим, то той, хто мається, мати віру, позбавлену чеснот, спокушається, приймаючи не суще за суще. А якщо так, то вірний, що погано живе, є невірний, хоча він проповідує, що має віру в Бога. Праведний богочестив, сказав Йов, тому що він діяльністю виправив своє в Бога благочестя, бо словом тільки шанує Бога, а ділом, що відкидає Його заповіді, є неправедний богобожник, який і почує: «Що Мене кажеш: Господи, Господи! і не чиниш, чого Я хочу». Віра є внутрішнє серцеве переконання віруючого у віруемому; чи інакше – віра є недопитливим переконанням віруючого у віруемому, вищим доказом. Вірний є благоумний, неприступний вартовий довірених Богом законів. Якщо істинно подвизаєшся проти пристрастей і про добро, то, щоб скоріше зробити це те, треба тобі не сприймати худої думки на ближнього твого. Хоча те, що він говорить чи робить стосовно тебе чи іншого, має певний вигляд зла, але ти, сам виправдовуючи його, будь сам захисником його перед собою. Таким чином, ти ніколи не допустиш помислів хибної підозри, засудження та гордості, а також злопам'ятства, гніву та образи (на нього). Добротою розсіючи рій показаних зол, ти приготуєш тим душі своїй безперешкодний шлях (звідси). Ким має світ, того не рятує час, а ким не має світ, того не поневолює час. Це зрозуміло виявилося на старцях у відношенні до блаженної Сусанни і молодому Йосипі. Ті в старечому віці були уловлені юнацькою пристрастю, а цей у юнацькому віці показав сивий характер цнотливості. Три, гадаю, головні причини, з яких болять залюбки: перша – потаємна деяка гордість, яка, зображуючи недостатність принизливою, (тобто) під час потреби просити чи отримувати від іншого що з необхідних потреб, спонукає, понад потребу, мати і збирати золото; друга - суєтна деяка насолода самим набуттям речовини; третя - слабкість віри, яка виснажує душу і вселяє - не мати скарбницею необхідних потреб надія на Бога, а збирати і мати, як для потреби, не стільки, втім, скільки потребує потреба, а скільки вселяє залюбки. Чому Павло і назвав її ідолослужінням, оскільки вона замінює надію на Бога і впевненість у допомозі Його. Бо каже: "і будь-яке ім'я, що є ідолослужіння» (Кол. 3, 5). Залюбник той, хто здобуває понад потребу і своєю нетовариською вдачею ображає бідних. Економен, а не завзятий той, хто хоча має понад свою власну потребу, але заради допомоги іншим, а не за пристрастю до набуття; бо хоч і здається, що він має більше своєї потреби, але по правді – не більше, тому що він вважає власне потребою полегшення долі інших. Не праведний, хто бажає здобути більше брата і перевершити його в чомусь, відкидаючи рівність по праву. Той, хто вдає бідним, подібно до злодійського крадучого милосердних, є неправедний викрадач, бо, що належало б отримати істинно бідному, він то таємно викрав через своє вдавання. "Час, – каже, – ридати і час тріумфувати» (Еккл. 3, 4). Той, хто ридає, є той, хто карає себе нищівними викриттями совісті, а радісний – хто справами показує образ Божественних словес. Той, хто бажає зберегти свою дратівливу силу незбентеженою і безгнівною, перш за все повинен уцілювати силу (хтиву) бажану, щоб вона не була зручноповноважена до плотських солодощів, бо, коли ця не живе, необхідно не живе і споріднена їй дратівлива сила. Тому метушня праця того, хто накладає на себе закон безгніву, не приборкавши наперед наміри прагнення бажання, з яких, як з джерел, тече обурення в силу дратівливу. Утриманий той, хто перебуває непохитним на всякий нерозумний потяг. Безпристрасний той, хто через крайню стриманість перетворив на звичку протиборство (пристрасних помислів), яким оякствований, він не буває обурюємо ніякої ласощів. Сила утримання є страхом Божим, а фортеця безпристрасності – щира любов до священної Одиниці. Справа помірності – утримуватися від усякої нерозумної ласощі і не робити ніякого зла ближньому в протилежність заповідям, а справа любові – надавати всяке благотворення іншим і безпристрасно переносити з боку їхнього невдоволення та образи. Насамперед має помщати Христа в собі, а потім і в інших. Так Мойсей, що раніше показав лагідність і незлобність до тих, що погрішили проти нього, благословенно і природно гнівався на тих, що згрішили в Бога, керований не злом і пристрастю, але славою Божою і любов'ю до тих, проти яких, очевидно, повставав. Хто злопамятує на того, хто образив, або образив, або взагалі зробив йому якусь неприємність, той ображає Божу милість до нього самого, не тим мірою, яким міряв йому Господь, поміряючи сорабові. Яка ж сприятлива Богові ревнощі по Богові, коли він в іншому ревнує помститися Богові, а в собі зневажає Його і ображає? Як без мистецтва та майстерника, без знарядь і речовини неможливо побудувати будинок чи корабель, так неможливо досягти кінця доброчесного життя без помірності, терпіння, смиренномудрості та молитви. Бо стриманість відмовляє розум від мирських солодощів і постачає його вище за всяке зло страждання; терпіння навчає його терпляче зносити праці і спокуси проти помірності, що приходять відзовні; смиренномудрість вселяє причаснику своєму подвизатися в самопізнанні, бути суддею більше себе самого, а не інших, віддаючи належно владу судити єдиному Господу, що вірно знає всі добрі і погані справи кожного, - а через те приводить його до лагідності і мирного стану, збуджує шукати досконалого безмовно, збуджуючи шукати досконалого безмовності, часта нерозважена молитва через бесіду до Бога відводить розум від мирських мудрувань і представляє Богу; а через таке наближення до Бога виконує його благоговіння та блаженної тиші та теплоти Духовної. Ніщо з твореного нами добра не робить розум таким страшним для демонів, як часта молитва, бо вона, схожа на його близькість Божу, каже, «близько Господь... закликає Його» (Пс. 144, 18), руйнує всі замахи проти нього ворогів. Як запалення вогнем робить залізо недоторканним, так часті та старанні молитви роблять розум страшним у силі. Тому демони всіляко намагаються вкласти в нас лінощі на присідання в молитві, знаючи, що вона є їх наклепкою, а за розум — сильна войовниця. Знаємо з Божественного Писання, що молитва є чеснотою чеснот, бо вона, чекаючи Бога за всякі чесноти, благає Його допомогти їм під час нападу пристрастей і демонів. Нехай переконає тебе в цьому Мойсей, який молитвою зміцнив вояків ізраїльських і діянням рук обернув назад Амалика. Повчання у словесах Всесвятого Духа винищує речовину злих помислів, угнітаючи розумовий вогонь, за писаним: «У моєму повчанні загориться розум». Цей вогонь, зігріваючи розум, налаштовує його на сильну молитву і робить здатним розумно розповідати прохання свої Богові. Той, хто трудиться над повчанням у Божественних Писаннях для однієї порожньої слововченості, сам відкриває вхід у себе помислу марнославства, а благоговійно бореться над вивченням священних словес для того, щоб пізнати і творити волю Божу, приймає в собі силу Всесвятого Духа, яка дає йому міцність і зміцнення з того не писаних словес та Божественніших таємниць. Тоді відкривається щирість повчання в Божественних словесах, коли хто в час спокуси, витягуючи з сагайдака пам'яті вивчені словеса, подібно до стріл, випускає їх проти демонів і пристрастей і через протиріччя відсилає без дії злі помисли, що вдихаються ними. Як старанність воїнів до вивчення мистецтва стріляти під час світу виявляється їх спритністю під час бою, так і подвиг ченців у повчанні в Божественному Писанні заради богоугодження свідчить про непадіння їх під час спокус. Повчання з скорботою та молитвою породжує в нас страх Божий, бо возглагочеш, каже, в них, тобто в словесах Божих, сидячи в домі, і йдучи шляхом, і лежачи, і дрімаючи, і нехай вони будуть непорушні перед очима твоїми, «хай навчишся боятися Господа Бога твого6» (7). Яку силу мають вислови Божественного Писання проти тих, хто замахується спокушати нас, демонів показав улюднений Господь наш, коли диявол приступив спокушати Його як людину, показавши слабкими і нікчемними всі його хитросплетіння слів, за допомогою слова Свого Святого Письма, і саме Спаситель наш показав нами по всі три голови, а тоді наші Спасителі показали тоді слабкими всі три глави. обжерливості, користолюбства і марнославства. Теплоту твою і невтішність у молитовних служіннях нехай знають Ангели і демони, щоб ті радіючи перебули з тобою, а ті, що вражаються, відбігли. Блудись мереж ворожих, бо буває, що коли молишся ти чисто і незворушно, раптом постає якийсь образ, чужий і чужорідний, щоб, прийнявши те за божественне, ти впав у зарозумілість. Божество безкількісне і потворне, і відкривається таємниче, духовно, без будь-якого виду. Ангели й демони нехай зрячать твою теплоту і старанність у молитовних службах, щоб ті зраділи, а ті відбігли, як бічучі. Не бажай, щоб з тобою було як тобі хочеться, але так, як завгодно Богові, – і матимеш спокій. Не молись, щоб була воля твоя, бо вона ніколи майже не згодна з волею Божою. Але молись так, як навчений: нехай буде воля Твоя, Господи, на мені, бо єдиний Господь знає і завжди бажає дарувати тобі добре і корисне, цього ж, звичайно, і ти шукаєш. Згадуючи про справи свої, не лінуйся бити в груди, щоб такими ударами розбити (як муляри) скам'яне серце своє і знайти там метал злата митарського. Тоді ти зрадієш великою радістю про сокровенне там багатство. Разом з тим, як ти скажеш: згрішив я, Господи! - Дасться тобі відповідь від Господа: залишаються тобі гріхи твої, бо "Я з гладжуй беззаконня твоя... і не згадаю» (Іс. 43, 25). Як розпалене залізо стає недоторканним, так частими молитвами запалений розум стає недоступним для ворожих наклепів. Насамперед молися про дарування сліз, щоб плачемо пом'якшити грубість, що живе в душі і, сповідавши Господу беззаконня своє, отримати від Нього залишення. Сльози вживай на отримання всякого прохання, бо твій Владика дуже радіє, коли ти молишся зі сльозами. Втім, знай, що багато хто з тих, хто плаче, забувши мету плачу, втратив сенс. Якщо, навчивши когось, ти посунешся на гнів, то задовольняєш своєї пристрасті. Дивись, щоб, рятуючи іншого, не занапастити себе. Буває, що і наставник вдається до безчестя, терплячи спокуси від тих самих, яких користував духовно. Не влаштовуй сильних землі, бо сильні сильні катують, тобто піддадуться найсуворішому суду. Коли отримаєш владу керувати іншими, зберігай свій чин і не мовчи про належне заради того, що є суперечать. Не засуджуй блудника, хоч сам цнотливий, але тікай ​​справи, що не ганьбить того, що робить. Бо той, що сказав: «Не чини перелюбу», сказав і: «Не засуджуй». Тому, якщо й не чини перелюбу сам, ти засудиш блудника, разом із ним засуджений будеш, бо подібно до нього порушуєш закон. Той, хто засуджує іншого, повинен згадати, що хоча він не має тих гріхів, які бачить у браті своєму, але має інші, може бути більші й найсоромніші, тому повинен чекати й сам осуду Господнього: « лицеміре, виими першу колоду з твого очеса, тоді побачи вилучити сучець з очеси брата». Не тільки є піст, щоб пізно, а й щоб мало їсти; і не тільки подвиг, щоб приймати через два дні їжу, а й щоб не мати різноманітних страв. Трапеза подвижника повинна складатися з однієї їжі, і він повинен гребувати вишуканістю в стравах як річ поносною. Ніщо так не винищує чесноти, як жарти, марнослів'я та забави; і ніщо стільки не сприяє оновленню душі та її наближенню до Бога, як страх Божий, безперестанна молитва та повчання у словесах Господніх. Отже, добре сказав один мудрий, що краще впасти з висоти на кам'яну підлогу, ніж впасти від язика; і апостол Яків: «Нехай буде кожна людина швидка почути і косна говорити... Коли ж хто в слові не грішить, цей досконалий чоловік, сильний приборкати і все тіло» (Як. 1, 19, 3:2). «Єретика людини за першим і другим покаранням заперечуйся, веди, що розвратитися така, і грішить, і є самозасуджений» (Тит. 3, 10–11). Одним словом той, хто шанує Бога, а ділом заповідей Його, що відкидається, є неправедний богочтець, який і почує: «що Мені говориш: Господи, Господи! і не твориш, що Я хочу». Скоріться настоятелям своїм і підкоряйтеся їм, бо вони дбають про ваші душі. Але скаже хто: якщо настоятель злий, невже й тоді коритися йому? - У якому відношенні злий? Якщо у відношенні до віри, зречися і біжи від нього, не тільки коли він людина, але хоча б Ангел, що зійшов з неба. Кожна людина, яка отримала від Бога дар розрізняти речі, буде покарана, якщо піде невмілому пастирю, прийнявши хибну поголоску за істину. «Бо якесь спілкування світла до теми?» (2Кор. 6:14). Не спокушайтеся, браття мої! Якщо хтось, відсікаючи щось від істини, піде брехні, то Царства Божого не успадковує. Як приношення праведного не принесе користі тим, хто недостойно приступає, так і приношення грішника не позбавить користі тих, хто приступає з чистим і віруючим серцем. Бо кожен від своїх речей засудиться чи виправдиться (Мт. 12:37). Як Юда одразу ж після одержання хліба від Господа був залишений і переможи сатаною, так і всі, хто спокушує Господа і недостойно приступає до святого причастя, залишаються Ним, бо «їдий і пий недостойний, суд собі їсть і п'є, – за словом блаженного Павла1:2 не розсу. ). Страх Божий відганяє всяке зло; але, коли лінощі віджене страх Божий, полон (пристрасті) віджене всі чесноти. Мовчання, дотримання заповідей Божих, смиренномудрість і самоутиск – ось чотири сильні чесноти. Чотири чесноти зберігають душу: милість до всіх, безгніві, довготерпіння і стереження себе від забуття. На кожну годину розум потребує наступних чотирьох чеснот: частої молитви, гніву на пристрасті, свідомості себе грішником і незасудженні. При них тільки мовчить помисл. Чотири чесноти допомагають юному ченцю: повчання на кожну годину, чування, безлісність у послуху та неміряння себе в жодній справі. Три чесноти насилу здобуває людина: невпинний плач, увага до своїх гріхів, пам'ять про смерть. А кінець усього – що не почуєш, кажи: мені до того діла нема, я людина грішник, – і не сперечайся. Бо мертвий ні про що не дбає, крім гріхів своїх. І Бог зміцнить його. Йому слава на віки віків, амінь. Духовні думки, що відводять людину від тлінного і приліплюють до нетлінного Не будь байдужий у творенні чеснот, бо таким додається марна праця на працю. Подвизайся про терпіння і насамперед потреби, щоб знайти в ньому і під час потреби готову зброю. Воюй проти злих помислів і говори проти них те, що написано в Законі. З усією старанністю відвертай око від житейського, бо через нього злий дим входить під склепіння душі. Якщо має тобі якась зла звичка, відсікай її помалу, і легко очистиш терні душі. Чистого Бога чисто люби і все шануй другорядним перед Ним, Сущим над усім. Нічого не вважай рівним у гідності з чеснотою, бо вона є образом Бога і співпрестольницею Царства Його. Якщо хочеш бути храмом Божим, приноси Йому як безперервну жертву денно-нічну молитву. Того, хто живе недбайливо не бери в радники, бо той, хто тішиться злом, добро ненавидить і порадити не погодиться, щоб воно не показало тебе славним життям. Ревнуй про чисте життя, щоб мати сміливість звертати грішників. Нікого не докоряй марно, щоб ти не був засуджений, як той, хто високомудрував. Не смійся над падінням іншого, щоб і самому не підпасти на осміяння проти волі. Бережи ці умовляння, і вони принесуть тобі вінець слави; Будь охоронець заповідей цих, і вони зроблять тебе славним перед людьми та благоугодним Богові, бо цим втішається Божество і такими справами благоугоджується Бог. Намагайся завжди досягати успіху в чеснотах. Шлях чесноти, добрий і короткий, є віддалення від житейського. Того, хто шукає нетлінного, ні в що має закидати тлінне. Якщо істинного бажаєш живота, слухай завжди людську смерть. Не люби справжнього життя, бо бачиш, як колесо його крутиться непостійно. Не пристракайся до благ, яких вживання переходить і набуття гине. Приліплені до солодощів і думають про короткість задоволення і нескінченності мук. Оскільки життя нечисте, - душа худоба, тому плакати повинно таким, що погубили розумність. Все вважай тлінним, а чеснота нетлінною. Недбайливо про все те, що робить людину худобою, і роби те, що може явити тебе небесним. Поклади чесноти, бо вона через філософію покаже тебе новим Адамом. Приборкаючи черево, приборкуй і язик, щоб не бути то жалюгідним рабом, то нерозумним вільником. Люби Бога і більше Його не приліплюйся до своїх, щоб, за словом Його, не виявитися тобі недостойним Його. Терпи скорботи, бо борцям у них готовий вінець. Блаженно страждати від зла, а творити його – переконливо, бо стражденний є спадкоємцем Христовим, а хто творить є співспадкоємцем антихристів і диявола. Добрий плід посту, бо він вільний від квасу солодощів. Святий жертовник молитви, бо він приваблює Святого Святих. Не думай, щоб правда була доробком чесноти, бо без неї всяке діяння нечисте. Якщо сієш бідним, своє сей, бо чуже гірше за дзиґів. Сліпий милостивий, якщо не буває праведний, бо засіває поле, з якого не може нічого потиснути. Завжди чекай, але не бійся смерті, бо це є характер істинної філософії. Виявляй собою чесноту, але не для того, щоб спокусити, а щоб користувати бачачих. Той, хто живе погано, принаймні говорити має добре, і, можливо, соромлячись слів своїх, він почне творити чесноту. Не бажай багатства за любов до бідних, бо від тих, що творять милостиню, законодав праведний Бог. Якщо чаша студеної води не втрачає своєї винагороди, то яку відплату отримає бідним, що розточив увесь маєток свій? Матері чеснот є чистота і співчуття; і так неможливо ввійти Христові без тієї та іншої. Не дбайливо про співчуття, бо воно скинуло з неба благого Владику. Не зневажай чистоти, бо знаряддя її представило людям втіленим Самого Творця. Не шукай втіх, багатства, слави, бо вони суть для життя; ми не створені в тління. Плач про грішника, а не про бідного, бо тому вінець, а тому мука. Смійся над колесом життя, що постійно обертається, але зберігай колію, в якій обертає воно дрімаючих. Молитовні сльози є добра лазня душі, але по молитві пам'ятай, чого ради ти плакав. Не влаштовуй сильних, бо сильні сильно мучать будуть і зустрінуть найсуворіший суд. Синам Адама не можна не страждати, але, страждаючи тут, ми скарбуємо собі відплату там. Спадкоємцям Єви неминучі скорботи, але коли терпимо їх з подякою, тоді клятва перетворюється нам на благословення. У всіх справах користуйся світильником совісті, бо нею ти маєш визначити – які справи хороші і які худі. Осудимо самі себе, і Суддя зміниться до нас, бо, як Благий, Він радіє, коли бачить, що грішник виснажує свій тягар. Якщо що нечисте пристало до нас, то змиємо те покаянням, бо нам має представити Богові образ Його чистим. Лікуємо рани душі раніше, ніж оголимося, і лікарством скасуємо муки. Як пов'язаному не можна ходити, так сплетеному життєвою тещею шляхом чесноти. Повинно ненавидіти гріх, бо через те легше вивільнитися з його мереж, навіть потрапивши в них. Плач про ближнього грішника, щоб розташуватися плакати і про себе, бо всі ми винні гріху. Згадуй страх грішника перед Суддею, і виліковуєш свою рану, бо це є спільне лікування проти гріха. Бажаючи що говорити чи робити, думай про відповідь, яку ти маєш дати незабаром, і таким чином уцілуєш себе та інших у всякому слові та справі. Бійся страти за гріх і сором його бігай, бо те й інше буде нестерпним. Майбутніх благ і краса, і безліч, і велич безмежні, а справжні суть тінь, дим, порох. Не цього зла, бо жнива близькі, і вогонь сприйме тернин обробітку. Квіти життя - славні, багатії, розкішні, але потерпи трохи, і побачиш їх зневажаними, як останню траву. Будь-яка зла справа озброює диявола, а озброєний, він стає важким для тих, хто озброївся. Якщо хочеш послабити ворога, відсічи гріх, і, позбавлений крил, він буде посвареним, як птах. Горе хульнику, бо зв'яжеться язик його, і він не знайдеться, що відповідатиме Судді. Горе нечестивцю, бо коли всі просвітяться, він один буде покритий мороком. Вхід у життя супроводжується криком; дитина починає своє життя сльозами, ніби передчуваючи, що у майбутньому чекає йому багато хвороб, печалі і нещастя; вихід із справжнього життя жахливий, бо не ми тільки особисто виходимо з нього, але виходять і справи наші, будучи разом із нами на Страшний суд Божий. У гріхах починаємося, у хворобах народжуємося, у стражданнях живемо, у страху вмираємо. До народження обтяжуємо бідну матір свою; народжуючись, стаємо прибульцями; живучи, робимося гостями та мандрівниками, а вмираючи, вирушаємо в далеку дорогу. Першу частину життя проводимо хіба що у досконалому невіданні, другу – у працях і печалі, останню – у обуренні немічну старість. Справжнє наше життя для нас непостійне, минуле – нікчемне, майбутнє – невідоме. Народження наше бідне, життя тяжке, смерть важка, болюча. Життя наше слабке, як скло, скороминуча, як швидка вода. Біля країн Содома народяться яблука, які на вигляд дуже красиві, але звертаються в пил при першому дотику до них; так і щастя справжнього життя захоплює людину своєю зовнішністю, але якщо розглянути її з належною увагою, то здасться пилом та димом. Кохана душа! Не приліплюйся своїми думками до тимчасових благ, а частіше міркуй про вічні блага. Життя наше, як би не було тривалим, не становитиме й однієї хвилини в порівнянні з вічністю, що нас чекає: не жертвуй же для цього миттєвого життя вічним життям. Як не коротке життя тимчасове, але дане нам на приготування до життя вічного: протягом нього ми або набуваємо, або втрачаємо права на вічне блаженство. Якщо хочеш ти блаженної вічності, то намагайся ще в цьому житті відчувати блага небесні: користуйся світом, але не приліплюйся до нього; виконуй діла свої в цьому житті згідно з волею Божою і думки свої завжди прямуй до вічності; живи у світі, але не люби світу. На небесах наша батьківщина, а тут – готель; не люби ж одноденного готелю, бо перестанеш прагнути Небесної Вітчизни. Тимчасове життя є море, а вічне – пристань; не спокушуйся ж морською короткочасною погодою, щоб не перестати прагнути до пристані вічного спокою. Оманливе це життя; вона часто тікає, коли думають насолоджуватись нею, і тому не повинно довіряти їй. Не можна тут і на одну годину обіцяти собі безпеку, бо і в одну годину життя наше може скінчитися. Найбезпечніше в кожну годину чекати смерті і готуватися до неї справжнім покаянням. Оманливий світ цей з його благами. «Не любіть світу, ні в світі» , – навчає святий апостол і євангеліст Іоанн: «Якщо хто любить світ, нема любові Отчі в ньому. Бо все, що у світі, хіть тілесна і хіть очес і гордість життєва, нема від Отця, але від цього світу є. І світ переходить, і пожадливість його, а твори волю Божу перебуває на віки» (1Ів. 2, 15–17). Господи Ісусе Христе! відверни наші серця від любові до світу і збуди в нас прагнення до Небесного Царства. «Людина, як трава дні його, як колір сільний, так оцвіте» (Пс. 102, 15). Про цнотливість Господь сказав: «суть скопці, що спотворили самі собі царства заради небесного» (Мф. 19, 12). Також: «Аж говорю вам: бо кожен, хто гляне на жінку, до якої хотітиме її, вже любодійна з нею в серці своєму» (Мф. 5, 28). Блудницю, розбійника і митаря, що впали в нецнотливість і покаялися, Він знову прийняв. Говорить також: «Прийдіть до Мене всі, хто трудиться і обтяжений 9 , і Я спокій ви. Візьміть ярмо Моє на собі» та ін. (Мф. 11, 28-29). І Апостол каже: «бігайте розпусти» (1Кор. 6, 18). Ще: «Майте майте і святиню з усіма, що їх, крім ніхто, побачить Господа» (Євр. 12, 14). Теж: «Умертвіть уди ваші, що на землі, розпусту, нечистоту, пристрасть, пожадливість» (Кол. 3, 5). І знову: «Чи не знаєте ви, що храм Божий є, і Дух Божий живе у вас? Коли хто Божий храм розбещує, розбещує цього Бог» (1Кор. 3, 16–17). В іншому місці: «не хто блудодій, або сквернитель як Ісав» (Євр. 12, 16); «Не втішайте собі, ні блудники... ні перелюбники... «ні малакії... царства Божого не наслідять» (1Кор. 6, 9–10). «Хіть юних бігай» (2Тим. 2, 22). «Юнаки молі цнотливі» (Тит. 2, 6). Про нещасливість сказав Господь: «Не турбуйтеся душею вашою, що їсте, або що п'єте, ні тілом вашим, у що одягнетеся» (Мф. 6, 25); і: «шукайте перед Царством Божим і правдою його, і ця вся додасться вам» (Мф. 6, 33). «Не стягніть злата, ні срібла... ні двома ризами» (Мф. 10, 9–10). «Якщо хочеш досконалий бути, іди, продажь маєток твій, і дай жебракам... і прийди, і ходи в слід Мене, вземь хрест» (Мф. 19, 21; Мк. 10, 21). «Лиси виразки імут, і птахи небесні гнізда; Син же Людський не мати де голови підхилити» (Мф. 8, 20). "Іоанн Хреститель ім'я ризу свою від влас вельблуждь, і пояс усмен про стегна своїх" (Мф. 3, 4). І Апостол вчить: «ніщо внесохом в цей світ, яві, що нижче винести що можемо. мережа, і в похоті багато» (1Тим. 6:7–9). І в інших місцях: «яко написана биша, в наше покарання написалася, та терпінням і розрадою писань, надія імами» (Рим. 15, 4); «Ніколи воїн буваючи зобов'язується покупками життєвими, нехай воєводі вгодний буде» (2Тим. 2, 4); «Ніколи вінчається, якщо не законно мучений буде» (2Тим. 2:5); «Скорбота терпіння робить: терпіння ж мистецтво, мистецтво ж надія; надія ж не осоромить» (Рим. 5, 3–5); «у всьому уявляє собі як Божі слуги, у терпінні багато, у скорботах, у бідах» (2Кор. 6, 4); «Благоволю в недугах, в досадах» (2Кор. 12, 10). Про те, що нічого не повинно робити напоказ, Господь сказав: «Пильнуйте милостині вашої не творити перед людьми, нехай бачите будете ними... Тобі ж милостиню, що творить, нехай не повість шуйка твоя, що творить правиця твоя» (Мф. 6, 1, 3). Також: «Коли молишся, прийди в кліть твою, і зачинивши двері твої, помолися Отцю твого, що в таємниці; і Батько твій, бачиш у таємниці, віддасть тобі яви» (Мф. 6, 6). Господь Сам, за зціленням (38-річного) недужого, ухилився, «люду, що існує на місці» (Ін. 5, 13). І знову прокаженому сказав: «Бажи, ні кому ж повіж» (Мф. 8, 4). Теж і Апостолам по перетворенні сказав: «Ні кому ж поведете видіння, коли Син Людський з мертвих воскресне» (Мф. 17, 9). Юдеям говорив: «Як можете вірувати, славу один від одного прийнятно?» (Ін. 5, 44). І Апостол каже: «Ніщо за ревністю чи за марнославством творіть» (Флп. 2, 3). Також: «ще живемо духом, духом і нехай ходимо. Не будемо марнославні, один одного дратівливо, один одному завидно» (Гал. 5, 25–26). Бо від марнославства народжується заздрість, і ті, котрі роблять що напоказ, суть «робителі лествії, що перетворюється на Апостоли Христові» (2Кор. 11, 13). Про розсудливість сказав Господь: «Послухайте ж брехливих пророків, що приходять до вас в шатах овечих, а всередину є вовки хижаки. Від плід їх пізнаєте їх» (Мф. 7, 15–16). Також: «Не кожен говори Мі: Господи, Господи, ввійде в царство небесне, але твори волю Отця Мого, що є на небесах» (Мт. 7:21). Знову: «ніщо може двома паном працювати» (Мф. 6, 24). І ще: «робіть не гине, що гине, а вічне, що перебуває в живіт живе» (Ів. 6, 27). І Апостол каже: «Або так теку, не як безвісно, ​​так подвизаюсь, не як повітря бий. Але вбиваю тіло моє і поневолюю, та не як іншим проповідуючи, сам неключний буду... так теціте, та осягнете »(1Кор. 9, 24-27); «дивіться, як небезпечно ходите» (Еф. 5, 15); «Дотримуйтесь від псів, стережіться від злих робітників» (Флп. 3, 2). Також: "Якщо їсть хліб цей, або п'є чашу Господню недостойною, буде винний Тілу і Крові Господній. Нехай спокушає ж людина собі, і так від хліба нехай їсть, і від чаші нехай п'є" (1Кор. 11:27-28). караємося, та не з миром осудимося» (1Кор. 11:31–32). Про тверезну і невпинну молитву Господь сказав: «Послухайте ж себе, щоб не коли обтяжують серця ваші об'єднанням і пияцтвом, і сумами життєвими» (Лк. 21, 34). «Будьте бо що молиться на кожен час» (Лк. 21:36). «Пильнуйте і моліться, щоб не ввійшли в напасть» (Мф. 26, 41). Також: «а що вам говорю, всім говорю: пильнуйте» (Мк.13, 37). «Просіть, і дасться вам; шукайте, і знайдете; товціть, і відкриється вам. Бо всякий просяй приймає, і шукай знаходить, і товстушому відкриється» (Мф. 7, 7-8). Господь сказав і притчу про те, «як личить завжди молитися і не студжати си: суддя бе якийсь» та ін. (Лк. 18, 1-6). Ще: «будьте готові, бо в яку годину не думаєте, Син Людський прийде» (Мф. 24, 44). І апостол каже: «Завжди радійте. Постійно моліться. Про все дякуйте» (1Сол. 5, 16–18); «зі страхом і трепетом спасіння спасайте» (Флп. 2, 12). Також: «Безперестань пам'ять про вас творю... завжди в молитвах моїх молячись» (Рим.1, 9–10). Ще: «у всьому молитвою і молінням з подякою, ваші прохання нехай позначаються до Бога» (Флп. 4, 6). Знову: «на півночі Павло і Сила молиться пояснити Бога» (Дії 16, 25). І ще: «тверезіться, пильнуйте, зане супостат ваш диявол, як лев рикаючи ходить, шукай кого поглинути» (1Пет. 5, 8). «Та не як за потребою добро твоє буде, а за волею» (Флм. 1, 14). Про слухняність сказав Господь наш Ісус Христос: «снідох з небес, нехай творю волю Мою, але волю пославшого Отця Мене» (Ів. 6:38). Також: «що любить батька чи матір більше за Мене, немає Мене гідний» (Мф. 10, 37). Знову: «Коли хто любить Мене, слово Моє дотримається» (Ів. 14, 23). Ще: «Якщо заповіді Моя дотримуєтеся, перебуватимете в любові Моїй, якби Я заповіді Отця Мого дотримувався, і перебуваю в Його любові» (Ів. 15, 10). І ще: «Коли хто прийде до Мене, і не зненавидить батька свого і матір... ще ж і душу свою, не може Мій бути учень» (Лк. 14, 26). Також Господь сказав Петру та Андрію, Якову та Іоанну, Матвію та Пилипу: «Ідіть у слід Мене», і вони відразу, залишивши всі, пішли за Ним (Мт. 4:18, 21, 9:9; Ін. 1, 43). «Інший від учня Його сказав Йому: Господи, повели ми перед тим іти і поховати мого батька. Ісус же сказав йому: Прийди по Мені, і залиши мертвих поховати свої мерці» (Мт. 8, 21–22). І апостол каже: «Павло раб Ісус Христов, званий Апостол» (Рим. 1, 1). Також: «Якщо Євангелію, немає мені похвали... Горе ж мені є, але не Євангелію» (1Кор. 9, 16). Знову: «То нехай мудрує у вас, що й у Христі Ісусі, що в образі Божому, не захопленням нещастя бути рівним Богові. Але Собі применшив, зря раба приймемо» та ін. (Флп. 2, 5-7). Ще: «Ти ж пішов за моїм вченням, житієм, привітом, вірою, довготерпінням» (2Тим. 3, 10). І ще: «полонить всякий розум на послух Христовий. І в готовності має помститися всяке послух, коли виповниться ваша послух» (2Кор. 10, 5–6). Про незлобність сказав Господь: «любіть вороги ваші, благословіть ви, що клянуть, добро чините ненавидящим вас, і моліться за тих, що творять вам напасти і виганяють ви... якщо хто вдарить в праву твою ланіту, зверни йому та іншу. І хто хоче судитися з тобою, і ризу твою взяти, відпусти йому і срачицю» (Мф. 5, 44, 39–40). Знову: «Отче, відпусти їм, бо не ведуть, що творять» (Лк. 23, 34). Також, коли під час зради Юдиної, у саді Гефсиманському один із учнів «вдари раба архієрея та урізу йому юшнє» , Господь сказав: «Залишіть до цього. І торкнувся вуха його, зціли його» (Лк. 22, 50–51). І Апостол каже: «докоряємо, благословляємо; женемо, терпимо; хулими, втішаємося» (1Кор. 4, 12, 13). Знову: «Благословляйте ви, що ганяє; благословіть, а не кляніть» (Рим. 12, 14). Ще: «але можливо, що від вас, з усіма людьми мир майте... не собі помститься» (Рим. 12, 18–19). Сам Господь «докоряємо, проти не докоряємо; страждання не раніше; зраджуючи ж судить праведно» (1Пет. 2, 23). Що ж до знаменоносних батьків, той, хто не вірить їм, або не приймає того, що було ними говорено чи зроблено, більше Самому Ісусу Христу та Апостолам Його не вірує, аніж їм. Бо, як Господь наш Ісус Христос брехнем повернув зір сліпому, виганяв демонів, воскресив мертвих, вчинив воду у вино, п'ятьма хлібами наситив п'ять тисяч народу та інші здійснив незліченні і недосліджені чудеса, яких і світ не може вмістити, так і кожним людям дарував. як Сам же Він, істинний Бог наш, сказав: «Віруй у Мене, діла що Я творю, і той створить, і велика їх створить» (Ів. 14, 12,). Бо, де притаманний Бог, там відбуваються і справи природні. Але що багато говорити про це? Так все Боже писання Старого і Нового завіту всюди виточує живоносні і Богоносні настанови, які блаженні подвижники проходили ділом і словом, здані на непохитній підставі Апостол і Пророк, що є наріжною Самому Ісусу Христу, Господу нашому, в якому вони витягували душі свої з глибини гріховної і, звівши їх у образ і подобу Божу, ще тут входили духовно в блаженний рай – приступ майбутнього нескінченного блаженства. Нам же що залишається робити, як не плакати гірко, зітхати з глибини душі і нарікати на своє недбальство і свою безтурботність?! Упокоримося принаймні, бо й від цього буде нам неабияка користь, як показав Господь у притчі про митаря і фарисея, і разом з тим, хоч мало, примусимо себе пом'якшити скам'яне нечуття душі, спогляданням чеснот святих отців, цих істинно нудителів єства свого, Царства "захоплюють одні потребниці" (Мф. 11, 12). Авва Андрій говорив: «Монахові притаманні такі три чесноти: мандрівництво (відчувати себе чужим для всіх і всього), злидні і мовчання з терпінням». Авва Опанас, єпископ Олександрійський, сказав: Часто кажуть деякі з вас: де тепер гоніння, щоб підняти мучеництво? Але помучись у совісті, помри гріху, умертви уди, що існують на землі, і станеш мучеником за волю. Ті протистоїть царям і владикам: маєш і ти супостата диявола – князя гріха та владик-демонів. Тим тоді були запропоновані жертовник і жертва і гидота ідолослужіння. Є й нині, подумки в душі, жертовник і жертва та мерзенний ідол: жертовник – ненаситне черево; жертва - чуттєві насолоди; ідол – дух похоті. Той, хто рабує блуду і відданий чуттєвим насолодам, відкинувся Христа і поклоняється ідолові, бо має в собі ідола Афродіти – погану хіть плоті. Також поневолений гніву і люті і не припиняє біснування цієї пристрасті відкидає Христа і має в собі богом Арея, який є ідол люті. Інший, знову, сріблолюбець і сластолюбець, що укладає утробу свою для брата свого і немилосердий до ближнього, відкидаючи Христа, служить ідолам, бо має в собі ідолом Єрму; а також і тварюки служить більше Творця: «корінь бо всім злим сріблолюбство є» (1Тим. 6, 10). Отже, якщо ти утримаєшся і збережеш себе від буйних пристрастей, то тим попрєш ідолів, відкинеш ідолослужіння і станеш мучеником, сповідавши добре сповідання». Авва Віссаріон сказав: «Коли трапиться тобі бути в мирі і не мати лайки, тоді більше впокоряйся, щоб не прищепилася зла, чужа радість (самодовольство), щоб ми не завважили про себе і не були віддані боротьбі, бо Бог часто заради немочі наших не допускає нам бути відданими їй». Брат, який жив разом з іншими братами, запитав авву Віссаріона: Що мені робити? – Старець каже йому: «Мовчи і не міряй себе» (не міряйся з ними, тобто не рівняй себе ним, або не помічай, який твій захід, або не міряй своїх праць). Авва Веніамін, вмираючи, сказав дітям своїм (духовним): «Ось що робіть і можете спастися: завжди «радійте, невпинно моліться, дякуйте всім» (1 Сол. 5, 16–18). Хтось спитав авву Віаре: Що мені робити, щоб врятуватися? – І він каже йому: «Піди, зроби черево своє малим і рукоділля малим; не м'яти в келії своїй, - і спасешся». Авва Григорій сказав: «Трьох наступних (чеснотів) вимагає Бог від будь-якої людини, яка отримала хрещення: правої віри від душі, істини від мови та цнотливості від тіла». Блаженний Єпіфаній говорив: «Якщо Мелхиседек – образ Христа – благословив Авраама, корінь юдеїв, то тим більше Сама Істина – Христос – благословить і освятить усіх віруючих у Нього». Сказав також, що треба набувати християнських книг, якщо хтось має достаток. Бо один вид цих книг, сам по собі, робить нас лінивими на гріх і має більше ревнувати за праведність. Знову сказав: «Читання писань приносить велику твердість на те, щоб не грішити». Сказав також: «Незнання писань є велика стремнина (обрив) та глибока прірва». Ще сказав: «Не знати жодного з божественних законів є велика зрада спасіння». Він же говорив: «Гріхи праведних суть біля вуст (тобто на околицях складу), а гріхи безбожних – з усього тіла (тобто весь склад повний гріха). Чому співає Давид: «Поклади, Господи, зберігання вуст моїх, і двері огорожі про уста мої» (Пс. 140, 3); і ще: «Ріх: збережу шляхи мої, щоб не грішити мені мовою моєю» (Пс. 38, 2). Говорили про авву Ісаї, що одного разу, взявши тростину, пішов він на гумно і каже власнику землі: «Дай мені пшениці». - Цей каже йому: "І ти тиснув, авво?" - Він каже: "Ні". – Тоді каже йому власник землі: «Як же ти хочеш отримати пшеницю, не жавши?». - Старець каже йому: "Хіба хто не тиснув, той не отримує нагороди?" – «Ні», – каже землевласник. І старець відійшов. Братія, які бачили, що він зробив, поклоняючись йому, просили пояснити їм, навіщо він так зробив. Старець каже їм: «Це я зробив приклад того, що якщо хтось не працюватиме, то не отримає нагороди від Бога». Авва Ісайя, пресвітер, говорив: «Ніхто сказав з отців, що людина найбільше повинна намагатися здобути віру в Бога, невпинне прагнення до Бога всього бажання, незлобство, ненадання злом за зло, зло страждання, смиренномудрість, чистоту, милосердя, любов до всіх, покір, прагнення до Бога, часте, з хворобою серця і істинною любов'ю, моління Бога про те, щоб не озрітися назад, увага до всього, що знаходить на нього, зневіра своєму благому робленню чи служінню, невпинне покликання допомоги Божої в усьому, що наражається на нього щодня». Брат просив у авви Ісаї слова (настанови), і старець сказав йому: «Якщо хочеш наслідувати Господа нашого Ісуса, дотримуйся слова Його; і якщо хочеш, щоб твій старий чоловік був розіп'ятий Йому, до самої смерті ти повинен відсікати від себе тих, які зводять тебе з хреста; повинен також приготувати себе до того, щоб зносити всяке приниження, заспокоювати серце тих, що творять тобі зло, упокорюватися перед тими, хто бажає панувати над тобою; мати мовчання уст, і нікого не засуджувати у серці своєму». Сказав також: «Праця тілесна, злидні, мандрівництво, мужність і мовчання народжують смиренномудрість; смиренномудрість знімає безліч гріхів. Хто не зберігає цього, того марне зречення світу». Знову сказав: «Ненавидь все, що у світі, також спокій тілесний, бо це зробило тебе ворогом Богові. Як людина, що має ворога, веде з нею лайку, так і ми повинні вести боротьбу з тілом, щоб не спокоїти його». Брат спитав авву Ісайю, що означають слова євангельської молитви: «Нехай святиться ім'я Твоє»? - І він сказав йому у відповідь: «Це властиво досконалим; бо в нас, які долають пристрасті, неможливо святитися імені Божого». Розповідав нам авва Ісайя: «Як я сидів одного разу з аввою Макарієм, прийшли до нього семеро братів з Олександрії і, спокушаючи його, кажуть: «Скажи нам, отче, як врятуватися?» Я взяв пакунок, сів осторонь і записував, що виходило з його вуст. Старець зітхнув і відкривши освічені уста свої, сказав: «О браття! Кожен із вас знає, як врятуватися, але те горе, що ми не маємо бажання врятуватися». – Вони сказали йому: «Ми дуже хочемо врятуватися, але злі помисли не залишають нас. Отже, що ж нам робити? - Старець сказав: «Якщо ви ченці, то навіщо вештаєтеся з мирянами, чи наближаєтеся туди, де є мирянин? Ті, котрі зрікшись світу і зодягнувшись в ангельський образ, живуть серед мирян, самі себе спокушають, збивають зі шляху: марно вся їхня праця. Бо що вони придбають від мирян, крім тілесної втіхи? А де тілесна втіха, там не може жити страх Божий, особливо в ченці. Чому ченець називається ченцем? - Тому що він один з єдиним Богом розмовляє день і ніч. А чернець, що проводить серед мирян іноді день, а здебільшого два, потім, щоб по неможливості жити без потреб тілесних, продати своє рукоділля і купити потрібне, і потім, повернувшись, щиро каятись і шкодувати про ті два дні, проведені в місті для продажу рукоділля свого, ніякої не отримає користі (від свого мона). Ось які чесноти набуває чернець, що живе серед мирян. Коли тільки вступить він (у чернецтво), то спочатку буває звичайно утриманий мовою, постником і смиренником, поки не прийде до відома і пройде слава про нього, де такий чернець воістину є раб Божий. Негайно сатана вселяє мирянам нести йому всякі потреби: вино, ялин, гроші та всякі речі, говорячи: святче, святче! Чуючи «святче», пихається смиренний монах і, як звичайно марнославство, починає ходити до них посидіти, їсть, п'є і втішається; коли стане на псалмоспів, то підносить голос свій, і миряни починають говорити про нього з похвалою, що такий чернець співає псалми і робить пильнування. Від цього ще більше долає його марнославство, він надихається і височіє; смиренність зовсім відходить від нього, і, якщо хтось скаже йому неласкове слово, він відповідає йому ще гіршим. Далі, так як він день і ніч бачить мирян, то диявол уражає його красою жінок і дітей, і він буває у великій збентеженні і великій небезпеці, бо Господь наш Ісус Христос сказав в Євангелії: «Кожен, хто гляне на дружину, до якої хотів її, з любов'ю. Не буде зважати ні на що слово це, чуючи, що ще говорить Господь: «Небо і земля мимо йде: словеса ж Моя не мимоідуть» (Мф. 24, 35). його, нарешті, до самого кореня сріблолюбства. Після цього, якщо хтось приносить до нього щось малое, він відкидає те, кажучи: «Не приймаю цього, тому що нічого не беру». Якщо ж хтось приносить золото і срібло, чи вбрання, чи інше, що йому придатне, він з радістю приймає його і, поставивши трапезу, починає втішатися з ним. А бідний, чи, краще, Христос, товче ззовні й у двері, і ніхто не слухає, ніхто не чує. До таких сказав Господь наш Ісус Христос: «Зручніше їсти велбуду крізь голки вуха пройти, ніж багату в царство Боже внити» (Мф. 19, 24). Але, може, скажеш, що ти небагатий, або що, будучи багатим, я ні в чому не маю потреби і нікому не докучаю, або, що маю, маю від рукоділля і від того, що посилає Бог, я нікого не ображаю. – Скажіть мені, отці: Ангели на небесах про збори золота та срібла піклуються чи про славу Божу? Навіщо і ми, браття, прийняли цей образ? Щоб збирати багатство і тлінну речовину або щоб бути подібними до Ангелів? Чи не знаєте, що падший з небес (ангельський) чин наповнюється з ченців? Навіщо ж, браття, зрікшись миру, знову, в недбальстві, спокушаємося зі шляху смирення? Чи не знаєте, що вино, дружини, золото, тілесний спокій і блукання серед мирян, чи все це віддаляє нас від Бога? «Корінь бо всім злим сріблолюбство є» (1Тим. 6, 10). Скільки відстоить небо від землі, стільки відстоює сріблолюбний чернець від слави Божої. І справді, немає зла більше того зла, якому піддається сріблолюбний чернець. Монах, який любить мирські бесіди, вимагає багатьох молитов святих отців. Або не чуємо, що говорить блаженний Іван: «Не любите миру, ні в світі; якщо хто любить світ, немає любові Отчі в ньому» (1Ін. 2, 15)? Так само і апостол Яків каже: «Бо схопить друг бути світові, ворог Божий буває» (Як. 4, 4). Та біжимо ж, браття, від світу, як біжить хтось від змія. Кого вразить змій, той ледь зцілює. Так і ми, якщо хочемо бути ченцями, та біжимо від світу. Краще, браття мої, мати одну лайку, аніж багато й без числа. Скажіть мені, батьки й браття, батьки наші, де здобули чесноти, у світі чи в пустелі? Як же ми хочемо здобути чесноту, живучи у світі? Якщо не згорнемо, якщо не спрагнемо, якщо не понесемо мразу, якщо не вселимося зі звірами, не помремо тілу, то як поживемо душі? Як ми хочемо успадкувати Царство Небесне, перебуваючи серед мирян? Або як навіть піднесемо свої очі до Нього, кружляючи в метушні? Чи не втрачає своєї гідності воїн, який, утікши від війни, вдається до покупок життєвих? Чи не тим більше ми, якщо, живучи з мирянами, будемо тільки їсти і пити, втратимо спадщину Царства Небесного? Нехай не вселяє вам диявол злих помислів – говорити: «Я збираю для того, щоб (через милостиню) заслужити ще й нагороду», тому що, хто не хоче створити милостиню з кондранта, той не створить і тисячі динаріїв. Ні, браття мої! Це справа мирян. Не хоче Бог, щоб ми, ченці, мали золото чи срібло, шати та інші речі. Господь наказав, кажучи: «Погляньте на птахи небесні, бо не сіють, ні жнуть, ні збирають у житниці, і Отець ваш Небесний живить їх» (Мф. 6, 26). Монах, що має золото, срібло та інші речі, не вірить, що Бог може наситити його; але якщо Він не може подати нам хліба насущного, то не може дарувати Царства Свого. Ось що я знаю напевно, що якщо я маю потрібне й інший хто, особливо мирянин, сам по собі несе мені щось, то це буває по дії диявола. Якщо ж не маю і помолюсь один раз і двічі, тоді мені, як колись Даниїлу у рові левеному, посилає Бог, знаючи, що я потребую. А якщо я не тільки не потребую ні чого, але ще маю золото, срібло та інші речі, тим часом не хочу витрачати на утримання себе, а чекаю, щоб інший приніс мені потрібне, тоді я був спільником Юди Іскаріотського, який, залишаючи даровану йому благодать, кинувся до похоті срібло. Знаючи це, блаженний Апостол назвав сріблолюбство не тільки корінням усіх лих, а й ідолослужінням (Еф. 5, 5). Отож, бачите, в яке зло ця хвороба захоплює ченця, коли ввергає його навіть у ідолослужіння: бо сріблолюбний відступає від слави Божої і поклоняється виявленому ідолу людському, тобто золоту. О, сріблолюбство! Ти видаляєш ченця від Божої слави. О, сріблолюбство, гірке й плачевне! Ти відлучаєш ченця від чину ангельського! О, сріблолюбство, корінь усіх лих! Ти кидаєш ченця все у великі й великі турботи, доки доведеш до того, що він, залишивши славу небесну, приліпиться до мироутримувачів темряви цього віку. О, сріблолюбство, хороводець будь-якого зла, ти викривляєш язика ченця на лайку, сварки та смути, доки не підведеш його під суд, на кшталт мирян! Горе ченцю, що дає вільний до себе доступ демону сріблолюбства! Горе ченцю сріблолюбцеві, що залишив заповідь Спасителя, що говорив: «Не стягніть злата, ані срібла» (Мф. 10, 9). Часто вселяє йому диявол такий помисл: «Устань і сотвори пильнування, а завтра поклич братів і заснуй трапезу любові». Потім відходить демон до званих і каже: "Візьміть із собою свої припаси". Часто говорить також у собі такий (чернець): «Правила свого я не порушую: виконую і третю, і шосту, і дев'яту годину», не знаючи, що «не всякий глаголяй: Господи, Господи! увійде в Царство Небесне» (Мф. 7, 21). І: «Чим зашкодять мені срібло, золото та інші речі?», не знаючи, що де золото, срібло і речі, там вільний доступ демонам і згуба душі і тіла, там горе назавжди. Як увійде скруха до сріблолюбного ченця, коли він, залишивши волю Того, Хто його створив і закликає до життя вічного, золото шанує і лобизує? Як увійде в таку людину скруху? - Втім, диявол часто збуджує в ньому сльози, зітхання і змушує його бити себе в груди, кажучи притому: «Ось дав тобі Бог золото і срібло і скруху», щоб йому і на думку не прийшло коли-небудь викинути корінь сріблолюбства. О браття моя кохана! Як ми, ченці, маємо золото і срібло, шати й усілякі речі, і ніколи не перестаємо збирати більше і більше, а тим часом бідний, більше ж Христос, немічний і пожадливий, терпить спрагу і мраз, і ми нічого не хочемо зробити для Нього. Яке виправдання представимо ми, браття, Владиці Христові, що, зрікшись світу, знову шукаємо його; м'ятаємося під схимою, і цей ангельський образ робимо життєвим, звертаючи його в промисл заради золота, з якого або зовсім не даємо (що потребує), або, якщо даємо, то за інших, щоб нас хвалили. Ні, браття мої кохані, втечемо від світу. Потрібно нам рятуватися в пустелі, а серед мирян воістину не спасемося, бо Господь каже, що якщо хтось не зречеться світу і того, що в світі , ще й душі своєї, "і не візьме хреста свого і не піде Мені, немає Мене гідний» (Мф. 10, 38). «Живу Аз, – говорить Господь: вийдіть від середовища їхнього і відлучіться» (2Кор. 6, 17). Подивіться, браття мої кохані, як корисно бігати спілкування з людьми життєвими. Це корисно і для них, і для нас. Вся їхня розмова – про торги, збіговиськи, дружини, дітей, худобу, а така розмова чи не видаляє помисли від Бога? Якщо ж одна бесіда з ними видаляє помисл від Бога, то яка шкода має бути від того, якщо їсти з ним і пити. Не тому я говорю це, що вони нечисті, – нехай не буде. Але вони їдять по двічі на день усіляких страв і м'яса, ми ж утримуємося від м'яс і різноманітних страв і їмо завжди одного разу на день. Тепер, якщо вони побачать, що ми їмо досить, відразу засуджують нас і кажуть: «От і ченці їдять у ситість», не пам'ятаючи, що й ми також обкладені тілом, як і вони. Знову, якщо бачать, що ми помірковані в їжі, теж засуджують нас, кажучи: «Ось людиноугодники!» І гублять таким чином душі свої через нас. Також, якщо бачать, що ми їмо не умовними руками чи неохайно тримаємо одяг, кажуть: «Ось невігластво». І знову, коли бачать, що їмо умовними руками, кажуть: «Ось і ченці чистяться». І гублять себе через нас, і ми буємо причетниками та винуватцями їхньої смерті. Бігаючи, та біжимо трапез їх; І будемо шукати більш ганьбу їх, ніж похвал, бо не похвала їх приносить вінці. – Що мені користі, якщо догоджу людям і прогнівлю Господа, Бога мого? Апостол Павло каже: «Якщо б ще людиною догоджав. Христов раб не був би убо» (Гал. 1, 10). Чи не молимося ми перед лицем Господа, кажучи: «Ісусе, Боже наш! Позбав і нас від докору і похвали їх»? Не будемо нічого робити в угоду їм. Бо, як їхня похвала не може нас ввести в Царство Небесне, так і будь-який докор їх не може укладати для нас вічного життя. Хай знаємо, браття мої любі й благословенні, що й про всяке пусте слово ми дамо звіт Господу Богу нашому». Знову сказала матір Феодора: «Підвізайтеся внизити тісними вратами" (Мф. 7, 13). Бо, як дерева, якщо не будуть під дією морозів і дощів, не можуть принести плодів, так у відношенні до нас, вік цей є зима; Небесного». Вона ж (мати Феодора) знову сказала, що вчитель повинен бути чужий любові, не причетний марнославству і далекий від гордості; не повинен ні бути гралищем лестощів, ні засліплюватись дарами, ні поневірятися утробі, ні захоплюватися гнівом; але має бути великодушний, привітний, всією силою смиренномудрий, розважливий, сносливий, піклувальників і душолюбний». Авва Іоанн сказав: «Як не можна все життя залишатися дітьми і з множенням років не зростати досвідом і знанням, так і в чернечому житті кожен, з продовженням у ньому часу, повинен більше й більше підніматися на висоту чеснот». Авва Касснан розповідав про якогось авву Іоану кіновіарха, старця високого життя, що, коли він кінчався і з радістю і бажанням відходив до Бога, оточили його браття і просили залишити їм замість спадщини якесь слово коротке, але рятівне, за керівництвом якого могли б вони досягти досконалості. І він, зітхнувши, сказав їм: «Ніколи я не творив власної волі і не вчив нікого тому, чого раніше сам не виконав». Блаженний Іван Златоуст сказав: «Сідаючи за читання Божественного Писання та інших священних книг, спершу поклич Бога, нехай Він відкриє очі серця твого не тільки до точного розуміння написаного, але й до виконання того, щоб знання життя і вчення святих не звернулося нам до осуду». Авва Іоанн кілікіанін, ігумен Раїфський, сказав братам: «Чадо! Як ми втекли від світу, так нехай біжимо і від похоті плоті». Знову сказав: «Наслідуватимемо отців наших: з якими поневіряннями і з якою мовчазністю жили вони тут!» Сказав також: Діти! Не осквернимо цього місця, яке батьки наші очистили від демонів». Ще сказав: «Місце це місце подвижників, а чи не торжників». Зійшли ми від Гефсиманії на гору Елеон, де монастир авви Авраама. У цьому монастирі був ігумен авва Іоанн кілікіанін. Запитали ми його якось: «Як може хто здобути чесноту?» - І старець сказав нам у відповідь: «Той, хто бажає здобути чесноту, не може здобути її інакше, як зненавидів протилежне їй зло. Отже, якщо хочеш мати завжди плач, - зненавидь сміх; хочеш мати смиренність – зненавидь гордість; хочеш бути поміркованим - зненавидь пересичення; хочеш цнотливим - зненавидь хтивість; хочеш бути неуважним - зненавидь сріблолюбство. Бажаючий мешкати в пустелі ненавидить міста через спокуси в них; бажаючий мати безмовність ненавидить часті відвідування; бажаючий бути чужим всім і всього ненавидить показність; бажаючий поміркованим бути в гніві ненавидить міркування з багатьма; бажаючий бути незлопамятним ненавидить лихослів'я; бажаючий бути нерозсіяним перебуває на самоті; хто бажає приборкувати мову, нехай загрожує вуха свої, щоб не чути багато; бажаючий завжди мати страх Божий нехай зненавидить тілесний спокій і полюбить скорботу та тісноту». Брат запитав авву Йосипа: «Коли трапиться гоніння, чи в пустелю бігти краще, чи в міста та села?» І старець сказав йому: «Де почуєш, що є православні, туди і йди, ближче до них». Він же сказав: «Зовсім не май дружби з юнаком і не живи з ним разом; якщо можеш жити один у келії своїй, то це добре; обробляй свою овочу, замість того, щоб йти до когось просити». Авва Ісидор Пелусіот каже: «Життя без слави зазвичай більше приносить користь, ніж слава без життя. Бо життя творить і мовчки, а слава без життя, незважаючи на всі вигуки, служить тільки в тягар. Якщо поєднуються слава і життя, то вони становлять красу всієї любомудрості». Він же каже: «Дорожь чесноті; не дбай про щастя. Чеснота є безсмертним скарбом, а щастя скоро зникає». Говорив ще Єракс: «Багато людей прагнуть чесноти, але зволікають йти шляхом, що веде до неї. Інші ж і не думають про те, що є чеснота. Тому перших має переконувати, щоб вони залишили своє лінощі, а інших навчати, що чеснота воістину є чеснота». Говорив також: «Зло віддалило людей від Бога і поділило їх між собою, тому всіляко повинно тікати зла і прагнути до чесноти, яка приводить до Бога і поєднує одних з іншими. Мета чесноти та цнотливості є простота з мудрістю». Брат запитав авву Макарія Великого про те, як досягти досконалості, і старець сказав йому у відповідь: «Якщо людина не здобує великого смирення в серці і тілі, і того, щоб не міряти себе в жодному ділі, але ставити себе в смиренності нижче за всяку тварюку, також аж ніяк не засуджувати нікого, крім себе одного; зносити ганьби, відривати від серця всяку злість і примушувати себе бути довготерплячим, тихим, братолюбним, цнотливим, поміркованим, як написано: "Царство Боже нудиться, і потребниці захоплюють е» (Мт. 11, 12); слухання, зберігати чистоту серця перед Богом і непорочність тіла; мати також повсякденну смерть перед очима, гасити гнів і злобу, відкидатися речовини і тілесних пожадливостей, зречися диявола і всіх діл його і твердо поєднуватися всецарю Богові і всім заповідям Його, невпинно молитися, і в усякий час. можеш бути досконалим». Коли авва Пімен запитав цього авву Нісфероя, звідки набув він такої чесноти, що яка б коли не трапилася йому скорбота в кіновії, він нічого не говорить і не нарікає, він відповідав: «Пробач мені, авво. На самому початку, коли я вступив до цієї кіновії, сказав своєму помислу: ти й осів одне й те саме. Як осел, коли його б'ють, не каже, і коли лають, нічого не відповідає: такий будь і ти, як каже псалом: «Скотен бих у тобі; і я вийму з Тобою». (Пс. 72, 22-23). Отці Синайські розповідали про авву Ореста, що в неділю він прийшов до церкви в одязі, одягненому навиворіт. Так стояв він між іншими, і деякі з посадових прийшли і сказали йому: «Для чого, отче, ти так увійшов до церкви в одязі наввиворот? Мандрівники сміятимуться з нас». - Старець сказав їм у відповідь: «Ви повернули Синай, і ніхто не робить вам зауважень, а я одягнувся наввиворіт, і це неприємно вам. Виправте самі, що скинули, і я виправлю, що перевернув». Авва Пімен сказав, що обачність, увага собі і розважливість – ці три чесноти є путівниками душі. Брат спитав авву Пімена: «Як має жити людині?» – Старець каже йому: «Дивитимемося на Даниїла. Не знайшлося на нього іншого звинувачення, окрім того, що він служив Господу, Богові своєму». Знову сказав: «Убогість, болючість, сумність, самоутиск і піст – ось робітні знаряддя ченця. Бо написано: «Якщо будуть ці три чоловіки: Ноє і Даниїл і Йов... живу Аз... ті в правді своїй врятуються, каже Адонаї Господь» (Єз. 14, 14, 20). Ной зображує неуважливість, Йов – болісність, Данило – розважливість. Отже, якщо будуть у якійсь людині ці три чесноти, то Господь живе в ньому». Ще сказав (Пімен): «Якщо монах переможе дві речі, то може бути вільний від світу». Брат запитав: Які? – «Гарноугоддя і марнославство», – відповів старець. Брат спитав авву Пімена: «Скажи мені слово настанови». - Старець сказав йому: «Батьки наші всяку справу починали плачемо». - Брат сказав: "Скажи мені й інше слово". - Старець відповів: «Скільки можеш, працюй над рукоділлям, щоб від нього творити милостиню, бо написано: милостиня і віра очищають гріхи» (Прип. 15, 27). - Брат запитав: "Що є віра?" – Старець сказав у відповідь: «Вірувати – значить жити в смиренномудрості і творити милостиню». Ще сказав: «Кому вірувати не лежить серце твоє, не слухай того серця твого». Брат спитав авву Пімена: «Що мені робити з марними своїми дружбами?» - Старець відповів: «Чи є людина, яка, наближаючись до смерті, все ще думала б про дружби цього світу? Не наближайся до них і не торкайся їх, і вони самі віддаляться від тебе». Знову сказав: «Коли людина має намір будувати будинок, то збирає велику кількість грошей, щоб мати можливість поставити будинок, і заготовляє різноманітні матеріали. Так і ми помалу візьмемо від усіх чеснот». сподоби мене слідувати стопами тих, яких образ прийняти Ти сподобив мене. Це почуття змагання не залишало мене, і ось через два дні нападають розбійники. Коли вони постукали у двері, я дізнався, що це розбійники, і сказав сам собі: «Дяка Богові! Ось час показати плід змагання. Відчинивши (двері), я прийняв їх лагідно і, запаливши світильник, почав показувати їм речі, кажучи: не метуштеся, я нічого не приховую від вас. Вони кажуть мені: «Чи є в тебе золото?» - Так! – сказав я. – Є три монети», – і відкрив перед ними посудину. Так вони взяли і пішли зі світом. Я ж, – каже з усмішкою блаженний, – спитав його: «А повернулися вони, як ті, котрі були при тому старці?» – «Не дай, Боже! – спритно відповів він. - Того хіба я хотів, щоб вони повернулися?! Ось що доставили старцеві його змагання і готовність на все, що він не тільки не сумував, але ще й радів, що сподобився такого блага. Часто говорив він, що велика тверезість і неабияка мудрість потрібна проти хитрощів диявола. Бо буває, що він через нічого приводить іншого в роздратування; буває і те, що він представляє благословний привід, щоб здавалося іншому, що він справедливо гнівається. Але все це зовсім не властиве тому, хто істинно бажає йти шляхом святих, як каже святий Макарій: ченцям не властиво гніватися. І знову: не властиво ображати ближнього. При цьому розповів нам таке: «Я одного разу замовив написати деякі книги одному майстерному писарю. Після закінчення писання він надсилає сказати мені: «Ось я закінчив книги, прийшли скільки тобі розсудиться і візьми їх». Один брат, почувши про це, прийшов від мого імені до цього писаря і, давши відому платню, взяв книги. Тим часом і я, не знаючи того, послав нашого брата з листом і платою, щоб їх взяти. Писець, дізнавшись з того, що осміяний, сильно обурився і сказав: "Неодмінно піду і помщу йому з двох причин: і за те, що він посміявся з мене, і за те, що взяв не своє". Почувши про те, я послав сказати йому: «Знаєш, брате мій, що ми купуємо книги для того, щоб навчитися з них любові, смиренності, лагідності; якщо ж придбання книг на самому початку веде до сварок, то я не хочу мати їх, щоб не сваритися, бо рабові Божому не належить зваритися» (2Тим. 2, 24)». Таким чином, відмовившись від книг, я зробив те, що брат не був вщент переможений гнівом». Колись, згадавши про старця, якого обкрадав брат, який жив по сусідству з ним і який, знаючи те, ніколи не викривав його, але ще більше працював, кажучи: може, брат має потребу, дивувався милосердю святих і розповів при цьому такий випадок: «Під час перебування мого в Педіаді, ось що розповідав мені. Біля нашої кіновії жив один старець, дуже доброї душі. Йому сусідив брат. За відсутності старця брат цей, спокусившись, відімкнув його келію і, увійшовши, взяв речі його та книги. Коли старець повернувся і, відчинивши келію, не знайшов речей своїх, прийшов до того брата сказати йому про це і застав речей свої серед келії, бо брат не встиг сховати їх. Не бажаючи присоромити брата і викрити його, старець показав вигляд, ніби схопив його живіт, і, вийшовши, пробув надвір досить часу, ніби заради потреби, поки брат прибрав його речі. Після цього, повернувшись, старець почав говорити йому про інше і не викрив брата. Через кілька днів були пізнані речі старці; взяли того брата і посадили під варту, тим часом, як старець не знав про те.