Из переводов с греческого

За спасење је неопходно читање или слушање књига које помажу души (Одломак из предговора започетог превода непознате грчке књиге) Мој вољени читаоче! Хоћеш да ти покажем нешто што је поштеније од злата и сребра, вредних перли и драгог камења? Не можете наћи и купити Царство Небеско, будуће радости и вечни мир ничим другим осим овом ствари. Ово је читање насамо и слушање са пажњом и марљивошћу речи Божије, списа Отаца и других књига које помажу души. Нико се не може спасти ако не чита или не слуша свете душе спасоносне списе. Као што птица без крила не може да полети у висину, тако ни ум без светих књига не може да смисли како да се спасе. Зашто бисмо сваки дан пажљиво читали свете књиге да бисмо из њих извукли спасоносна упутства погодна за исправљање нашег живота? Разоткривају савест, откривају страсти и изазивају непријатељство према њима, разоткривају демонске мреже, поучавају врлинама, потврђују трпљење туга, подсећају на крај смрти, најављују долазак Христов, осликавају радости Царства Небеског и страхоте бескрајних мука. Приказујући нам сву истину и свако добро, они то представљају пред нашим очима, као да су по тањиру расули чисто злато и сребро и драго камење. Шта је искусан вођа војсци, шта је вешт кормилар лађи, какав је путоказ онима који ходају по збрканом путу, свете књиге су за хришћане који се боре у војсци, за оне који плове узбурканим морем овога живота у мирно пристаниште Царства небеског, за оне који иду на пут у ову земљу, за оне који путују у ову земљу. заводљив живот. Овај пребогобојажљиви Јустин, милошћу Христовом, сабра у том манастиру много братство, одржавајући у свему повељу и поредак наше свете Лавре, тако да у целој Палестини ни у једном манастиру нећете наћи такав деканат. Тај манастир све више цвета и умножава се, а ми се радујемо, мислећи како по целој земљи нашој, као звезде, свуда сија семе светог оца нашег Саве. Ми, смирени благодаћу Божијом и старањем претходно поменутог Високопреосвећеног Модеста, живимо још смиреније него претходних година, благодарећи и славећи Бога, који убија и ствара живот, који једини чини велика чуда. Његова благодат се смиловао на нас, и Он све више прославља наше место, ради светих слугу Својих који су се раније за Њега трудили. Његова благодат нам је дао оца и пастира, преосвећеног Тому, човека великог знања и свакојаким врлинама, који од малих ногу води овде спокојан подвижнички живот, кротак, братољубив, саосећајан, смирен срцем, ревносни чувар молитвеног поретка и целокупног монаштва. Зашто је под својом игуманијом Господ умножио нове засаде нашег манастира. Четрдесет четири света оца су претучена. Њихов спомен празнује се петнаестог дана маја. Благодаћу Христовом и старањем поменутог оца нашег преосвећеног Модеста, многи монаси живе у другим пустим манастирима. Ево, поштени оче Јевстатије, писао сам укратко вашој љубави према Богу о светим оцима и о нашој Лаври. Рећи ћу вам и друге добре вести које могу донети радост вашој души и души сваког хришћанина који ово прочита. Поменути Високопреосвећени Модест брине не само о пустињским манастирима, него и о самом граду, и о целом нашем крају, и Бог му помаже у свему. Он је, као наш истински нови Васалил или Зоровавел, испуњен Духом, обновио свечасне храмове спаљене од душмана: Спаситеља нашег, Исуса Христа – Голготу, Часног Васкрсења, Часног Крста, Светог Вазнесења и других; па из овога имамо добре наде у будућност, посебно ради оних који долазе из других земаља на поклоњење светињама, да би се од свих прославио Бог, коме припада свака слава, част и поклоњење, сада и увек, и у векове векова. Амин. Реч монаха Антиохије о вери Дела вере су љубав, радост, мир, дуготрпљење, доброта, милосрђе, смирење, славословље у Господа, уздање у Бога, распеће тела, страхопоштовање од свих дела, као што се Бог упокојио од својих, узимање крста свога и следовање Христу, живот по Духу, усавршавање Духа. Таква су дела вере, таква вера ће се сматрати истином! Ходање са вером путем заповести овде, доле, радује највиши Јерусалим. Ако, примивши веру, останемо у вери и чврсто стојимо у њој, онда заиста пребивамо у Господу. Господ каже преко пророка: „Очи су моје упрте у верне у земљи, да их са собом засадим“ (Пс. 100,6). Јеремија је сличан овоме: „Господе, очи Твоје (види) веру“ (Јер. 5:3). Свети Петар каже: „Вери својој дај врлину... љубав“ (2. Петр. 1,5-7). На другом месту: утврдивши се на основу вере, „буди трезвен, бдиј, у зони риче противник твој ђаво, као лав, тражећи кога да прождере, коме се вером опирете на своду“ (1. Петр. 5, 8-9). Исто тако, Свети Павле: „у Ономе који је веровао обележен је Светим Духом обећања“ (Еф. 1,13). И опет: „Узмите штит вере над свима, у који ћете моћи угасити све пламене стреле злога“ (Еф. 6,16). На другом месту: „постоји вера, порука онима који се надају... У овом сведочанству стари су били... Вером су сви они умрли“ (Јевр. 11, 1-2, 13). И опет: „Правда Божија кроз веру Исуса Христа је у свима и на свима који верују“ (Рим. 3:22). Такође: „примимо обећање Духа вером“ (Гал. 3:14). На другом месту он опет каже: „Авраам је веровао у Бога, и то му је приписано као праведност... Ономе ко не чини, а верује у правника безбожника, вера му се приписује као праведност“ (Рим. 4:3,5). И поучава: „због тога, из вере и благодати, да је обећање било познато целом семену, не баш оно што је од закона, него и оно што је од вере Авраамове... Али није за њега написано, као што му је приписано; него и за нас, који хоћемо да се припишемо онима који верују у Господа нашега, Господа нашег, Господа света, Господа Исуса Христа, имама је сада Господ Исус Христос по вери... Христос“ (Рим. 4, 16, 23–24, 5:1). Он пише Тимотеју: „држи се праведности, вере, љубави, мира са свима који призивају Господа“ (2 Тим. 2:22). А на другом месту каже: „без вере је немогуће угодити Богу“ (Јевр. 11,6). Свети Јован такође пише: „Ово је заповест Његова, да верујемо у име Његовог Сина Исуса Христа“ (1. Јованова 3:23), и нека имами имају вечни живот вере. Господ наш Исус Христос, наш истинити Бог, каже: „Верујте у мене... реке ће из утробе његове потећи воде живе. Ово говори о Духу, који верник хоће да прими у име Његово“ (Јн. 7,38-39). И опет: „који је верни слуга и мудар“ (Матеј 24:45). Такође: „Вера твоја ће те спасити: иди у миру“ (Лука 7:50). Он каже Марти: „Веруј у мене, ако и умреш, живећеш“ (Јован 11:25). А ученицима: „Амин, кажем вам: верујте у Мене, дела која Ја чиним учиниће иста, и већа од ових ће учинити“ (Јован 14,12). Опет: „верујте у мене да имате живот вечни“ (Јован 6:47). И опет: „верујте у Бога и верујте у мене“ (Јован 14:1). Доста, мислим, понудили смо доказе из Божанског Писма о вери. Мислим на веру у Оца и Сина и Светога Духа, у Јединствену и Животворну Тројицу, у коју верујемо. Сада је неопходно да се о томе донесу изреке и сведочанства Божанског Писма ради просветљења читалаца. У богословском расуђивању, као што видимо свуда, прославља се свештено Божанство, и као јединство и јединство, због једноставности и јединства натприродне бесконачности, и као Тројица, због тројичне природе личности преегзистирајућег Божанства. Богослови сва Божанска имена повезују са консупстанцијалношћу претпостојеће Тројице, као што су: Бог, Господ, Свети, Добро, Светлост, Живот, Истина, Свемогући, Свемогући, Господ над војскама, то јест, Господ над војскама небеским, и друга која теолози наводе, како можете да научите о себи када Бог говори о самом себи. Тако Спаситељ каже: „Шта добро кажете? Нико није добар осим једног Бога“ (Лука 18:19). Он (у лицу домаћина) је рекао онима који су радили у винограду: „И ако је око твоје зло, јер сам ја седам добрих ствари“ (Матеј 20:15). Пророк Давид пева: „Дух твој добри водиће ме у праву земљу“ (Пс. 142:10). Мојсију је речено: „Ја сам ово“ (Изл. 3:14). Свети Јован каже: „од самог почетка“ (тј. реч животиња) (1. Јованова 1:1). Такође: „Ја сам Алфа и Омега... говори Господ, који јесте, и који јесте, и који ће доћи, Сведржитељ“ (Апок. 1,8). „Господ је име Његово“ (Пс. 67:5). Такође: „Дух истине, који од Оца исходи, сведочи за мене“ (Јован 15:26). Господ је рекао Томи: „Ја сам... истина и живот“ (Јован 14:6). И опет свим ученицима: „Посвети их истином Својом; реч је твоја истина“ (Јован 17:17). Такође: „Када дође Утешитељ, кога ћу вам послати од Оца, Дух истине, који од Оца исходи“ (Јован 15:26). Затим: "Када дође Он, Дух истине, увешће вас у сву истину... Он ће Мене прославити, јер ће примити од Мојега и објавити вам. Све што Отац има је моја суштина; због тога је одлучио да ће примити од Моје и рећи вам" (Јован 16:13-15). Опет: „Као што Отац васкрсава мртве и живи, тако и Син живи шта хоће“ (Јован 5:21). На другим местима он каже: „Има Дух који оживљава“ (Јован 6:63). „Господ је Дух“ (2 Кор. 3:17). „Све је од Бога“ (2. Кор. 5:18). „У Њему је све створено“ (Кол. 1:16). „Све се ово догодило“ (Јован 1:3). „Хоћеш за Духом Својим, и биће створени“ (Пс. 103:30). „Речју Господњом утврђена су небеса, и духом уста Његових сва сила њихова“ (Пс. 33:6). И, укратко речено, сама Божанска Реч је изјавила: „Ја и Отац једно смо“ (Јован 10:30). И: „Све што је моје је твоје, и твоје је моје“ (Јован 17:10). Даље, све што је својствено Оцу и Сину, сам Син Божији се односи на Божанског Духа, односно на величину Божанства, и на чињеницу да је Он са њима заједнички и сједињен, извор и непресушни Узрок свега, када каже: „Идући и учећи све језике, крстећи их у име Духа Оца и Светога“ (2). Из свега наведеног јасно је да су у Божанству неке ствари сједињене, друге одвојене; и нити оно што је сједињено да се дели, нити оно што је подељено да се спаја у једно. Уједињено припада целокупном Божанству, наиме, да је оно најдобро, предбожанско, пре-постојеће, пре-животно, мудро, да је од Њега све добро, доброта, биће, живот, мудрост и сва разноликост величанствених дарова. Одвојено је суштинско име и титула (или значење) Оца, Сина и Светог Духа (са њиховим личним својствима), у којима није дозвољена међусобна размена или комуникација. Дакле, примивши кроз веру такво познање о Богу, препознајмо дату нам благодат, за коју је сам Господ заиста страдао. Господ је примио смирну на главу (Мт. 26, 7) да би подарио нетрулежност Својој Цркви као миомирис. Нека се нико не маже смрадом неверја кнеза овога века; Не скрећимо с правог пута, да бисмо се удостојили да примимо наду на вечне благослове и бескрајни живот у Христу Исусу Господу нашем, коме је слава у векове векова. Амин. Реч монаха Антиохије о јелу Приточник о обедовању каже: „Ако седнеш да вечераш за трпезу моћних, разумеј мудро шта ти се нуди, и лези на руку, знајући како треба да ти буде припремљено; ако си најнезаситнији, немој да га одбациш“ (Пословице 23:1-3). Други каже исто: „Ако си сео за велику трпезу, не отварај грло на томе... Упамти да је зло око... Где га видиш, не пружај руке и не савијај се с њим у соли. Размишљај о суштини ближњег од себе, и размишљај о свему. Једи као човек који је постављен пред тобом, и да не престанеш да будеш сити. казне и не будите сити да се не спотакнете и ако седите усред многих, не пружајте своју руку пред њима. (Сир. 31, 13–21). Свети Мојсије заповеда: „Кад једеш и наситиш се, пази... да не заборавиш Господа Бога свога“ (5. Мојс. 6,11–12). Апостол Павле учи: „Било да једете или пијете, или било шта друго чините, све чините на славу Божију“ (1. Кор. 10:31). На другом месту: „Јер ко је слаб верује да једе све, а слаб једе напитак и једе. Нека отровник не прекори отровног; а ко није отрован нека осуди онога који једе...Ко си ти, судија туђег слуге? Господ његов стоји или пада" (Рим. 14,2-4). И даље: „Ко је отрован једе Господа и захваљује Богу, а ко није отрован, не једе Господа" (Рим. 14,6). И доле: „Не кварите дело Божије ради расипништва. Све је чисто, а зло је камен спотицања свакоме ко једе... Благо ономе ко себе не осуђује, због кога је искушан. Али ако сумњате, ако једете, осуђени сте, не из вере.“ (Рим. 14, 20-23) „Али нас зло не ставља пред лице Бога: изобилни смо ако нисмо у јами; лишени смо ако нисмо у јами“ (1. Кор. 8, 8). Утицај опет каже: не мами се пуноћом стомака. „Душа се, у ситости постојања, куне у саће, а душе су сиромашније, а горка је слађа“ (Пословице 27:7). Исто тако, Апостол, признавајући сваку врсту јела за чисту, такође надахњује: „Што је Бог створио за верне и који познају истину да једу са захвалношћу, то не скрнавите. Јер је свако створење Божије добро и ништа се не узима у обзир и са захвалношћу не прима. Освећује се речју Божијом и молитвом“ (3–1 Тим.). И: „све је чисто чисто“ (Титу 1:15). Закон такође налаже: „Кад једете и наситите се, благосиљајте Господа Бога свог“ (5. Мојс. 8:10). Давид је са захвалношћу рекао: „Ти си развеселио срце моје од плода пшенице, вина и уља“ (Пс. 4:8). И опет: „Душу празну си наситио, а гладну добром наситио“ (Пс. 106,9). А Господ добри, желећи да нас научи скромности, каже: „Када будеш позван у брак, не седи на првом месту, биће позван неко ко је поштенији од тебе, а онај који те је позвао и он дође и каже ти: дај ово место; и онда ћеш хладно да држиш последње место. Али кад год те позову, ти иди и седи на последњем месту, а када дође онај који те је позвао, каже ти: пријатељу, седи више; тада ћеш бити слава пред онима који су с тобом позвани. Јер сваки који се уздиже понизиће се; Понизи се, и он ће се узвисити“ (Лк. 14,8-14). И ово је довољно за поучавање и изграђивање. Али добро је и сетити се речи Јова, који каже: „Иако је хлеб мој само пропао, и сирочету га не дадох, јер сам од младости нахрањен као отац“ (Јов 17,В31 опет каже Господ). направи вечеру или вечеру, не зови своје пријатеље, ни браћу, ни рођаке, ни комшије богатих, кад те тако зову, па ћеш бити награђен. Али кад год правите гозбу, зовите сиромахе, слабе, хроме, слепе; и благословен ћеш бити јер они немају надокнаде, а Он ће ти наградити за васкрсење праведника” од Бога (Лк. 14, 12-14). Њему слава у векове. Амин. Реч монаха Антиоха о прождрљивости Свако треба да се присили да у достојној мери држи свој стомак; посебно онима који су желели да раде за Бога. Умерен је постао добар, али онај који је без мере испуњен је као лађа натоварена више него што може да подигне. Тело има потребу за храном, а не за задовољствима, за јелом у изобиљу, а не за ситошћу. Јер први доноси користи и телу и души, одржавајући здравље, снагу и радост живота; а други наноси штету и једнима и другима, не само нарушавајући њихово здравље, већ и изазивајући изузетно озбиљне болести. Јасан доказ за то је да су подвижници који се задовољавају мало јела здравији, чеднији и разумнији од оних који свој живот проводе у свом задовољству. И не само ово, него онај који обуздава стомак умањује страсти, а ко је побеђен и занесен храном, рађа плотске жеље. Јер као што умножавање дрвета распламсава већи пламен, тако обиље хране буди најјачу пожуду. Деликатност јела одушевљава гркљан, али храни црва бескрајне сладострасности. Као што је запуштена земља зарасла у трње, тако и ум прождрљиваца рађа срамне мисли. Прождрљиви монах је притока материце и не чини ништа осим што пребројава успомене на промишљене свете, а уздржани подражава њихов живот. Прождрљивац се не диви ничему више него пространом и пространом стомаку, иако он за сада није ништа друго до складиште нечистих ексцеса. А Дух Свети, који је обитавао у прождрљивом човеку, саблазни се његовом прождрљивошћу и, не трпећи смрад, удаљава се од њега. Као што дим тера пчеле, тако је прождрљивост благодат Духа Светога. Дакле, боље нам је да напустимо прождрљиву храну и да задовољимо потребе тела једноставном храном, да не бисмо постали као прождрљиви људи у пустињи. Јер је за њега речено: „Народ седе да једе и пије, и устаде да се игра“ (Изл. 32,6). Појевши и напивши се преко сваке мере, заборавише заповест Божију и залуташе у идолопоклонство. Зашто апостол Павле добро пише о њиховим подражаваоцима: „Чији је трбух Бог, и чија је слава у хладноћи, мудри су они који су на земљи“ (Фил. 3, 19). И опет: „Трбух је отпад, и стомак је отпад, Бог ће укинути и ово и оно“ (1. Кор. 6,13). Такође: „Ако твој брат тугује због расипништва, ти више не идеш из љубави: не уништавај га својим отпадом, јер је Христос умро за ништа“ (Рим. 14:15). И предводи: „Јер такви не служе Господу нашем Исусу Христу, него свом стомаку: они који варају срца благих добрим речима и благословом“ (Рим. 16,18). На другом месту: „мудрост тела је смрт, а духовна мудрост је живот и мир“ (Рим. 8:6). И: „Добро је јачати срца благодаћу, а не губити“ (Јевр. 13:9). И опет: „Царство небеско није храна и пиће, него истина, мир и радост у Духу Светоме“ (Рим. 14,17). То није наслада за месо и луксуз за трпезу; ово је, како се каже, храна црва; као што је свети Јаков писао на срамоту робовима материце, рекавши: „Радујте се на земљи и уживајте; угојена су срца ваша као дан клања“ (Јак. 5, 5). И Господ каже неверујућим Јеврејима: „Амин, кажем вам, тражите Ме, не зато што сте видели знак, него зато што сте јели хлебове и наситили се“ (Јн. 6, 26). И упућује: „Не чините зло које пропада, него чините зло које остаје у вечном животу који ће вам дати Син Човечији“ (Јован 6:27). Њему слава и моћ у векове векова. Амин. Реч монаха Антиохије о пијанству Пијанство је тежи грех од преједања и потпуно је забрањено Божанским писмом. Уопште не приличи да им удовољавамо, као што други светски мудри људи имају обичај да се хвале да су пијани. Ова опијеност не доноси ништа друго осим менталног лудила и сиромаштва. И то чини тело исцрпљеним и опуштеним. Добро је и прекорно попити мало вина ради телесне слабости. Јер као што земља, напојена умереном кишом, у изобиљу рађа поверено јој чисто семе, а преплављена кишом обилном (опијеном), доноси само трње и чичак, тако и земља нашег срца, уз умерено конзумирање вина, рађа своје природно семе чисто, али сва натопљена вином од испијања вина доноси само неиспијање мисли. Ова опијеност пијаницом насмеје и безумника, а разумног плаче за њим. Дакле, Божје Писмо каже да је Ноје, праведник, пио вино и, пијан, лежао гол, и то није зато што је био винопија, већ зато што још није познавао моћ вина. Видевши га, глупи Хам га је исмејао, а разумна деца га прикрила. Зато, браћо, бежимо од демона пијанства, да не бисмо били исмејани од њега, али више од тога, утврдимо се у трезвености, да би човек био безбедан са својим владаром (тј. умом), како заповеда Приточник, говорећи: „Не будите винопија... за сваки ће постати пијанац... 23:20-21). И опет: "Кога брига? ко је реч? ко је брод? Коме су туге и свађе? Коме џаба скрушеност? ко има плаве очи? Зар нису у вину? и зар не гледају где су гозбе?" (Приче 23:29–30). И упућује: „Не опијај се вином, него разговарај с праведником“ (Пословице 23:31). Други каже: „Не храбри се у вину, јер ће вино многе уништити“ (Сир. 31:29). И опет Притотник: „Ко ужива у вину, оставиће срамоту у тврђавама својим“ (Приче 12:11). Такође: не буди винопија, јер „лудак нема користи од сласти“ (Пословице 19:10). И још нешто: пијанство је глупо и „прекорно, и ако ко остане у њему, неће бити мудар“ (Приче 20:1). Пророк Осија говори о древним људима (у грдњу према њима): „Вино и пијанство срце су мог народа“ (Ос. 4:11). А Исаија, осуђујући оне који време проводе пијући вино, каже: „Тешко онима који устају ујутро, и онима који траже жестоко пиће, који чекају вече, јер ћу запалити вино“ (Ис. 5,11). И опет: „суштина обмане је вино... свештеник и пророк су полудели од жестоког пића... преварени” (Ис. 28,7). Исто тако, Јоило вапи: „Будите трезни од вина свог и плачите; „Сви који пијете вино плакаћете док се не напијете“ (Јоило 1:5). Винопијама је заповеђено да плачу и плачу. И заиста, пијанство је дело најпрезренијих и најзаблуђенијих људи, као што Јов, изговарајући им неко, као друзи, каже: човек“ (Јов 12:25). Правим и незаборавним путем побожно иду они који желе да живе свој живот, повинујући се речи апостола, који каже: „Не опијајте се вином, јер је у њему блуд“ (Еф. 5, 18). Такође: „пијанице... неће наследити Царство Божије“ (1. Кор. 6:10). И опет: „А ко једе бесплатно (удовица која се подсмева) умре жива“ (1 Тим. 5:6). И упућује: „Не буди луд, него схвати шта је воља Божија“ (Еф. 5:17). Све срамне страсти распирују се пијанством. Као што Давид каже: „ноћ је просветљење у сласти мојој“ (Пс. 139:11); то јест, ноћ је била око мене, сиромаха, али ја то нисам знао, сматрајући да је слаткоћа лагана, а ноћ је. Тмина и тама су време пијаница, по Апостолу (1. Сол. 5, 7). Радо ћу ћутке проћи кроз причу о Лотовим ћеркама. Али Господ, потврђујући предложену истину, заповеда свима, говорећи: „Чувајте се, да се ваша срца не оптерећују прождрљивошћу и пијанством“ (Лк. 21, 34). Њему слава у векове векова. Амин. Реч монаха Антиохије о уздржању Уздржавање је прикладно за све, а посебно за оне који желе да угоде Богу. Уздржавање, наравно, не само у односу на храну, већ уопште – у свему, односно удаљавање од свега забрањеног. Дакле, онај ко је узео подвиг уздржања мора се уздржавати од свега, по Апостолу (1. Кор. 9, 25). Као што када се човеку одузме било који члан, цео изглед тела постаје неугледан, тако и недостатак било ког дела уздржаности уништава сву његову лепоту. Зашто да марљиво негујемо не само телесне врлине, већ и оне које могу да очисте нашег унутрашњег човека? Јер поента уздржавања је избегавање свих неразумних попустљивости и нечињење ништа не по упутствима Божјих заповести. Уздржавање је узда која обуздава жељу сладострасног дела душе за храном, стицањем и славом. И нема могућности да се било шта друго роди у нама без стрпљења и свестраног уздржања. „Стрпљењем својим задобијајте душе своје“, надахњује Господ (Лука 21:19). Свако ко жели да правилно обавља дело уздржања мора често да се моли. Апостол чак каже: „Непрестано се молите“ (1. Солуњанима 5:17). Молитва и уздржање удаљавају ум од светских задовољстава и ослобађају га од сваког њиховог злог утицаја. Под крвљу и телом Апостол је мислио на телесне страсти које плене ум телесној мудрости када је рекао да „тело и крв не могу наследити Царство Божије“ (1. Кор. 15:50). Ово месо је храна демона. Зашто онај ко исцрпљује тело уздржавањем изазива гладовање демона и одузима им моћ да успешно ратују против себе. Као што је речено, треба се уздржавати свим чулима: видом, слухом, мирисом, језиком, стомаком, додиром и свим осталим. Он једнако мора бити изнад сваког срамног задовољства и пожуде. Они који воле уздржање очигледно су јаки телом, здрави у расуђивању и увек испуњени радошћу Божијом у души; и њихов ум, одричући се земаљских ствари, јури са пожудом ка небеским стварима. Пошто су постали туђи свакој сладострасности, они остају мрзитељи страсти и богољуби. Њихова молитва Господу је чиста, и они увек свето стоје пред Богом са Анђелима. А Свето Писмо каже: „Не идите за својим жељама, и уздржите се од својих жеља... Не радујте се обиљу посластица“ (Сир. 18, 30, 32). „Немој се наситити сваком врстом сласти, и не преливај у (разну) храну. Јер ће на многим местима бити болести... Чујте, и он ће живот додати“ (Сир. 37, 32-34). Блажени Давид, показујући савршенство уздржања, каже: „Бих рањен као трава, и срце ми омакло, као да заборавих да узмем хлеб. ...пепео је отрован као хлеб, и пиће се моје раствара плачем“ (Пс. 101,5-6,10). А свети апостол Павле заповеда: „умртвите зла своја која су на земљи“ (Кол. 3, 5). И опет: „очистимо се од сваке прљавштине, творећи људску плоту и духом“. 7:1), да бисмо били храм живога Петра, слично је: „Дај својој вери врлину, а врлини знање, познању самосавладавање и самосавладавање трпљење“ (2. Петр. 1:5-6). Дакле, увек треба да будемо трезвени и будни, да тражимо оно што је на висини, да размишљамо о ономе што је горе, по заповести Господа, који каже: „Нека вам бедра буду опасана и светиљке ваше горе; а ти си као човек који чека свог Господа када се врати из брака, па кад дође и гурне, отвори му се. Блажени су слуге, Он одавде заповеда, за које ће Господ наћи бдеће. Амин, кажем вам, опасаће се и натераће их да седну и дођу да им служе“ (Лк. 12, 35-37) Њему слава у векове векова. Амин. О осам главних страсти светог оца нашег Јована Дамаскина 1) Знај, брате, да има осам помисли које се боре са монахом, како говоре свети оци. Први је прождрљивост; други – зла и срамна пожуда; трећи - љубав према новцу; четврта - туга; пети - бес; шесто - малодушност; седми је сујета, а гордост осми. 2) Дакле, мораш знати, монаху, и пажљиво пазити на какву те страст узнемиравамо и узнемиравамо од наших непријатеља, духова зла, и каквим је страсним мислима склон твој ум. 3) Ако видиш да те мучи прождрљивост и пожуда, онда тлачи свој стомак, одређујући своју храну и пиће по тежини и мери; имати непрестано сећање на одлазак душе, такође на будући суд и страшну Гехену, истовремено распирујући жељу за Царством Небеским. На тај начин ћете моћи да победите прождрљиву пожуду и развијете гађење према њој. 4) Ако те обузе дух срамне и зле пожуде, онда пригрли подвиг телесног уздржања и духовне скрушености, као и бдења и усрдне молитве; осим тога, понашај се дрско (не смело пред свима), никога не осуђуј и не клеветај, и не гади се ни према коме; и даље памте смрт и љубавну жеђ; Изнад свега, не дозволите себи да виђате жене или разговарате са њима; још боље, не гледајте им уопште лица. Урадите ово и ослободићете се ове страсти. 5) Ако хоћеш да победиш среброљубље, у свему волиш непохлепу и сиромаштво; Сетите се и судбине Јуде, због ове страсти он је издао Господа безаконим судијама, а такође и чињенице да се сваки среброљубац у Божанском Писму (Кол. 3, 5) назива идолопоклоником – и да нас то одваја од поверења у Бога – и да је задовољство које пружа сребро привремено, а љубави нема краја новцу. Размишљајући о овоме и не тражећи ништа друго осим онога што је потребно да задовољите своје потребе, превазићи ћете ову страст. 6) Ако си огорчен и мучен светском тугом, треба се чешће молити, све своје уздање полагати на Бога, усрдно проучавати Божанско Писмо, дружити се са преподобним и богобојажљивим монасима, презирати све присутне као да га нема, и размишљати о небеским радостима и правим утехама. Ако те неко убије, или осрамоти, или те прогони, не буди тужан, него се радуј. Онда буди тужан само када грешиш пред Богом. Тако се можете ослободити духа страсти. 7) Ако те узнемирава гнев и оштра жуч, прихвати саосећање, служи братији и, ако је могуће, са смирењем им често умивај ноге, тражи од свакога опроштај, често посећуј болесне и помери свој језик на псалмодије. Поступајући на овај начин, коначно ћете наћи мир од ове страсти. 8) Ако хоћеш да победиш малодушност (или лењост), упусти се у неки мали ручни рад, марљиво читај, моли се чешће са верном надом у добра; Размислите и о томе шта се дешава у последњем даху, какву потребу и клонулост тада доживљавају грешници и како се немилосрдно муче и муче – и тако ћете се смирити од ове страсти. 9) Ако те тиранише сујета или тражење људске похвале, не треба ништа да радиш пред људима, него све што радиш чиниш тајно, да то нико не види осим Бога самог; не волите људску хвалу, част, добру одећу, предност или преимућство, него љубав, да вас људи лажући грде, осуђују и обешчашћују; и сматрај себе грешнијим од сваког грешника. 10) Ако видиш да се подвизаваш од демонске страсти зле гордости, не треба никога грдити, осуђивати или понижавати, већ себе сматрај руљом свих и стално имај на уму да „ако Господ не сазида дом, узалуд ће се трудити они који зидају“ (Пс. 126, 1), и увек се осећати као дужник и пред сваким народом и лицем пред Богом. Такође, не надај се ничему и не уздај се ни у шта све док не чујеш последњу одлуку о себи, видећи како је неко, после заваљеног у одају сватови, везаних руку и ногу, избачен у потпуни мрак; Али да ли постите, бдете, спавате на голој земљи, певате псалме, стојите стрпљиво, или се клањате у изобиљу, или било шта друго чините, не говорите да је то учињено вашом снагом и вашом ревношћу, него помоћу Божијом и заступништвом, а не вашим трудом. Труди се, брате, да увек будеш једноставан и непорочан; никада немој имати једно у срцу свом, а друго на језику, јер је ово варљиво; и моли се непрестано са сузама. Оваквим поступањем ослободићете се овог штетног и злог пада. Од страсти су неке телесне, а друге духовне. Прождрљивост, блуд, пијанство и раскалашност називамо телесним; а духовно - мржња према ближњем, ревност (тврдоглавост, свадљивост), сујета, гордост. Сви они делују у нашој души када у њој нема љубави и самоконтроле. Први се побеђују постом и бдењем, а други љубављу и смирењем; ипак – милошћу Божијом нашом ревношћу. Када су поражени, тада ум прихвата светлост која му је својствена и несметано види Бога. Целој хорди страсти може се одупрети ако човек непрестано размишља о Богу, посматрачу његових дела, о анђелу чувару, о супериорности врлине, о тренутности насладе, о прљавштини греха, непоузданости живота, о помрачености часа смрти, о јасноћи, о вечној радости човека, о вечној радости и боли. о благодетима Божијим нама, а највише о животу и страдању. и смрћу Христа Господа. Шта је и какав је наш живот? Чим човек напусти један ковчег (материну материцу), пожури се назад у други, да би потом био сахрањен у вечном пламену геене. Волимо Бога и држимо Његове заповести, да бисмо се, када овај убоги живот избледи, удостојили да срећно уђемо у радост вечног блаженства. Амин. Душепомоћна реч о врлинама и страстима душе и тела 1) Треба знати да човек, као двојак, који се састоји од душе и тела, има двојна осећања и одговарајуће врлине и страсти. Ових пет чула су ментална и пет телесних. Духовна осећања, која мудраци називају и моћима, су следећа: ум, разум, смисао, машта, осећање; телесни су вид, мирис, слух, укус и додир. Од њих имамо двоструке врлине и двоструке грешне страсти; и сваки човек треба да зна које су врлине и страсти духовне а које телесне. 2) Духовне врлине су, прво, четири најважније: храброст, мудрост, чедност и истина; затим врлине које се рађају из њих, а то су: вера, нада, љубав, молитва, смирење, кротост, великодушност, доброта, доброта, недостатак гнева, божанска разумност, тишина, једноставност, спокојство, непретенциозност, охолост, безобразлук, невиност, неуметност, неграмзивост, лакомисленост, благонаклоност, благонаклоност, благонаклоност, великодушност свест, скромност, страхопоштовање, тражење небеских благослова, стремљење ка Царству Божијем, жеља за синовством. 3) А телесне врлине, или боље, оруђе врлина, које разумом и по Богу, одржавајући се без икаквог претварања и човекоугодности, сваког човека доводе до успеха у смирењу и бестрасности, јесу: уздржавање, пост, жеђ, бдење, целоноћно стајање, често клечање, одрицање, одрицање од себе, купање у сувом. храна, брзо једење, пијење само воде, спавање на голој земљи, сиромаштво у свему, недостатак свега сувишног, занемаривање спољашњег лепог изгледа и дрскости, недостатак самосажаљења, самоће, тишине, домаћинства, задовољства малим, ћутања, марљивог рада, све патње (произвољна телесна лишеност као) и свакодневица. Све је то крајње неопходно и веома корисно када је тело здраво и подложно снажним нападима телесних страсти; када је тело болно и Божијом благодаћу није оптерећено својственим страстима, онда то није толико потребно, јер у овом случају свето смирење и молитва употпуњују све. 4) Сада треба рећи о духовним и телесним страстима греха. Страсти душе су следеће: заборав, немар, незнање од којих страсти око душе, односно ум, помрачујући, потпада под власт свих других страсти, а то су: злоба, зло, то јест, свака јерес, хула, гнев, гнев, огорченост, раздраженост, раздраженост, разбојништво, хула, безразложна туга, страх, плахост, ревност, завист, завист, сујета, гордост, претварање, превара, неверство, похлепа, љубав према стварима, зависност, склоност земаљским стварима, малодушност, кукавичлук, незахвалност, гунђање, охолост, уображеност, безобразлук, безобразлук, умишљеност, уображеност, уображеност миловања, подозривост, подсмех, двоумље, суочавање са гресима, делом надахнуто страшћу, и често размишљање о њима, лутање помисли, гордост, родитељ свих страсти, и корен сваког зла – среброљубља, зловоље и зле лукавства. 5) Телесне страсти су: прождрљивост, ларингеално лудило, сладост, пијанство, тајно јело, зависност од чулних задовољстава, блуд, прељуба, изопаченост, нечистота, родоскврнуће, злостављање деце, зверство, зле пожуде и свака противприродна пљачка, срамне страсти, разбојништво над телом, разбојништво над телом свачије задовољство и задовољење телесних жеља, посебно код здравог тела, гатање, враџбине, завере, пророчанства, вера у судбину, страст за накитом, шашавост, женственост, трљање лица, беспосленост за осуду, празна забава, коцкање са светом, страсно уживање у животу, страсно уживање у животу. то, ум постаје земаљски и зверски и никада више нема жељу да се уздигне ка Богу или пожели радне врлине. 6) Корени свих страсти и, како би неко други рекао, изворни узроци су: сладострасност, славољубље, среброљубље, из које се рађа свако зло. Али човек неће сагрешити ниједан грех ако у њега прво не уђу и не запоседну следећи свемоћни дивови, како каже Марко, најмудрији од подвижника: заборав, немар и незнање; који сами по себи настају сладострашћу и телесним миром, љубављу према људској слави и зависношћу од забаве. Примарни узрок свих њих и, такорећи, најзлобније мајке, као што је већ речено, јесте угађање себи, или безразложна љубав и страсна зависност од тела. Додаћу и то да расипништво и разузданост, уз трпезно весеље и псовке, изазивају много зла и многе падове, као и дрскост према свему и смех. 7) Уз све ово, ипак је потребно знати колико је страсна пожуда различита и разноврсна и колико наслада заводе душу ако она, трезвена пред Богом, није прожета страхом Божијим и, ревносна за испуњење заповести, не пламти љубављу према Христу. Хиљаде пријатних ствари лебде пред очима душе, привлачећи их к себи – лица, сребро и злато, сласти и уживања, слава, бујна радост, моћ, имање свега у изобиљу, а у заводљивости изгледају као да имају блистав и узвишен изглед; тако да су у ствари јаки да плене оне који су њима задивљени, посебно ако не воле много врлину и не подносе својевољно тешкоће на њеним путевима. А свака земаљска навика, и свака зависност од нечег чулног, зависнику причињава задовољство и усхићење, показујући да је жељени део његове душе са зависношћу настројен према томе неразумно и на своју штету, јер се због тога, у случају лишења жељеног, поражени зависношћу излаже тузи и гневу. Ако уз зависност и навика поприми моћ, мада не много, онда, кроз ову у њој скривену страст, држи заробљеника свом својом снагом неизлеченог до краја живота. Јер сладострасна наслада је, као што је речено, многострука и не ужива се само у блуду и другим телесним задовољствима, него у свим страстима уопште; као што, напротив, бити целомудрен значи не само уздржавати се од блуда и других чулних наслада, него и уопште се клонити сваке чулне сладости. Зашто свако ко воли сребро и злато, и уопште много тога, воли сладострасност, јер као што воли телесне страсти, тако и овај воли много тога да ужива. Чак је и овај сладостраснији, јер није толико подвргнут принудној стимулацији по природи. А кочијаш се, на пример, сматра неуким у свом послу, не онај ко не може да се носи са дивљим и неконтролисаним коњем, већ онај који не може да контролише кротког и покорног коња. Из свега се види колико је неприродна жудња за сребром и златом када не добија подстицај од природе, већ од зле воље. Зашто греши без извињења онај ко му спонтано подлегне? Дакле, несумњиво треба да се сложимо да сладострасност није ограничена само на телесне насладе и задовољства, већ се одвија у свему ономе чему је, у задовољењу неке страсти, душа самовољно зависна од љубави. 8) Да би разлика у грешним страстима била још јаснија, поделимо их на три дела, или силе, душе; Из тог разлога прилажемо следећи кратак преглед њих у вези с тим. Душа је подељена на три дела, или силе: мислеће, раздражљиве и пожудне. У менталном систему постоје следећи греси: невера, јерес, неразумност, хула, незахвалност и повезаност са телесним гресима који долазе из пожеленог дела. За исцељење и исцељење ових страсти служе несумњива вера у Бога, истински православни догмати вере, ослобођени од заблуда, марљиво учење речима Духа, чиста и непрестана молитва и благодарење Богу. Греси раздражљивог дела су: немилосрдност, мржња, недостатак сажаљења, огорченост, завист, убиство и непрекидни планови о свему томе. Лечење и лек против њих су човекољубље, љубав, доброчинство. Греси похотног дела: прождрљивост, гркљан, пијанство, блуд, прељуба, нечистоћа, разврат, похлепа, сујета, чулна задовољства. Њихово исцељење и исцељење: пост, уздржање, трпљење (самовољна телесна лишавања), несреброљубље, зависност имовине од сиромаха, жеља за вечним будућим добробитима, жеља за наслеђем Царства Небеског и жеља за синовством. Из житија светог Андреја, Христа јуродивог (саставио Никифор, свештеник цариградске Софије, очевидац) 1) Такво виђење из снова свети Андреј је видео на почетку свог подвига. Видим себе, рече блажени, у царским одајама, а цар, видевши ме, позва ме к себи и рече: Хоћеш ли да ми служиш свом душом својом? И учинићу те племићем на мом двору. Одговорих му: ко одбија доброту, Господе мој. Желим ово много. Цар ми рече: хоћеш ли? "Окуси и осети моћ мог краљевства." И овом речју нареди да ми дају храну, белу као снег. Окусио сам га - слаткоћа јела надмашила је сваку интелигенцију и одавала необјашњив мирис. Тада цар нареди да ми дају другу храну, говорећи: узми, једи. Окусио сам га, а горчина јела била је горка од сваке горчине, тако да ми је цела конституција задрхтала и заборавио сам слаткоћу прве јела. Тада ми цар рече: сада сам учинио да осетиш моћ услуге која ми је учињена! Видиш ли како је горко? - али ово је уска и жалосна стаза која води у стомак, друге нема. Одговорио сам: горко и болно, Владико. Ко може да вас послужи таквом храном? Цар ми рече: јеси ли познао горчину и заборављену сласт? Нисам ли ти прво дао слатко па онда горко? Тако дајем свима који ми служе да прво осете сву сласт служења мени, а онда је доживим и водим кроз тугу. Рекао сам му: али, Господе, показао си начин служења само у једном горком јелу! Цар ми каже: не, не само с горчином, него с горчином и слашћу служи ми. На свом путу наизменично наилазим на горчину подвига и труда и на сласт срдачног мира од росе благодати моје. Није све горко и није све слатко: али некад једно, некад друго. На ову реч сам се пробудио, и ово виђење ми је служило као утеха и окрепљење целог живота. 2) Послушај, сине мој, мој савет. Сатана је храбар и жесток против оних који стреме за славом ради имена Божијег. Најмоћније и најуспешније, он их искушава подстичући пожуду кроз зле мисли. Зато, молим те, обрати пажњу на себе и буди трезвен у свему и увек, да не би упао у његове зле замке. Ти си млада и нежна, и због тога је још више љут на тебе. Јер он завиди твојој кротости, чистоти, ревности за Бога и љубави према познању истине и хођењу у њој. Ходите Његовим путем у оданости Богу, обуците се у смирење са страхом и интензивном пажњом; заштити се усрдном и непрестаном молитвом; строго чувај сва осећања свог тела, јер зли непријатељ неће престати да појачава своје напоре да кроз њих оскрнави твоје срце. Прилепи се за Господа свим срцем својим, и његова помоћ ће те засенити на свим путевима твојим. Будите смели и нека се срце ваше не плаши, јер је Господ с вама. Искористи обилне сузе да очистиш душу и тело; примени труд и подвиг за стицање чистоте срца. Будите саосећајни и стрпљиви; не љути се, не суди, не вређај, не узноси се, нека те Господ узвиси. Задоби јаку и непрестану молитву и посвети се, без самосажаљења, вршењу заповести Божијих. Господ ће те благодаћу Својом покрити од свакога зла и одвести у мирно пристаниште Царства Свога. 3) Када га је један младић, који је досађивао светом Андреју, напустио и вратио се свом послу, Епифаније упита светог Андреја: Питам те, слуго Божији, реци ми зашто се овај младић толико предаје искушењима? Монах Андреј му је у одговору рекао: Господ га је оставио у гневу ни због чега другог него зато што је био својеглав, дрзак и горд. Иако има и друге нечисте страсти, не уништава га толико ова. Међутим, Господ је милостив: понизиће га огњем туга и болести. А ако разуме прст Божији и покаје се, биће спасен. Ако не разуме и не покаје се, биће као фараон. Ако јело није добро прокувано, нема пријатности: тако и ми грешници, ако нас туге и искушења не кувају, нисмо долични за Царство Божије. 4) Други младић Јован је седео са Епифанијем и, занесен женом у пролазу, рекао је: Нека је Бог казни што је узнемирила моје срце. Епифаније каже: „Добро је да ју је само збунила и не навела на пожуду, јер је „свако, погледавши жену и пожелевши је, већ починио прељубу с њом у срцу своме“ (Матеј 5, 28). Али ако хоћеш да избегнеш овај грех, зашто гледаш са задовољством: а ко је створио жену твоју, Бог је рекао да је жена ђавола? Зато је Он одредио да „тако нешто“ није желео, не би родио жену: јасно је да ти говориш без размишљања: Бог нам је дао нож не да бисмо секли и убијали, него да бисмо га користили за оно што је потребно за ширење људског рода И свако ко жели да има жену мора је узети по законима које је Бог одредио, а не по хировитом хиру. Ако може да буде девичан, хвала Богу, али ако не може, нека, уз благослов родитеља, изабере жену поштену и врлинску. И онда ни он ни она немају моћ над собом да лају 6 ту и тамо. Ожењеног младића који запада у злочиначки блуд чекају неугасиви огањ и мркли мрак. Дакле, ако не можете остати у девичанској чистоти, узмите се за жену, по закону Божијем, да бисте овде живели поштено и да не бисте пали под осуду у следећем веку. Каже му: благословене су усне твоје, Епифаније, који говориш такве истине. Али Бог није свакога учинио мудрим као што је учинио тебе. И волео бих да будем као ти, али не могу. Хтео бих да постим цео дан и да се молим целу ноћ, али не могу. Хтео бих да помогнем сиромашнима, али немам ништа. Волео бих да се не љутим, да не осуђујем и да уопште не чиним ништа лоше, али ме увек скоро, иако невољно, заноси на супротно, некад од природе, некад од демона, некад од својевољности и зле навике. Епифаније му каже: све су то изговори и изговори, брате мој. Зар стварно не можеш бити сам као ја? Не можете посетити храмове Божије, читати Божанско писмо, имати љубав и мир са свима? Не можете да постите? Али Господ не приморава свакога на то. Све што му је потребно је да се не упушта у прождрљивост и да се не опија вином. Рекли сте: Желим да се молим, али не могу. Зашто не можеш? Млад си, ко дрво лепо, зеленило се хвали. Какво ћеш оправдање донети на суђењу, где ће те нека нејака старица осрамотити и осрамотити? Јер ће ти Господ тада рећи: погледај ову старицу, како је свесрдно ревновала да угоди Богу, упркос старости и слабости снаге. А ти си, млад и снажан, провео живот у немару и лењости? Не, брате, онда нам никакво извињење неће помоћи, јер имамо слободну вољу и помоћ је увек спремна од Господа. Ако ме волиш, послушај мој савет: избегавај блуд, избегавај прождрљивост и пијанство, моли се непрестано и чувај сва чула своја од покрета неправде, да би добио благодат и милост од Господа и био спасен. Знајте да нам ништа неће помоћи на дан Суда осим милости Божије и наше вере и добрих дела, учињених у славу Божију са ревношћу и спремношћу. 5) Монах Андреј је рекао: ђаво, по правилу, најпре грехом одгони од човека благодат Божију, а затим несметано улази у њега и чини у њему шта хоће. Међутим, благодат се не повлачи од човека зато што се боји ђавола, већ зато што не може да поднесе смрад греха прихваћен срцем. Такође, ђаво не мами човека на силу на грех, већ се сам човек добровољно приклања њему, иако кроз искушење од ђавола. То само буди мисли и лоша сећања, а човек је слободан да их прихвати или не. Ко их храбро одбацује, одбацује и ђавола; ко, немајући смелости да се одупре помислима и ревности да се препусти трудовима и подвизима, прихвати их и сагреши, он прихвата и ђавола. 6) Епифаније, кушан од демона блуда, отпоче подвиг против њега: пости се, помоли се и поједе три комада хлеба. Страст је мало спласнула, али је потпуно престала да се бори против њега, већ према некој визији у сну. Видевши после овога Светог Андреја, пожалио му се на зулум демона и замолио га да га уразуми и објасни зашто је људима дозвољено да буду у тако тешкој ситуацији. Свети Андреј му је рекао: како би иначе храбри ратник завршио ако не у рату, а не у борби против непријатеља? Како ће Бог знати твоју љубав према Њему ако те не види у сталној борби са ђаволом? Како задобити одобравање и награду ако не трпиш туге, искушења и демонске клевете? Они који се искрено и побожно труде за Царство ради Царства Небеског, неизбежно трпе невоље и искушења, „лишавање, тугу, огорченост“ (Јевр. 11,37). Они који нису искушени, не подносе туге, и живе у задовољству и миру, мртви су, по унутрашњем човеку, и неплодни. Не сећајући се Бога и свог последњег часа, они живе за тело, а не за Христа. Али каква их туга чека иза гроба! Ти, сине мој, сигурно знаш да ће нам насиље које трпимо бити сласт када свако буде награђен по својим делима. Дакле, немојте бити малодушни, већ будите стрпљиви. Данас-сутра ће свет проћи за тебе и све његове лепоте ће нестати као дим. Или нисте читали да су невоље праведника многе, и да су ме стигле туге и потребе: заповести су моје учење? Или зар не знате да је Бог одредио дане нашег живота за борбу, да се боримо са демонима, и да будни дан и ноћ, молећи се и трудећи се да испунимо заповести Његове? Поштен и целомудрени човек је мирисни тамјан Господу Богу, а женомрзац је смрад смрад у све дане живота свога, осим ако исповедом и сузама не опере своје грехе. Не стиди се што те ђаво искушава; али се томе још више радујте и радујте се, знајући да ако нисмо добро испечени искушењима, не можемо бити хлеб угодни Богу. 7) Епифаније упита блаженог Андреја: Питам те, оче, реци ми шта је душа људска? Блажени му је рекао: људска душа све обухвата, а она, у ствари, чини човека. Она је живот и снага за наше земаљско месо. Бог јој је дао моћ да обликује, даје живот и управља нашим телом, које је без ње прах и прах. Епифаније је упитао: шта је суштина душе? Какав је њен изглед и како ће се видети по изласку из тела? Такође, шта је грешна душа и шта је божански знак праведне душе? Блажени му рече: у суштини душа је дух умни, лаган, мудар, танан, тих, кротак од речи, леп, сјајан, једнак анђелима. У почетку душа свих људи сија више од сунца, али током година то постаје начин на који проводимо животе. Ако га трошимо у божанским подвизима и трудовима, постаје још светлије и чистије, али ако грешимо, онда га чинимо мрачним и ружним. Међутим, немају све душе врлинских људи исто господство, већ је оно сразмерно подвизима и трудовима у врлини и богоугодности. У некима је њено лице светлије од сунца, у другима је као сунце, у трећима је као месец, у трећима је као бирач, у трећима је као сјај муње или чистог злата. Јер што се ко више труди, што више подноси туге и трудове Господа ради, то се више приближава Богу; Како се приближава Богу, душа му се све више и више светли и, такорећи, обожује се, по благодати, причешћу Пресветог Духа. Као што гвожђе, црно и хладно, кад се стави у ватру, разведри се и све се ужари, тако бива и са људима. Ватра је Дух Свети, а црно гвожђе смо ми. Што више остајемо у посту, бдењу и молитви, у тишини и пажњи, у трудовима и подвизима, то се више чистимо, просвећујемо и просветљујемо. Супротно од овога дешава се онима који помрачују своју душу гресима. На почетку, Бог, који је створио човека, „удахну му у ноздрве дах живота, и постаде човек душа жива“ (Пост. 2,7) – чиста и сјајна чудесном светлошћу. Иста је, иако не у потпуности услед пада, душа приликом зачећа човека, ношења у утроби, рађања па чак и његовог детињства. 9) Монах Андреј је рекао: речи „Боже, у име Твоје спаси ме, и у сили Твојој суди ми“ (Пс. 53,3), значе: Боже, у Христу Исусу спаси ме, и Духом Твојим Светим дај ми разум. Јер расуђивање показује човеку сваки добар пут и не дозвољава му да скрене на зли пут. Она има предност над свим врлинама: јер из ње се рађа љубав, из љубави милостиња и свака доброта, затим доброта, високостваралачко смирење, мир и кротост. Расуђивање је ум Духа Светога и, када уђе у ум човека, управља свим његовим душевним осећањима; одмерава сваку помисао и, коју нађе здраву, допушта уму да опажа и ствара, а што је штетно, отера од ума и као лук је далеко одбаци. Не осуђуј блудника, иако си и сам целомудрен, него избегавај дело, не прекоревајући онога који га чини. Јер онај који је рекао: Не чини прељубу, рекао је и: Не осуђуј. Дакле, ако и сам не учиниш прељубу, осуђујеш блудника, бићеш осуђен заједно с њим, јер као и он кршиш закон. Онај ко осуђује другог мора да се сети да иако нема грехе које види у свом брату, он има друге, можда веће и срамније; стога и сам мора да очекује осуду Господњу: „Лицемере, скини прво брвно с косе своје, па ћеш видети да скинеш трун са косе брата свога“ (Матеј 7:5). Не само да постоји пост да се једе касно, него и да се једе мало; и не само да је био подвиг узимати храну свака два дана, него и не имати разноврсна јела. Подвижников оброк мора да се састоји само од хране, а он мора да се гнуша префињености у јелима, као да је то нешто богохулно. Као што пост користи онима који му приступају мудро, тако штети онима који кроз њега пролазе без расуђивања. Немојте помишљати да стекнете врлину чистоте, а да претходно нисте радили на њој, чак и до тачке крварења. Јер греху блуда треба се одупрети чак и до самртног часа. Ништа тако не уништава врлину као шала, празнословља и забава, и ништа не доприноси толико обнови душе и њеном приближавању Богу као страх Божији, непрестана молитва и поучавање речима Господњим. Једна добра реч увела је разбојника у рај, а једна погрешна реч лишила је светог Мојсија обећану земљу. Дакле, не треба мислити да је језичка бољка мала болест, јер клеветници и шаљивџије затварају себи врата Царства Небеског. Дакле, добро је рекао један мудар човек да је боље пасти са висине на камени под него пасти с језика; и апостол Јаков: „Сваки човек нека буде брз да чује, а спор да говори... Ако ко не згреши речју, овај је савршен човек, који може зауздати цело тело“ (Јак. 1:19, 3:2). Говори Богу много, а људима мало; И једно и друго ћеш исправити учењем у закону. Понизност је свест ума о свом сиромаштву и слабости, сагледавање недовољности и сиромаштва у свом бићу. Јер, примивши постојање од непостојећих вољом Егзистенције, није задовољно постојањем само по себи. Вољом Творца, примљен у вечност и благостање, он то праведно црпи из општења са Бићем. Све створене ствари нису самозадовољне, а оно што се не задовољава има потребу за помоћи Самозадовољног. Један од њих је људски ум, који стога није самозадовољан и има потребу за Божијом помоћи, без које не може произвести ништа добро. Стога, онај ко чини добро, приписујући његово остварење Даваоцу снаге, мора рећи: Он ће „дати снагу да чини снагу“ (5. Мојс. 8:18); и: „Господ је сила моја и песма моја, и биће ми спасење“ (Ис. 12,2); и: нисам ја учинио то и то добро, него благодат Божија са мном. Христос, прекоревајући Павла што је себи присвојио узрок добрих дела и уздигао се пред браћом као неопрезни, виче: „Зашто то исто прихватисте? И ако сте примили, да сте се хвалили као да није примљено? (1. Кор. 4, 7). „Ево, оста кућа ваша празна“ (2цф.33). Кротки и понизни су света одаја Божија. Јер Он каже: У коме ћу се упокојити ако не у кротким, смиреним, ћутљивим и дрхтавим од речи Мојих? (уп.: Ис. 66:2). Када се страх усађен у нас окрене ка Самопостојећем, тада се рађа страхопоштовање; када је ум сервилан ономе што постоји из ничега, тада расте зло. Разлог за успон на боље је поуздање и сећање на смрт и неумољива истина будућег суда; а силазак у најгоре је љубав према телу и накиту и љутито расположење које из тога произилази. Бог је суштински живот, почетак и крај разумних створења насталих животом, да би се поново вратили у живот када смрт, која је случајно настала, буде уништена. Јер оно није примило постојање од Постојећег, да би могло да остане заувек. „Јер Бог није створио смрт, он се радује уништењу живих“ (Мудр. 1:12–13). Страх Божји је родитељ интелигенције; а из рационалности, нелењо испуњавање заповести које настаје, привлачи знање, јер се заједно са бестрасношћу у душу улива и мудрост која је познање Божанских и људских ствари и њихових узрока. Ко поштује Једнога, неће се бојати многих, него ће се многи бојати њега ради Једног. Јер он каже: „Ако се бојиш Господа Бога свога и слушаш глас Његов, нико неће стати на лице твоје, него ће страх твој и трепет бити на свим народима“ (видети: Поновљени текст 11:25). Прихватање мудрости се обично даје кроз испуњавање заповести, јер је Бог неће дати пре богатства добрих дела, као што је рекао један од мудрих у побожности: „Зажелевши мудрости, држите заповести, и Господ ће вам је дати“ (Сир. 1,26). Бог неће бити склон да је да ономе ко жели да потроши богатство мудрости у сладости сујете, чак и ако чини тоне молитвених приноса, јер се Бог не удостоји да да милостињу онима који траже зло, као што каже Јаков, ученик Христов: „Тражите и не примајте; Када сила жеље, прободена страхом Божијим, крене ка љубави ка бољем, тада се сила разума опомиње на заобилазнице зла и, откривши трагове лукавих злодела демона, издаје их сили раздражљивости (бесних), да би их, нагнавши је на гнев, најјачом претњом благовремено отерао далеко. Зашто је Давид подстиче на то говорећи: „Љути се и не греши“ (Еф. 4:26). Онај ко покушава да опонаша будалу, а истовремено га не осуђује, заборавља да не ради ништа боље од осуђеног. Не осуђуј блудника, иако си целомудрен, него води ствар не презирући онога који то чини. Јер онај који је рекао: „Не чини блуд“, рекао је и „Не осуђуј“. Дакле, ако, не чинећи блуд, осудите блудника, бићете осуђени заједно са њим, јер као и он кршите закон. Ко се труди за истинско смирење, будући да је вечни испитивач сопствених дела, са страхопоштовањем стоји пред Богом и Судијом и тражи од Њега милост, дајући Њему једином моћ и власт да суди свакоме, јер се, будући од природе осуђених, боји да седи са Судијом по природи, као неразумни судија истог. Кад те помисли твоје подигну да судиш и осудиш ближњег, онда, окренувши се себи, почни пажљиво да испитујеш своје послове, да не кријеш да си и сам оптерећен, можда, најтежим гресима, док осуђујеш и најмање падове ближњег, и да не трпиш нешто као фарисеј, који је, гледајући умом свога, пао на своје очи. своје грехе и имао осуђеног за свог осуђивача, јер га је Бог осудио кроз његову блискост са цариником. И уопште, о узвишености се суди по смирењу. Свако ко говори зло о неком ко му је рекао или учинио нешто зло, подједнако пада у грех и испада, као и он, кукавица и неразуман. Јер он се освети злом за зло и, учинивши зло ономе који је зло учинио, заједно са њим постаје преступник закона који каже: не узвраћај злом за зло, нити укором за срамоту. Ако је вера, по Јакову, без дела мртва, а мртво није оно што постоји, онда се вара онај ко замишља да има веру лишену врлина, грешкујући оно што не постоји за оно што постоји. А ако је тако, онда је верни човек који лоше живи неверник, иако проповеда да има веру у Бога. Праведник је побожан, рекао је Јов, јер је својом делатношћу исправио своју побожност према Богу, јер ко само речју поштује Бога, а на делу одбацује заповести Његове, неправедни је богомољац, који ће чути: „Зашто ми говориш: Господе, Господе, а не чиниш што ја хоћу. Вера је унутрашње срчано уверење верника у верника; или другим речима, вера је радознало уверење верника у верника, највиши доказ. Верни су разборити, неприступачни чувари од Бога поверених закона. Ако се заиста бориш против страсти и на добро, онда да би брзо завршио овај курс, не треба да прихватиш рђаву помисао на ближњег. Иако оно што он говори или чини у односу на тебе или другог има неку врсту зла, ти, сам оправдавајући то, буди сам свој бранилац пред самим собом. Тако никада нећете дозволити мисли лажне сумње, осуде и гордости, као ни огорченост, љутњу и увреду (на њега). Растерујући рој зала показаних добротом, тиме ћеш својој души (одавде) припремити несметан пут. Ко је опседнут светом, није искупљен временом, а ко није поседнут светом, није робован временом. То се најјасније показало у односу старешина према блаженој Сузани и младом Јосифу. Оне у старости ухватила је младалачка страст, али је овај у младости показао седокосо расположење чедности. Мислим да постоје три главна разлога због којих неко пати од похлепе: први је извесна скривена гордост, која, приказујући недовољност као понижавајућу, (тј.) у временима потребе да се тражи или добије од другог оно што је потребно, подстиче, мимо потребе, да има и сакупља злато; друго је неко испразно задовољство у самом стицању супстанције; трећа је слабост вере, која исцрпљује душу и надахњује – не имати ризницу нужних потреба, уздања у Бога, него сакупљати и имати, као по потреби, не онолико, међутим, колико потреба захтева, него колико среброљубље надахњује. Зато га је Павле назвао идолопоклонством, јер оно замењује поверење у Бога и поуздање у Његову помоћ. Јер он каже: „И свака жеља која је идолопоклонство“ (Кол. 3:5). Похлепник је онај који стиче преко потребе и својим недруштвеним расположењем вређа сиромахе. Он је економичан и не похлепан који, иако има преко својих потреба, чини то ради помоћи другима, а не из страсти за стицањем; јер иако се чини да има више од сопствене потребе, у ствари нема више, јер своју потребу сматра олакшањем судбине других. Није праведан онај ко хоће да добије више од брата и да га у нечему надмаши, одбацујући по праву једнакост. Онај ко се претвара да је сиромашан, као лопов који пљачка милостиве, тај је неправедни лопов, јер оно што је истински сиромашан требало да добије, тајно је украо кроз његово претварање. „Има време“, каже он, „да се плаче и време да се радује“ (Проп. 3:4). Онај који плаче је онај који себе кажњава погубним уверењима савести, а онај који се радује је онај који делима показује лик Божанских речи. Бог нас је добротом довео из непостојања у биће, а после стварања влада судом истине, растварајући, међутим, благодаћу истину, јер је доброта у суштини. Реч Божија у Светом Писму се назива руком Божијом, јер каже: Речју Господњом небеса се утврдише (Пс. 33,6); и: „Својом руком утврдих небеса“ (Ис. 45:12). А Дух Свети се назива милосрђем Божијим: „Излићу“, каже, „Духа свог на свако тело“ (Јоил 2:28); и: милост Господња на свако тело. Дакле, створивши нас добротом, Он нас, одвојене од Њега, привлачи к Себи судом правде Своје, и прима нас с милосрђем. Јер Свесвети Синотворац је уље радости, оправдано дејством правде. представља разумна створења као наклоњена Оцу у праведности. Савршени праведник има у себи све врлине једнаке снаге, а да није кроткији од чедног, нити чеднији него мудар, пошто несавршени праведник не може бити, јер је праведност еквивалентно исповедање свих врста врлина. Ако се у Светом писму други праведници посебно величају за једну одређену врлину, као што је Јосиф за чедност, Јов за трпљење и храброст, Данило за разум, родитељи блажене Сузане за истину, то није зато што су им недостајале друге врлине, већ зато што им је злоба њихових непријатеља дала разлог да се ове врлине величају. Тако је Јосиф, који је штитом целомудрености одбио стрелу коју је на њега испалио демон блуда, преко Египћанке, такође чврстом храброшћу показао потпуну благонаклоност према својој браћи, и опет, врлином разума, предсказао судбину сањара, владао је Египтом истином, чинећи са сваким временом што је требало. Исту ствар ћете наћи ако испитате животе других светаца. Као што додавањем конопље и уља и неке друге запаљиве материје држимо ватру као везану, али ако је лишимо таквих материја, онда ватра одлази, на неки начин као да нам је дозвољено; Дакле, када Бог хоће да ослободи душу која је везана телом, он наноси штету нечему што подржава живот тела, и тако се, кроз поремећај хармоније, душа разрешава вољом Божијом. Немогуће је рећи како се разумна душа држи на окупу везама тела. Све што се може рећи јесте да тело држи на окупу бестелесно снагом неизрециве воље Божије. Како постаје зависност од материје, разумно створење се повлачи од Бога, али се опет може, као по неком путу, вратити Ономе од кога се повукло ако ступи на пут Његових заповести. Јер у Светом Писму се заповести, оправдања и сведочанства називају путевима, као: „Пут заповести Твојих је пут, уживах стазом сабрања Твојих, води ме путем оправдања Твојих“ (видети: Пс. 118). Знаци и миље овог пута су догме којима нас свекрве подстичу да идемо приказаним путем и кроз које можемо сазнати колико смо далеко од краја ове добре струје. Треба јести по потреби, одржавајући живот тела, а не наслађивати тело страсним јелом, са пожудом за храном која се приноси. Није касно да се само једе — постоји пост, али има и мало за јело; не јести тек после два дана је подвиг, али и не јести разна јела. Неразумно је постити ако се издржи до законског времена, али се у часу јела необуздано стреми за трпезом и везује тело и ум за сласт понуђених јела. Ко ради за Бога из страха од будућих мука, његова чврстина је непоуздана пред искушењима која прете губитком светских благослова: јер у овом случају садашњи страх изгони будући страх. А ко чини врлину из љубави према Богу, неће се много одвратити од врлине учињене вољом Љубљеног. Нико против кога се бори демон не би био побеђен да најпре, одвојивши се против себе, није био побеђен страсним жељама тела, препуштајући се њиховим неразумним тежњама, а ђаво, користећи их као оруђе, царује и јача страсти против душе и чини их непобедивим. Без потпуног уздржања, немогуће је да подвижник постане хришћанин и постигне предложени циљ. Апостол каже: „настојте да се уздржавате од свега“ (1. Кор. 9, 25), где реч сви значи уздржавати се увек и од сваке врсте неразумних мисли и дела. Јер у ком делу сила уздржања слаби, у том делу расте и сила греха, и тако се ђаво припрема за победу над душом. Ко искрено жели да стекне било какво духовно добро, не заустављају га препреке да постигне оно што жели, већ са ревношћу предузима и чини све што томе доприноси. Дакле, ко хоће да стекне чврсту целомудреност, не тражи раскошну храну и пиће, ни лепу и меку одећу, ни речите речи које разгоне страхопоштовање, ни радост и веселе разговоре са младићима и девојкама, и ништа слично, него се труди да се труди на супротан начин, то јест у уздржању и неукрашености, у смирењу и смирењу, у смирењу и смирењу. прикривач свих врлина, којим ће Господ, усхићен, дати жељено добро и снагу да га сачува. Немогуће је стећи било шта добро без стрпљења и потпуног уздржања. Јер он каже: „Трпљењем својим задобијајте душе своје“ (Лк. 21,19), и: „Трудите се и уздржавајте се од свега“ (1. Кор. 9,25). Али уздржање се не може исправити без честе молитве, јер „непрестано се молите“, каже он, „(1. Солуњанима 5:17). Молитва не може бити корисна без смирења, јер „гледајте“, каже он, „на молитву смирених, и не презирите молитве њихове“ (Пс. 101:18, 18). смирење, а нарочито честа молитва, и згодно ћемо постићи оно што тражимо. Чувајте се непријатељских замки, јер се дешава да се, када се молите чисто и без стида, изненада појави нека слика, туђа и туђа, па, погрешивши је за божанску, паднете у уображење. Божанство је безбројно и ружно, а открива се тајанствено, духовно, без икаквог изгледа. Нека анђели и демони виде твоју топлину и ревност у молитвама, да се радују, а ови побегну као бичевани. Немој да ти се ствари дешавају како ти хоћеш, него како Бог хоће, и имаћеш мир. Не моли се да буде твоја воља, јер се она скоро никада не слаже са вољом Божијом. Али молите се како сте научени: да буде воља Твоја, Господе, на мени, јер Господ једини зна и увек хоће да ти да оно што је добро и корисно, а то је, наравно, оно што тражиш. Дешава се да се ментор упусти у бешчашће, трпећи искушења од оних које је духовно користио. Не угађајте моћницима на земљи, јер ће моћни бити још теже мучени, то јест, биће подвргнути најстрожем суду. Када добијете моћ да владате другима, очувајте свој чин и не ћутите о томе шта треба јер постоје контрадикторности. Не осуђуј блудника, иако си и сам целомудрен, него избегавај дело, не прекоревајући онога који га чини. Јер онај који је рекао: „Не чини прељубу“, рекао је и „Не осуђуј“. Дакле, ако и сам не учиниш прељубу, осуђујеш блудника, бићеш осуђен заједно с њим, јер као и он кршиш закон. Онај ко осуђује другога мора да се сети да, иако нема оних грехова које види на брату свом, има друге, можда веће и срамније, па и сам мора да очекује осуду Господњу: „Лицемере, скини најпре обод са своје косе, па се побрини да скинеш трун са косе брата свога“ (Матеј 7:5). Послушајте своје претпостављене и покорите им се, јер они бдију над вашим душама. Али ко ће рећи: ако се игуман љути, да ли је заиста могуће послушати га? - У ком погледу је љут? Ако се у односу на веру одреци и бежи од њега, не само кад је човек, него макар био и Анђео који је сишао са неба. Сваки човек који је од Бога примио дар разликовања биће кажњен ако следи невештог пастира, прихватајући лажне гласине као истину. „Јер какво заједништво постоји између светлости и таме?“ (2. Кор. 6:14). Не варајте се, браћо моја! Ако неко, одсецајући нешто од истине, иде за лажом, онда неће наследити Царство Божије. Као што приношење (Светих Тајни) праведника неће донети корист онима који приступају недостојно, тако ни принос грешника неће лишити користи онима који приступају чистим и верујућим срцем. Јер ће свако бити осуђен или оправдан својим делима (Матеј 12:37). Ако хоћеш да будеш храм Божији, приноси Му даноноћну молитву као сталну жртву. Не узимај за саветника некога ко немарно живи, јер ко се радује злу мрзи добро и неће пристати да саветује, да ти то не покаже да си у животу славан. Будите ревни за чисти живот, да бисте имали смелости да преобратите оне који греше. Не прекори џабе никоме, да не будеш осуђен као охол. Не смеј се паду другог, да не паднеш у подсмех против своје воље. Држите се ових опомена, и они ће вам донети венац славе; Буди чувар ових заповести, и оне ће те прославити пред људима и угодити Богу, јер се тиме Божанство утеши и Бог угоди таквим делима. Труди се да се увек истичеш у врлинама. Пут врлине, добар и кратак, је удаљавање од свакодневних ствари. Онај ко тражи непропадљиво, мора сматрати пропадљиво ништа. Ако заиста желите живот, увек обратите пажњу на људску смрт. Не волите прави живот, јер видите како се његов точак нестално окреће. Немојте постати зависни од добара чија употреба пролази, а стицање нестаје. Сматрај беспосленост и мир губитком и пожури да урадимо оно што се од нас тражи на суђењу. Увек мисли на неверност живота и ништа у животу неће моћи да те однесе. Не уживајте у привременим стварима, јер су мамац за душу, хватајући је као рибу. Избегавајте искушења; ако упаднеш у њих, покажи добру храброст. Не презри сузе убогих, да не би презреле сузе молитве твоје. Филозофија је одлична стечевина за људе, која садржи ствари које само онај ко је стекао може знати. Врлина је одећа Божија; сашиј, и постаћеш одело Онога који се обукао у творевину. Све је земаљско покрадено; чини оно што је небеско, јер руке разбојничке неће стићи. Одбијте од наслада, јер она воде делима која изазивају стењање од скрушености. Човек се мора гадити телесним мислима, јер оне кваре тело и онечишћују душу. А земаљски благослови се не стичу без труда, па како да без труда желимо да примимо небеске? Ако желиш лако да се упражњаваш у врлинама, усади у своје срце уверење да је труд привремен, али је награда вечна. Милостиви је слеп ако није праведан, јер сеје њиву са које не може ништа пожњети. Увек очекујте, али се не плашите смрти, јер то је карактер истинске филозофије. Покажите се врлином, али не да бисте обмањивали, већ да бисте искористили оне који виде. Ко живи сиромашно треба бар да говори добро, па ће можда, стидећи се својих речи, почети да се бави врлином. Не жуди за богатством из љубави према сиромасима, јер је праведни Бог одредио давање милостиње од оних који постоје. Ако чаша хладне воде не изгуби своју награду, какву ће онда награду добити онај који је сву своју имовину протраћио сиромасима? Мајке врлина су чистота и саосећање; и тако је немогуће придружити се Христу без и једног и другог. Не занемарујте самилост, јер је доброг Господа спустила са неба. Не презирите чистоту, јер је њено оруђе увео самог Створитеља у оваплоћене људе. Не тражите ужитке, богатство, славу, јер су они уши живота; нисмо створени да пропадамо. Плачите за грешником, а не за сиротињом, јер за ово је круна, а за то је мука. Благо ономе ко има висок живот и смиреноумље, јер подражава Христа и ближње с Њим. Благо ономе из чијих уста закон не излази, јер Бог не излази из такве скиније. Благо ономе ко чини добро многима, јер ће на суду наћи многе молитвенике. Благо ономе ко не лажира врлину, јер штап Судијин не руга се. Блажен је онај који своје врлине оплоди пре него што се огањ распламса, у коме се све испитује. Благо ономе ко жури ка вечном животу, јер садашњост уступа место пропадању и води у смрт. Блажен је онај ко троши оно што је безумно сакупио, јер је и он присутан чистима. Глава речи је: не занемарујте своју душу, јер ћете ускоро бити ослобођени из јарма. Благо ономе ко слуша и држи ове упуте: јер блажен је страх од Господа и стрепња за онај дан у који ће се открити све што је скривено. А шта ће они који су немарни када им покајање више не користи? Чврсто запамтите оно што је речено и то ће вас учинити бриљантним у животу. Чувајте ове опомене, и то ће вам дати венац славе. Нека смрт увек буде у вашим мислима, јер вас увек чека. Ми увек носимо смрт у себи, јер увек носимо грех у себи, а грех прати смрт. Faith unites us with Christ; у коме Христос пребива, „ако и умре, живеће“, јер је Исус Христ „живот“ (Јован 11:25): „Придружите се Господу, један сте дух са Господом“ (1. Кор. 6:17). So the believer never dies, for God is his life. Јединство Исуса Христа са правим верницима је толико чврсто да се чак ни смрт не може развргнути; чак и у самој сенци смрти, светлост благодати Божије обасјава их. Тела светих људи су храмови Духа Светога (1. Кор. 6, 19). Реч Божија је нетрулежно семе (1. Пет. 1, 23), које не ишчезава смрћу, него, посађена у душе побожних, у своје време доноси животворни плод. Човек не познаје крај својих дана, па стога мора посветити неколико сати сваког дана припремању за улазак у вечност. Патерикон (Превод руком писаног грчког Патерикона из манастира Светог Саве Освећеног) Предговор о животу и подвигу блаженопочивших светих отаца Вечно Постојећи Бог, Бог Реч, који је у својој великој доброти премудро створио свет из ничега, раширио је небо над свим видљивим и утврдио на њему светлости да осветљавају сву творевину и помажу људима у њиховим делима. Овај Јединородни Син и Реч Очева, последњих година, ради нашег спасења, роди се Духом Светим од Дјеве Марије и оваплоћењем се у свему уподоби нама осим греху, створи нам друго небо, невидљиво, неупоредиво црвеније од овог видљивог. Јер ово видљиво небо, будући да је само чулно, служи првенствено чулним циљевима; а оно што је невидљиво, као духовно, дух води ка Богу. Видљиво небо има и покретне и непокретне звезде, како кажу они који то практикују, али невидљиво небо има све непокретне, увек светле и непроменљиве. Ово ће се смотати као свитак, по Божанској дефиницији, а звезде на њему ће падати као лишће последњег дана, иначе неће само држати своје звезде на себи, већ ће их и показати светлије од сунца. Један од домаћина овог пречистог и животворног свода – Божанствена војска Божанском љубављу рањених подвижника, о којима нам је представљена реч, самозадовољно и натприродно извршивши сваку врсту врлине, сада на небу сија невечерњом светлошћу и људи који живе на земљи непрестано светле на тајанствен начин. Светитељи и учитељи Цркве, описавши своја дела, поуке и правила живота за наше називање, тако показаше Божански Рај, напајајући свим лепотама врлина душе оних који их са вером читају. А која врлина није обновљена у овом Божанском рају Христом, истинитим Богом нашим? – Овде видимо блажено безмолвије, строго уздржање у свему са целомудреношћу, и надахњујућу непохлепност. Ту видимо узорно трпљење и смелост, тајна добра дела позната Јединоме Богу, спасоносно неосуђивање, светлу разборитост, трезвену и непрестану молитву, благодатно гостопримство, христоподобно трпљење, високо смирење, чудотворне дарове и примере свеколиког добродетељног живљења. За све ове врлине узор, правило, вођа и ментор је сам Христос, истинити Бог наш. Јеванђеље сведочи о ћутању на овај начин: после свог крштења, Он је „четрдесет дана био у пустињи, кушан од сатане“, тамо није ништа јео и „био са зверима“ (Мк. 1,13; Лк. 4,2). И опет: „видевши народе, попе се на гору; и ја седох с њим, и ученици Његови дођоше к њему. И отвори уста своја на њих говорећи: блажени сиромашни духом, јер су ово Царство небеско“ и тако даље (Матеј 5:1-3). Такође: „отеравши народе, попех се сам на гору да се помолим. Али касније сам тамо био“ (Матеј 14:23). И опет: Сам Господ није отишао у пустињу, „и том молитвом се помолио“ (Мк. 1, 35; Лк. 4, 42). Исто тако, Јован Крститељ је „био у пустињи до дана свог јављања Израиљу“ (Лука 1:80). И Апостол каже: „Молим се најпре да чиним молитве, молбе, молбе, благодарења за све људе: за цара и за свакога који је на власти; да живимо тихо и тихо у свакој побожности и чистоти“ (1. Тим. 2, 1-2). И још: „Молимо вас, браћо, да будете све више и да будете љубазни, да ћутите и да радите свој посао, и да га чините својим рукама“ (1. Солуњанима 4:10-11). Такође: „такве прекоревамо и молимо се у Господу нашем Исусу Христу, да они који раде ћутке једу свој хлеб“ (2. Сол. 3, 12). Такође: „изађи између њих и одвоји се“ (2. Кор. 6:17); и: „Тражите оно што је на висини... филозофирајте о ономе што је горе, а не на земљи“ (Кол. 3:1-2). Господ је рекао о уздржању: „Уђите на уска врата... уђите на уска врата и на тесни пут у стомак“ (Матеј 7:13,14). Дванаесторица апостола у пустињи је имала само „пет хлебова и две рибе“ (Мт. 14:17); а у друго време Апостоли „нису понели ни један хлеб са собом у лађе“ (Мк. 8,14). И у неко друго време: „Апостоли се „с усхићењем хватаху и умиваху се рукама својим” (Лк. 6, 1). Он такође каже Апостол: „свако се труди, од свакога ће се уздржавати” (1. Кор. 9, 25); и опет: „до садашњег часа гладнимо и жедни, и опет не огладнемо” (Кор. 1:1). зло" (1. Кор. 8, 8). суштину, али нећу бити поседнут од чега. Месо утробу и утробу од меса Бог ће уништити и ово и ово" (1. Кор. 6, 12-13). да будем у изобиљу у свему и у свим навикама: и да будем сит и гладан, и да буде у изобиљу и у оскудици“ (Фил. 4,12). „За оне који не пију воде, него су узели мало вина, ради вас и ваших честих болести“ (1 Тим. 5, 23). О чедности је Господ рекао: „Они су евнуси, који су покварили царство за себе неба ради“ (Матеј 19:12). Такође: „Ја вам кажем: сваки који гледа на жену да је пожели, већ је учинио прељубу с њом у срцу своме“ (Матеј 5:28). Блудницу, крадљивца и цариника, који су пали у нечедност и покајали се, Он је опет прихватио. Он такође каже: „Дођите к мени сви који се трудите и сте оптерећени, 9 и ја ћу вас одморити. Узмите јарам мој на себе” и тако даље. (Матеј 11:28–29). А Апостол каже: „бежи од блуда“ (1. Кор. 6, 18). Такође: „Имајте мир и светост са свима, и нико други неће видети Господа“ (Јевр. 12:14). Такође: „погубите своја зла која су на земљи, блуд, нечистоту, страст, злу пожуду“ (Кол. 3:5). И опет: "Зар не знате да сте храм Божији и да Дух Божији живи у вама? Ако ко поквари храм Божији, поквариће га Бог" (1. Кор. 3, 16-17). На другом месту: „Нико нека не буде блудник или скрнав као Исав“ (Јевр. 12:16); „Не ласкајте себи, ни блудници... ни прељубници... „ни зли... неће наследити Царство Божије“ (1. Кор. 6:9-10). „Бежите од пожуда младих“ (2 Тим. 2:22). „Молите младиће да буду чедни“ (Титу 2:6). „Сваком човеку се јавила спасоносна благодат Божија, карајући нас, да, одбацивши безбожност и светске пожуде, живимо целомудрено и праведно и побожно“ (Тит. 2,11-12); „И блуд и свака нечистота... нека се именује међу вама“ (Еф. 5:3). Исти Апостол поново милостиво прихвата онога који је залутао у Коринту, а затим се покајао, по свом предању сатани, написавши: „Молим те, учврсти своју љубав према њему... Нека га не сатре много туга“ (2. Кор. 2, 7-8). И опет: „Бојим се да кад дође храна, нећу је, али ћу те наћи... и оплакићу се за многима који су раније сагрешили и који се нису покајали за нечистоту, и блуд, блуд, чак и оне које сам починио“ (2. Кор. 12, 20-21). Господ је рекао о непохлепи: „Не брини се за душу своју, шта једеш или шта пијеш, ни за тело своје, у шта се облачиш“ (Мт. 6, 25); и: „Тражите најпре Царство Божије и правду његову, а све ће вам се ово додати“ (Матеј 6:33). „Не стекните злато, ни сребро... ни две хаљине“ (Матеј 10:9-10). „Ако хоћеш да будеш савршен, иди, продај своје имање и дај сиромасима... и дођи и пођи за мном, да узмемо крст“ (Матеј 19:21; Марко 10:21). „Лисице имају ране, и птице небеске гнезда, а Син човечји нема где да положи главу“ (Матеј 8:20). „Јован Крститељ скиде своју хаљину са своје косе, и откину му се појас са појаса“ (Матеј 3:4). А Апостол учи: "Ништа нисмо донели на овај свет, као да доле можемо да изнуримо шта можемо. Имајући храну и одећу, бићемо задовољни овим. А ко хоће да се обогати, упада у несреће и замке и у многе пожуде." (1 Тим. 6, 7-9) За све Апостоле каже да су „као да су сиромашни, али су имали много; Господ је рекао о стрпљењу и храбрости: „Нека вам бедра буду опасана, и светиљке ваше горе, а ви сте као човек који се узда у Господа свога“ (Лк. 12,35–36). Такође: „стрпљењем својим задобијајте душе своје“ (Лука 21:19). Опет: „Ко претрпи до краја, биће спасен“ (Матеј 24:13). И опет: „нико не ставља руку на чело, и узалуд се враћа, влада се у Царству Божијем“ (Лк. 9, 62). Коначно: "Били сте са мном у мојим невољама. И ја вам завештавам, као што ми је Отац завештао, царство. Једите и пијте за мојом трпезом у мом царству" (Лука 22:28-30). А Апостол каже: „Опасите бедра своја истином... и обуците се за припрему јеванђеља мира... јер наш подвиг није против крви и меса, него против поглаварства и власти... ради тога узмите све оружје Божије...“. (Еф. 6:12–15). Такође: „Будите чврсти и непроходни“ (1. Кор. 15:58). Такође: „страсти садашњег времена недостојне су славе која жели да се појави у нама“ (Рим. 8:18). Опет: „Ко ће нас раставити од љубави Божије, да ли туга или невоља...“ (Рим. 8:35). И на другим местима: „оно што је одређено, написано је за нашу казну, и кроз стрпљење и утеху Светог писма, наду имама“ (Рим. 15:4); „Нико ко је био ратник није дужан да купује новац за овај живот, да би се свидело заповеднику“ (2 Тим. 2:4); „нико није ожењен ако није законито убијен“ (2 Тим. 2:5); „Невоља ствара стрпљење; стрпљење је уметност, а уметност је нада, али нада се неће посрамити“ (Рим. 5:3-5); „У свему замишљам себе као слугу Божијег, у стрпљењу, у тузи, у невољама“ (2. Кор. 6:4); „Радујем се у слабостима и невољама“ (2. Кор. 12:10). О томе да не треба ништа да чините за показивање, Господ је рекао: „Пазите и не чините милостињу пред људима, да будете виђени од њих... Али ја чиним милостињу за вас, да безумни ваши не знају шта чини десница ваша“ (Матеј 6,1,3). Такође: „Кад год се молиш, уђи у свој орман, и када затвориш врата своја, помоли се Оцу свом који је у тајности; и Отац твој, који види у тајности, наградиће те у стварности“ (Матеј 6:6). Сам Господ се, пошто је излечио (38-годишњег) болесника, окренуо, „народу који је на месту“ (Јн. 5,13). И опет рече губавцу: „Види и никоме не говори“ (Матеј 8:4). Такође је рекао апостолима после преображења: „Не показујте никоме виђење док Син човечји не устане из мртвих“ (Матеј 17:9). Рекао је Јеврејима: „Како можете веровати да можете прихватити славу једни од других? (Јован 5:44). А Апостол каже: „Ништа не чините из ревности или сујете“ (Фил. 2,3). Такође: "Ако живимо у духу, ходимо у духу. Не будимо ташти, не раздражујемо једни друге, нити завидимо једни другима" (Гал. 5:25-26). Јер завист се рађа из таштине, а они који чине ствари за представу су „ласкави, претварајући се у апостоле Христове“ (2. Кор. 11:13). О томе шта не треба да се суди, Господ је рекао: „Не судите да вам се не суди. По коме судите, биће вам суђено; и ако по томе мерите, одмериће вам се“ (Матеј 7:1–2); „Не осуђујте, да не будете осуђени; пустите, па ће вас пустити“ (Лука 6:37). Такође: „Ако опростите људима грехе њихове, опростиће и вама Отац ваш небески“ (Матеј 6:14). И опет: „Оче наш, који си на небесима... опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима својим“ (Матеј 6:9, 12). Опет: „Зашто видиш кучку која је у оку брата твога, а зар не осећаш балван који је у оку свом? Лицемери, скини најпре трн са своје косе, па ћеш видети да скинеш чвор са косе брата свога“ (Матеј 7:3,5). А Апостол каже: "Зашто осуђујеш брата свога? Или понижаваш брата свог? Хајде да се сви појавимо пред судом Христовим. Штавише, свако од нас ће Богу дати реч о себи. Не осуђујемо једни друге никоме" (Рим. 14, 10, 12–13). „Свако ће носити своје бреме“ (Гал. 6:5). Такође: "Није ми превише да једем, да не будем пожељен ни од вас, ни од људи... Господ је онај који ме жели. Зато, не судите ништа пре времена, док Господ не дође" (1. Кор. 4:3-5). Господ је рекао о разборитости: „Чувајте се лажних пророка, који долазе к вама у овчијем оделу, а изнутра су вуци грабљиви. По плоду ћете их познавати“ (Матеј 7:15–16). Такође: „Неће сваки који ми каже: Господе, Господе, ући у Царство небеско, него вршити вољу Оца мога који је на небесима“ (Матеј 7:21). Опет: „нико не може радити за два господара“ (Матеј 6:24). И опет: „не чините безвредно што пропада, него што је безвредно остаје у вечном животу“ (Јован 6:27). А Апостол каже: „Јер овако течем, не као да сам непознат, тако се трудим, не као да бијем ваздух. Него умртвљујем своје тело и ропствујем му, да, не проповедајући другима, ни сам не будем робован... па научи ме да разумеш“ (1. Кор. 9, 24-27); „Пазите како опасно ходате“ (Еф. 5:15); „Чувај се од паса, чувај се од злих радника“ (Фил. 3:2). Такође: „Ако неко једе овај хлеб или пије чашу Господњу недостојно, биће крив за Тело и Крв Господњу. Нека човек искушава себе, па нека једе из хлеба и пије из чаше“ (1. Кор. 11, 27-28). бићемо осуђени“ (1. Кор. 11:31–32). Опет: „Туга, као по Богу, доноси непокајано покајање на спасење, а туга овога света доноси смрт“ (2. Кор. 7:10). Такође: „преображавајте се обнављањем ума свог, јер можете бити искушени, да је ово добра, пријатна и савршена воља Божија“ (Рим. 12:2); „да намерно тече, на част највишег звања“ (Фил. 3:14). И још нешто: „Будите присутни у времену и ван времена“ (2 Тим. 4:2). И опет: „Пази на себе и на све стадо“ (Дела 20:28). И опет: „Задржи све што искушава“ (1. Солуњанима 5:21). О трезвеној и непрестаној молитви Господ је рекао: „Пазите на себе да се срца ваша не оптерећују прождрљивошћу и пијанством и невољама овога живота“ (Лк. 21, 34). „Будите будни у свако доба када се молите“ (Лука 21:36). „Бдите и молите се, да не паднете у несрећу“ (Матеј 26:41). Такође: „И као што вам кажем, свима кажем: бдите“ (Марко 13:37). „Иштите, и даће вам се; тражите и наћи ћете; гурајте и отвориће вам се; јер сваки који иште прима, и сваки који тражи налази, и отвориће се ономе који иште“ (Матеј 7:7-8). Господ је такође испричао параболу о томе „како је прикладно увек се молити и не бити хладан: постоји извесни судија“ и тако даље. (Лука 18:1–6). Такође: „Припремите се, јер у овај час не заборавите, доћи ће Син човечји“ (Матеј 24:44). А апостол каже: „Радујте се свагда, молите се непрестано, захваљујте на свему“ (1. Солуњанима 5,16–18); „са страхом и трепетом извршите спасење своје“ (Фил. 2:12). Такође: „Непрестано те се сећам... увек се молим у својим молитвама“ (Рим. 1:9-10). Такође: „У свему, молитвом и мољењем са захвалношћу, нека се ваше молбе упућују Богу“ (Фил. 4:6). Опет: „у поноћ Павле и Сила су се молили око паса Божијег“ (Дела 16:25). И опет: „Будите трезни, будите на опрезу, ђаво вам је противник, као лав ричући хода около тражећи кога да прождере“ (1. Петр. 5,8). Господ је рекао о љубави према гостопримству: „Ко прихвати вас, прихватиће и Мене... па чак и ако једном од ових малих да пије чашу хладне воде... неће изгубити своју награду“ (Матеј 10:40, 42). И опет: „Дођите, блажени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света. Огладнете. (Матеј 25, 34, 35). Такође: „кад год правите вечеру или вечеру, не зовите своје пријатеље, ни браћу своју... него... зовите сиромахе, слабе, хроме, слепе: и блажени ћете бити...”. (Лука 14:12–14). Опет: „Имајте две хаљине и дајте онима који немају; и ако има хране, нека чини исто“ (Лука 3:11). И опет: „Блаженије је давати него примати“ (Дела 20:35). Апостол такође каже: „Не заборављајте милосрђе и заједништво, јер је таквим жртвама мило“ (Јевр. 13,16). И опет: „препусти се једноставности... смилуј се добрим намерама“ (Рим. 12:8). И опет: "сеј са сиромаштвом, и са сиромаштвом ћеш пожњети; али сеј на благослов, и пожњећеш благослов. Да имаш сваку вољу у срцу, не због туге или потребе; Бог воли доброг даваоца" (2. Кор. 9:6-7). „Ако се ради, добро је да неко једе колико има, а не колико има“ (2. Кор. 8:12). „Нека добро ваше не буде по потреби, него по вашој вољи“ (Фил. 1:14). Господ наш Исус Христос је о послушности рекао: „Сишао сам с неба, не да творим вољу моју, него вољу Оца који ме посла“ (Јован 6:38). Такође: „Ко воли оца или мајку више од мене, достојан је Мене“ (Матеј 10:37). Опет: „ако ме ко љуби, реч Моју одржаће“ (Јован 14:23). Такође: „Ако држите моје заповести, остаћете у мојој љубави, као што сам и ја одржао заповести Оца свога, и остајем у љубави Његовој“ (Јован 15:10). И опет: „Ако ко дође к мени и не мрзи оца свог и мајку... и душу своју, не може бити мој ученик“ (Лука 14:26). Господ је рекао и Петру и Андреју, Јакову и Јовану, Матеју и Филипу: „идите за мном“, и они одмах, оставивши све, пођоше за Њим (Матеј 4:18, 21, 9:9; Јован 1:43). „Други од његових ученика му рече: Господе, заповеди ми прво да идем и сахраним оца. Исус му рече: пођи за мном и остави мртве да сахрањују своје мртве“ (Матеј 8:21-22). А апостол каже: „Павле је слуга Исуса Христа, он се зове апостол“ (Рим. 1,1). Такође: „Ако и добру вест проповедам, хвале немам... Тешко мени ако не проповедам добру вест“ (1. Кор. 9:16). Опет: „Јер да се ово разуме у вама, у Христу Исусу, који је на слику Божију, да не будете једнаки Богу кроз дивљење. Али ја сам се понизио и узео лик слуге,“ и тако даље. (Фил. 2:5–7). Такође: „Последио си моју науку, живот, поздраве, веру, дуготрпљење“ (2 Тим. 3:10). И опет: "Ухватите сваки ум у послушност Христову. А они који имају имовину спремни су да се освете за сваку непослушност, када се ваша послушност испуни" (2. Кор. 10:5-6). И опет: „Христос Исус дође на свет да спасе грешнике, од којих сам ја први“ (1 Тим. 1:15). Опет: „Молим се за тебе, као заробљеник у Господу, да ходиш достојно свог звања, брзином свог позива, са свом понизношћу и кротошћу, са дуготрпљењем“ (Еф. 4:1-2). И опет: „Не хвали себе за овог вештог човека, него га Бог хвали“ (2. Кор. 10,18). И опет: „Обуците се, као што сте свети и вољени по Божијем избору, у утроби сажаљења, доброте, смирења, кротости“ (Кол. 3:12). И још нешто: „Да је људима угодио, слуга Христов никада не би био“ (Гал. 1,10). Што се тиче отаца који су носили знамење, онај ко им не верује, или не прихвата оно што је од њих речено или учињено, не верује више у Самог Исуса Христа и Његове Апостоле него у њих. Јер као што је Господ наш Исус Христос глином повратио вид слепима, изгонио демоне, васкрсавао мртве, претварао воду у вино, нахранио пет хиљада људи са пет хлебова, и чинио друга небројена и неистражива чуда, која свет не може да садржи, тако им је дао моћ да исцељују сваку болест и сваку болест у људима, као што је Он сам рекао: „Буди Ја истинити Бог наш“. Ја стварам, и он ће чинити исто, и чиниће веће ствари од ових“ (Јн. 14, 12). Јер тамо где је Бог присутан, врше се и натприродна дела. Али зашто о томе превише говорити? Тако сви Божји списи Старог и Новог Завета свуда одишу животворним и богоносним поукама, које су блажени подвижници извршили делом и речју, утврдивши на непоколебљивим темељима Апостола и Пророка, камен темељац Самога Исуса Христа, Господа нашег, у Којем су потврђени у животу Христа, све је молитвом њиховог (в. дубине греха и, уздигнувши их на образ и прилику Божије, и овде су духовно ушли у блажени рај – почетак будућег бесконачног блаженства. Шта да радимо него да горко плачемо, уздишемо из дубине душе и јадикујемо о свом немару и својој немарности?! Понизимо се бар, јер ће нам и то донети знатну корист, као што је Господ показао у причи о царинику и фарисеју, а у исто време, иако мало, примораћемо се да ублажимо камену неосетљивост душе созерцавањем о врлинама светих отаца, ових заиста, по царству наше природе, за царство наше, за царство наше. реч Господња, „само сиромашне жене уживају“ (Мт. 11, 12). Неко је упитао авву Антонија. „Шта треба да пазим да бих угодио Богу?“ „Старац му је одговорио: „Држи оно што ти заповедам: где год да идеш, увек имај Бога пред очима; шта год да радите, имајте сведочанство Светог Писма; и где год да се настаниш, не мењај га брзо. Пратите ова три (правила) и бићете спасени.” Авва Памва упита авву Антонија: „Шта да радим?“ – Старац му је рекао: „Не веруј у своју правду, не жали за прошлошћу (одрицање од света) и буди уздржан у свом језику и стомаку. Авва Антоније је рекао: „Древни оци су отишли ​​у пустињу, тамо су исцељивали себе и постали способни лекари својих душа, затим су, враћајући се одатле, исцељивали друге. А ми, чим напустимо свет, пре него што излечимо себе, желимо да лечимо друге. Дакле, болест се опет трује у нама, и „посљедњи су... шака првих“ (Мт. 12,45); и слушамо реч Господњу: „Лекару, исцели прво себе“ (Лк. 4:23). Авва Андреј је рекао: „Следеће три врлине су прикладне за монаха: лутање (осећати се странцем према свима и свему), сиромаштво и ћутање са трпљењем. Авва Атанасије, Епископ александријски, рече: „Неки од вас често говоре: где је сада гоњење да се учини мучеништво? Али пострада у савести, умри за грех, погуби душе које су на земљи, и постаћеш мученик по избору. Они су се супротстављали царевима и владарима: и ти имаш тада ђавола, противника греха, кнеза демона. били су принесени олтар и жртва и гнусоба идолопоклонства. идол, јер он у себи има идола Афродите – рђаву пожуду тела, такође, онај ко је робовао гневу и бесу и не зауставља безумље ове страсти, одбацује Христа и има Ареса за свог бога, који је идол беса. Други, опет, среброљубац и чувственик, који запечати утробу своју за брата и немилосрдан је према ближњем, одбацујући Христа, служи идолима, јер у себи има Ерму као идола; а такође служи створењу више него Створитељу: „Јер је среброљубље корен свакога зала“ (1 Тим. 6:10). Дакле, ако се уздржаваш и избавиш се од насилних страсти, онда ћеш погазити идоле, одбацити идолопоклонство и постати мученик, исповедивши добро исповедање. Авва Висарион је рекао: „Када сте у миру, а немате рата, онда се понизи, да се зла, туђинска радост (самозадовољство) не укорени, да не сањамо о себи и да се не предамо рату, јер Бог нам често, ради слабости наших, не дозвољава да му се посветимо, да не пропаднемо. Један брат који је живео са другом браћом упитао је авву Висариона: „Шта да радим?“ – Старац му каже: „Ћути и не мери се“ (не мери се са њима, односно не мери се са њима, или не примећивај која ти је мера, или не мери своја дела). Рекао је: „Бог даје прави дуг грешницима ако се покају, као блудница и цариник, али тражи и камату од праведника. А то значи да је рекао апостолима: „Ако ваша правда не изађе више од књижевника и фарисеја, нећете ући у Царство небеско” (Матеј 20). Авва Евпрепије је рекао: „Знајући да је Бог веран и јак у себи, верујте у Њега и бићете део Његових благослова. Ако сте малодушни, онда не верујете. Сви верујемо да је Бог јак; Такође верујемо да је за Њега све могуће; али верујте у Њега и у својим делима, да (то јест) Он чини знамења у вама.” Брат је упитао истог старца: „Како страх Божији долази у душу?“ „А старац рече: „Кад човек стекне смирење и лакомост, тада га долази страх Божији. Рекао је: „Нека увек остану страх, понизност, сиромаштво хране и плач“ (са вама). Исти авва Евпрепије (на почетку свог подвижништва) дође једном старцу и рече му: Авва, кажи ми како да се спасем. – Старац му је рекао: „Ако хоћеш да се спасеш, онда где год да идеш, не говори унапред док те не замоле“. Дирнут овом речју, авва Евпрепије се поклони старцу и рече: „Заиста, много сам књига прочитао, али још нисам познао тако корисно (правило)“ и оде, добивши велику корист. Мајка Евгенија је рекла: "Морамо се усрдно молити и остати са Исусом сами, јер свако ко остаје са Исусом је богат, чак и ако је физички сиромашан. Ко преферира земаљско него духовно, изгубиће и једно и друго; ко тражи небеско биће, наравно, награђен земаљским благословима." О, среброљубље, коло свакога зла, ти монаху језик оштриш на злоделу, свађу и немире, док га не приведеш на суд, као мирјана! Тешко монаху који даје слободан приступ демону среброљубља! Тешко монаху који воли новац што је напустио заповест Спаситеља, који је рекао: „Не стицај злато ни сребро“ (Матеј 10:9). Ђаво му често усађује следећу мисао: „Устани и бдиј, а сутра позови браћу и уведи трпезу љубави“. Затим демон одлази до позваних и каже: „Понесите своје залихе са собом. Често и такав (монах) у себи каже: „Не кршим правила своја: испуњавам трећи, шести и девети час“, не знајући да „не говоре сви: Господе, Господе! ући ће у Царство небеско“ (Матеј 7, 21). И: „Како ће ми штетити сребро, злато и остало?“, не знајући да тамо где има злата, сребра и ствари, има слободан приступ демонима и уништење душе и тела, туга је заувек. Како ће скрушеност ући у монаха који воли новац када, напустивши вољу Онога који га је створио и Призвао у живот вечни, поштује и целива злато? Како ће скрушеност ући у таквог човека? Авва Јован је рекао: „Као што је немогуће целог живота остати деца и не расти у искуству и знању са порастом година, тако и у монашком животу свако, са продужењем времена у њему, мора све више да се уздиже до висина врлина. Авва Касан је причао о неком авви Јовану Кенобионарху, старцу високог живота, да када је скончао и отишао Богу са радошћу и жељом, његова браћа су га окружила и замолила га да им, уместо у наслеђе, остави неку кратку али спасоносну реч, кроз чије руковођење би могли да постигну савршенство у Христу. А он им, уздахнувши, рече: „Никада нисам чинио своју вољу и никога нисам учио ничему што сам раније нисам чинио. Блажени Јован Златоусти је рекао: „Када седнете да читате Божанско Писмо и друге свете књиге, прво призовите Бога, нека вам Он отвори очи срца не само за тачно разумевање написаног, него и за испуњење да се сазнање живота и учење светих не претвори за нас у осуду. Брат га је упитао: „Желим да живим са неким под овим условом: ћутао бих сам у својој ћелији и зарађивао колико ми треба да се издржавам од рукотворина, а он би се бринуо о мени. Старац му је рекао: „Наши очеви то нису желели. За авву Исака су причали да су му, кад је завршио, пришли старци и рекли: „Шта да радимо после тебе, оче?“ - Рекао је: "Јеси ли видео како сам ишао пред твојим лицем? Ако и ти будеш следио заповести Господње и држао их, онда ће Он послати благодат Своју и сачувати ово место; ако га не сачува, онда нећеш остати на овом месту. А ми, када су наши очеви умрли, били смо тужни, али, држећи заповести Господње и њихове завете, стајали смо уз нас, и сами ћете бити спасени." Брат је упитао авву Хијеракса: „Реци ми реч, како да се спасем? – Старац му каже: „Седи у своју келију; ако си похлепан, једи, ако си жедан, пиј, само немој никога клеветати, па ћеш се спасти“. Авва Исидор Пелусиот каже: "Живот без славе обично доноси више користи него слава без живота. Јер живот изграђује чак и тихо, а слава без живота, упркос свим узвицима, служи само као терет. Ако су слава и живот сједињени, онда они чине лепоту сваке философије." Он каже: "Цувај врлину; не брини за срећу. Врлина је бесмртно благо, али срећа убрзо нестаје." Хијерак је такође рекао: "Многи људи теже врлини, али споро иду путем који води до ње. Други чак и не размишљају о томе шта је врлина. Стога, први морају бити убеђени да напусте своју лењост, а други морају бити поучени да је врлина заиста врлина." Такође је рекао: "Зло је удаљило људе од Бога и поделило их међу собом, зато морамо на сваки могући начин бежати од зла и тежити врлини, која води ка Богу и сједињује једни с другима. Циљ врлине и чедности је једноставност са мудрошћу." Брат је упитао авву Макарија Великог о томе како постићи савршенство, а старац му је одговорио: „Ако човек не стекне велико смирење срцем и телом, и не мери се ни у чему, него да се у смирењу стави испод сваког створења, такође да не осуђује никога осим самога себе; да трпи погрде, да отргне сваку злобу, да се дуго отргне од злобе, тихо брате од срца. чедан, уздржан, као што је написано: „Царство Божије је у невољи, и сиромашни га радује“ (Матеј 11, 12) и право да гледаш очима, чувај језик и одвраћај ухо од сваког сујетног и душебрижног слуха, чувај чистоту срца пред Богом и нечитост пред Богом; злобе, одрећи се суштине и телесних пожуда, одрећи се ђавола и свих његових дела и чврсто се држати цара Бога и свих заповести Његових, молити се непрестано, и у свако време, у свакој ствари и сваком делу да се утврди у Богу – тада не можеш бити савршен.” Брат је упитао авву Пимена: „Како човек треба да живи? „Старац му каже: „Да погледамо Данила. Против њега није било никакве друге оптужбе осим да је служио Господу Богу свом.” Опет је рекао: „Сиромаштво, болест, туга, самоугњетавање и пост – то су оруђа за рад монаха. Јер је написано: „Ако су ова три човека: Ноје, и Данило и Јов... како сам ја жив, Азија... биће спасена у праведности својој, говори Господ Адонај“ (Језек. 14:14, 20). Ноје приказује непохлепу, Јов – бол, Данило – разборитост. Дакле, ако неко има ове три врлине, онда Господ пребива у њему.” (Пимен) је такође рекао: „Ако монах победи две ствари, онда може бити слободан од света. Брат је питао: "Које?" „Телесно знање и сујета“, одговори старац. Брат је замолио авву Пимена: „Реци ми реч поучавања. „Старац му је рекао: „Наши очеви су сваки посао започињали плачем. - Брат је рекао: "Реци ми још коју реч." „Старац је одговорио: „Ради колико можеш на својим рукотворинама да би од њих давао милостињу, јер је писано: милостиња и вера чисте грехе“ (Приче 15:27). - Брат је упитао: „Шта је вера?“ „Старац је у одговору рекао: „Веровати значи живети у понизности и давати милостињу. Такође је рекао: „Коме твоје срце није склоно да верује, не слушај га срцем својим. Брат је упитао авву Пимена: „Шта да радим са својим бескорисним пријатељствима?“ „Старац је одговорио: „Има ли човека који би, приближавајући се смрти, ипак размишљао о пријатељствима овог света? Не прилазите им и не дирајте их, и они ће се сами удаљити од вас.” Опет је рекао: "Када човек намерава да сагради кућу, он сакупи велику количину новца да би могао да изгради кућу, и припрема разне врсте материјала. Тако да ћемо мало по мало узимати све врлине." Опет је рекао: „Христос се роди за тебе, човече! Син Божији дође ради твога спасења; био је човек, будући Бог; био је чтец када је, узевши књигу у синагоги, прочитао: „Дух Господњи је на мени, ради помазања мога“ (Лк. 4, 18); био је ипођакон од кога је створио др. храм, као и овце и волове“ и тако даље (Јн. 2, 15); био је ђакон када је, опасавши се фењером, прао ноге својим ученицима, заповедајући им да оперу ноге браћи (Јн. 13, 14); био је презвитер када је, седећи међу народом, био презвитер када је „седео међу народом; хлеб и благослови га и даде ученицима својим" (Матеј 26:26). Бичевима је био бичен тебе ради, али ти не можеш поднети ни једну срамоту Њега ради; сахрањен је и васкрсао као Бог, и учинио је све за нас да нас спасе. Зато будимо трезни, бдијмо, останимо у молитви и чинимо." Ево шта је један старац рекао о злим мислима: „Преклињем вас, браћо, као што смо заостали у пословима, тако ћемо заостати у сећањима. Старац је рекао: "Писано је: чувајте се другог и трећег греха, али ја од четвртог нећу одступити. Прва три су: сећање на зло, сагласи се с тим својим мислима и изговорите га језиком, а четврти је чињење дела. Гнев Божији неће се одвратити од ове последње ствари." Старац је рекао: „Ђаво обично напада слабу страну монаха у нади да навика, ојачана дуговечношћу, добије снагу природе, посебно код оних који су прилично непажљиви. Немојте себи давати масну (масну) храну, посебно када сте здрави, и не једите ништа за чим имате пожуду; Када окусите оно што вам Бог шаље сваког часа, благодаримо се Хим темом. монаштво, а ми се, међутим, још нисмо замонашили, брате, да иначе не носимо туђи лик, а чувај печат Христов, односно смирење. Брат је питао старца: „Шта да радим са мислима које ме окружују и извлаче из келије под изговором да идем код старешина?“ „Старац му је рекао: „Ако видиш да те мисли хоће да те изведу из келије због угњетавања тела, онда се утеши мало у својој келији, и нећеш хтети да изађеш. Ако се, ради духовног називања, јави жеља да се негде оде, онда испитај своје мисли и изађи. Чуо сам за једног старца да је, када су га мисли надахнуле да оде некоме, устао, узео мантију и изашао; затим, обишавши келију, опет се врати и теши се, као луталица; Тиме се смирио.” Старци су говорили да су „деца, више него жене, ђавоља замка за монахе“. Такође су рекли: „Где има вина и деце, тамо сатана није потребан. Један од стараца је рекао: „Ако прво не мрзиш, онда не можеш да волиш: мрзи грех и чини правду, као што је писано: „Уклони се од зла и чини добро“ (Пс. 33:15). Међутим, главна ствар која се свуда тражи је добра воља. Адам је, будући да је у рају, преступио заповест, преступиће заповест, а одбачени Бог ће захтевати само добро седење на брду. човека и да Га се увек боји“. Један кушани брат је дошао старцу и открио му искушења која подноси. Старац му је рекао: „Не дај да те уплаше искушења која те задесе, јер непријатељи, чим виде да се душа све више уздиже и прилепљује се за Бога, разбеснеће се, изједа их завист; али немогуће је да ти при искушењима не буду присутни Бог и Његови анђели, само немој да заборавиш да се са свим понизним призовеш на њега. свемоћи нашег Помоћника, о нашој слабости и жестини нашег непријатеља, и добићеш помоћ Божију.” Старац је рекао: „Бог још трпи грехе света, али не трпи грехе пустиње. Знај, брате мој, да се онај ко се повукао из света не мучи као лаик, јер овај има много изговора за оправдање, али шта да замислимо да се оправдамо? Заиста страшни огањ и огањ који ће га следити, и највећи ће га следовати Бог своје Такви људи, живећи у задовољству и уживајући у сујетном и привременом, често говоре: „Скупљам новац и друге ствари за телесне потребе, само да бих преживео свој живот. Па, ова реч садржи део истине, ако се они стриктно баве само оним што је неопходно; али, рекавши да ми је стало само до онога што је потребно телу, не треба се више заносити када се монаху доносе новац или добра храна, и смирено се ограничавати само на оно што је потребно телу. У међувремену, они не само да прихватају новац и ствари, већ и поново траже друге и, пробавши таква јела, желе још боља. Или радите и више не прихватате новац; или, ако прихватите, не радите, да не бисте били фрустрирани; али желимо обоје. Зато смо вам предложили шта је узрок страсти због којих се наизглед монах суди строже од мирјана, јер док многи мирјани живе поштено, овај нема милости према своме брату, него живи раскошно, и од куће Божије прави куповну кућу или, боље, кафану. Уједно, рецимо делом и о томе шта нас увлачи у сујету, да бисмо, знајући, то избегли и тако се спасли. Многи од нас то замишљају једноставним постављањем шеме, говорећи „Господе, Господе“ и слушањем „монах-монах“ – то је све од чега се ова титула састоји. Заиста, браћо моја, ако не пазимо на себе, упашћемо у јарак гори од мирјана, тако да више нећемо моћи да вапимо Богу. Дакле, потребни су истински страх и понизност. Многа наша браћа, која изгледају скромно и понашају се као монаси, траже испуњење сопствене воље, али се не покоравају вољи Божијој. Али, захваћени својим жељама, они, уз празне бриге, забаве и бриге, троше време које им је дато на покајање, које ће, после мало времена, силно желети и тражити, али неће наћи“. Брат је упитао старца: "Оче! Реци ми шта да радим да испуним вољу Божију?" „Старац је рекао: „Ако хоћеш, сине мој, да испуниш вољу Божију, уздржи се од сваке неистине, среброљубља и среброљубља; не враћај зло за зло, клевету за клевету, ударац за ударац, заклетву за заклетву; сетите се шта је Господ рекао: „Не судите да вам се не суди“ (Мт. 7,1), „пустите, и пуштаће вас“, помилујте, и помилујте се (Лк. 6,37). Знајући поуздано да „очи Господње, у тами више него најјаче сунце, гледају на синове људске (Сир. 23, 27-28), и ништа није скривено од Њега – ни помисли, ни помисли, ни било какве тајне срца, и да се на сваки могући начин мора појавити пред судиштем Христовим, да би свако своје прихватио по своме; Потрудимо се за Њега са страхом и трепетом и са свим страхопоштовањем, како је Он сам заповедио и како су апостоли поучавали, да у молитви будемо трезвени и да останемо у посту и молитви и мољењу, молећи свевидећег Бога да нас не уведе „у искушење“ (Лк. 11, 4). Он је рекао да онај који учи друге спасењу мора прво сам да окуси плод учења, јер ко још није постао целомудрен, како може учинити другог целомудреним? А ко је стиснут среброљубљем и прогоњен својим демоном, како да научи друге да дају милостињу? Такође, ко је заузет само давањем и узимањем, куповином и продајом, гунђањем и губљењем својих дана и година у земаљским бригама, како да подучава друге науци о будућим благословима? Јер ако се и сам учитељ, напуштајући небеско, препусти привременом и пролазном, очигледно је да ће они који га гледају и који су од њега поучени научити да презиру вечно, а обраћају пажњу само на стварни живот. Њему Бог каже: „Хоћеш ли рећи моја оправдања и прихватити мој завет уснама својим? Али ти си мрзео казну и одбацио си моје речи назад“ (Пс. 49:16-17). И опет: „Тешко, њима се хули име моје“ (Ис. 52,5). Учити је добро ако онај који поучава и ствара, тако да, поучавајући, чини и тихо опомиње, јер није блажен онај који поучава, него који „чини и учи“ (Матеј 5:19). Брат је питао старца: „Како то да мирјани, обични људи, не падају, не говоре: сагрешили су, и не изопштавају се из причешћа, а презиру пост, занемарују молитву, беже од бденија, заведени су од свакога, чине све по својим жељама, дају једни другима храну (у давању и примању), проводе већину дана у давању и примању. монаси, и поред тога што строго постимо, бденимо, спавамо на голој земљи и задовољавамо се сухим јелом, плачемо од суза, говоримо: изгубљени смо, изгубили смо Царство, криви смо за пакао. Старац уздахну и рече: „Добро си рекао, брате, да мирјани не падају, јер, једном павши од погубног и погубног пада, не могу устати и немају одакле да падну. А шта ђаво брига да се бори против оних који увек леже и никад не устају? Монаси понекад побеђују, понекад бивају поражени; некад падају, некад се дижу; понекад боле, понекад су рањиви; некад нападају, некад су нападнути, одупиру се ђаволу; а мирјани због великог безумља остају у првом паду и, не слутећи да су пали, нимало не маре да из таквог пада устану; Знај, штавише, сине мој, да не само ти и ја, који смо изгледа монаси и удаљени од монашког живота, имамо потребу за сталним плачем и сузама, него и великим оцима, то јест подвижницима и пустињацима, сузе су потребне. Слушајте ме мудро и схватите: „лаж од ђавола“ (Јн. 8,44), рече Господ; гледајући жену „за пожуду” Он ју је сматрао блудом (Матеј 5:28); Упоредио је гнев на ближњег са убиством (Матеј 5:21–22) и изјавио је да ћемо дати рачун за сваку празну реч. Ко је ту и где наћи таквог човека који се не би уплео у лажи, и невин је од пожуде на видику, и никада се није напрасно наљутио на ближњега, и није био крив за празну реч – тако да нема потребе за покајањем? Знај, сине мој, да онај који се није сасвим уздигао на крст, у смирењу и самопонижењу, и није се предао да га сви газе, на неоправдање и подсмех, у решености да све ово ради Бога, са захвалношћу и радошћу, и не тражи ништа људско, нити утеху, ни у храни, ни у чаши. одећу, не може бити прави хришћанин“. Старац је рекао: „Покушај да се из искуства научиш добром животу и не бој се овога као немогућег. Старац је рекао: „Ако си се Бога ради одрекао своје родбине, онда, седећи у својој келији, не дозволи себи да се телесно кајеш за оца, мајку и брата, ни нежну наклоност синова и кћери, ни љубав своје жене: јер си све оставио Бога ради. Боље запамтите смртни час, када вам нико од њих не може помоћи.” Старац је рекао: "Био је један веома богат земљорадник који је желећи да придобије своје синове за земљорадњу рекао им: децо, видите ли како сам се обогатио? И ви ћете се обогатити ако ме послушате. Они су му рекли: "Молимо те, оче, реци нам, како је?" А он се, да би их отерао од лењости, послужио таквим триком, рекавши им: „Има један дан у години у који ће се, ако ко ради, свакако обогатити; али који, заборавио сам од старости. Дакле, не остављајте ниједан дан без посла, да не бисте пропустили овај благословени дан и да не бисте узалудно учинили труд целе године.” И тако, ако то непрестано радимо, наћи ћемо пут стомака." Брат је питао старца: „Зашто кад идем на посао, занемарујем своју душу? „Старац му рече: „Јер не желиш да испуниш речи Писма које каже: Благосиљаћу Господа у свако доба, хвалићу Његову у устима својим“ (Пс. 33,2). Дакле, било да сте у својој келији, или ван ње, или негде идете, немојте престати да благосиљате Бога. Слави Господа свога не само речју, него и делом и мишљу. Јер Божанство се не описује по месту, него, бивајући свуда, обухвата све својом божанском силом.” Један брат је рекао: „Питао сам старешину, шта да радим са својим немаром? „А старац ми је рекао: ако не искорениш ову малу траву, односно немар, онда ће из ње израсти велика сламка. Старац је рекао: „Кад некоме кажеш упутства како да живи, онда са скрушеношћу и сузама кажи слушаоцу. Штавише, ако хоћеш да спасаваш друге, не говори страним речима (спасење, или странци), да иначе не останеш бесплодан до смрти. У претходном разговору, каже блажени, рекао сам ти да ако мало трпимо љутог брата, задобићемо његову душу. Сада ћу вам испричати једну причу о томе, коју сам чуо од блаженог Сергија, игумана педијадског. То ми је рекао. „Једном смо ишли са светим старцем и залутали, не знајући куда, завршили смо у сејалишту и погазили зеленило. Приметивши то, сељак који се затекао на послу тада је почео да нас силно грди и са гневом говори: „Ви монаси! Плашиш ли се Бога? Да сте имали страх Божији у очима, не бисте то учинили.” У том тренутку нам је тај свети старац рекао: „Господа ради, не говорите ништа“, и са кротошћу му одговорио: „Истину си рекао, чедо: да смо имали страх Божији, не бисмо ово чинили. Опет нас је изгрдио од гнева. А старац опет рече: „Истину кажеш, да смо монаси, не бисмо ово радили. Али, Господа ради, опрости нам, сагрешисмо“. Затим се у чуду бацио старцу пред ноге и рекао: „Опрости ми, за име Бога, и поведи ме са собом“. Чувши за то, послао сам да му кажем: „Знаш, брате мој, да књиге набављамо да бисмо се од њих научили љубави, смирености, кротости; ако набавка књига на самом почетку води у свађу, онда нећу да их имам, да се не свађам, јер „не доликује слузи Божијем“ (Тимфу24). књиге, урадио сам нешто да мог брата није потпуно обузео бес.” Једног дана, седећи са нама и говорећи о душеспасоносним стварима, блажени је почео да цитира изреке светих стараца и, дошавши до изреке авве Пимена, да онај ко себе осуђује, свуда налази мир, а оном што рече један авва Нитријски у одговору, када га упиташе: шта си највише нашао на овом путу, оче? – „Окривити и замерити“, одговорио је, „увек“, – а када је испитивач додао: а нема другог пута осим овога? - рекао је: "Какву моћ имају речи светих! И заиста, шта год рекоше, говориле су из искуства и истине, како учи божанствени Антоније. Зато су оне (речи) моћне, јер их говоре извршиоци, како каже један од мудрих: "Нека живот твој потврди речи твоје." Истовремено, испричао нам је и следећи догађај: „За време мог кратког боравка у Лаври авве Герасима, једном сам седео са својим вољеним братом и разговарао о духовним темама. Сетих се ових речи авве Пимена и оног другог старца. Брат ми је рекао: „Искуством сам сазнао истинитост ових речи и окусио мир који је донео њихово испуњење. Сећате ли се тога? Па, зар и ти ниси урадио ово, као што си (учинио) и заборавио, као (заборавио) претходни? Тако сам у свом срцу одлучио да сам то заиста учинио, али као што сам заборавио оно што је било раније, заборавио сам и ово, и почео сам да благодарим Богу и ђакону, што ме је кроз њега Господ удостојио да препознам свој грех и покајем се за њега. Онда је са таквим помислима устао и отишао да се исповеди пред ђаконом и заблагодари му. Али чим сам покуцао на врата, он је отворио врата и први се поклонио и рекао: опростите, ругали су ми се демони, сумњајући у то, јер ме је Бог заиста уверио да нисте криви за то, и није ми дозволио да га више оверавам, говорећи: нема више потребе за тим. Након тога, блажени је рекао: „Овако је срце овог брата располагало искреном смирењем, да не само да није био искушаван од ђакона и да га није саблазнио, прво зато што је посумњао на њега, него што је, освједочен од њега, није прихватио потврду, него је и сам себи приписао гријех, и шта више, захвалио му се!“ Затим је додао: „Видиш ли шта чини ова врлина? Једном, сећајући се старца којег је опљачкао брат који је живео поред њега и који га, знајући то, никада није проказивао, већ се још више трудио, говорећи: можда брат има потребу, зачудио се милости светаца и испричао следећи догађај: „За време мог боравка у Педијади, овако ми је рекао један од недаровских игумана нашег села. У одсуству старца, овај брат је, у искушењу, откључао његову келију и, ушавши, узео његове ствари и књиге, а када је отворио своју келију, није нашао његове ствари, дошао је до тог брата да му каже о томе и нашао је његове ствари у средини келије, јер се брат није могао претварати да га је изложио ухватио се за стомак, и, изишавши, остао је у дворишту, као из нужде, док је његов брат, враћајући се, почео да прича с њим о нечему другом и није га осудио. Чувши касније да је мој брат у затвору, не знам из ког разлога, дошао је код мене, каже игуман, јер нас је често посећивао и питао: „Учини ми услугу, дај ми неколико јаја и мало чистог хлеба“. Кажем му: „Тако је, кога сад имаш?“ Он је одговорио: "Да!" У међувремену га је старац узео да би отишао у затвор и утешио брата. Чим је ушао тамо, његов брат му је пао пред ноге и рекао: "Овде сам због тебе, Авва, јер сам украо твоје ствари. Али таква и твоја књига, таква и твоја одећа." Старац му каже: „Нека ти се срце увери, сине мој, да ја нисам због тога дошао и да уопште нисам знао да си ту због мене, али кад сам чуо да си ту, растужио сам се и дошао да те утешим, види – јаја и чист хлеб. Смири се, сад ћу учинити све да те извучем из затвора. Отишао је и измолио неке од великана које је познавао ради своје врлине, и они су послали да му пусте брата из тамнице.” За истог старца причали су и да је једног дана отишао на пијацу да купи себи одећу. Купио сам и дао један златник. Остало му је само да плати неколико новчића. Узео је одећу и ставио је под себе; али, док је одбројавао кусур на таблету, неко је пришао и покушао да извуче одећу. Осетивши то, старац је разумео и, имајући изузетно милосрдно срце, устајао мало-помало, као за ситницу, док није извукао своју одећу и отишао, а старац га је изобличио. Колико је вредела његова одећа, рекао је блажени, или ствари које је изгубио? Али локација је одлична. Јер је показао да је, имајући их, такав у души својој као да нема ништа. Нисам обраћао пажњу када су киднаповани, и остао непромењен, није туговао, није се иритирао, јер, као што вам увек кажем, није штетно само имати, већ и имати са страшћу. Овај би и да има цео свет остао као да нема ништа. Јер оним што је урадио показао се слободним од свега. Свети Григорије Палама. Преподобни Исихије, презвитер јерусалимски. О трезвености и молитви. Авва Евагрије. Поглавља о активном животу. Калиста и Игњатија Ксанфопулов. Савет тихим. Преподобни Филотеј Синајски. 40 поглавља о трезвености. Онгиа је мера за тежину једнака 112 фунти или 8 калема, односно 34 гр., три онгија - око 100 гр. Амалгам злата и сребра. односно пожуде и греси Можда ће вас занимати: