Из переводов с греческого

Учението на светите отци за тристранното или трите сили на душата (Откъси от Филокалиите) Душата е тристранна и се съзерцава в три сили: „умствена, раздразнителна и желана“ 1. Ние трябва да дадем на трите сили на душата правилното движение, в съответствие с тяхната природа и в съответствие с намерението на Бога, който ги е създал. А именно: раздразнителната сила трябва да се насочи срещу нашия външен човек и срещу змията – Сатаната. „Гневете се – казано е – и не съгрешавайте“ (Пс. 4:5). Това значи: гневете се на греха, тоест на себе си и на дявола, за да не съгрешите против Бога. Желаната сила трябва да бъде насочена към Бога и добродетелта и нека поставим умствената сила като господарка и на двамата, така че с мъдрост и благоразумие тя да може да ги нарежда, увещава, наказва и управлява над тях, както царят управлява над поданиците си. И тогава умът, който съществува в нас според Бога, ще ги управлява (т.е. когато той ще доминира над тях, а не ще им се подчинява). Въпреки че страстите се бунтуват срещу разума, ние не преставаме да заповядваме разумът да властва над тях 2 . Разумната душа действа в съответствие със своята природа, когато желаната част от нея се стреми към добродетелта, раздразнителната част се стреми към нея, а мислещата част е посветена на съзерцание на нещата. Душата е тройна, според нашия мъдър учител Свети Григорий Нисийски. Когато добродетелта е в умствената част, тогава тя се нарича благоразумие, острота и мъдрост; когато се случи в желателната част, тогава се нарича целомъдрие, любов и въздържание; когато се случи в раздразнителната част, тогава се нарича смелост и търпение. Смисълът на благоразумието е да се борим срещу силите, които ни се противопоставят, да защитаваме добродетелите и да прогонваме пороците. Работата на разпознаването е всичко, което допринася за нашата цел да го подредим правилно, а работата на мъдростта е да съзерцаваме телесните и безплътните създания във всички отношения. Работата на целомъдрието е да гледаме безстрастно на нещата, които обикновено будят у нас неразумни мечти и желания; делото на любовта е почти да се покаже по такъв начин по отношение на всеки човек, носещ образа на Бог, както е към Първообраза, въпреки че демоните се опитват да унижат другите пред нас; Смисълът на въздържанието е да отхвърлиш с радост всичко, което радва ларинкса. Въпрос на търпение и смелост е да не се страхуваш от врагове и да понасяш охотно всякакви неприятности 3 . Отците казаха: "Съдръжте раздразнителната част на душата с любов, желаната част с въздържание, разумната част с молитва и светлината на ума никога няма да бъде помрачена във вас. Юздата на гнева е своевременно мълчание; за неразумни желания - умерена храна; неконтролируемост на мислите - еднакво мислеща молитва "4. Всички Божествени заповеди определят закони за тройната природа на душата и я правят здрава чрез това, което заповядват. Който ги спазва стриктно, тази тристранка става наистина здрава. Но срещу същата тази тристранна душа дяволът води война ден и нощ. Ако Сатана води война срещу троичността, ясно е, че чрез това той се бори срещу Христовите заповеди, тъй като Христос чрез заповедите налага закон за троичността на душата, тоест за раздразнителните, волевите и мислещите сили на душата. И вижте: заплахата, че „който се гневи на брата си напразно, е виновен за съд“ (Матей 5:22) и следващите Му заповеди - това е изцелението на раздразнителната част. Врагът се опитва да подкопае тази заповед и други, заложени заедно с нея вътрешно чрез мисли за алчност (склонност да се карат с думи, спорове), злоба и завист. Този противник (нашият и Божият) знае, че властелинът на раздразнителната част е умствената сила. Защо първо изстрелва стрели към него чрез мисли, подозрение, завист, караници, свадливост, измама, суета и склонява умствената сила да се откаже от присъщата си сила и като даде юздите на самото раздразнение, да го остави без контрол. Тогава раздразнението, захвърляйки своя владетел, без задръжки износва чрез устните в думи всичко, което преди това е било вложено в сърцето, което преди това е било трупано в него чрез вражески мисли, с небрежността на ума. След това се прави подобно описание на битката в желаната и умствена част на душата и в заключение се казва: "Добре контролираният тристранник пази чувствата от всичко, което е без място. И тогава умът, оставайки в тишина, с други сили, контролирани от Бога и в тяхното покорство, удобно печели надмощие в умствената война. Когато чрез невнимание той позволява на други сили да се объркат, тогава, бидейки победен от извинения на лукавия, престъпване на Божествените заповеди е последвано по всякакъв начин или от съответно покаяние, или от мъки в следващия век” 5 . Четенето или слушането на душеполезни книги е необходимо за спасението (Откъс от предговора на започнатия превод на неизвестна гръцка книга) Скъпи мой читателю! Искаш ли да ти покажа нещо по-честно от злато и сребро, ценни мъниста и скъпоценни камъни? Не можете да намерите и купите Царството Небесно, бъдещите радости и вечния мир с нищо друго освен с това нещо. Това е четене насаме и слушане с внимание и усърдие на Божието слово, писанията на отците и други духовни книги. Никой не може да се спаси, ако не чете или слуша светите душеспасителни писания. Както птица без крила не може да лети нависоко, така и ум без свещени книги не може да разбере как да се спаси. Четенето насаме и слушането с внимание и усърдие на свещените книги е родител на всички добродетели и учител на всяко добро дело. Четенето насаме и слушането с внимание и усърдие на свещените книги, пораждайки всяка добродетел и увеличавайки добрите нагласи на сърцето, прогонва от нас всяка зла греховна страст и всяка похот, желание и демонично действие. Четейки насаме и слушайки с внимание и усърдие свещените книги над всички учения и трудове, които ревностните за спасение предприемат, светите отци назначават за презвитер и цар. Тя възбужда и насочва човека към всички добродетели и го поставя от дясната страна на Бога. Но който не чете и не слуша с внимание и усърдие свещените книги, той заради това изпада във всякакви страсти, в греховни нещастия, в бесовски мрежи и във всякакво зло. Той забравя смъртта си, и идването на Христос, и злите мъки, и радостта от Царството небесно и благословения рай. Суетният и ласкателен краткосрочен живот на тази епоха е благосклонен към такъв човек. Той се отдалечава от Бога чрез небрежност и невнимание, а демоните като тъмнина покриват умствената памет, помрачават умствения блясък, карат човек да забрави за добродетелите и постоянно напомнят на ума за злото и подновяват в него злите мисли. Божественото писание и душеспасителните книги ни показват началото, средата и края на спасителния път - цялата стълба към Царството Небесно. Защо трябва усърдно да се придържаме към тези книги и към това Божествено писание. Там, където се упражняват в четенето на свещени книги, оттам се прогонват всички демонични действия, всички душегубни страсти и греховни похоти; Там заповедите Господни и добродетелите на бащите получават всякакви поправки. Защо е установено от светите отци, че на утринните служби трябва да се четат многократно поучения от свещените книги и че тези, които знаят да четат, трябва да се занимават с такова четене и в килиите си, за да се предпазят от невидими духовни крадци и разбойници, като по този начин устройват около себе си като че ли стража от някои спасителни истини, срещу интригите, хитростите и плановете на свирепите демони, срещу забравата и тъмнината, причинени от тях. Защо всеки ден трябва внимателно да четем свещените книги, за да черпим от тях душеспасителни наставления, подходящи за поправяне на нашия живот? Те изобличават съвестта, разкриват страстите и събуждат враждебност към тях, разкриват демонични мрежи, учат на добродетели, утвърждават издръжливостта на скърбите, напомнят за края на смъртта, възвестяват идването на Христос, изобразяват радостите на Небесното царство и ужасите на безкрайните мъки. Изобразявайки ни цялата истина и всяко добро, те го представят пред очите ни, сякаш са разпръснали чисто злато и сребро и скъпоценни камъни върху поднос. Какво е опитен водач за една армия, какво е умел кормчия за кораб, какво е водач за тези, които вървят по объркан път, свещените книги са за християните, които се бият във войската, за онези, които плават през размирното море на този живот към тихия пристан на Царството небесно, за тези, които маршируват към своето Небесно Отечество по упоритите пътеки на това суетно и много съблазнителен живот. Лукавите демони имат много лукавство и злоба, интриги и примки, с които вкарват нас, бедните, в различни страсти, в греховни падения и духовна гибел. Човеколюбивият Бог, пощадявайки нашия род, ни даде свещени книги, написани от Неговите светии, в които ни се предлага истинската наука как да избегнем примките на демоните, греховните страсти и удоволствията на този век. Светите отци бяха научени на духовна мъдрост от много скръбни и много болезнени житейски преживявания и, като завършиха пътя си безопасно, ни оставиха плода на труда на своите праведници - словото на книгата, техните свещени писания, като ярка лампа, осветяваща пътя на спасението за онези, които ревнуваха да влязат в него. Очите са като светилник за тялото; така светилникът на душата е умът; Огледалото на ума са свещените книги. Предговор към писмото на Антиох, монах от лаврата на Свети Сава, до Евстатий, игумен на манастира Атала в град Анкира в Галатия Ти ми писа, честни отче Евстатий, че търпиш голяма скръб там, като се местиш от място на място и от страна на страна, воден от страха от нападение на халдейците, и че освен това изнемогваш от алчност и жажда не за хляб и вода, а, както никъде не се казва, за слушане на словото Господне, като нямаш нито възможност да носиш със себе си тежки книги, нито удобство да ги намирате там, където трябва да се скитате. По тази причина ти възложи на моето късоумие послушание - да събера в малка книжка цялото Божествено Писание на Стария и Новия Завет, за да не е трудно за пренасяне и да не му липсва нищо, което е необходимо за назидание и спасение на душата. Веднага с нетърпение се заех със задачата да изпълня вашите указания и представих всичко, което търсехте от Божественото Писание в сто и тридесет глави, тясно свързани помежду си по съдържание, но и толкова различни една от друга, че читателят няма да търпи объркване и объркване на понятията. Изпращам тази колекция на вашата любов към Бога, която, след като получихме, изпяхме дължимата хвала и благодарност на Бога, който усъвършенства силата Си в слабост; Възнаградете ни с благоприятните си молитви, за да завършим остатъка от живота си, угаждайки на Бога. Ако, както може да се очаква, откриете нещо незадоволително, моля за извинение, имайки предвид както моята неспособност, така и необходимата прибързаност на въпроса. Но тъй като вие също помолихте, честни отче, да ви пиша за светите отци на нашата Лавра, дали е вярно това, което, както казвате, сте чули от някои за техния живот и техните побоища и това, което ви се стори невероятно и дори немислимо да чуете, тогава счетох за необходимо да ви напиша накратко за това предварително и след това да приложа глави от Божественото писание. Що се отнася до славния живот на нашите бащи, сега не е времето и не ми е на езика да го разказвам. Само ще кажа, че те бяха наистина Божествени хора (ако трябва да ги наречем хора, а не ангели), от младини до дълбока старост, живели в аскетизъм, мълчание и дела на благочестие, свещени старци, побелели не само от коси, но още повече от мъдрост, добри, смирени, почтени, целомъдрени, обичащи истината, непорочни, праведни, богобоязливи, избягващи всяко зло дело, без липса на добро качество, изпълнен с Божествена любов. Някои от тях живяха повече от петдесет и шестдесет години, без изобщо да напускат Лаврата; някои дори не са ходили на църква и не само не са виждали града, откакто са се пенсионирали, украсявайки се с всякакви добродетели - земни ангели и небесни хора. Поради тази причина те бяха удостоени с такъв край, за което, разбира се, ще бъдат окичени с победна корона. Седмица преди превземането на светия град от персите, измаилтяните нападнаха нашия манастир и ограбиха всички свещени съдове на църквата. Повечето от отците заминали предварително, но по-смелите Христови служители останали в манастира, без да искат да напускат мястото. Варварите, след като ги хванаха, ги изтезаваха без милост в продължение на много дни, мислейки да намерят пари от онези, които нямаха нищо от благословиите на този век; но след това, осъзнавайки безсмислието на тази надежда, те побесняха и нарязаха всички на парчета. Блажените отци с радост и благодарност предадоха душите си на Господа, тъй като отдавна имаха желание „да бъдат решени да бъдат с Христа“ (Фил. 1:23). Телата им, разпръснати тук и там, останаха непогребани много дни, докато се върнахме от планините, където бяхме намерили убежище. В същото време авва Никодим, като видял тъжната гледка на битите отци, изпаднал в безсъзнание, а те го вдигнали и изнесли почти мъртъв. Вече преподобният Модест, като се приближи, събра останките на светиите на едно място, изми ги с много сълзи и, като ги скри според обичая, постави тези свети и мъченически мощи в манастирската гробница, след което, като извърши предписаната молитва над тях, изрече за тях словото на Исая: „праведните ще побягнат, и никой не разбира; от лицето на неправдата праведният предприе действия; погребението му ще бъде в мир” (Исая 57:1-2). И: "Душите на праведните са в ръката на Бога и никакво мъчение няма да ги докосне. Невъзможно беше за тях да умрат в очите на безумните ... те са в света ... и надеждата за тяхното безсмъртие е изпълнена: и в най-малкото наказание ще бъдат предишните големи благословения. Защото Бог ги изкуши и ги намери достойни за Себе Си ... и за плодотворността на жертвата, която приех, и когато ги посетя, те ще светят” (Мъдри 3:1-7). Като каза това за светите отци, той помоли всички нас да не напускаме мястото си, а да понасяме смело изкушенията, като си спомняме думите на Господа, че „тесни са портите и труден е пътят, който води в корема” (Мат. 7:14), и словото на апостола, че „през много скърби трябва... да се влезе в Царството Небесно” (Деян. 14:22). Подчинявайки се на неговите увещания, ние останахме в Лаврата до два месеца. Но след това отново се появи слух за варварско нападение и ние, страхувайки се от това, се преместихме в манастира на авва Анастасий, който беше недалеч от светия град, на около двадесет етапа, в който по това време нямаше никой. Живяхме тук почти две години, когато споменатият Високопреосвещени Модест отново започна да ни убеждава да се върнем на мястото си и да живеем там. След като се вслушахме в неговия добър съвет, няколко от нас веднага отидоха в лаврата, други го направиха по-късно, опасявайки се от сарацините, които се скитат в околностите ни, а някои останаха изцяло в този манастир, под игуменството на преподобния Юстин, монах от лаврата, който живя в него много години и блестеше с много добродетели, така че беше удостоен със свещенически сан. Този богобоязлив Юстин, по Христовата благодат, събра в този манастир голямо братство, поддържайки във всичко устава и реда на нашата света Лавра, така че в цяла Палестина няма да намерите такъв деканат в нито един манастир. Този манастир все повече цъфти и се умножава, а ние се радваме, като си мислим, че в цялата ни страна, като звезди, семето на нашия свети отец Савва грее навсякъде. Ние, смирени от Божията благодат и грижите на гореспоменатия високопреосвещени Модест, живеем още по-спокойно от предишните години, благодарейки и прославяйки Бога, който убива и създава живот, който единствен върши велики чудеса. Неговата благодат се смили над нас и Той прославя нашето място все повече и повече, заради светите Си служители, които преди това усърдно работеха за Него. Неговата благодат ни даде баща и пастир, преподобния Тома, човек с големи знания и украсен с всякакви добродетели, който от младини води тук безмълвен аскетичен живот, кротък, братски, състрадателен, смирен по сърце, ревностен пазител на молитвения ред и цялото монашеско правило. Защо при своята игумения Бог умножи новите насаждения на нашия манастир. Четиридесет и четирима свети отци са бити. Паметта им се чества на петнадесети ден от месец май. По Христовата милост и грижите на гореспоменатия отец на нашия високопреподобен Модест много монаси живеят в други запустели манастири. Ето, честни отче Евстатий, писах накратко на твоята боголюбия за светите отци и за нашата лавра. Ще ви кажа и други добри новини, които могат да донесат радост на вашата душа и душата на всеки християнин, който прочете това. Гореспоменатият високопреосвещени Модест се грижи не само за пустинните манастири, но и за самия град, и за целия ни край, и Бог му помага във всичко. Той, подобно на нашия наистина нов Веселил или Зоровавел, изпълнен с Духа, възстанови всечестните храмове, опожарени от враговете: нашия Спасител, Исус Христос - Голгота, Светото Възкресение, Честния Кръст, Светото Възнесение и други; така че от това имаме добри надежди за бъдещето, особено заради онези, които идват от други страни, за да се поклонят на светите места, така че Бог да бъде прославен от всички, на Когото се дължи всяка слава, чест и поклонение, сега и винаги, и във вечни векове. амин Словото на монах Антиох за вярата Популяризирайки Господа и потвърждавайки словото, ние започваме нашите думи с дума за вярата, а след това по ред ще преминем към други теми. Първо, човек трябва да вярва в Бог, „какъвто е, и Той възнаграждава онези, които Го търсят” (Евреи 11:6). Вярата ще пребъде вечно и „праведният ще живее чрез вяра” (Евреи 10:38). Но истински праведният чрез вяра има вяра, която е ефективна, вяра, която е плодоносна, вяра, която не се колебае ни най-малко, вяра, която свети чрез добри дела, така че Отецът на всички да бъде прославен. Този, който е съвършен във вярата, е камъкът на Божия храм, подготвен в сграда от добрата воля на Бог Отец, издигнат до висини чрез лоста на Исус Христос, тоест чрез кръста, чрез въжето на Духа. Вярата на човека е водачът, а любовта е пътят, който води към Бога. Който е такъв (т.е. съединява любовта с вярата), той става Богоносец, Христоносец, храм Божий, украсен с всякакви блага чрез вярност към заповедите на Иисус Христос. Главата на живота е живот във вяра и любов; нищо не може да се сравни с това. Но имам предвид активна вяра, защото „вяра без дела е мъртва“ (Яков 2:20, 26). Делата на вярата са любов, радост, мир, дълготърпение, благост, милост, смирение, хваление в Господа, упование в Бога, разпъване на плътта, почит към всички дела, тъй като Бог си почина от Своя, поемане на кръста и следване на Христос, живот чрез Духа, усъвършенстване на Духа. Такива са делата на вярата, такава вяра ще се счита за истина! Ходенето с вяра по пътя на заповедите тук, долу, доставя удоволствие на най-високия Йерусалим. Ако, след като получихме вяра, пребъдваме във вярата и стоим твърди в нея, тогава ние наистина живеем в Господа. Господ казва чрез пророка: „Очите Ми са към верните на земята, за да ги насадя при Себе Си” (Пс. 100:6). Еремия е подобен на това: „Господи, очите Ти (виждат) към вяра” (Еремия 5:3). Свети Петър казва: „Придайте добродетел на вашата вяра... любов“ (2 Петрово 1:5-7). На друго място: след като сте се утвърдили на базата на вярата, „бъдете трезви, бъдете бдителни, защото вашият противник дяволът ревне като лъв и търси кого да погълне, на когото вие се противите с вяра на небесния свод” (1 Петр. 5:8-9). По същия начин, Свети Павел: „в Него, Който повярва, той беше белязан с обещания Свети Дух“ (Еф. 1:13). И още: „Вземете над всички щита на вярата, с който ще можете да угасите всички огнени стрели на лукавия” (Еф. 6:16). На друго място: „има вяра, послание към онези, които се надяват... В това свидетелство древните бяха... Чрез вяра те всички умряха” (Евр. 11, 1-2, 13). И още: „Божията правда чрез вярата в Исус Христос е във всички и върху всички, които вярват” (Рим. 3:22). Също така: „нека приемем обещания Дух чрез вяра” (Гал. 3:14). На друго място пак казва: „Авраам повярва в Бога и това му се вмени в правда... На онзи, който не върши, а вярва в оправдателя на нечестивите, вярата му се вмени в правда” (Рим. 4:3,5). И той инструктира: „поради тази причина, от вяра и по благодат, че обещанието беше известно на цялото потомство, не точно това, което е от закона, но също и това, което е от вярата на Авраам... Но не беше писано за него, дори както му беше вменено; но също и за нас, които искаме да бъдем вменени на тези, които вярват в нашия Господ Исус Христос... След като вече са оправдани чрез вяра, светът на имамите е пред Бога от нашия Господ Исус Христос” (Римл. 4, 16, 23–24, 5:1). Той пише на Тимотей: „Дръж се здраво за правдата, вярата, любовта, мира с всички, които призовават Господа” (2 Тим. 2:22). И на друго място казва: „без вяра не е възможно да се угоди на Бога” (Евр. 11:6). Свети Йоан също пише: „Това е Неговата заповед, да вярваме в името на Неговия Син Исус Христос“ (1 Йоан 3:23) и нека имамите имат вечен живот на вяра. Нашият Господ Исус Христос, нашият истински Бог, казва: "Вярвайте в Мене... реки от корема му ще потекат живи води. Това говори за Духа, който вярващият иска да приеме в Негово име" (Йоан 7:38-39). И още: „който е верен слуга и мъдър” (Матей 24:45). Също така: „Вярата ти ще те спаси; иди си с мир“ (Лука 7:50). Той казва на Марта: „Повярвай в Мен, дори и да умреш, ще живееш“ (Йоан 11:25). И на учениците: „Амин, казвам ви: вярвайте в Мене, че делата, които Аз върша, той ще ги върши, и по-големи от тези ще върши” (Йоан 14:12). Отново: „повярвайте в Мен, за да имате вечен живот“ (Йоан 6:47). И отново: „вярвайте в Бога и вярвайте в Мене” (Йоан 14:1). Достатъчно, струва ми се, предложихме доказателства от Божествените Писания за вярата. Имам предвид вярата в Отца и Сина и Светия Дух, в Единосъщната и Животворяща Троица, в която вярваме. Сега е необходимо да се доведат до това думите и свидетелствата на Божественото писание за просветление на читателите. В богословските разсъждения, както виждаме навсякъде, свещеното Божество се прославя, както като единство и единство, поради простотата и единството на свръхестествената безкрайност, така и като Троицата, поради тринитарната природа на лицата на предсъществуващата Божественост. Теолозите свързват всички Божествени имена с единосъщността на съществуващата преди това Троица, като: Бог, Господ, Свят, Добро, Светлина, Живот, Истина, Всемогъщият, Всемогъщият, Господ на Силите, тоест Господарят на небесните армии, и други, цитирани от теолозите, как можете да научите от Самото Божество, когато То говори за Себе Си. Така че Спасителят казва: "Какво добро казваш? Никой не е благ, освен един Бог" (Лука 18:19). Той (в лицето на домакина) каза на работещите на лозето: „Дори окото ви да е зло, защото аз съм седем добри неща” (Матей 20:15). Пророк Давид пее: „Твоят добър Дух ще ме води в правата земя” (Пс. 142:10). На Мойсей беше казано: „Аз съм това” (Изход 3:14). Свети Йоан казва: „от самото начало” (т.е. думата животно) (1 Йоан 1:1). Също така: „Аз съм Алфа и Омега... казва Господ, Който е, Който е и Който идва, Всемогъщият” (Откровение 1:8). „Името Му е Господ“ (Пс. 67:5). Също така: „Духът на истината, който изхожда от Отца, свидетелства за Мене“ (Йоан 15:26). Господ каза на Тома: „Аз съм... истината и животът” (Йоан 14:6). И отново към всички ученици: „Освети ги в Твоята истина; Твоето слово е истина” (Йоан 17:17). Също така: „Когато дойде Утешителят, когото ще ви изпратя от Отца, Духът на истината, който изхожда от Отца“ (Йоан 15:26). След това: "Когато дойде Той, Духът на истината, ще ви упъти във всяка истина... Той ще Ме прослави, защото ще приеме от Моето и ще ви го проповядва. Всичко, което Отец има, е Моята същност; поради тази причина Той реши да приеме от Моето и да ви каже" (Йоан 16:13-15). Отново: „както Отец възкресява мъртвите и оживява, така и Синът живее каквото иска“ (Йоан 5:21). На други места той казва: „Има Дух, който животвори” (Йоан 6:63). „Господ е Духът“ (2 Кор. 3:17). „Всичко е от Бога“ (2 Кор. 5:18). „В Него всичко беше създадено“ (Кол. 1:16). „Всичко това се случи“ (Йоан 1:3). „Ще последваш Духа Си и те ще бъдат създадени” (Пс. 103:30). „Чрез словото на Господа се утвърдиха небесата и чрез духа на устата Му беше цялата им сила” (Пс. 33:6). И, казано накратко, самото Божествено Слово заявява: „Аз и Отец сме едно” (Йоан 10:30). И: „всичко мое е твое и твоето е мое“ (Йоан 17:10). Освен това всичко, което е характерно за Отца и Сина, самият Син Божи се отнася до Божествения Дух, тоест величието на Божеството и факта, че Той е общ и единен с тях, източникът и неизчерпаемата Причина на всичко, когато казва: „Идете и учете всички езици, кръщавайки ги в името на Отца и Сина и Светия Дух“ (Матей 28:19). От всичко казано по-горе става ясно, че в Божествеността някои неща са обединени, други са отделни; и нито обединеното да се разделя, нито разделеното да се слива в едно. Обединеното принадлежи на цялата Божественост, а именно, че е най-добро, предбожествено, предсъществуващо, преджизнено, мъдро, че от Него е цялото добро, доброта, битие, живот, мъдрост и цялото разнообразие от великолепни дарове. Отделно е основното име и титла (или значение) на Отца, Сина и Светия Дух (с техните лични свойства), в които не се допуска взаимен обмен или комуникация. И така, след като получихме такова знание за Бога чрез вяра, нека признаем дадената ни благодат, за която самият Господ наистина пострада. Господ получи смирна на главата Си (Матей 26:7), за да даде нетлението на Църквата Си като благоухание. Нека никой не се маже с вонята на неверието на княза на този век; Да не се отклоняваме от правия път, за да се удостоим да получим надеждата за вечни блага и безкраен живот в Христа Исуса, нашия Господ, на Когото да бъде слава во веки веков. амин Словото на монах Антиох за яденето Приточникът казва за храненето: „Ако седнеш да вечеряш на трапезата на силните, разбере разумно това, което ти се предлага, и положи ръката си, като знаеш, как трябва да ти бъде приготвено; ако си най-ненаситният, не искай да го изхвърлиш“ (Притчи 23:1-3). Друг казва същото: "Ако сте седнали на голямо ястие, не отваряйте гърлото си пред него ... Помнете, че злото е злото око ... Където го видите, не протягайте ръцете си и не се огъвайте с него в сол. Разсъждавайте за същността на ближния си от себе си и размишлявайте върху всички неща. Яжте като човека, който е поставен пред вас, и не се насищайте, за да не бъдете мразени. Бъдете първите, които спират в името на наказание и не се пресищай, за да не се спънеш и ако седиш всред мнозина, не протягай ръката си пред тях, ако не е достатъчно на наказания!“ (Сир. 31, 13–21). Свети Моисей заповядва: „Когато ядете и се наситите, внимавайте... да не забравите Господа, вашия Бог” (Втор. 6:11-12). Апостол Павел учи: „Ядете ли, пиете ли, или нещо друго правите, всичко правете за Божията слава” (1 Кор. 10:31). На друго място: „Защото слабият вярва да яде всичко, но слабият яде отвара и яде.“ Нека отровният човек не укорява отровния; и който не е отровен, нека осъди онзи, който яде... Кой си ти, съдия на чужд слуга? Неговият Господ стои или пада" (Рим. 14:2-4). И по-нататък: "който е отровен, яде Господа и благодари на Бога, а който не е отровен, не яде Господа" (Рим. 14:6). И по-долу: "Не разваляйте Божието дело заради разхищение. Всичко е чисто, но злото е препъни камък за всеки, който яде... Блажен е онзи, който не осъжда себе си, за когото се изкушава. Но ако се съмняваш, ако ядеш, осъден си, не от вяра" (Рим. 14:20-23). ​​"Но злото не ни поставя пред Бога: ние сме изобилни, ако не сме в яма; лишени сме, ако не сме в яма” (1 Кор. 8:8). Влиянието отново казва: не се подлъгвайте от пълнотата на корема. „Душата, в ситостта на съществуването, се кълне в пчелната пита; но душите са по-бедни и горчивото е по-сладко“ (Притчи 27:7). По същия начин апостолът, признавайки всеки вид храна за чиста, също вдъхновява: "Това, което Бог е създал за верните и за онези, които познават истината, да ядат с благодарение, не го осквернявайте. Защото всяко Божие творение е добро и нищо не се взема предвид и се приема с благодарност. То се освещава чрез словото Божие и молитвата" (1 Тим. 4:3-5). И: „всичко е чисто, чисто“ (Тит 1:15). Законът също постановява: „Когато ядеш и се наситиш, благославяй Господа твоя Бог” (Втор. 8:10). Давид каза с благодарност: „Развеселил си сърцето ми от плода на пшеницата, виното и дървеното масло“ (Пс. 4:8). И още: „Ти си наситил празната душа и наситил си гладната душа с блага” (Пс. 106:9). И добрият Господ, като иска да ни научи на скромност, казва: „Когато ви викат за женитба, не сядайте на първо място, ще бъде поканен някой, който е по-честен от вас, и този, който ви е призовал, идва и ви казва: дай това място; и тогава ще започнеш да държиш последното място със студ. Но когато те повикат, отиваш и сядаш на последното място, и когато дойде този, който те е извикал, той ти казва: приятелю, седни по-високо; тогава ще бъдеш слава пред онези, които са призовани с теб. Защото всеки, който превъзнася себе си, ще се смири; Смири се, и той ще се възвиси" (Лука 14:8-14). И това е достатъчно за поука и назидание. Но също така е добре да си спомним думите на Йов, който казва: "Ако и хлябът ми да се изхаби, и не го дадох на сирака, понеже от младостта си бях хранен като баща" (Йов 31, 17, 18). И Господ пак казва: "Когато ти направете вечеря или вечеря, не викайте приятелите си, нито братята си, нито роднините си, нито съседа на богатите, когато те викат по същия начин, и ще бъдете възнаградени. Но когато правите празник, викайте бедните, слабите, куците, слепите; и блажен ще бъдеш, защото те нямат отплата, но Той ще ти въздаде възкресението на праведните" от Бога (Лука 14:12-14). Нему да бъде слава во веки. Амин. Словото на монаха Антиох за лакомията Всеки трябва да се насили да държи корема си в подходяща степен; особено за тези, които желаят да работят за Бога. Умереният стана добър, но този, който е пълен без мярка, е като кораб, натоварен с повече, отколкото може да издигне. Тялото има нужда от храна, а не от удоволствия, от обилно хранене, а не от засищане. Защото първият носи ползи както за тялото, така и за душата, поддържа здравето, силата и радостта от живота; а второто носи вреда и на двамата, като не само разстройва здравето им, но и причинява изключително тежки заболявания. Ясно доказателство за това е, че аскетите, които се задоволяват с малко ядене, са по-здрави, целомъдрени и разумни от онези, които прекарват живота си в пълно задоволство. И не само това, но който обуздава корема, намалява страстите, а който е завладян и увлечен от храната, поражда плътски желания. Защото както умножаването на дървата разпалва по-голям пламък, така и изобилието от храна предизвиква най-силна похот. Деликатесът на ястията радва ларинкса, но храни червея на нескончаемото сладострастие. Както занемарената земя е обрасла с тръни, така умът на чревоугодника ражда срамни мисли. Лакомият монах е приток на утробата и не прави нищо друго, освен да брои паметта на умишлените светци, докато въздържателят имитира живота им. Чревоугодникът не се възхищава на нищо повече от просторен и просторен корем, въпреки че за момента не е нищо повече от хранилище на нечисти ексцесии. И Светият Дух, който живееше в лакомия човек, се оскърбява от неговата лакомия и като не понася вонята, се отдалечава от него. Както димът прогонва пчелите, така лакомията е благодатта на Светия Дух. Така че, за нас е по-добре да изоставим лакомите и да задоволяваме нуждите на тялото с проста храна, за да не станем като лакомите в пустинята. Защото за него е казано: „Народът седна да яде и да пие, и стана да играе“ (Изх. 32:6). Като яли и пили безмерно, те забравили Божията заповед и се отклонили в идолопоклонство. Защо апостол Павел пише добре за техните подражатели: „Чито корем е Бог и чиято слава е в студа им, онези, които са на земята, са мъдри“ (Фил. 3:19). И още: „Коремът е пуст, и коремът е пуст; Бог ще унищожи и това, и онова” (1 Кор. 6:13). Също така: „Ако брат ти скърби за разхищенията, ти вече не ходиш от любов; не го погубвай с разхищенията си, защото Христос умря напразно“ (Римляни 14:15). И той води: „Защото такива хора не служат на нашия Господ Исус Христос, а на собствения си корем: онези, които мамят сърцата на кротките с добри думи и благословения” (Рим. 16:18). На друго място: „мъдростта на плътта е смърт, а духовната мъдрост е живот и мир” (Рим. 8:6). И: „Добре е да укрепваме сърцата с благодат, а не с разточителство“ (Евр. 13:9). И още: „Царството небесно не е храна и питие, а истина, мир и радост в Светия Дух” (Рим. 14:17). Не е наслада за плътта и разкош за трапезата; това, както се казва, е храната на червеите; точно както Свети Яков пише в упрек към робите на утробата, казвайки: „Радвайте се на земята и се веселете; сърцата ви са угоени като в деня на клане“ (Яков 5:5). И Господ казва на невярващите евреи: „Амин, казвам ви, вие Ме търсите не защото видяхте личба, а защото ядохте хлябовете и се наситихте” (Йоан 6:26). И той нарежда: „Не вършете злото, което тлее, но вършете злото, което пребъдва във вечния живот, който Човешкият Син ще ви даде” (Йоан 6:27). Нему да бъде слава и власт завинаги. амин Словото на монах Антиох за пиянството Пиянството е по-тежък грях от преяждането и е напълно забранено от Божественото писание. Изобщо не е редно да им угаждаме, както други светски мъдри хора имат обичая да се хвалят, че са пияни. Това опиянение не носи нищо друго освен душевна лудост и бедност. И прави тялото изтощено и отпуснато. Хубаво и укорително е да се пие малко вино заради телесната немощ. Защото, както земята, напоявана с умерен дъжд, изобилно произвежда чистото семе, което й е поверено, и прелива от изобилен дъжд (опиян), носи само тръни и бодили, така и земята на нашето сърце, с умерена консумация на вино, произвежда естествените си семена чисти, но като е цялата напоена с вино от прекомерно пиене, носи само тръни от нечисти мисли. Това опиянение кара и глупавия да се смее на пияницата, а разумния да плаче за него. И така, Божието писание казва, че Ной, праведен човек, пи вино и пиян лежи гол, и това не е защото беше винопиец, а защото още не познаваше силата на виното. Като го видял, глупавият Хам му се присмивал, а разумните деца го покривали. И тъй, нека, братя, бягаме от демона на пиянството, за да не бъдем поругани от него, но повече от това, нека се утвърдим в трезвеност, за да бъде човекът в безопасност със своя суверен (тоест ум), както заповядва Приточникът, казвайки: „Не събуждай винопиеца... защото всеки пияница... ще обеднее” (Притч. 23:20-21). И пак: "Кой го е грижа? Кой е думата? Кой е корабът? Кой се интересува от скърби и кавги? Кой има нужда от разкаяние напразно? Кой има сини очи? Не са ли във виното? И не гледат ли къде са пиршествата?" (Притчи 23:29-30). И той нарежда: „Не се опивай с вино, а говори с праведен човек“ (Притчи 23:31). Друг казва: „Не се смели във виното, защото виното ще погуби мнозина“ (Сир. 31:29). И отново Притотникът: „Който се наслаждава на вино, ще остави безчестие в крепостите си” (Притчи 12:11). Също така: не пийте вино, защото „безумният няма полза от сладостта“ (Притчи 19:10). И още нещо: пиянството е глупаво и „укорително; и ако някой постоянства в него, той няма да бъде мъдър” (Притчи 20:1). Пророк Осия говори за древните хора (с упрек към тях): „Виното и пиянството са сърцето на народа ми” (Ос. 4:11). И Исая, осъждайки онези, които прекарват времето си в пиене на вино, казва: „Горко на онези, които стават сутрин, и на онези, които се стремят към сикер, които чакат вечерта, защото ще изгоря виното” (Ис. 5:11). И още: „същината на измамата е виното... свещеникът и пророкът са полудели от сикер... заблудени” (Ис. 28:7). По същия начин Йоил извиква: „Бъдете трезви от виното си и плачете; „Всички, които пиете вино, ще плачете, докато се напиете" (Йоил 1:5). На пиещите вино е заповядано да плачат и да плачат. И наистина, пиянството е дело на най-презираните и грешни хора, както Йов, произнасяйки своята присъда над някого, казва: „Нека се заблуждават като пиян човек” (Йов 12:25). Който иска да живее благочестиво, върви по правия и незабравим път, като се подчинява на словото на апостола, който казва: „Не се опивайте с вино, защото в него има блудство” (Еф. 5:18). Също така: „пияниците... няма да наследят Божието царство” (1 Кор. 6:10). И още: „Но който яде (вдовицата, която се присмива) умря жив” (1 Тим. 5:6). И той напътства: „Не бъдете глупави, но разберете каква е волята Божия” (Еф. 5:17). Всички срамни страсти се подхранват от пиянството. Точно както казва Давид: „нощта е просветление в моята сладост“ (Пс. 139:11); тоест, нощта беше около мен, горкият човек, но аз не го знаех, смятайки сладостта за светлина, докато е нощ. Мракът и мракът са времето на пияниците според апостола (1 Солунци 5:7). С удоволствие ще премина мълчаливо през историята на дъщерите на Лот. Но Господ, потвърждавайки предложената истина, заповядва на всички, като казва: „Внимавайте на себе си, да не би сърцата ви да бъдат обременени от лакомия и пиянство“ (Лука 21:34). Нему да бъде слава во веки веков. амин Словото на монах Антиох за въздържанието Въздържанието е подходящо за всички, но особено за тези, които искат да угодят на Бога. Въздържание, разбира се, не само по отношение на храната, но изобщо - във всичко, тоест отстраняване от всичко забранено. И така, който е приел подвига на въздържанието, трябва да се въздържа от всичко, според апостола (1 Кор. 9:25). Точно както когато някой член бъде отнет от човек, целият вид на тялото става грозен, така че липсата на която и да е част от въздържанието унищожава цялата му красота. Защо трябва усърдно да култивираме не само телесните добродетели, но и тези, които могат да пречистят нашия вътрешен човек? Защото смисълът на въздържанието е да се избягват всички неразумни снизхождения и да не се прави нищо, което не е според инструкциите на Божиите заповеди. Въздържанието е юзда, която възпира желанието на похотливата част на душата за храна, придобивки и слава. И няма възможност да се роди нещо друго в нас без търпение и всестранно въздържание. „С търпението си придобийте душите си“, вдъхновява Господ (Лука 21:19). Всеки, който иска правилно да извършва делото на въздържанието, трябва често да се моли. Апостолът дори казва: „Непрестанно се молете” (1 Солунци 5:17). Молитвата и въздържанието отдалечават ума от светските удоволствия и ги освобождават от цялото им зло влияние. Под плът и кръв апостолът има предвид плътските страсти, които пленяват ума към плътската мъдрост, когато казва, че „плът и кръв не могат да наследят Божието царство” (1 Кор. 15:50). Тази плът е храната на демоните. Защо този, който изтощава плътта с въздържание, кара демоните да гладуват и им отнема силата да водят успешно война срещу себе си. Както беше казано, човек трябва да се въздържа с всички сетива: зрение, слух, обоняние, език, стомах, осезание и всичко останало. Той също така трябва да бъде над всяко срамно удоволствие и похот. Тези, които обичат въздържанието, очевидно са силни в тялото, здрави в преценката и винаги изпълнени с Божията радост в душите си; и умът им, като се отрече от земното, се устремява с похот към небесното. Станали чужди на всяко сладострастие, те остават страстомразци и боголюбци. Тяхната молитва към Господа е чиста и те винаги свято стоят пред Бога с ангелите. И Писанието казва: „Не се подчинявайте на своите похоти и се въздържайте от своите похоти... Не се радвайте на изобилието от сладости” (Сир. 18, 30, 32). "Не се насищайте с всякакви сладости и не преливайте в (различни) храни. Защото на много места ще има болести... Послушайте, и той ще добави живот" (Сир. 37, 32-34). Блажен Давид, показвайки съвършенството на въздържанието, казва: „Бях наранен като трева и сърцето ми отслабна, като че ли хляба си забравих да си взема, от гласа на стенанията ми костта ми залепна за плътта ми. ...пепелта е отровна като хляба, и питието ми се разтваря с плач" (Пс. 101:5-6,10). А св. апостол Павел заповядва: "умъртвете вашите злини, които са на земята" (Кол. 3:5). И още: "да очистим себе си от всяка нечистота на плътта и духа, създавайки святост в страстите Божии" (2 Кор. 7:1), за да бъдем храм на живия Бог, е подобен и Петър: „Отдайте на вярата си добродетел, на добродетелта – знание, на знанието – себеобуздание, а на себеобузданието – търпение“ (2 Петр. 1:5-6). И така, винаги трябва да бъдем трезви и бдителни, да търсим горното, да размишляваме върху горното, според заповедта на Господа, който казва: „Нека слабините ви бъдат препасани и светилниците ви запалени; и ти си като човек, който чака своя Господ, когато се върне от женитба, та когато дойде и натисне, да му се отвори. Блажени са слугите, заповядва оттук, за които Господ ще намери бдителни. Амин, казвам ви, той ще се препаше и ще ги накара да седнат, и ще дойде и ще им служи.” (Лука 12:35-37) Нему да бъде слава во веки веков, амин. За осемте главни страсти на светия наш отец Йоан Дамаскин 1) Знай, брате, че има осем помисли, които се борят с монаха, както казват светите отци. Първият е лакомията; второто - зла и срамна похот; третата - любов към парите; четвърто - тъга; пето - гняв; шесто - униние; седмата е суета, а гордостта е осмата. 2) И така, трябва да знаете, монаше, и внимателно да внимавате с каква страст ви безпокоим и смущаваме нашите врагове, духовете на злото, и към какви страстни помисли е склонен вашият ум. 3) Ако видите, че сте обезпокоени от лакомия и похот, тогава натиснете корема си, като определяте храната и напитките си с тегло и мярка; имайте непрестанен спомен за отпътуването на душата, също и за бъдещия съд и страшната геена, същевременно разпалвайки желанието за Царството Небесно. По този начин ще можете да победите лакомата похот и да развиете отвращение към нея. 4) Ако си обзет от духа на срамна и зла похот, тогава прегърни подвига на телесно въздържание и духовно съкрушение, както и бдение и усърдна молитва; освен това дръжте се нахално (не дръзко пред всички), не осъждайте и не клеветете никого и не изпитвайте отвращение към никого; все още помня смъртта и любовната жажда; Преди всичко не си позволявайте да се виждате с жени или да водите разговори с тях; дори по-добре, изобщо не им гледайте лицата. Направете това и ще се отървете от тази страст. 5) Ако искате да преодолеете любовта към парите, обичайте несреброто и бедността във всичко; Спомнете си и съдбата на Юда, заради тази страст той предаде Господа на беззаконните съдии, а също и факта, че всеки сребролюбец се нарича идолопоклонник в Божественото писание (Кол. 3:5) - и че това ни отделя от упованието в Бога - и че удоволствието от среброто е временно, а наказанието за сребролюбците няма край. Като мислите за това и не търсите нищо друго освен това, което е необходимо за задоволяване на вашите нужди, вие ще преодолеете тази страст. 6) Ако сте възмутен и измъчван от светска тъга, трябва да се молите по-често, да възлагате цялото си доверие на Бога, усърдно да изучавате Божествените писания, да общувате с благоговейни и богобоязливи монаси, да презирате всичко налично, сякаш не съществува, и да мислите за радостите на небето и утехите на праведните. Ако някой ви убие, или ви обезчести, или ви преследва, не тъгувайте, а по-добре се радвайте. Тогава бъдете тъжни само когато съгрешите пред Бога. Така можете да се освободите от духа на страстите. 7) Ако сте обезпокоени от гняв и остра жлъчка, приемете състрадание, служете на братята и, ако е възможно, мийте краката им често със смирение, поискайте прошка от всеки човек, често посещавайте болните и движете езика си на псалмодия. Действайки по този начин, най-накрая ще намерите мир от тази страст. 8) Ако искате да преодолеете унинието (или мързела), занимавайте се с някакво дребно занаятчийство, усърдно четете, молете се по-често с вярна надежда за добри неща; Помислете и какво става при последния дъх, каква нужда и умора изпитват тогава грешниците и колко безмилостно се измъчват и измъчват - и по този начин ще се успокоите от тази страст. 9) Ако сте тиранизиран от суета или търсене на човешка похвала, не трябва да правите нищо за показ пред хората, но правете всичко, което правите тайно, така че никой да не го види, освен Бог; не обичайте човешката похвала, чест, хубави дрехи, предпочитания или превъзходство, а не любов, така че хората да ви хулят, да ви осъждат и да ви позорят, лъжейки; и смятайте себе си за по-грешен от всеки грешник. 10) Ако видите, че се борите с демоничната страст на злата гордост, не трябва да ругаете, осъждате или унижавате никого, но се считайте за тълпата на всички и постоянно помнете, че „ако Господ не построи къща, напразно ще се трудят онези, които строят“ (Пс. 126:1), и винаги се чувствайте длъжници и се унижавайте пред лицето на Бога и всички хора. Освен това не се надявайте на нищо и не разчитайте на нищо, докато не чуете последното решение за себе си, като видите как някой, след като се излежа в брачната стая, вързан за ръце и крака, беше изхвърлен в пълна тъмнина; Но дали постите, бдите, спите на гола земя, пеете псалми, стоите търпеливо, или се кланяте в изобилие, или правите нещо друго, не казвайте, че това е постигнато от вашата сила и от вашето усърдие, а от Божията помощ и ходатайство, а не от вашето усърдие. Старай се, братко, винаги да бъдеш прост и непорочен; никога да нямаш едно нещо в сърцето си, а друго на езика си, защото това е измама; и се молете непрестанно със сълзи. Действайки по този начин, вие ще се отървете от това вредно и зло падение. От страстите някои са физически, а други духовни. Телесно наричаме лакомията, блудството, пиянството и разпуснатостта; и духовно - омраза към ближния, ревност (упоритост, свадливост), суета, гордост. Всички те действат в душата ни, когато любовта и самообладанието отсъстват в нея. Първите се побеждават с пост и бдение, а вторите с любов и смирение; въпреки това – по Божията благодат с нашата ревност. Когато те са победени, тогава умът приема характерната за него светлина и вижда Бога безпрепятствено. Цялата орда от страсти може да се устои, ако човек постоянно мисли за Бога, зрителя на делата му, за Ангела пазител, за превъзходството на добродетелта, за мигновеността на удоволствието, за мръсотията на греха, за неблагонадеждността на живота, за неизвестността на смъртния час, за вечните радости и болки, за света на чистата съвест, за достойнството на човека, за Божиите благодеяния за нас и най-вече за живота и страданието. и смъртта на Христос Господ. Какъв е и какъв е животът ни? Щом човек напусне един ковчег (утробата на майка си), той бърза да се върне в друг, за да бъде погребан във вечния пламък на геената. Нека да обичаме Бога и да спазваме Неговите заповеди, така че когато този беден живот изчезне, да се удостоим с радост да влезем в радостта на вечното блаженство. амин Душеполезно слово за добродетелите и страстите на душата и тялото 1) Трябва да се знае, че човек, бидейки двойствен, състоящ се от душа и тяло, има двойствени чувства и съответни добродетели и страсти. Тези пет сетива са ментални и пет телесни. Духовните чувства, които мъдреците наричат ​​още сили, са следните: ум, разум, смисъл, въображение, чувство; телесните са зрение, обоняние, слух, вкус и осезание. От тях имаме двойни добродетели и двойни греховни страсти; и всеки човек трябва да знае кои добродетели и страсти са духовни и кои са физически. 2) Духовните добродетели са, първо, четирите най-важни: смелост, мъдрост, целомъдрие и истина; след това добродетелите, родени от тях, които са: вяра, надежда, любов, молитва, смирение, кротост, щедрост, доброта, доброта, липса на гняв, божествена разумност, тихо, простота, спокойствие, непретенциозност, арогантност, гордост, невинност, безобразие, не-алчност, състрадание, милостиня, щедрост, безстрашие, безгрижие, съзнание, скромност, благоговение, търсене на небесни блага, стремеж към Царството Божие, желание за синовство. 3) А телесните добродетели, или по-добре инструментът на добродетелите, които с разум и според Бога, като се поддържат без всякакво преструвка и човекоугодни, водят всеки човек към успех в смирение и безстрастие, са: въздържание, пост, жажда, бдение, цяла нощ, често коленичене, отказ от бани, задоволство с дрехите, сухоядене, късно ядене на храна, бързо ядене, пиене само на вода, спане на гола земя, бедност във всичко, липса на нещо излишно, пренебрегване на външния вид и елегантност, липса на самосъжаление, уединение, мълчание, уединение, задоволство с малко, мълчание, упорита работа, всяко страдание (произволно телесно лишение) и всеки телесен аскетизъм. Всичко това е изключително необходимо и много полезно, когато тялото е здраво и подложено на силни атаки на телесните страсти; когато тялото е болезнено и по Божията благодат не е обременено от присъщите му страсти, тогава не е толкова необходимо, защото в този случай святото смирение и молитвата завършват всичко. 4) Сега трябва да се каже за духовните и физическите страсти на греха. Страстите на душата са следните: забрава, небрежност, незнание на какви страсти окото на душата, тоест умът, бидейки помрачен, попада под властта на всички останали страсти, които са: нечестие, зло, тоест всяка ерес, богохулство, гняв, ярост, огорчение, избухливост, ненавист към човека, злоба, клевета, осъждане, неразумна тъга, страх, плахост, усърдие, завист, завист, суета, гордост, преструвка, измама, изневяра, алчност, любов към нещата, пристрастяване, склонност към земните неща, униние, малодушие, неблагодарност, мърморене, високомерие, самонадеяност, грубост, тщеславие, похот, мъжкоугаждане, коварство, безсрамие, безчувственост, ласки, подозрение, подигравка, двойственост, справяне с грехове, отчасти вдъхновени от страстта, и често мислене за тях, блуждаене на мислите, гордост, родител на всички страсти и корен на всяко зло - сребролюбие, зла воля и зло лукавство. 5) Телесните страсти са: лакомия, ларингална лудост, сладост, пиянство, тайно ядене, пристрастяване към чувствени удоволствия, блудство, прелюбодеяние, разврат, нечистота, кръвосмешение, малтретиране на деца, скотство, зли похоти и всички неестествени срамни страсти, кражба, светотатство, грабеж, убийство, почивка на тялото до задоволяване на всички и задоволяване на плътските желания, особено със здраво тяло, гадаене, магьосничество, конспирации, пророчества, вяра в съдбата, страст към бижута, глупавост, женственост, търкане на лица, осъдително безделие, празни развлечения, хазарт, страстна злоупотреба със светски удоволствия, телеснолюбив живот, който, като се насити с него, умът става земен и зверски и никога повече няма желание да се издигне до Бог или да желае да работи добродетели. 6) Корените на всички страсти и, както би казал някой друг, първопричините са: сладострастието, любовта към славата, любовта към парите, от които се ражда всяко зло. Но човек няма да извърши никакъв грях, ако първо не влязат в него и не го завладеят следните всемогъщи великани, както казва Марк, най-мъдрият от аскетите: забрава, небрежност и невежество; които сами по себе си са породени от сладострастието и спокойствието на плътта, любовта към човешката слава и пристрастеността към развлеченията. Първопричината за всички тях и като че ли най-злата майка, както вече беше казано, е самоугаждането или неразумната любов и страстната пристрастеност към тялото. Ще добавя още, че разпуснатостта и разпуснатостта на ума, с трапезното веселие и ругатните причиняват много зло и много падения, както и наглостта към всичко и смеха. 7) При всичко това все още е необходимо да се знае колко различна и разнообразна е страстната похот и колко удоволствия съблазняват душата, ако тя, трезвена пред Бога, не е проникната от страх Божий и, ревностна за изпълнение на заповедите, не пламти от любов към Христа. Хиляди приятни неща се реят пред очите на душата, привличайки ги към себе си – лица, сребро и злато, сладости и удоволствия, слава, буйна радост, власт, притежание на всичко в изобилие, а в съблазънта те сякаш имат блестящ и възвишен вид; така че всъщност те са силни да пленят онези, които са удивени от тях, особено ако не обичат много добродетелта и не понасят доброволно трудности по нейните пътища. И всеки земен навик и всяко пристрастяване към нещо чувствено доставя удоволствие и наслада на зависимия, показвайки, че желаната част от душата му със зависимост е настроена към нея неразумно и в негов ущърб, тъй като поради тази причина, в случай на лишаване от желаното нещо, победеният от зависимостта е изложен на гняв, тъга и злоба. Ако с пристрастяването навикът също вземе власт, макар и не много, то чрез тази скрита в него страст, той държи пленника с цялата си сила неизлекуван до края на живота. Тъй като похотливото удоволствие, както беше казано, е многообразно и не се ползва само от блудството и другите телесни удоволствия, но и от всички страсти изобщо; точно както, напротив, да бъдеш целомъдрен означава не само да се въздържаш от блудство и други чувствени удоволствия, но и да се държиш далеч от всяка чувствена сладост изобщо. Защо всеки, който обича сребро и злато и изобщо много неща, е любител на сладострастието, защото както обича плътските похоти, така и този обича да се наслаждава на много неща. Дори този е по-сладострастен, тъй като не е толкова силно подложен на насилствена стимулация от природата. А кочияшът, например, се смята за невеж в работата си, не този, който не може да се справи с див и неконтролируем кон, а този, който не може да контролира кроткия и покорен кон. От всичко можете да видите колко неестествена е жаждата за сребро и злато, когато получава своето стимулиране не от природата, а от злата воля. Защо съгрешава без извинение този, който спонтанно му се поддава? Така че несъмнено трябва да се съгласим, че сладострастието не се ограничава само до телесните удоволствия и удоволствията, но се случва във всичко, към което, задоволявайки някаква страст, душата е произволно пристрастена с любов. 8) За да направим разликата в греховните страсти още по-ясна, нека ги разпределим на три части, или сили, на душата; Поради тази причина прилагаме следния кратък преглед на тях в това отношение. Душата е разделена на три части или сили: мислеща, раздразнителна и похотлива. В умствената система има следните грехове: неверие, ерес, неразумност, богохулство, неблагодарност и връзка с телесни грехове, които идват от похотливата страна. За изцеление и изцеление на тези страсти служат несъмнената вяра в Бога, истинските православни догмати на вярата, свободни от грешки, усърдното учение в думите на Духа, чистата и непрестанна молитва и благодарност към Бога. Греховете на раздразнителната част са: безмилостност, омраза, липса на състрадание, злоба, завист, убийство и непрестанни планове за всичко това. Изцеление и лекарство срещу тях са човеколюбието, любовта, благотворителността. Грехове на похотливата страна: лакомия, ларинкс, пиянство, блудство, прелюбодейство, нечистота, разврат, алчност, суета, чувствени удоволствия. Тяхното изцеление и изцеление: пост, въздържание, страдание (произволно телесно лишение), не-сребролюбие, зависимост на имуществото от бедните, желание за вечни бъдещи блага, желание за наследство на Царството небесно и желание за синовство. Из житието на св. Андрей, Христос заради юродивия (съставител Никифор, свещеник на Софийската църква в Константинопол, очевидец) 1) Свети Андрей видял такова съновидение в началото на своя подвиг. Виждам себе си, каза блаженият, в царските покои, а царят, като ме видя, повика ме при себе си и каза: Искаш ли да ми служиш с цялата си душа? И ще те направя благородник в моя двор. Отговорих му: Който отказва доброто, Господи мой. Много го желая. Царят ми каза: искаш ли? „Вкусете и почувствайте силата на моето кралство.“ И с тази дума той заповяда да ми дадат малко храна, бяла като сняг. Опитах го - сладостта на храната надминаваше всякаква интелигентност и излъчваше необяснимо ухание. Тогава царят заповяда да ми дадат друга храна, като каза: вземи, яж. Вкусих го и горчивината на храната беше по-горчива от всяка горчивина, така че цялото ми тяло потръпна и забравих сладостта на първата храна. Тогава царят ми каза: сега те накарах да почувстваш силата на извършената ми служба! Виждате ли колко е горчиво? - но това е тесен и жалък път, който води в стомаха, няма друг. Отговорих: горчиво и болезнено, владика. Кой може да ви сервира с такава храна? Царят ми каза: Позна ли горчивината и забрави ли сладостта? Не ти ли дадох първо сладкото, а после горчивото? Така давам на всички, които ми служат, първо да почувстват цялата сладост на това да ми служат, а след това да го изпитам и преведа през скръбта. Казах му: но, Господи мой, ти показа начина за служене на Тебе само в една горчива храна! Царят ми казва: не, не само с горчивина, но с горчивина и сладост има служба за мен. По пътя си срещам последователно горчивината на подвизите и трудовете и сладостта на сърдечния мир от росата на моята благодат. Не всичко е горчиво и не всичко е сладко: но понякога едното, понякога другото. При тази дума се събудих и това видение ми служи като утеха и укрепване през целия ми живот. 2) Слушай, сине мой, съвета ми. Сатана е смел и яростен срещу онези, които се стремят към слава в името на Божието име. Най-силно и най-успешно той ги изкушава, като подбужда похот чрез зли мисли. И тъй, умолявам те, внимавай на себе си и бъди трезвен във всичко и винаги, за да не попаднеш в неговите зли примки. Ти си млада и нежна и за това той още повече ти се сърди. Защото той завижда на вашата кротост, чистота, ревност към Бога и любов към познаването на истината и ходенето в нея. Вървете по пътя Му в преданост към Бога, облечете се със смирение със страх и интензивно внимание; пазете се с усърдна и непрестанна молитва; пази стриктно всички чувства на тялото си, защото злият враг няма да престане да усилва усилията си да оскверни сърцето ти чрез тях. Прилепете се към Господ с цялото си сърце и Неговата помощ ще ви осени във всичките ви пътища. Бъдете смели и нека сърцето ви не се плаши, защото Господ е с вас. Използвайте обилни сълзи, за да очистите душата и тялото си; прилагайте труд и подвиг за придобиване на чистота на сърцето. Бъдете състрадателни и търпеливи; не се ядосвай, не съди, не обиждай, не бъди високомерен, Господ да те възвиси. Придобийте силна и непрестанна молитва и се посветете без самосъжаление на изпълнението на Божиите заповеди. Господ, чрез Своята благодат, ще ви покрие от всяко зло и ще ви отведе до тихото пристанище на Неговото Царство. 3) Когато един младеж, който досаждал на Свети Андрей, го напуснал и се върнал към работата си, Епифаний попитал Свети Андрей: Питам те, слуго Божий, кажи ми защо този младеж е толкова предаден на изкушенията? Монах Андрей в отговор му каза: Господ го остави в гнева си не за друго, а защото беше своенравен, нагъл и горделив. Въпреки че има други нечисти страсти, не толкова това го погубва. Но Господ е милостив: Той ще го смири с огъня на скърбите и болестите. И ако разбере пръста Божий и се покае, ще се спаси. Ако не разбере и не се покае, ще бъде като фараона. Ако храната не е сварена добре, тя не е приятна: така и ние, грешните, ако не сме сварени от скърби и изкушения, не сме годни за Царството Божие. 4) Друг младеж, Йоан, седеше с Епифаний и, увлечен от преминаваща жена, каза: Бог да я накаже, че смути сърцето ми. Епифаний казва: „Добре е, ако тя само я обърка и не я доведе до похот, защото „всеки, като погледна жена и я пожела, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си" (Матей 5:28). Но ако искате да избегнете този грях, защо гледате с удоволствие жена си? Йоан каза: не дяволът е създал жената, но, разбира се, Бог. Ето защо Той е решил, че не е искал това, Епифаний казва: ти говориш сам, не за да се режем и да се убиваме, а за да ни послужи, а за да го използваме, не за похот за разпространението на човешкия род, всеки, който иска да има жена, трябва да я вземе според законите, определени от Бога, а не според капризната си прищявка. Ако може да бъде девствен, слава Богу, но ако не може, нека с благословията на родителите си избере жена, която е честна и добродетелна. И тогава нито той, нито тя имат власт над себе си да лаят 6 тук и там. За един женен младеж, изпаднал в престъпно блудство, го очаква неугасим огън и непрогледен мрак. И така, ако не можете да останете в девствена чистота, вземете си жена според Божия закон, за да живеете тук честно и да не попаднете под осъждение в следващия век. Казва му: блажени са твоите устни, Епифаний, които говорят такива истини. Но Бог не е направил всички толкова мъдри, колкото е направил вас. И аз бих искал да бъда като теб, но не мога. Бих искал да постя цял ден и да се моля цяла нощ, но не мога. Бих искал да помогна на бедните, но нямам нищо. Бих искал да не се ядосвам, да не осъждам и изобщо да не правя нищо лошо, но винаги почти, макар и неволно, се увличам в обратното, понякога от природата, понякога от демон, понякога от своеволие и зъл навик. Епифаний му казва: всичко това са извинения и извинения, братко. Не можеш ли наистина да си сам като мен? Не можете да посещавате Божиите храмове, да четете Божественото писание, да имате любов и мир с всички? Не можете да постите? Но Господ не принуждава всеки да прави това. Всичко, което той изисква, е да не се отдава на лакомия и да не се опива от вино. Ти каза: Искам да се моля, но не мога. Защо не можеш? Ти си млад, като красиво дърво, което се гордее със зеленина. Какво оправдание ще представиш на процеса, където някоя слаба старица ще те засрами и засрами? Защото тогава Господ ще ви каже: вижте тази възрастна жена, колко всеотдайно беше тя ревностна да угоди на Бога, въпреки старостта и слабостта си. А ти, млад и силен, прекара живота си в небрежност и мързел? Не, братко, никакво извинение няма да ни помогне тогава, защото имаме свободна воля и винаги е готова помощ от Господа. Ако ме обичаш, послушай съвета ми: избягвай блудството, избягвай лакомията и пиянството, моли се непрестанно и пази всичките си сетива от движенията на нечестивите, за да получиш благодат и милост от Господа и да се спасиш. Знайте, че нищо няма да ни помогне в деня на съда, освен Божията милост и нашата вяра и добри дела, извършени за слава Божия с усърдие и готовност. 5) Монах Андрей каза: дяволът, като правило, първо прогонва Божията благодат от човека чрез греха, а след това безпрепятствено влиза в него и прави в него каквото си иска. Благодатта обаче не отстъпва от човека, защото се страхува от дявола, а защото не може да понесе вонята на греха, приет от сърцето. Освен това дяволът не примамва човек насила да съгреши, но самият човек доброволно се навежда към него, макар и чрез изкушение от дявола. Той само буди мисли и лоши спомени и човек е свободен да ги приеме или не. Който смело ги отхвърля, отхвърля и дявола; който, като няма смелост да се противопостави на мислите и ревност да се отдаде на трудове и подвизи, ги приеме и съгреши, той приема и дявола. 6) Епифаний, изкушен от демона на блудството, започна подвиг срещу него: постеше, молеше се и яде три парчета хляб. Страстта утихна малко, но напълно спря да се бори с него, вече според някакво видение в съня. Виждайки Свети Андрей след това, той му се оплака от тиранията на демоните и го помоли да го вразуми и да му обясни защо е позволено на хората да бъдат в такава трудна ситуация. Свети Андрей му казал: как иначе ще свърши един смел воин, ако не във война и не в битка с врага? Как Бог ще разбере любовта ви към Него, ако не ви вижда в постоянна битка с дявола? Как можете да спечелите одобрение и награда, ако не понасяте скърби, изкушения и демонични клевети? Тези, които искрено и благочестиво се стремят към Царството заради Царството Небесно, неизбежно страдат от беди и изкушения, „лишения, скръб, огорчение” (Евр. 11:37). Онези, които не са изкушени, не понасят скърби и живеят в доволство и мир, са мъртви според вътрешния човек и безплодни. Без да помнят Бога и последния си час, те живеят за плътта, а не за Христос. Но каква мъка ги очаква отвъд гроба! Ти, сине мой, знаеш със сигурност, че насилието, което търпим тук, ще бъде сладост за нас, когато всеки се възнагради според делата си. Така че, не се обезсърчавайте, а бъдете търпеливи. Днес или утре светът ще отмине за вас и всичките му красоти ще изчезнат като дим. Или не си чел, че премеждията на праведните са много и че скърбите и нуждите ме сполетяха: Твоите заповеди са мое учение? Или не знаете, че Бог е определил дните на нашия живот за борба, за да се борим с демоните и да бъдем будни ден и нощ, като се молим и се стремим да изпълняваме заповедите Му? Честният и целомъдрен човек е благоуханен тамян за Господа Бога, а женомразецът блудник е воня през всичките дни на живота си, освен ако не измие греховете си с изповед и сълзи. Не се срамувай, че дяволът те изкушава; но още повече се радвайте и веселете за това, като знаете, че ако не сме добре изпечени от изкушенията, не можем да бъдем богоугодни хлябове. 7) Епифаний попита блажения Андрей: Питам те, отче, кажи ми какво е човешката душа? Блаженият му казал: човешката душа обхваща всичко и тя всъщност съставлява човека. Тя е живот и сила за нашата земна плът. Бог й даде силата да формира, дава живот и управлява нашето тяло, което без нея е прах и прах. Епифаний попита: каква е същността на душата? Как изглежда и как ще се види, когато напусне тялото? Освен това какво е грешна душа и какъв е божественият знак на праведната душа? Блаженият му каза: по същество душата е дух, който е интелигентен, лек, мъдър, тънък, тих, кротък от думите, красив, прекрасен, равен на ангелите. Първоначално душата на всички хора блести повече от слънцето, но с годините става начинът, по който прекарваме живота си. Ако го прекараме в божествени дела и трудове, той става още по-светъл и по-чист, но ако съгрешим, тогава го правим мрачен и грозен. Но не всички души на добродетелните хора имат еднакво господство, но то е съизмеримо с делата и трудовете в добродетелта и богоугодието. У едни лицето й е по-ярко от слънцето, у други е като слънцето, у трети е като луната, у трети е като избирател, у трети е като блясъка на светкавица или чисто злато. Защото колкото повече човек се подвизава, колкото повече търпи скърби и трудове заради Господа, толкова повече се приближава към Бога; Докато се приближава към Бога, душата му все повече и повече се просветлява и като че ли се обожава, по благодат, от общението на Светия Дух. Както желязото, черно и студено, когато се постави в огън, светва и всичко става огнено, така става и с хората. Огънят е Светият Дух, а черното желязо сме ние. Колкото повече пребъдваме в пост, бдение и молитва, в мълчание и внимание, в трудове и подвизи, толкова повече се очистваме, просвещаваме и озаряваме. Обратното на това се случва с онези, които помрачават душите си с грехове. В началото Бог, Който е създал човека, „вдъхна в ноздрите му жизнено дихание и човекът стана жива душа” (Бит. 2:7) – чиста и сияеща с чудна светлина. Същата, макар и не напълно дължаща се на грехопадението, е душата при зачеването на човека, носенето в утробата, раждането и дори детството му. Но когато порасне и се обърне към греха със свободната си воля, тогава тя започва да помрачава и колкото повече се спуска в дълбините на греха, толкова по-непроницаема тъмнина покрива душата му. Затова, след като напуснат тялото, някои души се виждат като покрити с рани, други - като в кал и изпражнения, трети - като в проказа, тези - мрачни, черни, като етиопци, тези - черни, като изгорени въглища. Душите на отмъстителните хора имат вид на демони, на суетните - на дълбока тъмнина, а на похотливите - още по-лошо. Разбери всичко това, сине мой, приеми го мъдро в сърцето си и го пази за наставление и укрепване на душата си. 8) Епифаний попита свети Андрей: какво означават думите на Господа: не говори много в молитвите си? (Матей 6:7). Блаженият отговорил: Много говори, сине мой, който, като стои на молитва, не казва: Господи, съгреших - прости и помилуй, но: Господи, дай ми ядене и питие, богатство, чест и власт. Тук се крие многословието. Бог не иска да се молим така, но иска първо да търсим Царството Божие и Неговата правда – и всичко това ще ни се добави. 9) Монах Андрей каза: думите „Боже, в Твоето име ме спаси и в Твоята сила ме съди“ (Пс. 53:3), означават: Боже, в Христа Исуса ме спаси и чрез Твоя Свети Дух дай ми разум. Защото разумът показва на човека всеки добър път и не му позволява да се отклони по злия път. Тя има предимство пред всички добродетели: защото от нея се ражда любовта, от любовта милостиня и всяка доброта, след това доброта, високотворческо смирение, мир и кротост. Разсъдъкът е умът на Светия Дух и, когато влезе в ума на човека, контролира всичките му умствени чувства; претегля всяка мисъл и, която намира за здрава, позволява на ума да възприема и твори, а която е вредна, прогонва от ума и като лък я захвърля надалече. 10) Епифаний беше смутен от блудното движение. Когато се открил на свети Андрей, блаженият му казал: сине мой Епифаний! Връхлетя ни мисълта за превъзнасяне и гордост и затова се надигнаха изкушения срещу нас. Което обаче е за добро. Защото как да разпознаем слабостта си и факта, че без Божията помощ изобщо не сме силни срещу невидимите демони. Цялата ни доброта идва от Божията благост, смелостта в борбата със страстите и победата над тях е дар Божий, както е казал Сам Господ: „без Мене не можете да вършите нищо“ (Йоан 15:5). Затова, когато човек забрави за това и се възнесе, Бог го оставя на себе си, така че, като е изпитал атаката на помислите и страстите, той да си спомни откъде е получил сили преди. Мисли и изречения на свети подвижници от различни патерики на манастира "Св. Сава Освещени" Когато видите или чуете нещо, което не е полезно или назидателно, бъдете като глухи, слепи и безмълвни. Не осъждайте блудника, въпреки че самият вие сте целомъдрен, но избягвайте делото, без да укорявате този, който го върши. Защото Онзи, който е казал: "Не прелюбодействай", е казал и: "Не осъждай". Следователно, дори и сам да не прелюбодействаш, ти осъждаш блудника, ти ще бъдеш осъден заедно с него, защото като него нарушаваш закона. Който осъжда друг, трябва да помни, че макар да няма греховете, които вижда в брат си, той има други, може би по-големи и по-срамни; следователно той самият трябва да очаква осъждането на Господа: „Лицемерецо, първо извади гредата от косата си, тогава ще гледаш да извадиш съчицата от косата на брат си” (Матей 7:5). Не само има пост да се яде късно, но и да се яде малко; и не само беше подвиг да приемаш храна на всеки два дни, но и да нямаш разнообразие от ястия. Храната на аскета трябва да се състои само от храна и той трябва да се отвращава от изтънчеността на ястията, като че ли е нещо богохулно. Точно както постът е от полза за онези, които подхождат разумно към него, така той вреди на онези, които преминават през него без разсъждение. Не си и помисляйте да придобиете добродетелта на чистотата, без преди това да сте работили за нея, дори до степен на кървене. Защото на греха на блудството трябва да се съпротивлява дори до смъртния час. Нищо не унищожава така добродетелта, както шегите, празнословието и забавлението, и нищо не допринася толкова много за обновлението на душата и нейното приближаване към Бога, както страхът Божий, непрестанната молитва и учение в думите на Господа. Една добра дума доведе крадец в рая, а една грешна дума лиши свети Мойсей от обещаната земя. Така че не трябва да се мисли, че езиковата болка е незначителна болест, защото клеветниците и шегаджиите затварят вратата на Царството Небесно за себе си. И така, един мъдър човек каза добре, че е по-добре да паднеш от високо върху каменен под, отколкото да паднеш от езика; и апостол Яков: „Всеки да бъде бърз да слуша и бавен да говори... Ако някой съгреши не с думи, той е съвършен човек, способен да обуздае цялото тяло” (Яков 1:19, 3:2). Говорете на Бога много, но на хората малко; Ще поправите и двете, като преподавате в закона. От Доброто всичко е станало добро и няма нищо зло в съществуването, тъй като по същество е невъзможно нещо зло да произлезе от Доброто. Доброто по същество е действително съществуващо, винаги съществуващо и еднакво съществуващо (неизменно), което е безначалното начало на всичко, неизразимата единица, тринитарно единство, вечният Баща без произход, Родителят на Сина и по същество източникът на Светия Дух. Всичко случило се е произлязло от нищото, възникнало е по волята на Съществото. Тя има Бог като начало и край, но Той няма нито начало, нито край, тъй като Самият той е причинно-следственият край на всичко. Тези, които имат една и съща страст, нямат единство, но тези, които практикуват същата добродетел с усърдие, са в дълбок мир помежду си. Ако ядосан човек живее с ядосан човек, или егоист с някой, който е подвластен на същата страст, или чревоугодник с друг, заразен със същото зло, тогава всеки от тях винаги ще има битки и недоволство с партньора си, защото гордостта винаги ще насърчава единия да надмине другия в придобиването на нещата, към които е пристрастен, което причинява щети на един от друг и нарушава доброто единство. И онези, които се подлагат на същите добродетели, чрез самите блага, към които и двамата се стремят, биват доведени до мир, който превъзхожда всяко разбиране. Какво неудоволствие или каква битка ще води въздържателят с въздържателя, целомъдреният с целомъдрения, безкористният с безкористния, кроткият с кроткия и накратко всеки, украсен с каквито и да било добродетели с равния си, когато всяко добро е негов приятел, а всяко зло е негов враг? Смирението е съзнанието на ума за неговата бедност и слабост, съзерцаване на недостатъчността и бедността в неговото същество. Тъй като е получил съществуване от несъществуващи по волята на Съществуването, той не е доволен да съществува сам по себе си. По волята на Създателя, приет във вечното битие и благополучие, той справедливо черпи това от общуването със Съществото. Всички сътворени неща не са самодоволни, а това, което не е самодоволно, има нужда от помощта на Самодоволния. Един от тях е човешкият ум, който следователно не се самозадоволява и има нужда от Божията помощ, без която не може да създаде нищо добро. Затова този, който върши добро, приписвайки извършването му на Силодателя, трябва да каже: Той „ще даде сила да се направи сила” (Втор. 8:18); и: „Господ е моя сила и моя песен, и той ще бъде мое спасение” (Ис. 12:2); и: не аз направих това и това добро, но Божията благодат, която беше с мен. Христос, упреквайки чрез Павел, че присвоява на себе си делото на добрите дела и се превъзнася пред братята като небрежен, вика: "Защо приехте същото? И ако го получихте, че се похвалихте, като че ли не беше получено? (1 Кор. 4:7) "Ето, къщата ви остава празна" от Моето ходатайство (срв. Мат. 23:38). Кротките и смирените са свещената стая на Бога. Защото Той казва: В кого ще си почивам, ако не в кротките, смирените, мълчаливите и треперещи от думите Ми? (вж.: Ис. 66:2). Когато насаденият в нас страх се обърне към Самосъществуващото, тогава се ражда благоговение; когато умът е раболепен на това, което съществува от нищото, тогава нечестието расте. Причината за възхода към по-доброто е увереността и споменът за смъртта и неумолимата истина за бъдещия съд; и слизането в най-лошото е любовта към тялото и бижутата и гневното разположение, което произтича от това. Бог е същностният живот, началото и краят на разумните създания, създадени от живота, за да се върнат към живот отново, когато случайно дошлата смърт бъде унищожена. Защото то не е получило съществуване от Съществуващото, за да може да остане вечно. „Защото Бог не е създал смъртта; Той се радва на унищожението на живите“ (Мъдри 1:12-13). Страхът от Бога е родител на интелигентността; и от рационалността, не-мързеливото изпълнение на заповедите, което се случва, привлича знанието, защото заедно с безстрастието в душата се влива мъдрост, която е познаването на Божествените и човешки неща и техните причини. Този, който почита Единия, няма да се страхува от мнозина, но мнозина ще се страхуват от него заради Единия. Защото той казва: „Ако се боиш от Господа, своя Бог, и слушаш гласа Му, никой няма да застане срещу лицето ти, но страхът и трепетът от теб ще бъдат върху всичките народи” (виж: Второзаконие 11:25). Приемането на мъдростта обикновено се дава чрез изпълнение на заповедите, тъй като Бог няма да я даде преди богатството на добрите дела, както е казал един от мъдрите в благочестие: „Като желаеш мъдростта, пази заповедите и Господ ще ти я даде” (Сир. 1:26). Бог няма да е склонен да го даде на този, който иска да изразходва богатството на мъдростта в сладостта на суетата, дори и да прави тонове молитвени дарове, защото Бог не благоволява да дава милостиня на онези, които искат зло, както казва Яков, ученикът на Христос: „Искайте и не получавайте; Когато силата на желанието, пронизана от страха от Бога, се движи към любовта към по-доброто, тогава силата на разума се предупреждава срещу заобиколните пътища на злото и, след като откри следите от хитрите зверства на демоните, ги предава на силата на раздразнителността (ярост), така че, като я подбуди към гняв своевременно, тя може да ги прогони далеч с най-силните заплахи. Защо Давид я подтиква към това, казвайки: „Гневете се и не съгрешавайте” (Еф. 4:26). Тогава душата осквернява раздразнителната си сила, когато, изпаднала в светски удоволствия, я насърчава да се бие заради тях, защото в този случай неудоволствието и злобата непрекъснато навлизат в нея (душата) и неволно я принуждават да усъвършенства гнева си срещу себеподобните си, без да се съобразява, че раздразнителната й сила, осквернена от неестествено движение, губи естествената си сила, която е получила от Създателя срещу демоните и страсти. Ако дяволът е наречен в Евангелието изкусител, то очевидно е, че той не знае нашите мисли преди изкушението. Защото умът, казва един от мъдрите отци, е известен на единствения Бог, който ни е създал. И наистина, това, което е в нашия ум, не може да бъде известно на дявола и неговите слуги, защото те не са съществени умове и са далеч от Този, който е такъв (тоест Бог). Ако смисълът на сътворените неща е скрит в съкровищата на Мъдростта, то той е непознат за тези, които не са въвлечени в Същностната Мъдрост. Затова са лъгали елинските философи, хвалейки се с познанията си за същностите на нещата. Който се опитва да имитира глупак и в същото време не го осъжда, забравя, че не се справя по-добре от осъждания. Не осъждайте блудника, въпреки че сте целомъдрен, но водете делото, без да презирате този, който го прави. Защото Онзи, който е казал: „Не блудствай“, е казал и „Не осъждайте“. Следователно, ако, без да блудствате, осъдите блудник, вие ще бъдете осъден заедно с него, защото като него нарушавате закона. Който се стреми към истинско смирение, бидейки вечен проверяващ на собствените си дела, той благоговейно стои пред Бога и Съдията и Го моли за милост, давайки само на Него силата и властта да съди всички, защото, бидейки от естеството на осъдените, той се страхува да седи със Съдията по естество, като неразумен съдия на същото. Когато мислите ви повдигнат да съдите и осъждате ближния, тогава, като се обърнете към себе си, започнете внимателно да изследвате делата си, за да не скриете, че вие самият сте обременени, може би, с най-тежки грехове, докато осъждате и най-малките падения на ближния си, и за да не претърпите нещо като фарисея, който, гледайки със строгото око на ума си на паденията на митаря, пренебрегна собствените си грехове и имаше осъдения като свой осъдител, защото Бог го осъди чрез близостта му с бирника. И като цяло възвисяването се съди по смирението. Всеки, който злослови някой, който му е казал или направил нещо зло, също изпада в грях и се оказва, като него, страхлив и неразумен. Защото той отмъщава със зло за зло и като е сторил зло на този, който е сторил зло, заедно с него става нарушител на закона, който казва: не връщайте зло за зло или укор за укор. Ако вярата, според Яков, без дела е мъртва и това, което е мъртво, не е това, което съществува, тогава този, който си въобразява, че има вяра, лишена от добродетели, се заблуждава, бъркайки несъществуващото с това, което съществува. И ако е така, тогава верен човек, който живее бедно, е неверник, въпреки че проповядва, че има вяра в Бога. Праведният е благочестив, каза Йов, защото чрез дейността си той коригира своето благочестие към Бога, защото този, който почита Бога само на думи, но който отхвърля Неговите заповеди на дело, е неправеден поклонник на Бога, който ще чуе: "Защо Ми казваш: Господи, Господи, а ти не правиш това, което искам." Вярата е вътрешното сърдечно убеждение на вярващия във вярващия; или с други думи, вярата е любознателното убеждение на вярващия във вярващия, най-висшето доказателство. Верният е разумен, непристъпен пазител на поверените от Бога закони. Ако наистина се борите срещу страстите и към доброто, тогава, за да завършите бързо този курс, не трябва да приемате лоша мисъл срещу ближния си. Въпреки че това, което той казва или прави по отношение на вас или друг, има някакво зло, вие, като го оправдавате, сте свой собствен защитник пред себе си. Така никога няма да допуснете мисли за лъжливо подозрение, осъждане и гордост, както и злоба, гняв и обида (срещу него). Като разпръснеш рояка от злини, показани с доброта, ти ще подготвиш безпрепятствен път за душата си (оттук). Който е обладан от света, не е изкупен от времето, и който не е обладан от света, не е поробен от времето. Това се проявява най-ясно в отношението на старейшините към блажената Сузана и към младия Йосиф. Тези в напреднала възраст бяха уловени от младежка страст, но този в младостта показа сивокос характер на целомъдрието. Мисля, че има три основни причини, поради които човек страда от алчност: първата е известна скрита гордост, която, изобразявайки недостатъчността като унизителна, (тоест) във времена на нужда, да искаш или получаваш от друг това, което е необходимо, насърчава, извън необходимостта, да имаш и събираш злато; второто е някакво напразно удоволствие от самото придобиване на субстанция; третото е слабостта на вярата, която изтощава душата и вдъхновява - не да имаш съкровищница от необходими нужди, да се уповаваш на Бога, но да събираш и да имаш, като за нужда, не толкова, обаче, колкото нуждата изисква, а колкото алчността вдъхновява. Ето защо Павел го нарече идолопоклонство, защото то замества доверието в Бог и увереността в Неговата помощ. Защото той казва: „И всяко желание, което е идолопоклонство“ (Кол. 3:5). Алчният човек е този, който придобива повече от необходимото и с необщителния си нрав обижда бедните. Икономичен и не алчен е онзи, който, въпреки че има повече от собствените си нужди, го прави, за да помогне на другите, а не от страст за придобиване; тъй като въпреки че изглежда, че той има повече от собствените си нужди, всъщност той няма повече, защото смята собствената си нужда за облекчение на участта на другите. Който иска да спечели повече от брат си и да го надмине в нещо, отхвърляйки равенството по право, не е праведен. Този, който се преструва на беден, подобно на крадец, който ограбва милостивия, е неправеден крадец, защото това, което истинският беден трябваше да получи, той тайно открадна чрез преструвката си. „Има време,” казва той, „да плачеш и време да се радваш” (Екл. 3:4). Който плаче, е този, който се наказва със съкрушителни укори на съвестта, а който се радва, е този, който показва образа на Божествените думи чрез дела. Този, който желае да запази своята раздразнителна сила необезпокоявана и свободна от гняв, трябва първо да дисциплинира (похотливата) похотлива сила, така че тя да не стане склонна към плътски удоволствия, защото когато това не е здравословно, раздразнителната сила, свързана с нея, също не е здравословна. Затова напразен е трудът на онзи, който си налага закона за свободата от гнева, без преди това да обуздае пълзящите стремежи на похотта, от които, като от извори, възмущението се влива в раздразнителна сила. Той е самоконтрол, който остава непреклонен срещу всяко неразумно желание. Безстрастен е този, който чрез крайно въздържание се е превърнал в навик на конфронтация (страстни мисли), с който е квалифициран, той не е обезпокоен от никакво удоволствие. Силата на въздържанието е страхът от Бога, а силата на безстрастието е искрената любов към свещената Единица. Въпросът на въздържанието е да се въздържаме от всяко неразумно снизхождение и да не правим никакво зло на ближния противно на заповедите, а въпросът на любовта е да предоставяме всяка доброта на другите и безстрастно да понасяме тяхното недоволство и обиди. Бог чрез доброта ни доведе от несъществуване в битие и след сътворението той управлява съда на истината, но разтваряйки по благодат истината, защото има доброта в същността. Словото Божие в Свещеното Писание се нарича ръка Божия, защото казва: „Чрез словото Господне се утвърдиха небесата” (Пс. 33:6); и: „С ръката Си утвърдих небесата” (Исая 45:12). И Светият Дух е наречен Божията милост: „Ще излея“, казва той, „Духа Си върху всяка плът“ (Йоил 2:28); и: милостта на Господа към всяка плът. Така, като ни е създал с доброта, Той ни привлича, отделени от Него, към Себе Си чрез съда на Своята правда и ни приема с милост. Защото Всесветият Син-сътворяващ Дух е маслото на радостта, оправдано от последиците на правдата. представя разумните създания като благосклонни към Отца в праведност. Съвършеният праведен човек има в себе си всички добродетели с еднаква сила, без да е по-кротък от целомъдрен, нито по-целомъдрен от мъдър, тъй като несъвършеният праведен човек не може да бъде, тъй като праведността е еквивалентно изповядване на всички видове добродетели. Ако в Светото писание други праведни хора са специално прославени за една конкретна добродетел, като Йосиф за целомъдрие, Йов за търпение и смелост, Данаил за разумност, родителите на блажена Сузана за истина, това не е защото им липсваха други добродетели, а защото злобата на техните врагове им даде причина да се славят с тези качества. Така Йосиф, който отблъсна стрелата, изстреляна върху него от демона на блудството чрез една египтянка с щита на целомъдрието, също с твърдостта на смелостта показа пълна доброта към братята си и отново, с добродетелта на рационалността, предсказа съдбата на мечтателите, той управлява Египет с истина, правейки това, което се дължи с всяка добродетел според времето. Ще откриете същото, ако изследвате житията на други светци. Точно както чрез добавяне на коноп и масло и някаква друга запалима субстанция, ние поддържаме огъня като свързан, но ако го лишим от такива субстанции, тогава огънят изчезва, по някакъв начин, сякаш е позволено от нас; Така, когато Бог иска да освободи душа, която е вързана от тяло, той причинява щети на нещо, което поддържа живота на тялото, и по този начин, чрез разстройство на хармонията, душата се разрешава по волята на Бог. Невъзможно е да се каже как разумната душа се държи заедно от връзките на тялото. Всичко, което може да се каже е, че безплътното се държи заедно от тялото чрез силата на неизразимата Божия воля. Като се пристрасти към материята, разумното създание се отдръпва от Бога, но може отново, сякаш по някакъв път, да се върне при Този, от когото се е отдръпнало, ако влезе в пътя на Неговите заповеди. Защото в Свещеното Писание заповедите, оправданията и свидетелствата се наричат ​​пътища, както: „Пътят на Твоите заповеди е пътят; насладих се на пътеката на Твоите събрания; Води ме в пътя на Твоите оправдания” (виж: Пс. 118). Знаците и милите на този път са догми, които нашите свекърви ни насърчават да следваме показания път и чрез които можем да разберем колко сме далеч от края на това добро течение. Човек трябва да яде според необходимостта, поддържайки живота на тялото, а не да радва плътта със страстно ядене, с похот за храната, която се предлага. Не е късно просто да се яде - има пост, но има и малко за ядене; да не ядеш само след два дни е подвиг, но и да не ядеш разни ястия. Неразумно е да се пости, ако се издържи до законното време, но в часа на хранене човек необуздано се стреми към трапезата и обвързва плътта и ума си със сладостта на поднесените ястия. Апостолът нарича плътта и кръвта плътски страсти и разположението, което приковава ума към тях, когато казва: „плът и кръв не могат да наследят Божието царство” (1 Кор. 15:50). Такава плът е храната на демоните: „Защото разгневените ще се приближат до мен и ще погубят плътта ми” (Пс. 26:2). Следователно този, който изтощава показаната плът чрез добродетели, гладува демоните и ги прави по-слаби да се борят срещу него. Този, който е умрял от греховна смърт в този живот и смята живота по плът за истински живот, с право се страхува от позволение на плътта, защото тя отнема живота му от ръцете му. Но праведникът, още преди да бъде освободен от плътта, се е отрекъл от плътта и смята живота по плът за смърт, както казва блажени Павел: „Аз съм проклет човек, кой ще ме избави от тялото на тази смърт?“ (Рим. 7:24) – сякаш приближавайки се към живота, той смята сетивната смърт за желана, защото тя го въвежда в истинския живот. Там всеки желае с готовност да бъде, където е придобивката, към която е привързана похотта му. И така, чието желано придобиване е на небето, той, сякаш се връща в отечеството си, радостно приветства напускането на тялото, а който е беден в това най-добро (придобиване), той се отвръща от резултата, защото го лишава от всичко, което е имал и което е смятал за добро. Злият съюз на похотта и раздразнителността поражда недоволство, гняв, завист, несправедлива омраза, злоба и други подобни; когато умът, с най-добра мисъл, отделя тези две сили една от друга и въоръжава раздразнителността, за да защити и запази благословиите, на които Божественият страх учи, тогава той ограничава неразумните стремежи на похотта, събуждайки раздразнителността до благословен гняв, така че, тоест похотта да не греши, като се отклонява към злото. А това означава: „гневи се и не съгрешавай“. Добрите дела на активната сила са като семена и тяхното безупречно коригиране отразява знанието. Защото е казано: посей си плода на живота; просвети се - светлината на знанието. От сетивните семена всеки, както е по природа, произвежда нещо подобно на себе си според вида си, както е в случая: едно житно зърно произвежда пшеница, едно зърно от боб или други семена произвежда същото. Но по отношение на семената на добродетелта се случва различно. Защото тук често едно и също нещо, посято от двама, или трима, или повече, чрез дейност, дава един плод за един, а друг за друг, така че един става слуга на Бога, друг приятел, а трети син. Такава разлика в плодовете, родени от едно и също семе, зависи от мъдростта (чувства и предразположения), чрез които се възбуждат действията, които хвърлят семената. Доброто, посято чрез мъдростта на страха от Бога, произвежда слуга на Бога, (доброто) от първоначалната любов произвежда приятел на Бога, а доброто от съвършената любов прави син на Бога. Когато разберем как сме се създали чрез нашите зли дела, тогава ще разберем и как Бог ни е създал по природа. Умереността е юзда, която възпира желанието за храна, богатство или слава. Три подвига се срещат с душата в правенето и поддържането на добро: първият е да се противопоставя на войната от онези, които са нападателни, когато човек се стреми да направи нещо добро; вторият подвиг е да съхрани стореното добро неоткраднато – срещу мисълта, която търси външна похвала; третият подвиг е срещу самодоволството и тщеславието. Ако Господ е милостив и праведен, тогава е очевидно, че след като ни е създал с доброта, Той наказва отстъпилите с правда и ги приема с милост. Когато бягате от подражанието на злото, бягайте от тяхното осъждане, защото осъждането отхвърля любовта и презира страха. Послушанието е необмислена вяра, небрежно рееща се към изпълнение на заповеди; или с други думи: подчинението е съвършено подчинение, лишено от собствена воля и, само по заповед на висшестоящия, безсрамно движещо се към действие. Който работи за Бога от страх от бъдещи мъки, неговата твърдост е ненадеждна пред лицето на изкушенията, които заплашват загубата на светски благословения: защото в този случай настоящият страх прогонва бъдещия страх. И всеки, който върши добродетел от любов към Бога, няма да бъде силно отклонен от добродетелта, извършена по волята на Възлюбения. Никой, воювал с демона, не би бил победен, ако първо, като се е разделил срещу себе си, не е бил победен от страстните желания на плътта, отдавайки се на техните неразумни стремежи, а дяволът, използвайки ги като инструменти, царува и укрепва страстите срещу душата и ги прави непобедими. Без пълно въздържание е невъзможно подвижникът да стане християнин и да постигне предложената цел. Апостолът казва: „старайте се да се въздържате от всичко” (1 Кор. 9:25), където думата всичко означава да се въздържате винаги и от всякакви неразумни мисли и дела. Защото в каквато част отслабва силата на въздържанието, в тази част се увеличава и силата на греха и така се приготвя победа на дявола над душата. Чувственото въздържание е отклонение от всички неразумни дела, извършени чрез плътта, а умственото въздържание е отклонение на ума от сладостта на страстните мисли. Първото не може да се коригира, ако второто не се запази и винаги остава неразделно в душата. Тъй като позволяваме на Бог да действа чрез вяра, тогава нека бягаме от двумислието и недоумението как ще се случат нещата, защото нищо не е непроходимо и непостижимо за всемогъщата воля на Бог, който е над всички. Добрият живот се живее предимно в две дейности: въздържание и търпение. Извършителят на това, което е в нас, е самоконтролът, а това, което не е в нас, е търпението. Първият се укрепва от страха, а вторият заема сила от любовта. Защото „любовта“, казва той, „покрива всичко, издържа всичко, вярва на всичко, любовта никога не отпада“ (1 Кор. 13:4-8). Ако, според Йоан, „Бог е любящ” (1 Йоан 4:8), тогава този, който обича в Бога, пребъдва и Бог в него, а който мрази ближния си, който е еднороден, се отдалечава от Бога. Който искрено се разкайва за своите зли дела, укорява себе си и търпеливо понася упреците на другите, но който симулира покаяние, без да помни собствените си неуспехи, спори и, карайки се, възмутен казва: Бог да му възнагради според заслуженото, но за себе си нахално казва: какво направих? Укорявайки такъв човек, Бог казва чрез пророк Йеремия: „Ако се покае човек, той от злоба си казва: „Какво направих?“ Признак на истинско смирение е да не сипеш укори върху себе си, а търпеливо да понасяш, когато другите те укоряват. Който, отхвърляйки човешката слава, унижава себе си и се обижда, когато другите го хулят, той се съблазнява от въображаемо смирение, унижавайки се повече от човекоугодничество, отколкото от добродетел. Който, за да получи нещо от Бога, се стреми към трудовете на добродетелта, а не към самия Бог, очевидно не работи в добродетели със съвършено намерение. Първо човек трябва да отмъсти за Христос в себе си, а след това в другите. Така че Моисей, който преди това е проявявал кротост и доброта към онези, които са съгрешили срещу него, е бил благословено и естествено ядосан на тези, които са съгрешили срещу Бога, движен не от злоба и страст, а от славата на Бог и любовта към онези, срещу които той очевидно се е бунтувал. Който таи злоба към някого, който го е обидил, или оскърбил, или изобщо му е причинил някаква беда, оскърбява Божията милост към него, а не с мярката, с която Господ го е измерил, когато е отмервал към неговия съслужител. Как ревността по Бога ще бъде благоприятна за Бога, когато в друг е ревностен да отмъсти на Бога, а в себе си Го презира и обижда? Този, който искрено желае да придобие каквото и да е духовно благо, не се спира от пречки за постигане на това, което иска, но с усърдие се заема и прави всичко, което допринася за това. И така, който иска да придобие твърдо целомъдрие, не търси разкошни храни и напитки, нито красиви и меки дрехи, нито красноречиви думи, които разсейват благоговението, нито радост и весели разговори с младежи и девойки, и нищо друго подобно, а се опитва да се стреми по обратния начин, тоест във въздържание и безукрасяване, успокоение и благоговение, в мълчание и смирение - този прикривател на всички добродетели, с които Господ, възхитен, ще даде желаното благо и силата да го запази. Невъзможно е да се придобие нещо добро без търпение и пълно въздържание. Защото той казва: „С търпението си придобивайте душите си“ (Лука 21:19) и: „Подвизавайте се и се въздържайте от всичко“ (1 Кор. 9:25). Но въздържанието не може да бъде коригирано без честа молитва, защото „непрестанно се молете“, казва той, „(1 Солунци 5:17). Молитвата не може да бъде полезна без смирение, защото „гледайте“, казва той, „на молитвата на смирените и не презирайте молитвите им“ (Пс. 101:18). Така че, ако искаме да придобием добродетели, нека се стремим към въздържание, търпение, смирение и особено честа молитва и ще постигнем удобно това, което търсим. Както е невъзможно да се построи къща или кораб без изкуство и умение, без инструменти и материали, така е невъзможно да се постигне краят на добродетелния живот без въздържание, търпение, смирение и молитва. Защото въздържанието откъсва ума от светските удоволствия и го поставя над всяко страдание; търпението го учи да понася търпеливо трудовете и изкушенията, които идват отвън срещу въздържанието; смирението вдъхновява приобщаващия се да се стреми към себепознание, да бъде съдник повече за себе си, а не за другите, като дава дължимата власт да съди на единия Господ, Който наистина знае всички добри и лоши дела на всеки - и чрез това го води към кротост и мирно състояние, насърчава го да търси съвършеното безмълвие, за да бъде винаги в себе си и чрез това - в Бога, и честата неразсеяна молитва, чрез разговор, за Бог, отнема ума от светската мъдрост и го представя на Бога; и чрез такъв подход към Бога го изпълва с благоговение и блажена тишина и духовна топлина. Нищо от доброто, което правим, не прави ума толкова ужасен за демоните, колкото честата молитва, тъй като тя, правейки го достоен за близостта на Бога, казва: „Близо е Господ... до онези, които Го призовават“ (Пс. 144:18), унищожава всички опити срещу него от страна на враговете. Точно както топлината на огъня прави желязото неприкосновено, така честите и горещи молитви правят ума страховит по сила. Затова демоните се опитват по всякакъв начин да ни внушат мързел да седнем на молитва, знаейки, че това е техният обвинител и силен войн за ума. От Божественото Писание знаем, че молитвата е добродетелта на добродетелите, тъй като тя, застанала пред Бога за всички добродетели, Го моли да им помогне по време на атаката на страстите и демоните. Нека Моисей, който чрез молитва укрепи воините на Израел и с вдигането на ръцете си върна Амалик, да ви убеди в това. Учението с думите на Всесветия Дух унищожава същността на злите мисли, разпалвайки умствен огън, според написаното: „в моето учение умът ще се запали“. Този огън, стопляйки ума, го настройва към силна молитва и го прави способен разумно да предава своите молби на Бога. Който се труди над учението в Божествените Писания заради просто празно словоблудие, сам отваря входа на мисълта за суетата, а който благоговейно се труди над изучаването на свещените думи, за да научи и изпълни волята Божия, получава в себе си силата на Всесветия Дух, която му дава сила да изпълнява научените думи с дело и освен това му предава знанието за неписаните думи и най-божествените мистерии. Тогава искреността на учението в Божествени думи се разкрива, когато някой, в час на изкушение, извади научените думи от колчана на паметта като стрели, стреля ги срещу демони и страсти и чрез противоречие отпраща без действие злите мисли, които вдъхват. Както усърдието на воините в усвояването на изкуството на стрелбата в мирно време се разкрива от тяхната сръчност по време на битка, така и подвигът на монасите в преподаването на Божественото Писание в името на богоугодието се доказва от неуспеха им да паднат по време на изкушения. Поучението със съкрушение и молитва поражда в нас страх от Бога, защото ще кажете, казва той, в тях, тоест по думите на Бога, седейки в къщата, и вървейки по пътеката, и легнали, и дремейки, и нека останат неподвижни пред очите ти, „за да се научиш да се боиш от Господа, своя Бог“ (Втор. 6:7-8, 14:23). Каква сила имат думите на Божественото писание срещу демоните, които се опитват да ни изкушат, беше показано от нашия Господ, Който стана човек, когато дяволът започна да Го изкушава като човек, показвайки всичките му сложности на думите слаби и незначителни, чрез изказването на Своето Свето писание, и именно нашият Спасител тогава показа слаби и трите основни мисли на дявола срещу нас, тоест лакомията, алчността и суета. Нека ангелите и демоните да познаят вашата топлина и леност в молитвените служби, за да бъдат с вас радостни, а тези, изумени, ще избягат. Не това показва на християнина да не обижда, да не се кара, да не бие, а търпеливо да търпи, когато другите му правят това, което разкрива истински ученик на Христос: защото, казва той, „беше казано“ на древните: „око за око, зъб за зъб“. „Казвам ти: не се противи на злото, но ако те удари някой по дясната страна на бузата, дай му и другата“ и т.н. (Матей 5:38-39). Християнството е догматът на нашия Спасител Христос, който боготвори тези, които се придържат към Неговите заповеди, тъй като ги издигат до състояние да бъдат по образ и подобие на Бога. Нему да бъде слава завинаги. амин Сред добродетелите добродетелта е молитвата, както знаем от Светото писание. Изобщо не се стремете да възприемате никакъв образ, лице или видение по време на молитва, не желаете да видите чувствено Ангели или Самия Христос, за да не приемете вълк вместо пастир и да се поклоните на вашите демонични врагове. Началото на заблудата е суетата на ума, който, воден от нея, се опитва да опише Божественото в образи и лица. Казвам, както винаги съм казвал на най-младите: блажен е умът, който е придобил пълна грозота по време на молитва. Пазете се от примките на врага, защото се случва, когато се молите чисто и безсрамно, внезапно да се появи някакъв образ, чужд и чужд, така че, приемайки го за божествен, да изпаднете в самонадеяност. Божеството е безбройно и грозно и се разкрива тайнствено, духовно, без никаква форма. Нека ангели и демони да видят вашата топлина и усърдие в молитвените служби, за да се радват и те да бягат като бичувани. Не искайте нещата да ви се случват, както искате, а както Бог угодно, и ще имате мир. Не се молете вашата воля да бъде изпълнена, защото тя почти никога не е в съгласие с Божията воля. Но се молете, както е научено: Да бъде Твоята воля, Господи, върху мен, защото само Господ знае и винаги иска да ви даде това, което е добро и полезно, и това, разбира се, е това, което търсите. Спомняйки си делата си, не се мързели да се удряш в гърдите, така че с такива удари да разбиеш (като зидари) вкамененото си сърце и да намериш там метала на митарското злато. Тогава ще се зарадвате с голяма радост на скритото там богатство. В същото време, както казваш: Съгреших, Господи! - ще ви бъде даден отговор от Господа: греховете ви са ви простени, защото "Аз съм, който изтривам беззаконието ви... и няма да го помня" (Ис. 43:25). Както запаленото желязо става неприкосновено, така чрез честите молитви възпаленият ум става недостъпен за клеветата на врага. Преди всичко се молете за дара на сълзите, така че чрез плач да смекчите грубостта, живееща в душата ви, и като изповядате беззаконието си пред Господа, да получите прошка от Него. Използвайте сълзите си, за да приемете всяка молба, защото вашият Учител се радва много, когато се молите със сълзи. Знайте обаче, че много от тези, които плачат, забравили целта на плача, са загубили смисъла си. Ако, докато увещавате някого, вие се ядосвате, значи задоволявате страстта си. Внимавайте, докато спасявате друг, да не унищожите себе си. Случва се наставник да се отдаде на безчестие, страдайки от изкушения от тези, които е използвал духовно. Не угаждай на силните на земята, защото силните ще бъдат измъчвани по-жестоко, тоест ще бъдат подложени на най-строга присъда. Когато получите силата да управлявате другите, поддържайте ранга си и не премълчавайте дължимото, защото има противоречия. Не осъждайте блудника, макар и сам да сте целомъдрен, но избягвайте делото, без да укорявате този, който го върши. Защото Онзи, който е казал: „Не прелюбодействай“, е казал и „Не осъждайте“. Следователно, дори и сам да не прелюбодействаш, ти осъждаш блудника, ти ще бъдеш осъден заедно с него, защото като него нарушаваш закона. Който осъжда другия, трябва да помни, че макар да няма тези грехове, които вижда в брат си, той има други, може би по-големи и по-срамни, затова и самият той трябва да очаква осъждането на Господа: „Лицемерецо, първо махни ръба от косата си, после гледай да махнеш съчицата от косата на брат си” (Матей 7:5). Не само има пост да се яде късно, но и да се яде малко; и не само беше подвиг да приемаш храна на всеки два дни, но и да нямаш разнообразие от ястия. Храната на аскета трябва да се състои само от храна и той трябва да се отвращава от изтънчеността на ястията като от пророческа диария. Нищо не унищожава добродетелта повече от шегите, празните приказки и забавлението; и нищо не допринася толкова много за обновяването на душата и нейното приближаване към Бога, както страхът Божий, непрестанната молитва и учение в думите на Господа. И така, един мъдър човек каза добре, че е по-добре да паднеш от високо върху каменен под, отколкото да паднеш от езика; и апостол Яков: „Всеки човек да бъде бърз да слуша и да говори послушно... Ако някой съгреши не с думи, той е съвършен човек, способен да обуздае цялото тяло” (Яков 1:19, 3:2). „Човек, който е еретик, се отказва от първото и второто наказание, знаейки, че се е покварил, съгрешава и е самоосъден” (Тит 3:10-11). С една дума, който почита Бога, но на дела отхвърля заповедите Му, е неправеден читател на Бога, който ще чуе: „Какво Ми казваш: Господи, Господи! Подчинявайте се на началниците си и им се подчинявайте, защото те бдят над душите ви. Но кой ще каже: ако игуменът е ядосан, наистина ли е възможно да му се подчини? - В какво отношение е ядосан? Ако е във връзка с вярата, откажете се и бягайте от него, не само когато е човек, но дори и да е Ангел, слязъл от небето. Всеки човек, който е получил от Бога дарбата да разпознава нещата, ще бъде наказан, ако последва неумел пастир, приемайки фалшивите слухове за истина. „Защото какво общение има между светлината и тъмнината?“ (2 Кор. 6:14). Не се заблуждавайте, братя мои! Ако някой, отрязвайки нещо от истината, следва лъжата, той няма да наследи Божието царство. Както приносът (Св. Тайни) на праведника няма да донесе полза на онези, които пристъпват недостойно, така и приносът на грешник няма да лиши от полза онези, които пристъпват с чисто и вярващо сърце. Защото всеки ще бъде осъден или оправдан чрез собствените си дела (Матей 12:37). Както Юда, веднага след като получи хляб от Господа, беше изоставен и доминиран от Сатана, така и всички онези, които изкушават Господа и недостойно пристъпват към светото причастие, са изоставени от Него, защото „който яде и пие недостойно, съди себе си чрез ядене и пиене“, според думите на блажени Павел, „без да разпознае тялото Господне“ (1 Кор. 11:29). Страхът от Бога прогонва всяко зло; но когато леността прогонва страха от Бога, пленничеството (на страстта) прогонва всички добродетели. Мълчание, спазване на Божиите заповеди, смирение и себепотисничество – това са четири силни добродетели. Четири добродетели пазят душата: милост към всички, свобода от гняв, дълготърпение и опазване от забрава. За всеки час умът има нужда от следните четири добродетели: честа молитва, гняв на страстите, осъзнаване на себе си като грешник и неосъждане. При тях мисълта само замлъква. Четири добродетели помагат на младия монах: поучаване всеки час, бдение, леност в послушанието и неизмерване на себе си по никакъв въпрос. Душата е осквернена от четири неща: да отидеш в града и да не си гледаш очите, да се срещаш с жена и да се сприятеляваш с благородници, и да обичаш плътските разговори и празнословието. Умът се помрачава от четири неща: омраза към другия, унижение към него, завист и презрение. Гневът се предизвиква от четири неща: даване и получаване, създаване на собствена воля и смятане за разумен. Четири добродетели защитават душата и я успокояват от смущението на врага: милостиня, липса на гняв, дълготърпение и отхвърляне на всяко идващо семе на греха. Три добродетели винаги разпръскват светлина в ума: да не виждаш зло в човека, да правиш добро на онези, които вършат зло, и безсрамно да понасяш всички неприятности от ближния. И тези добродетели раждат други три добродетели, по-големи от тях: да не виждаш зло в човека, ражда любов, да правиш добро на онези, които вършат зло, ражда мир, безсрамното понасяне на беди носи кротост. Три добродетели трудно се придобиват от човек: непрестанен плач, внимание към греховете и спомен за смъртта. Краят на всичко - каквото и да чуете, кажете: това не ме интересува, аз съм грешник и не спорете. Защото мъртвите не се интересуват от нищо друго освен от греховете си. И Бог ще го укрепи. Нему да бъде слава до века, амин. Духовни мисли, които отвеждат човека далеч от тленното и се придържат към нетленното Не бъдете страхливи в практикуването на добродетели, защото те се добавят към безполезния труд върху труда. Стремете се към търпение още преди нужда, за да намерите в него и при нужда готово оръжие. Борете се с лошите мисли и говорете против тях това, което е написано в закона. С цялото си внимание отвърни окото си от светските неща, защото през него злият дим влиза в свода на душата. Ако имате някакъв зъл навик, отрежете го малко по малко и без много трудности ще изчистите тръните на душата си. Обичайте чисто чистия Бог и считайте всичко второстепенно пред Него, Който е над всичко. Не считайте нищо за равно по достойнство на добродетелта, защото то е лицето на Бог и съпрестолът на Неговото Царство. Ако искате да бъдете храм на Бога, принасяйте Му ден и нощ молитва като постоянна жертва. Не вземайте за съветник някого, който живее безгрижно, защото онзи, който се радва на злото, мрази доброто и няма да се съгласи да съветва, за да не ви покаже, че сте славен в живота. Бъдете ревностни за чист живот, за да имате дръзновение да обръщате грешниците. Не упреквайте никого напразно, за да не бъдете осъдени като арогантен. Не се смей на чуждото падение, за да не изпаднеш в присмех против волята си. Спазвайте тези съвети и те ще ви донесат венец на слава; Пази тези заповеди и те ще те направят славен пред хората и угоден на Бога, защото с това се утешава Божеството и Бог е доволен от такива дела. Старайте се винаги да се отличавате с добродетели. Пътят на добродетелта, добър и кратък, е разстояние от ежедневните неща. Този, който търси нетленното, трябва да смята тленното за нищо. Ако наистина желаете живот, винаги обръщайте внимание на човешката смърт. Не обичайте истинския живот, защото виждате как колелото му се върти несигурно. Не се пристрастявайте към блага, чието използване отминава и придобитото загива. Смейте се на щастието и имайте състрадание към нещастието: това заслужава награда, иначе учи на мъдрост. Стремете се към търпение, в което виждаме упражнение при мъчениците, тъй като и от нас се изисква свидетелство на чиста съвест. Предпочитайте душата си пред всичко и пътят на добродетелта няма да бъде труден за вас. Всичко в света е тленно, но душата е нетленна; следователно е законно да се предпочита нетленното пред тленното. Бъдете готови за тъжни обстоятелства и ще спечелите повече. Не искайте от Бога нещо приятно, но искайте едно нещо, което е полезно за вас, защото когато Го помолят за първото нещо, Той не го дава, а дори и да го получите, то се разлага. Не пренебрегвайте бедността, защото тя прави бореца със закона неразсеян. Не се радвайте на богатството, защото онези, които се грижат за него, в по-голямата си част се отклоняват от Бога и против човешките очаквания. Краят е близо: нека небрежните се подготвят за рани. Жътвата не е далеч: нека изчистим полето на душата от тръни. Нищо не е скрито от Съдията, въпреки че често се опитваме да грешим тайно. Срамувайте се повече от ангелите, отколкото от хората, защото те са много и винаги са с нас, и избягвайте всяко лошо дело. Помислете внимателно за везните на Съдията и отхвърлете всички светски прелести. Считайте безделието и спокойствието за загуба и побързайте да направим това, което се изисква от нас на процеса. Винаги мислете за изневярата на живота и нищо в живота няма да може да ви отвлече. Не се радвай на временните неща, защото те са примамка за душата, която я хващаш като риба. Избягвайте изкушенията; ако попаднете в тях — проявете добра смелост. Не презирайте сълзите на бедните, за да не бъдат презрени сълзите на вашата молитва. Философията е превъзходна придобивка за хората, съдържаща такива неща, които само този, който я е придобил, може да знае. Добродетелта е дрехата на Бога; уший го и ще станеш дреха на Онзи, който се облече в творението. Всичко земно е откраднато; направи това, което е небесно, защото ръцете на разбойниците няма да го достигнат. Откажете се от удоволствията, защото те водят до дела, които предизвикват стенания от разкаяние. Човек трябва да се отвращава от плътските мисли, защото те покваряват тялото и оскверняват душата. А земните блага без труд не се получават, та как да искаме без труд да получим небесните? Ако искаш с лекота да практикуваш добродетели, всели в сърцето си убеждението, че трудът е временен, но наградата е вечна. Нека тези, които се вкопчват в сладкото, се замислят за краткостта на удоволствието и безкрайността на мъката. Доколкото животът е нечист, душата е зверска, затова тези, които са унищожили разума, трябва да плачат. Считай всичко за тленно, а добродетелта за нетленна. Пренебрегвайте всичко, което прави човека зверски, и направете това, което може да ви направи небесен. Бъдете усърдни в добродетелта, защото чрез философията тя ще ви покаже нов Адам. Докато обуздаваш корема си, обуздай и езика си, за да не бъдеш нито жалък роб, нито неразумен свободен човек. Обичайте Бога и не се привързвайте повече към себе си, отколкото към Него, за да не се окажете, според словото Му, недостоен за Него. Търпи скърби, защото короната е готова за борците в тях. Благословено е да страдаш от злото, но да го твориш е пагубно, защото страдащият е наследник на Христос, а творящият е сънаследник на антихристите и дявола. Плодът на гладуването е добър, защото е свободен от сладкото варене. Олтарът на молитвата е свят, защото привлича Светая светих. Не мислете, че истината е краят на добродетелта, защото без нея всяка работа е нечиста. Ако сееш на бедните, сей своето, защото чуждото е по-горчиво от бодили. Милосърдният е сляп, ако не е праведен, защото той засява нива, от която не може да пожъне нищо. Винаги очаквайте, но не се страхувайте от смъртта, защото това е характерът на истинската философия. Покажи се добродетелен, но не за да мамиш, а за да се възползваш от тези, които виждат. Който живее бедно, трябва поне да говори добре и може би, като се срамува от думите си, ще започне да практикува добродетел. Не пожелавайте богатство от любов към бедните, защото праведният Бог е наредил да се дава милостиня от онези, които съществуват. Ако една чаша студена вода не губи наградата си, тогава каква награда ще получи онзи, който пропиля цялото си имущество на бедните? Майките на добродетелите са чистота и състрадание; и така е невъзможно да се присъединим към Христос без и двете. Не пренебрегвайте състраданието, защото то свали добрия Господ от небето. Не презирайте чистотата, защото нейният инструмент представи самия Създател на въплътените хора. Не търсете удоволствия, богатство, слава, защото те са листните въшки на живота; ние не сме създадени да се разлагаме. Плачете за грешника, а не за бедния, защото за това има венец, а за онова - мъка. Смейте се на колелото на живота, което се върти непостоянно, но запазете коловоза, в който то върти съня. Молитвените сълзи са добра баня за душата, но когато се молите, помнете защо сте плакали. Не угаждай на силния, защото силният ще бъде жестоко измъчван и ще се изправи пред най-строгия съд. Синовете на Адам не могат да не страдат, но като страдаме тук, ние ценим наградата си там. Скърбите са неизбежни за наследниците на Ева, но когато ги понесем с благодарност, тогава клетвата се превръща в благословия за нас. Във всички въпроси използвайте лампата на съвестта, защото с нея трябва да определите кои дела са добри и кои са лоши. Нека осъдим себе си и Съдията ще се промени към нас, защото, като Добрия, Той се радва, когато види, че грешникът изчерпва бремето си. Ако нещо нечисто е полепнало по нас, нека го измием с покаяние, защото трябва да представим на Бога Неговия образ чист. Нека излекуваме раните на душата, преди да бъдем разобличени, и с изцелението ще премахнем мъките. Както вързаният не може да върви, така и преплетеният със свекървата на ежедневието не може да върви по пътя на добродетелта. Човек трябва да мрази греха, тъй като това го прави по-лесно да се освободи от неговите примки, дори ако е уловен в тях. Плачете за ближния си, който е съгрешил, за да можете да плачете за себе си, защото всички сме виновни за греха. Помнете страха на грешника от Съдията и ще излекувате раната си, защото това е общо средство срещу греха. Когато искате да кажете или направите нещо, помислете за отговора, който трябва да дадете скоро и така ще дисциплинирате себе си и другите във всяка дума и действие. Страхувайте се от екзекуцията за грях и бягайте от срама му, защото и двете ще бъдат непоносими. Бъдещите благословии и красота, и множество, и величие са безгранични, но настоящите са сянка, дим, прах. Не правете това зло, защото жътвата е близо и огънят ще погълне търнака. Цветята на живота са славни, богати, луксозни, но имайте малко търпение и ще ги видите стъпкани като последната трева. Всяко зло въоръжава дявола, а когато е въоръжен, става труден за въоръжените. Ако искате да отслабите врага, отсечете греха и, лишен от крила, той ще бъде порицан като птица. Горко на богохулника, защото ще му се върже езикът и няма да знае какво да отговори на Съдията. Горко на нечестивия, защото когато всички бъдат просветени, само той ще бъде покрит с тъмнина. Горко на нечестивия, защото той трябва да се яви пред праведен и строг Съдия. Горко на сребролюбеца, защото богатството ще го напусне и огън ще го погълне. Горко на небрежния, защото той ще търси времето, което е чакал в зло, и няма да го намери. Горко на горделивия човек, защото когато се приближи до гроба, тогава ще разбере кой е. Горко на блудника, защото той е осквернил сватбената дреха и ще бъде изгонен от царския брак. Горко на развратните, горко на осквернените, горко на нечистите, защото още преди съда там те са изпълнени с всякакъв срам и срам, защото не само душата и тялото им са осквернени, но и умът и съвестта им. Горко на присмехулника и пияницата, защото те ще бъдат съжителствани с убийци и измъчвани с блудници. Горко на долния сенсуалист, още малко и ще бъде воден като вол на заколение. Горко на ласкателя и лицемера, защото Пастирът ще го отхвърли и ще го изгони като вълк в овча кожа. Блажен е този, който върви по тясната и скръбна пътека, защото с корона ще влезе в рая. Блажен е този, който потъпква удоволствията на този живот, защото демоните треперят от него. Блажен е онзи, който е чист по добродетел и нелицемерен по душа, защото той трябва да съди света, а не самият той да бъде съден от света. Блажен е онзи, който има висок живот и смирена мъдрост, защото той подражава на Христос и съседите с Него. Блажен онзи, от чиито уста законът не се отдалечава, защото Бог не се отдалечава от такава скиния. Блажен е този, който прави добро на мнозина, защото той ще намери много ходатаи по време на съда. Блажен е този, който не фалшифицира добродетелта, защото тоягата на Съдията не се подиграва. Блажен е този, който оплоди своите добродетели, преди да се разпали огънят, в който всичко се изпитва. Блажен е този, който бърза към вечния живот, защото настоящето отстъпва място на тлението и води към смърт. Блажен е този, който прахосва това, което е събрал безразсъдно, защото и той присъства на чистите. Главата на думата е: не пренебрегвайте душата си, защото скоро ще бъдете освободени от игото. Блажен е онзи, който слуша и пази тези наставления: защото е блажено да се боиш от Господа и да се тревожиш за онзи ден, в който всичко скрито ще се открие. И какво ще направят тези, които са небрежни, когато покаянието вече не им е полезно? Запомнете твърдо казаното и то ще ви направи блестящи в живота. Спазвайте тези съвети и това ще ви даде венец от слава. Пази тези заповеди и те ще те направят прославен сред хората и угоден на Бога, защото с такива дела Бог е угоден. Умолявам всички, чуйте какво се пише! – Слава на Тебе, Боже! Размишлявай, благочестива душо, за краткостта и нещастията на земния живот и събуди в себе си желание за небесно наследство. Ние не живеем дълго на земята; смъртта идва при нас веднага щом започнем да опознаваме себе си както трябва и често дори преди това необходимо самопознание. Ние живеем тук като в чужда къща, а земята ни служи като хотел и в същото време гроб. Началото на този живот е първата стъпка към смъртта. Както навигаторът, плаващ на кораб, независимо дали стои, седи или лежи, малко по малко се приближава до кея или до предвиденото място, така и ние, докато плаваме по морето на живота, спим или сме будни, волно или неволно, с всяка минута се движим все по-далеч от началото и се приближаваме към края. Нашият живот е по-скоро смърт, защото всеки ден определена част от потока му се отнема, след това е изпълнен със съжаление за миналото, работа в настоящето, безпокойство и страх за бъдещето. Влизането в този живот е съпроводено с вик; детето започва живота си със сълзи, сякаш предусещайки, че в бъдеще го очакват много болести, скърби и нещастия; изходът от реалния живот е страшен, тъй като не само ние лично излизаме от него, но и делата ни излизат, явявайки се с нас на Страшния Божи съд. Ние сме заченати в грехове, раждаме се в болести, живеем в страдания, умираме в страх. Преди раждането натоварваме бедната си майка; когато се родим, ставаме извънземни; докато живеем, ставаме гости и скитници, а когато умрем, тръгваме на дълъг път. Първата част от живота си прекарваме в пълно невежество, втората в труд и скърби, последната в негодувание от немощната си старост. Сегашният ни живот е непостоянен за нас, миналото е незначително, бъдещето е неизвестно. Раждането ни е бедно, животът ни е нещастен, смъртта ни е тежка и мъчителна. Нашият живот е духовна борба: дяволът, врагът на нашето спасение, търси нашата гибел; светът се въоръжава срещу нас; нашето собствено тяло се бунтува срещу нашия дух. Ако на земята няма постоянно, неизменно щастие, тогава възможно ли е да се намерят неизменни радости на нея? Ако тленните, земни блага ни заплашват с временни и вечни лишения, тогава каква е ползата да търсим удоволствие в тях за себе си? Дългият живот често дава възможност само да съгрешаваме повече, да понасяме повече зло и да отговаряме по-строго на Страшния Божи съд. Какво е човек? – Роб на смъртта, скитащ се скитник, „изпарение, което се появява за кратко и след това изчезва“ (Яков 4:14), крехко стъкло, непостоянен вятър, който изчезва като сянка и е неверен като сън. Какъв е нашият живот? - В очакване на смърт, море от различни страдания и оскъден съд от кръв, който се разваля от всяка болка. Пътят на нашия живот е някакъв лабиринт, в който влизаме от утробата на майка си и от който излизаме през портите на смъртта. Човешкото тяло без духовното съкровище, което го оживява, е пръст и пепел. Животът ни е слаб, като стъкло, мимолетен, като бърза вода. В близост до страните на Содом ще се родят ябълки, които са много красиви на вид, но се превръщат в прах при първото докосване; По същия начин щастието на истинския живот пленява човек с външния си вид, но ако го разгледате с необходимото внимание, ще изглежда като прах и дим. Любима душа! Не се вкопчвайте в мислите си за временни благословии, а мислете по-често за вечни благословии. Нашият живот, колкото и да е дълъг, няма да достигне дори една минута в сравнение с вечността, която ни очаква: не жертвайте вечния живот за този мигновен живот. Колкото и кратък да е временният живот, той ни е даден, за да се подготвим за вечния живот: по време на него или придобиваме, или губим правото на вечно блаженство. Ако искате блажена вечност, опитайте се да предвидите благословиите на небето в този живот: използвайте света, но не се прилепвайте към него; извършвайте делата си в този живот в съответствие с Божията воля и винаги насочвайте мислите си към вечността; живей в света, но не обичай света. На небето е нашето отечество, а тук има хотел; Не обичайте еднодневните хотели, защото ще спрете да се стремите към Небесното Отечество. Временният живот е морето, а вечният живот е пристанът; Не се съблазнявайте от краткотрайното морско време, за да не спрете да се стремите към кея на вечния мир. Този живот е измамен; тя често бяга, когато си помислят да й се порадват и затова не бива да й се вярва. Не можем да си обещаем безопасност тук дори за един час, защото дори след час животът ни може да свърши. Най-сигурното нещо е всеки час да очакваш смъртта и да се подготвиш за нея с истинско покаяние. Този свят с неговите благословии е измамен. "Не обичайте света, нито когото и да било в света", учи св. апостол и евангелист Йоан: "Ако някой люби света, в него няма любовта на Отца. Защото всичко в света, плътската похот, желание и светската гордост, не е от Отца, а е от този свят. И светът преминава, и неговите похоти, но който върши Божията воля, пребъдва до века" (1 Йоан. 2:15-17). Господ Исус Христос! отвърни сърцата ни от любовта към света и събуди в нас желанието за Небесното Царство. „Човек е като тревата на дните си, като цветето на полето, така ще цъфти“ (Пс. 102:15). Вярна душа! Очаквайте смъртта всеки час, защото всеки час тя ви пази. Когато станете сутрин, мислете, че това е последният ден от вашия земен живот; Когато си лягате вечер, мислете, че тази нощ ще ви бъде последна. Каквото и да правите, каквото и да започнете, винаги си мислете, бихте ли го направили, ако трябваше да умрете точно в този час и да се явите на Божия съд? Не мечтаете ли, че ако не мислите за смъртта, тя няма да се приближи до вас? Не си ли представяте, че мислейки за нея я викате при себе си? Бъдете сигурни, че независимо дали мислите за нея или не мислите, дали говорите или мълчите, тя ви следва навсякъде и сякаш виси над главата ви. Животът не е ваша собственост; дадено ти е само за известно време: ти си влязъл в света, за да го напуснеш; гол си влязъл, гол ще излезеш. Животът е пътуване: дори да е дълго, рано или късно трябва да се върнеш в родината си. Ти си бедняк и временен наемател в света, а не негов вечен господар. Всеки час мислете към какво се приближавате с всеки час. Ние не умираме, когато се откажем от последния си дъх; напротив, ние умираме всеки ден, всеки час, дори всяка минута и колкото време се добавя към живота, толкова се губи от него. Ние не сме внезапно изложени на смъртта, но се приближаваме към нея всяка минута. Нашият живот е път, по който трябва да вървим всеки ден. Смъртта и животът изглеждат напълно различни един от друг, но няма нищо по-близо едно до друго от смъртта и живота. Смъртта е винаги близо до нас: независимо дали ядем, пием или спим, ние непрекъснато се приближаваме към часа на смъртта. Само тези, които дълго са се готвили за това, посрещат смъртта с радост. Ако умреш за себе си през живота си, тогава през смъртта си можеш да живееш за Бога. Преди да умрете, нека вашите грехове и беззакония умрат във вас: нека старият Адам умре в вас през живота ви, за да може новият Адам, Христос, да живее във вас; По време на живота си нека външният човек във вас винаги умира, за да може вътрешният винаги да се обновява. Смъртта незабавно ни прехвърля в безсмъртието, затова трябва внимателно и постоянно да мислим за нея. Времето лети, но остава неизмеримата вечност: подгответе се за нея предварително! Ще ви бъде по-лесно да презирате удоволствията на света, когато си спомните, че рано или късно трябва да бъдете отделени от тях чрез смъртта. Нека смъртта винаги е в мислите ви, защото тя винаги ви чака. Ние винаги носим смъртта в себе си, защото винаги носим греха в себе си, а грехът следва смъртта. Вярата ни обединява с Христос; в когото пребъдва Христос, „дори и да умре, ще живее“, защото Исус Христос е „животът“ (Йоан 11:25): „Свържете се с Господа; вие сте един дух с Господа“ (1 Кор. 6:17). Така че вярващият никога не умира, защото Бог е неговият живот. Съединението на Исус Христос с истинските вярващи е толкова здраво, че дори смъртта не може да бъде разтрогната; дори в самата сянка на смъртта, светлината на Божията благодат ги осветява. Телата на светите хора са храмове на Светия Дух (1 Кор. 6:19). Словото Божие е нетленно семе (1 Петр. 1:23), което не изчезва със смъртта, но, засадено в душите на благочестивите, принася своевременно животворен плод. Човек не знае края на дните си и затова трябва всеки ден да отделя няколко часа, за да се подготви за влизане във вечността. Патерикон (Превод на ръкописния гръцки патерикон от манастира Св. Сава Освещени) Предговор за живота и подвижничеството на блажените свети отци Вечносъществуващият Бог, Бог Слово, Който в своята велика благост премъдро сътвори света от нищото, разпростря небето върху всичко видимо и постави светлините върху него, за да осветяват цялото творение и да помагат на хората в техните дела. Този Единороден Син и Слово на Отца, в последните години, заради нашето спасение, се роди чрез Светия Дух от Дева Мария и чрез въплъщението ни уподоби във всичко, освен в греха, създаде за нас друго небе, невидимо, несравнимо по-червено от това видимо. Защото това видимо небе, бидейки само по себе си чувствено, служи предимно за чувствени цели; а това, което е невидимо, като духовно, духът води към Бога. Видимото небе има както движещи се, така и неподвижни звезди, както казват практикуващите го, но невидимото небе има всички неподвижни, вечно ярки и непроменливи. Това ще се навие като свитък, според Божественото определение, и звездите върху него ще паднат като листа в последния ден, иначе не само ще държи своите звезди върху себе си, но и ще ги покаже по-ярки от слънцето. Едно от домакинствата на тази чиста и животворна твърд - Божественото множество от уязвени от Божествената любов подвижници, за които ни се представя словото, самодоволно и свръхестествено изпълнили всякаква добродетел, сега на небето свети с невечерна светлина и хората, живеещи на земята, постоянно дават светлина по таен начин. Светилата и учителите на Църквата, като описаха своите дела, учения и правила за живот за наше назидание, така показаха Божествения рай, хранейки с всички красоти на добродетелите душите на онези, които ги четат с вяра. И коя добродетел не е възстановена в този Божествен рай от Христос, нашия истински Бог? – Тук виждаме блажено безмълвие, строго въздържание във всичко с целомъдрие и вдъхновяваща несребролюбие. Там виждаме образцово търпение и мъжество, тайни добри дела, известни на Единия Бог, спасително неосъждане, светло благоразумие, трезвена и непрестанна молитва, благодатно гостоприемство, Христово търпение, високо смирение, дарове на чудотворство и примери на всяко добродетелно живеене. За всички тези добродетели образец, правило, водач и наставник е самият Христос, нашият истински Бог. Евангелието свидетелства за мълчанието по следния начин: след кръщението Си Той „прекара четиридесет дни в пустинята, изкушаван от сатаната“, не яде нищо там и „беше със зверовете“ (Марк 1:13; Лука 4:2). И още: "като видя народите, той се изкачи на планината; и аз седнах с Него; и учениците Му дойдоха при Него. И Той отвори устата Си против тях, като каза: Блажени бедните по дух; защото те са небесното царство" и т.н. (Матей 5:1-3). Също така: „като изпратих народите, аз се изкачих сам на планината да се помоля. Но по-късно бях там сам“ (Матей 14:23). И още: Сам Господ не се отдалечи в пустинята, "и се молеше с тази молитва" (Марк 1:35; Лука 4:42). По същия начин Йоан Кръстител „беше в пустините до деня на явяването си на Израел“ (Лука 1:80). И апостолът казва: „Моля се преди всичко да отправяте молитви, молби, молби, благодарности за всички хора: за царя и за всеки, който е на власт; нека живеем тихо и тихо във всяко благочестие и чистота” (1 Тим. 2:1-2). И още: „молим ви се, братя, да изобилствате още повече и да бъдете благосклонни, да мълчите и да вършите работата си, и то със собствените си ръце” (1 Солунци 4:10-11). Също така: „ние изобличаваме такива хора и се молим в нашия Господ Исус Христос тези, които работят мълчаливо, да ядат своя хляб“ (2 Сол. 3, 12). Също така: „излезте изсред тях и се отделете” (2 Кор. 6:17); и: „Търсете горното... философствайте за горното, а не за земното“ (Кол. 3:1-2). Господ каза за въздържанието: „Влезте през тясната порта... влезте през тясната порта и в тесния път в корема” (Матей 7:13,14). Дванадесетте апостоли в пустинята имаха само „пет хляба и две риби” (Мат. 14:17); а друг път апостолите „не взеха нито един хляб със себе си в корабите“ (Марк. 8:14). И друг път: „апостолите се „свиваха с наслада и се измиваха с ръцете си" (Лука 6:1). Той също така казва Апостолът: „всеки се бори, от всекиго ще се въздържа" (1 Кор. 9:25); и отново: „до сегашния час гладуваме, жадуваме и гладуваме" (1 Кор. 4:11); отново: „не сме поставени пред Бога чрез зло" (1 Кор. 8:8). същността, но няма да бъда обладан от какво. Месото на корема и корема на месото Бог ще унищожи и това, и това" (1 Кор. 6, 12-13). да бъдеш изобилен във всичко и във всички навици: и да бъдеш сит и гладен, и да бъдеш изобилен и лишен” (Фил. 4:12). „За тези, които не пият вода, но са пили малко вино, заради вас и заради честите ви болести” (1 Тим. 5:23). За целомъдрието Господ каза: „Те са скопци, които са покварили царството за себе си заради небето“ (Матей 19:12). Също така: „Казвам ви: всеки, който погледне жена, за да я пожелае, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си“ (Матей 5:28). Блудницата, крадецът и митарят, които бяха изпаднали в блудство и се покаяха, Той отново прие. Той също така казва: „Елате при Мен, всички, които се трудите и сте обременени, 9 и Аз ще ви успокоя, вземете Моето иго върху себе си“ и т.н. (Матей 11:28-29). И апостолът казва: „Бягай от блудството” (1 Кор. 6:18). Също така: „Имайте мир и святост с всички, и никой друг няма да види Господа” (Евреи 12:14). Също така: „умъртвете вашите злини, които са на земята, блудство, нечистота, страст, зла похот“ (Кол. 3:5). И още: "Не знаете ли, че вие ​​сте Божий храм и Божият Дух живее във вас? Ако някой разваля Божия храм, него Бог ще поквари" (1 Кор. 3:16-17). На друго място: „Никой да не бъде блудник или осквернител като Исав” (Евр. 12:16); „Не се ласкайте, нито блудниците... нито прелюбодейците... „нито нечестивите... няма да наследят Божието царство" (1 Кор. 6:9-10). „Бягайте от страстите на младите" (2 Тим. 2:22). „Молете се на младежите да бъдат целомъдрени" (Тит 2:6). „Спасителната Божия благодат се яви на всички хора и ни наказва, така че, като отхвърлихме нечестието и светските похоти, да живеем целомъдрено, праведно и благочестиво“ (Тит 2:11-12); „И блудството, и всякаква нечистота... нека бъде споменато между вас“ (Еф. 5:3). Същият апостол отново милостиво приема онзи, който се е заблудил в Коринт и след това се е разкаял, според преданието си към сатана, като пише: „Моля те, укрепи любовта си към него... Да не бъде погълнат от голяма скръб” (2 Кор. 2:7-8). И още: „Страхувам се, че когато дойде храната, не я искам, но ще те намеря... и ще скърбя за мнозина, които са съгрешили преди и не са се покаяли за нечистота, и блудство, блудство, дори и тези, които съм извършил“ (2 Кор. 12:20-21). За несреброто Господ каза: „Не се безпокойте за душата си, какво ядете или какво пиете, нито за тялото си, с какво се обличате” (Матей 6:25); и: „Първо търсете Божието царство и Неговата правда, и всичко това ще ви се прибави” (Матей 6:33). „Не придобивайте нито злато, нито сребро... нито две дрехи” (Матей 10:9-10). „Ако искаш да бъдеш съвършен, иди, продай имота си и раздай на бедните... и ела и Ме следвай, нека вземем кръста” (Матей 19:21; Марк 10:21). „Лисиците имат рани и небесните птици имат гнезда; но Човешкият Син няма къде глава да подслони“ (Матей 8:20). „Йоан Кръстител свали мантията си от косите си и поясът се отряза от кръста му“ (Матей 3:4). И Апостолът учи: "Нищо не сме донесли на този свят, като че ли долу можем да износим каквото можем. Като имаме храна и дрехи, ще се наситим с това. Но който иска да забогатее, пада в нещастия и примки, и в много похоти." (1 Тим. 6:7-9) Той казва за всички апостоли, че те са „като че ли са бедни, но имат много неща; Господ каза за търпението и смелостта: „Нека слабините ви бъдат опасани и светилниците ви запалени; и вие сте като човек, който чака своя Господ” (Лука 12:35-36). Също така: „чрез търпението си придобийте душите си“ (Лука 21:19). Отново: „който устои докрай, ще бъде спасен” (Матей 24:13). И още: „никой не полага ръката си на челото и напразно се връща назад, владее се в Божието царство“ (Лука 9:62). И накрая: "Ти беше с Мен в Моите несгоди. И Аз ти завещавам, както Моят Отец завеща на Мен, царство. Да ядеш и пиеш на Моята трапеза в Моето царство" (Лука 22:28-30). И апостолът казва: „Препашете кръста си с истина... и обуйте обувките си за подготовката на благовестието на мира... защото нашата борба не е срещу плът и кръв, а срещу началства и власти... заради това вземете цялото Божие оръжие...”. (Еф. 6:12-15). Също така: „Бъдете твърди и непоколебими” (1 Кор. 15:58). Също така: „страстите на сегашното време са недостойни за славата, която иска да се яви в нас” (Рим. 8:18). Отново: „Кой ще ни отлъчи от Божията любов, дали скръб или утеснение...” (Рим. 8:35). И на други места: „онова, което беше постановено, беше написано за нашето наказание и чрез търпението и утехата на писанията, надеждата на имамите“ (Рим. 15:4); „Никой, който е бил воин, не е длъжен да купува пари за този живот, за да угоди на командира“ (2 Тим. 2:4); „никой не е женен, ако не е умъртвен законно“ (2 Тим. 2:5); „Скръбта прави търпение; търпението е изкуство, а изкуството е надежда; но надеждата няма да се посрами” (Рим. 5:3-5); „Във всичко си представям себе си като Божий служител, в търпението, в скръбта, в бедите“ (2 Кор. 6:4); „Наслаждавам се в слабостите и в бедите“ (2 Кор. 12:10). За това, че не трябва да правите нищо за показност, Господ е казал: „Внимавайте и не правете милостинята си пред човеците, за да ви видят... Но Аз правя милостиня за вас, за да не знаят безумните ви какво прави десницата ви” (Матей 6:1,3). Също така: „Когато се молиш, влез в стаичката си и като затвориш вратата си, помоли се на твоя Отец, който е в тайно; и твоят Отец, който вижда в тайно, ще ти възнагради в действителност“ (Матей 6:6). Самият Господ, след като изцели (38-годишния) болен, се обърна „към хората, които са на това място“ (Йоан 5:13). И отново каза на прокажения: „Виж и не казвай на никого“ (Матей 8:4). Той също каза на апостолите след преображението: „Не показвайте никому видение, докато Човешкият Син не възкръсне от мъртвите“ (Матей 17:9). Той каза на евреите: „Как можете да повярвате, че можете да приемате слава един от друг?“ (Йоан 5:44). И апостолът казва: „Нищо не правете от ревност или от суета” (Фил. 2:3). Също така: "Ако живеем по духа, по духа да ходим. Да не бъдем суетни, да не се дразним един друг и да не си завиждаме" (Гал. 5:25-26). Защото завистта се ражда от суета, а онези, които правят неща за показ, са „ласкатели, които се преправят на Христови апостоли“ (2 Кор. 11:13). За това, което не бива да се съди, Господ каза: „Не съдете, за да не бъдете съдени. От когото съдите, такъв ще бъдете съден; и ако мерите според това, ще ви се отмери” (Матей 7:1–2); „Не осъждайте, за да не бъдете осъдени; пуснете, и ще ви пуснат” (Лука 6:37). Също така: „ако простите на човеците греховете им, и вашият небесен Отец ще прости на вас“ (Матей 6:14). И още: „Отче наш, Който си на небесата... прости ни дълговете, както и ние прощаваме на длъжниците си” (Матей 6:9, 12). Отново: "Защо виждаш кучката в окото на брат си, а не усещаш ли дънера в окото си? О, лицемере, първо извади тръна от косата си, и тогава ще видиш да махнеш възела от косата на брат си" (Матей 7:3,5). И апостолът казва: "Защо осъждаш брата си? Или унижаваш брата си? Нека всички се явим пред Христовото съдилище. Освен това всеки от нас ще даде дума за себе си на Бога. Ние не се осъждаме един друг за никого" (Рим. 14:10, 12-13). „Всеки ще носи своето бреме“ (Гал. 6:5). Също така: "Не ми е много да ям, за да не бъда пожелан от вас или от хората... Господ е, Който ме желае. Затова не съдете нищо преди време, докато Господ дойде" (1 Кор. 4:3-5). Господ каза за благоразумието: „Внимавайте от лъжливите пророци, които идват при вас в овчи кожи, а отвътре са вълци хищници: по плодовете им ще ги познаете” (Матей 7:15-16). Също така: „не всеки, който Ми казва: Господи, Господи, ще влезе в небесното царство, но върши волята на Моя Отец, който е на небесата” (Матей 7:21). Отново: „никой не може да работи за двама господари“ (Матей 6:24). И още: „не правете нищожно, което загива, а безполезното остава във вечния живот” (Йоан 6:27). И Апостолът казва: "Понеже така теча, не като че съм непознат, така се стремя, не като че бия въздуха. Но умъртвявам тялото си и го робувам, така че, като не проповядвам на другите, сам да не бъда поробен... така че научи ме, за да разбереш" (1 Кор. 9:24-27); „Внимавайте колко опасно ходите” (Еф. 5:15); „Пазете се от кучета, пазете се от зли работници“ (Филип. 3:2). Още: "Ако някой яде този хляб или пие чашата Господня недостойно, ще бъде виновен за Тялото и Кръвта Господни. Нека човек изкушава себе си, така да яде от хляба и да пие от чашата" (1 Кор. 11:27-28). ще бъдем осъдени” (1 Кор. 11:31-32). Отново: „тъгата, според Бога, носи непокаяно покаяние за спасение, а скръбта на този свят носи смърт“ (2 Кор. 7:10). Също така: „преобразявайте се чрез обновяване на ума си, както може да бъдете изкушени, че това е доброто, угодното и съвършеното Божие желание” (Римляни 12:2); „да тече целенасочено, към честта на най-висшето призвание“ (Фил. 3:14). И още нещо: „Бъдете във времето и извън времето” (2 Тим. 4:2). И още: „Внимавай на себе си и на цялото стадо“ (Деяния 20:28). И още: „Дръжте всичко, което изкушава“ (1 Солунци 5:21). За трезвата и непрестанна молитва Господ казва: „Внимавайте на себе си, да не би сърцата ви да бъдат обременени от чревоугодничество, пиянство и житейски скърби“ (Лука 21:34). „Бъдете бдителни през цялото време, когато се молите“ (Лука 21:36). „Бдете и се молете, за да не изпаднете в нещастие“ (Матей 26:41). Също така: „И както казвам на вас, казвам на всички: бдете“ (Марк 13:37). "Искайте и ще ви се даде; търсете и ще намерите; бутайте и ще ви се отвори. Защото всеки, който иска, получава, и всеки, който търси, намира; и на този, който иска, ще се отвори" (Матей 7:7-8). Господ разказа и една притча за това „как е подходящо винаги да се молиш и да не бъдеш студен: има определен съдия“ и т.н. (Лука 18:1-6). Също така: „Бъдете готови, защото в този час не забравяйте, Човешкият Син ще дойде“ (Матей 24:44). И апостолът казва: „Винаги се радвайте, непрестанно се молете, за всичко благодарете” (1 Солунци 5:16–18); „изработвайте своето спасение със страх и трепет” (Филип. 2:12). Също така: „Непрестанно те помня... винаги се моля в молитвите си” (Римляни 1:9-10). Също така: „Във всичко, с молитва и молба с благодарност, нека вашите искания се отправят към Бога“ (Филип. 4:6). Отново: „в полунощ Павел и Сила се молеха до кръста на Бога“ (Деяния 16:25). И още: „Бъдете трезви, бъдете нащрек, дяволът ви е противник, като ревящ лъв обикаля и търси кого да погълне“ (1 Петр. 5:8). Господ каза за любовта към гостоприемството: „Който приеме вас, ще приеме и Мене... и дори ако даде на един от тия малките чаша студена вода да пие... няма да изгуби наградата си” (Матей 10:40, 42). И още: "Елате, благословени на Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас от основаването на света. Огладнейте." (Матей 25, 34, 35). Още: „когато правите обяд или вечеря, не викайте приятелите си, нито братята си... но... викайте бедните, слабите, куците, слепите: и блажени ще бъдете...”. (Лука 14:12-14). Отново: „Имайте две дрехи и дайте на тези, които нямат; и ако има храна, нека направи така“ (Лука 3:11). И още: „По-блажено е да даваш, отколкото да получаваш“ (Деяния 20:35). Апостолът също казва: „Не забравяйте любовта и общението, защото такива жертви са угодни на Бога” (Евр. 13:16). И още: „давайте с простота... имайте милост с добри намерения” (Рим. 12:8). И още: "сей с бедност и с бедност ще пожънеш; но сей за благословение и ще пожънеш благословение. Да имаш всяка воля в сърцето си, не от скръб или нужда; Бог обича добрия дарител" (2 Кор. 9:6-7). „Ако се дължи усърдие, добре е някой да яде според каквото има, а не според каквото има“ (2 Кор. 8:12). „Нека вашето добро бъде не само според нуждите, но според вашата воля” (Филип. 1:14). Нашият Господ Исус Христос каза за послушанието: „Аз слязох от небето не Моята воля да върша, а волята на Отца, Който Ме е пратил” (Йоан 6:38). Също така: „Който обича баща или майка повече от Мене, е достоен за Мене“ (Матей 10:37). Отново: „ако Ме люби някой, ще пази словото Ми” (Йоан 14:23). Също така: „Ако пазите заповедите Ми, ще останете в любовта Ми, както и Аз опазих заповедите на Отца Си и оставам в любовта Му“ (Йоан 15:10). И още: „Ако някой дойде при Мене и не намрази баща си и майка си... и душата си, не може да бъде Мой ученик” (Лука 14:26). Господ също каза на Петър и Андрей, Яков и Йоан, Матей и Филип: „Вървете след Мене” и те веднага, като оставиха всичко, Го последваха (Матей 4:18, 21, 9:9; Йоан 1:43). "Друг от учениците Му каза: Господи, заповядай ми първо да отида и да погреба баща си. Исус му каза: Ела след Мене и остави мъртвите да погребат своите мъртви" (Матей 8:21-22). И апостолът казва: „Павел е слуга на Исус Христос, той се нарича апостол” (Рим. 1:1). Също така: „И да проповядвам добрата новина, нямам похвала... Горко ми, ако не проповядвам добрата новина“ (1 Кор. 9:16). Отново: "Защото нека това да се разбере във вас, дори в Христос Исус, който е в Божия образ, да не бъде равен на Бога по възхищение. Но аз се смирих и приех образа на слуга" и т.н. (Филип. 2:5-7). Също така: „Ти последва моето учение, живот, поздрави, вяра, дълготърпение” (2 Тим. 3:10). И още: "Улавяне на всеки ум в покорството на Христос. И тези, които го имат, са готови да отмъстят за всяко непокорство, когато се изпълни вашето послушание" (2 Кор. 10:5-6). Нашият Господ каза за смирението: „Когато извършите всичко, което ви е заповядано, кажете, тъй като сме слуги без ключове“ (Лука 17:10). Също така: „Защото, както има нещо високо между хората, така има и мерзост пред Бога“ (Лука 16:15). Отново: „Който превъзнася себе си, ще се смири; който се смирява, ще бъде въздигнат” (Лука 18:14). Също така: „Аз съм сред вас, докато служите“ (Лука 22:27). Отново: "Който иска да бъде в теб, нека ти бъде слуга. И който иска да бъде в тебе първи, бъди ти слуга" (Матей 20:26-27). Също така: „Когато Симон Петър го видя, падна пред коляното на Исус и каза: Махни се от мене, Господи, защото съм грешен човек“ (Лука 5:8). Йоан Предтеча каза на фарисеите: „както кръщавахте с вода... след мен идва един силен, Той не е достоен, поклонете се, за да разхлабите ремъка на ботушите Му” (Марк 1:7-8). Ученикът започна да мие нозете си и да ги изтрива с леща” (Йоан 13:4-5) Апостолът казва още: „Защото аз съм апостол и не съм достоен да се нарека апостол; защото гоних Божията църква” (1 Кор. 15:9). И още: „Иисус Христос дойде на света да спаси грешниците, от които пръв съм аз” (1 Тим. 1:15). Отново: „Моля се за теб, като затворник в Господа, да ходиш достойно за своето призвание, в бързината на своето призвание, с пълно смирение и кротост, с дълготърпение” (Еф. 4:1-2). И още: „Не хвали себе си за този умел човек, но Бог го хвали” (2 Кор. 10:18). И още: „Облечете се, както сте свети и възлюбени от Божието избрание, в утробата на състрадание, благост, смирение, кротост” (Кол. 3:12). И още нещо: „Да беше угаждал на човеците, Христовият слуга не би бил никога” (Гал. 1:10). Господ е казал за добротата: „Обичайте враговете си, благославяйте ония, които ви клеветят, правете добро на ония, които ви мразят, и се молете за ония, които ви нападат и ви изгонват... ако някой ви удари по дясната ръка по бузата, обърнете му и другата. И който иска да ви съди и да вземе дрехата ви, нека си отиде и него, и кълнещия се“ (Матей 5:44, 39–40). Отново: „Отче, пусни ги, защото не знаят какво правят” (Лука 23:34). Също така, когато по време на предателството на Юда, в Гетсиманската градина, един от учениците "удари слугата на епископа и посече дясната му ръка", Господ каза: "Оставете това до сега. И като се допрете до ухото му, излекувайте го" (Лука 22:50-51). И апостолът казва: „Изобличаваме, благославяме, гоним, търпим, хулителите, нека се утешим” (1 Кор. 4:12,13). Отново: „Благославяйте вие, които гоните, благославяйте, а не кълнете” (Римляни 12:14). Също така: „Ако е възможно от теб, имай мир с всички човеци... не отмъщавай на себе си” (Рим. 12:18-19). Самият Господ „укорява, но не укорява; страданието няма да престане, но се предава на този, който съди праведно” (1 Петр. 2:23). Що се отнася до знаменосните отци, който не им вярва или не приема това, което е казано или направено от тях, не вярва повече в самия Исус Христос и Неговите апостоли, отколкото в тях. Защото, както нашият Господ Исус Христос връщаше зрението на слепи с глина, изгонваше демони, възкресяваше мъртви, превръщаше вода във вино, нахранваше пет хиляди души с пет хляба и вършеше други безброй и неизследими чудеса, които светът не може да побере, така им даде силата да изцеляват всяка болест и всяка болест у хората, както каза самият Той, нашият истински Бог: „Повярвайте в Мене, делата, които извърших“. Аз създавам и той ще направи същото, и ще направи по-велики неща от тези" (Йоан 14:12). Защото там, където присъства Бог, се извършват и свръхестествени дела. Но защо да говорим много за това? И така, всички Божии писания на Стария и Новия Завет навсякъде излъчват животворящи и богоносни наставления, които блажените подвижници изпълняваха с дело и слово, като утвърдиха на непоклатима основа Апостола и Пророка, крайъгълния камък на Самия Иисус Христос, нашия Господ, в Когото бяха утвърдени в молитва (което е цялата тайна на християнския живот), извлякоха душите си от дълбини на греха и като ги въздигнаха по образ и подобие Божие, още тук влязоха духовно в един блажен рай – началото на бъдещото безкрайно блаженство. Какво можем да направим, освен да плачем горчиво, да въздишаме от дъното на душата си и да оплакваме своята немарливост и безхаберие?! Нека поне да се смирим, защото и това ще ни донесе значителна полза, както ни показа Господ в притчата за митаря и фарисея, и в същото време, макар и малко, ще се принудим да смекчим каменната безчувственост на душата чрез съзерцание на добродетелите на светите отци, тези истински насилници на нашето естество, Царството заради Царството Небесно, което според словото на Господа, „само нуждаещите се радват” (Мат. 11, 12). Елате, братя, да се причастим от това духовно, душеспасително благоухание Христово и, като презряхме всичко земно и човешко, като ученици на Христа, кротки и смирени по сърце, и Неговите свети апостоли, да следваме търпеливо заповедите Господни, в тесен и скръбен път, в покаяние, изповед и смирение, за да стигнем до Божия град – Небесния Йерусалим, откъдето са избягали всички болести, скръб и въздишки, където има обиталище за всички, които се радват и непрестанен глас на чиста радост в Христос Исус, нашия Господ, на Него принадлежи всяка слава, чест и поклонение, с Безначалния Отец и Животворящия Дух, сега и винаги, и во веки веков. амин Наставления от светите отци за постигане на съвършенство в християнския живот Някой попита авва Антоний. „Какво трябва да спазвам, за да угодя на Бог?“ „В отговор старецът му каза: „Пази това, което ти заповядвам: където и да отидеш, винаги имай Бога пред очите си; каквото и да правите, имайте свидетелството на Светото писание; и където и да се установите, не го променяйте бързо. Следвайте тези три (правила) и ще бъдете спасени.” Авва Памва попитал авва Антоний: „Какво да правя?“ - Старейшината му каза: „Не вярвай в своята праведност, не съжалявай за миналото (отричане от света) и бъди сдържан в езика и корема си.“ Авва Антоний каза: „Древните отци са отивали в пустинята, там са се лекували и са ставали способни лекари на душите си, след което, връщайки се оттам, са лекували други. И ние, щом си отидем от света, преди да излекуваме себе си, искаме да излекуваме другите. Следователно болестта отново е отровена в нас и „последните са... една шепа от първите” (Матей 12:45); и чуваме словото на Господа: „Лекарю, изцели първо себе си” (Лука 4:23). Авва Андрей каза: „Следните три добродетели са подходящи за един монах: скитничество (чувства се като чужд за всички и всичко), бедност и мълчание с търпение. Авва Атанасий, епископ на Александрия, каза: "Някои от вас често казват: къде е сега преследването, за да доведе до мъченичество? Но страдайте в съвестта си, умрете за греха, умъртвете душите, които са на земята, и вие ще станете мъченик по избор. Те се противопоставиха на царе и владетели: вие също имате противника на дявола - княза на греха и господарите на демоните. Към тези тогава бяха принесени жертвеникът и мерзостта на идолопоклонството, има олтар и жертва и мерзък идол, жертва – чувствени удоволствия, който е роб на блудството и се е отдал на чувствени удоволствия, защото той има в себе си идола на Афродита - скверната похот на плътта Също така, който е поробен на гнева и яростта и не спира лудостта на тази страст, отхвърля Христос и има за свой бог Арес, който е идол на яростта. Друг, отново, сребролюбец и чувственик, който запечатва утробата си за брат си и е безмилостен към ближния си, отхвърляйки Христос, служи на идолите, защото има в себе си Ерма като идол; и също така той служи повече на създанието, отколкото на Създателя: „Защото сребролюбието е коренът на всяко зло” (1 Тим. 6:10). И така, ако се въздържаш и се спасиш от бурни страсти, тогава ще потъпчеш идолите, ще отхвърлиш идолопоклонството и ще станеш мъченик, след като си изповядал добрата изповед.” Авва Висарион каза: „Когато се случи да си в мир и да нямаш война, тогава се смири, за да не се вкорени злото, чуждото веселие (самодоволство), за да не мечтаем за себе си и да не се предаваме на войната, защото Бог често, заради нашите слабости, не ни позволява да се посветим на нея, за да не погинем. Брат, който живееше с други братя, попита авва Висарион: „Какво да правя?“ - Старецът му казва: „Мълчи и не се мери“ (не се мери с тях, тоест не се равнявай на тях, или не забелязвай каква е мярката ти, или не мери делата си). Авва Вениамин, умирайки, каза на своите (духовни) деца: „Ето какво правите и ще можете да се спасите: винаги се радвайте, непрестанно се молете, благодарете за всичко“ (1 Солунци 5:16-18). Някой попита авва Виаре: „Какво трябва да направя, за да се спася?“ „И той му казва: „Иди, смали си корема и смали ръкоделието си; Не се тревожи в килията си и ще бъдеш спасен.” Авва Григорий каза: „Бог изисква следните три (добродетели) от всеки човек, който е получил кръщение: права вяра от душата, истина от езика и целомъдрие от тялото. Авва Диоскор каза: "Ако облечем небесното си облекло, няма да се покажем голи; ако не се намерим с такава дреха, тогава какво да правим, братя? Защото и ние сме чули този глас, който казва: "Хвърлете го във външната тъмнина; там ще бъде плач и скърцане със зъби" (Матей 22:13). Срамота е за нас, които толкова дълго сме носили схимата, да се окажем без сватбената дреха в нашия нужен час! О, какво покаяние ще ни сполети тогава! Какъв срам ще ни покрие пред бащите и братята ни, когато видят как ще бъдем измъчвани от ангелите на екзекуцията! Каква скръб ще сполети авва Антоний, и авва Амон от Нитрия, и авва Павел от Фотий, и авва Амон от Арабия от Египет, и авва Мий от Тиваид, и авва Макарий от Александрия, и авва Пафнутий от Сидон, и авва Урсариус от Фихуя, и авва Амоний от Еневрит, и всички праведници във времето, когато те ще бъдат взети в небесното царство и ни хвърли в пълна тъмнина.” Блажени Епифаний каза: „Ако Мелхиседек – образът на Христос – благослови Авраам, корена на евреите, то много повече Самата Истина – Христос – ще благослови и освети всички, които вярват в Него.“ Той каза още, че е необходимо да се купуват християнски книги, стига човек да има богатство. Защото самата гледка на тези книги сама по себе си ни прави по-мързеливи да грешим и ни прави по-ревностни за правдата. Той отново каза: „Четенето на писанията дава голяма твърдост да не съгрешаваме.” Той също каза: „Незнанието на писанията е голям бързей (пропаст) и дълбока бездна.“ Той също каза: „Непознаването на нито един от божествените закони е голямо предателство към спасението.“ Той каза: "Греховете на праведните са близо до устните (т.е. в покрайнините на композицията), а греховете на нечестивите са от цялото тяло (т.е. цялата композиция е пълна с грях). Защо Давид пее: "Господи, постави стража на устата ми и врата на защита над устата ми" (Пс. 140:3); и отново: "reh: Ще пазя пътищата си, за да не се върша грях с езика ми” (Пс. 38:2). Той каза: "Бог дава истинската сума на дълга на грешниците, ако се покаят, като блудницата и митаря, но Той също така изисква лихва от праведните. И това означава, че Той каза на апостолите: "Ако вашата правда не излезе повече от книжника и фарисея, няма да влезете в царството небесно" (Матей 5:20). Авва Евпрепий каза: „Като знаете, че Бог е верен и силен в Себе Си, повярвайте в Него и ще участвате в Неговите благословения. Ако си малодушен, значи не вярваш. Ние всички вярваме, че Бог е силен; Ние също вярваме, че за Него всичко е възможно; но вярвайте в Него и в делата си, че (тоест) Той върши знамения във вас.” Братът попитал същия старец: „Как идва страхът от Бога в душата?“ „И старецът каза: „Когато човек придобие смирение и несребролюбие, тогава в него идва страхът Божий. Той каза: „Нека страхът, смирението, бедността на храната и плачът винаги да останат“ (с вас). Същият авва Евпрепий (в началото на своето подвижничество) дошъл при един старец и му казал: „Авва, кажи ми как да се спася“. - Старейшината му каза: "Ако искаш да се спасиш, тогава където и да отидеш, не говори предварително, докато не те помолят." Трогнат от тази дума, авва Евпрепий се поклони на стареца и каза: „Наистина съм чел много книги, но още не съм знаел толкова полезно (правило)“ и си тръгна, след като получи голяма полза. Майка Евгения каза: "Трябва да се молим горещо и да останем насаме с Исус, защото всеки, който пребъдва с Исус, е богат, дори ако е физически беден. Който предпочита земното пред духовното, ще загуби и двете; който търси небесните неща, разбира се, ще бъде възнаграден със земни благословии." Авва Ириней каза на братята: "Да се борим и да стоим твърди, когато сме в битка, защото сме воини на Христос, Небесния Цар. Както воините на земния цар имат меден шлем, така и нашата армия има свой собствен шлем - добри добродетели; тези имат оковани доспехи, а ние имаме духовни доспехи, изковани от вяра; Те имат щит, ние имаме надежда в Бога; Те имат меч, ние имаме Бог, но ние ще донесем своеволие, за да не забравим Неговите блага, защото в състояние на покой много хора не се молят изобщо, когато мислите им блуждаят по време на молитва, те са същите като тези, които не се молят молитва: защото, говорейки с устните си на Бога, но в сърцата си говорейки с мир, как ще бъдат чути? Когато сме в скръб, тогава се молим трезво и, често без да пеем с устните си, се молим със сърцата си, изпращайки словото на сърцето си към Бога и разговаряйки с Него чрез оплаквания. Така че, братя, нека и ние подражаваме на воините на смъртния цар и да се бием с ревност; Нещо повече, нека подражаваме на тримата младежи (на Вавилон): ще стъпчем пещта на страстите с чистота, ще угасим въглените на изкушението с молитва и ще посрамим умствения Навуходоносор - дявола; Нека представим телата си като жива жертва на Бога и като жертва за изгаряне на тлъстина нека Му принесем благочестива мъдрост.” Авва Зенон, ученик на блажения Силуан, казва: „Не се заселвай на славно място, не живей с човек, който има велико име, и никога не си строи килия“. Авва Макарий попитал авва Захария: „Кажи ми какво значи да си монах?“ - Той му казва: “Ти мен ли питаш, татко?” - Авва Макарий казва: „Аз вярвам в теб, сине мой Захари, защото има някой, който ме принуждава да те моля“. - Захария му казва: "За мен, отче, той е истински монах, който се принуждава да прави всичко." Казаха за авва Исая, че един ден, като взел бастун, отишъл на гумното и казал на собственика на земята: „Дай ми малко жито“. - Този му казва: “И ти пожъна, авва?” - Той казва: „Не“. „Тогава собственикът на земята му казва: „Как искаш да получиш жито, без да жънеш?“ - Старецът му казва: "Който не жъне, не получава ли награда?" „Не“, казва собственикът на земята. И старецът си отиде. Братята, които видяха какво направи, поклониха му се и го помолиха да им обясни защо го направи. Старецът им казва: „Направих това като пример, че ако някой не работи, няма да получи награда от Бога.“ Авва Исая, презвитер, каза: „Един от отците каза, че човек трябва най-вече да се старае да придобие вяра в Бога, непрестанен стремеж към Бога с всички желания, кротост, невъзмездие на злото за зло, злострадание, смирение, чистота, милост, любов към всички, смирение, кротост, щедрост, търпение, свято желание за Бога, често, със сърце болест и истинска любов, молитва към Бог да не поглежда назад, внимание към всичко, което идва върху него, неверие в неговите добри дела или служба, постоянно призоваване на Божията помощ във всичко, на което е изложен, което го сполетява всеки ден. Братът помолил авва Исая за думи (назидание), а старецът му казал: „Ако искаш да следваш нашия Господ Исус, пази думите Му; и ако искаш старецът ти да бъде разпънат с Него, до смъртта си трябва да отсечеш от себе си тези, които те свалят от кръста; трябва също така да се подготвиш да изтърпиш всички унижения, да успокояваш сърцата на онези, които ти правят зло, да се смиряваш пред онези, които искат да те владеят; устните ти мълчат и никого не осъждай в сърцето си.” Той каза още: "Телесният труд, бедността, скитничеството, смелостта и мълчанието пораждат смирението; смирението премахва много грехове. Който не спазва това, неговият отказ от света е напразен." Отново той каза: "Мразете всичко на света, включително и телесния мир, защото това ви направи враг на Бога. Точно както човек, който има враг, се бори с него, така и ние трябва да се борим с тялото, за да не го оставим да почива." Братът попитал авва Исаия какво означават думите от евангелската молитва: „Да се ​​свети Твоето име“? - И той му отговори: "Това е свойствено на съвършените; защото в нас, победени от страстите, е невъзможно да се освети името Божие." Авва Исая ни каза: „Като седях веднъж с авва Макарий, седем братя от Александрия дойдоха при него и, изкушавайки го, казаха: „Кажи ни, отче, как да се спасим?“ Взех ролка хартия, седнах настрани и записах какво излезе от устата му. Старецът въздъхна и като отвори просветлените си устни, каза: „О, братя! Всеки от вас знае как да бъде спасен, но скръбта е, че нямаме желание да бъдем спасени.” „Казаха му: „Ние много искаме да се спасим, но злите мисли не ни напускат. И така, какво трябва да направим? „Старецът каза: „Ако сте монаси, тогава защо се мотаете с миряните или се приближавате там, където има миряни? Онези, които, като се отрекоха от света и облякоха образа на ангел, живеят сред миряните, мамят себе си, заблуждават: целият им труд е напразен. Защото какво ще спечелят от миряните освен плътска утеха? А където има плътска утеха, там не може да живее страхът Божий, особено в монаха. Защо монахът се нарича монах? - Защото само той разговаря с единия Бог ден и нощ. Но монах, който понякога прекарва един ден, а обикновено два, сред миряните, тогава, тъй като е невъзможно да живее без телесни нужди, продава занаятите си и купува това, от което се нуждае, а след това, връщайки се, искрено се разкайва и съжалява за тези два дни, прекарани в града, за да продаде своите занаяти, няма да получи никаква полза (от своето монашество). Това са добродетелите, придобити от монах, живеещ сред миряните. Когато за пръв път влезе в монашество, отначало обикновено се въздържа, пости и смирява, докато се разчуе и се разнесе славата за него, че такъв и такъв монах е наистина Божий раб. Сатаната веднага вдъхновява миряните да му носят всякакви нужди: вино, масло, пари и всякакви неща, като казва: свят, свят! Чувайки „свят“, смиреният монах се надува и, както обикновено с тщеславие, започва да отива и да сяда с тях, яде, пие и се утешава; когато започне да пее псалми, той повишава гласа си и миряните започват да говорят за него с похвала, че такъв и такъв монах пее псалми и извършва бдения. Това още повече го завладява от суета, надува се и се изправя; смирението напълно се отдалечава от него и ако някой му каже недобра дума, той отвръща с още по-лоша. Освен това, тъй като вижда миряните денем и нощем, дяволът го наранява с красотата на техните жени и деца и той е в голямо объркване и голяма опасност, защото нашият Господ Иисус Христос каза в Евангелието: „Който погледне жена, за да я пожелае, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си“ (Матей 5:28). Той няма да сметне тази дума за нищо, като чуе какво още казва Господ: „небето и земята минават, но Моите думи не минават“ (Матей 24:35). След това идват грижите на живота и той започва да осигурява телесни нужди за годината, като ги събира, удвоява ги и накрая започва да събира злато и сребро, с което демоните го хвърлят накрая до самия корен на любовта към парите. След това, ако някой му донесе нещо малко, той го отхвърля. казвайки: „Не приемам това, защото не вземам нищо.“ Ако някой донесе злато и сребро, или облекло, или нещо друго, подходящо за него, той веднага го приема с радост и като нареди масата, започва да се утешава с него. Но горкият, или още по-добре Христос, блъска отвън и от вратата и никой не обръща внимание, никой не чува. На такива хора нашият Господ Исус Христос каза: „За мен е по-удобно да мина през иглени уши, преди богат човек да влезе в Божието царство” (Матей 19:24). Но може би ще кажеш, че не си богат, или че, като съм богат, нямам нужда от нищо и не досаждам на никого, или каквото имам, имам от занаятчийството и от това, което Бог изпраща, не обиждам никого. – Кажете ми, отци: за събирането на злато и сребро ли се грижат ангелите на небето или за Божията слава? Защо ние, братя, приехме този образ? Да събираш богатство и нетрайна материя или да бъдеш като ангелите? Или не знаете, че (ангелският) ранг, паднал от небето, се попълва от монаси? Защо, братя, като се отречем от света, пак по небрежност се отклоняваме от пътя на смирението? Или не знаете, че вино, съпруги, злато, плътска почивка и скитане сред миряните - всичко това ни отдалечава от Бога? „Защото сребролюбието е коренът на всяко зло” (1 Тим. 6:10). Колкото е далеч небето от земята, толкова е далеч сребролюбивият монах от Божията слава. И наистина, няма по-голямо зло от злото, на което е подложен един сребролюбив монах. Монах, който обича светските разговори, изисква много молитви от светите отци. Или не чуваме какво казва блажени Йоан: „Не обичайте света, нито онези, които са в света; ако някой люби света, любовта на Отца не е в него” (1 Йоан 2:15)? По същия начин апостол Яков казва: „Който иска да бъде приятел на света, той става враг на Бога” (Яков 4:4). Да бягаме, братя, от света, както някой бяга от змията. Който е ранен от змията, едва оздравява. По същия начин, ако искаме да бъдем монаси, нека бягаме от света. По-добре е, братя мои, една битка, отколкото много и безброй. Кажете ми, отци и братя, къде нашите бащи са придобили добродетели – в света или в пустинята? Как искаме да придобием добродетел, докато живеем в света? Ако не пожелаваме, ако не жадуваме, ако не носим мръсотия, ако не живеем с животни, ако не умираме в тялото, тогава как ще живеем в душата? Как искаме да наследим Царството Небесно, докато живеем сред миряните? Или как можем дори да вдигнем очи към Него, въртейки се в суета? Не губи ли достойнството си войн, който, бягайки от войната, се отдава на покупките на живота? Не е ли още повече, че, живеейки с миряните, само ядем и пием, ще загубим наследството на Небесното царство? Нека дяволът не ви внушава зли мисли - да казвате: "Аз събирам, за да (чрез милостиня), за да спечеля и награда", защото който не иска да прави милостиня от съдружник, няма да направи дори от хиляда денарии. Не, братя мои! Това е работа на миряните. Бог не иска ние монасите да имаме злато или сребро, одежди и други неща. Господ заповяда, като каза: „Вижте небесните птици, защото те нито сеят, нито жънат, нито в житници събират, но вашият небесен Отец ги храни” (Матей 6:26). Монах, който има злато, сребро и други неща, не вярва, че Бог може да го храни; но ако Той не може да ни даде нашия насъщен хляб, тогава Той не може да ни даде Своето Царство. Това знам със сигурност, че ако имам това, от което имам нужда и някой друг, особено мирянин, ми донесе нещо сам, то това става чрез действието на дявола. Ако го нямам и се помоля веднъж и два пъти, тогава Бог ще ме изпрати, както някога Данаил в рова на лъва, знаейки, че съм в нужда. И ако аз не само нямам нужда от нищо, но имам и злато, сребро и други неща, но не искам да ги харча за себе си, но очаквам друг да ми донесе това, от което се нуждая, тогава аз съм съучастник на Юда Искариотски, който, изоставил дадената му благодат, се втурна към похотта на сребролюбието. Като знаел това, блаженият апостол нарекъл сребролюбието не само корен на всяко зло, но и идолопоклонство (Еф. 5:5). И така, вие виждате в какво зло носи тази болест един монах, когато дори го потапя в идолопоклонство: защото сребролюбивият се отдалечава от Божията слава и се покланя на изсечен човешки идол, тоест злато. О, любов към парите! Вие отстранявате монаха от Божията слава. О, любов към парите, горчива и жалка! Вие отлъчвате монах от ангелски сан! О любов към парите, корен на всяко зло! Вие потапяте монаха във все по-големи и по-големи грижи, докато стигнете дотам, че той, оставяйки небесната слава, се прилепва към владетелите на мрака на този век. О, сребролюбие, хоро на всяко зло, ти наточваш езика на монаха в хули, кавги и размирици, докато не го изправиш на съд, като миряните! Горко на монаха, който дава свободен достъп на демона на любовта към парите! Горко на сребролюбивия монах, задето изостави заповедта на Спасителя, който каза: „Не придобивай злато или сребро“ (Матей 10:9). Дяволът често му внушава следната мисъл: „Стани и бди, а утре призови братята и организирай трапеза на любовта“. Тогава демонът отива при поканените и казва: „Вземете припасите си със себе си.“ Често такъв (монах) също казва в себе си: "Аз не нарушавам правилата си: изпълнявам третия, шестия и деветия час", без да знае, че "не всеки казва: Господи, Господи! ще влезе в царството небесно" (Матей 7:21). И: „Как ще ми навредят среброто, златото и другите неща?“, без да знам, че там, където има злато, сребро и други неща, има свободен достъп за демони и гибел на душата и тялото, има вечна скръб. Как ще влезе разкаянието в един сребролюбив монах, когато, изоставил волята на Този, Който го е създал и призовал към вечен живот, той почита и целува златото? Как ще влезе разкаянието в такъв човек? - Но дяволът често предизвиква у него сълзи и въздишки и го кара да се бие в гърдите, като казва: „Ето, Бог ти даде злато и сребро и разкаяние“, за да не му дойде и на ум да изхвърли корена на сребролюбието. О, мои възлюбени братя! Как ние, монасите, имаме злато и сребро, одежди и всякакви неща и не спираме да събираме все повече и повече, а бедните, особено Христос, са слаби и алчни, страдат от жажда и мръсотия и ние не искаме да направим нищо за Него. Какво оправдание ще представим ние, братя, на Господа Христа, че, отрекли се от света, ние го търсим отново; Ние сме обезпокоени от схемата и правим този ангелски образ светски, превръщайки го в провидение в името на златото, от което или изобщо не даваме (на нуждаещите се), или, ако даваме, тогава пред другите, за да бъдем похвалени. Не, възлюбени мои братя, нека бягаме от света. Имаме нужда да се спасим в пустинята, но наистина не можем да се спасим сред миряните, защото Господ казва, че ако някой не се отрече от света и нещата в света, а също и от душата си, „и не вземе кръста си и Ме последва, не е достоен за Мене“ (Матей 10:38). „Жив съм Аз, казва Господ, излез изсред тях и се отдели” (2 Кор. 6:17). Вижте, мои възлюбени братя, колко полезно е общуването с хората от ежедневието. Това е полезно и за тях, и за нас. Целият им разговор е за търговия, събирания, жени, деца, добитък, но този разговор не отстранява ли мислите от Бога? Ако един разговор с тях отстранява мисълта от Бога, тогава каква вреда трябва да има от яденето и пиенето с него. Не го казвам, защото са нечисти – нека не е така. Но те ядат всякаква храна и месо два пъти на ден, докато ние се въздържаме от месо и различни храни и винаги ядем веднъж на ден. Сега, ако видят, че ядем достатъчно, веднага ни осъждат и казват: „Значи монасите ядат до насита“, без да помнят, че и ние сме покрити с плът като тях. И пак, ако видят, че се въздържаме от храна, те също ни осъждат, като казват: „Ето, народоугодници!” И така унищожават душите си заради нас. Освен това, ако видят, че ядем с неизмити ръце или държим дрехите си неподредени, те казват: „Това е невежество“. И пак, ако видят, че ядем с измити ръце, те казват: „Значи монасите се чистят“. И те се самоунищожават заради нас, а ние сме участници и виновници за тяхното унищожение. Докато бягаме, нека бягаме след техните ястия; и ние ще търсим техния укор повече от тяхната похвала, защото не тяхната хвала носи венци. „Каква полза ще ми бъде, ако угодя на човеците и разгневя Господа, моя Бог?“ Апостол Павел казва: „Да беше угаждал на човеците, Христовият слуга не би бил никога” (Гал. 1:10). Не се ли молим пред лицето на Господа, като казваме: „Исусе, Боже наш, избави ни и ни освободи от техния укор и хваление”? Нека не правим нищо, за да им угодим. Защото, както тяхната похвала не може да ни въведе в Царството Небесно, така и всяко тяхно упрекване не може да означава вечен живот за нас. Нека знаем, мои възлюбени и благословени братя, че ще дадем сметка за всяка празна дума пред Господа нашия Бог.” Братът дошъл при авва Илия, безмълвния, в канелонията на пещерата на авва Сава и му казал: „Авва, кажи ми една дума (назидание).“ Старецът му казва: „Във дните на нашите бащи се обичаха следните три добродетели: несребролюбие, кротост и въздържание; а днес сред монасите властват сребролюбие, лакомия и гняв – прави каквото искаш. Казаха за авва Теодор Фермски, че той надминава мнозина в следните три добродетели: липса на алчност, аскетизъм и тичане около хората. Майка Теодора попита папа Теофил за едно изречение на апостола, а именно какво означава: „времето изкупва” (Еф. 5:16). И той й казва: "Името показва печалба. Точно: пред вас ли е време на укор? - Купете това време на укор със смирение и дълготърпение и вземете тази печалба за себе си. Време за безчестие? - С добро купете и превърнете това време в печалба за себе си. Така всичко, което е противно, ако искаме, ще бъде в наша полза. " Отново майка Теодора каза: „Постарайте се да отворите тясната порта” (Матей 7:13). Защото точно както дърветата, освен ако не са изложени на слана и дъжд, не могат да дадат плод, така и по отношение на нас тази епоха е зима; и ако не бъдем изпитани от много скърби и изкушения, не можем да станем наследници на Небесното царство.” Тя (майката на Теодора) отново каза, че учителят трябва да бъде чужд на алчността, да не е въвлечен в суета и далеч от гордостта; нито трябва да бъде играчка на ласкателство, нито да бъде заслепен от подаръци, нито да бъде поробван от корема, нито да бъде увлечен от гняв; но той трябва да бъде щедър, приветлив, с цялата си сила, смирен в мъдростта, разумен, толерантен, грижовен и любящ душата.” Авва Йоан (Колов) каза: "Искам човек постепенно да вкуси всички добродетели. И така, всеки ден, ставайки сутрин, полагайте началото на всяка Божия добродетел и заповед, с най-голямо търпение, със страх и дълготърпение; Божията любов, с цялата готовност на душата и тялото и с много смирение; търпение със скърби и пазене на сърцето и една молитва и молба с въздишка; чистота на езика и пазене на очите; да не се гневиш на всички, да не връщаш зло за зло, да не гледаш на провалите на другите и да бъдеш по-низш от всичко плътско, приемане на кръста, аскетизъм, духовна бедност, духовно воюване, чистота на душата, безмълвно ръкоделие, нощни бдения, глад и жажда, глад, голота, труд Затвори ковчега си, сякаш вече си умрял, за да имаш предвид, че смъртта ти е близо всеки час.” Авва Йоан каза: „Както е невъзможно цял живот да останеш дете и да не растеш в опитност и знание с напредването на годините, така и в монашеския живот всеки, с течение на времето в него, трябва да се издига все повече и повече до висотата на добродетелите.“ Авва Касан разказва за някой си авва Йоан Ценобионарх, старейшина от висшия живот, че когато той свършил и отишъл при Бога с радост и желание, братята му го заобиколили и го помолили да им остави, вместо наследство, някаква кратка, но спасителна дума, чрез чието ръководство да постигнат съвършенство в Христос. И той, като въздъхна, им каза: "Никога не съм вършил волята си и никога не съм учил никого на нещо, което сам не съм вършил първо." Блажени Йоан Златоуст е казал: „Когато седнете да четете Божественото Писание и другите свещени книги, първо призовете Бога, нека Той отвори очите на сърцето ви не само за точно разбиране на написаното, но и за изпълнение, така че познанието за живота и учението на светиите да не се превърне в осъждение за нас.“ Авва Йоан Киликийски, игумен на Раифа, каза на братята: "Деца, както бягахме от света, така нека бягаме и от плътските похоти." Пак каза: „Нека подражаваме на нашите бащи: с какви лишения и с каква тишина са живели тук!” Той каза още: "Деца, нека не оскверняваме това място, което нашите бащи очистиха от демони." Той също каза: „Това място е място на аскети, а не на търговци.“ Изкачихме се от Гетсимания до Елеонската планина, където е манастирът на авва Авраам. В този манастир имаше игумен авва Йоан Киликийски. Веднъж го попитахме: „Как някой може да придобие добродетел?“ „И старецът ни каза в отговор: „Който иска да придобие добродетел, не може да я придобие, освен като ненавижда злото, което й е противоположно. Така че, ако искате винаги да имате плач, мразете смеха; ако искаш да имаш смирение, мрази гордостта; ако искаш да се въздържаш, мрази пресищането; ако искаш да бъдеш целомъдрен, мрази сладострастието; Ако искате да не сте алчни, мразете любовта към парите. Който иска да живее в пустинята, мрази градовете поради изкушенията в тях; който желае тишината, мрази честите посещения; тези, които искат да бъдат чужди на всички и всичко, мразят показността; Който иска да се въздържа в гнева, мрази да има работа с мнозина; Който иска да не прощава, мрази клеветата; който иска да не се разсейва, остава в самота; който иска да обуздае езика си, нека запуши ушите си, за да не чува много; Нека онзи, който винаги желае да има страх от Бога, да мрази телесния покой и да обича скръбта и потисничеството.” Братът попитал авва Йосиф: „Когато настъпи гонение, по-добре ли е да бягаме в пустинята или в градовете и селата?“ И старецът му казал: „Където чуеш, че има православни християни, иди там, по-близо до тях“. Той каза: „Изобщо не поддържайте приятелство с момчето и не живейте с него; ако можеш да живееш сам в килията си, тогава това е добре; отглеждайте зеленчуците си сами, вместо да ходите при някого да питате. Брат му го помолил: „Искам да живея с някого при това условие: щях да мълча сам в килията си и да изкарвам толкова, колкото ми е необходимо, за да се издържам чрез занаяти, а той да се грижи за мен.“ Старецът му казал: „Нашите бащи не искаха това“. За авва Исаак казаха, че когато свършил, старейшините дошли при него и казали: „Какво да правим след теб, отче?“ - Той каза: "Видяхте ли как ходих пред лицето ви? Ако и вие следвате заповедите на Господа и ги спазвате, тогава Той ще изпрати благодатта Си и ще запази това място; ако не го запазите, няма да останете на това място. И ние, когато нашите бащи умряха, бяхме тъжни, но, спазвайки заповедите на Господа и техните завети, ние стояхме, сякаш самите те бяха с нас. Направете това и ще бъдете спасени. " Братът попитал авва Иеракс: „Кажи ми думата, как да се спася?“ – Старецът му казва: „Седи в килията си, ако си лаком, яж, ако си жаден, пий, само не злослови никого и ще се спасиш. Авва Исидор Пелусиот казва: "Животът без слава обикновено носи повече ползи, отколкото славата без живот. Защото животът назидава дори мълчаливо, но славата без живот, въпреки всички викове, служи само като бреме. Ако славата и животът са обединени, тогава те съставляват красотата на цялата философия." Той казва: "Ценете добродетелта; не се тревожете за щастието. Добродетелта е безсмъртно съкровище, но щастието скоро изчезва." Хиеракс каза още: "Много хора се стремят към добродетел, но бавно следват пътя, водещ към нея. Други дори не се замислят какво е добродетел. Следователно първите трябва да бъдат убедени да изоставят мързела си, а другите трябва да бъдат научени, че добродетелта наистина е добродетел. " Той също така каза: "Злото отдалечи хората от Бога и ги раздели помежду си, затова трябва по всякакъв начин да бягаме от злото и да се стремим към добродетелта, която води към Бога и обединява един с друг. Целта на добродетелта и целомъдрието е простота с мъдрост. " Авва Йосиф от Тива каза: "Следните три неща са честни пред Господа: първо, когато на някой болен се представят нови изкушения и той ги приема с благодарност; второ - когато някой върши всичките си дела така, че да са чисти пред лицето на Бога и да нямат нищо човешко; третото е, когато някой живее в пълно послушание на духовния отец и се отказва от всичките си желания. Това последното има още един венец. Бих избрал болест." Авва Макарий каза: „Не прекарвайте нощта в килията на брат, който има лоша слава“. Братът попитал авва Макарий Велики как да постигне съвършенство, а старецът в отговор му казал: „Ако човек не придобие голямо смирение в сърцето и тялото си и не да се мери в каквото и да било, но да се постави в смирение по-ниско от всяка твар, също и да не осъжда никого, освен себе си; да търпи укори, да изтръгне всякаква злоба от сърцето и да се принуди да бъде дълготърпелив, тих, братски, целомъдрен, самоконтролиран, както е писано: „Божието царство е в нужда и нуждаещите се угодят“ (Матей 11:12); също и правото да гледаш с очите си, да пазиш езика и да отклоняваш ухото от всяко суетно и душевно слушане, да пазиш чистота на сърцето пред Бога и целостта на тялото си; да имаш смърт пред очите си всеки ден, да угасваш гнева и злоба, да се отречеш от същността и плътските похоти, да се отречеш от дявола и всичките му дела и твърдо да се придържаш към царя Бог и всичките Му заповеди, да се молиш непрестанно и по всяко време, във всяко нещо и във всяко дело да се утвърждаваш в Бога – тогава не можеш да бъдеш съвършен.” Авва Марк каза: "Законът на свободата учи цялата истина и въпреки че мнозина го четат, малцина го разбират във връзка с изпълнението на заповедите. Не търсете неговото съвършенство в човешките добродетели, защото в тях няма съвършенство. Неговото съвършенство е скрито в кръста на Христос." Братът дошъл в манастира при авва Моисей и го помолил за напътствие. Старецът му казва: „Иди, седни в килията си и твоята килия ще те научи на всичко“. Авва Моисей каза: „Който има Исус близо до себе си и непрекъснато разговаря с Него, добре се справя, без да въвежда човек в килията си“. Той отново каза: „Невъзможно е да придобием Исус, освен чрез труд, смирение и непрестанна молитва. Авва Моисей каза: "Трима старци дойдоха при авва Пафнутий, чието име беше Кефалос, и го помолиха за напътствие. Старецът им каза: "Какво искате да ви кажа: духовно или плътско?" „Казват му: „Духовен“. - Старейшината им казва: „Идете, обичайте скръбта, скръбта, а не утехата, безчестието, а не славата, и даването, вместо получаването. Братът попитал стареца: „Какво добро дело трябва да направя, за да мога да го преживея (да се спася)?“ „И старецът каза: „Само Бог знае какво е добро“. Но чух, че един от отците попитал авва Нисферой Велики, приятел на авва Антоний, за това и той му казал: „Не са ли всички неща еднакви? Писанието казва, че Авраам беше гостоприемен и Бог беше с него. Илия обичаше тишината и Бог беше с него. Давид беше смирен и Бог беше с него. И така, каквото видиш, че душата ти е склонна да направи според Бога, направи го и пази сърцето си.” Авва Нил каза: „Роб, който не се интересува от делата на господаря си, трябва да бъде готов да бъде гръмнат.“ Авва Пимен казва за авва Нисферой, че „както медната змия, направена от Мойсей, за да лекува хората, така и този старец, притежаващ всяка добродетел, изцели всички в мълчание“. Когато авва Пимен попита този авва Нисферой откъде е придобил такава добродетел, че каквато и скръб да му се случи в манастира, той не каза нищо и не се оплака, той отговори: "Прости ми, авва. В самото начало, когато влязох в този манастир, казах на мислите си: ти и магарето сте едно и също. Както магарето, когато го бият, не говори, а когато го мъмрят, говори не отговаряй нищо: така бъди, както се казва в псалма: „Ще имаш добитък; и ще го извадя с Тебе.” (Пс. 73:22-23). Синайските отци разказват за авва Орест, че една неделя той дошъл на църква, облечен с мантията си наопаки. Така той застана сред другите и някои от служителите дойдоха и му казаха: „Защо, отче, влезе в църквата така, облечен наопаки? Непознатите ще ни се смеят." „Старецът им каза в отговор: „Вие покварихте Синай и никой не ви прави коментари, но аз се облякох наопаки и това е неприятно за вас. Поправете това, което сте изкривили, и аз ще поправя това, което съм преобърнал." Авва Пимен каза, че благоразумието, вниманието към себе си и благоразумието - тези три добродетели са водачите на душата. Братът попитал авва Пимен: "Как трябва да живее човек?" „Старецът му казва: „Нека погледнем Даниел. Нямаше друго обвинение срещу него, освен че е служил на Господа, своя Бог. Той отново каза: „Бедността, болестта, скръбта, самопотисничеството и постът – това са работните инструменти на монаха. Защото е писано: „Ако тези трима мъже са: Ной, Данаил и Йов... жив съм Аз, Асия... ще се спаси в своята правда, казва Господ Адонай” (Езек. 14:14, 20). Ной изобразява не-алчността, Йов – болката, Даниил – благоразумието. Така че, ако някой има тези три добродетели, тогава Господ обитава в него. (Пимен) също каза: "Ако един монах победи две неща, тогава той може да бъде свободен от света." Братът попитал: „Кои?“ - Плътско знание и суета - отговори старецът. Братът помолил авва Пимен: „Кажи ми едно назидателно слово“. „Старецът му каза: „Нашите бащи започваха всяка работа с плач. - Братът каза: "Кажи ми още една дума." „Старецът отговори: „Работете, доколкото можете, върху занаятите си, за да давате милостиня от тях, защото е писано: милостинята и вярата очистват греховете“ (Притчи 15:27). - Братът попита: "Какво е вяра?" Старецът в отговор каза: „Да вярваш означава да живееш в смирение и да даваш милостиня“. Той също така каза: „Когото сърцето ти не е склонно да вярва, не го слушай със сърцето си“. Братът попитал авва Пимен: „Какво да правя с безполезните си приятелства?“ „Старецът отговори: „Има ли човек, който, наближавайки смъртта, все още да мисли за приятелствата на този свят? Не ги доближавайте и не ги докосвайте и те сами ще се отдалечат от вас.” Той отново каза: "Когато човек възнамерява да построи къща, той събира голяма сума пари, за да може да построи къщата, и подготвя различни видове материали. Така че ще вземем малко по малко от всички добродетели." Той каза: „Давид писа на Йоав: започнете война и ще завладеете града и ще го унищожите“ (2 Царе 11:25). Той каза: „Йоав каза: Бъдете смели и бъдете синове на сила, и нека се бием за Божия народ“ (2 Царе 10:12). Това сме ние. Авва Пимен каза: „Ако видите видения и чуете гласове, не казвайте на ближния си за това, защото това е обрат на битката“ (на ваша страна). Отново той каза: „Бягай за първи път; във втория бягай, а в третия бъди меч“ (за борбата с мислите). Авва Пимен каза на авва Исаак: „Отхвърли малко от своята правда и след няколко дни ще придобиеш мир“. Авва Витимий попитал авва Пимен: „Ако някой има неугода против мен и аз му се покая, но той не се примири поради липса на искреност, какво да правя?“ „Старецът му казва: „Вземи със себе си и другите двама братя и му се покай, ако още не се е помирил, вземи другите петима, ако още не се е помирил, вземи свещеник; Ако по този начин той не се примири и не повярва на вашата искреност, тогава най-после се помолете безсрамно на Бога, така че Той сам да му добави вяра - и да бъде спокоен. Братът, тръгвайки за пазара, попитал авва Пимен: „Какво ме съветваш да направя?“ - Старейшината му казва: „Бъди приятел на този, който те принуждава (т.е. подражавай) и спокойно продавай нещата си.“ Той отново каза: „Не поверявайте съвестта си на човек, на когото сърцето ви не иска да се довери. Той също така каза: „Това е правилото на живота, което Бог даде на израилтяните: да се въздържат от това, което е неестествено, тоест гняв, ярост, завист, омраза, клевета на брат и други неща, характерни за стария човек.“ Той също така каза: „Използвайте всички възможни усилия да не навредите на никого и да запазите сърцето си чисто по отношение на всеки човек.“ Главата на страната дойде при авва Паладий, искайки да го види, защото беше чул достатъчно за делата му, и като взе стенограф, му нареди: „Ще отида при авва, ти запиши всичко, с цялата точност, което той ще ми каже. Тогава началникът влезе и каза на стареца: „Моли се за мен, авва, защото имам много грехове“. „Старецът казва: „Само Исус Христос е безгрешен“. Началникът попита: „Трябва ли да даваме отчет пред Бога за всеки грях, авва?“ - Старецът отговори: „Писано е: „Ще въздаде всекиму според делата му“ (Рим. 2:6). „Обяснете ми тази дума“, каза началникът. - Това се обяснява - отговори старейшината. - Все пак слушайте подробно. Ако си обидил ближния си, ще си вземеш дължимото. Независимо дали сте откраднали нещо от по-низшите си, дали сте били бедните или сте показали пристрастие в съда, или сте опозорили, оклеветили, оклеветили, оклеветили, заговорили срещу бракове на други хора, нарушили клетва, престъпили границите на бащите си, влезли в собственост на сираци, оскърбени вдовици, предпочели истинска сладост пред обещани благословии - ще получите достойно възмездие за всичко, за "този, който сее". и човек ще пожъне същото” (Гал. 6:7). По същия начин, дори и да си направил нещо добро, ще получиш множество награди за него, защото е казано: „Ще въздаде всекиму според делата му” (Рим. 2:6). Помнете тази награда през целия си живот и ще избегнете много грехове. - Шефът казва: "Какво да правя, авва?" – Старецът казва: „Помислете за вечните, безкрайни и неизменни благословения на небето, където няма нощ и сън – този образ на смъртта, където няма храна и напитки – тези слуги на нашата слабост, няма скърби, няма болести, няма изцеление, няма съдилища, няма търговия, няма богатство – това е началото на злините, предметът на войните и коренът на враждата; къде е земята на живите – тези, които не са умрели в грях, но които живеят истинския живот в Христос Исус.” Тогава началникът въздъхна и каза: „Наистина, авва, така е, както каза“. И като получи голямо назидание, той отиде у дома си, благодарейки на Бога. Те разказват за авва Памва, че в самия час на изхода той казал на предстоящите светии: „Откакто дойдох на това пусто място и, като си построих килия, се преместих в нея, не помня да съм ял друг хляб, освен този, който взех със собствените си ръце, не се покаях в нищо дори до този час и отивам при Бога, сякаш още не бях започнал да се покланям на Бога. По това авва Памва се отличаваше от мнозина! Когато го попитаха за някоя дума от Писанието или за духовни предмети, той не отговори веднага, а каза, че не знае това, и така месец или повече не даде отговор. Авва Памва каза: "Ако имаш (чисто) сърце, можеш да се спасиш." За отците – авва Памва, авва Висарион, авва Исая и авва Паисий – казаха, че са много силни. Един ден те разговаряха с авва Афре и презвитерът на планината Нитрия ги попита: „Как трябва да се държат братята?“ - Те казаха: "В голям аскетизъм и пазейки съвестта си от ближния." Братът попитал авва Памва: „Защо злите духове ми пречат да правя добро на ближния си?“ „Старецът му казва: „Не говори така, защото по този начин наричаш Бога лъжец. Но е по-добре да кажете: не искам да правя добри дела. Защото преди Бог каза: „Ето, давам ти власт да настъпиш змията и скорпиона и цялата сила на врага” (Лука 10:19). Авва Питирион, ученик на авва Антоний, каза, че който иска да изгони демони, първо трябва да победи страстите, защото който победи страстта, изгонва демона. И така, казва той, неговият демон влиза, следвайки гнева му; ако укротите гнева си, тогава демонът му ще бъде изгонен; същото важи за всяка страст. Авва Сисой каза: „Бъдете самоиронични, отвърнете волята си, не бъдете прекалено загрижени и ще имате мир“. Той каза: „Има хора, които прекарват дните си в небрежност и търсят спасение само с думи и мисли, но не се интересуват от това на дело; те четат житията на светиите, но не подражават на тяхното смирение и несребролюбие, молитва и бдение, въздържание и мълчание, спят на земята и коленичат, и хулят живота на отците, като казват: невъзможно е да се издържи всичко това без мислейки, че там, където Бог обитава чрез благодатта на Божественото кръщение и изпълнението на заповедите, има дела извън природата.” За авва Хом казаха, че когато свършил, казал на децата си: „Не живейте с еретици, не общувайте с властите, нека ръцете ви бъдат протегнати не за събиране, а по-скоро за раздаване“. Старейшината каза: „Изтеглете меча си“ (тоест, бийте се, не се предавайте). - Брат ми каза: "Страстта не ми позволява." - Старецът казва: „Не каза ли Господ: „Призови Ме в деня на скръбта си, и ще те изтощавам, и Ме прослави" (Пс. 49:15)? И така, призовете Го и Той ще ви избави от всяко изкушение." По-възрастните казвали, че кукули е знак за доброта, аналът е знак за кръст, а поясът е знак за храброст. И така, нека живеем според облеклото си, като правим всичко с усърдие, за да не се окаже, че носим образ, който ни е чужд. Братът попитал стареца: „Как става така, че някой се бори за Господа?“ „Старецът му казва: „В един манастир имало едно момче, което било дадено на добрия старец да го пази и да го учи на страх Божи. Този старейшина му казал: "Когато някой те проклина, благослови го; когато седнеш да ядеш, яж невкусното и остави вкусното; когато трябва да си избираш дрехи, остави добрите и вземи лошите. - Момчето му казва: "За мен, защо ме съветваш да правя това?" „Старецът казва: „Затова те съветвам да направиш това, за да бъдеш силен заради Господа и Господ да те вразуми за това“. И така старецът ни показа кой и какви дела върши заради Господа.” Старейшината каза: „Да застанем на камъка! И нека реката бърза, не се страхувайте и да не ви събори; пейте в мълчание, като казвате: „който се уповава на Господа, е като хълма Сион: няма да се помръдне в живота на Йерусалим” (Пс. 125:1). Отново той каза: "Христос се роди за теб, о, човече! Божият Син дойде за твоето спасение; беше човек, бидейки Бог; беше четец, когато, като взе книга в синагогата, прочете: "Духът Господен е на Мене, заради помазанието Ми" (Лука 4:18); беше иподякон, когато, "като създаде бич от въжетата, изгони всички от храма, както и овцете и воловете” и така нататък (Йоан 2:15); бил е дякон, когато, препасвайки се с фенер, умивал нозете на учениците си, като им заповядал да измият нозете на братята (Йоан 13:14); бил презвитер, когато, седейки сред презвитерите, поучавал народа; бил епископ, когато „взел хляба и благослови го и го даде на учениците Си" (Матей 26:26). Той беше бит с камшици заради вас, но вие не можете да понесете дори един укор заради Него; беше погребан и възкръсна като Бог и направи всичко за нас, за да ни спаси. Така че нека бъдем трезви, бдителни, пребъдваме в молитва и вършим това, което е угодно на Него." Ето какво каза един старейшина за злите мисли: „Моля ви се, братя, както изостанахме в делата, така ще изостанем и в спомените“. Старейшината каза: „Ако между вас и друг има скръбна дума и той отрече, казвайки: „Не съм казал такава дума“, не спорете с него; в противен случай той ще се обърне и ще каже: „Да, той го каза, какво от това?“ Старецът каза: „Не одобрявайте всяка дума и не се съгласявайте с всички. Вярвай по-бавно, кажи истината по-рано” (кажи истината). Един от старейшините каза: „Отначало, като се събрахме един при друг, ние говорихме за спасяване на предмети, образувахме се като че ли в духовен хор и се изкачихме на небето; сега, когато се събираме, ние се обръщаме към клюки и се хвърляме един друг в калта. Един от старейшините каза: „Ако нашият вътрешен човек е трезвен, то той е силен да пази външния; ако ли не, тогава ще пазим езика, колкото имаме.“ Той каза: „Необходимо е да има духовни въпроси, тъй като за това сме дошли; тъй като е голяма работа да учим с уста, когато не вършим работата с тялото.” Старейшината каза: "Писано е: пази се от втория и третия грях, но от четвъртия няма да се отвърна. Първите три са: да помниш лошото, да се съгласяваш с него с мислите си и да го изричаш с езика си, а четвъртият е да вършиш делото. Божият гняв няма да се отвърне от това последно нещо." Старейшината каза: "Дяволът обикновено атакува слабата страна на монаха с надеждата, че навикът, подсилен от дълголетието, получава силата на природата, особено сред тези, които са доста небрежни. Не си давайте мазна (тлъста) храна, особено когато сте здрави, и не яжте нищо, за което имате похот; Когато вкусите това, което Бог ви изпраща, благодарете Му всеки час. Търсихме временни ползи в името на монашеството, и все пак не сме станали монаси, дерзай, брате, за да не носиш чужд образ и да запазиш печата на Христос, сиреч смирението. Старейшините казаха, че монахът трябва да се бори с демона на унинието и страхливостта до смъртта си, особено по време на църковните събрания. Когато с помощта на Бога успеете в това, тогава се пазете от мисълта за самодоволство и неразумно самопревъзнасяне и кажете на тази мисъл: „Ако Господ не съгради дом, напразно се трудят ония, които го строят“ (Пс. 126:1); Аз не съм нищо повече от „земя и пепел“ (Бит. 18:27). Помнете, че „Господ се противи на горделивите, а дава благодат на смирените“ (Яков 4:6). Старецът каза: "Били спиш, будеш ли, или каквото и да правиш, ако Бог е пред очите ти, тогава врагът не може да те уплаши по никакъв начин. Защото, ако умът ти остане в Бога, тогава и силата Божия ще пребъдва в теб." Старецът казал: „Монахът не бива да има желание да слуша истории за другите и да съди и не бива да се изкушава“. Братът попитал стареца: „Кажи ми как да се спася?“ - И старецът отговори: "Нека се опитаме да работим малко по малко и ще се спасим." Старейшините казаха: „Това изисква Бог от християните: да се подчиняват на Светото писание, да практикуват това, което четат, и да вярват в игумените и духовните отци.“ Братът попитал стареца: „Какво да правя с мислите, които ме заобикалят и ме измъкват от килията под претекст да отида при старейшините?“ „Старецът му каза: „Ако видиш, че мислите ти искат да те изведат от килията поради угнетяване на плътта, тогава направи малко утешение в килията си и няма да искаш да си тръгнеш. Ако в името на духовното изграждане се появи желанието да отидете някъде, тогава изпробвайте мислите си и излезте. Чух за един старец, че когато мислите му го вдъхновяват да отиде при някого, той става, взема мантията си и излиза; след това, като обиколи килията, той се върна отново и се утеши, като скитник; Правейки това, той се успокои. Старейшините казаха, че „децата, повече от съпругите, са примката на дявола за монасите“. Те също казаха: "Където има вино и деца, там Сатана не е необходим." Един ревностен брат, живеещ сам в килията си, като чул за добродетелите на светиите, се разпалил от желание да им подражава и започнал да мисли как да преуспее в тях без много труд и подвиг. Той отиде и разкри това на един велик старец, а старецът му каза: "Ако искаш успех, тогава иди и бъди като дете, което взема уроци от учител. Както то учи един след друг, така и ти: дай си урок за тази година - да се бориш с корема си и да се бориш, докато свикнеш да не засищаш корема си; освен това, работи, за да победиш суетата, докато не я намразиш като враг; когато постигнеш това, се стреми да се откажеш от всичко материално и поверете на Бога грижата за себе си. Тогава дерзайте, защото ако човек успее в тези три добродетели, той ще посрещне Исус с радост, когато Той дойде.” Един от старейшините каза: "Ако първо не мразите, тогава не можете да обичате: мразете греха и вършете правда, както е писано: "Отклонете се от злото и правете добро" (Пс. 33:15). Но основното нещо, което се изисква навсякъде, е добрата воля. Адам, като беше в рая, престъпи заповедта, а Йов, седнал на бунище, остана въздържан. Бог изисква само добра воля от човек и че винаги се бои от Него.” Един изкушен брат дойде при старейшината и му разкри изкушенията, които търпи. Старецът му каза: "Не позволявай на изкушенията, които те сполетяват, да не те плашат, защото враговете, щом видят, че душата все повече се издига и се прилепва към Бога, изпадат в ярост, погълнати от завист; но е невъзможно по време на изкушенията Бог и Неговите ангели да не присъстват пред теб, само не забравяй да Го призовеш с цялото смирение. Така че, когато ти се случи нещо подобно, помисли за всемогъществото на нашия Помощник, за нашата слабост и свирепостта на нашия враг, и ще получите Божията помощ. Старейшината каза: „Както хотелиерът няма властта да доведе непознат в къща, без да получи разрешение от собственика на къщата, така и врагът няма да влезе, освен ако не бъде приет.“ Той каза: "Когато се молиш, кажи това: колко Те печеля, Господи, Ти тежиш; Аз съм скотски и нищожен. Ти ме доведе в този спасителен ранг, спаси ме. Аз съм Твой слуга и син на Твоята рабиня. Боже! Спаси ме, както искаш!" Старецът каза: „Невъзможно е да се придобие Исус, освен чрез труд, смирение и непрестанна молитва“. Един от отците каза, че монахът, когато е с братята, винаги трябва да гледа надолу към земята и изобщо да не гледа лицето на човек, особено млад; когато е сам, тогава скръбта трябва постоянно да зрее, защото демоните са силно обидени и се страхуват, когато видим скръб - към Бога. Старецът каза: "Бог все още търпи греховете на света, но не търпи греховете на пустинята. Знай, братко мой, че онзи, който се е оттеглил от света, не е измъчван като мирянин, защото този има много предлози за оправдание, но какво можем да си представим, за да се оправдаем? Наистина страшен огън и най-голямото мъчение очакват онези, които, като са познали волята Божия, я презират и следват своите Такива хора, живеещи в удоволствие и наслаждавайки се на суетното и временното, често казват: „Събирам пари и други неща за телесни нужди, само за да осигуря живота си“. Е, тази дума съдържа част от истината, ако те са строго загрижени само за това, което е необходимо; но, след като казах, че се грижа само за това, което е необходимо за тялото, човек вече не трябва да се увлича, когато на монаха се носят пари или добра храна, и спокойно да се ограничи само до това, което е необходимо за тялото. Междувременно те не само приемат пари и неща, но и отново търсят други и след като са опитали такива ястия, желаят още по-добри. Или работете и вече не приемайте пари; или, ако приемете, не работете, за да не се разочаровате; но искаме и двете. И така, ние ви подсказахме каква е причината за страстите, за които привидният монах се съди по-строго от миряните, тъй като докато мнозина от миряните живеят честно, този не се смили над брат си, а живее разкошно и прави Божия дом купувач или, по-добре, кръчма. В същото време нека да кажем отчасти за това, което ни въвлича в суета, така че, знаейки, да го избегнем и така да се спасим. Много от нас си въобразяват, че просто като сложим схимата, като кажем „Господи, Господи“ и като чуем „монах-монах“ – това е всичко, от което се състои това заглавие. Наистина, братя мои, ако не обърнем внимание на себе си, ще паднем в канавка, по-лоша от миряните, така че вече няма да можем да викаме към Бога. И така, необходими са истински страх и смирение. Много от нашите братя, които изглеждат смирени и се държат като монаси, търсят изпълнението на собствената си воля, но не се подчиняват на Божията воля. Но, улисани в своите желания, те в напразни тревоги, развлечения и тревоги губят времето, дадено им за покаяние, което след малко време силно ще желаят и ще търсят, но няма да намерят.” Старецът каза: „Опитайте се внимателно да не грешите, за да не оскърбите Бога, който живее с вас, и да не Го изгоните от душата си. Старецът каза: "Нека бъдем трезви, бдителни и пребъдваме в молитва, за да се спасим, като вършим това, което е угодно на Бога. Воинът, влязъл в битка, се грижи само за душата си, точно както капанът. Нека им подражаваме. Който живее според Бога, Бог също живее с него: "Ще се вселя в тях и ще бъда като тях, и ще им бъда Бог, и те ще бъдат мои хора" (2 Кор. 6:16). Един брат, живеещ в килия, дойде при един от отците и му каза своята мисъл, а именно мисълта за скръбта. Старецът му казва: „Ти си хвърлил великото оръжие, тоест страха от Бога, и си взел за себе си тояга от тръстика, тоест зли мисли. По-добре е да вземеш огън за себе си, което е страх от Бога, и когато врагът се приближи до теб, той ще изгори от този огън като тръстика, защото лукавият не е силен срещу този, който има страх от Бога. Старейшината каза: „Не учете предварително, в противен случай ще бъдете намалени в разбирането си през целия си живот.“ Братът попитал стареца: "Отче, кажи ми какво да направя, за да изпълня волята Божия?" „Старецът каза: „Ако искаш, сине мой, да изпълниш волята Божия, въздържай се от всяка неистина, алчност и сребролюбие; не връщайте зло за зло, клевета за клевета, удар за удар, клетва за клетва; помнете казаното от Господ: „Не съдете, за да не бъдете съдени“ (Мат. 7:1), „пуснете, и ще ви пуснат“, помилвайте се и ще бъдете помилвани (Лук. 6:37). Знаейки със сигурност, че „очите на Господа, в тъмнина повече от най-ярката на слънцето“, гледат на синовете човешки (Сир. 23:27-28) и нищо не е скрито от Него - нито мисли, нито мисли, нито някакви тайни на сърцето, и че по всякакъв възможен начин трябва да се яви пред съда Христов, така че всеки да приеме според делата си; Нека работим за Него със страх и трепет и с пълно благоговение, както Той Сам е заповядал и както са учили апостолите, така че да бъдем трезви в молитвата и да останем в пост, молитва и молба, като молим всевиждащия Бог да не ни въвежда „в изкушение“ (Лука 11:4). Той каза, че този, който учи другите на спасение, трябва първо сам да вкуси от плода на учението, тъй като онзи, който сам все още не е станал целомъдрен, как може да направи друг целомъдрен? А този, който е притиснат от сребролюбието и преследван от своя демон, как може да научи другите да дават милостиня? Освен това, който е зает само с даване и вземане, купуване и продажба, суетене и губене на дните и годините си в земни грижи, как може да учи другите на учението за бъдещите благословии? Защото ако самият учител, напускайки небесното, се отдаде на временното и преходното, очевидно е, че онези, които го гледат и се учат от него, ще се научат да презират вечното, но да обръщат внимание само на истинския живот. На него Бог казва: "Ще изкажеш ли оправданията Ми и ще приемеш ли завета Ми с устните си? Но ти намрази наказанието и отхвърли думите Ми обратно" (Пс. 49:16-17). И още: „Горко, от тях се похули името Ми” (Ис. 52:5). Преподаването е добро нещо, ако този, който учи и твори, така че докато учи, той върши и мълчаливо увещава, защото блажен е не този, който учи, а който „върши и учи“ (Матей 5:19).“ Братът попитал стареца: „Как става така, че миряните, обикновените хора, не падат, не казват: съгрешили са, и не се отлъчват от общение, докато презират поста, пренебрегват молитвата, бягат от бдения, съблазнени са от всички, правят всичко според своите похоти, дават си храна в даване и получаване (в сделки), прекарват по-голямата част от деня в божества и клетви. Ние, монасите, въпреки всичко това, че постим строго, бдим, спим на гола земя и се задоволяваме със сухоядене, плачем със сълзи, казваме: загубени сме, изгубихме Царството, виновни сме за ада.” Старецът въздъхна и каза: "Добре каза, брате, че миряните не падат, защото, паднали веднъж през пагубно и пагубно падение, те не могат да станат и няма откъде да паднат. И какво го е грижа на дявола да се бори с онези, които винаги лежат и никога не стават? Монасите понякога печелят, понякога са победени; понякога падат, понякога се издигат; понякога те нараняват, понякога са уязвими; понякога нападат, понякога са нападнати, съпротивляват се на дявола; а миряните, поради голямо безумие, остават в първото падение и като не разбират, че са паднали, изобщо не се грижат да се издигнат от такова падение; При това знай, сине мой, че не само ти и аз, които изглежда сме монаси и сме далеч от монашеския живот, имаме нужда от постоянен плач и сълзи, но и великите отци, тоест подвижниците и отшелниците, имат нужда от сълзи. Чуйте ме мъдро и разберете: „лъжа от дявола” (Йоан 8:44), каза Господ; гледайки жена „за похот” Той я смяташе за блудство (Матей 5:28); Той сравни гнева към ближния с убийство (Матей 5:21-22) и заяви, че ще дадем сметка за всяка празна дума. Кой има и къде можете да намерите такъв човек, който не би бил замесен в лъжи, и не е виновен от похот от погледа, и никога не е бил ядосан на ближния си напразно, и не е бил виновен за празна дума - така че да няма нужда от покаяние? Знай, сине мой, че този, който не се е издигнал напълно на кръста, в смирение и самоунижение, и не се е предал да бъде тъпкан от всички, на онеправдание и поругание, в решимостта да изтърпи всичко това заради Бога, с благодарност и радост, и да не търси изобщо нищо човешко, тоест нито слава, нито чест, нито хвала, нито утеха в храната, пиене и облекло, не може да бъде истински християнин.” Старейшината каза: „Опитайте се да научите чрез опит добрия живот и не се страхувайте от това като невъзможно.“ Старецът казал: „Ако си се отказал от близките си заради Бога, тогава, седейки в килията си, не си позволявай да изпитваш плътско съжаление към баща си, майка и брат си, нито към нежната обич на синовете и дъщерите си, нито към любовта на жена си: защото си оставил всичко заради Бога. По-добре помни часа на смъртта, когато никой от тях не може да ти помогне. Старецът каза: "Както боецът действа в позор, така и монахът трябва да действа в борбата с мислите, като протяга ръце на кръст към небето и призовава Бога за помощ. Борецът стои гол в позор и влиза в битката гол, без всичко, намазан с масло и научен от своя покровител как да се бие. Противникът идва от противоположната страна, хвърляйки пясък или прах, така че по този начин По-удобно е да го сграбчиш, монах, който ни дава победата, противникът е хитростта на врага, и ти ще победиш. Старейшината каза: "Имаше един много богат фермер, който, като искаше да спечели синовете си за земеделие, им каза: деца, виждате ли колко съм богат? Вие също ще бъдете богати, ако ме слушате. Те му казаха: "Молим те, татко, кажи ни, как е?" И той, за да ги предпази от мързел, използва такъв трик, като им казва: „Има един ден в годината, в който, ако някой работи, непременно ще забогатее; но кое, забравих от старостта. И така, не оставяйте нито един ден без работа, за да не пропуснете този благословен ден и да не направите работата на цяла година напразно. Също така, ако непрекъснато правим това, ще намерим пътя на корема. Братът попитал стареца: „Защо, когато отивам на работа, пренебрегвам душата си?“ „Старецът му каза: „Защото не искаш да изпълниш думите на Писанието, което казва: „Ще благославям Господа във всяко време, ще възнасям хвалата Му в устата си“ (Пс. 33:2). Така че, независимо дали сте в килията си, или извън нея, или отивате някъде, не спирайте да благославяте Бога. Прославяйте вашия Господ не само с думи, но и с дела и мисли. Защото Божествеността не се описва чрез място, но, бидейки навсякъде, обхваща всичко със Своята Божествена сила.” Един брат каза: „Попитах старейшината какво да правя с моята небрежност? „И старейшината ми каза: ако не изкорениш този малък плевел, тоест небрежност, тогава от него ще израсне голяма сламка.“ Старецът казал: "Когато казваш на някого инструкции как да живее, тогава го кажи на слушателя с разкаяние и сълзи. Освен това, ако искаш да спасиш другите, не говори с чужди думи (спасение или непознати), за да не останеш безплоден до смъртта си." Старецът каза: "Където и да отидете, внимавайте постоянно върху себе си, защото е писано: "жилището на Ирода ги води" (Пс. 103:17), тоест, където отиде монахът, там е неговото жилище. Така че навсякъде се старайте да изпълнявате своето правило, часове и вечерни молитви, а също така не пренебрегвайте помислите си и винаги имайте скръб пред очите си. Въпреки това, това не може да се извърши без затруднения." Отново той каза: „Бъди като камила: понеси греховете си и като вързан следвай онзи, който познава Божия път.” Един от старейшините каза: "Попадаме в по-голямо зло, защото пренебрегваме по-малкото. Обърнете внимание на тази дума - например, който ще се смее ненавреме, ще се смее; друг ще го осъди; той, забравил всеки страх, вече ще каже: "Да, това е нищо, защото какво означава да се смееш?" От това най-накрая се ражда богохулството, а оттам – лошите дела и беззаконието. Така чрез това, което изглежда малко, лукавият води към по-голям грях, а от големия грях не е далеч от отчаянието; отчаянието е безбожно и разрушително. Не грехът разрушава толкова много, колкото отчаянието. Защото който се кае, поправя греха си, а който се отчайва, загива. Големият грях е отчаянието. Така че, нека не пренебрегваме малките неща. Врагът хитро ни го втълпява, защото, ако той започна битката открито, битката щеше да бъде лесна и победата щеше да бъде лесна, особено ако останем будни. Наистина ни е лесно, защото Бог ни е дал всичките доспехи. Желаейки да не пренебрегваме малките неща, слушайте какво Той заповядва: „който е казал на брат си: „Изрод“, виновен е в огнената геена“ (Матей 5:22); Който гледа с похотливи очи, е блудник (Мат. 5:28); „На тези, които се смеят“ той осъжда „горко“ (Лука 6:25) и заплашва да отговаря за всяка празна дума. Следователно Йов също пречиства мислите на децата си с жертви (Йов 1:5). Като знаем това, ние ще застанем твърдо срещу извиненията и никога няма да паднем.” Един от светците е казал: „Невъзможно е човек да вкуси сладостта на Бога, докато намира сладост в сладостите на този свят; също така, когато някой вкуси сладостта на Бога, той ще намрази всички благословения на този век, както е писано в Евангелието: „никой не може да работи за двама господари“ (Матей 6:24). И докато желаем връзки с хората и утеха за тялото, все още не можем да постигнем вкуса на Божията сладост. Но ето какво казвам: ако някой сега седи в килията си, пребъдва в подвига на безмълвието и молитвата и върши работата си от душа, тогава той може да бъде спасен. Старецът каза: „Не сервирайте яденето преди време, когато сте сами; не говори, преди да те помолят, а когато те попитат, говори каквото трябва с разбиране. Старецът каза: "Виждате, че дяволът нанесе първия удар на Йов чрез неговото имущество; и като видя, че той не се отклони от Бога, той приложи друг удар върху тялото му. Но дори и по този начин този смел борец не съгреши с думата на устата си, защото той имаше Божиите благословения в себе си и винаги (вкусваше ги) оставаше в тях. " Старецът казал: „Както този, който влиза в мировия тиган, въпреки че не купува нищо, все пак се приобщава към благоуханието, така и този, който идва при бащите; защото, ако иска да бъде работник, те му показват пътя на смирението и това става за него стена при нападение от демони. Братът попитал стареца: „Защо правя всичко, което трябва в килията си, но не намирам утеха от Бога?“ - Старецът му казва: "Това се случва с теб, защото прекарваш дните си без затруднения и изпълняваш само волята си." Братът казва на стареца: „И какво ме съветваш да направя, татко?“ - Старецът казва: „Елате, прилепете се към човек, който се бои от Бога, смирете се пред него и му дайте волята си, и тогава ще намерите утеха от Бога. Братът помолил старейшината: „Кажи ми една назидателна дума“. - И той му каза: "Не живей с еретик, дръж езика и корема си и където и да живееш, казвай по-често: Аз съм странен." Блаженият често казваше: "Ние, хората, не знаем как да се обичаме и уважаваме, но сме загубили ума си. Ако малко хора търпят своя брат, когато е ядосан или скърби с него, тогава той скоро ще дойде на себе си и, като научи как е страдал с него, ще положи душата си за него. В същото време си спомних такъв благословен случай. Един брат имаше много кротък Авва, когото Цялата страна почитана като ангел Божий заради голямата му добродетел и чудесата, които извършваше, този брат се приближи до стареца и започна да го клевети пред всички. Той започна да беснее още повече и каза: "Знам, глупав паразите, казваш това, за да изглеждаш кротък." Но старецът каза на това: "Наистина, братко мой, това, което казваш, е справедливо." След това някой попита стареца: „Не се ли смущаваш, старче Божи?“ Той отговори: „Не, но усетих в душата си, че е сякаш покрита от Христос. И наистина трябва да благодарим и да почитаме такива хора: за тези, които са страстни, те са лекари, които лекуват раните на душата му; а на безстрастния – благодетели, които му носят Царството Небесно.” Блаженият отново каза: "Когато бях още в Тирския манастир, преди да замина оттам, при нас дойде един добродетелен старец и ние започнахме да четем паметни разкази за светите старци (защото блаженият обичаше да ги чете и почти ги вдъхваше, поради което събираше от тях плодовете на всяка добродетел). Когато стигнахме до стареца, при когото разбойниците дойдоха и казаха: "Решихме да вземем всичко, което е в клетката ти. Старейшината им казал: „Вземете каквото намерите, деца“. Взеха всичко и си тръгнаха, като оставиха една торба. Старецът го взел, подгонил ги и викал: „Деца! вземете от мен това, което сте забравили в килията ни. Тогава, изненадани от добротата на стареца, те му върнаха всичко в килията и като се разкаяха, казаха един на друг: „Наистина, това е Божий човек“. Когато прочетохме това, старецът ми каза: „Знаеш ли, авва, тази легенда ми донесе много полза. Казвам му: "Как, татко?" Той отговори: “По време на престоя си в местата, съседни на Йордан, веднъж прочетох това място, удивих се на стареца и казах: Господи! направи ме достоен да следвам стъпките на онези, чийто образ си ме направил достоен да взема. Това усещане за състезание не ме напусна и тогава, два дни по-късно, крадци нападнаха. Когато почукаха на вратата, научих, че са разбойници, и си казах: "Благодаря на Бога! Сега е моментът да покажа плода на състезанието. След като отворих (вратата), аз ги приех любезно и като запалих лампата, започнах да им показвам нещата, като казах: не се притеснявайте, няма да скрия нищо от вас. Те ми казват: "Имаш ли злато?" - „Да! - казах. „Има три монети“ и той отвори съда пред тях. И така, те го взеха и си отидоха с мир. „Аз – казва с усмивка блаженият – го попитах: „Те върнаха ли се като онези, които бяха с онзи старец?“ - „Пази Господ! - бързо отговори той. „Това ли исках, да се върнат?!“ Ето какво донесе на стареца неговата състезателност и готовност за всичко: той не само не скърби, но и се радваше, че е получил такова благословение. В един предишен разговор, казва блаженият, ти казах, че ако малко потърпим нашия разгневен брат, ще спечелим душата му. Сега ще ви разкажа една история за това, която чух от блажени Сергий, игумен на Педиада. Това ми каза той. "Веднъж вървяхме със светия старец и се изгубихме; без да знаем къде да отидем, се озовахме в полето за сеитба и потъпкахме зеленина. Забелязвайки това, фермерът, който се оказа там на работа, започна силно да ни се кара и да казва с гняв: "Вие, монаси! Страхувате ли се от Бог? Ако имаше страх от Бога в очите ти, нямаше да направиш това. В този момент този свети старец ни каза: „Заради Господа, не казвайте нищо“ и му отговорете с кротост: „Ти каза истината, дете: ако имахме страх от Бога, нямаше да направим това“. Пак ни се скара с гняв. И старецът отново каза: „Истината казваш, ако бяхме монаси, нямаше да правим това. Но, заради Господа, прости ни, съгрешихме.” Тогава, учуден, той се хвърли в краката на стареца и каза: „Прости ми, за Бога, и ме вземи със себе си“. Това е, каза блажени Сергий, с Божията помощ кротостта и благостта на този светец. Спасти, създадена по образа на Божията душа, която вожделена Богу повече, нежели тьми миров с богатствата им». "Веднъж - каза блаженият Зосима - бях с него (Сергий), той ми каза: прочети ни нещо от Писанието. Започнах да чета притчи и, когато стигнах до мястото, където се казва: "Огън гори в много дърва, но където няма гняв, битката мълчи" (Притчи 26:20), аз го попитах: какво означава тази поговорка, отче? - той ми каза в отговор: „Както дървото е причината за огнен пламък и ако не добавите достатъчно от него, огънят угасва, така има причини за страстите и ако някой ги отсече, страстите не действат. А именно: причините за блудството, както е казал авва Моисей, са яденето и пиенето до насита, съня в доволство, безделието, веселието, празнословието и безчинството. Ако някой отсече всичко това, тогава страстта на блудството ще бъде безсилна. Отново причините за гняв, както той каза, са: да даваш и вземаш, да вършиш волята си, да обичаш да поучаваш и да се смяташ за разумен. Ако някой отреже това, тогава страстта на гнева няма да има сила в него. И това означават думите на авва Сис, които той каза, когато брат му го попита: „Защо страстите не се отдалечават от мен? "Техните съдове", казва той, "т.е. причините са вътре във вас. Дайте им залога им и те ще си отидат." Човек с два гнева, в когото ругатните никога не престават, е този, който не се задоволява с първото раздразнение, но се разпалва до втори гняв. А именно: ако някой, разпален от гняв, веднага се опомни и осъди себе си, дори и да се покае пред брата, на когото се е разгневил, той не се нарича двойно разгневен. Злоупотребата в него ще престане веднага щом осъди себе си и възстанови мира с брат си; в това няма място за злоупотреба, както казах и преди. Но който, като се разгневи, не идва на себе си, но се дразни все повече и повече от гняв и се разкайва не за това, че се е разгневил, а за това, че не е казал повече, отколкото е казал в раздразнението си, той се нарича двугневен. Злоупотребата в него не престава, защото след като гневът, злобата, враждата и злобата го вземат във властта си. Но нека Господ Исус Христос ни избави от някои от тях и нека ни даде някои от онези, които са кротки и смирени.” Той често казваше, че срещу хитростите на дявола е необходима голяма трезвеност и значителна мъдрост. Защото се случва да дразни другите за нищо; Случва се и той да представи благословен претекст, така че на другите да изглежда, че е основателно ядосан. Но всичко това е напълно нехарактерно за някой, който наистина желае да върви по пътя на светиите, както казва Свети Макарий: монасите не са склонни да се ядосват. И пак: не е типично да обиждаш ближния си. В същото време той ни каза следното: "Веднъж заповядах някои книги да бъдат написани от изкусен писар. След като свърши писането, той изпраща да ми кажат: "Сега свърших книгите, ела колкото искаш и ги вземи." Един брат, като чу за това, дойде от мое име при този писар и като даде определена такса, взе книгите. Междувременно аз, без да знам, изпратих нашия брат с писмо и плащане да ги вземе. Писарят, след като научи, че е бил осмиван, беше силно възмутен и каза: „Със сигурност ще отида и ще му отмъстя по две причини: и защото ми се присмя, и защото взе нещо, което не беше негово. Като чух за това, пратих да му кажат: „Ти знаеш, братко мой, че ние придобиваме книги, за да се научим от тях на любов, смирение, кротост; ако придобиването на книги в самото начало води до кавги, тогава не искам да ги имам, за да не се караме, защото „не подобава на Божия раб да се вари“ (2 Тим. 2:24). Така, като отказах книги, направих нещо, така че брат ми да не бъде напълно завладян от гняв. Един ден, седейки с нас и разговаряйки за душеспасителни неща, блаженият започна да цитира изказванията на светите старци и, като стигна до поговорката, казана от авва Пимен, че който осъжда себе си, намира мир навсякъде, и до онова, което един авва от планината Нитрия каза в отговор, когато го попитаха: какво най-вече си намерил на този път, отче? - „За обвинения и упреци“, отговори той, „винаги“, - и когато питащият добави: и няма друг начин освен това? - каза: "Каква сила имат думите на светиите! И наистина, каквото и да са казали, те са говорили от опит и истина, както учи божественият Антоний. Затова те (думите) са силни, защото са изречени от изпълнители, както казва един от мъдрите: "Нека животът ви потвърди думите ви." В същото време той ни разказа следната случка: „По време на краткия ми престой в лаврата на авва Герасим веднъж седях с любимия ми брат и разговаряхме на духовни теми. Спомних си тези думи на авва Пимен и на онзи друг старец. Братът ми каза: „Научих чрез опит истинността на тези думи и вкусих мира, донесен от тяхното изпълнение. В тази Лавра имаше едно време един дякон, с когото живях в искрено приятелство. Не знам защо, той стана подозрителен към мен по един въпрос, обиди се от това и започна да ме гледа мрачно. Като забелязах тази мрачност, аз го помолих да ми обясни причината, а той каза: ти направи това и това нещо. Без да съм напълно наясно, че ще направя подобно нещо, започнах да го уверявам в невинността си, но той ми каза: прости ми - не съм сигурен. Оттегляйки се в килията си, започнах да изпитвам сърцето си, за да видя дали някога съм правил подобно нещо, но не можах да го намеря. Тогава, когато го видях да взема чашата и да я подаде, му се заклех, че не съм го направил, но той отново не беше убеден. Тогава, като се опомних отново, аз си спомних тези думи на светите отци и, с пълна вяра в тяхната истинност, обърнах мислите си към себе си и казах: този искрен към мен дякон ме обича и воден от тази любов ми разкри какво е към мен сърцето му, за да бъда трезвен и да се пазя от това в бъдеще. Но, бедна душа, защо казваш, че не си направил такова нещо? Хиляди злини сте извършили от вас и сте забравили за тях. Къде е това, което направихте вчера или след десет дни? това помниш ли го И така, не направи ли и това, както (направи) и забрави, както (забрави) предишното? Така реших в сърцето си, че наистина съм направил това, но както забравих какво беше преди, забравих и това и започнах да благодаря на Бога и на дякона, че чрез него Господ ме удостои да разпозная греха си и да се покая за него. Тогава той се изправи с такива мисли и отиде да се изповяда пред дякона и да му благодари. Но щом почуках на вратата, той отвори вратата и пръв се поклони и каза: прости ми, демоните ми се подиграха, като те подозирах в това, защото Бог наистина ме увери, че ти не си виновен за това, и не ми позволи повече да го удостоверявам, като каза: вече няма нужда от това. След това блаженият рече: „Ето как искреното смирение разпореди сърцето на този брат, че той не само не беше изкушен от дякона и не се обиди от него, първо, защото го подозираше; второ, че, удостоверен от него, не прие свидетелството, но и приписа греха на себе си, и нещо повече, той му благодари! След това добави: „Виждате ли какво прави тази добродетел? До какви степени на просперитет издига тя онези, които я обичат! Защото, ако искаше, щеше да има хиляди причини чрез дякона да стане демон; но тъй като се стремеше към добродетелта, той не само не се обиди от него, но и му благодари. Така добродетелта завладя сърцето му.” Така че, ако първо посеем семената на кротостта и смирението в сърцата си, тогава няма да има място за врага да посее зли семена в него. Защото той ни изпълва със своето зло само тогава, когато ни намира празни - без добри помисли или още повече, че се дразним от злоба и с това му даваме повод за това. Точно както, напротив, с добродетелта, когато Господ види, че душата жадува за спасение и отглежда добри семена в себе си, тогава за нейното благоразположение Той я изпълва със Своите дарове.” Веднъж, спомняйки си за стареца, който беше ограбен от брата, който живееше в съседство с него и който, знаейки това, никога не го изобличаваше, а работеше още повече, казвайки: може би братът има нужда, той се удиви на милостта на светиите и разказа следната случка: "По време на престоя ми в Педиада това ми каза един от игумените. Близо до нашето село живееше старец с много добра душа. Неговият брат В отсъствието на стареца, този брат, изкушен, отключи килията му и, като влезе, взе нещата и книгите си и, след като отвори килията си, той дойде при този брат, за да му каже за това и намери своите неща в средата на килията. и, като излезе, остана в двора доста време, като че ли от необходимост, докато брат му подреди нещата. След това, връщайки се, старецът започна да говори с него за нещо друго и след няколко дни нещата на старейшините бяха разпознати, а старецът не знаеше за това. Като чу по-късно, че брат ми е в затвора, не знам по каква причина, той дойде при мен, казва игуменът, защото ни посещаваше и молеше: „Направи ми услуга, дай ми няколко яйца и малко чист хляб“. Казвам му: „Точно така, кой имаш сега?“ Той отговори: "Да!" Междувременно по-големият го взел, за да отиде в затвора и да утеши брат си. Щом влезе там, брат му падна в краката му и каза: "Аз съм тук за теб, авва, защото откраднах твоите неща. Но еди-коя си има твоята книга, еди-коя си има дрехите ти." Старецът му казва: "Нека сърцето ти бъде убедено, сине мой, че аз не дойдох тук за това и дори не знаех, че си тук за мен, но когато чух, че си тук, се натъжих и дойдох да те утеша, виж - яйца и чист хляб. Успокой се, сега ще направя всичко, за да те измъкна от затвора. " Той отиде и помоли някои от великите, които познаваше, заради добродетелта си и те изпратиха да освободят брат му от затвора. Разказаха също за същия старец, че един ден отишъл на пазара да си купи дрехи. Купих и дадох една златна монета. Оставаше само да плати няколко монети. Той взе дрехите и ги тури под себе си; но докато броеше рестото на таблета, някой се приближи и се опита да издърпа дрехите. Чувствайки това, старецът разбрал и, имайки изключително милосърдно сърце, станал малко по малко, като за дреболия, докато не издърпал дрехите си и си тръгнал, а старецът го изобличил. Колко струваха дрехите му, каза блаженият, или нещата, които изгуби? Но местоположението е страхотно. Защото той показа, че имайки ги, той беше такъв в душата си, сякаш нямаше нищо. Не обърнах внимание, когато бяха отвлечени, и останах непроменен, не скърбях, не се дразнех, защото, както винаги ви казвам, не само е вредно да имаш, но и да имаш със страст. Този и целия свят да имаше, все едно нищо нямаше. Защото с това, което направи, той показа, че е свободен от всичко. Свети Григорий Палама. Преподобни Исихий, презвитер Йерусалимски. За трезвеността и молитвата. Авва Евагрий. Глави за активен живот. Калиста и Игнатия Ксанфопулов. Съвет към мълчаливите. Преподобни Филотей Синайски. 40 глави за трезвеността. Онгия е мярка за тегло, равна на 1 12 лира или 8 макари, т. е. 34 гр., три онгии - около 100 гр. Амалгама от злато и сребро. тоест похоти и грехове Може да се интересувате от: