Проповеди

Слово в день святої великомучениці Варвари Священний обов'язок святкуючих на честь святих полягає в тому, щоб смиренно розмірковувати про справи їхнього життя, вбачати в них мудре водійство благодаті Божої та їх смиренну покірність цьому водінню і потім, вихваляючи благость Божу і їхню покірність, намагатися здобути першу і наслідувати останнє, щоб так тривало у житті наслідуванням. Цей обов'язок і на нас лежить, що нині святкують на честь святої великомучениці Варвари. Кожен, хто прийшов у цей храм, тримає, без сумніву, в умі своєму – разом із прекрасним ликом великомучениці – і мудрий спосіб її життя. Станемо ж дивитися на цей образ, станемо хвалити благодать Божу, хвалити подвиги великомучениці і повчатися в них. І насамперед – чи бачите премудре водійство Боже? Чи бачите, як воно робить добро з того, що людина робить не як добро? Як воно не добрі наміри змушує поспішати своїм благим визначенням і зло робить засобом до набуття справжнього блага? Діоскор, приховуючи юну дочку (дочку) свою на стовпі, не простягав далі видів своїх, як тільки до того, щоб зберегти в ній незайману чистоту серця або, можливо, ще щоб дати їй можливість безперешкодно навчитися всьому, що пристойно і властиво її статі та віку. Він не бачив нічого вище і далі землі і, можливо, в самому намірі заважав з батьківським коханням порочну ревнивість. Але чого не бачив він, то дав Господь, і чого не думав зробити, те зробила благодать. Схована від погляду людей – вона дала побачити Бога, ревнивістю збережену чистоту серця – запалила ревнощами за славою Божою. Вона, що сіткувала про неприродне віддалення від спілкування з людьми – втішила спілкуванням з Богом, віддалену від землі – привернула до неба людину, що готується до нареченої, – сповістила Христу, яка вчилася справам життєвим – навчила справ благочестя. Так, коли земний отець своїми піклуваннями хотів звести дочку свою на можливу досконалість дочок земних, Отець Небесний благодаттю Своєю зробив з неї прекрасну дочку Неба – спільницю Ангелів і святих та наречену Христу. Настав шлюбний час, і Діоскор зі смутком побачив, що на літорослі (ростку), яку він зберігав з такою турботливістю, розквіт колір, зовсім їм несподіваний, що та, якою він сподівався здобути велику славу, не шукає слави, і якій хотів доставити можливе щастя на землі, не находить, ні на що, не находить на можливе щастя на землі. творив; що колись зберігав, то віддав на розкрадання, що раніше було огороджував, від того тепер забрав усяку огорожу і зрадив очей ту, яку вкривав від усіх. Радів світ, бачачи, як приносять йому таку багату жертву, радів пекло, чекаючи на близьку собі здобич, радів Діоскор, сподіваючись нарешті побачити плід своєї праці. Але радість їх відібрана від них. Благодать Божа осоромила суєтні надії! Позбавлена всякого нагляду – дотримується недрімливого ока Царя Небесного, всім відкрита – покривається дахом крил Божих, зведена зі стовпа – вводиться в купіль хрещення, подарована на час свободою метушні – приймає вічну свободу в Христі на діла благі, охоплена житейською мовою – з оточенням життєвої мови – впізнає солодощі райські, і наречена, що чаєм юнаками, – унівечується Христу. Чи бачите, що мав на увазі Діоскор і що зробила благодать? Так і завжди Господь недобрі справи людей звертає на служіння Своїй волі до Своїх благих намірів. Діоскор сподівався видаленням з дому зблизити серце своєї дочки з цілями, від яких дещо видалив його, як думав, суворим своїм охоронцем; але, повернувшись, знайшов зовсім не те, що чаяв, – знайшов, що цілком викрадена та, якою хотів більше взяти гору, що своя йому вже не його, що народження його перероджене, що в тій, у якій його кров, не його розум і не його серце. І, не розібравши, чи добре це чи погано, розлючується і, забувши закони єства, прямує з мечем за тою, яку народив, терзає її, морить голодом, зраджує всьому місту, з радістю дивиться на її страждання і, нарешті, стає сам її катом. Хто керував його серцем, як не пекло, яке вмістило в нього всю злість, щоб помститися посоромлення своє на тій, якою посоромлений! Але під цими зовнішніми справами темряви яке приховано багатство Божественного світла і крізь хитрощі злоби яка бачиться велика кількість благості Божої, що їх соромить! Святу великомученицю хочуть вморити голодом, а їй дається хліб небесний; її хочуть придушити тяжкістю мук, а вона сповнюється мужністю, сильною підняти тяжкість усього світу; їй докучають - вона благословляє, її мучать - вона радіє, на неї злобствують - вона молиться, її зраджують крайнього сорому, а їй посилається відчуття слави небесної і потім є Сам Господь слави; у неї віднімають голову, а вона підноситься до голови Церкви – Христа, у стражданнях, як золото в горнилі, досвідчена. Так Господь осоромив зло пекла! Чи бачите, які дивні діла Божі? Які невимовні наміри Його? Діоскор задумував одне, а Господь зробив зовсім інше. Так і в житті кожної людини; з плином різних обставин, Він завжди робить те, що Йому завгодно, тільки цього шляху Промислу Божого ніякий розум осягнути, ніяка мудрість визначити не може. Ми бачимо тільки і в собі, і біля себе, як діють люди, а того, що творить Господь людьми, не бачимо, хіба тільки тоді, як наприкінці всього побачимо плід мудрого водіння Божого – завжди на вічну нам користь. Тому, при зміні обставин свого життя, нам не повинно ні нарікати, ні скаржитися, а тільки, з досконалим переказом себе Божій волі, смиренно чекати, що, нарешті, дасть нам Господь. Не різноманітний і не довгий шлях життя святої великомучениці Варвари, але рясно пов'язаний і вимагає багато праць і часу від бажаючого наслідувати. Бо скажіть, якої чесноти немає в ній? - Чи віри? Але вона хотіла навчити їй та батька свого, і навчила б, якби око розуму його не було закрите забобонами та злобою. - Чи сподівання? Але чим же відворушила вона своє серце від усіх надій земних, які в такому привабливому вигляді і так вірно пропонував їй світ? - Чи кохання? Але згадайте, про що молилася вона, коли меч був занесений над її головою? - Чи мудрості? Але пізнати Бога у видимих ​​тварях – чи не мудрість? Шукати світла істини серед суєти, знайти його, наслідувати його, чи не мудрість? Відокремлене життя вжити не на користь плоті, а на настанову духа, чи не мудрість? - Чи мужності? Але подолати природну над серцем владу батька та рідних, зрадити себе страшним і небезпечним мукам, анітрохи не вагатися від них, не бачачи їм кінця, радісно зустріти смерть – чи це не є гучне свідчення її високої мужності? Але і вся добра є прекрасною нареченою Христовою – святою великомученицею Варварою. Хай же вона добрить і нас добротою своєю і нехай навчить нас наслідувати своє святе життя! Не можемо і не відмовлятимемося від цього ні за висотою зразка, ні за своєю слабкістю. Бо й вона була людина з подібними нашими недугами, але могла про Господа. Господь же всіх є Господь. Правда, ми не завжди можемо бути відокремленими, як вона; але не усамітнення примудряє, а вміння користуватися відокремленими хвилинами дає можливість здобувати мудрість. А хіба ми ніколи не буваємо одні – з Богом, совісті та своїм життям, а від цих трьох чому не можна навчитися за кілька хвилин, особливо при зближенні їх? Навіть якби справді були надзвичайно обтяжені необхідними заняттями, то найпотрібніші справи потрібно викрадати, так би мовити, по кілька хвилин для розмови з ними. Чи не маємо такої відчуженості від турбот, такої жвавості та чистоти серця, такої світлості розуму, щоб могли відчути безперешкодно нескінченні Божі досконалості, явлені у створіннях? Але, браття, і з кременю вибивають іскру, і з холодного дерева витирають вогонь. Чого не знаходимо в душі - це ще не означає, що того в ній і зовсім немає. Воно є, але не розкрито. Рішучістю, напругою волі, працею, вправою - з неї можна отримати все, що бачимо в когось. Спостерігач вправою так привчає своє око, що він нарешті помічає найдрібніші відтінки. Природа перед нами. Частим поводженням з нею так можна привчити почуття, що воно у всякій малій речі може відчувати нескінченну Божу силу. Що ж до того, що свята великомучениця, покликана Богом, неухильно наслідувала Його навіювання, що потім вжила всіх зусиль, щоб точніше пізнати істину, що все зарахувала в умети (ставила ні в що) Христа заради, що серед страждань зросла – у вірі, любові, надії, відданості, віри, незважаючи на жахи мук, не засоромилася сповідати Христа, чим усім виявила переважно смиренну покірність волі своїй волі Божій; то це такі чесноти, без яких ніхто не буває істинним християнином, якщо не в такому вигляді, то в іншому, і якщо не в усіх цих діях окремо, то в неточній їх причині – досконалої тобто покірності пошанам Божим, як, коли і звідки б вони до нас не приходили, яку здобути хай допоможе нам молитвами своїми! Амінь. Легкий засіб до засвоєння святого життя християнського (Повчання у Тиждень 23-й після П'ятидесятниці) «Тому бо є твори, створені в Христі Ісусі на діла блага, що перед Богом приготована, та в них ходимо» (Еф. 2, 10). Так, браття, християнське життя і святість, істинний християнин і людина свята суть одне й те саме. Той тільки і християнин, хто творить справи благі, і те лише життя християнське, яке є безперервним ланцюгом благих справ. Християнин на те й створений благодаттю Ісуса Христа в хрещенні, щоб творити тільки добре, щоб служити безперервно живому й істинному Богу, щоб бути постійним ревнителем добрих справ. Він – Ангел на землі, і ще більше – син Божий. Все в ньому чисто і свято від душі до тіла, від внутрішнього до зовнішнього, від простого погляду до повної навмисної та обдуманої дії. Блаженна та людина, яку життя тече, як струмінь чистої води, у прекрасному, стрункому, ангельському вигляді. Хто не забажає ревнувати за нею? Хто не забажає здобути небесну красу і одягнутися нею? А є, браття, засіб до того, і найлегший засіб з усіх, які дано нам до здійснення нелегкої справи нашого спасіння. Воно полягає у дотриманні чистоти думок. Потрібно так влаштувати свої думки, щоб жоден предмет, не тільки спокусливий, навіть простий, не повчальний, не входив у нашу душу, так тримати розум, щоб він займався лише Богом і божественними речами, щоб постійно Його бачив як би перед собою, Всюдисущого, і на одну мить не відхиляв від Нього своїх поглядів. Треба міркувати або про Божі властивості, або про Божі справи, або про спасіння людей, або про їхню смерть, про Ісуса Христа, про Ангелів і святих, і про інші рятівні предмети. Коли ми таким чином будемо дотримуватися чистоти в думках, коли ми думатимемо тільки про добре і рятівне, то від добрих думок неодмінно народяться у нас і добрі почуття; а від добрих думок і почуттів походять і добрі прихильності, далі – добрі справи та добра поведінка. І ми, отже, досягнемо того, чого шукаємо, – життя непорочного та богоугодного. Добрі і благочестиві думки подібні до сонячних променів. Промені сонця, падаючи на холодну і безплідну землю, зігрівають і запліднюють її, так і добрі думки, торкаючись нашого холодного і плотяного серця, зігрівають його і народжують у ньому святі почуття, і чим більше хто триматиме духовних думок над серцем, тим воно й саме буде духовнішим, м'якшим, чутливішим. Так, наприклад, якщо хтось міркує про благость Божу, той спочатку може і нічого не відчувати; але якщо далі підтримає думку свою на цьому одному предметі, то серце його почне помалу приходити в рух, і, чим більше він думатиме про доброту, чим більше осягатиме і ясніше зображатиме її у своїх думках, тим більше в ньому буде зростати і розширюватися почуття душі, нарешті він повністю проникнеться почуттям добра і сам почнеться почуттям добра Господу. Те саме станеться, якщо хтось стане думати і про інший якийсь благочестивий предмет, наприклад про Страшний суд. Спочатку душа може нічого не відчувати; а потім потроху почне рушати все більше і більше, живіше і жвавіше, дивлячись за рівнем жвавості і ясності, з якою розкриватиметься в його думках картина Страшного суду, нарешті в серці відродиться повне почуття страху і трепету, і людина з того часу бігатиме всякого гріха, як вогню геєнського. – Отже, браття, безсумнівно, що якщо у нас на душі будуть добрі думки, то разом з тим будуть і добрі почуття, потім добрі прихильності та добрі діла, і ми тоді будемо насправді Божим творінням, на діла благі у Христі Ісусі створене і виявляє їх, будемо дійсними ревнителями добрих діл. Полюбивши християнське життя, добре і благообразне, полюбимо і добрі думки: так їх влаштуємо, щоб у них не було нічого земного, суєтного, порожнього, а було одне небесне, святе, божественне. Не думайте, щоб це було надто важко і не можна було зовсім виконати рятівного правила благодумства. – Не справедливо. Важко, правда, буде це заняття кілька часу, але тільки спочатку. Чим більше хто вправлятиметься у цій святій справі, тим вона буде для неї легшою і приємнішою. Душа наша схожа на швидку дитину. Не хочеться їй бути в собі самій, як дитині не хочеться сидіти вдома на одному місці: безперестанку розсіюється вона і блукає з різних предметів. Але як дитину привчають до тихості, так можна привчити і душу до сталості, тобто привчити до того, щоб вона перебувала всередині себе і займалася рятівними роздумами про Бога і взагалі про божественні речі. Треба тільки примусити себе до того, треба, не шкодуючи себе, чинити опір душі і не пускати її у світ до суєтних речей. Спочатку це буде скорботно і не завгодно душі, помалу потім вона буде звикати до такого заняття, а далі знаходитиме в ньому вже приємність і насолоду. І вся справа важко спочатку. - Важко писати, важко читати, важко співати тому, хто починає лише вчитися цьому. Але хтось привчиться і звикне, наприклад, писати, тому не тільки не важко, навіть хочеться писати: він знаходить у тому задоволення. Так і тут. Важко вперше тримати душу постійному напрузі на духовні предмети; але попрацюємо і примусимо себе до того кілька часу, і зауважимо самі, що ця важка справа значно полегшиться; попрацюємо ще і ще примусимо себе - воно ще стане легшим, і, чим більше будемо вправлятися в богомислі, тим це заняття буде легше і приємніше, під кінець же зникне всяка праця, і ми відчуватимемо неприємність, будемо нудьгувати і тяжіти не тим, що займаємось небом і небесними речами. Хто скуштує солодкого, тому огидно гірке, а в богомислі - всяка веселість і всяка радість і блаженство. Та душа, яка думає тільки про божественні предмети, живе ніби в раю, оточена божественним нематеріальним світлом, що розливає блаженство, і, входячи в спілкування з Богом всеблаженним, блаженствує. У тому житті, яке вона проводжає, є повнота всяких насолод, і тамо, каже святитель Христів Димитрій Ростовський, тиша і спокій, там безбоязність і безтурботність, там скарб і вічна насолода, там радість, веселість, там краса, насолода і всяка втіха. Хто не забажає здобути такий скарб?! Одне тільки, браття, дещо законне можемо ми уявити перешкоду безперервному зайняттю богомисленням. - Це необхідна розвага зовнішніми предметами. Живемо у світі, серед суєт, щохвилини зустрічаємо обставини, які відволікають нас від неба. Як при цьому тримати думку впертою в Бога? Побачиш що чи почуєш – тим і займешся, а вже не тим, чим хотів би, не небом і не небесними речами. – Справедливе виправдання, але тому ми самі причиною. Самі ми причиною того, що речі розважають нас, а не збирають, руйнують, а не творять. Якась річ розважає нас, тому що ми звикли поєднувати з нею неблагочестиві думки. Якщо ж привчимо себе поєднувати з нею добрі думки, то вона перестане для нас бути спокусливою і суєтною. – Наприклад, бачимо золото й одразу думаємо – про вбрання, про смачні страви, про частування та інші суєтні предмети, які могли б придбати за допомогою цього золота. Золото спокусило нас і дало привід якщо не зробити, то подумати про справи не богоугодних, але спокусило тому, що ми досі не знали кращого золота призначення. Якби ми звикли в золоті бачити не засіб задоволення наших побажань, а засіб творення чесноти, то замість спокуси зустріч із нею була б для нас благочестивим повчанням; тоді, подивившись на золото, ми подумали б: якби це золото було наше, то ми того позбавили б від біди, тому доставили б їжу, того вилікували від хвороби та ін. Золото не спокусило б нас, а, навпаки, дало привід виявити і зміцнити добре наше розташування. Як бачите, світ і всі світські речі спокушають і віддаляють нашу думку від Бога тільки тому, що ми спокусливо і неблагочестиво дивимося на них. Станемо дивитись на них інакше, і замість спокуси вони становитимуть для нас повчання; одягнемо їх, так би мовити, небесним покривалом, і замість того, щоб відволікати нас від неба, вони зводитимуть до неба. Благочестиві люди давно помітили, що речі, які нас оточують, дійсно можуть відволікати наші думки від Бога і осучати душу, а тому всіма заходами намагалися дати їм духовне значення, а потім уже не інакше і представляти їх, як під цим духовним значенням. Коли вони бачили свічку, що горіла, вона означала у них не просто тільки свічку, але щось і інше, наприклад – життя, яке скорочується подібно до того, як применшується свічка; коли дивилися на дзеркало, то думали не про дзеркало, але від нього переносили свою думку на інший, духовний предмет, наприклад – на совість, яка також зображує чистоту чи нечистоту стану душі, як дзеркало – чистоту чи нечистоту тіла. Зустрічаючи якийсь випадок, вони представляли його зовсім не в тому значенні, яке він має зазвичай; чуючи, наприклад, що одна людина говорить іншому: що ти тут зволікаєш, на тебе батько давно чекає, - вони думали зовсім про інше, ніж про що змушують думати слова ці, уявляли грішника, що відійшов від Бога, Який, як батько, чекає його і кличе до Себе різними способами. Огородивши себе такими думками і як би написавши на кожній речі її духовне значення, благочестиві не стільки вже побоювалися спокуси з боку світу та світських речей. Живучи серед суєти, вони ніби не знали її і не торкалися до неї. Світ і принади його зникали перед їхнім Богом думкою, що зберігалася, а замість того будувався інший - повчальний, духовний, таємничий світ, живучи в якому, вони жили як би на небі. Так чинили святі мужі, так радили чинити і всім, хто бажає і шукає спасіння. Світ точно мережа; але в нашій волі полягає зняти цю мережу, зняти з неї покрив спокуси і вдягнути в одяг духовний, небесний. Для цього, браття, оглянемо всі речі, що оточують нас, перерахуємо всі неминучі для нас випадки і всьому дамо повчальне значення. Нехай усе, одяг та їжа, дім і відкрите місце, сон і неспання, розмова і мовчання, ранок і вечір, опівдні та опівночі, – нехай все повчає, наставляє і зводить нас до неба. Переказати звичайне значення речей на духовне дуже неважко: кожен, хто має здоровий глузд і старанність, легко зробить це сам. Втім, якщо і повна старанність і сила вимагають керівництва у справі новій та незвичайній, запропонуємо вам зразки для прикладу. – Багато ревнителів благочестя одухотворювали чуттєві речі та досліди своєї праці залишили нам. Ось ціла книга таких дослідів. Їх залишив нам благочестивіший, всім відомий архіпастир Воронезький Тихін – під назвою: «Скарб Духовний, що від світу збирається». Тут він все одухотворює – і речі, і випадки... Читатимемо їх по недільних і святкових днях, обираючи найбільш такі, які були б не тільки повчальні, а й привчали б нас самих до такого ж розумного діяння. Якби наша бесіда не тривала так довго, можна б і прочитати що-небудь. Ваша увага стомлена, тому залишаємо це до наступного богослужіння, побажавши вам безперервного богомислення в цей проміжок часу - принаймні, ревнощів і напруги до богомислення. Господь нехай зміцнить вас. Амінь. Що таке "анафема"? Слово на тиждень Православ'я Рідко буває, щоб чин Православ'я, що відбувається нині, відбувався без нарікань і закидів з чийогось боку. І скільки разів не говорять повчання у пояснення, що, так діючи, Свята Церква діє мудро і рятівно для дітей своїх, незадоволені все своє твердять. Або повчань вони не слухають, або ці повчання не потрапляють на їх здивування, або, можливо, склали вони своє поняття про цей чин і не хочуть від нього відстати, що їм не кажи. Іншим здаються наші анафеми негуманними, іншим – сором'язливими. Всі подібні пред'явлення можуть бути поважними в інших випадках, але ніяк не йдуть до нашого чину Православ'я. Поясню вам коротко, чому Свята Церква так діє, і гадаю, ви самі зі мною погодьтеся, що, діючи так, Свята Церква діє мудро. Що є Свята Церква? – Є суспільство віруючих, поєднаних між собою єдністю сповідання Боговідвертих істин, єдністю освячення Богоустановленими таїнствами та єдністю управління та керівництва Богодарованим пастирством. Єдність сповідання, освячення та управління складає статут цього суспільства, який будь-яким вступає до нього повинен бути виконуваним невідкладно. Вступ у це суспільство визначається прийняттям цього статуту, згодою на нього, а перебування в ньому - виконанням його. Подивіться, як поширювалася і поширювалася Свята Церква? – Проповідники проповідують. З тих, хто слухає, одні не приймають проповіді і відходять, інші приймають і внаслідок прийняття освячуються святими обрядами, вступають під керівництво пастирів і втілюються таким чином у Святу Церкву, або воцерковляються. Так надходять до Церкви всі члени її. Вступаючи до неї, зливаються з усіма, об'єднуються, і тільки поки суть одна з усіма, доти і в Церкві перебувають. З цієї простої вказівки на хід освіти Церкви ви бачите, що Свята Церква як суспільство склалася і стоїть як будь-яке інше суспільство. Так і дивіться на нього, як на всяке інше, і не позбавляйте його прав, які засвоюються усякому суспільству. Візьмемо, наприклад, суспільство тверезості. Він має свої правила, які зобов'язується виконувати кожен член його. І кожен член його тому і є членом, що приймає і виконує його правила. Стань тепер, що якийсь член не тільки відмовляється від виконання правил, але на багато зовсім інакше дивиться, ніж суспільство, навіть проти самої мети суспільства повстає, і не тільки сам не зберігає тверезості, але і саму тверезість поносить і поширює поняття, що можуть і інших спокусити і відхилити від тверезості. Що зазвичай робить із такими суспільство? - Спочатку умовляє, а потім виключає зі свого середовища. От і анатема! Ніхто на це не повстає, ніхто не докоряє суспільству в нелюдстві. Усі визнають, що суспільство діє цілком законно і що, якби воно почало діяти інакше, не могло б існувати. За що ж докорятиме Свята Церква, коли вона діє подібним чином? Адже анатема і є відлучення від Церкви, або виняток із свого середовища, тих, котрі не виконують умов єднання з нею, інакше мудрувати починають, ніж вона, інакше, ніж як обіцялися самі, вступаючи в неї. Згадайте, як бувало? З'явився Арій, який безбожно мудрував про Христа Спасителя, так що цими мудруваннями перекручував і справи спасіння нашого. Що з ним робили? – Спочатку умовляли та умовляли багаторазово, з усіма переконливими та зворушливими прийомами. Але як він уперто стояв на своєму, то його засудили і відлучили від Церкви Вселенським собором і всюди оголосили, що ось такий за таке безбожне мудрування відлучається від Церкви, тобто виганяється геть із нашого суспільства. Дивіться, не спілкуйтеся з ним і подібними до нього. Самі так не мудруйте і мудруючих так не слухайте та не приймайте. Так вчинила Свята Церква з Арієм; так потім чинила з будь-яким іншим єретиком; так зробить вона і тепер, якщо де здасться хто нечестиво мудрий. Скажіть, що тут докірливого? Як інакше могла б діяти Свята Церква? І чи могла б вона існувати, якби діяла не так суворо і не остерігала так дбайливо своїх дітей від тих, які можуть розбещувати і губити їх? Подивіться, які лжевчення і які лжевчителі відлучаються? Що відкидають буття Бога, безсмертя душі, Божественне промислення, не сповідують Пресвятої Трійці – Батька і Сина і Святого Духа – Єдиного Бога, не визнають Божества Господа нашого Ісуса Христа і викуплення нас хресною Його смертю, відзначають благодать Святого Духа та Божественні таїнства. Бачите, які предмети стосуються? Таких, за якими Свята Церква є Церквою, на яких вона утверджується і без якої їй бути не можна тим, чим вона є. Отже, ті, котрі озброюються проти таких істин, суть те ж саме в Церкві, що в нашому побуті вчиняють замах на життя і багатство наше. Адже розбійникам і злодіям не дозволяється діяти вільно і безкарно ніде! І коли їх в'яжуть і зраджують суду і покаранню, ніхто не вважає цього негуманністю, або стиском свободи. Навпаки, у цьому самому бачать і справу людинолюбства, і забезпечення свободи – стосовно всіх членів суспільства. Якщо тут так судіть, судіть так і про церковне суспільство. Ці лжевчителі, наче злодії та розбійники, розкрадають власність Святої Церкви та Божу, розбещуючи дітей її та гублячи їх. – Чи лихо робить Свята Церква, коли судить їх, в'яже і викидає геть? І чи було б людинолюбство, якби вона байдуже дивилася на дії таких осіб і залишала їм свободу губити всіх? Яка мати дозволить змії вільно підповзти і вжалити свою дитину, мале і не розуміє своєї небезпеки? Коли б у якесь сімейство вкрався якийсь розпусник чи розпусниця і стали спокушати вашу дочку чи вашого сина, можете ви байдуже дивитися на їхні дії та промови і, боячись уславитися негуманними і відсталими, зв'яжете собі руки, не виштовхнете таких геть і назавжди не зачините для них двері вашого? Тож дивіться і на дії Святої Церкви. Бачить вона, що є обличчя, розбещені розумом, і розбещують інших, - і повстає проти них, і жене їх геть, і всім своїм робить оклик: дивіться, ось такий і такий душі ваші губити хочуть, не слухайте їх і тікайте від них. Цим вона виконує обов'язок материнської любові і, отже, чинить людинолюбно, на вашу думку – гуманно. У нас нині багато розповсюджується нігілістів та нігілісток, спіритів та інших зловмисників, які захоплюються західними лжевченнями. Чи думаєте ви, що Свята Церква наша змовчала б, не подала б голосу, не засудила і не анафематувала їх, якби їхні згубні вчення містили щось нове? - Ніяк. Собор був би і соборно були б вони всі з їхніми вченнями віддані анафемі і до теперішнього чину Православ'я було б додано ще один пункт: Фейєрбаху, Бюхнеру, Ренану, спіритам та всім послідовникам їх – нігілістам – анафема. Але потреби немає в цьому соборі, потреби немає і в цьому додатку. Їхні лжевчення наперед уже всі анафемовані в тих пунктах, де вимовляється анафема, що відкидає буття Бога, духовність і безсмертя душі, вчення про Пресвяту Трійцю, про Божество Господа нашого Ісуса Христа. Чи не бачите, як мудро і завбачливо вчиняє Церква, коли змушує чинити нинішній оклик і вислуховувати? – А кажуть: не сучасно. – Тепер воно й сучасно. Можливо, років за сто було не сучасно. А про теперішній час треба так говорити, що, якби не було справжнього чину Православ'я, слід було б запровадити його і здійснювати не в губернських містах, а в усіх місцях і церквах. Та зібрати б усі злі вчення, противні Божому слову, і всім оголосити, щоб усі знали, чого треба боятися і яких вчень бігати. Багато розтлінуються розумом лише з незнанню, а голосне засудження згубних навчань врятує їхню відмінність від смерті. Отже, Церква відлучає, виганяє з свого середовища (коли говориться: такому-то анафема, це означає те саме, що: такого-то геть звідси), або анафематствує, тому ж, чому так чинить всяке суспільство. І вона зобов'язана це робити на вимогу самозбереження та охорони від згуби своїх чад. Чому нинішній чин нічого докірливого і здивованого не уявляє. Кому страшна дія анафеми, то нехай уникає вчень, які підводять під неї. Хто боїться його за інших, нехай поверне їх до здорового вчення. Чи не благоволить до цієї дії – якщо ти православний, то ти йдеш проти себе. А якщо вже втратив здорове вчення, яка тобі справа до того, що робиться в Церкві, які його містять? Тим самим, що ти утворив у собі [інший] образ поглядів на речі, ніж який міститься в Церкві, ти вже відокремився від Церкви. Не запис у метриках робить членом Церкви, а дух і зміст мудрості. Вимовляється чи не вимовляється твоє вчення та ім'я під анатемою, ти вже під нею, коли мудруєш противно Церкві і затятий у цьому мудруванні. Страшна анафема – кинь мудрості злі. Амінь. Про раптову смерть (Слово написано у зв'язку із загибеллю російських моряків на судні «Русалка», яке зазнало аварії в Балтійському морі у мирний час) Вразила вас доля «Русалки» та колишніх на ній... Кого ж вона не вразила?! Усі вражені – і найбільше Государю... Але чи не маємо ми можливості знайти втіху в обітницях християнських? – Здається, маємо. Чи не смерть корабля жахає, а доля колишніх на ньому. Станемо міряти цю долю щодо долі вічної. Це найголовніше. В якому становищі були всі ці особи? – У положенні тих, хто виконує свій обов'язок. Чи військовий обов'язок стоїть у ряді Божих, Богом певних і Богом нагороджених? – Так! Морське войовництво чи однаково з войовництвом сухопутним? – Так! І здається, його треба поставити трохи попереду і вище... Тепер судіть – люди, які виконували свій обов'язок, раптово захоплені смертю і відійшли в інше життя. Як їх там зустрінуть? - Звичайно, без докору... і до того ж як виконавців обов'язку свого... Говорить Господь: «у чому застану, в тому й суджу». Так і їх буде судити, тобто як виконавців свого обов'язку. Виконавцям же обов'язку належить добрий вирок... Тепер поставте це рішення з тим питанням... навіщо ми живемо? - Живемо, щоб, поживши тут, на тому світі зустріти добрий вирок і відповідну долю. Чи не бачите, що ті, хто відійшов від нас на «Русалці», нічого не втрачають у відношенні до головної мети нашого існування? - І втіштеся! Додайте до цього – смерть їх була солодка чи болісна? — Я думаю, що таку муку відчували тільки великі мученики... Хоч вона була нетривала, але заходи їй визначити не можна... За що зазнали вони цієї муки? – За виконання обов'язку. Так терпіли і всі мученики... і, отже, «Русалки», які померли через катастрофу, повинні бути зараховані до сонму мучеників. Я хотів би, щоб усі матері та батьки, брати і сестри та дружини померлих тоді прочитали ці рядки, повірили їхній правді і втішилися. Я вважаю їхню смерть, по відношенню до спасіння вічного, краще смерті всіх, котрі в той час вмирали, будучи оточені рідними і знайомими. Хай упокоить Господь їхні душі в Царстві Небесному! Про багатого і Лазаря (Розмова у Тиждень 22-й по П'ятидесятниці) Притча, нині читана, є, браття, одна з найрозумніших і разом повчальних і найглибших. Тому, думаю, ваше благочестя не дозволить вам нудьгувати, якщо я знову перекажу вам її, щоб потім ясніше побачити, які вона дає нам уроки. Притча ця зображує долю двох людей, протилежну і в цьому житті, але ще більш протилежну в загробному житті. Один із них жив у повному достатку: мав покійний дах, добрий зміст, добру славу і ніколи ніяких не відчував недоліків та скорбот. Інший, навпаки, зовсім нічого не мав: ні даху над головою, ні одягу, ні їжі, навіть найближчого і потрібного блага – цілості і здоров'я в тілі. Дивлячись на багатого, люди говорили: Ось як Господь благословляє його; а проходячи повз Лазаря, думали, можливо, в собі: карає тебе Бог за якісь таємні гріхи. Так думали люди – незрівнянно з істиною; та й не могли думати інакше, бо судять зазвичай з того, що бачать, не розуміючи, що в когось на серці. Але прийшла смерть і вірніше людей визначила справжню гідність та ціну Лазаря та багатого. Душі їх, відокремившись від тіла, увійшли до іншого світу – одні. З багатим не було ні пишного вбрання, ні прислуги, ні друзів; у Лазаря був ні його рубища, ні ран. Оголені від усього – тільки з діями, які хто вчинив протягом життя – стояли вони перед поглядом Ангелів і святих. Святі Ангели бачили, як світла, праведна і богоугодна душа Лазаря, – взяли її і, радіючи, піднесли до раю, на лоно Авраамове; до душі багатого, навпаки, приступили злі духи і скинули її в пекло, на вічне горіння у вогні. Так щасливий у цьому житті став найнещаснішим у житті інший, а нещасний тут став найщасливішим там; і виправдалося слово Спасителя: «будуть останні перші та перші останні» (Мф. 20, 16). Насамперед багач, з висоти свого житла дивлячись униз, бачив, можливо, неодноразово біля воріт своїх Лазаря і без жодної уваги опускав його потреби і скорботи, а тепер сам – у муках – з пекла, звівши очі на небо і бачивши там Авраама та Лазаря у славі та блаженстві свої. Ймовірно, він згадав якісь добрі справи, тому звернувся до Авраама, - мабуть, раніше він надавав допомогу Лазарю, тому просив використати його знаряддям милосердя до себе. «Отче Аврааме, - волав він, - помилуй мене, і посли Лазаря, нехай обмочить кінець пальця свого у воді і застудить мову мою, бо страждаю в полум'ї цьому» (Лк. 16, 24). Але за добрі справи Бог нагородив уже його тимчасовими благами: достатком, славою, безжурністю; тому, залишившись з одними поганими справами, він повинен був за них тільки приймати і відплату - терпіти вічну кару. І сказав йому Авраам: «прийняв Ти блага твоя», чим слід було нагородити тебе «в животі твоєму», – все вже віддано тобі, коли ти був ще на тому світі; тепер страждай і страждай вічно: «Між нами і вами велика прірва утвердись» (Лк. 16:25–26). Від нас до вас, а від вас до нас немає переходу. Усвідомив справедливість слів Авраамових багатій і з безрадісним томленням зрадив себе вічним мукам, дорікаючи собі за колишнє життя. Але при цьому мимоволі прийшли йому на думку дім батька та брати, які всі жили так само, як і він жив. Не сумніваючись, що й їх за труною чекає теж вічний вогонь, якщо вони не змінять своєї поведінки, він зглянувся над ними і, вважаючи милість до них – ще живим – правою, благав Авраама, щоб він послав Лазаря принаймні до братів, виправити їх, і не. 16:28). Молитва права, але марна. Якби грішники могли зручно звертатися від проповіді воскреслених померлих, то хіба Господь, Який нічого не щадить для нашого спасіння, не посилав би їх до нас? Ні – вже таке жорстокість серця людського, що якщо воно лагідне і покірливе, то підкориться правді, хоча б вона виходила з вуст найпростішої і найзнатнішої людини, а якщо грубо, свавільно, то, воскресни хто, з'явися Ангел, навіть Сам Бог, – воно не кориться. Тому Авраам сказав: У них є слово Боже – книги закону Мойсеєвого та пророчі писання; нехай читають їх і примудряються на спасіння. Іншого засобу немає, хто не слухає Мойсея і пророків, той не повірить, хоч би хто і з мертвих воскрес. Ось притча, а може, й сама істина. Господеві відомо все, і що було, і що буде; що робиться в цьому житті, і що буде за труною. Він міг бачити або в минулому, або в майбутньому - можливо, в нашому часі - як якась достатня людина не хотіла приймати на очі бідного, особливо до нього близького, і як потім, після смерті, бідний прославлений, а багатий відданий вогню. Чи справжня, втім, ця подія чи притча – настанова цієї оповіді, уроки поведінки, запропоновані в ній, завжди цінні та дієві. Їх багато, зауважимо найважливіші. Не могло, без сумніву, сховатися від вашої уваги, що три місця в цій притчі особливо повчальні і важливі: 1) «Диво, згадай, що сприйняв блага твоя в животі твоєму» (Лк. 16:25); 2) «між нами і вами велика прірва утвердися» (Лк. 16:26); 3) «іму Мойсея і пророки, нехай послухають їх» (Лк. 16:29). – Перше зображує правило суду Божого, друге – стан засуджених, а третє – вказує спосіб уникнути засудження. 1) «Чадо, згадай, бо сприйняв Ти блага твоя в животі твоєму» . Треба зауважити, браття, що притча не говорить, щоб багатій зібрав маєток свій неправдою, не називає його жорстоким утиском бідних, зневажливим чи гордим; каже тільки, що він жив у задоволенні, пишно одягався, жив відкрито і завжди майже вів взаємні бесіди зі своїми друзями. Можливо, він робив і добрі справи. Як людина видна в суспільстві, вона, ймовірно, не відмовлялася від загальних пожертвувань, а може, і перевершувала в цьому інших; всяке свято їздив до церкви, роздавав милостині, був привітний, гостинний, робив щось інше добре. Але як у всіх цих випадках він чинив не з любові до добра, а тому, що бачив такі звичаї з малоліття, – не для слави Божої, а для того, щоб про нього самого не сказали чогось поганого, то Бог і віддавав йому за його добро тимчасовими благами: приємним, безбідним і славним життям. Тому, коли з'явився він на тому світі, то вже зовсім не було за що нагороджувати його. За все добре йому вже було віддано: залишалося ненагородженим зло, за нього і віддали йому вічною мукою. Станемо, браття, і ми колись перед судом Божим і будемо говорити перед Суддю все, на ньому тепер ґрунтуємо надію спасіння, – будемо говорити, що ми зробили таке й таке добре діло, – тоді подали милостиню, тоді дали добру і рятівну пораду, часто постили, нерідко бували в церкві й усердно молилися, – будемо усі; ця єдина, тверда та відома основа спасіння. Хто не має добрих справ, того й судити нема чого. Але, о якби, браття, Суддя нікому з нас не сказав: «Дадо, згадай, бо сприйняв блага твоя в животі твоєму» . А може статися, що Він розорить усі наші нетверді надії на спасіння. - Ти подавав милостиню, скаже Він, але зате тобі самому Я завжди і всього доставляв доволі і доволі; ти іноді постив, але зате у тебе завжди був міцний дах, покійний одяг, смачний стіл; ти старанно молився Богу, але все життя ти не знав жодної скорботи і печалі; може статися, що взагалі на всяке добро наше Господь Суддя вкаже нам якесь благо у нашому житті як відплату за це добро. Що ж тоді? – Тоді і з нас кожному скаже Він, як Авраам багатієві: «Пом'яни, що сприйняв Ти блага твоя» – і віддасть нам за одні погані справи вічною стратою. А ми ще сумуємо, коли зустрінеться якесь горе, і радіємо до божевілля, коли отримаємо якесь тимчасове благо! Неправо судимо і відчуваємо ми, браття! Чи не вірніше буде, якщо всяке тимчасове благо, що прийшло до нас, вважатимемо підривом нашої надії спасіння, викрадачем нашого права на блаженну вічність. Мало сказав Премудрий: "багатство коли тече, не прикладайте до нього серця" (Пс. 61, 11). - Ні, коли тече багатство, відвертайся від нього, ненавидь його всією фортецею серця, плач, коли воно тече. Мало сказати: коли знаходить лихо, терпи великодушно. – Ні, жадай лих, молися за послання їх і зустрічай їх з радістю, як вісників Божої милості, як запорука вічного блаженства, як двері до раю. «Всяку радість майте, браття моя, коли в спокуси впадаєте різна» (Як. 1, 2), тобто коли зазнаєте лиха. Один благочестивий чоловік, коли Господь посилав йому якусь тимчасову радість, з скорботою невтішною зустрічав її і з багатими сльозами закликав Господа: «Господи! навіщо даєш мені це тлінне благо? Чи хочеш Ти відібрати у душі моєї виправдання на суді Твоєму? Людинолюбець! посли краще мені якесь горе!» Помолимося, браття, щоб і нам Господь поклав на серце такі самі думки та почуття. Інакше, приймаючи кожне благо з додатком до нього серця, ми справою визнаємо в ньому нагороду собі тут і, отже, забираємо нагороду в майбутньому. Збережи, Бог, якщо в цьому ще житті вичерпаємо всі свої нагороди. На суді Божому, якщо не нагороди, то страта, а страта – вічна. 2) Страта вічна! Страшне це слово, але істинно. Кого визначить Господь на вічну муку, той вічно вже буде в пеклі. Як Сам Господь, так і Його визначення незмінні. Кому невідомо це з багаторазових експериментів! Визначив Господь потопити перший грішний світ і потопив; визначив спалити Содом та Гоммору – і спалив; визначив розорити Єрусалим і розсіяти юдеїв – і зробив; і так взагалі, як визначить Господь, так і буває без жодної зміни та скасування. Так остаточне рішення Боже на суді стане непрохідною прірвою між раєм та пеклом. “Між нами і вами велика прірва утвердися”, сказав праведний Авраам грішному багатію. Щоб знищити цю прірву, необхідно, щоб Бог перестав бути Богом і щоб Він, знищивши всіх засуджених на вічну муку, створив замість них нових людей. Як глиняний нечистий і розбитий посуд не годиться при царській трапезі, так і осудник пекла не годиться до раю, - пекло його вічне житло, там плач і скрегіт зубів. Плач і скрегіт зубів не від великості тільки мук, а й особливо тому, що не видно кінця. Коли карають злочинця, він болить і мучить, але болить і мучить ще повною повнотою скорботи. Його скорбота полегшується надією, що хвороба і рани скоро припиняться, що його ударам є кінець. Чи то в пеклі. І на думку не прийде грішникові, щоб був колись кінець його мукам, і ця уява нескінченності мук щомиті вбиває душу його безрадісним зневірою і відчаєм. Подумає: ось мине сто років, може, тоді зглянеться наді мною Господь; сто років пройдуть, а мукам не буде кінця. Чекатиме, що через тисячу років, мабуть, змилосердиться Господь і, якщо не припинить, принаймні полегшить мої страждання; але пройде тисяча й тисячі тисяч літ, а мукам не буде кінця, і не буде помітно применшення їх. Один римський цар засудив деяких вельмож своїх на ув'язнення. Через кілька днів вони, сподіваючись на свої колишні заслуги, послали просити царя про скасування покарання, але цар сказав посланим: Скажіть тим, хто послав, що я ще гніваюсь. Згодом вони ще послали просити царя про милість, але цар і цього разу сказав те саме: я ще гніваюсь. І ще через - довго, довго часу посилали, але цар і тоді дав ту саму відповідь: я ще гніваюсь. Пройдуть, браття, тисячі років мук пекельних, грішники пошлють молитви свої до Бога про пощаду, але праведний Суддя скаже їм: Я ще гніваюсь. Пройдуть мільйони мільйонів, але і тоді Бог на молитви грішників відповість: Я ще гніваюсь. Пройде незліченна кількість років – уми ангельські загубляться в їхньому обчисленні, – а над пеклом усе буде гриміти одне слово невблаганного Судді: Я ще гніваюсь, ще гніваюсь. 3) З нас, браття, без сумніву, ніхто не хоче випробувати подібну долю над собою. Хто ворог собі? Не треба, однак, забувати, що одне бажання не бути в пеклі не позбавить нас пекла. Чи мало бажаючих, наприклад, бути вченими і славними, а насправді вчені і славні тільки ті, котрі ревно шукають того, чого бажають, – не сплять, не їдять у ситість їжі, не шкодують праці та часу. Так і тут: тільки той не буде в пеклі, хто з усією ревністю, з усім жаром, з усією дбайливістю і навіть поспіхом творить справи, гідні раю. Ревнощі з благочестя, рішучість все віддати – навіть саме життя за порятунок – ось що переважно має збудити і зміцнити у своєму серці людина, яка бажає уникнути мук пекельних. Хто наважиться, тому вже ніщо не важко, той усе зробить, усе перенесе. Але головне – як порушити рішучість? Як пробудити себе від безтурботності, як зігріти холодне серце? Багач думав навернути своїх братів чудом воскресіння, але праведний Авраам сказав: не послухають і воскреслого, якщо не слухатимуть Мойсея і пророків, і вказав у одкровенні єдиний засіб для пробудження ревнощів у душах ослаблих: «імуть Мойсея і пророків, нехай послухають їх. І точно, хто любить слово Боже і читає його, у того тільки й може бути м'яке, просте і смиренне серце. Воно для нас у справжньому житті є єдиним світильником, що освітлює, зігріває. Життя у світі цьому схоже на мандрівку в похмурому і холодному підземеллі. Як у підземеллі тоді тільки й видно дорогу, коли зверху проникає хоч слабкий промінь світла, той тільки й може йти прямою дорогою, хто зверху взяв із собою світильник; так і в нашому житті, тоді тільки й можна знати і визначити істинний образ поведінки і понять, коли через одкровення з неба доходить до нас світло істини; той тільки й може ступати право, хто частим приникненням до цього небесного світла запалив і в собі Божественний світильник, запалений ще при створенні, але потім згашений вітром пристрастей та поганих нахилів. Звернімо ж, браття, наші очі й серця до слова Божого, полюбимо його, обіймемо його всією фортецею сил. З покірним серцем, з щирим бажанням настанови, з повною вірою молитвою до Бога, щоб Він через слово Своє таємно вплинув на наше серце і пом'якшив його, якомога частіше будемо приступати до Нього. Можливо, при цьому піднесемося від сну, можливо, Господь пошле нам добрі думки і почуття. Нехай перший досвід буде і без всякого плоду – примусимо себе до того іншого; не буде успіху у другій – примусимо до третього, четвертого тощо. Вже, безсумнівно, знайде колись така хвилина, коли загориться вогонь у душі нашій, попалить все нечисте і гріховне і збудить світильник благочесного, праведного та цнотливого життя. Тоді і Господь, бачачи старанність нашу і працю, не сповільнить дати нам Свою всесвітню і всеосяжну благодать. Бо Він же обіцяв: «Толціть і відкриється, шукайте і знайдете» (Мф. 7, 7). Скільки можна старанніше шукати жвавості, теплоти і світла в слові Божому – і знайдемо. А тоді, як вогонь цей – натхненна рішучість на добро – загориться в серцях наших, тоді ми наробимо стільки справ, у такий короткий час, з такою поспішністю та жвавістю, що й інші, і ми самі дивуватимемося собі, не осягаючи, звідки таке багатство добрих справ. Натхненна рішучість благогоджувати Богу – ревнощі з благочестя, є Божа сила в нас, для якої немає ні праць, ні перешкод, ні втоми. Нехай дасть нам Господь таку чудову силу! Амінь. Слово у день зішестя Святого Духа «І з'явившись їм розділені язи́ки як вогнене, сивимось же на єдиному їхньому каміні, і сповнились усі Духа Свята» (Дії 2, 3–4). Нині, браття, виповнилася обітниця, яку дав Господь святим Своїм Апостолам перед вознесінням послати їм іншого Утішителя, іншого Учителя та Захисника. Апостоли раділи тому радістю невимовною; радіємо їм і ми, і заради веселощів духовних складаємо нині світле торжество. Тому що Дух Святий, який зійшов на них, є надбанням усіх християн, усіх істинно і православно віруючих. Що дано Апостолам, то дано Церкві, що в Церкві, то має бути спільно всім. Кожен член Церкви носить у собі благодать Духа, і тому член її, що благодатний. Не сам себе хтось робить християнином, а Божественна сила. Тому радість і торжество Апостолів є радістю і торжеством Церкви; радість і торжество Церкви є радістю і торжеством кожного християнина. Зрадіємо ж, браття, про зходження Святого Духа, бо через те ми всі стали причасниками благодаті Його. Але що вищий дар, то сумнівніше володіння; чим суттєвіше благо, тим гірше спокуса. Тому в багатьох може народитися бажання запитати: всі ми стали причастниками Святого Духа; коли ж і як це сталося? І чим переконатися, що точно мешкає в нас і діє Божественний Дух? Може народитися таке бажання не з цікавості, а з розумного побоювання, тому що володіння Духом є суттєвою потребою віруючих, так що хто не має Духа, той не рятується і не врятується. Тим природніше, отже, шукати дозволи на такі питання. Коли ж це пристойніше зробити, як не справжнє свято на славу зішестя Святого Духа? Коли і як ми прийняли і приймаємо благодать Святого Духа? – У Святих та Божественних обрядах. У кожному таїнстві таємно діє Божественний Дух і сповіщає віруючим про благодатну силу свою освячуючу. Хто хреститься, отримує від Нього нове життя у відродженні; хто миропомазується, сприйме дар якийсь до творення Церкви; хто сповідається, очищається від гріхів; хто причащається, Самого Господа приймає до себе. Чи інших хто сподобається обрядів? – Іншу якусь отримує і благодать: чи священства, чи таємничого єднання душ і тілес, чи лікування духу та плоті. Стільки багатих у Святій Церкві дарів Божественної благодаті! Приходь всякий і насичуйся до надлишку. Нікому не загороджено вхід, всім відкрита скарбниця невичерпна. Збирай, скільки можеш вмістити і понести. Тут, як у земних: хто більше бере, той похвальніше; хто частіше приходить, той із більшою любов'ю приймається. І кожен, хто приступає до цього джерела, долучається до Духа Божого і безсумнівно сподобається дару Його. Бо «вірний є Обіцявий» (Євр. 10, 23). Тільки чи вірні буваємо при цьому ми? Чи з істинним духом і серцем, чи з вірою, тобто страхом, бажанням, чистотою, приступали і приступаємо до Нього? Бо не так, як деякі думають, приймається благодать Святого Духа: приступи тільки, кажуть, до обрядів, - і отримаєш дар, яким би притому не було схильність серця, і не так, як мудрують інші: надрукуй тільки в серці умовні прихильності і молись - прийде осініння від Духа, чи відбувається притому таїнство чи ні. Ні, браття, жодне таїнство без участі нашого серця не повідомляє Духа, жодне серце без таїнств не приваблює сили Його, а тільки те й інше разом. Нехай є солодке пиття, але треба відкрити уста і залучити його, щоб напитися; є аромати, але треба вдихати, щоб облахматись; є світло, але треба відкрити очі, щоб бачити. Так і тут. Таїнства суть судини благодаті, що переливаються; але, приступаючи до них, відкрий добрим настроєм уста духу і серця, щоб справдитися повнотою її. Людина не тілесна тільки, а й духовна, і таїнство не з видимого тільки складається, а й з невидимого. Жодним розумом – невидимим – не можна залучити благодать із таїнства, що має й невидиме, жодним видимим прийняттям таїнства не можна витягти з нього те, що мабуть, а має поєднати те й інше. Коли видиме долучиться до видимого, тоді і невидиме повідомиться невидимому, тобто благодать Божественного Духа – нашому духу. І це безсумнівно відбувається щоразу, як приступає хтось до Тайн з істинним серцем. – І ось як і коли прийнято і приймається нами Дух Святий! Але тут, браття, полягає вже відповідь і на інше питання: чому дізнатися, чи є в нас благодать Святого Духа?.. Приймали обряди? І чи приймали з дотриманням усіх необхідних умов? – Безперечно, віритимемо, що маємо і Святого Духа. Шукаєш найвідчутніших ознак присутності у собі Святого Духа? - Бувають і вони, і бувають у кожного; але знай, що той краще чинить, хто вірує, аніж той, хто хоче відчувати. «Блаженні, що не бачили і вірували» (Ін. 20, 29), говорить Господь. Бог веде нас у мороці, хоча не позбавляє і просвітлення. Тому той ближче до Божественного порядку, хто віддає поводитися, не посилюючись вбачати, як поводяться. Він є то дитя боголюбезне, якому безсумнівно належить Царство. Заспокоїмося і ми на лоні матері нашої Церкви і повіримо, що вона не позбавила нас благодаті Духа, коли належним розташуванням відкривали ми вуста до прийняття її з обрядів. І це краще, безпечніше, богопристойніше, ніж, коли бачить хто, що сподівається. Є і відчутні ознаки благодатного в нас проживання Духа Божого, і тому, хто шукає найпростішим і виразнішим чином, відкриваються вони у видимих ​​явищах, які супроводжували зішестя Святого Духа на Апостолів; бо, за розумінням святих отців, вони є символами невидимих ​​дій Духа Святого на душі віруючих. Тож чи бажаємо довірливіше переконатися в силі Духа, що діє в нас? Звернемося до цих знаків, зрозуміємо їхнє духовне знамення і потім совісті своєю визначимо, чи є в нас те, що вони означають, чи ні. Якщо є, то є і Дух Божий у нас; якщо ж ні, немає Духа Божого в нас. Так, шум і бурхливе дихання означають те сум'яття нашого духу, в яке приходить він, коли вперше впливає на нього Дух Божий, - коли тобто Він пробуджує совість, викриває в гріхах, загрожує судом і страту і, таким чином, весь будинок душі виконує рухами страху і глибоко вражає всю будівлю віддаються істинно християнському життю. Приступимо ж до свого серця і спитаємо: чи було коли воно вражене свідомістю своїх гріхів і чи вражається? Чи скрушилося про беззаконня і чи журиться? Чи оплакало і чи оплакує своє непотребство? Чи зненавиділо і чи ненавидить усяку неправду? Чи поклав і зберігає твердий намір жити в Божих заповідях? – Вогонь, який обраний Духом Божим у символ Свого явища, означає, що коли Він осінить душу, то приносить із Собою світло видіння духовного, або світло живої та розумної віри, зігріває серце теплотою любові та ревнощів до богоугодження, очищає її від усієї нечистоти пристрастей і вдягає у світлу І зігріває, і очищає. Увійдемо ж до себе і подивимося: чи жива в нас наша віра? І чи нею висвітлюються всі шляхи життя нашого, і внутрішнього, і зовнішнього, чи іншим чим? Чи діє вогонь святої ревнощів, що спрямовує нестримно до всього, чим благоугоджується Бог, і відвертає від усього Йому неугодного? Чи зодягнені ми «в утроби щедрот» (Кол. 3, 12)? Чи є в нас «люби, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, помірність» (Гал. 5, 22–23)? Чи надруковані і чи надрукуються в нашому серці такі чесноти – безсумнівні плоди і вказівники Духа Божого в нас? Нарешті, Дух Святий зійшов у вигляді вогненних мов, щоб показати, що коли Він входить у душу, то повідомляє їй дар слова духовного, або молитву, бо молитва є бесіда розуму з Богом, чи благоговійне слово людини до Бога. Чи є в нас дія молитви? Чи вміємо розмовляти з Богом? Чи знаємо насолоду цього твору? Чи охоче приступаємо до такого служіння? Чи сходить ум наш у молитві горе, як кадило, чи простягається долу, подібно до нечистого диму?.. І ось, якщо знайдемо, що таке є в нас, то безсумнівно, що є в нас і благодать Святого Духа; якщо ж ні – не діє у нас і Божественний Дух. Це ознаки благодаті, рішучі та як би виняткові. Але й при цьому не забудемо, браття, що ніяк не повинно нам говорити в собі чи думати: я маю Духа, бо знаходжу в собі ту й ту Його дію, але завжди остаточно заспокоюватися тільки на вірі в Його в нас присутність і дію, – на вірі хоч безперечної, але все ж таки не на видінні. Бо не ми зобов'язуємо Його до тієї чи тієї дії, але Він Сам робить у нас те, що хоче, за Своєю власністю. Він, де хоче, дихає, і на кожного так дихає, як хоче. То справляє Він смуток, то радість, то спокій духу, то чудові вигравання його, то розчулення, то хвороба, то залишення, то сповнення, страх і надія, сміливість і страх. Все ж таки Божественний Дух, за мудрим поглядом про нас, діє, відповідно до властивостей і потреб кожного обличчя, зі способами виховання саме його, з небезпечним і сприятливим саме для нього. Що ж вибереш ти, хто шукає очевидних ознак Духа, на свідчення Його в тобі присутності? Чи обереш сильні рухи? - Але Він, можливо, Сам чинить у тобі тільки тихі; сильні ж суть плід власної твоєї напруги, бо ми й самі можемо зносити щось добре. Чи обереш сумні? - Але Він, може, поклав розливати в тобі втіху, а смуток надав тобі: бо вона несродна нам. Таким чином, що ти не назвеш ознакою Духа, завжди є можливість обманутись і збрехати, і збрехати на Духа Святого. Будемо краще вірити, що маємо Божественного Духа, що Він мешкає в нас і діє, влаштовуючи власне наше спасіння і творення духу нашого, то нас самих залишаючи діяти, то Сам безпосередньо надруковуючи особливі вказівки, то передуючи, то наслідуючи, змінюючи шляхи, але не залишаючи на них. Що саме коли від Духа, не будемо відчувати. Віддамося тільки Йому й молитимемо: «Скарб благих, прийди й уселися в нас і очисти нас від усякої скверни»! Так Господеві завгодно було влаштувати нам шлях спасіння, щоб кожен знав тільки, що він ведеться по ньому, а як? – це приховано від нас. Людині нічого майже не можна відкрити про неї самому ясно, без небезпеки для неї. Таке зле око у нашого самолюбства, що що не побачить у собі доброго, все те поїдає і вбиває отрутою своєю. Тому для нас рятівніше тримати себе в певному побоювання і боязкій турботі про Божественний Дух, ніж дійти до рішучого запевнення: я знаю з того й того, що маю Духа. Там ми пильнуватимемо, шукатимемо, напружуватимемося; тут же віддамося спокою, як ті, що досягли шуканого і ввійшли до пристані. Не дивно, якщо впадемо у піднесення і знайдемо смерть, мріючи про виконання Божественного життя. Або припишемо духу, що від єства, і не будемо шукати Духа, без якого немає спасіння нікому. Чи думаєте ви, що ворог при цьому спатиме і пропустить сприятливий випадок? Але перед ким він і перетворюється на ангела світла, як не перед тим, хто шукає дотикових дій Духа? Навіщо і взагалі сіє він насіння спокусливих навіювання, як не для того, щоб ми сказали, що значимо щось на власне спотикання і падіння. Що ж вище, як мати видиму співдружність із Богом Духом? Ось чому помолиться хто і прийде в розчулення? – приходить ворог і каже: це від Духа; який ти досконалий! Подає хто милостиню з благосердям та хворобою? - Ворог знову придушує: ти, як Бог, благ... Образу переніс хто? – чи бачиш, каже, ти наслідувач Христових пристрастей. І взагалі – що б не зробила людина доброго, ворог завжди поспішає зайняти її думкою, що вона сповнена Духом, що Дух очевидно діє в ньому. І це потім, щоб поселити зарозумілість і гордість і тим, позбавивши Божественної допомоги, погубити, бо "гордим Бог противиться» (Як. 4, 6). Отже, будемо, браття, з побоюванням звертатися з рішучими ознаками присутності в нас Святого Духа. думкою до того, що ми повні судини благодаті. Що б тому не діяла в нас Божественна сила, нехай не залишає нас певна боязкість і дбайливе шукання Духа і нехай виходить із серця нашого безперервна молитва: Душі Святий та Істинний! Прийди і всілися в нас і не залиши від нас Божественних Твоїх наїтій! Утримуючи себе в такому настрої і самі не помічаючи того, будемо спливати до досконалості, подібно до того, як, за словами Спасителя, не знає людина, як росте посіяне ним насіння, а росте. Смиренно ходячи в уставах Святої нашої Церкви, часто долучаючись до обрядів, ми будемо щиро торкатися Божественного Духа, згріватим Ним і через Нього всесвіт у нас дар Його; і при цьому, преспівуючи в чеснотах, не будемо рішуче стверджувати й обманювати себе, що вже маємо те, чого шукаємо, а, віддаючись у волю Божу надією, та течею, у мороці віри, поки засяє для нас день, що має привести у світлі все таємне і потаємне. Бог же і Батько Господа нашого Ісуса Христа нехай дасть нам силою «утвердитися Духом Його у внутрішній людині» (Еф. 3, 16). Амінь. Заступ та покров Пресвятої Богородиці До Пресвятої Владичиці Богородиці святкуванням нинішнім закликаються, розум і серце зведемо і Їй старанно помолимося, швидкій нашій Помічниці та Заступниці. Відома вам, та й кому не відома її поспішність на благання, хто б із теплою вірою не звертався до неї? Ведаючи ж це вірно, і припливаєте до її швидкого заступництва і покриву. Не зайвим, однак, вважаю, в пожвавлення віри і надії і серця вашого найшвидшого прагнення до Владичиці Богородиці, привести вам на згадку кілька дослідів Її заступу, щоб на закінчення сказати вам, яка б потреба не тіснила кого, притікай, анітрохи вагаючись, і отримаєш те, що просить. Почнемо з потреб Духовних. Владичиця Богородиця звертає грішників та допомагає їм здолати свої гріховні звички. Згадайте звернення преподобної Марії Єгипетської. Невидима сила не пускала її вклонитись до Гробу Господнього і Животворчого Хреста Його, кілька разів відриваючи її від входу до церкви. Опам'ятавшись і усвідомивши, що, мабуть, це за гріхи її не дається їй вхід до церкви, преподобна Марія падає ниць перед святою іконою Пречистої Владичиці Богородиці, що була тут на стіні, благаючи Її дати їй побачити життєдайне дерево Хреста Господнього і поклонитися. сквернитися їм більше. Владичиця Богородиця відразу ж почула цю молитву, відвернув невидиме заборону і серце, що кається, виконавши благонадійною відвагою. Після цього Марія входить у храм, поклоняється животворному Хресту і Гробу Господньому і, повернувшись, знову падає перед святою іконою Богородиці в почуттях подяки і чує голос: «Якщо перейдеш Йордан, здобудеш добрий спокій». Це те саме, що: в пустелях зайорданських спасіння твоє. Настало потім видалення в пустелю, постницькі праці, боротьба з пристрастями, очищення, висота богоспілкування. Ось пресвітлий шлях покаяння, влаштований материнським піклуванням Владичиці про гинула у гріхах. Так, у кого загрубіло серце від гріха - приплив до Владичиці, і Вона пом'якшить його і приверне до покаяння. А ось і інший випадок. Знаєте ікону Пресвятої Богородиці, що називається «Несподівана Радість»? Вона показує, як Пресвята Богородиця допомогла одному грішнику здолати пристрасть, яка їм володіла. Хоч грішник був цей чоловік, але мав добрий звичай щодня зі сльозами поклонятися Владичиці перед святою іконою Її в храмі, повз якого належало ходити йому. Одного ранку заходить за звичаєм грішник цей і поклоняється. Але, схиливши главу, бачить, що у Предвічного Немовля на іконі Пресвятої Богородиці сорочка подерта і рани на руках і ногах і між ребрами витікають кров. Злякано грішник вигукнув: «Володарки Богородиці, хто це зробив?» – «Ти й подібні до тебе грішники», – відповіла Владичиця від ікони. Це слово так вразило його, що він зовсім протверезився і з тих пір не піддавався вже звичайній своїй пристрасті. Так, не можеш здолати пристрасть, хоч і хотів би, - приплив до Владичиці, і Вона знає, як влаштувати, щоб осяяла тебе ревнощі до перемоги пристрасті і залучила благодатну допомогу на це. Це досліди навернення грішників на розум Пресвятої Богородиці; а є досвід і того, як вона зводить до досконалості тих, хто ревнує про спасіння. Так, одного ревнителя благочестя керувала Вона у подвигах порятунку, як керує часом духовний отець його. Приходячи до церкви Божої, ставав він зазвичай перед іконою Владичиці Богородиці і молився. Але Владичиця так діяла на нього, що, якщо він ні в чому не згрішив – ні словом, ні ділом, ні помислом, Вона являла йому лик Свій на іконі світлим і привітним, а якщо він у чомусь грішив, то являла лик Свій похмурим, суворо зрячим і відвертим. У першому випадку він радів і дякував Господу і Пречистій Матері Його, а в другому ретельно починав переглядати всі справи свої і слова, всі думки і почуття і, знайшовши несправне, каявся і зі сльозами благав прощення до того часу, як лик Пресвятої Богородиці був знову благостним. Так, за вказівкою лика Пресвятої Богородиці, будь-яку свою помилку і несправність виправляв він і за такого керівництва з'явився, нарешті, чоловіком, у всьому досконалим. Так, маєш потребу в керівництві, - приплив до Владичиці, Вона вкаже або вселяє, як і на що звернути увагу, праці і сили. Ось і ще випадок, як Вона надихнула на праці та подвиги одного початківця слабшати в них. То був добрий подвижник, але подумалося йому, що можна іноді й послабити собі; можна, наприклад, у церкві Божій полінуватися стояти благоговійно, і молитися не так старанно, і думкам дати свободу. Бажаючи навчити його, Пресвята Богородиця удостоїла його такого бачення. У храмі, на всенічному чуванні в Богородичне свято, відкрилися розумні очі його, і він побачив Владичицю Богородицю, що ходить між присутніми у храмі. Ходячи ж, Вона іншого проходила так, від іншого відверталася, перед іншим хитала головою Своєю, а іншим роздавала монетки: кому золоту, кому срібну, і то велику, то маленьку, то середню. Підійшла Вона і до того, хто бачив це, і дала йому мідну маленьку монету. Він зухвало смиренно спитав: «Що означає це, Владичице?» І вона милостиво відповіла йому: «По праці та нагорода; що посіяв, те й пожнеш». З того часу чоловік цей, як свічка, горів у храмі, бадьоро стоячи, старанно молячись і думки нерозсіяно горе спрямовуючи, а потім і поза храмом, у всіх інших справах і подвигах, гарячу старанність і ретельність виявляючи; процвітавши таким чином у всіх чеснотах, в інше життя відійшов він отримати обітовану досконалим нагороду. Отже, слабшає твоя ревнощі, - приплив до Владичиці, і Вона надихне тебе. Так чеснотам навчала Богородиця; а то й від єресей оберігала простих від оман розуму, тих, котрі трудилися багато над пізнанням Божественних істин. Одному старцеві, який любив читати священні книги, єретик несторіанин дав книгу відомого святого отця, в якій до кінця навмисне були прикладені зошити з їхнім єретичним вченням, - в тій думці, що старець простотою, не розібравши, прочитає і це писання єретичне. І справді старець спокусився б, але не допустила його до того Пресвята Богородиця. Якось, сидячи в келії своїй, побачив він ідучу Владичицю і з дитячою простотою почав благати Її відвідати його келію. Пресвята Богородиця відповідала йому: «Не можна мені піти до тебе. Ти тримаєш мого ворога в келії своїй», – і стала невидима. Злякався старець і почав усе рити і перебирати в келії своїй, щоб знайти, що то за ворог Богородиці; нарешті, за чиєюсь вказівкою, знайшов, що ворог цей – писання єретичне несторіанське в даній йому книзі, бо несторіани не шанують Пресвятої Богородиці. Старець вирвав аркуші та спалив, а потім сподобився відвідування Владичиці. А то інший був чоловік учений, який любив заглиблюватися в Божественне Писання, який багато читав і писав. До нього така була милість, що кожного разу, як починало утворюватися в нього якесь переконання, неприємне святій істині, він чув від ікони Пресвятої Богородиці ясне застереження, знову переглядав свої думки і виправляв неправе. Так, чи свої думки, чи сторонні промови бентежать істину твоєї віри, - приплив до Владичиці, і Вона відверне спокусу. Бачите тепер, як на всі духовні потреби наші завжди готова нам швидка допомога від Пресвятої Владичиці Богородиці. Вона і від помилки відверне, і до покаяння збудить, і в добрі наставить, і до подвигів ревнощі оживить. І в тілесних потребах Вона завжди допомагала щиро звертатися до Неї, і позбавляла всіх бід, від хвороби ненавмисної, від злості людської, від пожежі, розбою, бідності, руйнування, отрути та інших нещасть. Скільки тому прикладів! Я ж навів вам приклади особливої ​​допомоги Її в духовних лише потребах тому, що за ними можете судити і про тілесні, і особливо тому, що Духовна сторона наша більшого потребує піклування і цілковитої вказівки зрозумілих посібників. Докладу тепер: ось як бувало. Дивіться, звідки і як приходила допомога, туди й звертайтеся і цими прикладами благодійність свою та молитву свою оживляйте. Не то я хочу сказати, щоб і ви собі таких же благосходження чекали, а хочу тільки освіжити ваше бадьоре до Пресвятої Богородиці звернення і тепле до неї вдавання. Духовна допомога не завжди мабуть подається. Найчастіше вона відбувається всередині, за допомогою зміни думок та почуттів. А хто її виробляє і як один стан духу відходить та інший приходить, ми часто й звіту собі дати не можемо. Перебуваємо постійно під небесним впливом Ангелів, святих і особливо Пресвятої Богородиці, Яка тільки й робить, що весь світ обтікає, потребує і звертається до Неї допомагає. Часто й не знаємо, чому якесь щастя, а воно ось чому. Приходить Богородиця і благостиню всюди довкола Себе поширює. Знаючи це, і волайте часто в серці: «Володарку, помізи на нас милосердивши!» Приходячи, Вона почує та допоможе. А краще ще так розташовуватись серцем, як вчать наведені приклади. Не чекай, доки невидима сила перешкодить тобі увійти до храму для напоумлення тебе, і Владичиця, за молитвою твоєю покаяною, відверне цю суперечку, а сам, знаючи наперед такий випадок, потурбуйся вигнати з серця свого те, за що можна не пустити тебе до церкви. Не чекай, поки на образі покаже тобі Пресвята Владичиця Немовля-Спасителя в підірваній сорочці і в ранах, що виточують кров, щоб порушити тебе до покаяння, а сам собою, знаючи, який біль і скорбота гріхи наші завдають Господу і Спасителю нашому, краще поклади в серці своєму, нехай покладеться в серці своєму. у будь-які гріхи. Не чекай, поки зміною обличчя Свого покаже тобі Богородиця худорлявість твого морального стану, а сам постійно слухай собі і ніяких поганих думок і почуттів не допускай. Не чекай, поки у видінні побачиш, як Пресвята Богородиця в храмі, обходячи всіх, іншим роздаватиме монетки, а повз тебе так пройде, або головою про тебе похитає, або відверне від тебе лице Своє, щоб пробудити тебе від недбальства, а, знаючи це, сам себе надихнеш ревністю до нагов. потурання ні тілу, ні думкам. Не чекай, щоб особливим явищем застерігаємо був ти від оман, а сам, знаючи пробний камінь істини, за його вказівкою, від богопротивних думок і вчення єретичних розум стережай і слух відвертай; ні книг злих, ні промов не приймаючи, більше ж серце своє таким у вірі і святості дотримуючись, щоб Пресвята Богородиця, проходячи, не минула його, а удостоїла Свого милостивого відвідування, свідчуючи то раптовою насолодою серця, миром і спокоєм. Так і у всіх інших випадках. Дяка Господу, що маємо досвідчене посвідчення у готовій нам небесній допомозі. За тим так Господь робив і робить, щоб не падав у розпач грішник, знаючи, що доки смерть не прийде, все ще є надія на покаяння та виправлення. Але чи не краще нам так повестися, щоб не турбувати собою неба, а радість і веселість доставляти Ангелам і святим, більше ж Пресвятій Богородиці, що багато болить Опікунці про весь християнський род. Якщо комусь раніше не приходило це на думку, тепер нехай покладе – на ознаменування свята на честь Богородиці, Яка, нині особливо щедріючи, дивиться і Сама, як і що християни приносять їй у дар і як до неї розташовуються. Подбайте ж не образити її погляд і не відвернути милостивого відвідування Її. Амінь. Вам може бути цікаво: