Проповеди

Беседа на дан Свете великомученице Варваре Света дужност оних који славе у славу светих јесте да смирено размишљају о делима свог живота, да у њима разазнају премудро руковођење благодати Божије и понизно потчињавање овом руководству, а затим, хвалећи доброту Божију и своју потчињавање, настоје да стекну прво и подражавају друго, тако да се умом непрестано одражава на славље живот по имитацији. Ова дужност пада и на нас, који сада славимо у част свете великомученице Варваре. Свако ко долази у овај храм несумњиво држи у себи – уз прелепо лице великомученице – мудру слику њеног живота. Почнимо да гледамо на ову слику, почнимо да хвалимо благодат Божију, хвалимо подвиге Великомученика и учимо се од њих. И пре свега, видите ли мудро вођство Божије? Видите ли како се ствара добро од онога што човек не чини добро? Како присиљава недобре намере да унапреде своја добра опредељења и чини зло средством за стицање истинског добра? Диоскор, сакривши своју младу кћер на стуб, није проширио своје погледе даље него да сачува девичанску чистоту њеног срца или, можда, да јој пружи прилику да лакше научи све што је својствено њеном полу и старости. Ништа није видео ни изнад ни изван земље и, можда, у самој својој намери, опака љубомора је сметала родитељској љубави. Али оно што није видео, Господ је дао, а што није мислио да произведе, произвела је благодат. Сакривена од погледа људи, дала је да се види Бог, а чистота срца њеног, сачувана љубомором, распламсала се љубомором у славу Божију. Она која се жалила на неприродну удаљеност од општења са људима утешена је општењем са Богом, уклоњена са земље – привучена је на небо, припремљена као невеста за човека – одвраћана је од Христа, она која је поучавала пословима свакодневног живота – поучавана је делима побожности. Дакле, када је земаљски отац својим старањем желео да своју ћерку уздигне до могућег савршенства земаљских кћери, Отац Небески је својом благодаћу начинио од ње прелепу кћер Небеску – заједницу Анђела и светих и невесту Христову. Дошло је време женидбе, и Диоскор је са тугом видео да је на летњем издану (изданку), који је са таквом пажњом сачувао, процветала боја која је за њега била потпуно неочекивана, да онај са којим се надао да ће стећи велику славу не тражи славу, и коме је желео да донесе могућу срећу на земљи, није пронашао оно што је претходило на земљи да привуче – и није нашао ништа да му руши; што је претходно задржао, предао је на пљачку; оно што је раније штитио, сада му је одузео сваку ограду и предао на уништење својих очију оно што је скривао од свих. Радоваше се свет, видећи тако богату жртву која му је донета, пакао се радује, очекујући свој плен, радује се Диоскор, надајући се да ће коначно видети плод својих трудова. Али радост им је одузета. Благодат Божија осрамотила је испразне наде! Лишен сваког надзора – бдијен будним оком Цара Небеског, свима отворен – крвљу крила Божијих обливен, са стуба оборен – уведен у крстионицу, дат на време слободом таштине – добија вечну слободу у Христу да чини добра дела, обавијен гласом Божијим најслађим словом живота, лишен гласом најслађег живота. свет – препознаје сластице небеске, а невесту коју желе младићи одвраћају од Христа. Видите ли шта је Диоскор мислио и какву је милост остварила? Дакле, Господ увек претвара лоша дела људи у служење Његовој вољи и Његовим добрим намерама. Диоскор се надао да ће одласком од куће приближити ћеркино срце циљевима од којих је донекле био удаљен, како је мислио, својом строгом будношћу; али, вративши се, затече нешто сасвим друго од онога што је очекивао – открио је да је онај са којим је више желео да доминира потпуно отет, да његов више није његов, да се његово рођење препородило, да је у оном у коме му крв није била ум, а не срце. И, не разлучујући да ли је то добро или лоше, он се препушта бесу и, заборављајући законе природе, јури са мачем за оним кога је родио, мучи је, изгладњује је, срамоти је по граду, радосно посматра њену патњу и, коначно, сам постаје њен џелат. Ко је владао његовим срцем ако не паклом, који је садржао сву злобу у себи да би се осветио њој којом се осрамотио! Али под овим спољашњим делима таме, какво се богатство божанске светлости крије, а кроз лукавство злобе види се какво обиље доброте Божије која их посрамљује! Свету великомученицу хоће да изгладњују, али јој се даје небески хлеб; хоће да га сузбију тежином муке, али је испуњена храброшћу, снажном да подигне тежину целог света; нервирају је – расположена је, муче је – радују се, љуте се на њу – моли се, предаје се крајњој срамоти, и спушта јој се осећање небеске славе и тада се јавља Сам Господ славе; одузета јој се глава, а она се уздиже на поглавар Цркве – Христос, у страдању, као злато у пећи, искушаван. Тако је Господ посрамио злоћу пакла! Видите ли како су дивна дела Божија? Колико су Његове намере несумњиве? Диоскор је планирао једно, а Господ је учинио нешто сасвим друго. Тако је у животу сваког човека; током многих различитих околности, Он увек чини шта хоће, али ниједан ум не може да схвати овај пут Божијег Промисла, никаква мудрост не може да одреди. Видимо само у себи и око себе како људи делују, али не видимо шта Господ производи од људи, осим ако на крају свега не видимо плод Божјег мудрог руководства – увек на нашу вечну корист. Зато, када се прилике нашег живота промене, не треба ни роптати ни жалити, већ само, са савршеним предањем вољи Божијој, смерно чекати шта ће нам Господ коначно дати. Животни пут Свете великомученице Варваре није разноврстан ни дуг, али је богат назидањем и захтеваће много труда и времена од оних који желе да се угледају. Јер, реци ми, које врлине нема у њој? - Имаш ли вере? Али она је хтела да је научи свом оцу, и научила би је да око његовог ума није затворено од сујеверја и злобе. - Јесу ли то наде? Али како је одвратила своје срце од свих земаљских нада које јој је свет пружао у тако привлачном облику и тако верно? - Да ли је то љубав? Али сећате се за шта се молила када јој је мач био подигнут над главом? - Је ли то мудрост? Али познавати Бога у видљивим створењима није мудрост? Тражити светлост истине међу таштином, пронаћи је, следити је – није ли то мудрост? Користити усамљенички живот не за добробит тела, већ за изградњу духа – зар није мудрост? - Имаш ли храбрости? Али да превазиђе природну моћ свог оца и сродника над срцем, да се преда страшним и опасним мукама, да се нимало не устручава од њих, не видећи им краја, да се радосно суочи са смрћу - није ли ово гласан доказ њене високе храбрости? Али сва доброта је прелепа невеста Христова – света великомученица Варвара. Нека нас оплоди својом добротом и нека нас научи да се угледамо на њен свети живот! Ово не можемо и нећемо одбити, било због висине примера, било због наше слабости. Јер и она је била особа са слабостима сличним нашим, али је могла у Господу. Господ је Господ свих. Истина, не можемо увек бити усамљени као она; али није самоћа оно што вас чини мудрим, већ способност да користите усамљене тренутке омогућава стицање мудрости. Али зар никада нисмо сами – са Богом, савешћу и својим животом, а од ово троје шта се не може научити за неколико минута, посебно када их зближимо? Чак и ако сте заиста били изузетно оптерећени неопходним активностима, онда морате да украдете, да тако кажем, неколико минута од најнеопходнијих ствари да бисте разговарали са њима. Зар немамо толику одвојеност од брига, такву живост и чистоту срца, такву лакоћу ума, да несметано можемо осетити бескрајна Божија савршенства која се откривају у створењима? Али, браћо, из кремена се избија искра, а из хладног дрвета огањ брише. Оно што не налазимо у души не значи да је уопште нема. Постоји, али једноставно није откривено. Одлуком, напором воље, радом, вежбањем – из тога можемо извући од било кога све што видимо. Посматрач вежбањем толико тренира своје око да коначно примећује и најситније нијансе. Природа је пред нама. Честим руковањем њоме човек може да навикне на осећај да у свакој малој ствари може да осети бескрајну силу Божију. Што се тиче тога да је света великомученица, призвана од Бога, непоколебљиво следила Његово надахнуће, да је тада све своје напоре улагала да што тачније спозна истину, да је све у мислима рачунала (одбацивала) Христа ради, да је у страдању расла - у вери, љубави, нади, оданости, храбрости - да, упркос вери, упркос сметњама, није престајала. муке, није се стидела да исповеди Христа, што је свима откривало превасходно смерно потчињавање своје воље вољи Божијој; онда су то врлине без којих нико не може бити прави хришћанин, ако не у овом облику, онда у другом, и ако не у свим овим поступцима посебно, онда у њиховом непрецизном разуму – савршеном, односно послушности позивима Божијим, како, када и где год нам дођу, које нека нам света великомученица помогне да стекнемо својим молитвама! Амин. Лако средство за овладавање светим хришћанским животом (Учење у недељу 23. по Педесетници) „Јер смо дело створени у Христу Исусу да чинимо добра дела, која је Бог најпре припремио, да у њима ходимо“ (Еф. 2:10). Дакле, браћо, хришћански живот и светост, прави хришћанин и свет човек су једно те исто. Једини хришћанин је онај који чини добра дела, а то је једини хришћански живот који је непрекинути ланац добрих дела. Хришћанин је у ту сврху створен благодаћу Исуса Христа у крштењу, да чини само добро, да непрестано служи живом и истинитом Богу, да буде стални ревнитељ за добра дела. Он је Анђео на земљи, а још више, син Божији. Све је на њему чисто и свето, од душе до тела, од унутрашњег до спољашњег, од простог погледа до потпуно промишљеног и промишљеног деловања. Блажен је онај чији живот тече као поток чисте воде, у лепом, хармоничном, анђеоском облику. Ко не би желео да буде љубоморан на њу? Ко не би желео да стекне небеску лепоту и да се у њу обуче? И постоји, браћо, средство за то, и најлакше средство од свега што нам је дато да извршимо тежак задатак нашег спасења. Састоји се од одржавања чистоте мисли. Морамо тако уредити своје мисли да нам у душу не уђе ни један предмет, не само примамљив, чак и једноставан, непоучан, да задржимо свој ум да буде заокупљен само Богом и божанским стварима, да Га непрестано видимо као да је пред нама, Свеприсутног, и не скрећемо поглед са Њега ни на тренутак. Неопходно је размишљати или о Божијим својствима, или о Божијим делима, или о спасењу људи, или о њиховом уништењу, о Исусу Христу, о Анђелима и светитељима и о другим спасоносним стварима. Када на тај начин одржавамо чистоту у својим мислима, када размишљамо само о ономе што је добро и спасоносно, онда ће се из добрих помисли сигурно родити у нама добра осећања; and from good thoughts and feelings will come good dispositions, then good deeds and good behavior. And we, therefore, will achieve what we are looking for - a life immaculate and pleasing to God. Добре и побожне мисли су као зраци сунца. Зраци сунца, падајући на хладну и неплодну земљу, греју је и оплођују, па добре мисли, дотичући се нашег хладног и плотског срца, греју га и рађају у њему света осећања, а што више духовних помисли човек држи над срцем, то ће оно бити духовније, мекше и осетљивије. Тако, на пример, ако неко размишља о доброти Божијој, у почетку можда ништа не осећа; али ако даље подупире своју мисао о овој једној теми, онда ће његово срце мало-помало почети да се покреће, и што више буде размишљао о доброти, што је више схватао и јасније осликавао у својим мислима, то ће му више расти и ширити чуло душе, и коначно ће бити потпуно прожет осећањем доброте Божије, и од сада ће самога човека почети да опонаша у доброти. Исто ће се десити и ако неко почне да размишља о некој другој побожној теми, на пример, о Страшном суду. У почетку душа можда ништа не осећа; а онда ће мало-помало почети да се креће све више, живље и живље, у зависности од степена живости и јасноће са којом ће се у његовим мислима откривати слика Страшног суда, коначно ће у срцу оживети потпуно осећање страха и трепета, и од тада ће човек почети да бежи од сваког греха као од огња геене. „Дакле, браћо, нема сумње да ако у души имамо добре мисли, онда ће у исто време бити и добра осећања, затим добра расположења и добра дела, и тада ћемо заиста бити творевина Божија, створена и пројављивања добрих дела у Христу Исусу, бићемо прави ревнитељи добрих дела. тако да у њима нема ничег земаљског, сујетног, празног, већ само небеског, светог, божанског. Немојте мислити да је то претешко и да је немогуће у потпуности испунити спасоносно правило добре намере. - Није фер. Тешко је, међутим, овај задатак ће потрајати, али само у почетку. Што се неко више бави овим светим радом, биће му лакше и пријатније. Наша душа је као разиграно дете. Она не жели да буде сама, као што дете не жели да седи код куће на једном месту: стално се разбацује и лута око разних предмета. Али као што се дете учи да ћути, тако се може и душа навикавати на постојаност, односно навикавати је да остане у себи и бави се спасоносним мислима о Богу и о божанским стварима уопште. Само треба да се присилиш на ово, треба, не штедећи себе, да се одупреш души и не пустиш је у свет ка сујетним стварима. У почетку ће бити тужно и немило души, мало по мало, онда ће се навикнути на такву активност, а онда ће у томе наћи пријатност и задовољство. А сваки посао је у почетку тежак. – Тешко је писати, тешко је читати, тешко је певати за некога ко то тек почиње да учи. Али ко, на пример, учи и навикава се да пише, не само да му није тешко, он чак жели да пише: он у томе налази задовољство. Тако је овде. Тешко је по први пут држати душу у сталној напетости на духовне теме; али хајде да се потрудимо и приморамо се да то урадимо неко време, па ћемо и сами приметити да ће овај тежак задатак постати много лакши; хајде да се више трудимо и да се још више приморавамо – биће још лакше, и што више упражњавамо мисао о Богу, то ће ова активност бити лакша и пријатнија, али ће на крају сав посао нестати, и осећаћемо се непријатно, биће нам досадно и оптерећени не тиме што смо заузети небом и небеским стварима, већ тиме што смо заузети њима или нисмо заузети нечим другим. Ко окуси слатко, горко је одвратно, али у уму Божијем има сва радост и сва радост и блаженство. Она душа која размишља само о божанским предметима живи као да је у рају, окружена божанском нематеријалном светлошћу, изливајући блаженство, и, ступајући у заједницу са свеблагословеним Богом, блажена је. У животу који она води има пуноћа свих врста наслада, и тамо је, каже свети Димитрије Ростовски, тишина и мир, тамо је бестрашће и безбрижност, тамо је благо и вечна наслада, тамо је радост, весеље, тамо је лепота, сладост и свака утеха. Ко не би желео да стекне такво благо?! Постоји само једна ствар, браћо, коју можемо замислити да је донекле легитимна као препрека непрекидном трагању за мишљу о Богу. – Ово је неопходна забава са спољним објектима. Живимо у свету, усред сујете, и стално се сусрећемо са околностима које нас одвлаче са неба. Како можемо задржати своје мисли усредсређене на Бога? Ако нешто видите или чујете, то ћете учинити, а не са оним што бисте желели, не са небом и не са небеским стварима. - Поштен изговор, али ми сами смо узрок свега овога. Ми сами смо разлог што нас ствари забављају, а не скупљају, што нас уништавају, а не стварају. Нешто нас забавља јер смо навикли да са тим повезујемо безбожне мисли. Ако се научимо да са њом сјединимо добре мисли, онда ће она престати да нам буде примамљива и сујета. – На пример, видимо злато и одмах помислимо на одећу, на укусна јела, на посластице и друге испразне ствари које бисмо могли да стекнемо уз помоћ овог злата. Злато нас је завело и дало нам повода, ако не да то чинимо, онда да мислимо на дела која нису Богу угодна, али нас је завела јер до сада нисмо знали која је најбоља сврха злата. Када бисмо навикли да злато видимо не као средство за задовољење наших жеља, већ као средство за стварање врлине, онда би уместо искушења, сусрет са њим био за нас побожна поука; онда бисмо, гледајући у злато, помислили: да је ово наше злато, онда бисмо некога спасли од невоље, некоме дали храну, излечили некога од болести и тако даље. Злато нас не би заводило, већ би нам, напротив, дало повода да откријемо и ојачамо своје добро расположење. Као што видите, свет и све овоземаљско искушавају и удаљују наше мисли од Бога само зато што на њих гледамо заводљиво и безбожно. Гледајмо на њих другачије, и уместо искушења они ће нам представљати науку; обуцимо их, да тако кажемо, небеским велом, и уместо да нас одвуку са неба, они ће нас одвести на небо. Побожни људи су одавно приметили да ствари око нас заиста могу да одврате наше мисли од Бога и потисну нашу душу, па су се на све начине трудили да им дају духовни смисао, а онда никако да их представе као да имају ово духовно значење. Када су видели запаљену свећу, то им је значило не само свећу, већ нешто друго, на пример, живот, који се скраћује као што се свећа смањује; када су гледали у огледало, нису размишљали о огледалу, већ су из њега своје мисли преносили на други, духовни предмет, на пример, на савест, која такође осликава чистоту или нечистоту стања душе, као што огледало приказује чистоту или нечистоту тела. Када су наишли на инцидент, замишљали су га уопште не у оном значењу које обично има; чувши, на пример, да један каже другоме: зашто се овде одуговлачиш, отац те већ дуго чека – размишљали су о нечем сасвим другом од онога о чему их ове речи терају на размишљање, замишљали су грешника који се удаљио од Бога, који га, као отац, чека и на различите начине призива себи. Заштитивши се таквим помислима и, такорећи, исписавши на свакој ствари њен духовни смисао, побожни се више нису толико плашили искушења од света и световних ствари. Живећи међу вревом, чинило се да то не знају и нису ни дирали. Свет и његове чари ишчезли су пред њиховим богосачуваним мислима, а уместо њега се саградио други – свет поучан, духовни, тајанствени, живећи у коме су живели као на небу. Тако су чинили свети људи, и тако су саветовали свима који су желели и тражили спасење. Свет је као мрежа; али наша је воља да скинемо ову мрежу, скинемо са њега покров искушења и обучемо га у духовну, небеску одећу. За то, браћо, испитајмо све што нас окружује, набројимо све случајеве који су за нас неизбежни и дајмо свему поучно значење. Нека све, одећа и храна, дом и отворени простор, сан и бдење, разговор и тишина, јутро и вече, подне и поноћ – нека нас све учи, изграђује и води ка небу. Врло је лако превести обично значење ствари у духовно: свако ко има здрав разум и марљивост може то лако да уради сам. Међутим, ако потпуна марљивост и снага захтевају вођство у новој и необичној ствари, понудићемо вам примере као пример. – Многи ревнитељи побожности одуховили су чулне ствари и оставили нам искуства својих трудова. Ево целе књиге таквих експеримената. Оставио нам их је најпобожнији, познати Архипастир Вороњешки Тихон - под насловом: „Духовно благо, сакупљено од света“. Овде он одуховљује све – и ствари и случајеве... Читаћемо их недељом и празницима, бирајући оне које не би биле само поучне, већ би нас и научиле да радимо исто умно дело. Да наш разговор није трајао толико дуго, можда бисмо нешто и прочитали. Ваша пажња је уморна, зато ово остављамо до следеће службе, са жељом да у овом временском периоду непрестано мислите на Бога - бар ревност и напетост за размишљањем о Богу. Нека те Господ ојача. Амин. Шта је "анатема"? Реч за недељу Православља Ретко се дешава да се садашњи обред православља одвија без приговора и замерки било кога. И ма колико се пута говорило да учење објашњава да, тако поступајући, Света Црква делује мудро и спасоносно за своју децу, незадовољни стално понављају своје мишљење. Или не слушају учења, или им та учења не долазе у обзир, или су, можда, формирали свој концепт овог поретка и не желе да га напусте, шта год да им кажете. Наше анатеме некима делују нехумано, другима срамотно. Сва оваква представљања могу бити поштовања у другим случајевима, али немају никакве везе са нашим обредом Православља. Укратко ћу вам објаснити зашто Света Црква тако поступа, а верујем да ћете се и сами сложити са мном да тако поступајући Света Црква поступа мудро. Шта је Света Црква? – Постоји друштво верника уједињених јединством исповедања богооткривених истина, јединством освећења Богом установљеним тајнама и јединством управљања и руковођења Богом даног пастира. Јединство исповести, освећења и управљања чини повељу овог друштва, коју мора одмах испунити свако ко у њега ступа. Улазак у ово друштво условљен је прихватањем ове повеље, пристанком на њу, а останак у њему је испуњавањем исте. Погледајте како се Света Црква ширила и шири? - Проповедници проповедају. Од оних који слушају, једни не прихватају проповед и одлазе, други прихватају и као резултат прихватања бивају освећени светим тајнама, улазе под вођство пастира и тако се инкорпорирају у Свету Цркву, или се оцрковљују. Тако сви њени чланови улазе у Цркву. Улазећи у њу, они се са свима спајају, сједињују, и само док су једно са свима остају у Цркви. Из овог једноставног указивања на ток формирања Цркве видите да је Света Црква као друштво настала и стоји као и свако друго друштво. Зато гледајте на њега као на сваког другог, и немојте му одузимати права која стиче свако друштво. Узмимо, на пример, друштво умерености. Има своја правила, којих је сваки члан дужан да поштује. И сваки њен члан је члан јер прихвата и испуњава њена правила. Ако се сада деси да било који члан не само да одбија да поштује правила, већ на многе ствари гледа потпуно другачије од друштва, чак се и побуни против саме сврхе друштва, и не само да сам не одржава трезвеност, него и хули на саму трезвеност и шири појмове који могу да заводе друге и да одступе од трезвености. Шта друштво обично ради са таквим људима? – Прво подстиче, а онда га искључује из свог окружења. То је анатема! Нико се против овога не буни, нико не замера друштву за нечовечност. Сви признају да друштво делује потпуно легално и да, када би почело да делује другачије, не би могло да постоји. Зашто замерити Светој Цркви када тако поступа? На крају крајева, анатема је изопштавање из Цркве, или искључење из своје средине, оних који не испуњавају услове јединства са њом, а почињу да мисле другачије од ње, другачије од онога што су сами обећали улазећи у њу. Да ли се сећате како се то догодило? Појавио се Арије, философирајући злочесто о Христу Спаситељу, тако да је овим философијама изопачио само дело нашег спасења. Шта су урадили са њим? „Прво су више пута подстицали и подстицали, свим убедљивим и дирљивим техникама. Али како је тврдоглаво стајао на свом месту, био је осуђен и изопштен из Цркве од Васељенског сабора и свуда је објављено да је тај и тај био изопштен из Цркве због такве и такве опаке мудрости, то јест да је наше друштво изопштено са њим и њему сличним пажњом избачен из Цркве. Немојте сами тако философирати, и не слушајте и не прихватајте оне који тако филозофирају; Реци ми, шта је у томе замерљиво? Како би другачије могла да поступи Света Црква? А да ли је могла да постоји да није тако строго поступала и да није тако брижљиво штитила своју децу од оних који би могли да их покваре и униште? Погледајте која се лажна учења и који лажни учитељи изопштавају? Они који одбацују постојање Бога, бесмртност душе, божански промисао, они који не исповедају Пресвету Тројицу – Оца и Сина и Светога Духа – Јединог Бога, који не признају Божанство Господа нашег Исуса Христа и искупљење нас Његовом смрћу на крсту, који одбацују благодат Пресветог, тако најбољег на Светом Духу и најбољем. Да ли видите који предмети се додирују? Они по којима је Света Црква Црква, на којима је установљена и без којих не може бити оно што јесте. Дакле, они који се наоружавају против таквих истина исти су у Цркви као и они који задиру у наш живот и имовину у нашем свакодневном животу. Разбојници и лопови не смеју нигде да делују слободно и некажњено! А када су везани и изведени на суд и казну, нико не сматра ову нечовечност или ограничење слободе. Напротив, управо се на то гледа као на човекољубље и обезбеђивање слободе – у односу на све чланове друштва. Ако овако судите овде, судите црквено друштво на овај начин. Ови лажни учитељи, као лопови и разбојници, пљачкају имање Свете Цркве и Бога, кварећи њену децу и уништавајући их. – Да ли Света Црква чини нешто лоше када им суди, везује их и изгони? А да ли би било човекољубља када би равнодушно гледала на поступке таквих особа и остављала им слободу да све униште? Која би мајка дозволила да змија слободно пузи и уједе њено дете, које је мало и не схвата своју опасност? Кад год се неки распусник или распусник увуче у било коју породицу и почне да заводи вашу ћерку или вашег сина, можете ли равнодушно гледати на њихове поступке и говоре и, бојећи се да вас не сматрају нехуманим и заосталим, везати вам руке, не гурајте их и не затварајте заувек врата своје куће за њих?! Па погледајте деловање Свете Цркве. Она види да се појављују особе покварене умом и кваре друге – и побуни се против њих, и изгони их, и дозива свакога: гле, такве и такве ваше душе хоће да униште, не слушајте их и бежите од њих. Тиме она испуњава дужност мајчинске љубави и, према томе, поступа људски, по вашем мишљењу - људски. Сада имамо много нихилиста и нихилиста, спиритуалиста и других зликоваца који су занесени западним лажним учењима. Мислите ли да би наша Света Црква ћутала, не би дигла глас, не би их осудила или анатемисала да је њихово погубно учење садржало нешто ново? - Нема шансе. Сабор би био и сви они са својим учењем били би анатемисани, а садашњем обреду Православља додата би још једна тачка: Фојербах, Бухнер, Ренан, духовници и сви њихови следбеници – нихилисти – анатеми. Али нема потребе за овим саветом, нема потребе за овим додатком. Њихова лажна учења су већ унапред анатемисана на оним тачкама где се изриче анатема онима који одбацују постојање Бога, духовност и бесмртност душе, учење о Светој Тројици, о Божанству Господа нашег Исуса Христа. Зар не видите како Црква мудро и разборито поступа када нас приморава да упутимо садашњи позив и слушамо? – Али кажу: не модерно. – Сада је модерно. Можда пре сто година није било модерно. А о садашњем времену морамо рећи да када не би било правог обреда православља, требало би га увести и вршити не само у покрајинским градовима, већ у свим местима и црквама. Сакупимо сва зла учења која су супротна речи Божијој и објавимо је свима, да свако зна чега да се плаши, а која учења да избегава. Многи су покварени својим умом само из незнања, а гласна осуда штетних учења ће их спасити од уништења. Дакле, Црква екскомуницира, протерује из своје средине (када каже: тај-и-то је анатема, то значи исто што и: тај-и-ови одавде), или анатемише, из истог разлога зашто свако друштво тако поступа. И она је дужна да то учини на захтев самоодржања и заштите своје деце од зла. Зашто тренутни ранг не представља ништа пријекорно или збуњујуће? Ко се боји дејства анатеме, нека избегава учења која до ње воде. Ако га се неко боји за друге, нека их врати здравој науци. Ако не фаворизујете ову акцију, ако сте православци, онда идете против себе. А ако сте већ изгубили здраво учење, зашто вас брига шта у Цркви раде они који га садрже? Тиме што сте у себи формирали [другачији] начин гледања на ствари него што је садржано у Цркви, већ сте се одвојили од Цркве. Чланом Цркве није запис у метрици, већ дух и садржај мудрости. Без обзира да ли се ваше учење и име изговарају или не изговарају под анатемом, ви сте већ под тим када философирате противно Цркви и истрајавате у овом философирању. Анатема је страшна - зауставите зло размишљање. Амин. О изненадној смрти (Реч је написана у вези са смрћу руских морнара на броду „Русалка“, који се у миру срушио у Балтичком мору) Задесила вас је судбина „Русалке” и оних на њој... Кога није погодила?! Сви су задивљени - а највише Суверен... Али зар немамо прилику да нађемо утеху у обећањима хришћанства? - Изгледа да јесмо. Није застрашујућа смрт брода, већ судбина оних на њему. Одмеримо ову судбину у односу на вечну судбину. Ово је главна ствар. Каква је била ситуација свих ових људи? - У позицији да обављају своју дужност. Да ли је војна дужност међу Божјим дужностима, онима које је Бог одредио и од Бога наградио? - Да! Није ли поморски рат исто што и копнени рат? - Да! И мислим да га треба поставити мало испред и више... Сад судите - људе који су обављали своју дужност изненада је ухватила смрт и прешли у други живот. Како ће их тамо дочекати? – Наравно, без замерке... и, штавише, као извршиоци своје дужности... Господ каже: „Шта затекнем да чините, то ћу ја судити“. Дакле, они ће бити суђени, односно као извршиоци своје дужности. Они који обављају своју дужност добиће добру казну... Сада поставите ову одлуку са питањем... зашто живимо? „Живимо тако да, живећи овде, на оном свету дочекамо добру казну и одговарајућу судбину. Зар не видите да они који су нас оставили на „Русалки“ не губе ништа у односу на главни циљ нашег постојања? - И утеши се! Додајте овоме - да ли је њихова смрт слатка или болна? – Мислим да су само великомученици доживели такву муку... Иако је била краткотрајна, не може се утврдити колики је био... Зашто су они претрпели ову муку? - За испуњење дужности. Сви мученици су тако издржали... и, стога, оне који су погинули у паду „Русалке“ треба убројати у мноштво мученика. Волео бих да све мајке и очеви, браћа и сестре и жене мртвих прочитају ове редове, верују њиховој истини и буду утешени. Њихову смрт, у односу на вечно спасење, поштујем као бољу од смрти свих оних који су тада умрли, окружени рођацима и пријатељима. Нека Господ упокоји душе њихове у Царству Небеском! О богаташу и Лазару (Разговор у недељу 22. по Педесетници) Парабола која се сада чита, браћо, једна је од најдирљивијих и у исто време најпоучнија и најдубља. Зато мислим да ти твоја побожност неће дозволити да се досади ако ти то поново препричам, да касније јасније видиш какве нам поуке даје. Ова парабола приказује судбину двоје људи, супротну у овом животу, али још више супротну у загробном животу. Један од њих је живео потпуно задовољан: имао је миран дом, добро одржавање, добру славу и никада није осећао никакве мане или туге. Други, напротив, није имао апсолутно ништа: ни заклон, ни одећу, ни храну, чак ни најближу и најпотребнију корист – интегритет и здравље у телу. Гледајући на богаташа, људи су говорили: овако га Господ благосиља; и пролазећи поред Лазара помислише, можда у себи: Бог те кажњава за неке тајне грехе. Тако су људи мислили – није истина; и нису могли другачије да мисле, јер обично суде по ономе што виде, а да не схватају шта је у нечијем срцу. Али смрт је дошла и, уместо људи, одредила је право достојанство и вредност Лазара и богаташа. Њихове душе, одвојивши се од тела, ушле су у други свет – саме. Богаташ није имао раскошну одећу, није имао слуге, није имао пријатеље; Лазар није имао ни своје крпе ни своје ране. Голи од свега – само са делима која је неко учинио током свог живота – стајали су пред очима Анђела и Светих. Свети Анђели видеше како је светла, праведна и побожна душа Лазарева, узеше је и, радујући се, однесу је на небо, у недра Авраамова; Напротив, зли духови су приступили души богаташа и бацили је у пакао, да вечно гори у огњу. Тако је онај срећни у овом животу постао најнесрећнији у другом животу, а несрећни овде постао је најсрећнији тамо; и оправдана је реч Спаситеља: „Последњи ће бити први и први ће бити последњи“ (Матеј 20:16). Раније је богаташ, гледајући доле са висине свог стана, видео, можда више пута, Лазара на његовим вратима и игнорисао његове потребе и туге без икакве пажње, а сада је и сам – у мукама – из подземног света, подигавши очи ка небу и видевши тамо Аврама и Лазара у слави и блаженству, надао се своме преко њих, своме блаженству. Вероватно се сетио неких добрих дела, па се обратио Аврааму; вероватно је и раније помагао Лазару, па га је замолио да га употреби као оруђе милосрђа према себи. „Оче Аврааме“, викао је, „смилуј се на мене и пошаљи Лазара да умочи врх свог прста у воду и расхлади мој језик, док трпим у овом пламену“ (Лука 16:24). Али за његова добра дела Бог га је већ наградио привременим благословима: задовољством, славом, ослобођењем од туге; дакле, остављен само са лошим делима, морао је само да прими награду за њих – да издржи вечну казну. А Аврам му рече: „Ти си примио своју доброту“, оно што је требало да ти се награди „у стомаку“ – све ти је већ награђено док си још био на оном свету; сада трпите – и патите заувек: „велика се провалија успоставила између нас и вас“ (Лука 16:25–26). Нема прелаза од нас до вас, а од вас до нас. Богаташ је схватио истинитост Аврамових речи и са безрадосном клонулошћу препустио се вечним мукама, прекоревајући себе за свој ранији живот. Али у исто време, он је нехотице помислио на очеву кућу и браћу, који су сви живели на исти начин као и он. Не сумњајући да их и иза гроба чека вечни огањ, ако не промене своје понашање, он се смиловао над њима и, сматрајући да је милост према њима – још за живота – исправна, молио се Аврааму да пошаље Лазара бар својој браћи, да их исправи, „да и они не дођу на место ове муке“16:28. Молитва је исправна, али бескорисна. Када би грешници могли да се згодно одврате од проповеди васкрслих мртвих, зар нам их онда не би послао Господ, који ништа не штеди за наше спасење? Не – толика је тврдоћа људског срца да ће се, ако је кротко и покорно, потчинити истини, па макар и са усана најпростијег и најскромнијег човека, али ако је грубо, самовољно, онда, ако би неко поново устао, да се појавио Анђео, чак и сам Бог, не би послушао. Зато је Аврам рекао: они имају реч Божију – књиге Мојсијевог закона и пророчке списе; нека их прочитају и стекну мудрост за спасење. Нема другог начина; ко не слуша Мојсија и пророке неће веровати, чак и ако је неко устао из мртвих. Ево једне параболе, а можда и саме истине. Господ све зна, и оно што је било и шта ће бити; шта се дешава у овом животу и шта ће се десити иза гроба. Могао је да види или у прошлости или у будућности – можда у наше време – како неки имућни човек није хтео да прихвати сиротињу, посебно своје блиске, и како је касније, после смрти, сиротиња била прослављена, а богата послана на ватру. Било да је овај догађај истинит или парабола, поука ове легенде, поуке понашања које се у њој нуде, увек су вредне и делотворне. Има их много, да споменемо најважније. Није могло, без сумње, промаћи вашој пажњи да су три места у овој параболи посебно поучна и важна: 1) „чедо, сети се да си примио доброту своју у стомак свој“ (Лк. 16,25); 2) „велики понор се учврстио између нас и вас“ (Лк. 16:26); 3) „Имају Мојсија и пророке, и нека их слушају“ (Лука 16:29). – Први осликава правило Божијег суда, други – стање осуђеног, а трећи – указује на начин да се избегне осуда. 1) „Дете, запамти да си примио своју доброту у свом стомаку. Треба напоменути, браћо, да парабола не каже да је богаташ стекао своје богатство неправдом, не назива га окрутним угњетачем сиромашних, презривим или гордим; само каже да је живео задовољно, луксузно се облачио, живео отворено и скоро увек водио међусобне разговоре са пријатељима. Можда је чинио добра дела. Као угледна личност у друштву, вероватно није одбијао опште донације, а можда је у томе и надмашио друге; Сваки празник је ишао у цркву, давао милостињу, био дружељубив, гостољубив, чинио још нешто добро. Али како је у свим овим случајевима поступио не из љубави према доброти, него зато што је такве обичаје видео од малих ногу, не у славу Божију, него да се о њему ништа лоше не би рекло, Бог га је за његову доброту наградио привременим благословима: угодним, удобним и славним животом. Стога, када се појавио на оном свету, није било за шта да га награди. За сва добра већ је био награђен: зло је остало ненаграђено, а за то су га наградили вечном муком. Да, браћо, једном давно станемо пред суд Божији и све говоримо пред Судијом; сада на томе заснивамо наду у спасење; рећи ћемо да смо чинили такво и такво добро дело, затим давали милостињу, па давали добре и спасоносне савете, често смо постили, често ишли у цркву и усрдно се молили; покажимо уопште сва добра дела која ко има, јер је то једини, чврст и познат темељ спасења. Ко нема добрих дела, нема шта да суди. Али, о, кад би само, браћо, Судија никоме од нас није рекао: „Сине, сети се како си примио доброту своју у стомак. Или се може догодити да ће Он уништити све наше крхке наде у спасење. „Ти си давао милостињу“, рећи ће Он, али, с друге стране, ја сам ти увек давао свега довољно и у изобиљу; понекад си постио, али си увек имао јак заклон, удобну одећу, укусну трпезу; усрдно си се молио Богу, али целог живота ниси познавао ни једну тугу ни тугу; Може се десити да нам, уопште, за све наше добро, Господ Судија покаже неко добро у нашем животу као награду за ово добро. Шта онда? „Тада ће рећи сваком од нас, као Авраам богаташу: „Сети се да си примио доброту своју“ – и наградиће нас вечном казном само за лоша дела. И још тугујемо када наиђемо на неку тугу, а радујемо се до лудила када добијемо неку привремену корист! Ми, браћо, судимо и осећамо криво! Зар не би било тачније да свако привремено добро које нам дође сматрамо подривање наше наде у спасење, крадљивцем нашег права на блажену вечност? Премудри је мало рекао: „Кад тече богатство, не приклањај му срце своје“ (Пс. 61:11). - Не, кад богатство тече, одврати се од њега, мрзи га свом снагом срца, плачи кад тече. Није довољно рећи: кад наиђе невоља, великодушно је трпи. - Не, жеђ за несрећом, моли се за њихово спуштање и дочекај их са пуном радошћу, као гласнике милости Божије, као гаранцију вечног блаженства, као врата неба. „Радујте се, браћо моја, кад год паднете у разна искушења“ (Јак. 1:2), односно када сте изложени катастрофама. Један благочестиви човек, када му је Господ послао неку привремену радост, дочекао је то са неутешном тугом и уз обилне сузе завапио Господу: „Господе! Зашто ми дајеш ово пропадљиво добро? Или хоћеш да одузмеш оправдање од душе моје на суд Твој? Љубитељ човечанства! Боље ми пошаљи неку тугу! Помолимо се, браћо, да Господ стави исте мисли и осећања на наша срца. Иначе, прихватајући свако добро срцем за њега, препознајемо у њему награду за себе овде и, стога, лишавамо себе награде у будућности. Не дај Боже да у овом животу исцрпимо све своје награде. На суду Божијем, ако не награде, онда погубљење, а погубљење - вечно. 2) Вечна егзекуција! Ова реч је страшна, али истинита. Ко год Господ одреди за вечну муку, заувек ће бити у паклу. И сам Господ и Његове дефиниције су непроменљиве. Ко то зна из поновљених експеримената! Господ је одредио да потопи први грешни свет – и учинио је; решен да спали Содому и Гомору – и спалио је; одлучан да уништи Јерусалим и расеја Јевреје – и то учини; и тако уопште, како Господ одреди, тако бива без икакве измене и укидања. Тако ће Божја коначна одлука на суђењу постати непролазан понор између раја и пакла. „Велики је понор између нас и тебе“, рекао је праведни Авраам грешном богаташу. Да би се уништио овај понор, потребно је да Бог престане да буде Бог и да Он, уништивши све осуђене на вечне муке, на њиховом месту створи нове људе. Као што нечиста и разбијена глинена посуда није погодна за царску трпезу, тако ни човек осуђен на пакао није прикладан за рај – пакао је његов вечни дом, ту је плач и шкргут зуба. Плач и шкргут зуба није само због величине муке, већ посебно зато што се не назире крај. Када је злочинац кажњен, он боли и мучи се, али боли и мучи се још не пуноћом туге. Тугу му олакшава нада да ће му болест и ране ускоро престати, да је крај његовим ударцима. Није тако у паклу. И грешнику не пада на памет да ће икада бити краја његовој муци, а ова машта о бесконачности муке сваког тренутка убија његову душу безрадосном клонулошћу и очајањем. Помислиће: проћи ће сто година, можда ће се тада Господ смиловати на мене; проћи ће сто година, а мукама неће бити краја. Очекујем да ће после хиљаду година Господ сигурно бити милостив и, ако не престати, бар олакшати моје страдање; али ће проћи хиљаду и хиљаде хиљада година, и неће бити краја мукама, и неће бити приметно умањење. Један римски краљ осудио је неке од својих племића на затвор. После неког времена они, ослањајући се на своје пређашње заслуге, послаше да траже од краља да укине казну, али цар рече гласницима: реците онима који су послали да сам још љут. После извесног времена поново су послали да замоле краља за милост, али овај пут је цар рекао исто: Још сам љут. А и касније – дуго, дуго су слали, али је цар и тада дао исти одговор: још сам љут. Проћи ће, браћо, хиљаде година паклених мука; грешници ће упутити своје молитве Богу за милост, али ће им праведни Судија рећи: Још сам љут. Милиони милиона ће проћи, али и тада ће Бог услишити молитве грешника: И даље сам љут. Проћи ће безброј година – ум анђела изгубиће се у свом бројању – а једна реч неумољивог Судије и даље ће грмети над паклом: Још сам љут, још сам љут. 3) Од нас, браћо, без сумње, нико од нас не жели да доживи такву судбину над собом. Ко је твој сопствени непријатељ?! Не смемо, међутим, заборавити да нас сама жеља да не будемо у паклу неће спасити од пакла. Никада се не зна, на пример, ко жели да буде учен и славан, али у стварности су учени и славни само они који ревносно траже оно што желе – не спавају, не једу храну у потпуности и не штеде време и труд. Тако је и овде: у аду неће бити само онај ко са свом ревношћу, са свом ревношћу, са свом пажњом, па и журбом, чини дела достојна неба. Ревност за побожност, решеност да све - па и сам свој живот даш за спасење - то је оно што човек који жели да избегне паклене муке првенствено треба да побуди и ојача у свом срцу. Ко се одлучи, ништа му није тешко, све ће, све ће издржати. Али главна ствар је како побудити одлучност? Како се пробудити из безбрижности, како загрејати хладно срце? Богаташ је мислио да преобрати своју браћу чудом васкрсења, али праведни Аврам је рекао: неће слушати васкрслог ако не слушају Мојсија и пророке, и указао је у откровењу на једини начин да пробуди љубомору у душама ослабљених: „имаће Мојсија и нека слушају Мојсија и пророка“. И заиста, ко воли реч Божију и чита је може имати само меко, просто и покорно срце. За нас у стварном животу то је једина лампа која осветљава и греје. Живот на овом свету је као лутање у мрачној и хладној тамници. Као што се у тамници пут види само кад одозго продре и слабашан зрачак светлости, правим путем може ићи само онај ко је одозго узео светиљку; тако у свом животу, тада једино можемо знати и одредити прави начин понашања и појмове када до нас дође светлост истине кроз откривење са неба; У правом смеру може да иде само онај ко је честим додиром са овом небеском светлошћу запалио у себи светиљку Божанску, која је била упаљена у време стварања, а потом угашена ветром страсти и злих склоности. Окренимо своје очи и срца ка речи Божијој, заволимо је, загрлимо је свом снагом своје снаге. Покорног срца, са искреном жељом за назидањем, са молитвом пуном вере Богу, да Својом речју тајно утиче на наше срце и омекшава га, прилазимо Му што чешће. Можда ћемо се у исто време пробудити из сна, можда ће нам Господ послати добре мисли и осећања. Нека прво искуство буде без плода, натерајмо се да то учинимо у следећем; у другом неће бити успеха - утераћемо га у треће, четврто и тако даље. Сигурно ће једног дана доћи тренутак када ће се огањ распламсати у нашој души, сагорети све нечисто и грешно и пробудити светиљку побожног, праведног и чедног живота. Тада Господ, видећи нашу ревност и труд, неће оклевати да нам подари Своју свеобухватну и свеоживљавајућу благодат. Јер Он је обећао: „Притисните и отвориће се, тражите и наћи ћете“ (Матеј 7:7). Потражимо што приљежније живости, топлине и светлости у речи Божијој – и наћи ћемо је. А онда, када се овај огањ – надахнута решеност да чинимо добро – разбукта у нашим срцима, тада ћемо учинити толико дела, за тако кратко време, са таквом журбом и живахношћу, да ћемо се и други, а и ми сами, чудити сами себи, не схватајући откуда толики број добрих дела. Надахнута одлучност да угодимо Богу — ревност за побожност — је Божја сила у нама, за коју нема труда, нема препрека, нема умора. Нека нам Господ да тако дивну снагу! Амин. Слово на дан Силаска Светога Духа „И указаше им се народи подељени као огањ, седећи на једном од њих, и сви се испунише Духа Светога“ (Дела 2:3-4). Сада се, браћо, испунило обећање које је Господ дао својим светим Апостолима пре Вазнесења да ће им послати другог Утешитеља, другог Учитеља и Заштитника. Апостоли су се томе радовали неисказаном радошћу; И ми се њима радујемо, а ради духовне радости сада приређујемо светлу прославу. Јер Дух Свети који је сишао на њих је власништво свих хришћана, свих истинских и православних верника. Оно што је дато Апостолима, дато је Цркви; оно што је било у Цркви треба да буде заједничко за све. Сваки члан Цркве носи у себи благодат Духа, па је стога њен члан јер је благословен. Није ко себе чини хришћанином, него Божанска сила. Дакле, радост и тријумф Апостола јесте радост и тријумф Цркве; радост и тријумф Цркве је радост и тријумф сваког хришћанина. Радујмо се, браћо, силаску Духа Светога, јер смо тиме сви постали причасници Његове благодати. Али што је дар већи, то је поседовање сумњивије; Што је добро значајније, то је обмана болнија. Стога многи могу имати жељу да питају: сви смо постали причасници Духа Светога; када и како се ово догодило? И како можемо бити сигурни да Божански Дух дефинитивно обитава у нама и делује? Таква жеља се може родити не из радозналости, већ из разумног страха, јер је поседовање Духа суштинска потреба верника, па ко нема Духа није спасен и неће се спасти. Стога је природније тражити решења за таква питања. Када је то прикладније учинити, ако не на садашњем празнику у част силаска Светога Духа? Када и како смо прихватили и прихватили благодат Духа Светога? - У Светим и Божанственим Тајнама. У сваком сакраменту тајно дејствује Божански Дух и предаје верницима своју благотворну освештавајућу силу. Ко се крсти, добија од Њега нови живот у препороду; ко је миропомазан прима одређени дар за зидање Цркве; ко се исповеда, очишћен је од греха; ко се причешћује прима самога Господа у себе. Да ли је још неко достојан сакрамената? – Он добија и неку другу благодат: или свештенство, или тајанствено јединство душа и тела, или исцељење духа и тела. Толико је изобиља дарова Божанске благодати у Светој Цркви! Дођите сви и испуните се до краја. Никоме није забрањен улазак, непресушна ризница је отворена за све. Сакупите онолико колико можете да станете и понесите. Овде, не као они на земљи: ко више узме, похвалнији је; ко чешће долази прима се с више љубави. И свако ко приступи овом извору причешћује се Духом Божијим и несумњиво се удостоји Његовог дара. Јер „Онај који је обећао је веран“ (Јевр. 10:23). Али да ли смо икада верни у овоме? Да ли смо и да ли Му прилазимо истинским духом и срцем, са вером, односно страхом, жељом, чистотом? Јер не на начин на који неки мисле, прима се благодат Духа Светога: само приступи, кажу, тајнама, и добићеш дар, ма какво расположење твоје срце било, а не на начин на који други философирају: само утисните условна расположења у своје срце и молите се – сенчење ће доћи од Духа, било да се Света Тајна врши или не. Не, браћо, ни једна Тајна без учешћа нашег срца не саопштава Духа, ни једно срце без Светих Тајни не привлачи Његову силу, већ само обоје заједно. Нека буде слатко пиће, али морате отворити уста и привући га да пије; постоје ароме, али морате их удахнути да бисте их осетили; има светлости, али треба да отвориш очи да видиш. Тако је овде. Сакраменти су сасуди препуне благодати; али кад им се приближиш, отвори уста духа и срца са добрим расположењем, да се испуниш његовом пуноћом. Човек није само телесни, већ и духовни, а сакрамент се састоји не само од видљивог, већ и од невидљивог. Ниједан ум – невидљиви – не може привући благодат из сакрамента који такође има нешто невидљиво, нико видљиво прихватање сакрамента не може из њега извући оно што је видљиво, већ мора спојити обоје. Када се видљиво саопштава са видљивим, онда ће се и невидљиво саопштавати са невидљивим, односно благодат Божанског Духа – нашем духу. А то се несумњиво дешава сваки пут када неко искреног срца приступи Тајнама. – А овако и када се Дух Свети код нас прима и прима! Али овде, браћо, лежи одговор на друго питање: како да знамо да ли је у нама благодат Духа Светога?.. Јесте ли примили Свете Тајне? И да ли је прихваћено у складу са свим неопходним условима? – Верујмо несумњиво да и ми имамо Духа Светога. Тражите ли најопипљивије знаке присуства Светог Духа у вама? - Догађају се, и дешавају се свима; али знај да боље чини онај ко верује него онај који хоће да додирне. „Који не видеше благослове, повероваше“ (Јован 20:29), каже Господ. Бог нас води у тами, иако нас не лишава просветљења. Стога је ближи Божанском поретку који се даје да буде вођен не покушавајући да види како је вођен. Он је оно богољубиво дете коме Царство несумњиво припада. Почивајмо и ми у наручју наше мајке Цркве и верујмо да нас она није лишила благодати Духа, будући да смо отворили своје усне са одговарајућим расположењем да је примимо од сакрамената. А ово је боље, сигурније, богобојазније него да неко види да се нада. Постоје и опипљиви знаци благодатног обитавања Духа Божијег у нама, и они се откривају трагаоцу на најједноставнији и најразумљивији начин у видљивим појавама које су пратиле силазак Светог Духа на Апостоле; јер су, по схватању светих отаца, симболи невидљивог деловања Духа Светога на душе верника. Стога, да ли желимо да будемо опипљивије уверени у снагу Духа који делује у нама? Окренимо се овим знацима, схватимо њихово духовно значење, па онда својом савешћу утврдимо да ли имамо оно што они значе или не. Ако има, онда је у нама Дух Божији; ако не, у нама нема Духа Божијег. Дакле, бука и бурно дисање означавају пометњу нашег духа у коју долази када Дух Божији први пут утиче на њега – када, дакле, буди савест, осуђује грехе, прети судом и погубљењем, и тако испуњава цео дом душе покретима страха и дубоко наше биће које потресају читаву зграду конфузије и потреса. предати се истински хришћанском животу. Приђимо свом срцу и упитајмо: да ли га је икада потресла свест о својим гресима и да ли је потресено? Да ли је оплакивао безакоња и да ли још увек јадикује? Да ли је оплакивао и оплакује своју развратност? Да ли мрзи и мрзи све неистине? Да ли сте поставили и задржали чврсту намеру да живите у Божјим заповестима? – Огањ, који је изабран Духом Божијим као символ Његовог јављања, значи да када засени душу, Он са собом носи светлост духовног виђења, или светлост живе и разумне вере, загрева срце топлином љубави и ревности за угађање Богу, чисти га од сваке нечистоте страсти и облачи га у светлу одећу огњене врлине, чисти одећу огњене врлине. Уђимо у себе и видимо: да ли је наша вера жива у нама? И да ли је обасјана свим путевима нашег живота, унутрашњим и спољашњим, или нечим другим? Делује ли огањ свете ревности, јурећи несавладиво ка свему што је угодно Богу, и одвраћајући се од свега што је њему немило? Да ли смо „обучени у стомак великодушних дарова“ (Кол. 3:12)? Да ли имамо „љубав, радост, мир, дуготрпљење, доброту, доброту, веру, кротост, самоконтролу“ (Гал. 5:22–23)? Да ли су такве врлине утиснуте и утиснуте у наша срца – несумњиви плодови и показатељи Духа Божијег у нама? Коначно, Дух Свети је сишао у облику огњених језика да покаже да када уђе у душу, Он јој даје дар духовне речи, или молитве, јер је молитва разговор између ума и Бога, или побожна реч од човека ка Богу. Има ли у нама икаквог ефекта молитве? Знамо ли да разговарамо са Богом? Знамо ли слаткоћу овог дела? Да ли вољно започињемо такву службу? У молитви, да ли се наш ум диже у гору као кадионица, или се протеже до дна као нечисти дим?.. И тако, ако нађемо да је све ово у нама, онда нема сумње да је благодат Духа Светога у нама; ако не, Божански Дух не делује у нама. Ово су знаци милости, одлучни и, такорећи, изузетни. Али при том, браћо, не заборавимо да не смемо у себи да кажемо нити да мислимо: ја имам Духа, јер налазим у себи то и то дејство Његово, али увек потпуно почивам само на вери у Његово присуство и деловање у нама – на вери, иако несумњивој, али ипак не на виђењу. Јер нисмо ми ти који Га обавезујемо на ово или оно дело, него Он сам производи у нама шта год хоће, по својој вољи. Дише где хоће, а на свакога дише како хоће. Сада Он производи тугу, час радост, час мир духа, час његове дивне скокове, час нежност, час бол, час напуштеност, час испуњење, страх и наду, смелост и страх. Па ипак, овај Божански Дух, по нашем мудром мишљењу, делује у складу са својствима и потребама сваког човека, методама његовог васпитања посебно, оним што је опасно и повољно за њега. Шта ћете изабрати, тражећи очигледне знаке Духа, као доказ Његовог присуства у вама? Хоћете ли изабрати снажне покрете? - Али Он, можда, Сам производи у вама само тихе; јаки су плод ваше сопствене напетости, јер ми сами можемо произвести нешто добро. Хоћете ли изабрати оне тужне? - Али Он је, можда, наумио да у тебе улије радост, а теби је тугу оставио: јер нама није сродна. Дакле, ма шта називали знаком Духа, увек постоји могућност да будете преварени и лагати, а штавише, лагати против Светог Духа. Боље да верујемо да имамо Божанског Духа, да Он обитава у нама и делује, уређује наше спасење и стварање нашег духа, час нас оставља да делујемо, час сам директно утискује посебна упутства, час претходи, час следи, мења путеве, али их не напушта. Шта тачно када од Духа, нећемо тестирати. Предајмо се само Њему и молимо се: „Ризнице добра, дођи и усели се у нас и очисти нас од сваке прљавштине“! Тако је Господ благоволео да нам уреди пут спасења, да би сви знали само да се њиме води, али како? - ово је скривено од нас. Готово је немогуће да човек нешто о себи открије јасно, без опасности за њега. Наш понос има толико зло око да све што види као добро у себи, све то поједе и убије својим отровом. Зато је за нас спасоносније држати се у некој стрепњи и страшној бризи за Божанског Духа, него да дођемо до одлучне сигурности: по томе знам и да имам Духа. Тамо ћемо бити будни, тражећи, напрегнути; Овде се препустимо миру, као да смо стигли до онога што смо тражили и ушли у луку. Неће бити изненађујуће ако паднемо у узвишеност и нађемо смрт, сањајући да смо испуњени Божанским животом. Или ћемо приписати духу оно што је од природе, а нећемо тражити Духа, без Кога никоме нема спасења. Мислите ли да ће и непријатељ спавати и пропустити повољну прилику? Али пред ким се он преображава у анђела светлости, ако не пред оним који тражи додирна дејства Духа? Зашто и уопште сеје семе заводљивих сугестија, ако не тако да кажемо да нешто значимо, за сопствени посрнуће и пад. Шта је више него имати видљиво заједништво са Богом Духом? Зато ће се неко молити и бити ганут? - дође враг и каже: ово је од Духа; како си савршен! Ко даје милостињу са сажаљењем и болом? - душман опет надахњује: ти си као Бог добар... Ко је претрпео увреду? – Видиш, вели, ти си подражавач страсти Христових. И уопште, шта год да уради добар човек, непријатељ увек жури да га окупира мишљу да је испуњен Духом, да Дух очигледно делује у њему. А то је да би се усадила уображеност и гордост и на тај начин, ускраћивањем Божанске помоћи, уништили, јер „Бог се противи гордима“ (Јак. 4,6). Зато, браћо, чувајмо се одлучујућих знакова присуства Светог Духа у нама. Да Дух Божији делује у нама, ми ћемо то несумњиво прихватити својом вером, не прелазећи на идеју да смо пуни сасуди благодати. Који год да је разлог да у нама делује Божанска сила, нека нас нека плаховитост и пажљиво тражење Духа не напусте, и нека из наших срца дође непрестана молитва: Душе Света и Истинити! Дођи и усели се у нас и не остављај од нас Твоја Божанствена надахнућа! Држећи се у таквом душевном стању и не примећујући то, уздигћемо се до савршенства, као што, по речи Спаситељевој, човек не зна како расте семе које посеје, али зна. Понизно ходећи по статутима наше Свете Цркве, често причешћујући се тајнама, ми ћемо се искрено дотаћи Божанског Духа, загрејати се Њиме и кроз Њега се улити Његов дар у нас; и при томе, напредујући у врлинама, немојмо се одлучно потврђивати и обмањивати да већ имамо оно што тражимо, него, предајући се са поверењем вољи Божијој, течимо у тами вере док нам не сване дан, који ће изнети на видело све што је тајно и скривено. Нека нам Бог и Отац Господа нашег Исуса Христа да моћ да се „окрепимо Духом Његовим у унутрашњем човеку“ (Еф. 3:16). Амин. Покров и Покров Пресвете Богородице Призвани овим празником Пресветој Владичици Богородици, уздигнимо ум и срца и усрдно се помолимо Њој, брзој Помоћници и Заступници. Да ли си свестан, а ко није свестан Њене журбе да преклиње, ма ко јој се обратио са топлом вером? Знајући ово исправно, течете ка Њеном брзом заступништву и заштити. Ипак, мислим да није сувишно, да бисте оживели веру и наду и срце ваше најбрже тежње ка Госпођи Богородици, да вам сетим неколико доживљаја Њеног заступништва, да бих вам на крају могао рећи, ма каква потреба некога да тишти, дођите, без оклевања, и добићете оно што тражите. Почнимо са духовним потребама. Госпа Богородица обраћа грешнике и помаже им да превазиђу своје грешне навике. Сетите се позива Преподобне Марије Египћанке. Невидљива сила није јој дозволила да се поклони Гробу Часном и Његовом Животворном Крсту, забранивши јој више пута да уђе у цркву. Опаменивши се и схвативши да јој се вероватно због греха не дозвољава улазак у цркву, Преподобна Марија пада ничице пред светом иконом Пречисте Госпође Богородице која се налазила овде на зиду, молећи је да јој допусти да види животворно дрво Крста Господњег и поклони му се, а нама обећавајући да се неће одрећи свог греха и да се више неће одрећи свог греха. Госпођа Богородица је одмах чула ову молитву, одвративши невидљиви укор и испунивши срце покајаног поузданом смелошћу. После тога Марија улази у храм, клања се животворном Крсту и Гробу Светом и, враћајући се, поново пада пред свету икону Богородице у осећању захвалности и чује глас: „Ако пређеш Јордан, наћи ћеш мир. Ово је исто као: у пустињама Трансјорданије је ваше спасење. Уследило је повлачење у пустињу, трудови поста, борба са страстима, очишћење и висине заједништва са Богом. Ово је светли пут покајања, уређен материнском бригом Госпе за оне који су страдали у гресима. Дакле, коме је срце отврднуло грехом, притеци ка Госпођи, и Она ће га омекшати и расположена за покајање. Ево још једног случаја. Да ли знате икону Пресвете Богородице под називом „Неочекивана радост“? Она показује како је Пресвета Богородица помогла једном грешнику да победи страст која га је обузела. Иако је овај човек био грешник, имао је добар обичај да се сваки дан са сузама клања Госпи пред Њеном светом иконом у храму, поред које је морао да прође. Једног јутра, по обичају, уђе овај грешник и поклони се. Али, подигавши главу, види да Вечнодете на икони Пресвете Богородице има поцепану ризу и крваре му ране на рукама и ногама и између ребара. Уплашено, грешник је узвикнуо: „Госпо Богородице, ко је то учинио?“ „Ти и грешници попут тебе“, одговори Госпођа са иконе. Ова реч га је толико погодила да се потпуно отрезнио и од тада није подлегао својој уобичајеној страсти. Дакле, ако не можете да победите страст, иако бисте то желели, притеци ка Госпи, а Она зна како да уреди да љубомора победи страст да вас засени и за то привуче благодатну помоћ. То су искуства преобраћења грешника кроз упозорење Пресвете Богородице; а постоји и искуство како оне који ревнују за спасење уздиже до савршенства. Тако је Она једног ревнитеља побожности упутила у подвиге спасења, као што га понекад води и његов духовни отац. Када је долазио у Цркву Божију, обично је стајао пред иконом Богородице и молио се. Али Госпођа је тако деловала на њега да, ако он ни у чему није сагрешио - ни речју, ни делом, ни мишљу, показала му је лице Своје на икони, светло и гостољубиво, а ако је у било чему згрешио, тада је показала лице Своје суморно, строго гледано и одвратно. У првом се обрадовао и заблагодарио Господу и Пречистој Матери Његовој, а у другом пажљиво је почео да преиспитује сва своја дела и речи, све своје мисли и осећања и, откривши шта није у реду, покајао се и са сузама молио за опроштај док му се поново у благости не јави лице Пресвете Богородице. Тако је, по упутству лика Пресвете Богородице, исправљао сваку своју грешку и неисправност, и са таквим руководством се најзад јавио као човек, савршен у свему. Дакле, ако вам затреба вођство, поточите до Госпе, Она ће указати или инспирисати како и на шта да обратите пажњу, рад и снагу. Ево још једног случаја како је Она инспирисала трудове и подвиге онога који је у њима почео да слаби. Био је добар подвижник, али је мислио да понекад може мало да се опусти; Можеш, на пример, да будеш лењ да побожно стојиш у Цркви Божијој, и да се мање усрдно молиш, и да даш слободу својим мислима. Желећи да га просветли, Пресвета Богородица га удостоји таквог виђења. У цркви, на свеноћном бденију на празник Богородице, отворише се његове умне очи, и виде Госпођу Богородицу како хода међу присутнима у цркви. Док је ходала, пролазила је овако поред неких, окретала се од других, вртела главом пред другима, а другима давала новчиће: неко златни, неко сребрни, некад велики, некад мали, некад средњи. Она приђе ономе ко је видео ово виђење и даде му мали бакарни новчић. Имао је храбрости да понизно упита: „Шта ово значи, госпођо?“ А Она му милосрдно одговори: По труду је награда; што сејеш, то и жањеш. Од тада овај муж, као свећа, гореше у храму, стојећи весело, усрдно се молећи и мислима нерасејано упућујући тугу, а потом и ван храма, у свим другим делима и подвизима, показујући ватрену ревност и марљивост; успевши тако у свим врлинама, отиде у други живот да прими награду обећану савршенима. Дакле, ваша љубомора слаби; тече ка Госпи, и Она ће вас надахнути. Тако је Богородица учила врлинама; па чак и од јереси штитила је просте од грешака ума, оне који су се трудили да разумеју Божанске истине. Несторијански јеретик је једном старцу, који је волео да чита свете књиге, дао књигу славног светог оца, у којој су свесно до краја прикачене свеске са њиховим јеретичким поукама, у идеји да старац, у својој једноставности, чита ово јеретичко писмо, а да га не разуме. И у ствари, старац би био у искушењу, али му Пресвета Богородица то није дозволила. Једног дана, седећи у својој келији, угледа Госпу како хода и са детињом једноставношћу поче да је моли да посети његову келију. Пресвета Богородица му је одговорила: „Не могу да идем к теби. Ти држиш мог непријатеља у својој келији“, и она је постала невидљива. Старац се уплашио и почео да копа и пребира све у својој келији да нађе какав је Богородичин враг; Коначно, по нечијем налогу, открио је да је овај непријатељ јеретички несторијански спис у датој му књизи, јер несторијанци не поштују Пресвету Богородицу. Старац је исцепао чаршаве и спалио их, а затим се удостојио посете Госпе. А онда је други био учен човек који је волео да се удубљује у Божанско Писмо, који је много читао и писао. За њега је била таква милост да сваки пут када је почео да ствара било какво убеђење супротно светој истини, чуо је јасно упозорење од иконе Пресвете Богородице, поново преиспитао своје мисли и исправио погрешно. Дакле, без обзира да ли ваше мисли или спољашњи говори збуњују истину ваше вере, приточите се Госпи, и Она ће одвратити искушење. Видите сада како нам је хитна помоћ Пресвете Богородице увек спремна за све наше духовне потребе. Одвратиће те од заблуда, подстаћи ће те на покајање, упутиће те у доброту и оживеће твоју ревност за подвиге. И у телесним потребама увек је помагала онима који су јој се искрено обраћали, и избављала од свих невоља, од неочекиване болести, од људске злобе, од пожара, пљачке, сиромаштва, пропасти, отрова и других недаћа. Колико примера за ово! Дао сам вам примере Њене посебне помоћи у духовним потребама само зато што по њима можете судити о телесним, а посебно зато што наша Духовна страна захтева више пажње и потпуније указивање на разумљиве смернице. Дозволите ми да сада додам: то се десило овако. Погледајте одакле и како је стигла помоћ, обратите се и овим примерима оживите своје поверење и молитву. Не желим да кажем да треба да очекујете исте благослове за себе, али желим само да освежим ваш ведри приступ Пресветој Богородици и ваше топло прибегавање Њој. Духовна помоћ није увек видљива. Чешће се јавља интерно, кроз промене у мислима и осећањима. А ко то производи и како једно стање духа одлази, а друго долази, често не можемо себи дати рачун. Непрестано смо под небеским утицајем Анђела, светитеља и посебно Пресвете Богородице, која ништа не чини осим што тече по целом свету, пази на оне који су у невољи и помаже онима који јој се обраћају. Често не знамо зашто долази до среће, али ево зашто. Долази Богородица и шири доброту свуда око Себе. Знајући то, често вапи у срцу свом: „Госпођо, помилуј нас!“ Кад дође, она ће чути и помоћи. И боље је имати своје срце на исти начин као што поучавају горњи примери. Не чекај да те невидљива сила спречи да уђеш у храм да те опомиње, а Госпођа ће твојом покајничком молитвом одвратити овај прекор, и, знајући унапред такав случај, побринути се да избаци из срца оно што ти можда неће дозволити да уђеш у цркву. Не чекајте док вам Пресвета Госпођа не покаже Спаситеља у поцепаној кошуљи и са ранама из којих цури крв да би вас побудила на покајање, него сами, знајући какав бол и тугу наши греси наносе Господу и Спаситељу нашем, одлучите у свом срцу да је боље умријети него самовољно и свесно се препустити било каквим гресима. Не чекајте да вам Богородица покаже лоше ваше морално стање мењајући Своје лице, већ стално обраћајте пажњу на себе и не дозволите никакве лоше мисли и осећања. Не чекајте да у визији видите како ће Пресвета Богородица у цркви, обилазећи свакога, другима делити новчиће, а она ће проћи поред вас, или одмахнути главом на вас, или окренути лице од вас да би вас пробудила из немара, него, знајући то, будите ревност да с поштовањем и пажњом стојите, или се не обазирете ни на шта у својој цркви. Не чекај нарочиту појаву да те опомене на заблуде, него сам, знајући камен огледни камен, по његовим упутствима, чувај свој ум и одвраћај уши од безбожних помисли и јеретичких учења; не примајући никакве зле књиге ни говоре, него чувајући срце своје у таквој вери и светости да га Пресвета Богородица, пролазећи, не би мимоишла, него би се удостојила Њене милостиве посете, сведочећи о томе изненадном сладошћу срца, миром и спокојем. Тако је и у свим осталим случајевима. Хвала Господу што смо доживели потврду небеске помоћи која нам је спремна. Дакле, Господ је то чинио и чини да грешник не падне у очајање, знајући да док смрт не дође, још има наде за покајање и исправљање. Али зар није боље да се понашамо тако да не узнемиравамо небо са собом, него да принесемо радост и радост анђелима и светитељима, а посебно Пресветој Богородици, много болесној Управитељици целог рода хришћанског. Ако то никоме раније није пало на памет, нека то учини сада – на помен празника у част Богородице, која, сада посебно великодушна, гледа и како и шта јој хришћани доносе на дар и како су према Њој расположени. Пази да не увреди Њен поглед и да не одвратиш Њену милостиву посету. Амин. Можда ће вас занимати: