Проповеди

Беседа на денот на Светата великомаченичка Варвара Светата должност на оние што празнуваат во чест на светиите е понизно да размислуваат за делата на својот живот, да го воочат во нив мудрото водство на благодатта Божја и нивното скромно потчинување на ова водство, а потоа, фалејќи ја Божјата добрина и нивната покорност, да се обидат да го стекнат првото и да го имитираат второто, така што празнувањето продолжува со умот постојано во животот. имитација. Оваа должност паѓа и врз нас, кои сега славиме во чест на светата великомаченичка Варвара. Секој што доаѓа во овој храм несомнено ја има во својот ум - заедно со убавото лице на великомаченикот - мудрата слика на нејзиниот живот. Да почнеме да ја гледаме оваа слика, да почнеме да ја славиме Божјата благодат, да ги фалиме подвизите на великомаченикот и да учиме од нив. И како прво, дали го гледаш мудрото Божјо водство? Гледате ли како се создава добро од она што човек не го прави како добро? Како ги принудува не-добрите намери да ги унапредат своите добри определби и го прави злото средство за стекнување на вистинско добро? Диоскор, криејќи ја својата млада ќерка на столб, не ги прошири своите ставови подалеку од тоа да ја зачува девствената чистота на нејзиното срце или, можеби, да и даде можност полесно да научи сè што е соодветно и карактеристично за нејзиниот пол и возраст. Тој не гледаше ништо над или подалеку од земјата и, можеби, во неговата намера, злобната љубомора се мешаше во родителската љубов. Но, она што тој не го виде, Господ го даде, а она што не мислеше да го произведе, благодатта го произведе. Скриена од погледите на луѓето, таа дозволила да се види Бога, а чистотата на нејзиното срце, сочувана од љубомора, ја разгорела љубомората за слава Божја. Таа, која се жалеше на неприродната оддалеченост од комуникацијата со луѓето, ја тешеше комуникацијата со Бога, беше отстранета од земјата - беше привлечена кон небото, подготвена за невеста за човекот - беше одвратена од Христа, таа што ги поучуваше работите од секојдневниот живот - беше научена на делата на побожност. Така, кога земниот татко, преку својата грижа, сакал да ја подигне својата ќерка до можното совршенство на земните ќерки, Небесниот Отец со Својата благодат ја направил прекрасна ќерка на Небото - заедница на Ангели и светци и Христова невеста. Дојде времето на бракот, а Диоскор со тага виде дека на летниот ластар (никне), кој го сочувал со таква грижа, процветала за него сосема неочекувана боја, дека оној со кого се надевал да стекне голема слава не бара слава и на кого сака да донесе можна среќа на земјата, не нашол нешто што го создал претходно да го привлекува; она што претходно го чуваше, го предаде на грабеж; она што претходно го штитеше, сега ја одзеде секоја ограда од неа и го предаде на уништување на неговите очи она што го криеше од сите. Светот се радуваше, гледајќи му донесе таква богата жртва, пеколот се радуваше, очекувајќи го својот плен, Диоскор се радуваше, надевајќи се дека конечно ќе го види плодот на својот труд. Но, радоста им е одземена. Благодатта Божја ги срами залудните надежи! Лишен од секаков надзор - надгледуван од будното око на Небесниот Цар, отворен за секого - покриен со крвта на Божјите крилја, симнат од столбот - воведен во Крштението, одредено време дадено од слободата на суетата - добива вечна слобода во Христа да прави добри дела, обвиена со најслатките гласини на животот опкружени со гласините на Бога - ги препознава небесните слатки, а невестата што ја посакуваат младите се одвраќа од Христа. Дали гледате што мислел Диоскор и каква благодат постигнала? Така, Господ секогаш ги претвора лошите дела на луѓето во служење на Неговата волја и на неговите добри намери. Диоскор се надеваше, со напуштање на домот, да го приближи срцето на својата ќерка до целите од кои донекаде беше отстранет, како што мислеше, со неговата строга будност; но, откако се врати, најде нешто сосема поинакво од она што го очекуваше - откри дека оној со кого сака повеќе да доминира е целосно киднапиран, дека неговото повеќе не е негово, дека неговото раѓање повторно се родило, дека во оној во кој неговата крв не е неговиот ум, а не неговото срце. И, без да увиди дали е тоа добро или лошо, му се препушта на гневот и, заборавајќи на законите на природата, се залетува со меч по оној што го родил, ја мачи, ја изгладнува, ја засрамува низ градот, радосно ги набљудува нејзините маки и, конечно, самиот станува нејзин џелат. Кој владееше со неговото срце ако не со пеколот, кој ја содржеше сета злоба во него за да и се одмазди на неа од која се посрамоти! Но, под овие надворешни дела на темнината, какво богатство на Божествена светлина се крие, и преку лукавството на злобата се гледа какво изобилство на Божјата добрина, што ги засрамува! Сакаат да ја изгладнат светата великомаченичка, но ѝ се дава небесен леб; тие сакаат да го потиснат со тежината на маките, но таа е исполнета со храброст, силна да ја подигне тежината на целиот свет; ја нервираат - расположена е, ја мачат - се радува, ѝ се лутат - се моли, се предава на крајниот срам, и ѝ се испраќа чувство на небесна слава и тогаш се јавува Самиот Господ на славата; ѝ се одзема главата и таа се воздигнува на главата на Црквата - Христос, во страдање, како злато во печка, искушувана. Така Господ го засрами злобата на пеколот! Гледате ли колку се прекрасни Божјите дела? Колку се несомнени Неговите намери? Диоскор планирал едно, но Господ направил нешто сосема друго. Така е во животот на секој човек; во текот на многу различни околности, Тој секогаш прави што сака, но ниеден ум не може да го сфати овој пат на Божјата Промисла, ниту една мудрост не може да го одреди. Ние гледаме само во себе и околу нас како постапуваат луѓето, но не гледаме што Господ создава од луѓето, освен ако на крајот од сè не го видиме плодот на Божјото мудро водство - секогаш за наша вечна корист. Затоа, кога ќе се променат околностите во нашиот живот, не треба ниту да роптаме, ниту да се жалиме, туку само, со совршено предавање на волјата Божја, смирено да го чекаме она што Господ конечно ќе ни го даде. Животниот пат на Светата великомаченичка Варвара не е разновиден и долг, но е богат со издигнување и ќе бара многу труд и време од оние кои сакаат да се угледаат. Зашто, кажи ми, која доблест ја нема во неа? - Дали имаш вера? Но, таа сакаше да ја научи на нејзиниот татко и ќе ја научи ако окото на неговиот ум не беше затворено од суеверие и злоба. - Дали се тие надежи? Но, како го оддалечила своето срце од сите земни надежи што светот и ги понудил во толку привлечна форма и толку верно? - Дали е тоа љубов? Но, се сеќавате за што се молеше кога мечот и беше подигнат над главата? - Дали е тоа мудрост? Но, не е мудрост да се познава Бог во видливи суштества? Да ја бараш светлината на вистината меѓу суетата, да ја најдеш, да ја следиш - не е ли тоа мудрост? Да се ​​користи осаменичкиот живот не за полза на телото, туку за издигнување на духот - не е ли мудрост? - Дали имаш храброст? Но, да ја надмине природната моќ на нејзиниот татко и роднините над срцето, да се предаде на страшни и опасни маки, воопшто да не се двоуми од нив, да не им гледа крај, радосно да се соочи со смртта - не е ли ова гласен доказ за нејзината висока храброст? Но, секоја добрина е прекрасната невеста Христова - светата великомаченичка Варвара. Нека нè оплоди со својата добрина и нека нè научи да го имитираме нејзиниот свет живот! Ова не можеме и нема да го одбиеме, ниту поради висината на примерот, ниту поради нашата слабост. Зашто и таа беше личност со слабости слични на нашите, но беше способна во Господа. Господ е Господ на сите. Точно, не можеме секогаш да бидеме осамени како таа; но не е самотијата таа што те прави мудар, туку способноста да ги користиш осамените моменти овозможува да се здобиеш со мудрост. Но, зарем никогаш не сме сами - со Бога, совеста и нашиот живот, а од овие три што не може да се научи за неколку минути, особено кога ќе се соберат? Дури и ако навистина сте биле крајно оптоварени со потребните активности, тогаш треба да украдете, така да се каже, неколку минути од најпотребните работи за да разговарате со нив. Зарем немаме таква одвоеност од грижи, таква живост и чистота на срцето, таква леснотија на умот, што непречено можеме да ги почувствуваме бескрајните Божји совршенства откриени во суштествата? Но, браќа, искра се исфрла од кремен, а оган се брише од студено дрво. Она што не го наоѓаме во душата не значи дека воопшто го нема. Тоа е таму, но едноставно не е откриено. Преку решителност, напор на волја, работа, вежбање - од него можеме да извлечеме сè што гледаме од секого. Набљудувачот толку го тренира своето око преку вежбање што конечно ги забележува и најмалите нијанси. Природата е пред нас. Со честото ракување со него, може да се навикне чувството дека може да ја почувствува бесконечната Божја моќ во секоја мала работа. Што се однесува до тоа дека светата великомаченичка, повикана од Бога, непоколебливо го следела Неговото вдахновение, дека потоа ги вложила сите свои напори за попрецизно да ја дознае вистината, дека сметала сè што имала во својот ум (не ставила ништо) заради Христа, дека среде страдањата растела - во верата, љубовта, надежта, посветеноста, храброста - што, и покрај препреките, не се откажала од верата. се срами да го исповеда Христа, кој на сите им го откри претежно скромното потчинување на нивната волја на волјата Божја; тогаш тоа се доблестите без кои никој не може да биде вистински христијанин, ако не во оваа форма, тогаш во друга, а ако не во сите овие дејствија одделно, тогаш во нивниот непрецизен разум - совршен, односно послушност кон молбите Божји, како, кога и каде и да дојдат кај нас, што нека ни помогне светата великомаченичка да ги стекнеме со нејзините молитви! Амин. Лесно средство за совладување на светиот христијански живот (Поучување на 23-та недела по Педесетница) „Зашто, ние сме дело, создадени во Христа Исуса за да правиме добри дела, кои Бог прв ги подготви, за да можеме да одиме во нив“ (Ефес. 2:10). Значи, браќа, христијанскиот живот и светоста, вистински христијанин и свет човек се едно исто. Единствен христијанин е оној кој прави добри дела, а тоа е единствениот христијански живот кој е непрекинат синџир на добри дела. Христијанинот е создаден за таа цел со милоста на Исус Христос во крштевањето, да прави само добро, постојано да му служи на живиот и вистински Бог, да биде постојан ревнувач за добри дела. Тој е Ангел на земјата, а уште повеќе, син Божји. Сè за него е чисто и свето, од душа до тело, од внатрешно до надворешно, од едноставен поглед до целосно намерно и намерно дејство. Блажена е личноста чиј живот тече како поток чиста вода, во убава, хармонична, ангелска форма. Кој не би сакал да и биде љубоморен? Кој не би сакал да стекне небесна убавина и да се облече во неа? И има, браќа, средство за оваа цел и најлесното средство од сето она што ни е дадено за да ја исполниме тешката задача на нашето спасение. Се состои од одржување на чистотата на мислите. Ние мора да ги распоредиме нашите мисли така што ниту еден предмет, не само примамлив, дури и едноставен, не поучен, да не влезе во нашата душа, за да го чуваме нашиот ум да биде зафатен само со Бога и божествените работи, за постојано да Го гледаме како да е пред нас, Сеприсутниот, и да не го одвраќаме погледот од Него ниту еден момент. Неопходно е да се размислува или за Божјите својства, или за Божјите дела, или за спасението на луѓето, или за нивното уништување, за Исус Христос, за ангелите и светителите и за други спасителни предмети. Кога на овој начин ја одржуваме чистотата во мислите, кога размислуваме само за она што е добро и спасоносно, тогаш од добрите мисли сигурно во нас ќе се родат добри чувства; а од добрите мисли и чувства ќе произлезат добри расположенија, потоа добри дела и добро однесување. И ние, значи, ќе го постигнеме она што го бараме - живот безгрешен и богоугоден. Добрите и побожни мисли се како сончевите зраци. Сончевите зраци, кои паѓаат на студената и неплодна земја, ја загреваат и ја оплодуваат, па добрите мисли, допирајќи го нашето студено и телесно срце, го загреваат и во него раѓаат свети чувства, и колку повеќе духовни мисли има човек над срцето, толку ќе биде духовно, помеко и почувствително. Така, на пример, ако некој размислува за Божјата добрина, во почетокот можеби нема да почувствува ништо; но ако дополнително ја поткрепи својата мисла на оваа тема, тогаш неговото срце малку по малку ќе почне да се движи, и колку повеќе размислува за добрината, колку повеќе ја сфаќа и појасно ја прикажува во своите мисли, толку повеќе ќе расте и се шири неговото чувство за душата, и конечно целосно ќе биде проткаен со чувството на Божјата добрина и отсега самиот човек ќе почне да го имитира доброто Господ. Истото ќе се случи ако некој почне да размислува за некоја друга побожна тема, на пример, за Страшниот суд. На почетокот душата можеби нема да почувствува ништо; а потоа малку по малку ќе почне да се движи се повеќе и повеќе, поживо и поживо, во зависност од степенот на живописност и јасност со која ќе се открие сликата на Страшниот суд во неговите мисли, конечно ќе оживее целосно чувство на страв и трепет во срцето и оттогаш човекот ќе почне да бега од секој грев како огнот на Геена. „Значи, браќа, несомнено е дека ако имаме добри мисли во нашите души, тогаш во исто време ќе има добри чувства, потоа добри настроенија и добри дела, и тогаш навистина ќе бидеме Божјо создание, создадено и покажувајќи добри дела во Христос Исус, ќе бидеме вистински ревносни за добри дела. дека во нив нема ништо земно, суетно, празно, туку само небесно, свето, божествено. Немојте да мислите дека тоа е премногу тешко и дека е невозможно целосно да се исполни спасоносното правило на добри намери. - Не е фер. Тешко е, сепак, оваа задача ќе потрае некое време, но само на почетокот. Колку повеќе некој ја практикува оваа света работа, толку полесно и попријатно ќе му биде. Нашата душа е како разиграно дете. Таа не сака да биде сама, исто како што детето не сака да седи дома на едно место: постојано се расфрла и талка по различни предмети. Но, како што детето е научено да биде тивко, така човек може да ја навикне душата на постојаност, односно да ја навикне да остане во себе и да се занимава со спасоносни мисли за Бога и воопшто за божествените работи. Само треба да се натераш да го направиш тоа, треба, без да се штедиш, да и се спротивставиш на душата и да не ја пуштиш во светот кон суетни работи. Отпрвин ќе биде тажно и непријатно на душата, малку по малку потоа ќе се навикне на таква активност, а потоа ќе најде пријатност и задоволство во неа. И секој бизнис на почетокот е тежок. – Тешко е да се пишува, тешко е да се чита, тешко е да се пее за некој кој штотуку почнува да го учи. Но, кој учи и се навикнува на пишување, на пример, не само што не му е тешко, туку и сака да пишува: наоѓа задоволство во тоа. Така е тука. Тешко е за прв пат да се држи душата во постојана напнатост по духовни теми; но да работиме и да се натераме да го направиме тоа некое време и самите ќе забележиме дека оваа тешка задача ќе стане многу полесна; да работиме понапорно и да се форсираме уште повеќе - ќе станува уште полесно, и колку повеќе ја практикуваме мислата за Бога, толку оваа активност ќе биде полесна и попријатна, но на крајот ќе исчезне целата работа и ќе се чувствуваме непријатно, ќе ни биде досадно и оптоварено не од фактот дека сме зафатени со рајот и небесните работи, туку од фактот дека не сме зафатени со нешто друго или со нив. Кој вкусува слатки работи, горчливите се одвратни, но во умот Божји има сета радост и сета радост и блаженство. Таа душа што размислува само за божествените предмети живее, како да се каже, во рајот, опкружена со божествена нематеријална светлина, излевајќи го блаженството и, стапувајќи во заедница со преблажениот Бог, е блажена. Во животот што таа го води има полнота од секакви задоволства, а таму, вели свети Димитриј Ростовски, има тишина и мир, има бестрашност и негрижа, има богатство и вечно задоволство, има радост, веселост, има убавина, сладост и секаква утеха. Кој не би сакал да стекне вакво богатство?! Има само една работа, браќа, што можеме да ја замислиме дека е донекаде легитимна како пречка за континуираното следење на мислата за Бога. – Ова е неопходна забава со надворешни предмети. Живееме во светот, среде суетите и постојано се среќаваме со околности кои ни го одвлекуваат вниманието од рајот. Како можеме да ги задржиме нашите мисли фокусирани на Бог? Ако видите или слушнете нешто, тоа е она што ќе го правите, а не со она што го сакате, не со рајот и не со небесните работи. - Праведно оправдување, но ние самите сме причина за сето ова. Ние самите сме причина што работите не забавуваат и не собираат, што не уништуваат и не создаваат. Некоја работа нè забавува затоа што сме навикнати да ги поврзуваме безбожните мисли со неа. Ако се обучиме да ги обединиме добрите мисли со него, тогаш тоа ќе престане да биде примамливо и суета за нас. – На пример, гледаме злато и веднаш размислуваме за облека, за вкусни јадења, за задоволства и други суетни предмети што би можеле да ги набавиме со помош на ова злато. Златото нè заведе и ни даде причина, ако не да го правиме тоа, тогаш да размислуваме за дела кои не се угодни на Бога, но нè заведе затоа што до сега не знаевме која е најдобрата намена за златото. Ако бевме навикнати да го гледаме златото не како средство за задоволување на нашите желби, туку како средство за создавање доблест, тогаш наместо искушение, средбата со него би ни била побожна лекција; тогаш, гледајќи го златото, би помислиле: ако ова злато беше наше, тогаш некого ќе спасевме од неволја, некому ќе обезбедивме храна, некого ќе излечевме од болест итн. Златото нема да не заведе, туку, напротив, ќе ни даде причина да ја откриеме и зајакнеме нашата добра наклонетост. Како што можете да видите, светот и сите световни работи ги искушуваат и ги оддалечуваат нашите мисли од Бога само затоа што гледаме на нив заводливо и безбожно. Да ги погледнеме поинаку, и наместо искушение, тие ќе ни претставуваат градба; да ги облечеме, така да се каже, со небесен превез, и наместо да нè одвлечат од рајот, тие ќе не водат во рајот. Побожните луѓе одамна забележале дека работите околу нас навистина можат да ги одвлечат нашите мисли од Бога и да ни ја потиснат душата, и затоа на сите начини се обидувале да им дадат духовно значење, а потоа никако на друг начин да ги претстават дека го имаат ова духовно значење. Кога видоа запалена свеќа, тоа им значеше не само свеќа, туку нешто друго, на пример, живот, кој се скратува исто како што се намалува свеќата; кога гледале во огледалото, не размислувале за огледалото, туку од него ги пренесувале своите мисли на друг, духовен предмет, на пример, на совеста, која исто така ја прикажува чистотата или нечистотијата на состојбата на душата, како што огледалото ја прикажува чистотата или нечистотијата на телото. Кога наишле на инцидент, тие воопшто не го замислувале во значењето што обично го има; слушајќи, на пример, дека еден човек му вели на другиот: зошто доцниш овде, татко ти те чека долго време - размислуваа за нешто сосема поинакво од она на што ги тераат да размислуваат овие зборови, замислија грешник кој се оддалечил од Бога, кој како татко го чека и на различни начини го повикува кај Себе. Заштитувајќи се со такви мисли и, како што рече, пишувајќи на секое нешто неговото духовно значење, побожните веќе не се плашеа толку многу од искушението од светот и световните работи. Живеејќи меѓу вревата, се чинеше дека не го знаат тоа и не го допираа. Светот и неговите привлечност исчезнаа пред нивните бого зачувани мисли, а наместо тоа се изгради друг - поучен, духовен, таинствен свет, кој живееше во кој тие живееја како во рајот. Така правеле светите луѓе и така ги советувале сите што сакале и бараат спасение. Светот е како мрежа; но нашата волја е да ја отстраниме оваа мрежа, да го отстраниме од него капакот на искушението и да го облечеме во духовна, небесна облека. За ова, браќа, да ги испитаме сите нешта околу нас, да ги наброиме сите случаи кои ни се неизбежни и на сето да му дадеме поучно значење. Нека сè, облека и храна, дом и отворен простор, спиење и будност, разговор и тишина, утро и вечер, пладне и полноќ - нека сè нè учи, изградува и води кон рајот. Многу е лесно да се преведе обичното значење на нештата во духовно: секој што има здрав разум и трудољубивост може лесно да го направи тоа сам. Меѓутоа, ако целосната трудољубивост и сила бараат лидерство во ново и необично прашање, ќе ви понудиме примери како примери. – Многу ревнители на побожноста ги духовно ги продуховизираа сензуалните работи и ни ги оставија искуствата од нивниот труд. Еве цела книга со вакви експерименти. Нив ги остави најпобожниот, познат архипастор Тихон од Воронеж - под наслов: „Духовно богатство, собрано од светот“. Овде тој спиритулизира сè - и нештата и случаите... Ќе ги читаме во недела и празници, избирајќи ги оние што не само што би биле поучувачки, туку и би нè научиле да ја работиме истата интелигентна работа. Да не беше нашиот разговор толку долго, можеби ќе прочитавме нешто. Вашето внимание е изморено, затоа го оставаме ова за следната служба, посакувајќи ви континуирано размислување за Бога во овој временски период - барем ревност и напнатост за размислување за Бога. Господ нека те укрепи. Амин. Што е „анатема“? Слово за неделата на православието Ретко се случува сегашниот обред на православието да се случува без поплаки и прекор од никого. И без разлика колку пати се вели дека учењата објаснуваат дека, постапувајќи така, Светата Црква постапува мудро и спасоносно за своите деца, незадоволните постојано ги повторуваат своите мислења. Или тие не ги слушаат учењата, или овие учења не им привлекуваат внимание, или, можеби, имаат формирано свој концепт за овој ред и не сакаат да го напуштат, без разлика што ќе им кажете. Нашите анатеми за некои изгледаат нехумани, а за други срамни. Сите такви презентации можеби се со почит во други случаи, но немаат никаква врска со нашиот обред на православието. Накратко ќе ви објаснам зошто Светата Црква постапува така, а верувам дека и вие ќе се согласите со мене дека Светата Црква постапувајќи вака мудро постапува. Што е Света Црква? – Постои општество на верници обединето со единството на исповедање на од Бога откриените вистини, единството на осветувањето со Бог воспоставените тајни и единството на управување и насочување на од Бога дадениот пастир. Единството на исповед, осветување и владеење ја сочинуваат повелбата на ова општество, која мора веднаш да ја исполни секој што ќе влезе во него. Влезот во ова општество е условен со прифаќање на оваа повелба, согласност за неа, а останувањето во неа е со нејзино исполнување. Погледнете како се шири и се шири светата црква? - Проповедниците проповедаат. Од оние што слушаат, некои не ја прифаќаат проповедта и заминуваат, други прифаќаат и, како резултат на прифаќањето, се осветуваат со светите тајни, влегуваат под водство на пастирите и на тој начин се вградуваат во Светата Црква или стануваат црковни. Така сите нејзини членови влегуваат во Црквата. Влегувајќи во неа, тие се спојуваат со сите, се обединуваат и само додека се едно со сите остануваат во Црквата. Од ова едноставно укажување на текот на формирањето на Црквата, гледате дека Светата Црква како општество е формирана и стои како секое друго општество. Затоа гледајте го како и секој друг и не му ги одземајте правата кои ги стекнува секое општество. Земете го, на пример, општеството на умереност. Таа има свои правила, кои секој член е должен да ги следи. И секој нејзин член е член затоа што ги прифаќа и исполнува неговите правила. Ако сега се случи некој член не само што одбива да ги почитува правилата, туку на многу работи гледа сосема поинаку од општеството, дури и се бунтува против самата цел на општеството, и не само што самиот не одржува трезвеност, туку и ја хули самата трезвеност и шири концепти кои можат да ги заведат другите и да отстапат од трезвеноста. Што обично прави општеството со такви луѓе? – Прво поттикнува, а потоа го исклучува од околината. Тоа е анатема! Никој не се бунтува против ова, никој не го прекорува општеството за нечовечност. Сите препознаваат дека општеството постапува целосно законски и дека ако почне да постапува поинаку, не би можело да постои. Зошто да се прекорува Светата Црква кога таа постапува така? На крајот на краиштата, анатемата е екскомуникација од Црквата, или исклучување од средината на оние кои не ги исполнуваат условите за единство со неа и почнуваат да размислуваат поинаку од неа, поинаку од она што самите го ветиле кога ќе влезат во неа. Се сеќавате ли како се случи? Ариј се јавил, филозофирајќи злобно за Христос Спасителот, така што со овие филозофии го изопачил самото дело на нашето спасение. Што направија со него? „На почетокот тие постојано поттикнуваа и поттикнуваа, со сите убедливи и трогателни техники. Но, како што тој тврдоглаво стоеше на својата позиција, тој беше осуден и екскомунициран од Црквата од страна на Вселенскиот собор и насекаде беше објавено дека таков и таков бил екскомунициран од Црквата поради таква и таква зла мудрост, односно да не бидеме како другите истерани со него. Не филозофирајте така и не слушајте ги и не прифаќајте ги тие што така филозофираат. Кажи ми, што е прекорно во тоа? Како поинаку би можела да дејствува Светата Црква? И дали таа можеше да постои ако не постапуваше толку строго и не ги чуваше толку внимателно своите деца од оние што би можеле да ги расипат и уништат? Погледнете кои лажни учења и кои лажни учители се екскомуницираат? Оние кои го отфрлаат постоењето на Бога, бесмртноста на душата, Божествената промисла, оние кои не ја исповедаат Пресветата Троица - Отецот и Синот и Светиот Дух - Единиот Бог, кои не ја препознаваат Божественоста на нашиот Господ Исус Христос и откупувањето на нас со Неговата смрт на крстот, кои ја отфрлаат благодатта и најдобрите Божествени свети. Дали гледате какви предмети се допираат? Оние според кои Светата Црква е Црква, врз кои е основана и без кои не може да биде тоа што е. Следствено, оние кои се вооружуваат против таквите вистини се исти во Црквата како и оние кои посегнуваат по нашиот живот и имот во нашето секојдневие. Разбојниците и крадците никаде не смеат да дејствуваат слободно и неказнето! И кога ќе ги врзат и ќе ги изведат на суд и казна, на никој не му смета оваа нечовечност или ограничување на слободата. Напротив, токму на ова се гледа како на работа на филантропија и обезбедување слобода - во однос на сите членови на општеството. Ако овде судите вака, вака судете го црковното општество. Овие лажни учители, како крадци и разбојници, го ограбуваат имотот на Светата Црква и Бог, расипувајќи ги нејзините деца и уништувајќи ги. – Дали Светата Црква прави нешто лошо кога ги суди, ги врзува и ги истерува? И дали би имало филантропија ако таа рамнодушно гледа на постапките на таквите личности и им ја остави слободата да ги уништат сите? Која мајка би дозволила змијата слободно да ползи и да го касне нејзиното дете кое е мало и не ја разбира опасноста? Секогаш кога некој слободоумен или слободоумен ќе се вовлече во кое било семејство и ќе почне да ја заведува вашата ќерка или вашиот син, дали можете да ги гледате нивните постапки и говори со рамнодушност и плашејќи се да не ве сметаат за нехумани и заостанати, да ви ги врзете рацете, да не ги туркате надвор и засекогаш да не ги затворате вратите од вашата куќа за нив?! Па погледнете ги постапките на Светата Црква. Гледа дека се појавуваат луѓе расипани од умот и ги расипуваат другите - и се бунтува против нив, ги истерува и им вика на сите: види, такви и такви душите твои сакаат да уништат, не слушај ги и бегај од нив. Со тоа таа ја исполнува должноста на мајчинската љубов и затоа постапува хумано, според вас - хумано. Сега имаме многу нихилисти и нихилисти, спиритуалисти и други злосторници кои се понесени од западните лажни учења. Мислите ли дека нашата Света Црква ќе молчеше, немаше да го крене гласот, немаше да ги осудува или анатемисува доколку во нивното разорно учење имало нешто ново? - Нема шанси. Соборот ќе беше и сите тие со своето учење ќе беа анатемизирани, а на сегашниот обред на православието ќе се додаде уште една точка: Фојербах, Бухнер, Ренан, духовниците и сите нивни следбеници - нихилистите - анатема. Но, нема потреба од овој совет, нема потреба од ова дополнување. Нивните лажни учења се веќе однапред анатемизирани во оние точки каде што се изговара анатема на оние кои го отфрлаат постоењето на Бога, духовноста и бесмртноста на душата, учењето за Света Троица, за Божеството на нашиот Господ Исус Христос. Зар не гледате колку мудро и разумно постапува Црквата кога нè принудува да го повикаме сегашниот повик и да слушаме? – Но велат: не модерно. – Сега е модерно. Можеби пред сто години не беше модерно. А за сегашното време мораме да кажеме дека ако не постоел вистински обред на православието, тој треба да се воведува и изведува не само во провинциските градови, туку и во сите места и цркви. Да ги собереме сите зли учења што се спротивни на словото Божјо и да им го соопштиме на сите, за секој да знае од што да се плаши, а од кое учење да избегнува. Многумина се расипани од својот ум само поради незнаење, а гласната осуда на штетните учења ќе ги спаси од уништување. Значи, Црквата екскомуницира, истерува од својата средина (кога вели: тоа и тоа е анатема, значи исто како: тој и тој одовде), или анатемисува, од истата причина зошто секое општество постапува вака. И таа е должна да го стори тоа на барање на самоодржување и заштита на нејзините деца од штета. Зошто сегашниот ранг не претставува ништо прекорно или збунувачки? Кој се плаши од ефектот на анатемата, тогаш нека ги избегнува учењата што водат до тоа. Ако некој се плаши од него за другите, нека ги врати на здрава доктрина. Ако не ја фаворизирате оваа акција, ако сте православни, тогаш одите против себе. И ако веќе сте го изгубиле здравото учење, зошто ви е гајле што прават во Црквата оние што го содржат? Со тоа што сте формирале во себе еден [различен] начин на гледање на нештата отколку што е содржан во Црквата, вие веќе сте се одвоиле од Црквата. Не е записот во метриката што го прави член на Црквата, туку духот и содржината на мудроста. Без разлика дали вашето учење и име се изговараат или не се изговараат под анатема, вие сте веќе под нив кога филозофирате спротивно на Црквата и опстојувате во ова филозофирање. Анатемата е страшна - престанете со злобното размислување. Амин. За ненадејна смрт (Зборот е напишан во врска со смртта на руските морнари на бродот „Русалка“, кој се урна во Балтичкото Море во време на мир) Ве погоди судбината на „Русалката“ и оние на неа... Кој не го погоди?! Сите се зачудени - а најмногу Суверенот... Но немаме ли можност да најдеме утеха во ветувањата на христијанството? - Се чини дека имаме. Не е страшна смртта на бродот, туку судбината на оние што се на него. Да ја измериме оваа судбина во однос на вечната судбина. Ова е главната работа. Каква беше состојбата на сите овие луѓе? - Во позиција на извршување на нивната должност. Дали воената должност е меѓу Божјите должности, оние што ги одредува Бог и ги доделува Бог? - Да! Зарем поморската војна не е исто што и копнената војна? - Да! И мислам дека треба да се стави малку понапред и повисоко... Сега суди - луѓето кои си ја вршеа својата должност одеднаш беа заробени од смртта и преминаа во друг живот. Како ќе бидат пречекани таму? - Се разбира, без прекор... и, згора на тоа, како исполнувачи на нивната должност... Господ вели: „Тоа што ќе ве најдам дека правите, тоа ќе го судам“. Така ќе бидат судени, односно како извршители на својата должност. Оние кои си ја вршат својата должност ќе добијат добра казна... Сега стави ја оваа одлука со прашањето... зошто живееме? „Живееме така што, откако живеевме овде, во следниот свет ќе сретнеме добра реченица и соодветна судбина“. Зарем не гледате дека тие што не оставија на „Русалка“ не губат ништо во однос на главната цел на нашето постоење? - И утеши се! Додади на ова - дали нивната смрт беше слатка или болна? - Мислам дека такви маки доживеале само великомаченици... Иако тоа беше краткотрајно, невозможно е да се одреди до каде се... Зошто го претрпеа ова мачење? - За извршување на должноста. Така издржаа сите маченици... и затоа загинатите од падот на „Русалката“ треба да се вбројат во домаќинот на мачениците. Би сакал сите мајки и татковци, браќа и сестри и сопруги на мртвите да ги прочитаат овие редови, да веруваат во нивната вистина и да се утешат. Ја почитувам нивната смрт, во однос на вечното спасение, како подобра од смртта на сите оние кои загинаа во тоа време, опкружени со роднини и пријатели. Господ нека ги упокои нивните души во Царството Небесно! За богатиот и Лазар (Разговор на 22 недела по Педесетница) Сега прочитаната парабола, браќа, е една од најтрогателните и во исто време најпоучната и најдлабоката. Затоа, мислам дека вашата побожност нема да ви дозволи да се досадите ако повторно ви ја прераскажам, за подоцна да видите појасно какви поуки ни дава. Оваа парабола ја отсликува судбината на двајца луѓе, спротивна во овој живот, но уште поспротивна во задгробниот живот. Еден од нив живеел во потполно задоволство: имал мирен дом, добро одржување, добра слава и никогаш не чувствувал никакви недостатоци или таги. Другиот, напротив, немаше апсолутно ништо: ни засолниште, ни облека, ни храна, ни најблиската и најнеопходната придобивка - интегритет и здравје во телото. Гледајќи го богатиот, луѓето рекоа: вака Господ го благословува; и додека минуваа покрај Лазар си помислија, можеби во себе: Бог те казнува за некои тајни гревови. Така мислеа луѓето - не е вистина; и не можеа да мислат поинаку, бидејќи обично судат според она што го гледаат, без да сфатат што е во нечие срце. Но, смртта дојде и, наместо луѓето, го одреди вистинското достоинство и вредност на Лазар и богатиот. Нивните души, откако се одвоија од нивните тела, влегоа во друг свет - сами. Богатиот немал луксузна облека, немал слуги, немал пријатели; Лазар немаше ниту партали, ниту рани. Голи од сè - само со делата што некој ги направил во текот на нивниот живот - стоеле пред погледите на Ангелите и Светите. Светите ангели видоа колку е светла, праведна и побожна душата на Лазар, ја зедоа и, радувајќи се, ја однесоа на небото, во пазувите на Авраам; Напротив, злите духови се приближиле до душата на богатиот и ја фрлиле во пеколот, во вечно горење во оган. Така, среќниот во овој живот стана најнесреќен во друг живот, а несреќниот овде стана најсреќен таму; и се оправда словото на Спасителот: „последните ќе бидат први и првите ќе бидат последни“ (Матеј 20:16). Порано, богатиот, гледајќи надолу од висината на своето живеалиште, го видел Лазар, можеби повеќе од еднаш, пред неговите порти и ги игнорирал неговите потреби и таги без никакво внимание, но сега тој самиот - во маки - од подземниот свет, кревајќи ги очите кон небото и гледајќи ги Авраам и Лазар таму во слава и блаженство преку сите негови. Веројатно се сетил на некои добри дела, па му се обратил на Авраам; веројатно и претходно му помогнал на Лазар, па го замолил да го употреби како орудие на милосрдие кон себе. „Оче Авраам“, извика тој, „помилуј ме и прати го Лазар да го натопи врвот на прстот во вода и да ми го излади јазикот, како што јас страдам во овој пламен“ (Лука 16:24). Но за неговите добри дела Бог веќе го награди со привремени благослови: задоволство, слава, ослободување од тага; затоа, оставен со само лоши дела, му остана само да прифати награда за нив - да издржи вечна казна. А Авраам му рече: „Ја прими твојата добрина“, што требаше да ти биде наградено „во стомакот“ - сè ти е веќе наградено кога сè уште беше во идниот свет; сега страдај - и страдај засекогаш: „помеѓу нас и вас се воспостави голема бездна“ (Лука 16:25–26). Нема транзиција од нас кон вас, и од вас кон нас. Богатиот човек ја сфатил вистинитоста на зборовите на Авраам и, со нерадосна мрморење, се препуштил на вечни маки, прекорувајќи се за својот поранешен живот. Но, во исто време, тој неволно размислуваше за куќата на неговиот татко и браќата, кои сите живееја на ист начин како што живееше тој. Без сомневање дека и зад гробот ги чека вечен оган, ако не го променат своето однесување, се сожали на нив и сметајќи дека милоста кон нив - додека се живи - е во право, му се помоли на Авраам да го испрати Лазар барем кај своите браќа, да ги исправи, „да не дојдат и тие на местото на ова мачење“ (Луке). Молитвата е исправна, но бескорисна. Ако грешниците би можеле погодно да се одвратат од проповедањето на воскреснатите мртви, тогаш зарем Господ, кој не штеди ништо за нашето спасение, не би ги испратил кај нас? Не - таква е тврдоста на човечкото срце што ако е кротко и покорно, ќе и се потчини на вистината, дури и ако доаѓа од усните на најпростиот и најскромниот човек, но ако е грубо, самоволно, тогаш, кога некој би воскреснал, да се појави ангел, дури и Самиот Бог, нема да се покорува. Затоа Авраам рече: тие го имаат словото Божјо - книгите на Мојсеевиот закон и пророчките списи; нека ги читаат и нека стекнат мудрост за спасение. Нема друг начин; кој не ги слуша Мојсеј и пророците, нема да поверува, дури и ако некој воскреснал од мртвите. Еве една парабола, а можеби и самата вистина. Господ знае сè, и што било и што ќе биде; што се случува во овој живот и што ќе се случи надвор од гробот. Тој можеше да види или во минатото или во иднината - можеби во наше време - како некој богат човек не сака да ги прифати сиромашните, особено блиските, и како подоцна, по смртта, сиромашните се славеа, а богатите беа предадени на оган. Без разлика дали оваа случка е вистинита или е парабола, изградувањето на оваа легенда, лекциите за однесување што се нудат во неа, се секогаш вредни и ефективни. Има многу од нив, ајде да ги забележиме најважните. Без сомнение, не можеше да ви избега од вниманието дека три места во оваа парабола се особено поучни и важни: 1) „Дете, запомни дека ја прими својата добрина во својот стомак“ (Лука 16:25); 2) „Меѓу нас и вас се постави голема бездна“ (Лука 16:26); 3) „Ги имаат Мојсеј и пророците и нека ги слушаат“ (Лука 16:29). - Првиот го отсликува правилото на Божјиот суд, вториот - состојбата на осудениот, а третиот - укажува на начин да се избегне осудата. 1) „Дете, запомни дека ја прими својата добрина во стомакот“. Треба да се забележи, браќа, дека параболата не вели дека богатиот го собрал своето богатство со неправедност, не го нарекува суров угнетувач на сиромашните, презир или горд; само вели дека живеел задоволно, се облекувал луксузно, живеел отворено и речиси секогаш имал меѓусебни разговори со пријателите. Можеби направил добри дела. Како истакната личност во општеството, тој веројатно не одбивал општи донации, а можеби и ги надминал другите во ова; Секој празник одеше во црква, даваше милостина, беше пријателски настроен, гостопримлив, правеше нешто друго добро. Но, како и во сите овие случаи, не постапувал од љубов кон добрината, туку затоа што од мали нозе видел такви обичаи, не за слава Божја, туку за да не се каже ништо лошо за него, Бог го награди за неговата добрина со привремени благослови: пријатен, удобен и славен живот. Затоа, кога се појави во следниот свет, немаше апсолутно ништо за што да го награди. За сето добро тој веќе беше награден: злото остана ненаградено, а за тоа го наградија со вечни маки. Да застанеме, браќа, некогаш пред Божјиот суд и сè да зборуваме пред Судијата; сега на тоа ја темелиме надежта за спасение; ќе речеме дека правевме вакво и онакво добро дело, потоа дававме милостина, потоа дававме добри и спасоносни совети, често постевме, често одевме во црква и усрдно се молевме; да ги прикажеме генерално сите добри дела што ги има секој, зашто ова е единствениот, цврст и познат темел на спасението. Кој нема добри дела нема што да суди. Но, ако само, браќа, Судијата не рече никому од нас: „Синко, сети се како ја прими својата добрина во стомакот“. Или може да се случи Тој да ги уништи сите наши кревки надежи за спасение. „Милостина дадовте“, ќе рече, но од друга страна, јас секогаш ви давав сè доволно и во изобилство; некогаш сте постеле, но секогаш сте имале силно засолниште, удобна облека, вкусна трпеза; искрено му се молеше на Бога, но цел живот не знаеше ниту една тага или тага; Може да се случи, генерално, за сето наше добро, Господ Судијата да ни покаже некое добро во нашиот живот како награда за ова добро. Што тогаш? „Тогаш ќе му рече на секој од нас, како Авраам на богатиот: „Запомни дека ја прими својата добрина“ - и ќе нè награди со вечна казна само за лошите дела. И уште тагуваме кога ќе наидеме на некаква тага и се радуваме до лудило кога добиваме некоја привремена корист! Ние, браќа, судиме и грешиме! Зарем не би било поправилно ако секое привремено добро што ни доаѓа го сметаме за поткопување на нашата надеж за спасение, за крадец на нашето право на блажена вечност? Мудриот малку рекол: „Кога тече богатството, немој да го положуваш своето срце“ (Пс. 61:11). - Не, кога тече богатството, одврати се од него, мрази го со сета сила на срцето, плачи кога тече. Не е доволно да се каже: кога ќе се појави неволја, дарежливо издржи го. - Не, жедни за несреќи, молете се за нивното испраќање и пречекајте ги со потполна радост, како гласници на Божјата милост, како гаранција за вечно блаженство, како врата на рајот. „Имајте секаква радост, браќа мои, секогаш кога ќе паднете во разни искушенија“ (Јаков 1:2), односно кога сте изложени на катастрофи. Еден благочестив човек, кога Господ му испрати привремена радост, ја дочека со неутешна тага и со обилни солзи извика кон Господа: „Господи, зошто ми го даваш ова расипливо добро? Или сакаш да ми го одземеш оправдувањето од мојата душа на Твојот суд? Љубител на хуманоста! Подобро прати ми некаква тага! Да се ​​молиме, браќа, Господ да ги стави истите мисли и чувства во нашите срца. Во спротивно, прифаќајќи го секое добро со срцето врзано за него, во него препознаваме награда за себе овде и затоа се лишуваме од награда во иднина. Не дај Боже ако во овој живот ги исцрпиме сите наши награди. На Божјиот суд, ако не награди, тогаш егзекуција, а погубувањето - вечно. 2) Вечна егзекуција! Овој збор е страшен, но вистинит. Оној што Господ ќе го одреди за вечно мачење, засекогаш ќе биде во пеколот. И Самиот Господ и Неговите дефиниции се непроменливи. Кој го знае ова од повторените експерименти! Господ реши да го удави првиот грешен свет - и тоа го направи; решени да ги запалат Содом и Гомора - и ја запалиле; решен да го уништи Ерусалим и да ги растера Евреите - и го стори тоа; и така воопшто, како што Господ одредува, така се случува без никаква промена или откажување. Така, Божјата конечна одлука на судењето ќе стане непроодна бездна меѓу рајот и пеколот. „Помеѓу нас и тебе има голема бездна“, му рекол праведниот Авраам на грешниот богаташ. За да се уништи оваа бездна, неопходно е Бог да престане да биде Бог и Тој, откако ги уништи сите осудени на вечни маки, да создаде нови луѓе на нивно место. Како што нечист и скршен глинеен сад не е погоден за царска трпеза, така и осудениот на пеколот не е погоден за рајот - пеколот е неговиот вечен дом, таму е плачење и чкртање со заби. Плачот и чкртањето со заби не се должи само на големината на маките, туку особено затоа што не се гледа крајот. Кога злосторникот е казнет, ​​тој боли и се мачи, но боли и се мачи уште не со полнотата на тагата. Тагата му ја ублажува надежта дека болеста и раните наскоро ќе завршат, дека има крај на неговите удари. Не е така во пеколот. И на грешникот не му паѓа на памет дека некогаш ќе има крај на неговите маки, и оваа имагинација за бесконечноста на маките му ја убива душата во секој момент со нерадосна мрморење и очај. Ќе помисли: ќе поминат сто години, можеби тогаш Господ ќе се смилува; ќе поминат сто години и на маките ќе им нема крај. Ќе очекувам дека по илјада години, Господ сигурно ќе биде милостив и, ако не престане, барем ќе ми го олесни страдањето; но ќе поминат илјада и илјадници илјади години и нема да има крај на маките и нема да има забележливо намалување на тоа. Еден римски крал осудил некои од неговите благородници на затвор. По некое време, тие, потпирајќи се на своите претходни заслуги, испратија да побараат од кралот да ја укине казната, но кралот им рече на гласниците: кажете им на оние што испратија дека сè уште сум лут. По некое време, тие повторно испратија да побараат милост од кралот, но овој пат кралот го рече истото: Јас се уште сум лут. И уште подоцна - долго, долго праќаа, но кралот уште тогаш го даде истиот одговор: Јас сум уште лут. Браќа, ќе поминат илјадници години пеколни маки; грешниците ќе ги испратат своите молитви кон Бога за милост, но праведниот Судија ќе им рече: Сè уште сум лут. Ќе поминат милиони милиони, но дури и тогаш Бог ќе одговори на молитвите на грешниците: Сè уште сум лут. Ќе поминат безброј години - умот на ангелите ќе се изгуби во нивното броење - и еден збор на неумоливиот Судија сè уште ќе грми над пеколот: Сè уште сум лут, сè уште сум лут. 3) Од нас, браќа, без сомнение, никој од нас не сака да доживее таква судбина над себе. Кој е вашиот сопствен непријател?! Меѓутоа, не смееме да заборавиме дека само желбата да не бидеме во пеколот нема да не спаси од пеколот. Никогаш не се знае, на пример, кој сака да биде учен и славен, но во реалноста, само оние кои ревносно го бараат она што го сакаат се учат и познати - тие не спијат, не јадат храна во целост и не штедат време и труд. Така е и овде: само тој нема да биде во пеколот кој со сета ревност, со сета ревност, со сета грижа, па дури и брзање, прави дела достојни за рајот. Ревноста за побожност, одлучноста да дадеш сè - дури и самиот свој живот за спасение - тоа треба првенствено да го разбуди и зацврсти во своето срце човекот кој сака да ги избегне пеколните маки. Кој ќе се одлучи, ништо не му е тешко, се ќе направи, се ќе издржи. Но, главната работа е како да се разбуди решителност? Како да се разбудите од невнимание, како да загреете студено срце? Богатиот помислил да ги преобрати своите браќа со чудото на воскресението, но праведниот Авраам рекол: нема да го слушаат воскреснатиот ако не ги слушаат Мојсеј и пророците и во откровението го посочи единственото средство за будење љубомора во душите на изнемоштените: „ќе го имаат Мојсеј и пророкот да ги слушаат“. И навистина, кој го сака словото Божјо и го чита, може да има само меко, едноставно и покорно срце. За нас во реалниот живот тоа е единствената светилка што осветлува и загрева. Животот на овој свет е како талкање во темна и студена зандана. Како што во зандана патот е видлив само кога одозгора ќе проникне дури и слаб зрак светлина, по правиот пат може да оди само оној што зел светилка со себе одозгора; така и во нашиот живот, само тогаш можеме да го знаеме и одредиме вистинскиот начин на однесување и поими кога светлината на вистината ќе допре до нас преку откровението од небото; Во вистинската насока може да оди само тој кој со честиот допир со оваа небесна светлина во себе ја запалил Божествената светилка, која била запалена во времето на создавањето, но потоа изгаснала од ветрот на страстите и лошите склоности. Да ги свртиме очите и срцето кон словото Божјо, да го сакаме, да го прегрнеме со сета сила на нашата сила. Со покорно срце, со искрена желба за издигнување, со молитва полна со вера кон Бога, дека преку Своето слово тајно влијае на нашето срце и го омекнува, да Му приоѓаме што почесто. Можеби во исто време ќе се разбудиме од сон, можеби Господ ќе ни испрати добри мисли и чувства. Првото искуство нека биде без никаков плод, да се присилиме да го сториме тоа во следното; нема да има успех во второто - ќе го тераме во трето, четврто и така натаму. Сигурно, еден ден ќе дојде момент кога во нашата душа ќе запали оган, ќе изгори сè нечисто и грешно и ќе ја разбуди светилката на благочестивиот, праведниот и целомудрениот живот. Тогаш Господ, гледајќи ја нашата ревност и труд, нема да се колеба да ни ја даде Својата сепросветлувачка и сеооживувачка благодат. Зашто Тој ветил: „Притиснете и ќе се отвори, барајте и ќе најдете“ (Матеј 7:7). Да бараме што повнимателно живост, топлина и светлина во словото Божјо - и ќе го најдеме. И тогаш, кога овој оган - вдахновена определба да правиме добро - ќе запали во нашите срца, тогаш ќе направиме толку многу дела, за толку кратко време, со таква брзање и живост, што другите, а и ние самите, ќе се чудиме на самите себе, не сфаќајќи од каде доаѓа толкаво богатство на добри дела. Вдахновената определба да му угодиме на Бога - ревноста за побожност - е Божјата сила во нас, за која нема труд, нема пречки, нема замор. Нека Господ ни даде таква прекрасна сила! Амин. Слово за Денот на слегувањето на Светиот Дух „И им се јавија народите поделени како оган, седејќи на еден од нив, и сите се исполнија со Светиот Дух“ (Дела 2:3-4). Сега, браќа, се исполни ветувањето што Господ им го даде на Своите свети апостоли пред Вознесението да им испрати друг Утешител, друг Учител и Бранител. Апостолите се радуваа на тоа со неискажлива радост; И ние им се радуваме, а заради духовна радост сега организираме светла прослава. Затоа што Светиот Дух кој слезе на нив е сопственост на сите христијани, на сите вистински и православни верници. Она што им беше дадено на апостолите, беше дадено на Црквата; она што било во Црквата треба да биде заедничко за сите. Секој член на Црквата ја носи во себе благодатта на Духот и затоа е нејзин член затоа што е благословен. Не е оној кој се прави христијанин, туку Божествената сила. Затоа, радоста и триумфот на апостолите е радост и триумф на Црквата; радоста и триумфот на Црквата е радост и триумф на секој христијанин. Да се ​​радуваме, браќа, на слегувањето на Светиот Дух, зашто преку тоа сите станавме соучесници на Неговата благодат. Но, колку е повисок подарокот, толку е посомнително поседувањето; Колку е позначајно доброто, толку е поболна измамата. Затоа, мнозина може да имаат желба да прашаат: сите ние станавме соучесници на Светиот Дух; кога и како се случи ова? И како можеме да бидеме сигурни дека Божествениот Дух дефинитивно престојува во нас и дејствува? Таквата желба може да се роди не од љубопитност, туку од разумен страв, бидејќи поседувањето на Духот е суштинска потреба на верниците, така што оној што го нема Духот не се спасува и нема да се спаси. Затоа е уште поприродно да се бараат решенија за такви прашања. Кога е посоодветно да се направи ова, ако не на сегашниот фестивал во чест на слегувањето на Светиот Дух? Кога и како ја прифативме и прифативме благодатта на Светиот Дух? - Во Светите и Божествени Тајни. Во секоја тајна, Божествениот Дух тајно дејствува и им ја пренесува на верниците својата благотворна осветувачка моќ. Кој се крсти, добива од Него нов живот во преродба; кој е помазан добива одреден дар за градење на Црквата; кој признава, се очистува од гревовите; кој се причестува, го прима Самиот Господ во себе. Дали некој друг е достоен за светите тајни? – Тој добива и некоја друга благодат: или свештенството, или таинственото единство на душите и телата, или исцелувањето на духот и телото. Има толку многу дарови на Божествената благодат во Светата Црква! Дојдете сите и наполнете се до преполнување. Никој не смее да влезе, неисцрпната ризница е отворена за сите. Соберете колку што можете да соберете и да носите. Овде, не како оние на земјата: кој зема повеќе е пофален; кој доаѓа почесто го примаат со повеќе љубов. И секој што пристапува до овој извор се причестува со Божјиот Дух и несомнено се удостојува за Неговиот дар. Зашто „оној што вети е верен“ (Евр. 10:23). Но, дали сме некогаш верни во ова? Дали ние и дали Му пристапивме со вистински дух и срце, со вера, односно страв, желба, чистота? Зашто, не на начинот на кој некои мислат, се прима благодатта на Светиот Дух: само пријдете, велат тие, на светите тајни и ќе го примите дарот, без разлика каква е склоноста на вашето срце, а не на начинот на кој другите филозофираат: само втиснете условни склоности во вашето срце и молете се - засенувањето ќе дојде од Духот, без разлика дали се извршува или не. Не, браќа, ниту една тајна тајна без учество на нашето срце не го соопштува Духот, ниту едно срце без светите тајни не ја привлекува Неговата сила, туку само двете заедно. Нека има сладок пијалок, но мора да ја отвориш устата и да го привлечеш да пие; има ароми, но мора да ги вдишите за да ги мирисате; има светлина, но треба да ги отвориш очите за да видиш. Така е тука. Сакраментите се садови на преплавена благодат; но кога им се приближувате, отворете ја устата на духот и срцето со добро расположение, за да се исполните со нејзината полнота. Човекот не е само физички, туку и духовен, а светата тајна се состои не само од видливото, туку и од невидливото. Никој ум - невидлив - не може да привлече благодат од светата тајна која има и нешто невидливо, никој видливо прифаќање на светата тајна не може да го извлече од него она што е видливо, туку мора да ги комбинира и двете. Кога видливото комуницира со видливото, тогаш и невидливото ќе комуницира со невидливото, односно благодатта на Божествениот Дух - на нашиот дух. И ова несомнено се случува секогаш кога некој со вистинско срце ќе им пристапи на Тајните. – И вака и кога Светиот Дух се прима и прима кај нас! Но, тука, браќа, лежи одговорот на едно друго прашање: како да знаеме дали благодатта на Светиот Дух е во нас?.. Дали сте ги примиле светите тајни? И дали е прифатено со сите потребни услови? – Несомнено да веруваме дека го имаме и Светиот Дух. Дали ги барате најопипливите знаци за присуството на Светиот Дух во вас? - Се случуваат, и им се случуваат на сите; но знајте дека тој што верува прави подобро од оној што сака да допре. „Оние што не видоа благослови, поверуваа“ (Јован 20:29), вели Господ. Бог нè води во темнина, иако не нè лишува од просветлување. Затоа, тој е поблиску до Божествениот поредок кој се дава себеси да биде воден без да се обидува да види како се води. Тој е тоа богољубиво дете на кое несомнено му припаѓа Царството. Да почиваме и ние во пазувите на нашата мајка Црква и да веруваме дека таа не нè лиши од благодатта на Духот, бидејќи ги отворивме усните со соодветна склоност да ја примиме од светите тајни. И ова е подобро, побезбедно, побожно отколку ако некој види дека се надева. Има и опипливи знаци на благодатното пребивање на Духот Божји во нас, а тие на трагачот му се откриваат на наједноставен и најразбирлив начин во видливите појави што го придружувале слегувањето на Светиот Дух врз апостолите; зашто, според разбирањето на светите отци, тие се симболи на невидливите дејства на Светиот Дух врз душите на верниците. Затоа, дали сакаме да бидеме поопипливо сигурни во моќта на Духот што дејствува во нас? Да се ​​свртиме кон овие знаци, да го разбереме нивното духовно значење, а потоа со нашата совест да утврдиме дали го имаме тоа што тие значат или не. Ако има, тогаш во нас е Божјиот Дух; ако не, нема Божји Дух во нас. Така, бучавата и бурното дишење ја означуваат конфузијата на нашиот дух во која доаѓа кога Божјиот Дух за првпат ќе влијае - кога, т.е., Тој ја буди совеста, ги осудува за гревови, се заканува со суд и погубување и на тој начин го исполнува целиот дом на душата со движења на страв и длабоко го потресува целото наше збунетост како резултат на збунетоста и збунетоста на нашето битие. се предаде на вистински христијански живот. Да му пријдеме на срцето и да прашаме: дали некогаш го потресе свеста за своите гревови и дали е потресено? Дали се оплакуваше за беззаконието и дали уште жали? Дали тагуваше и ја оплакува својата развратност? Дали тој и дали ги мрази сите невистини? Дали си поставил и одржувал цврста намера да живееш во Божјите заповеди? – Огнот, кој Божјиот Дух го избрал за симбол на Неговото појавување, значи дека кога ќе ја засени душата, ја носи со себе светлината на духовниот вид, или светлината на живата и разумна вера, го загрева срцето со топлината на љубовта и ревноста за угодување на Бога, го чисти од секаква нечистотија на страстите и го облекува во топла облека, чистота, добродетели, чистота и добродетели. Да влеземе во себе и да видиме: дали нашата вера е жива во нас? И дали е осветлена од сите патишта на нашиот живот, и внатрешни и надворешни, или од нешто друго? Дали огнот на светата ревност делува, неконтролирано ита кон сè што му угодува на Бога и се оддалечува од сè што не му е угодно? Дали сме „облечени со стомак на дарежливи дарови“ (Кол. 3:12)? Дали имаме „љубов, радост, мир, долготрпеливост, добрина, добрина, вера, кротост, самосовладување“ (Гал. 5:22–23)? Дали таквите доблести се втиснати и втиснати во нашите срца - несомнени плодови и показатели на Божјиот Дух во нас? Конечно, Светиот Дух слезе во форма на огнени јазици за да покаже дека кога ќе влезе во душата, Тој и го дава дарот на духовното слово или молитва, бидејќи молитвата е разговор помеѓу умот и Бога, или побожно слово од личност до Бога. Дали има некаков ефект од молитвата во нас? Дали знаеме како да разговараме со Бог? Ја знаеме ли сладоста на ова дело? Дали ние доброволно започнуваме таква услуга? Дали во молитвата нашиот ум се издига до планината како кадилница или се протега до дното како нечист чад?.. И така, ако откриеме дека сето тоа е во нас, тогаш нема сомнеж дека благодатта на Светиот Дух е во нас; ако не, Божествениот Дух не дејствува во нас. Ова се знаци на благодат, одлучувачки и, како да се, исклучителни. Но, во исто време, да не заборавиме, браќа, дека не смееме да кажеме или да размислуваме во себе: Го имам Духот, бидејќи во себе го наоѓам ова и она Негово дело, туку секогаш потполно почиваме само на верата во Неговото присуство и делувањето во нас - на верата, иако несомнена, но сепак не на видението. Зашто не сме ние кои Него го обврзуваме на ова или она дело, туку Тој Самиот создава во нас што сака, според Неговото задоволство. Дише каде сака, и дише на секого како што сака. Сега Тој создава тага, сега радост, сега мир на духот, сега неговите прекрасни скокови, сега нежност, сега болка, сега напуштање, сега исполнување, страв и надеж, смелост и страв. Сепак, овој Божествен Дух, според мудрото гледиште за нас, дејствува во согласност со својствата и потребите на секој човек, со методите на негово посебно воспитување, со она што е опасно и поволно за него. Што ќе изберете, барајќи очигледни знаци на Духот, како доказ за Неговото присуство во вас? Дали ќе изберете силни движења? - Но Тој, можеби, Самиот произведува само тивки во вас; силните се плод на вашата сопствена напнатост, зашто ние самите можеме да произведеме нешто добро. Дали ќе ги изберете тажните? - Но Тој, можеби, имал намера да излее радост во тебе, а ти остави тага: зашто тоа не е слично на нас. Така, без разлика што и да го наречете знак на Духот, секогаш постои можност да бидете измамени и да лажете, а згора на тоа, да лажете против Светиот Дух. Да веруваме подобро дека го имаме Божествениот Дух, дека Тој престојува во нас и дејствува, уредувајќи го нашето сопствено спасение и создавањето на нашиот дух, сега оставајќи нè да дејствуваме, сега Самиот директно втиснува посебни упатства, сега претходи, сега следи, ги менува патиштата, но не ги напушта. Што точно кога од Духот, нема да тестираме. Само Нему да Му се предадеме и да се молиме: „Ригатство на доброто, дојди и всели се во нас и очисти не од секаква нечистотија“! Така, Господ беше задоволен да ни го уреди патот на спасението, така што секој ќе знае само дека тој се води по него, но како? - ова е скриено од нас. Речиси е невозможно човек да открие нешто за себе јасно, без опасност за него. Нашата гордост има толку злобно око што што и да гледа како добро само по себе, сето тоа го јаде и го убива со својот отров. Затоа, за нас е поповолно да се задржиме себеси во некакво стравување и страшна грижа за Божествениот Дух, наместо да го достигнеме одлучувачкото уверување: знам по ова и дека го имам Духот. Таму ќе бидеме будни, ќе бараме, ќе се напрегаме; Еве да се препуштиме на мирот, како да сме стигнале до она што го баравме и влеговме во пристаништето. Нема да биде чудно ако паднеме во воздигнување и наоѓаме смрт, сонувајќи да се исполниме со Божествен живот. Или на духот ќе му припишеме она што е од природата и нема да го бараме Духот, без Кого никого нема спасение. Дали мислите дека и непријателот ќе спие и ќе ја пропушти поволната можност? Но, пред кого тој се претвора во ангел на светлината, ако не пред оној кој ги бара тактилните дејства на Духот? Зошто и воопшто сее семе на заводливи предлози, ако не за да кажеме дека нешто мислиме, за сопствено сопнување и паѓање. Што е повисоко од тоа да се има видливо општење со Бога Духот? Затоа некој ќе се моли и ќе биде трогнат? - доаѓа непријателот и вели: ова е од Духот; колку си совршен! Кој дава милостина со сочувство и болка? - непријателот повторно инспирира: вие како Бог сте добри... Кој ја претрпел навредата? - Гледаш, вели тој, ти си подражател на Христовите страсти. И воопшто, што и да прави добриот човек, непријателот секогаш брза да го окупира со мислата дека е исполнет со Дух, дека Духот очигледно дејствува во него. А тоа е со цел да се всади вообразеност и гордост и на тој начин, лишувајќи ја Божествената помош, да ја уништи, зашто „Бог им се спротивставува на горделивите“ (Јаков 4:6). Затоа, браќа, да внимаваме на пресудните знаци на присуството на Светиот Дух во нас. Дека Божјиот Дух дејствува во нас, ние несомнено ќе го прифатиме тоа со нашата вера, без да преминеме на идејата дека сме полни садови на благодатта. Која и да е причината за Божествената сила да дејствува во нас, нека не остави некоја плашливост и внимателна потрага по Духот и нека од нашите срца излезе непрестајната молитва: Света и Вистинска душа! Дојди и всели се во нас и не оставај ги твоите Божествени инспирации од нас! Одржувајќи се во таква душевна состојба и без да го забележиме, ќе се издигнеме до совршенство, како што, според словото на Спасителот, човекот не знае како расте семето што го сее, но знае. Одејќи понизно во заповедите на нашата Света Црква, често причестувајќи се со светите тајни, ние искрено ќе го допреме Божествениот Дух, ќе се стоплиме со Него и преку Него Неговиот дар влеен во нас; а притоа, напредувајќи во доблестите, да не решително да се потврдуваме и да се залажуваме дека веќе го имаме она што го бараме, туку, предавајќи ѝ се на волјата Божја со доверба, да течеме во темнината на верата додека не ни осамне денот, кој ќе го изнесе на светлина сè што е тајно и скриено. Нека Бог и Татко на нашиот Господ Исус Христос ни даде моќ да „се зајакнеме со Неговиот Дух во внатрешниот човек“ (Ефес. 3:16). Амин. Посредување и Покровител на Пресвета Богородица Повикани од овој празник на Пресвета Богородица Богородица, да ги подигнеме нашите умови и срца и искрено да се помолиме на Неа, нашиот брз Помошник и Посредник. Дали си свесен и кој не е свесен за Нејзиното брзање на молба, без разлика кој и се обраќа со топла вера кон Неа? Знаејќи го тоа правилно, течеш кон Нејзиното брзо посредување и заштита. Но, мислам дека не е излишно, за да ја оживееш верата и надежта и срцето на твојот најбрз стремеж кон Богородица Богородица, да ти донесам во сеќавање неколку искуства од Нејзиното застапништво, за како заклучок да ти кажам, без разлика која потреба некого угнетува, дојди, без двоумење, и ќе го добиеш она што го бараш. Да почнеме со Духовните потреби. Богородица Богородица ги преобраќа грешниците и им помага да ги надминат своите грешни навики. Сетете се на апелот на преподобната Марија Египетска. Невидлива сила не ѝ дозволила да се поклони на Светиот гроб и Неговиот животворен крст, неколкупати ѝ забранувале да влезе во црквата. Откако се вразумила и сфатила дека веројатно поради гревовите не ѝ се дава влез во црквата, преподобната Марија паѓа со лице пред светата икона на Пречистата Богородица Богородица што беше на ѕидот овде, молејќи ја да ја остави да го види животворното дрво на Крстот Господов и да му се поклони, и ветувајќи дека повеќе нема да се откажеме од неа. Богородица веднаш ја слушна оваа молитва, оттргнувајќи го невидливиот укор и исполнувајќи го срцето на покајникот со доверлива смелост. После тоа, Марија влегува во храмот, се поклонува на животворниот крст и на Светиот гроб и, враќајќи се, повторно паѓа пред светата икона на Богородица во чувство на благодарност и го слуша гласот: „Ако го поминете Јордан, ќе најдете добар мир“. Ова е исто како: во Транс-Јорданските пустини е вашиот спас. Следуваше повлекување во пустината, труд на пост, борба со страстите, очистување и височини на заедница со Бога. Тоа е светлиот пат на покајанието, уреден со мајчинската грижа на Госпоѓата за оние што загинале во гревовите. Така, на кого срцето му е закоравено од гревот, тече кај Госпоѓата, и таа ќе го омекне и ќе го расположи на покајание. Еве уште еден случај. Дали ја знаете иконата на Пресвета Богородица наречена „Неочекувана радост“? Таа покажува како Пресвета Богородица му помогнала на еден грешник да ја победи страста што го опседнала. Иако овој човек бил грешник, тој имал добар обичај секој ден со солзи да и се поклонува на Богородица пред Нејзината света икона во храмот, покрај кој морал да оди. Едно утро, по обичај, овој грешник доаѓа и се поклонува. Но, кревајќи ја главата, гледа дека Вечното дете на иконата на Пресвета Богородица има искината кошула и раните на рацете и нозете и меѓу ребрата му крварат. Во страв, грешникот извикал: „О, Богородица Богородица, кој го направи ова? „Ти и грешниците како тебе“, одговори госпоѓата од иконата. Овој збор го погоди толку многу што стана целосно трезен и оттогаш не подлегна на својата вообичаена страст. Значи, ако не можете да ја надминете страста, иако сакате, течете се кај Госпоѓата и таа знае како да организира љубомората да ја надмине страста да ве засени и да привлече помош исполнета со благодат за ова. Тоа се искуства на преобраќање на грешниците преку опомената на Пресвета Богородица; а има и искуство за тоа како ги издигнува до совршенство оние кои се ревносни за спасение. Така, таа го водела еден ревносен побожност во подвизите на спасението, како што понекогаш го води неговиот духовен отец. Кога доаѓал во црквата Божја, најчесто стоел пред иконата на Богородица и се молел. Но, Госпоѓата имаше таков ефект врз него што, ако тој не згрешил во ништо - ниту со збор, ниту со дело, ниту со мисла, таа му го покажала лицето Своето на иконата, светло и добредојдено, а ако тој згрешил во нешто, тогаш таа го покажувала своето лице мрачно, строго изгледано и згрозено. Во првиот случај, тој се радуваше и се заблагодари на Господа и Неговата Пречиста Мајка, а во вториот, внимателно почна да ги преиспитува сите свои дела и зборови, сите свои мисли и чувства и, откако го најде она што не е во ред, се покаја и со солзи молеше за прошка додека лицето на Пресвета Богородица повторно не му се јави во љубезност. Така, според упатствата на лицето на Пресвета Богородица, тој ја исправил секоја своја грешка и неисправност и со таквото водство конечно се појавил како човек, совршен во сè. Значи, ако ви треба водство, течете се кон Дамата, таа ќе покаже или инспирира како и на што да обрнете внимание, на работа и сила. Еве уште еден случај за тоа како Таа ги инспирирала трудот и подвигот на оној кој почнал да слабее во нив. Тој беше добар подвижник, но мислеше дека понекогаш може да се олабави; Можете, на пример, да бидете премногу мрзливи за да застанете со почит во Црквата Божја, и да се молите помалку ревносно и да им дадете слобода на своите мисли. Сакајќи да го просветли, Пресвета Богородица го удостои со такво видение. Во црквата, на сеноќното бдение на празникот Богородица, му се отвориле умните очи и ја видел Богородица како шета меѓу присутните во црквата. Додека одеше, таа поминуваше покрај едни вака, се одвраќаше од другите, одмавнуваше со главата пред другите, а на другите им даваше парички: малку злато, некое сребро, понекогаш големо, понекогаш мало, понекогаш средно. Таа му пријде на оној што го виде ова видение и му даде мала бакарна паричка. Имаше храброст понизно да праша: „Што значи ова, госпоѓо?“ А таа милостиво му одговори: „Според трудот е наградата, што ќе посееш, ќе жнееш“. Оттогаш, овој сопруг, како свеќа, гореше во храмот, стоејќи весело, горливо молејќи се и мислите нерасено насочувајќи ја тагата, а потоа надвор од храмот, во сите други дела и подвизи, покажувајќи жестока ревност и трудољубивост; откако така успеал во сите доблести, тој заминал во друг живот за да ја прими наградата ветена на совршените. Значи, вашата љубомора слабее; течеш кон Дамата, и таа ќе те инспирира. Така Богородица ги поучувала доблестите; па дури и од ереси ги заштитуваше едноставните од грешки на умот, оние кои напорно работеа за да ги разберат Божествените вистини. Несториски еретик му дал на еден старец, кој сакал да чита свети книги, книга од прочуениот свет отец, во која на крајот биле намерно прикачени тетратки со нивните еретички учења, со идеја дека старецот, во својата едноставност, ќе го чита ова еретички писание без да го разбере. И, всушност, старецот ќе беше искушуван, но Пресвета Богородица не му дозволи да го стори тоа. Еден ден, седејќи во својата ќелија, ја виде госпоѓата како оди и со детска едноставност почна да ја моли да ја посети неговата ќелија. Пресвета Богородица му одговори: „Не можам да одам кај тебе, ти чувај го мојот непријател во својата ќелија“, а таа стана невидлива. Старецот се исплашил и почнал да копа и да средува сè во својата ќелија за да открие каков непријател на Богородица е тој; Конечно, по нечија наредба, тој открил дека овој непријател е еретичко несториско писмо во книгата што му била дадена, бидејќи Несторијаните не ја почитуваат Пресвета Богородица. Старешината ги искина чаршафите и ги запали, а потоа беше почестен со посета од госпоѓата. И тогаш другиот беше учен човек кој сакаше да навлегува во Божественото Писмо, кој многу читаше и пишуваше. Имаше таква милост кон него што секогаш кога почнуваше да формира какво било убедување спротивно на светата вистина, слушаше јасно предупредување од иконата на Пресвета Богородица, повторно ги преиспитуваше своите мисли и ја исправа погрешната. Значи, без разлика дали вашите мисли или надворешни говори ја збунуваат вистината на вашата вера, течете се кај Госпоѓата и таа ќе го одврати искушението. Гледате сега како итната помош од Пресвета Богородица е секогаш подготвена за нас за сите наши духовни потреби. Тоа ќе ве оддалечи од заблудата, ќе ве поттикне на покајание, ќе ве поучи за добрина и ќе ја оживее вашата ревност за подвизи. И во телесни потреби Таа секогаш им помагаше на оние кои искрено се обраќаа кон Неа и се избавуваше од сите неволји, од неочекувани болести, од човечка злоба, од оган, грабеж, сиромаштија, пропаст, отров и други несреќи. Колку примери за ова! Ви дадов примери за Нејзината посебна помош во духовните потреби само затоа што од нив можете да судите за телесните, а особено затоа што нашата Духовна страна бара поголема грижа и целосно укажување на разбирливи упатства. Сега да додадам: вака се случи. Погледнете од каде и како дојде помошта, свртете се таму и оживејте ја вашата доверба и молитва со овие примери. Не сакам да кажам дека треба да ги очекувате истите благослови за себе, туку само сакам да го освежам вашиот весел пристап кон Пресвета Богородица и вашето топло прибегнување кон Неа. Духовната помош не се дава секогаш видливо. Почесто се јавува внатрешно, преку промени во мислите и чувствата. А кој го произведува и како една состојба на дух заминува, а друга доаѓа, често не можеме да си дадеме сметка. Постојано сме под небесното влијание на ангелите, светиите и особено на Пресвета Богородица, Која не прави ништо друго освен што тече низ целиот свет, се грижи за оние кои имаат потреба и им помага на оние кои се обраќаат кон Неа. Честопати не знаеме зошто доаѓа среќата, но еве зошто. Доаѓа Богородица и шири добрина насекаде околу неа. Знаејќи го ова, често викајте во своето срце: „Госпоѓо, помилуј нè! Кога ќе дојде, ќе слушне и ќе помогне. И подобро е да го имате своето срце на ист начин како што учат горните примери. Не чекај невидлива сила да те спречи да влезеш во храмот за да те опомени, а Богородица, преку твојата покајничка молитва, ќе го одбегне овој укор и, знаејќи однапред таков случај, ќе се погрижи да го избрка од твоето срце она што можеби нема да ти дозволи да влезеш во црквата. Не чекајте Пресвета Богородица да ви го покаже Младенецот во искината кошула и со рани што течат крв за да ве поттикне на покајание, туку вие самите, знаејќи каква болка и тага предизвикуваат нашите гревови на нашиот Господ и Спасител, решите во своето срце дека е подобро да умрете отколку автократски и свесно да се препуштате на какви било гревови. Не чекајте Богородица да ви ја покаже лошата морална состојба менувајќи го Нејзиното лице, туку постојано внимавајте на себе и не дозволувајте никакви лоши мисли или чувства. Не чекајте да видите во визија како Пресвета Богородица во црквата, обиколувајќи ги сите, ќе им дели пари на другите, и таа ќе помине покрај вас, или ќе ја затресе главата кон вас, или ќе го сврти лицето од вас за да ве разбуди од небрежност, туку, знаејќи го тоа, вдахнете се со ревност да стоите со почит и да не внимавате на своите мисли ниту во црквата. Не чекајте некој посебен феномен да ве предупреди од грешките, туку вие самите, знаејќи го мерилото на вистината, според неговите упатства, чувајте го својот ум и одвртете ги ушите од безбожните мисли и еретичките учења; не прифаќајќи никакви зли книги или говори, но згора на тоа чувајќи го своето срце во таква вера и светост што Пресвета Богородица, минувајќи покрај него, не би го одминала, туку би се удостоила за Нејзината милосрдна посета, сведочејќи за тоа со ненадејната сладост на срцето, мирот и спокојството. Така е и во сите други случаи. Фала му на Господа што доживеавме потврда за небесната помош што ни е подготвена. Затоа, Господ го направил и го прави тоа за грешникот да не падне во очај, знаејќи дека додека не дојде смртта, се уште има надеж за покајание и исправање. Но, зарем не е подобро да се однесуваме така да не го замараме рајот со себе, туку да им донесеме радост и радост на ангелите и светителите, особено на Пресвета Богородица, многу болниот Повереник на целиот христијански род. Ако тоа никому не му паднало на памет, нека го направи сега - во спомен на празникот во чест на Богородица, Која, сега особено дарежлива, гледа и како и што и носат христијаните како дарови и како се располагаат кон Неа. Внимавајте да не го навредите Нејзиниот поглед и да не ја одвратите Нејзината милосрдна посета. Амин. Можеби ќе ве интересира: