Из Священной истории

Підзаконна релігія, як вона дана Богом через Мойсея Ізраїлевому народові «Бачите, покази вам виправдання і суди, як заповіді мені Господь, Бог мій... І збережіть, і створіть, бо ця премудрість ваша і тямення перед усіма мовами, коли ще почують усі виправдання ці й речуть: «ось, люди премудрії й умітельні; мова велика ця» (Втор. 4, 5-6). «Перш за пришестя віри, під законом строгоми біхом, зачинені в віру, що хоче, відкритися. Тим же закон пестун нам бути в Христа, та від віри виправдимося; вірі, що прийшла, вже не під пестуном єси» (Гал. 3, 23–25). «Якщо спадкоємець молодий є, ніщо кращим є раба, Господь цей усіх; але під володарі та приставники є навіть до нароку отця. Також і ми, коли бехом молоді, під віршами бехом світу поневолені» (Гал. 4, 1–3). «Кінчина закону Христос у правду кожному віруючому» (Рим. 10, 4). Господь сходить на землю, бере «Себе народ з-поміж іншого народу, стратами, знаменами і великими жахами» (Втор. 4, 34) приводить його до підніжжя Синаю і розмовляє до нього. темрява, хмара і морок» (Втор. 4, 11): вірно, дивне і страшне влаштовує Господь у Своєму народі!Народ приймає закони і постанови, за які всі народи скажуть про нього: тільки цей народ мудрий і розумний, і, однак, ці постанови і засуджені за це. Чи є підставою для цих скасування подібне скасування, чи їхнє ставлення до людей, – Божественне домобудівництво спасіння і сама Церква одержують новий образ: чому в цей час вчинено це перетворення, а не в іншому? – Ось що спонукало нас розглянути підзаконну релігію. Релігія і Церква приймають нову освіту: що таке саме в собі? - Даються нові постанови: як привчений до них народ і що повідомляло моральну міцність його волі до виконання їх? Насамперед релігія і Церква мали такий вигляд, тепер приймають інший, який має поступитися місцем третьому: чому тепер дається їм такий саме, а не інший вид? – Божественні постанови прямують до освіти людей: яких людей може і має утворити релігію підзаконну? – Релігія є тут у формі видимого заповіту, з якого, як із насіння, розвиваються відповідні йому поняття про Бога, релігійні почуття та моральні настанови: все це разом складає дух – внутрішня істота підзаконної релігії. Далі цьому духу дається видимість - і переважно релігійність одягається обрядовістю; це виправдання, а переважно моральності, дається терені вправи у правилах: це заповіді; те й інше огороджується нарешті цивільними законами: це суди. – Таким чином, нашому розгляду підлягає – переважно склад релігії підзаконної, – і в ньому: 1) Заповіт Бога з єврейським народом. 2) Релігійні поняття, відповідні цьому заповіту. 4) Моральні розташування. 5) Обрядовість, як облачення переважно релігійності. 6) Практичні правила, як терені для вправи переважно моральних настроїв. 7) Цивільні постанови, і взагалі весь устрій суспільства стосовно релігії підзаконної і деякі питання, які природно народжуються при цьому, саме: 8) Як освоївся народ з новим порядком і чим зміцнювався у ходінні ним? 9) Чому релігія і Церква з'явилися тепер у такому саме вигляді? 10) Який вони повинні утворити дух у народі? 1. Заповіт Бога з єврейським народом Завіт цей остаточно затверджений на Синаї, але приготування до нього розпочато з першого наближення Божого до Ізраїлю в Єгипті. Позитивна релігія сходить з неба, але поселення її на землі завжди є серцем. У ньому вона насаджується, їм засвоюється та зберігається. Тому треба попередньо утворити це серце за духом нової релігії, схилити до неї, щоб, сходячи до нього, вона сходила, як на спрагу землі. До цього виключно спрямовані всі дії Божий у Єгипті, і від Єгипту до Синаю: ними Він вводив душу і серце Ізраїлю в завіт із Собою – невидимий, внутрішній, щоб потім укласти і видимий, усний. – Отже, розкриття серця, оскільки воно утворене під особливим впливом міцної руки Божої, у цей час є перше і найближче керівництво до збагнення істоти та духу Синайського завіту. Живучи між поганами, Ізраїль почав ухилятися від віри батьків своїх, а потім неминуче впав і в дусі. – «Соблудите в Єгипті, в юності своїй соблудисте» (Єз. 23, 3). Господь говорив їм з клятвою, щоб «щось гидоти від своїх очей відкинув, і в творіннях єгипетських не осквернився. Але вони відкинулися Його, і не бажаючи послухати» . Тоді визначив Господь «вилити лють Свою на ня, і покінчити гнів Свій на них серед єгипетських земель» (Єз. 20 7–8). Фараон як би для своїх видів вирішив перехитрити, озлобити, упокорити рід Ізраїлевих синів; «І гинули єгиптяни синами Ізраїлевими, і насильство творячи єгиптяни сином Ізраїлевим нуждою, і болючим тим життя творячи в ділах жорстоких» (Вих.1, 10-14). Удар Божий глибоко впав на серце Ізраїлю і упокорив його. Душа безневинна при насильстві надихається мужністю і росте у міцності духу, ховаючись під покров віри. Душа, що забула Бога і віру батьків, падає при першій їхній зустрічі. Совість таємно вказує тут гнівний перст Божий і тим самим придушує будь-яке внутрішнє збудження в душі до повернення собі волі, знищує навіть саму свідомість права на те. Ізраїль упав у дусі і віддав себе в руки лиха. Що залишалося чекати від Ізраїлю за такого порядку? - Ще мало - він змішався б з єгиптянами у служінні та звичаях, і зник у ньому, як зникає в морі і величезна купа землі, що не має внутрішнього зв'язку. - Але над ним пильнував Той, Хто ще за 400 років визначив переселити його в землю не свою, і тут поневолити, озлобити і упокорити (Бут. 15, 13). Таке розслаблення і занепад життєвих сил навмисно допущений Богом для того, щоб, відродивши нове життя, воскресивши дух у цій моральній нікчемності, дати потім йому, як із мертвих живому, повному нових сил енергії, – і нову форму, нові закони та постанови. «І віднесла Ізраїлеві сини від діл і закричала... і пізнаний був ними Бог» (Вих. 2, 23, 25). Тривалість і величність страждань виправдали їх нарешті перед собою: міра скорбот зрівнялася з мірою суду совісного, що дало місце молитві смиренної, але сильної і сміливої, що піднялася до престолу Бога (Вих. 2:24). Дух благочестя ожив, але не оживив із собою духу народного: віра, відданість у волю Божу виконали їхню душу, але не відродили в ньому свідомості своєї значущості, сили та фортеці. І не ожив би цей дух і не відродилася б ця свідомість, якби рукою міцною та м'язом високим не наблизився до них Бог. Свідомість свого значення необхідна для народу, але народ Божий має усвідомлювати свою фортецю лише у Бозі. Тому й не дано йому самому виникнути до цієї свідомості, попущено навіть так упасти в ньому, що серед надмірної великої кількості чудес він дуже повільно сходить до нього, щоб тим очевиднішим було справжнє джерело його сили. Це головна і переважна мета розпоряджень Божих про ізраїльтян і всіх сил, явлених перед ними в землі Єгипетській і по виході з неї, - якомога глибше в душі його переконати, що вони самі по собі абсолютно безсилі і нікчемні, і, звернувши їхні серця до Себе, зміцнивши їхню віру, в зміцнивши їхню віру, в зміцнивши їхню віру, фортеці вже не в собі самих, а в Бозі (Вих. 3, 9–10, 6:7–12, 19:4; Втор. 4, 35–39). Силу всіх Його бесід до ізраїльтян в Єгипті і значення всіх Його діл тут, можна висловити Його ж словами: «Аз Господь... зведу вас... визволю вас... відберу вас... прийму ви Себе в люди і буду вам Бог» (Вих. 6, 6–7) «Дерзайте, стійте» (Вих. 14, 1. Скоро збагнув Божий намір Мойсей; як би миттєво утворився в нього дух смиренного свідомості сили своєї в Бозі (Вих. 3, 11–12) – і без сумніву, з думкою: «уся можу про зміцнюючого мене» Бога (Флп. 4:13), він прийшов з Мадіама до Єгипту – збуджувати той же дух. – «І вірувала людина, і зраділа» – про можливість визволення (Вих. 4, 31); але і віра, і їхня радість були не більше як фарба на обличчі мерця. Ще більш ослаб дух їх, коли після першої пропозиції Мойсеєва фараону про їхнє звільнення доля їхня стала нестерпною, вони назавжди прирекли себе на страждання, придушивши всяку думку про свободу (Вих. 14, 11): не хотіли навіть слухати Мойсея - коли він став, коли він став, інший від , від байдужості і від . (Вих. 6, 9). Так сильно висловили вони тут занепад свого духу, що в самого Мойсея послабили ревнощі про клопотання за них (Вих. 6:12). Господь показав тепер народові, що Він є Сам у Собі, і поставив потім ніби тільки глядачем Своєї сили над фараоном, не звертаючись до нього. - Дев'ять чудесних знамень відбувається перед їхніми очима; сім разів Мойсей та Аарон приносять їм від імені фараона звістку про свободу, і сім разів фараон знову зміцнював узи їхнього рабства. Спочатку їхнє серце могло оживлятися радістю при обіцянні полегшення і знову завмирати від скорботи і страху привести про жорстокість фараона, могло виникати в надії і знову падати у відчай, могло менше сподіватися і глибше падати. Але, коли потім вони побачили, що сила Божа не скорочується, але більше зростає, коли, кілька разів віддаючись відчаю, вони витягувалися з нього міцною рукою Божою, тоді неминуче повинна була в душі їх зародитися думка, що ряду чудес, вірно, і кінця не буде, мусило утворитися переконання, опустить руки, не припинить поразок. Переконання благотворне. Спокійно, без сум'яття, відпочивало їхнє серце тепер під міцним Божим покровом, що захистило його від страт. Бог вражав ворогів їхніх на захист їх, і серце їх зігрілося благонадійністю: Бог по нас, хто на нас? (Рим. 8:31). З цим почуттям своєї безпеки під Божим дахом вони покірно, без суперечностей виконують розпорядження, дані Мойсеєм до кінця, – і, коли після останньої чутливої ​​поразки єгиптян отримують свободу, квапливо віддаляються з Рамсеса до Сокхоту. Втім, ця остання обставина досить ясно показує, що їхня благонадійність, почуття безпеки, свідомість своєї фортеці в Богу, як нові в їхній душі, були ще дуже слабкі і готові похитнутися при першій невдачі. Тому Бог не повів їх прямо в Палестину (Вих. 13, 17), тому і в пустелі водив їх серед різних навмисних спокус, щоб зміцнити ці почуття; часто постачає в таких крайніх обставинах, де залишається чекати однієї смерті, – і тут же подає швидку руку допомоги, в досвідчене і внутрішні переконання, що вони самі по собі ніщо і що вся сила їх у Бозі. У пустелі Бог дав народу статут і закон, і там випробовував його (Вих. 15, 25); а випробування, власне, і є розкриття перед свідомістю людини його сили в Богу та безсилля у собі. Перший досвід такого випробування, за яким влаштовувалися й інші, був при Чермному морі. - Попереду море, ззаду фараонове військо, Ізраїль у смертному страху: розслаблення духу, що відкривалося в Єгипті, знову виникло і оволоділо ним ще більшою мірою. Не знаючи, на що наважитись, у сум'ятті, він тільки нарікає (Вих. 14, 10-12). «Дерзайте, стійте... Господь поборе за вас» , – надихає його Мойсей (Вих. 14:13–14 )... Колісниці фараонові та сила його погрязають у морі; «сушею посеред моря» минулий Ізраїль (Вих. 15, 4, 19) бачить руку велику, вірить Богу і Мойсею, угоднику Його, і співає пісню подяку, сповнену натхненної благонадійності, почуття досконалої безпеки і свідомості своєї фортеці в Богу: «Бог високо піднесений і грізний, але грізний для ворогів моїх; їх гнівом Своїм палить, як солому, і для мене горить води і очищає безодні; Він простяг правицю, і пожерла їхня земля, але милосердя веде народ Свій. він Бог мій, Бог батька мого, народи чують і тремтять, але страх і тремтіння їх від величі м'яза Божого, що з'явився тоді, коли проходив народ Його, народ Ним набутий». Народ бачить, що всі зусилля ворогів його незначні, що всі народи в порівнянні з ним – ніщо; але засвоює собі таку силу і значення тільки тому, що він – народ Божий, народ, Богом обраний. Тут дано йому відчути Боже благовоління, увагу до себе, свою близькість до Нього, і навіть як би синівство, що, власне, і має бути основою свідомості своєї фортеці в Богу (Вих. 15). У такому самому дусі і з такою ж метою побудовані були і спокуси при водах Мерри, в Рефідимі, - спрагою, в пустелі Сін - голодом і перед Хоривом - нападом амаликитян. Поставляючи в такі обставини і одразу подаючи швидку допомогу, Господь досвідчено вселяв народу Своєму, що Він не попустить йому страждати від природних потреб і утисків з боку мов, що Ізраїль завжди може чекати і отримувати від Нього задоволеність і безпеку, і в постійне збудження і зміцнення цих почуттів. Свою неодмінну волю про винищення перших утисків – амаликитян. Так збуджене і зміцнене в серці Ізраїлю почуття своєї близькості до Бога і Його заступництва, усвідомлення своєї сили та значущості, достатку та безпеки в Ньому. При цьому зроблено ще не все. Такі почуття неможливо знайти початковими, корінними. Вони по суті своїй суть почуття, близькі до головного і лише захищають його; а основне почуття, або переконання, має зародитися і виховатись ще глибше в серці вже під їхнім благотворним впливом та захистом, – це переконання у необхідності виконувати волю Божу. Совість не попустить утворитися відчуттю близькості до Бога і Його покровительства в тому, хто переступає волю Божу, не дасть місця радості та блаженству від почуття безпеки та достатку в Богові в серці того, хто неправо ходить перед Богом. З іншого боку, хто відчуває близькість свою до Бога, хто впевнений у Його заступництві та обранні і в Ньому усвідомлює свою силу і велич, – у душі того не може не зародитися бажання діяти ніби від Божого обличчя, не може не утворитися рішучість ходити не інакше, як за Його приписами. Тому бачимо, що це останнє розташування і утворюється в Ізраїлі безпосередньо слідом за першим, і навіть в один і той же час, поперемінно з ним, щоб вони в освіті та зростанні допомагали взаємно один одному. Ожив дух Ізраїлю в Єгипті під міцною рукою Божою – і Бог дає йому виконати першу волю Свою: розпорядження щодо виходу з Єгипту та заповідь про Пасху, з яких тільки остання оголошена постійним законом. Ізраїль вперше скуштував почуття свободи під захистом Божим поза межами рабства свого в Сокхофі – і отримує два закони: про свято опрісноків і про посвячення первістків Богу, з докладними навіюваннями постійної пам'яті про значення їх і з наказом передати їх потомству (Вих. 13, 9–16). Після переходу через море Ізраїль цілком зрозумів і відчув свою безпеку, силу і велич, свою близькість до Бога і особливе Його заступництво собі, і через три дні, при водах Мерри, Бог відкрито вже постачає ці блага в повній залежності від виконання Своєї волі. Завжди будеш під дахом Моїм, – як би так казав йому Бог, – завжди буде тобі добре, якщо послухаєш Мого голосу і створиш угодне передо Мною (Вих. 15, 26). І, чим більше дух народу зміцнювався в благонадійності, тим сильніше впроваджував Господь переконання в необхідності виконувати волю Його, і, коли покійне життя під дахом Його робилося ніби звичайним від сталості і могло дати місце помилки і послаблення, Він показує Себе бідним над шляхами людей: Вих. 16, 4 ), і досвідченим відчутним чином запевняє, що жоден злочин не може сховатися від Його ока і що у Його правди завжди готовий для нього суд і страта (Вих. 16:20, 27–28 ). Все це повинно було утворити в душі Ізраїлю, – під почуттям безпеки, сили та значущості своєї у Богові, – бажання і рішучість творити завжди угодне Йому та переконання, що і під дахом Його не можна бути покійним тому, хто не ходить шляхами Його. Після цього досить зрозуміло кожному серцю Ізраїлю біля підніжжя Синаю, кожному видно почуття, виконували його тут. Вони досі, можна сказати, тільки не з'ясовані для самого Ізраїлю, не розкриті до зрозумілої визначеності перед його свідомістю, не благословенні і не освячені Богом, взагалі не зведені в повноту і не поставлені в закон. Це зроблено завітом Бога із народом. – Бог обіцяє їм те, що в почутті вони очікують від Нього, або навіть чим у почутті вже володіють від Нього, і вимагає того, що в почутті давно вже запропоновано і віддано Йому. «Самі бачите, – каже Господь, – еліка сотворених єгиптяном, і під'ях вас як на крилах орлих і приведеш вас до Себе; і тепер, коли слухом послухаєте Мого голосу, і збережете Мій заповіт, будете Мі люди вибрані від усіх мову: Моя бо є вся земля; ви ж будете Ми царським священством і мовою святими» (Вих. 19, 4–6). Тобто як би так говорив Господь: самі в собі ви нікчемні, але бачите, як Я зміцнив і звеличив вас у Єгипті, як упокоїв і збентежив потім. І відтепер будете під Моїм покровом, – обираю вас Собі з усіх народів, – тільки слухайте Мого голосу. Народ того й жадав. Він дійшов уже до почуття свого обрання і особливої ​​близькості Бога до себе, відчув свою безпеку і силу під дахом Його і серцем скуштував радості та блаженства від цих переваг: він хотів тепер одного, щоб Сам Бог благословив і вибрав той порядок, який познайомив його з неземними відчуттями. Попередньо ще в душі його зародилося бажання творити угодне Богу, покровителю своєму, і зросло до переконання в необхідності такого життя: тепер йому хотілося тільки, щоб Бог Сам відкрито прийняв цю жертву серця, хотілося переконатися, що їхня рішучість творити угодне Йому приємна. Після цього дуже зрозуміле те захоплення, то наснагу, з якою неодноразово ізраїльтяни висловлювали свою готовність приймати і виконувати накази Божі: «Відповідаючи всі люди одностайно і рекоша: вся, як говорить Господь, створимо і послухаємо» (Вих. 19, 8). Тобто – народ виявляв наснажену рішучість творити завжди волю Божу, у почутті особливої ​​близькості Бога до себе і себе до Бога, особливого Божого обрання та заступництва, – у повній впевненості, що, будучи сам собою мізерний і слабкий, він буде прославлений і піднесений Богом, і під Його покровом завжди буде жити. Мойсей докладно зображує цей зміст в одній з останніх промов своїх до народу. "В день цієї заповіді тобі Господь, Бог твій, сотворити всі виправдання ця і судби; і збережіть і створіть я від щирого серця вашого і від усієї душі вашої. Йому люди вибрані, як говориш тобі, зберігати всі заповіді Його, і бути тобі вище за всіх язик, що сотвори ти іменита і хвальна і славна, бути вам людом святим Господеві Богові вашому, як глаголала» (Втор. 26, 16–19). Ось душа, корінний настрій, внутрішній, основний настрій Ізраїлю. Воно викликане Божественним впливом і зміцнене назавжди Божим благословенням у завіті і є найнадійнішим серцевим підґрунтям для здобуття всього законоположення. Душа побралася волею Божою і як закон совісті тепер прийматиме кожне визначення її. Після цього позитивні ухвали Божі часто перестають бути позитивними: вони радісно приймаються серцем і зобов'язують уже зсередини. Отже, страх і трепет не належать до суті заповіту та законодавчого положення Синайського. До завіту, як завіту, вони й не можуть належати, тому що заповіт і полягає для уникнення страху. Страх тут складає лише зовнішнє вбрання завіту, зовнішній образ явлення Бога і Його закону, його робила необхідною одна обставина – вік юдеїв, за яким вони готові скрізь чекати послаблень і сподіватися вибачення. Тому Господь тримає постійно юдеїв у страху Свого Імені, щоб, маючи цей страх перед очима, вони не грішили (Вих. 20, 20), але робить це ніби стороною, зовні, не прямо. До цього спрямовані страшні страти над єгиптянами, суворе визначення на амалікитів і особливо жахи Синайські та кров заповіту. Перші два випадки з першого разу навіяли ізраїльтянам почуття слабкого під рукою Сильного, але разом змушували і тремтіти – Бога, карателя тих, хто противиться Його волі; останні – давали розуміти, що передсмертний страх чекає злочинця у дії злочину і неминуча швидка смерть після нього. Бог являв Себе найбільшим, неприступним Володарем всесвіту, добровільним до покірних Йому і гнівним до ворогів Своїх, запевняв у Своїй увазі, але тримав завжди у трепетному віддаленні від Себе. Будь-який підзаконний повинен був у почутті серця зберігати переконання: благо мені під Божим дахом, але боюся, щоб не переступити волі Божої. Ближче до поняття про Бога, суттєвіше щодо завіту, значнішим за впливом життя було само собою утворене між усім цим переконання у незмінності і непорушності завіту з боку Бога; тобто, що Бог ніколи вже не знищить сили цього завіту, що ті, котрі вступили з Ним у заповіт, назавжди перебудуть Його частину, Його невід'ємну власність, що хоч вони й залишать Його, але Він не залишить їх і не зневажить, а тільки змінить Своє ставлення до них і, як опікун, не докине і доки не припинить, доки не припинить, отже, їм залишається одне з двох – чи творити волю Божу, чи страждати. Ще тривалий ряд страт над єгиптянами досить ясно запевняв, що Бог неодмінно вже зробить, що визначив, що волі Його немає опорів, що якщо завгодно Йому підкорити когось Своїй волі, то Він підкорить неодмінно. Але це повчання в чужій особі рідкісним могло бути звернене він; у своїй особі зрозуміли і відчули цю істину ізраїльтяни після злочину заповіту перед Синаєм. Тут Бог то визначає загальну смерть, - то з Ангелом наказує відступити від гори, щоб не занапастити всіх, - то в стовпі хмарному слідом за скинією Мойсеєвою залишає табір, і залишає для того, щоб вирішити, що зробити Ізраїлю (Вих. 32, 7); хто не відчував при цьому, що страшний Бог обходить навколо, носячи з Собою страту, готову відкритися кожної миті? Ізраїль вже змирився, нарікає, кається, але Бог все ще тримає його в страху і не раніше наважується відновити милостиві до нього відношення, як за найщирішим і рішучим каяттям; Хто не переконався, що праведна рука Божа не опускається і не може опуститися, доки не зламає гордої завзятості, не зламає серця? Господь визначає страти за порушення заповіту (Лев. 26), і притому так, що всіма обіцяє збільшити їх, якщо не послухають Його (Лев. 26, 18), і ще сім разів додати ударів, якщо після цього підуть проти Нього (Лев. 26, 21), – і ще. сім ( Лев. Відповідно до такого завіту, і особливо відповідно до одкровень Бога в Єгипті і в пустелі, в душі Ізраїлю мало утворитися особливе уявлення про Бога, Його властивості і ставлення до себе – уявлення, що визначає склад його віри. Ізраїль повинен був вірити, що Єгова, що випровадив його з Єгипту, є єдиним істинним Богом: бо ніхто, крім істинного Бога, не може творити знамень і чудес, які Він створив перед його очима. Вони й зводилися з тією цілією, нехай розуміє Ізраїль, єгиптяни та всі народи, що Господь Бог його «цей Бог є... Бог на небі горе і на землі долу, і немає Бога хіба Його» (Втор. 4, 35, 39); що Він є єдиний істинний Творець і Владика світу (Вих. 20, 11), Бог духів і всякої плоті (Чис. 16, 22, 27:16), Якого є «небо і небо небеса, земля і вся ялинка суть на ній» (Втор. 10, 1 буттям і пануванням, є Сой (Вих. 3, 14), Який Сам вб'є і Сам ж жити створить: вразить і Сам же зцілить, «і нема що вимете від руку Його» (Втор. 32, 39), "царствуй, і живий на віки і на вік, і ще» (В. 4, 4). ), - є Бог величний, могутній і неприступний, перед Яким все повинно упокорюватися і волі Якого ніщо противитися не може, - «Бог богів і Господь Господів, Бог великий і міцний і страшний» (Втор. 9, 26, 10:17), Якого рука дос. 8:5), і ніколи не залишить нас, тим менше споживе, ніколи не забуде заповіту батьків наших, «яким їм присягаються» (Втор. 4, 31), бо є Господь вічно «вселяйся серед Ізраїлевих синів» (Чис. 35, 34). 18, 21, 19:12, 22:4), тому гріх приймає і повинна спожитись (Лев. 19, 8; Чис. 19, 20). Він є Господь Бог наш, споживай все нечисте - «Бог ревнитель» (Втор. 4, 24). Взагалі Бог зобразив Себе щодо юдеїв піклованим про їхню досконалість і доброту Батьком, добровільним, милостивим і щедрим, коли коряться Йому; але завжди суворо наглядаючим за ними і одразу готовим викрити і покарати за всяке навмисне опір Йому, готовим пробачити того, хто кається, але не залишити завзятого без відплати. Таким Він показав Себе при всіх обуреннях і злочинах Ізраїлю в пустелі. 3. Релігійні відчуття Хто серцем прийняв ці поняття, у кого вони не залишилися одними уявленнями, а переродилися в переконання, у душі того безпосередньо з них повинні виникнути і утворитися відповідні релігійні почуття, що характеризують релігію серця у Ізраїлевих синів. Коли душа припала до уваги і почуттям до завіту, то перше, що народжувалося в ній, було: а) почуття особливого Божого благовоління до себе, явленого в обранні, визволенні та зберіганні, – особливої близькості Бога до себе (Чис. 10, 35–36, 16:3; Втор. 4, 7), – свого синівства Богу (Вих. 4, 22; Втор. сонм їх, сповідував: "Бог мій, Бог батька мого" (Вих. 15, 2). б) А це почуття природно сприяло душі до синівно-вдячної любові до Бога, Який воскресив, оживив і оновив впав і засмучений дух Ізраїлю і зробив те, що він став ходити, піднявши главу (Лев. 26, 13), - і тим зобов'язав його невпинно пам'ятати - і як би вперед - Його. 7–9, 8 та ін.). Йому єдиному служити до Нього єдиному приліплюватися (Втор. 6, 13, 10 та ін.), Його єдиного любити від щирого серця, від усієї душі, і від усієї сили (Втор. 6, 5, 11 та ін.). – Таке міцне кохання, з одного боку (переважно як вдячне), збуджувало – в) полум'яне ревнощі про славу Божу, що не допускає ніякого хульного думки про Бога і не терпить його в інших, не тільки як справи, але навіть як думки. Бог визначає винищити весь народ: Мойсей забуває при цьому все – і народ, і себе; одна думка турбує його – це можливе применшення слави Божої в очах інших народів: «речуть ти язичі, ялинки чуючи ім'я Твоє, говорячи: занеже не може Господь людей своїх ввести в землю, про яку присягаються їм, загуби їх у пустині» (4); – «з лукавством зведе їх занапастити в горах і спожити їх від землі» (Вих. 32, 12), «і нині нехай піднесеться рука Господня» . – Така ревнощі не зволікають побивати камінням будь-якого відкритого хульника і поставити такий суд постійним для себе законом (Лев. 24, 10–16). г) Уславлення Його імені, в якому душа не тільки віддавала велич Богу (Втор. 32, 3) - дивному і великому Самому по Собі, не тільки спрославляла Його як Бога свого або як Бога батьків своїх (Вих. 15, 2); але особливо відчувала Його славу в славних справах Його і прославляла Його, коли Він Сам прославляв Себе: «Поїмо Господеві, славно бо прославися... Хто подібний до Тебе... Господи, хто подібний до Тебе? Уславлений у святих, дивний у славі, твори дива» (Вих. 15, 1, 11); – а з іншого (переважно як синівська) – д) підносила віру, зміцнюючи серцеве переконання в тому, що всі слова Божі – незмінно істинні, всі обітниці – вірні, всі розпорядження – праведні та благи (Втор. 32, 4), – а разом із цією вірою утворювала – е) синівська довіра, з якою Мойсей і Аарон завжди і зверталися до Бога за всіх потреб своїх і народу за всіх тісних обставин, анітрохи не сумніваючись у швидкій допомозі; ж) сподівання, або повну благонадійність, переконану, що Господь не попустить народу Своєму страждати і терпіти насильство від інших народів, а навпаки, завжди триматиме його в достатку та безпеці (Втор. 7, 13–16) Нехай усі народи повстануть; він не пошкодиться від імені їх: «як Господь Бог його з ним, Бог великий і міцний» (Втор. 7, 21), «Господь притулок» його (Вих. 17, 15). «Любить нас Господь» , говорили до народу Ісус Навин і Халев, «введе нас у землю ту» (кипячу медом і ссавцем) «і дасть нам... не побійтеся людей землі тої, аніж у їжу нам є: бо відступив час від них, Господь же з нами, не бойтесь їх» (4). з) повне віддання себе розпорядженням Божим, цілковите заспокоєння у волі Його , за яким Ізраїль, не слабшаючи у своїй діяльності, успіху кожного чекає від Бога, і всякий випадок – сприятливий чи несприятливий – приймаючи як від руки Божої, зустрічає з повною покорою, навіть з радістю, як і джерело благ, як джерело благ. до того ж найкращим, найкращим чином для нього та для інших. Весь Ізраїль постійно вірив, що тому тільки щастя в усьому, кого благословить Бог (Втор. 7, 13, 16:10), і, навпаки, лихо за бідою знаходитиме на того, кого прокляне Господь (Втор. 28, 16–19). «Не сходіть, бо Господь з вами не маєте, і впадете перед лицем ваших ворогів» (Чис. 14, 42) – так пророчо за цим почуттям говорив Мойсей до народу, коли він з самовпевненістю хотів здолати один ворогів своїх. Ізраїль дійшов меж Палестини. Мойсеєві дуже хочеться бути в ній – і він полум'яно молиться за того Бога (Втор. 3, 23–25), але Господь сказав: «підійди на гору... і помри» (Втор. 32, 49–50 ), – і, з усією благодушністю підкоряючись визначенню Божому, він говорить тільки: «нехай обере Господь Бог духів і всякі тіла людини над цим сонм» (Чис. 27, 16), сходить на гору і вмирає там (Втор. 34, 1, 5). Недоліки, незручності в мандрівці по пустелі іноді бентежили частину народу, іноді весь сонм його перетворювали на один жалібний стогін, а благочестиве серце благословляло під переконанням, що Господь так озлоблює і спокушає, щоб наостанок від того вийшло істотне благо для нього18. Той самий і інший ряд почуттів, що розвиваються з любові, у взаємній сукупності вселяв і свідчення себе, і підкріплення себе – і) благоугодження Богові – повна покірність волі Його – Спасителя, Захисника, Отця. У тому й любов до Бога, хто всі слова Його зберігає в серці своєму та в душі своїй (Втор. 6, 5–6, 11:1); той величає і прославляє Його як син, хто добре і угодне завжди перед Ним творить (Втор. 13, 18, 32:3–6. Лев. 19, 12); тому і можна сподіватися на Його особливу допомогу і заступництво, можна бути переконаним, що безсумнівно прийдуть на нього всі обітовані блага, хто не повстане проти Господа (Чис. 14, 8-9), і взагалі - тоді тільки і буде зберігати Господь Свій завіт і милість Свою, коли збережуть Його постанови (12). к) смиренність, яка визнає в серці і сповідає, що Ізраїль сильний і задоволений не сам собою, а лише в Богові та від Бога; - що не «заради правди своєї, нижче за преподобство серця свого входить він наслідити землю» (Втор. 9, 4-5), - що не власна його фортеця, і не сила своєї руки створила йому велику силу; але Господь Бог, «Тій дасть... фортецю, щоб створити силу» (Втор. 8, 17–18). Хто забуде Єгову і піднесеться серцем, загине (Втор. 8:11, 14, 19), – о) смертної боязні наблизитися до Бога, тим більше побачити обличчя Його. «І тепер нехай не помремо» , – говорив Ізраїль Мойсеєві, вислухавши десятослів'я, – «яко зажадить нас вогонь великий цей, якщо ми докладемо чути голос Господа Бога нашого, і помремо» ( Втор. 5, 25 ), – і п) боязкого ходіння перед Богом - так повно виражається стоянням на варті Господній (Лев. 18, 30, 22:9; Чис. 1, 53 - і безліч інших). Господа Бога твого «нехай побоїшся... бо Бог ревнивий Господь Бог твій посеред тебе; нехай не розгнівався люттю Господь Бог твій на тебе, вигубить тебе» (Втор. 6, 15). Таким чином, у вірі підзаконної у всій повноті виражені і любов, і страх, і синівство, і рабство. І син Ізраїля, що ходить у дусі своєї віри, – у ставленні до Бога, – то виконувався благих, веселячих, утихомирюючих і розширюючих дух серцевих почуттів, то болісних, нудних, обурюючих і тих, що обурюють. Переходячи від одних до інших і зволікаючи і вражаючись в одних більше, а в інших менш, дивлячись за станом серця і совісті, і протверезячи і підбадьорюючи першими останніми, - а останні применшуючи і пом'якшуючи першими, - він був у будь-який час благоговійним читачем правду і хвалу чудесного в ділах крізь гнів (Вих. 20, 5, 34:6–71 Чис. 14, 18; Втор. 7, 9–10), Єгови, Бога свого, так що в нього ніколи ні любов не поглинала страху, ні страх не пригнічував любові, але те й інше почуття, в якому б там не було. Потрібно, однак, покласти, що спочатку переважав страх над любов'ю, а під кінець любов височіла над страхом, як це у своєму прикладі показав Мойсей і як думати по відношенню до душевних почуттів. Не можна було не боятися Бога, що так страшно з'явився; але що більше цей Бог виявляв милості і благодіянь і чим більше людина показувала досвіди своєї покори Його волі, то більше страх цей повинен був применшуватися, тим більше право і більшу сміливість давали людині серце і совість – приступати до Бога з благонадійністю та синівською відвагою. 4. Моральні розташування, чи практичні почуття У повній відповідності до заповіту, релігійними поняттями і почуттями наказуються і практичні почуття - моральні настрої, або діяльні прагнення волі. У першому покладено для них одну загальну основу, останні, з одного боку, розвивають і образно утворюють, з іншого – збуджують і зміцнюють їх у серці. Заповіт у своїй істоті носить моральний характер. Він збуджував і вимагав: а) натхненної «рішучості ходити у волі Божій». Вона й становила корінний настрій волі, що сприймав з рівною готовністю і обов'язком все, що виходило від волі Божої, - і «заповіді, і виправдання, і суди» (Чис. 36, 13; Втор. 6, 1, 8:11). Давши Єгові одного разу обітницю від щирого серця і від щирого серця зберігати все це, Ізраїль завжди вже потім усвідомлював, що в тому і праведність його, якщо він намагатиметься виконувати всі заповіді закону перед лицем Єгови, Бога свого, як Він наказав (Втор. 6, 25). Це сумлінне зобов'язання, при переконанні в невпинності волі Божої, доведеної і навіюваної справою, спочатку порушило і утворило б) почуття з'являтися в сонмі Ізраїлевих синів у скинію. А тут один спільний погляд на скинію та тріумфальних братів не міг не відновити в його душі розірваного союзу з Богом. Таємнича прихильність житла Божого, його недоторканність і освяченість мали породити в ньому відчуття присутності тут невидимої та потаємної сили; урочистість і пишність обрядів вселяли думку про живий зв'язок з нею служіння та службовців; а веселий, тріумфуючий, задоволений вигляд святкуючих переконував, що від неї через це служіння виходить блаженство. Хто не забажає й собі скуштувати цього блаженства – загальним, видимим у всіх шляхом – особливо коли цей шлях може бути неодноразово вже звіданий? – Мало того: він чує книгу закону, причому повторює в думці всі благодіяння Божий, заповіт, обітниці та страти. Хто не захоче засвідчити Богові подяку і зберегти заповіт Його, щоб удостоїтися обітниці і уникнути страти? Коли ж, таким чином, воскресне загальний дух благочестя, збудиться релігія серця, тоді легко розвинутись у розмаїтті релігійних почуттів, як спільних, і заповітних. Обряди, що відбуваються перед його очима чи скоєні ним самим, допоможуть йому в цьому. Бо якщо вони задовольняють релігійні почуття, то в їх формі та приладдям має бути якесь їхнє передзображення. Тому кожен обряд міг і збуджувати прикрите в ньому почуття – у тому, хто його бачить чи робить, подібно до того, як якась думка чи якесь почуття, виражене художником на картині, відтворюються і в душі її спостерігача. Цим шляхом обрядовість могла збуджене їм спочатку невизначене почуття свого близького ставлення до Бога розкрити у різноманітності всіх почуттів, яким задовольняє, і потім виховати і зміцнити кожне окремо. Потрібно, втім, помітити, що як вся обрядовість носить один певний тип, то відомого роду і дух благочестя могла вона утворити. Це – боязке, трепетне ходіння перед Богом, від якого, однак, сподіваються безсумнівно отримати всяке благо, що посилюється і підтримується переконанням у нікчемності перед Ним і цілковитою чистотою. Ми вже бачили, як Бог наближався до народу в обрядах і як віддалявся від нього. Хто ходив за цими постановами, той не міг не виконуватися і почуттям близькості до Бога, а звідси – почуттям благонадійності від заступництва Божого, і смертним страхом, що захищав усе богослужіння, який, однак, був очевидніший від тих благих почуттів. Зневажаючи ці останні й часом навіть перериваючи хворобливими потрясіннями, він робив людину бадьорим сторожем і, таким чином, вселяв дух, який благоговійно ходить перед Богом, Якому відданий усією своєю істотою. Свою нікчемність народ усвідомлював і відчував цілком, навчений рабством у Єгипті та постійними випробуваннями в пустелі. Почуття смирення зміцнював потім у народі і постачав йому в обов'язковий Мойсей в останній промові своїй до народу, зображуючи перед ним всі неправди перед Богом і образи Його величі і любові (Втор. 9). Смиренність і самоприниження суттєво необхідні для підтримки в серці благочестя, відданості та непохитної вірності Богові. Тому й усвідомлення своєї гріховності перед Богом, як перший із засобів до самозневажання і смиренності, у такій самій силі вселяється обрядовістю, як і самі релігійні почуття. Народжується в ізраїльтянина син чи дочка: дитина і мати – і самі нечисті, і роблять нечистим усе, до чого не торкаються, ніби вони вийшли з якоїсь області нечистоти, і не раніше отримують право на спілкування з іншими, як після принесення через відомий час жертви, яка притому нагадувала про гріх2 як джерело. Починає хто хворіти чи зовсім помирати – він нечистий; не повинно входити в спілкування з ним і торкатися його (Лев. 12,13–15). А в день очищення (Лев. 12,16) весь Ізраїль приходив перед Господа, упокорювався, сповідав себе грішником перед Ним і від Нього єдиного чекав очищення. Ніхто не говорить тут про той чи інший гріх, про ту чи іншу нечистоту, для цього були особливі обряди. Тут всі сповідають тільки, що вони взагалі нечисті, взагалі грішні, і нечисті до того, що саме святе житло Боже і всі святині Його, перебуваючи серед них, стають нечистими і вимагають очищення (Лев. 16, 16). Чи міг хтось після цього думати, що він правий і невинний перед Богом? І так у кожному уважному виконавці своєму обрядовість могла утворити дух смиренний і самознижений, страшливий і пильний, але відданий Богові усією своєю істотою. 5. Обрядовість як засіб до утворення та зміцнення моральних прихильностей Моральні прихильності Ізраїлю стоять, як ми бачили, у тісному безпосередньому зв'язку із завітом і релігійними почуттями, так що вони суть не що інше, як додаток цих останніх до діяльності, або сприйняття їх волею. Тому обрядовість, перебуваючи в такому близькому відношенні до заповіту і почуттів, показуючи на них такий сильний вплив, тим самим простягає вже цей вплив і до почуттів практичних. Втім, у своєму устрої вона представляє способи і до прямої безпосередньої їхньої освіти, і особливо найголовніших з них: аа) рішучість виконувати волю Божу і бб) братня діяльна любов. аа) Переконання в необхідності виконувати волю Божу, так сильно навіюване і тим, що все в обрядах до найменших подробиць поставлено в незмінний вічний закон, за порушення якого смерть, і особливо тим, що в Церкві підзаконної немає місця грішнику, навмисно грішить, чи то грішить для тих, хто розкаяється, і якщо розкаяється, і якщо грішать для тих, хто розкаяється, і якщо розкаяється, і якщо розкаяється, і якщо не каяються. помилки та незнання (Лев. 4:2, 13 та ін.), - таке переконання не могло не породжувати бажання ходити в заповідях Божих. Це бажання, спочатку ще не затверджене і не зміцніле в душі, більше і більше потім могло встановлюватися, ближче і ближче підходити до постійних настроїв і перейти нарешті в постійний характер волі у того, хто неухильно ходитиме в виправданнях Божих. Бо тут усе зафіксовано волею Божою: той, хто ходить в виправданнях, мимоволі привчався волю свою підкоряти волі Божій і підкоряти без роздумів, бо дуже багато тут він зовсім не міг зрозуміти і повинен був виконувати тільки тому, що на те є воля Божа. Це, можна сказати, переважна мета того, що Ізраїль у всіх своїх шляхах був огороджений обрядовістю, - щоб, після того як він дав клятву виконувати єдино волю Божу, з одного боку - поблизу його, як би під рукою, покласти йому кошти до виконання цієї клятви, з іншого - доставити спосіб до зведення в ставленні в положенні не зведений відповідно совісті, як у закон природи. бб) Закон обрядовий тим, що привчав всяке благо отримувати як би з руки Божої, усував усяку думку про виняткову власність і відволікав серце від усякої пристрасті до неї, а наказуючи так щедро і до того ж найкращим жертвувати Богу – у початках, десятинах та інших приношеннях, він мав до щедрості й благотворення своїми творами і благородством. плід неупередженості. Якби в кого послабшало почуття братерства, закон цей міг відновити і оживити його, показуючи, що всі взагалі Ізраїлеві сини рівні перед Богом і однакове мають право приступати до Нього зі служінням і жертвами, наказуючи запрошувати до столу свого у відомих урочистостях і раба, і прибульця, і левіта. І, особливо, з цією метою засновуючи загальнонародні свята. Тут увесь Ізраїль стікався в одне місце, надихався одним почуттям, сповнювався одними спогадами і тим, природно, приходив до одностайності та взаємного серцевого зв'язку. 6. Практичні правила, як тертя для вправи з переваги моральних положень Слід було б за планом накреслити тепер приватні правила моральні, як законні способи висловлювання практичних почуттів і як терені для їх вправи, але залишаємо таке накреслення і тому, що воно нічого не додасть до того, що вже сказано про моральний настрій Ізраїлю, а особливо тому, що вони часті. Писання не вказані словом у слово, - так що в доказ і підтвердження їх ми зазвичай наводили лише кілька правил, які змушували припускати в основі своєму відоме почуття і могли при виконанні їх порушити і утворити його. Отже, всі приватні правила діяльності вже вказані там, де йдеться про моральні. Зауважимо лише, що у обрядах, спрямованих власне до виховання релігійних почуттів, є і розвитку моральних положень, і у моральних правилах – власне, терені для виховання практичних почуттів – є такі, які представляють кошти висловлювання і вправу почуттів релігійних. Варто тільки звернутися до десятислів'я, яке є насінням усіх моральних правил, розсіяних у П'ятокнижії, щоб переконатися в цьому. У ньому перша скрижаль висловлює і вправляє сповідання Бога своїм Богом, благоговіння до Нього і бажання служити Йому – вправляє релігійні почуття. До того ж спрямована згодом і ціла частина моральних правил. Це означає, що, коли з заповіту, під впливом відомих понять про Бога, розвинулися релігійні та практичні почуття, тоді все це в сукупності склало внутрішнє серце Ізраїлеву, його глибину. Тепер цьому невидимому духу дається двоякий покрив - двоякий засіб розкриття та засвідчення про себе і перед своєю свідомістю, і перед іншими. Будучи не поділений сам у собі при обох пологах почуттів, дух цей там і тут знаходить собі їжу, терені для діяльності, там і тут виражається весь, живить і свої релігійні почуття, і свої моральні настрої. 7. Цивільні постанови і взагалі весь устрій суспільства стосовно релігії підзаконної Ще наочніше і міцніше огородження морально-релігійного духу полягає у цивільних постановах. У яйці є зародок; його облягає рідина, необхідна йому у першому розвитку їжа; і зародок, і ця рідина обгороджуються шкаралупою. - У дереві початок життєвості складає сік; картата система – терені його рухів; кора – необхідне йому огородження. Морально-релігійні почуття – це зародок, початок життя; їх їжа та терен, де вони розкривають свою діяльність: – обрядовість та приватні практичні правила; Цивільні постанови - огородження, опора, знебоювання буття останніх, а через них і перших. Морально-релігійні почуття не розвинуться і не зміцніють без правил і обрядовості, останні не встоять, якщо не захистити їх суворою необхідністю, стратою та примусом. Тому заповіді та виправдання – і а) знеоружуються судами. Постановлено умертвити пророка, який би говорив Ізраїлю, що спокушайте його від Господа Бога його (Втор.13, 5); кожен ізраїльтянин повинен був перший відкрити і перший накласти руку на брата, сина, дочку та дружину, якби хтось із них таємно говорив: «Йдемо і послужимо богам іншим» (Втор. 13, 6–10). Повинно було вбити вбивством меча і прокляттям проклясти все, що живе в граді, зараженому ідолопоклонством, сам град і користі його спалити, щоб був порожній і «не відгородився за цим» (Втор. 13, 15–16); повинно було вишукати з усією старанністю чоловіка і жінку, про які сповіщено, що вони поклонялися «сонцю, або місяцю, або всякому, що від краси небесної», - і побити каменем "нехай помре" (Втор. 17, 2-5); смерть - тим, хто дає від насіння свого Молоху і причащається Веельфегору (Лев. 20, 2-3; Чис. 25, 4-5); смерть волхвам, чревобасникам і чарівникам, так само як і тим, які вдаються до них (Вих. 22, 18; Лев. 20, 6, 27). Весь сонм Ізраїлевих синів «камінням нехай поб'ють... коли ще проклене Бога свого... і нарікай» таким чином («хуляй» у оригіналі) «ім'я Господнє, смертю нехай помре» (Лев. 24, 15–16). Споживеться серед людей своїх всяка душа, яка осквернить суботу, створивши в неї якусь справу (Вих. 31, 14, 35:2; Чис. 15, 32–36), і взагалі смерть кожному, хто порушить будь-яку обрядову постанову (наприклад, Лев. 1, 2:1, 23). Таким чином, вся перша скрижаль з моральної стала громадянською, і заповіді її стали судом. Те саме і стосовно другої скрижали. Дії неповаги до батьків - удар, злослів'я, прокляття - караються смертю і прокляттям (Вих.21, 15-17; Лев.20, 9; Втор.27, 16), - і син непокірний, аморальний і притому невиправний по суду вилучається. 21, 18-21). Судом огороджено життя, здоров'я, цілість всього тіла і кожного зокрема члена: «віддають життя за життя, око за око, зуб за зуб, ногу за ногу, руку за руку, рану за рану, печіння за печіння» (Вих. 21, 23–25; Лев. 24, 19–22 ; Втор. Суворим правом відплати знеопашено майно і всяку навіть найменшу шкоду його (Вих. 21, 33–36, 22:1–11, Лев. 24, 21). Цивільний закон охороняє цнотливість і добре ім'я іншого, стратить нецнотливих у всіх їхніх видах (Вих. 22, 16-17; Лев. 26, 10–21), а лжесвідку накладає те ж саме покарання, яке слідувало обвинуваченому (Втор. 19, 18, 20). Приймаючи, таким чином, у своє завідування моральні правила, наділяючи їх такою суворістю, цивільний закон стає кам'яною огорожею і релігійним і практичним почуттям, що рухаються в них: він упокоює, збирає душу в собі, не даючи їй розходитись зовні. Занепокоєний щодо зовнішнього свого стану, людина мирно могла шанувати Бога і благотворити ближньому, не турбуючись і не мучившись підозрами: закон все взяв на себе. Навіть і тоді, як інший є злочинцем саме щодо нього, він може зберігати до нього мирні настрої і, не дратуючи проти нього, зрадити його законам. За такого порядку Ізраїлю дана повна можливість зріти в дусі своєї релігії під прикриттям закону, як пташеня зріє під шкаралупою. Перебуваючи в такому близькому відношенні до моральності та релігії, служачи їм так сприятливо, цивільні постанови б) природно пристосовуються до них, переймаються ними, і, з одного боку, - аа) беруть собі з них початку та підстави. Тому, розбираючи злочинну справу, закон дивиться на намір, і оголошує невинним того, хто завдав шкоди здоров'ю чи маєтку іншого, навіть позбавив його життя, не маючи злості в серці (Вих. 21, 12-14); має на увазі релігійне значення скривдженого, - і стратить смертю насильницько позбавив волі брата, який повинен бути рабом єдино Божим (Вих. 21, 17; Втор. 24, 7), і не дозволяє при легких злочинах давати братові більше 40 ударів, бо «3». і бб) засвоюють їх дух - дух суворого суду і страти у відношенні до злочинців зловмисних,- і дух жалюгідності і жалісливості, який виражений у законах про рабів, прибульців, бідних, і в розпорядженні вишукувати намір злочинця і дійсність прокази взагалі спрощені і спрацьовують право й здобуті вони, і вони добрі; самостійної, благо-розглядливої, безсторонньої, безкорисливої» (Вих. 23, 1-8; Втор. 24, 16, 27:18) - точнісінько співміряє відплату зі справою і вирішує його завжди так, як вимагає правдиве серце; - з іншого – вв) роблять поступку, жертвують собою моральності і релігії і пом'якшують ними суворість свою, тому не допускають тільки, але наказують те, що на початку прав у суспільстві недоречно, як то: «давати іншому позику без зростання і навіть очікування віддачі; відмовлятися від певної частини свого жнив – на користь бідного і мандрівника» (Втор. 24, 19–22); через шість років давати рабам свободу; з воїнів залишати будинки тих, які зайняті будь-якою сімейною справою. в) Звідси вже само собою випливає, що вони втрачають свій самостійний характер. Не маючи мети в собі, а в релігії та моральності, вони стають у відношенні до них засобом, а отже, пристойні і дають буття суспільству морально-релігійному, або Церкві, там, де виконуються. Таким і було суспільство єврейське. За завітом Ізраїль став народом святим, царством священиків – безперервних служителів істинного Бога (Вих. 19, 6 ; Лев. 11, 44–45 Втор. 7, 6 та ін.), – і подивіться на його сімейне або на суспільне життя: там і тут все носить релігію, так і тут все носить характер релігійний, в життя релігія, в життя релігія, в життя реліги, так і тут все носить характер релігійний, в життя ланцюг справ її представляє безперервне служіння Богові. У їжі, одязі, чистоті тіла та дому, у сині та рабі – Ізраїль не нагадування тільки носить про Бога свого, а й творить волю Його. Він живе у прекрасній землі, але вона Божа; у нього міцні міста, добрі будинки, але їх дав йому Бог; первісток його або худоба його є надбанням Божими, і всяке взагалі благо він чекає і отримує прямо від Бога. З Божого благословення він починає жнива, в радості про благословення продовжує і закінчує живою подякою: він не з'їсть зерна, не скуштує плоду перед приношенням від них Господу. Ощасливлений, приносить вдячні жертви і влаштовує бенкет, де беруть участь у нього, крім сімейства, вдова і сирота, прибуль і Левит (Втор. 12, 4-19): «їсть і веселиться перед Господом» (Втор.16, 11), але не для пересичення, а для того, щоб навч. 22-29). Господу присвячує він ранок та вечір дня, початок місяця та року; всі святкування його, встановлені на спогад подій, що утвердили його народну незалежність, суть свята релігійні; і у своїх суботніх роках та ювілеях – часах переважно народних – він вправляє тільки свою добру волю, або служить Богу, або вчиться служити. Він сповнений одностайності: «загальним судом вирішує справу і визначає страту» (Втор. 17, 7), всім собором і виконує її; але, роблячи це, він вилучає і погублює зле з себе самого (Втор. 13, 5), винищує гидоту в Ізраїлі (Втор. 17, 4). Його одностайне ревнення про правоту і чистоту є плід патріотизму, що не терпить нічого оскверняючого або принижує ціле суспільство або один якийсь його рід (Лев. 20:14, 21:9); не терпить він нічого в собі нечистого тому, що серед нього живе Святий Бог його (Втор. 23, 13–14; Лев. 13:46, 15:23). Він має писані закони, але ці закони від Бога; є начальники та судді, але їх обирає Бог і багато за них вирішує Сам; є військо і ватажки, але бореться за них завжди один Бог. Для нього все – Бог. Він Цар його, якому одному і платить данину (Вих. 30, 13-14), його верховний законодавець, кожен закон освятив Своїм Царственним ім'ям: "Я Єгова" (Вих. 20-23), його верховний Суддя, посередньо і безпосередньо вирішує його сумнівні1 (1). 8–12 та ін.) і Сам же виконує визначення своїх судів, або чудово (Чис. 11:33–35, 12:1–15, 16:1–50), або невидимим устроєм Промислу (Лев. 26; Втор. 28–30; кого воювати, кого щадити і кого винищувати до кінця, Сам той, хто бореться в битві і отримує частину з видобутку (Чис. 31, 27–34). Скинія, оселя Божа – є оселя його Царя; у ній зберігаються закони – основа держави; біля неї, як сторожі царевого дому, розташовуються Левити, а далі вже й усі ізраїльтяни в чотирьох полицях по чотирьох сторонах. Тут звук труби біля скинії призначав збори (Чис. 10, 2-4); рух хмари над скинією давало знак до початку і припинення шляху; сюди стікається народ вирішувати свої справи і запитувати Бога про суд (Чис. 15, 32–41, 17:1–11). Скинія з освяченими особами складає центр, душу всього народу. Так, і всередині – в морально-релігійному порядку, і ззовні – у цивільному устрої. Там усе виходить, а тут усе повертається до Бога. Там із заповіту, як із насіння, розвивається низка релігійних почуттів і моральних прихильностей, що зодягаються потім безліччю обрядів і практичних правил. Тут цивільні закони приймають ці правила і обряди під свій захист, потім самі сходяться в деякі кола (родина, суспільство, правителі, керовані) і, зосередившись біля скинії, і самі сходять, і всіх зводять до Бога. Страх суду і смертної кари наводить людину і, привівши її до скинії, вводить у завіт з Богом. Живучи за цим завітом, він розвивав у собі морально-релігійний дух, який спирається на виправдання і заповіді, і харчується в них, огороджених судом. Якщо знову забувалася людина, ці суди знову наполягали на ній і знову призводили до Бога. Взагалі бадьорий страж завіту то вільно витав у дусі, - у завіті та морально-релігійних почуттях, то підкорявся прийнятим виправданням та заповідям; то жив у почутті, то переходив у холодну законність; то блаженствував, то боявся; але принаймні виходив від Бога і до Бога повертався. Таким чином, весь устрій постанов у підзаконній релігії схожий на влаштування вен і артерій у нашому тілі: останні беруть із серця кров хорошу і розносять її по всьому тілу в багатьох своїх розгалужень; так із заповіту розвиваються морально-релігійні почуття; перші безліччю своїх розгалужень збирають із усього тіла непотрібне та зіпсоване і повертають до серця для пожвавлення та очищення; так суди повертають до Бога порочних. Тому цей пристрій є пристрій живий і живий. 8. Як освоївся народ з новим порядком і чим зміцнювався у ходінні по ньому Такий морально-релігійний і суспільний лад, заснований у народі єврейському! Як порядок чисто позитивний, він стояв ще поза ним: треба було споріднити, освоїти з ним дух народу, щоб не чужим і стороннім, а своїм кровним вважав він його; треба було убезпечити його перебування в серці, дати духу міцну силу до ходіння ним. Питається, як зроблено те й інше в єврейському народі? а) Як освоївся із цим порядком народ? аа) Початок такого освоєння, можливість, або психічна основа лежить у стані єврейського народу і особливо в настрої його духу. Народ єврейський вже зріс у Єгипті і був готовий прийняти новий релігійно-цивільний устрій. Форми патріархального життя стали змінюватися в нього новим порядком. У нього вже є наглядачі ( Вих. 5, 13–14 ) і старійшини ( Вих.6, 14 ) – не отці сімейства, священики – не старші у роді, чи первістки; але те й інше – особи, що становлять особливий клас; утворюються правила і ухвали, відомі всім і всіма прийняті, розширюється образ богослужіння. Він дозрів уже до перетворення, сліди якого починають з'являтися і самі собою. Значить, народ єврейський, за рівнем свого розвитку, сам у собі не уявляв жодної перепони, навіть був готовим до того, хто б хотів дати йому нову освіту. Ми знаємо вже, як народ єврейський і впав, і омертвів у дусі і як Бог чудодійною силою воскресив цей дух і явив його, як із мертвих, живим. Народ єврейський, отже, був той самий, що мертва маса. Бог узяв її, виконав новим життям і, як художник, міг дати їй яку завгодно освіту, а нове, ще не усталене життя здатне було прийняти його, в якому б вигляді воно не з'явилося. Ця цивільно-психічна основа посилена згодом і освячена релігійною. Народ виявив натхненну рішучість чути Бога і творити волю Його. На такій підставі можна благонадійно надавати будь-яку будівлю, аби вона у всіх своїх частинах і подробицях мала один спільний характер – волю Божу. Так це й зроблено. Тому взагалі новий порядок прийнятий народом, як роса спраглим землею, як щось чаюче і бажане, і, отже, легко міг бути засвоєний ним, тому що народ ще раніше, схильно, вже зродився з цим порядком. бб) При цьому така основа до освоєння не рішуче надійна. Як основа більш психічна, вона легко могла змінюватися, подібно до самої душі, що безперервно змінюється; і, як основа загальна, невизначена, прихована ще ніби в насінні, могла не бути достатньою для найменших подробиць і частковостей, яких так багато, тому Господь а) зміцнює її чудовим керівництвом і б) розширює практикою. а) Це керівництво, взагалі даючи відчувати близькість Бога до себе, відновлювало і почуття ставлення до Нього, а разом і свідомість необхідності ходити у волі Його. Свідок чудес беззаперечно виконуватиме цю волю, що б вона не наказувала, особливо ж такої прихильності слід очікувати від нього, коли чудеса спрямовані саме до того, щоб утворити в душі його почуття та переконання, безпосередньо спрямовані до нового порядку. Справді, такої властивості всі дива, бачені Ізраїлем при Синаї і незабаром після відходу від нього. Одні дії Божий по злочині народом закону показували невпинність завіту і суворе правосуддя в Богу, готовому на милість, але ніби крізь гнів збуджували в залишаному собі народі свідомість своєї нікчемності і сильне бажання Божественного заступництва, навіяли, що від нього посилання в силі морально-релігійний Дух, який після цього, як двічі освічений - спочатку вільно, а тут у хворобах народження, - набув як би двояку і фортецю. Іншими судами вселяв Господь частніше то святість обрядових постанов, в умертвіння Надава та Авіуда, то недоторканність Мойсеєва та Ааронової гідності, у поразці Корея, Дафана та Авірона та в животі Ааронового жезла; або зміцнював переконання, що народ без Нього – ніщо, переданням його поразки при Кадес-Варні, і що вся допомога його від Господа – у харчуванні барвниками (перепелами) через цілий місяць, або взагалі привчав – бути на варті, досвідчено запевняючи, що всякий злочин Він бачить і в кожну мить. А чудеса постійні - саме, що ізраїльтяни були завжди проваджені небесним путівником - свідком присутності Божої в Ізраїльському сонмі, що вони надзвичайним чином отримували їжу і пиття, ніколи не збіднювалися ризами і зберегли фортецю тіла в такій тяжкій подорожі, - всякому. Отже, Єгова є Богом його, а він є частиною Єгови, що тому має жити у волі Його. б) Втім, таке рясне чудесами керівництво тривало недовго і за надзвичайно примусовою силою своєю не могло бути постійним: за нього не залишалося б місця свободі. За своїм значенням воно було більш приготуванням до іншого, дійсним способом освоєння, саме – до практики, утворюючи необхідних неї моральні сили. Тому Господь постачає народ у звичайному житті за новонародженого порядку, як би не обурюючи його незвичайними діями, і до цієї виключно мети спрямовує деякі свої особливі дії – саме: аа) Він не веде їх прямо в Палестину, причому війни, зустрічі з народами, занепокоєння дорожні легко могли забути нові постанови; а залишає їх у пустелі на 37 років, вести, як каже, пастуське життя (Чис. 14, 33), де, віддалений від усіх розваг, поблизу з природою, до якої так пристосовані нові установи, він, можна сказати, тільки й мав можливість - робити виправдання, ходити за заповідями і твором; бб) цілою низкою чудесних своїх дій збуджує в народі особливу довіреність до верховних правителів: Мойсею і Аарону, без чого не може стояти жодне, навіть найменше суспільство, і дає на допомогу 11, 70 чоловіків, виконуючи їх духом, ревним до благу народу і слави Мойсея, щоб під їх наглядом і порадами дотримувалися всі постанови (Чис.11, 24); її) призначає та обирає для нової релігії та нове юне покоління, що ще не утвердилося в характері. Новий порядок, при якому воно мало встановитися у своїх правилах і звичаях, міг бути для нього ніби засвоєним з молоком матері, тоді як застарілих важко змінити. Необхідність такого обрання Господь двічі оголошує Мойсеєві (при Синаї та Кадес-Варні), і саме цнотливістю народу, до того ж у хвилини, коли Мойсей палко молився за нього: Тому слід очікувати, що через 37 років усі постанови Ізраїль вважав уже не зовнішніми, сторонніми, а своїми, внутрішніми, як би вже сумлінними. вв) Останній спосіб освоєння з релігією залишений єдиним, чи переважним, і наступні часи. Сини Ізраїлю, зростаючи серед порядку, якого тримаються батьки, природно привчалися до нього і звикали з ним навіть без роздумів. Тому тут до простої практики прикладені ще настанови домашні. Батько повинен був наставляти закону сини та сини синів своїх (Втор. 4, 9), невпинно говорити їм про нього – сидячи в домі і йдучи шляхом, лежачи і повстяні (Втор.6, 7), розповідати їм свою історію, походження всіх постанов і особливу мету їхнє. закону (Вих. 12:26–27, 13:8, 14–15). Таким чином, він міг провести сина свого подумки серед усіх благодіянь і чудес, явлених у своєму народі, а тим непомітно звести серце його до внутрішнього завіту з Богом, до потаємної обітниці – Його єдиного почитати, Йому єдиному служити і до Нього єдиного приліплюватись. в) Так народ освоювався зі своєю релігією, впізнавав її, переносив у душу у всьому її обсязі та складі; питається: чим знеохотялося її існування в серці? - аа) Як сама людина а) зміцнювала волю свою в ходінні за статутами її і б) чим було запобігли можливим ухиленням від неї? - Бб) і як допомагав йому в цьому Сам Бог. аа) Моральну силу волі а) всередині становили спонукання, з особливою силою пояснені Мойсеєм в останніх промовах своїх до народу, - спонукання і духовні, і чуттєві. Вони, порушуючи корінні вимоги серця, через них з моральною необхідністю визначали волю до покори Божим законам. Істотні з них зібрані навколо заповіту, інші вилучені з історії народу, інші застосовані до місцевого його побуті. Мойсей до покірності закону зобов'язує волю то спогадом завіту, урочисто даного Богові (Втор. 4, 13, 5:2–4, 26:16–19 ), то особливим Божим обранням – особливо Його любов'ю та заступництвом ( Втор.4:20, 37, 7:6–7, 13, 14:1–2, 10:15, 8:5, 28:9 ) Втор.8, 15–16, 4:32–35 ) і готовністю багатих благословень у майбутньому ( Втор.28, 1–6, 11, 8, 7:13 ), то мудрістю самих постанов ( Втор.4, 6–7 ), то особливою величчю і силою ( Втор.2,2:28:2 піднесенням перед усіма народами в могутності, славі і достатку (Втор.7: 14, 28: 1, 10, 15: 6, 28: 12), то взагалі щасливим життям в землі благословенної, - життям веселою, задоволеною, чужою хвороб, скорбот і небезпек, але ж не чуттєвий жертву) тільки Богові вдячні жертви, радіє і веселиться перед Ним з благоговінням і любов'ю (Втор.7:15, 19, 8:7–9, 4:40, 11:8–9, 11–12, 14, 23); а від ухилення від Нього застерігає погрозами всякого роду лих, котрі ( Втор.28, 63 ) Господь посилатиме їм одне за одним і не припинить, доки не зрозуміє народ, а ще більше і більше помножить, навіть засмутить суспільний побут народу, розвіявши його в далеких країнах, а в душу його, а в душу, він побіжить ні від кого, і шум листа пожене його (Лев. 26; Втор. 28). б) Серце, огороджене такими спонуканнями всередині, загороджувалося від спокус – аа) зовні – рішучим відокремленням єврейського народу від усіх інших народів і під час перебування його в пустелі, і під час постійного перебування в Палестині, як становищем країни, в якій жив, так і особливим устроєм, своїми. Він не повинен був входити в близькі зносини з сусідами, а племена палестинські винищити до кінця з усіма слідами їх ідолопоклонства, щоб вони не були для нього мережу (Втор. 12, 1-3, 16:21-22). бб) Внутрішні спокуси серця, біля самого входу його, були посікані страхом смертного суду, готового на всякого, що принижує і оскверняє свій народ безбожністю, чи злобою, чи неправдою. Будь-які злочини, як ми бачили, каралися цивільним судом: утримуючись за страхом від порочних справ, Ізраїль привчався утримуватися і від порочних бажань і прихильностей. Таке, втім, моральне зміцнення волі було лише приготуванням до вищого її зміцнення – небесного, благодатного. Бути не може, щоб Ізраїлю не надавалося таке підкріплення до виконання умов заповіту! – Вже те одне, що й юдейська Церква була Церква Христова, що і вона була Його благодатним царством, змушує думати, що там була і діяла благодать. Бачили ми, що наказується повна любов до Бога, безкорислива любов до ближніх і навіть до ворогів, – настрої духа, які виробляються тільки Духом Божим через смерть людського духу. Тому зовсім недоречні були б такі розпорядження, якби тоді не діяла благодать. Бог вселяється у скинії, мабуть живе серед Ізраїлю. Була б невимовна неспроможність думати, що такий близький ззовні Бог анітрохи не наближався всередину, не осяяв думок, не рухав серця. Шлях, яким повідомлялася благодать, - це були обряди, і переважно жертви. Обряди власними силами суть лише тіні, форми внутрішньої сили; але не такі вони, якщо розглядати їх у зв'язку з внутрішнім розташуванням того, хто вчиняє і з обітницями Божими. З деякими обрядовими діями Господь поєднав особливі обітниці: воно принесе тобі благовоління і благословення Боже, буде прощено, та інше. не тому, щоб таке поєднання було суттєво необхідне, але тому, що людей, схильних до зовнішнього, не можна було інакше порушувати та приводити у спілкування з Собою. Тому, хто через ці обряди шукав збудження від Бога і смиренно зраджував свій дух Його впливу, той разом з скоєнням їх отримував без сумніву і благодать і освячення від Бога. Бог не залишає відданих Йому цілковито, що надіються, прагнуть Його душ; але схиляється до них милістю, благословляє їх внутрішнім благословенням, і робить здатними до будь-якого почуття і справи доброго, - не прокладає тільки шлях до прийняття Духа, а вселяє його і їм робить те саме, чого душа чаяла через жертву. Так, коли благочестивий юдей наводив тварину, щоб принести її в жертву умилостивлення перед Господом, тоді благодать Духа, сходячи в серце, умертвляла там гріх, примиряла з Богом і тим найспекотнішою народжувала тут любов до Нього. Немає сумніву, що таке благодатне зміцнення давалося вже тоді, коли розкривалося внутрішнє життя і пробуджувалися вищі потреби, тому що тільки під цією умовою можлива жага до вищої допомоги – перше, що потрібне для отримання благодаті. Виконувати обряди, ходити у заповідях можна і без особливого керівництва; але Ізраїль не міг не відчувати в ньому потреби, коли осягав найвищі духовні вимоги своєї релігії, яким задовольнити хотів, але не мав можливості. На цій підставі відмітними ознаками благодатних дій Старого Завіту можна вшанувати не загальність і безперервність. Скільки шляхів можна було входити тоді в спілкування з Духом Святим, для залучення Його благодаті – визначити важко. Можна вказати найвідоміші. Освіта давала благодать спілкування з Церквою, вводила у завіт із Богом, очищала від гріха ( Григорій Назіанзин і Августин) і робила членом Царства Христового; жертви за гріхи зводили благодать помилування і примирення; посвячення і вбрання первосвященика вводили його в тісне спілкування з Богом; жертви спасіння та цілопалення залучали загальне Боже благословення. Але то безсумнівно, що, хоч би яким чином повідомлялася благодать, зникла в душу, вона вже не з одного боку, а всю її взагалі оживляла, освячувала і обігрівала в ній все добре і святе. Так робила вона під законом закону ту хмару свідків, яку на зразок християнам поставив апостол Павло в 11 главі послання до Євреїв. Втім, у підзаконній релігії очевидніше діяла благодать особлива, яка деяким обраним особам повідомлялася для відправлення відомого служіння в Церкві. Так Господь дає дух премудрості, розуміння і знання для всякої справи при скинії в душу Веселеїла, і в серці кожного художника вкладає мудрість (Вих. 31, 4–6, 35:30–35, 36:1, 2) – це як би дух штучності. Угамовується від духа Мойсея і дається 70 вибраним старійшинам,— і дія цього духа, вперше свідома, виражається в рясному потоці морального вчення, і висловлювання правил розсудливості (Чис. 11, 16–27). А в самому Мойсеї була благодать, як це показувало незвичайне просвітлення обличчя його. Це благодать законодавча, клопотана та урядова. Останню він потім через помазання і висвячення віддав Ісусу Навину. І така особлива благодать, за своїм значенням, давалася не всякому без розбору, але за деякою схильністю прийнятного. Так штучна мудрість дається тим, яких вабило серце (Вих. 36, 2) і котрі ще раніше вміли винаходити вигадки (Вих.35, 35), мали тобто природну штучність; від Мойсея переноситься дух на старійшин, але тих, яких сам знає та яких вибрав; і Ісус Навин був людиною, в якій є дух (Чис. 27, 18). Те й інше передбачає природну схильність до прийняття дарів згори. Ось як освоювався народ із своєю релігією, ось чим знеохотялося її існування у серці! За таких спонукань, такої допомоги і при такому керівництві вона могла бути виконуваною і могла стояти сама по собі вічно, чому все в ній і поставляється у вічний закон. Але весь підзаконний лад міг не бути таким, якщо поставити його до осіб, котрі підпорядковані йому. Тут можливо те саме, що буває зі шкаралупою яйця. Пташеня всередині зріє і розриває її. Дозріють люди, і вимагатимуть нового порядку, нових установ. Чи можна очікувати такої потреби – це відкриється само собою, коли розглянемо підстави, якими релігія в єврейському народі з'явилася в такій, а не в іншій формі. 9. Чому релігія і церква з'явилися тепер у такому вигляді Позитивна релігія у тому чи іншому вигляді стосовно віку людей, яким вона дається. За висновками чоловіків, найдосвідченіших у спостереженні речей, людство, а тому і юдейський народ, під час Мойсеєво вступило лише у юнацький вік. Отже, підзаконна релігія і Церква така тому, що така саме, а не інша вимагала юнацького віку. Інша була б не по ньому; він не зродився б з нею; вона залишилася б назавжди чужою для нього, а ця цілком відповідає а) релігійному та б) моральному характеру юнака, і пристосована в) до стану його розуму та потреб г) волі та д) серця. Словами «створимо і послухаємо» позитивний закон перестав бути суто позитивним, він перейшов уже в серце і з цієї хвилини звідти вже починав зобов'язувати. Вперше в юній душі розкриваються найвищі вимоги у всій своїй невизначеності і, за новиною та особливою привабливістю, забирають його свідомість у деяку виспрену далечінь, де він любить прищепити мріями та серцем. Тому він прагне надприродного, чудового; чекає особливого звернення та визначення згори. І чи станеться це дійсно, чи юнак дійде до переконання в цьому з помилки, релігійна натхнення підносить його тоді над усіма перешкодами у дії. Тоді він все відносить до Бога, при всякому разі звертається до Нього і чекає від Нього дозволу. Вважаючи всі свої дії наперед визначеними в книзі доль, сам собою він не зробить кроку, побоюючись вчинити не так, як завгодно Богу, не так, як йому призначено. Тому, визначаючи єврейський народ до високих цілей, де він повинен діяти з особливим натхненням і ревнощами, Бог мабуть закликає його, особливо наближає до Себе і Сам наближається до нього, вказує йому блискучу мету і обіцяється керувати до неї, стверджує між ним житло і дає кошти у всяке; тому всяке правило виходить тут з неба: і в сімействі, і в суспільстві, і в домі, і в храмі, і в почуттях і в обрядах, усюди він ходить волею Божою; цією волею відбито всю його діяльність і в усіх шляхах його не залишено нічого встановленню людському. Це найглибша підстава до стояння закону: діючий тут діє з релігійної наснаги. І щоб зміцнити, продовжити, зберегти назавжди таке наснагу, дається обітниця бути завжди Богом Ізраїлевим, завжди близьким до нього, безпосередньо вести його до мети; чим підтримується постійна впевненість, що він обраний, що він діє за небесним наказом, під дахом і захистом Самого Бога. Однак, вимагаючи внутрішньо такої близькості до Бога, він не хоче, щоб Божественне обличчя сходило до звичайного. Для нього дороге лише переконання, що він – Божий, а Самого Бога він все бажає бачити в таємничій потаємності, у неприступній віддаленості, зображати величнішим, наймогутнішим. Він хоче спочивати на лоні великого з трепетом у серці. Юнак не здатний розрізнити милостивого поблажливості до себе від рівності собі. Він зарозумілий, самовладний, готовий наказувати, і тільки велике і сильне може тримати його в підпорядкуванні через благоговіння. Над милостивим без суворості, хто б він не був, він сам підноситься і швидше його поставить у підпорядкування собі, ніж сам підкориться йому. Ось підстава, чому Бог, наближаючись так до народу єврейського, являв Себе величним, могутнім і звеличеним в Єгипті і в пустелі, чому заповіт оточив такими жахливими явищами сили Своєї і чому потім серед Ізраїлю жив у такій сокровенності, неприступність, чому заповідав створити служіння, навіть порядок самої подорожі встановив такий стрункий, таємничий і урочистий, і взагалі все, що стосується Себе, зафіксував страхом і недоторканністю. Це витверезило Ізраїлю, не давало йому забувати, тримало на варті, у строгому підпорядкуванні. Остаточне зображення Бога в нього: величний, піднесений, страшний, хоч і мій Бог; остаточне релігійне почуття – благоговіння. б) Юнак переважно правдолюбив: що поставлено законом, він усвідомлює вічним, незмінним законом, і за всякому разі готовий вселяти щось іншому. Він приймає, тому завжди і має важливий тон; він не гордий, не зневажливий, кожному віддає своє, внутрішньо шанує іншого; але ці почуття в нього покриваються переконанням, що, діючи з них, він діє право, не принижує себе, підтримує гідність свого обличчя, гідність юнака. Бажання подобатися йому те саме, що в чоловіка честолюбство: бути переконаним, що інші про нього думають добре, - це головне. Тут навчається він чистоті, охайності, скромності. Чи не тому й чистота становить відмінну рису ізраїльтянина? З такою подробицею зображено і з такою суворістю наказано в законі? Чи не звідси між спонуканнями до збереження заповіту поставлено особливе значення перед Іншими народами: вони боятимуться приступити, самі побіжать, дивуватимуться? Чи не від того народу єврейському засвоюється покровительственный тон у відношенні до цих народів, тон не страшний і бентежить, а прихильний, уважний? Милостиво приймає він прибульця і ​​дає йому певні права братерства. І за законом він ставиться до іншого в суворій відповідності до його поведінки. Взагалі закон і зображував, і міг утворити шляхетного правдивого юнака, чужого жорстокості, але й непоблажального. Як у Богові Ізраїлевому, так і в самому Ізраїлі – очевидно ненависть до злочину і заступництво правді. в) Подивіться на думки юнака! І тому, що вони необхідно складаються за допомогою пам'яті і уяви - сховища образів, і тому, що фантазія, переважно в його віці жива і діяльна, приймає їх при першій появі і миттєво одягає образи,- у юнака немає думки без образу, і немає, з іншого боку, образу без думки; його образи; в них світить його улюблене – його думки та переконання, а більше його очікування та надії. Чи можна бажати кращого пристосування до такого характеру, яке премудрість Божа представила, у влаштуванні скинії і взагалі у всій образній стародавній обрядовості. Тут все – образ і будь-який образ проникнуть у думці. Те, що полюбило серце Ізраїлю – Бог, до якого він приліпився за милості та завітом, – відображається в усьому. Будь-яка річ має напис: святиня Господня – і Божественне проникає все. Ізраїль бачить перед очима річ, а під нею невидиму силу; перед очима його, наприклад, жертва, а під нею милість Божа. Хто звик до образів, той живе назовні і ззовні сприймає істину. Тому і хлопець переконується більш видимістю, дотик: глибина розумного докази малодоступна для нього. Він любить дійсне та остаточно засвідчується досвідом. Тому Господь навчає ізраїльтян не мисленими доводами, а дійсності, не словом, а ділом: вселяючи ту чи іншу істину, запевняючи в тій чи іншій Своїй властивості, даючи той чи інший порядок, Він не каже, що так має бути по тому й тому, але представляє навіюване перед очима. Щоб переконати, що Він невидимий, вказує на образ свого явища, - для переконання у своїй величі і могутності представляв суди над Єгиптом або сили, явлені в пустелі, - посвідчення в тому, що суди Його не торкнуться (не зволікають), Він справляв тим, що справді стратив злочинця на місці злочину; говорив, що Він уселиться серед народу – і представив свідчення такого вселення. Бажаючи споріднити дух Ізраїлю з новим порядком, Він не покладається на обітницю його, а водить його в ньому 40 років, щоб через досвід змусити полюбити його. Взагалі у всьому підзаконному устрої ні слова не сказано про премудрість і доцільність Божественних розпоряджень, і в ряді спонукань мудрість виставлена ​​тільки із зовнішнього, а не з внутрішнього боку. Чому, нарешті, весь підзаконний устрій представлено у таких дробинах, які мають видимому зв'язку? – Скрізь зустрічаємо лише приватні правила та приписи, тільки справи та суди, і все це у змішанні, частинами: ніщо тут не приведено в один склад; не вказано і не пояснено дух всього? - Ізраїль, як юнак, був ще нездатний приймати істини в їхньому суворому розвитку з початків. Йому легше було засвоювати правила без зв'язку, істини без висновків, тут він багато в чому залежав від пам'яті і тому любить роздробленість, частковість. Ізраїлю запропоновані істини тільки так, як вони є, подібно до того, як розуму представляє їхнє почуття: зрозуміти їх у підставах, у взаємному відношенні та зв'язку, він повинен був уже сам собою, однак зробити все це йому надано не уявною роботою, а ділом; саме життя, проходячи серед частковостей, повинна була викликати його думку до цілого, - від неживих дробин довести серце його до живого відчуття всього. У юнака всі сили проходять у русі, але переважно сили волі: юнацтво є час живої та сильної діяльності. Що переважно можна вимагати від нього – це справи. Але ця діяльність потребує особливої ​​уваги та освіти. Скільки в ній можливо ухилень, яка вона мінлива і непостійна! Син із юнака стає живим неспокійно-діяльним юнаком. Якщо батько бажає йому добра, він повинен посилити нагляд; колишні поверхові пустощі змінюються тепер справами із серця; Треба вказати правила, визначити події, підпорядкувати його строгому порядку. Господь сходить до Ізраїлю, пропонує йому своє заступництво, а від нього вимагає справ і потім усю його діяльність захищає суворою мірністю у всіх шляхах і найменших подробицях. Ось чому Ізраїль має релігію законну! Однак така охорона морального закону, так само моральна, умовна і не цілком надійна. Воля плоті може зруйнувати моральну перешкоду, тому що на її боці вся юна людина, і потім захопити недосвідченого в постійне життя за своїми навіюваннями. Потрібно зв'язати цю волю. В Ізраїлю вона і пов'язана цивільним законом і страхом суду, - не сама в собі - чого зробити не можна, але у всіх діях, в яких може виявлятися. Нехай і при цьому є рух усередині, але йому немає результату. Втім, огорожею зовнішньої діяльності накладено узи і на внутрішні рухи, хоча не безпосередньо. Без можливості вправлятися вони повинні були слабшати і виснажуватися. д) Юнак не надто вдається грубим насолодам. Він любить насолоди, але легкі, безневинні. Не терпить він нестачі, але неупереджений і до багатства; власне, йому потрібне лише достаток. Він любить здоров'я, міцність, жвавість, світле небо та прохолоду, безпеку та безтурботність; не терпить хвороб та занепокоєнь, хоче жити весело, приємно; близький до природи і любить дивитися на її краси. Якщо хочете, щоб юнак беззаперечно підкорився вашій волі, обіцяйте йому все це, і він цілком буде відданий. Ізраїлю обіцяно (Лев. 26) - і з яким захопленням він відповідає: створимо і послухаємо. Обітниці чисто духовних, небесних, він не міг правильно зрозуміти. Скажіть йому про небесний рай, про вічне блаженство,— він і став би чекати раю з чуттєвими насолодами; до того діяльність законна була власне діяльність плотяна - як обіцяти за неї духовні блага? Тут він знайшов би привід до глибокого самоспокусення. У таких, втім, спонукання видно наймудріший напрям чуттєвого до цілей духовним. Ізраїль, як юнак, бажав веселого, мирного, задоволеного життя; але, по жвавості руху пристрастей, він готовий був шукати такого життя у задоволенні цим останнім, тим часом як пристрасті і не дають того, що очікують від них, і у будь-який час перешкоджають діям благодаті. Господь тут усе влаштовує особливим чином. Не допускає тільки, а дає блага, яких шукає і бажає юнак, але вимагає від нього виконання таких правил, які за змістом абсолютно протилежні навіюванням пристрастей. Підкоряючись волі Божій, Ізраїль чекав і отримував блага лише земні, а тим часом непомітно набував духовних – у приборкуванні пристрастей і у зведенні себе тим у стан приймати благодатні навіювання. Ізраїлю не говорять про благодатну допомогу. Повний сил і життя, він не зрозуміє цього навіювання. Тому перед ним розкривають тільки, чим він має бути, і вимагають, щоб він був таким неодмінним. Досвід – звичайний спосіб переконання для юнака – швидше навчить його, скільки він безсилий. При цьому, однак, благодать діє і тут, але діє не завжди, переривчасто, і як зовні. Інакше й не могло бути. Дії благодаті було неможливо відчуватися тоді постійно. Хлопець іноді відчуває приплив душевно-тілесних рухів, які для духу те ж, що хмари і туман для сонця. Тільки тоді проглядає сонце в негоду, коли вітер розжене густі хмари; тільки тоді і в юнака можливі відчуття та явища благодатних дій, коли припиняться і помітно стихнуть рухи душі та тіла: а це може бути дуже рідко. 10. Яка релігія підзаконна має утворити дух у народі? Якщо весь порядок і вид підзаконної релігії пристосований до віку юнацького, а юнацький вік носить у собі зародок вищих сил чоловіка, то ця релігія в устрої своєму повинна представляти способи і до розвитку цих сил, щоб, живучи під її керівництвом, юнак не залишився назавжди. Що це означає, що в підзаконній релігії, – особливо особливо, як щось переважно важливе і значне, – стоять виправдання, заповіді та суди? Своєю суворою мірністю не вбивають вони швидше життя, почуття, свободи і взагалі вищих сил духу, ніж розвивають? – Анітрохи: вони й складають необхідну умову до розвитку цих сил. Людину складають дух, душа та тіло. Душа розвивається і зріє з приводу тіла, дух – з приводу душі. Потрібно приборкати тіло, щоб струнко діяла душа; треба влаштувати душу, щоб розкрився дух. Отже, там має розкриватися дух, де пов'язане тіло і впорядкована душа, – вимога, якій цілком задовольняє підзаконна релігія. Її суди пов'язують повною необхідністю тіло; її виправдання та заповіді підкоряють регулярності душу. І те й інше за своїм значенням є те, що тілесна діяльність у християнських подвижників. Під упливом судів і законної праведності розвивався в Ізраїлю його морально-релігійний дух – живий, вільний, блаженний. Це були для нього те, що підставки для нетвердої ще в стеблі рослини. І частинами. - Почуття люблять різноманітність вражень; і тому, коли підкоряють собі душу, привчають її до неуважності, яка в ній і стає головною перепоною до розвитку духу. Господь задовольняє бажання вражень, але так, що вони не розважають, а збирають, не вбивають, а пожвавлюють – звертають душу всередину, до джерела життя. Це робило особливо пристрій скинії. Своєю таємничістю вона давала передбачати присутність Божественної потаємної сили і тим самим примушувала думку благоговійно занурюватися в безмежному, а своєю тілесністю стояла середостінням між цим безмежним і духом. У скинії, отже, Ізраїль ходив, як напередодні безмежного Бога. Скрізь він бачив сліди Його, але не Його Самого; перед ним скрізь сила Єгови, але не Сам Єгова; він безперервно ніби дотикався до Нього, а тим часом завжди був і віддалений від Нього. Розчулення, в яке постачало душу передчуття Божества, породжувало бажання частіше наближатися до Нього, а постійне ходіння в оселі Його утворювало спрагу безперервного спілкування з Ним – ходіння в безперервному світлі Його. «Як любить селища Твоє, Господи сил! Бажає і кінчається душа моя на подвір'ї Господні» (Пс. 83, 2–3)... Коли прийду і з'явлюсь лицю Твоєму?.. Не відверни обличчя Твого від Мене... Це було єдиним бажанням благочестивого ізраїльтянина! – Але до нароку (терміну) Ізраїлю мало бачити Бога лише за обрядовістю, бачити Його ніби крізь віконце (Пісн. 2, 9), як розум бачить необхідно Сущого крізь видиму природу, і до того ж не інакше, як крізь свої форми. Душа свавільна: чужа воля для неї нестерпне ярмо. Але, розвиваючись і посилюючись, вона забирає волю у духа, самовідданого по суті, що бажає спочивати в Богові та святій волі Його. Ізраїль підпорядкований суворим правилам у всій своїй поведінці та в усіх відношеннях своїх. Все в нього до найменших подробиць визначено – і обрядах і в судах, і домашньому, і в суспільному житті. На його свавілля, на його волю не залишено нічого. Ця смерть волі і сама собою мала воскресити, утворити і зміцнити свободу духу, тим більше цього мало очікувати від суворої законності, коли вона у всьому своєму складі знята волею Божою. Хоча в колі її Ізраїль не тільки відкидався своєї волі, а й відкидався для Бога; відвикаючи від своєї волі, він приліплювався не до іншої чиєїсь, а до Божої волі, привчався бажати її, жадати закону Божого. «Отверзаю уста моя, – молився він, шукаючи прохолоди, – бо заповідей Твоїх спрагу… Полюби душа моя зажадати долі Твоє на всякий час… Буду ходити вільно, бо я стягнув наказів Твоїх… Пришлець я єси на землі: не приховуй від Мене заповіді Твоя... На шляху свідків Твоїх насолоджуйся, бо про всяке багатство» (Пс. 118:131, 20, 45, 14, 19). Пристрасті катують серце – спалюють почуття, і роблять його нездатним до сприйняття вражень духу, до відчуття духовних благ. Ця сторона нашої істоти оживає на погашенні, або принаймні умиротворенні пристрастей. В Ізраїлі вони огороджені відзовні страхом смертного суду; благонамірний знаходив для них, так би мовити, протиотруту в житті за законом, і приборкував усередині; а умиротворюючи таким чином душу, він давав можливість діяти в ній Духу Божому, навіть приваблював Його як нагороду за старанне служіння; а ці натхнення Духа, висвітлюючи душу і справляючи відчуття солодощів духовних, спрямовували серце до невидимого і в Ньому навчали шукати блаженства. Нехай немає миру в серці: страх суду і не має сили припиняти гріховні рухи, але він постачав людину зовнішньої з внутрішньою в досконалу суперечність, - викривав останнього першим, і тим справляв у серці тугу, тугу, невдоволення собою, тягар життя. Хто не забажає ощасливити себе? Але як утихомирити і пристрасті – джерело скорбот? У крайності Ізраїль мимоволі звертався до Бога, Покровителя свого, і в Ньому шукав допомоги та духовних втіх. «Усім серцем моїм шукаю Тебе, – закликав він, – не дай мені ухилитися від заповідей Твоїх. Нехай прийде до мене допомога Твоя, Господи, спасіння Твоє за словом Твоїм. Душа моя знемагає, бажаючи спасіння Твого, зникають очі мої, спрямовані в слово Твоє, я кажу: коли Ти потішиш мене? Чаю Бога, що рятує мене від бурі» (Пс.118, 10, 41, 81–82). І ці зітхання були власне зітхання духу: його молитва про свободу від тяжких його зв'язків. У кого утворюється скільки-небудь цей самозбірний дух, який прагне спілкування з Богом, мирного ходіння у волі Його і благодатних втіх, того вже мало задовольнятимуть виправдання та суди. Поки ще не встоявся його дух, вони були для нього фортецею, опорою та огорожею, якщо не мали, принаймні керували туди, де можна харчуватися; тепер вони вже відправили своє служіння і для духу дозрілого стали скорботними узами; йому потрібна тепер повна свобода, її жадає він, про неї зітхає там, де позбавляють його цього блага. Загалом у підзаконній релігії – на очах, попереду – лише виправдання, заповіді та суди; той дух, який ми зобразили в релігійних і практичних почуттях, повинен був утворитися вже потім через них. І Ізраїль спочатку повинен був ходити в страху, бути постійно як на варті: страх - початок всієї його мудрості. Але довге ходіння в цьому страху зміцнювало його волю в законі і деяким чином знеохотювало її: звідси природно народжувалась благонадійність, почуття благоугоди Богу, Його вподобання до себе, заступництва та синівства. Страх був страж закону, за яким утворювалася і зріла любов - союз досконалості, виконання закону, страж його вже внутрішній, при якому перший робився непотрібним, а разом зайвими ставали і настанови, що народжували його, і не тільки зайвими, навіть образливими для люблячого серця, яке хоче жити, як син у домі. Там утворилася жага свободи від усієї зовнішньої законності - і підзаконна релігія сама в собі знайшла початок своєї руйнації! Для зміцнення цієї спраги, а разом для вгамування скорботи від неї, вся підзаконна Церква так була влаштована, що кожного кроку вселяла очікування чогось важливого, якогось досконалого порядку, якогось кращого устрою та освіти. Закон в Ізраїлю не допомагає наукам і мистецтвам; йому забирають в інших землю; його поселяють у чужих містах і будинках: він мандрівник, якому немає потреби дбати про житла та їх прикрасу. - Бог вселяється серед нього, зберігає його, невідомими шляхами веде кудись: це народ, з яким дивне хоче створити Господь наостанок. Вкушаючи Великдень, Ізраїль готовий до чогось, чогось чекає: на 7 днів потім винищує в землі своїй все квасне, – через що цілий народ уявляє щось не закінчене, не досконале, не повне, – щось тільки початкове, що має дозріти, коли скисне все. Настає субота – весь Ізраїль заспокоєний від праці своєї; приходить ювілей – і все в землі його повертається до свого, все відновлюється. Часте повторення таких дій мало відродити бажання і очікування, що колись буде загальний спокій, загальне відновлення порядку. Хто заснує цей новий порядок, у чому він полягатиме, коли з'явиться, за яких обставин, де все це до часу було приховано від Ізраїлю: він ще не виріс до розуміння цього. Нехай дозріє або, принаймні, збудиться насамперед дух і відродить вимоги нових установ, тоді розкриття їх буде тимчасовим і навіть необхідним. Щоправда, Ізраїль перед собою – і в подіях, і в виправданнях, – постійно бачив образи майбутніх речей; але вони могли бути зрозумілі вже віковими. Останні могли зрозуміти, особливо з вселення Бога серед Ізраїлю, що з'явиться колись на землі обличчя, в якому мешкатиме вся повнота Божества тілесні, поживе між людьми, входитиме в спілкування з чистими і збуджуватиме нечистих до спілкування з Собою, Яке, як голова сонму обраних, буде правити в усіх клопотати за всіх і всіх Своєю кров'ю примирить із Богом. Але для керівництва в такому розумінні і в підтвердження його важливості і вірності і вони потребували особливого настанови Божественного. Воно й доставлялося у пророкуваннях і пророцтвах, які майже тільки з часів Мойсея набули певної визначальності. Насамперед ці передбачення зображували в майбутньому лише деяке бажане, особливо благодійне для людства обличчя, не вказуючи ні діл його, ні життя, ні благодіянь. Яків перший показав у ньому загального Примирителя; потім Мойсей – Пророка, Валаам – Царя та Владику всього; а чим більше зростав Ізраїль, тим повніше розкривалося перед ним зображення і нового порядку, і того Божественного обличчя, яке заснує його. При керівництві цих настанов благочестивий вже безсумнівно міг і уявити нові установи і нового Засновника, і дізнатися про обставини, час, місце, і тим, упокоюючись у Богові, терпляче нести тут дозрілого і нудного під ярмом законностей - духу. Так підзаконна релігія приховувала внутрішнє у зовнішньому, життя і почуття – у регулярності, свободу – у потребі та керувала від останніх до перших. Найвидніше в ній страх суду, за ним сувора мірність, у всьому – зовнішність: тут лише виправдання, заповіді та суди – цей трійкий закрив внутрішнього духу, як трояки опони (завіси) над скинією. У процесі розвитку людської природи вона – необхідна ланка, але з остаточне, тому має бути змінено іншим. При молодому рослині ставлять підставки, які робляться зайвими, коли рослина зміцниться; виростає немовля, і його віддають під нагляд учителів; мине термін навчання, відстають і вчителі; зародок у насінні розвивається і сам розриває тісні покриви. Мета пристрою підзаконного над ньому самому; отже, після досягнення цієї мети воно має бути усунене: має відпасти зовнішнє для внутрішнього, сувора мірність поглинутися життям і почуттям, необхідність замінити повну свободу. «Закон пестун нам бути в Христа, та від віри виправдимося. А вірі, що прийшла, вже не під пестуном єси» (Гал. 3, 24–25). «Коли час спадкоємець молодий є, ніщо кращим є раба, Господь цей всіх. Але під володарі та приставники є навіть до нароку отця. Також і ми, коли бехом молоді, під віршами бехом світу поневолені» (Гал.4, 1-3). Зріс Ізраїль – і стихії, що стискували його, розпалися. Але до цього нароку - ніщо так не виражає духу і характеру всього підзаконного Божого погляду, як такі слова з бесіди Господа до Мойсея: "побачиш задня Моя, обличчя Моє не буде видиме тобі... тому що не може людина побачити Мене і залишитися в живих» (Вих. 33, 20, 23). але сама справа не міща для юнака. Земляність душі, форменість розуму не знесли б всього світла Божества і засмутилися. 6, 16). Там Бог близький, але не всередині, серед народу, але не всередині серця, стикається з ним, але не спілкується, тримає Себе на віддалі, будучи близьким. прихована. Показано основу всього – благість, утворене в душі людини корінне почуття – благо-надійність, але те й інше – гірчичне насіння християнства. Заповіт підзаконний – зоря, весна заповіту Христового. Однак і при цьому перший завіт у суті своїй дорівнює останньому. Як насіння не одно дереву тільки по виду і зовнішньому явищу, а по суті однаково, так і Старий Заповіт не дорівнює з Новим у явищі, але в істоті той же, тільки там він - у сім'ї, нерозвинений, прихований під корою, в речовій оболонці, і міг бути прозрівається тільки Богомосвіченим зором, як зазрілим оком. Як зародилася і дозріла справа про смерть Господа Спасителя у ворогів його від часу явлення їм Себе світу, і як ставився до цього Сам Господь Дивні події народження Господнього в тілі пройшли для ворогів істини безвісти. Явлення Їм дивної мудрості перед тодішніми багатовченими мудрецями, на дванадцятому році свого людського віку, могло залишити в голові їхні запитання, але як потім нічого подібного не повторювалося, то скоро все те забулося; коли з'явився Предтеча, влада церковна поспішила формально поінформуватися, хто він такий, і, переконавшись, що не він Обітований, заспокоїлися або, можливо, поклали виглядати, хто це буде той Дивний, Якому сам Іван недостойний дозволити ремінь чобіт його. Не бачачи Його, вони не мали підстав ворогувати на Нього, однак із слів Іоанна, що обізвав їх породженнями єхидні, могли здогадуватися, що Він навряд чи буде одного з ними духу. Чому, коли Господь у перший Великдень вигнав бичем із храму торжників, які поміщалися там не без їхнього визволення, вони одразу приступили до Нього з запитанням: «Яке знамення являєш, як це твориш?» (Ін. 2, 18). Питання шукало тільки роз'яснення справи, проте сама справа, така смілива і владна, виходячи від такої невидної за зовнішністю особи, не могла не породити підозрілості. І породило; і вони почали з цього часу переслідувати Його з помітною наполегливістю. Никодим уже боїться їх і, боячись, ховається від них, і потай приходить до Господа. І Сам Господь, з приводу їхніх промов про те, що Він більше, ніж Іван, творить учнів, залишив Юдею і збочився в Галілею, бачачи в цьому їх до Нього недоброзичливість, початок неприязності (Ін.4, 3). Тут народ прийняв Його з радістю; Фарисеї ж і книжники одразу стали ставитися підозріло і критично до діл і слів Його. Що назаретяни повстали на Нього (Лк 4:15–30 ), це можна пояснити тим, що Він голосно викрив їх невіру і що віддав перевагу Капернауму Назарету. Але коли вони в Капер-наумі в домі напали на Нього за те, що Він відпустив гріхи розслабленому, то це могло статися тільки від не з добрим наміром твореного нагляду за Ним, хоча те, що породилося в їхній душі з нагоди відпущення гріхів, мало зникнути після того, як Він владу Свою відпустив. 2–8; Святий Лука зауважує, що ці запитувачі, котрі криво тлумачили справи та слова Господа, були фарисеї та законовчителі, що прийшли з усякої ваги Галілейської, Юдейської та Єрусалимської. Це – Єрусалимська – породжує питання, що привело їх сюди? Слідом за цим бачимо Господа в домі Матвія, щойно ним покликаного до слідування за Собою. Книжники і фарисеї і тут не пропустили нагоди чіплятися: навіщо Господь їсть і п'є з митарями та грішниками? Навіщо Його учні не постять, як роблять учні фарисейські та Іванові? Те й інше Господь пояснив їм: перше – що не вимагають здорові лікарі, а хворі; а друге – що настане час, і учні Мої поститимуть. Не видно щоб заперечники тим задовольнилися (Мф. 9, 9–17 ; Мк. 2, 13–22 ; Лк. 5, 27–39 ). Настав другий Великдень. Господь прибув на неї до Єрусалиму. Там зцілив Він тридцятивосьмирічного розслабленого, що лежав при вівчій купелі, у суботу. Юдеї почали гнати Його, і шукали убити Його за те, що Він робив такі справи в суботу, а коли в виправдання Свою вказав Він на Свою рівність Богові Отцеві, вони ще більше шукали убити Його (Ів. 5, 15–18). Роздратування незручне, якщо не визнаємо, що їм передано було все, що робив Господь у Галілеї, і з пересудом. На зворотному шляху до Галілеї, коли в суботу проходив Він із учнями по засіяному полю, учні, відчуваючи голод, стали зривати колосся, розтирати та їсти. Фарисеї докоряли Його, навіщо дозволяє учням Своїм робити те, що робити не слід у суботу (Мф. 12, 1–8). У другу суботу ввійшов Господь у синагогу і навчав. Там був якийсь сухорукий. Книжники та фарисеї спостерігали, чи не вздоровить його Господь у суботу; і коли зцілив, прийшли в сказ, і, вийшли, склали з іродіанами пораду, як би занапастити Його (Мф. 12, 14; Мк. 3, 6; Лк. 6, 11). І все так було: мало-мало робилося що не фарисейською, фарисеї відразу виступали проти того. Здається, зграя їхня відряджена була з Єрусалиму для спостереження за Господом, як можна укласти з того, що євангелісти не раз помічають про тих, що прийшли з Єрусалиму. Так, коли одного разу зцілив Господь сліпого і німого і народ почав тлумачити: «Чи не Христос, Син Давидів» , – фарисеї та книжники, що прийшли з Єрусалиму, пустили в хід хулу, що «Він виганяє бісів... силою князя бісівського веельзевула, і що. Можливо, єрусалимська влада так наказала тлумачити, бо чудес і знамень відкидати не можна було. Господь наочно уявив безглуздість такої хули, але вони всі продовжували своє: «про веельзевул» (Мф. 12, 23–24; Мк. 3, 22–27). Так, коли Господь, після воскресіння дочки Яірової та зцілення двох сліпих, вигнав і духа німого, народ виголошував: «Ніколи з'явись так в Ізраїлі» , а фарисеї вселяли йому знову: «про князя бідолашного вижене біси» (Мф. 9, 33–3). І Господь помітив цю зміну до Нього промови фарисейської і, даючи настанови Апостолам, коли незабаром після того посилав Апостолів на проповідь, згадав: «аще пана дому веельзевула нарекоша, наскільки більше домашні його» (Мф. 10, 25). Це було перед третім Великоднем. Після чудесного насичення п'яти тисяч святий Іоанн зауважує, що Господь усе ходив Галілеєю, а в Юдею не хотів іти, бо тамтешні хотіли Його вбити (Ін. 7, 1). Так помічено, мабуть, пояснення, чому Господь не був на третій Великодню, бо вона пройшла. Можна зробити висновок, що вбивчі задуми юдейської влади стали голосними. І знову бачаться біля Господа єрусалимські шпигуни – книжники та фарисеї. Вони докоряли Господу, навіщо дозволяє Він учням Своїм їсти, не вмивши рук; а Він суворо викрив їх за порушення заповіді у відношенні до батьків через передання людського, назвав їх лицемірами; і, скликавши народ, голосно дав йому навіювання, неприємні фарисейським поняттям - і вченням. Вперше так суворо поставився Господь до фарисеїв, ніби на опір їхній хулі: «про веельзевул». Фарисеї спокусилися. Учні помітили це і сказали Господеві, і Він назвав їх (фарисеїв) «вождями сліпими» (Мф. 15, 12–14; Мк. 7, 1–23). Коли після чудесного насичення чотирьох тисяч, перепливши море, Господь увійшов у межі Магдальські та Далмануфські, обступили Його фарисеї та саддукеї, пропонували питання, заводили суперечки та вимагали знамення. Господь, назвавши їх лицемірами та родом лукавим, оголосив, що не дасться їм іншого знамення, крім знамення Йони пророка. Поділ, ворожнеча та опір фарисеїв посилилися. І Господь наказав учням берегтися закваски фарисейської та саддукейської (Мф. 16, 6; Мк. 8, 10–15). Почалося останнє ходіння Господа по Галілеї, фарисеї і доглядачі знову тут. Господь вигнав біса. Народ дивувався, а ті: «про веельзевул». Господь, назвавши їх родом лукавим та перелюбним, пояснив для народу, як і раніше, як безглуздо так думати (Лк. 11, 14–29). Але коли за цим один фарисеї покликав Його на обід і виявив якесь невдоволення, що Він ліг до трапезування не вмивши рук, Господь, обмовивши його, вказав інший спосіб (милостиню) зробити, щоб усе в нас завжди було чисте, а потім суворе вимовив викриття на фарисеїв взагалі, а потім і потім. Ті сильно дратувалися, піднялися, почали приступати до Господа, змушуючи відповіді, щоб уловити Його (Лк. 11, 37–54). За це Господь, коли зібралося багато народу, усім сказав: "Бережіться закваски фарисейської" (Лк.12, 1). Одної суботи Господь у синагозі зцілив скорчену. Начальник синагоги обурився за порушення суботи і сказав до народу: «Є шість днів» для діл, тоді й приходьте зцілятися, а в суботу не приходьте. Господь викрив його в лицемірстві, і народ тішився славними ділами Його, а противники соромилися (Лк. 13, 10–17). Скінчилося останнє ходіння Господа по Галілеї. Підійшло свято Кущів; Господь зійшов до Єрусалиму і знайшов тут сильне роздратування влади проти Себе. Ймовірно, фарисеї та книжники з Єрусалиму, доглядачі, всі передавали владі, як Господь ставився до них, і, як завжди їм, з пересудом. Від цього неприязнь їх до Господа зростала і до цього часу зросла до того, що синедріон ухвалив відлучати від сонмища кожного, хто сповідує Його Христом, – Обіцяним (Ів. 9, 22). Внаслідок цього ніхто вже не говорив про Нього явно, «страху заради Юдейська» (Ін. 7, 13); і в народі розійшлася чутка, що влада хоче вбити Його (Ін. 7, 25). Господь з'явився у храмі о пів на свята і, за звичаєм, почав навчати. Між бесідою згадав Він: Що мене шукаєте вбити? Вони відмовлялися: Хто Тебе шукає вбити? Але деякі з єрусалимлян одразу ж, коли Господь продовжував свою бесіду, говорили між собою: «Чи не є той, якого шукають убити»? Але «ось Він явно говорить, і нічого» (Ів. 7, 19–26). Та й діла їх викривали це: вони відразу хотіли взяти Його, але не взяли, «бо не прийшов час Його» (Ін. 7,30); слуг посилали схопити Його і привести, які, якщо не схопили, то тільки тому, що сила слова Господнього не дозволила їх зважитися на це, як самі вони сповідали це, говорячи: «Ніколи ж так глаголав є людина, як ця людина» (Ів. 7, 32, 46); нарешті вони роздратувалися до того, що «взяли каміння, та гинуть Нань», але Він став невидимий і пройшов серед них (Ін. 8, 59). Це відбувалося на святі Кущів, а й потім, на святі Оновлення, піднялася буря не менш сильна. Вони взяли «камені, та поб'ють Його» . Коли Господь запитав: "За яку цю справу?" – вони відповідали: «за те, що Ти Син Божий Себе оголошуєш» (Ів. 10, 31–36). Коли ж Господь пояснив їм, що слова Його підтверджуються справами, кажучи: «Мої справи показують, що Отець, у Мені, і Я в Ньому» , вони більше «шукали яті Його» , але Він «вийшов від їхніх рук» , – і відійшов за Йордан (Ів. 10,38–4). Мабуть, їхня лють виявилася при цьому з такою силою, що залишила глибокий слід у душах учнів. Бо вони, коли Господь, пробувши за Йорданом, сказав їм: «Ідемо в Юдеї поки» , в страху нагадували Йому: «Равви, нині шукаю Тобі камінням побити Юдеї, і чи ідеш там?». (Ін. 11, 7, 8). - У тих справді вбивчу запопадливість не припинялося і тільки за відсутністю предмета свого не виявлялося. Але коли Господь воскресив Лазаря і диво це справило на народ невимовне враження, архієреї і фарисеї поспішно зібрали сонм, щоб вирішити, що робити, «як людина ця багато знамення творить» . І вирішили устами первосвященика Кайяфи: «Уне є нам, нехай єдина людина помре за люди... І від того дня наради, щоб убили Його» (Ів. 11, 47–53). Рішення прийняте безповоротне, але його виконання довелося відкласти до часу. Бо як до свята залишалося ще багато днів, то Господь пішов на цей термін до Єфраїму. Не бачачи Його більше, влада юдейська ухвалила і оприлюднила наказ, щоб «хто відчує Його, де буде» , давав знати про те, і Його можна було б схопити (Ін.11, 57). Як би у відповідь на цю постанову Господь після повернення з Єфраїма і після вечора у Віфанії здійснив урочистий вхід Свій до Єрусалиму. Порушення народу міри не знало. Дивлячись на це, фарисеї говорили між собою: "бачите, ніякої немає користі від наших заходів, весь світ по Ньому йде" (Ів. 12, 19). У цих словах чується страх, як би жертва не вислизнула з рук. Чому можна з ймовірністю припустити, що внаслідок цього було ними вирішено суворіше спостерігати за Ним, щоб зібрати більше випадків, до яких можна причепитися і викрити Його. Такі саме причіпки бачаться в їхніх словах з нагоди волання дітей у храмі: «Чи чуєш, що ці промовляють?». (Мф. 21, 16), і з нагоди владного вчення Його в храмі: «якою владою ця твориш?» (Мф. 21, 23), - особливо ж у тій злості, з якою шукали занапастити, в чому, якщо не встигали ще, то тому тільки, що народ невідступно оточував Його, слухаючи Його (Лк. 19, 47-48). З цієї ж причини, зміцнивши серце, повинні були вони на другий день після входу Господнього до Єрусалиму вислухати суворо викривальні для них слова Його і в притчах, і в безжалісному перерахуванні всіх худощів у фарисейській поведінці та діянні. Але, терпляче вислухавши це викриття, вони знову зібралися на пораду, як би хитрощами взяти Його непомітно для народу. Можливо, вони нічого не придумали б у виконання такого рішення, якби не наспів до них на допомогу Юда. Він обіцяв зрадити Господа і надати їм нагоду взяти Його таємно від народу (Мт. 26:3–5, 14–16; Мк. 14:1–2, 10–11; Лк. 22, 2–6). Юда виконав свою злу обіцянку, коли, залишивши Тайну вечерю, прийшов до них і запевнив їх, що цієї ночі зручно буде взяти Господа. Ті поспішили зібрати безліч народу з храмових служителів, з воїнів, старійшин, книжників і навіть первосвящеників і, доручивши їх водієві Юди, відпустили в Гефсиманський сад. Вони рухалися туди, коли Господь молився за чашу, і прийшли, коли молитва була закінчена і Господь чекав на них. Господь усе це бачив; бачив і те, чим усе скінчиться. На всі продовження Таємної вечори чаша, яку належало в Божій раді випити Спасителя нашому, носилася перед очима Його. І не тільки тепер це було, але й у всі ці останні дні, і раніше в Галілеї, але й від самого початку явлення ним Себе світові вона бачилася Йому. Перший вказав на це святий Предтеча, коли після хрещення, сорокаденного посту та перемоги над дияволом приходив Господь на Йордан, – кажучи: «Ось Агнець Божий, вземляй гріхи світу» (Ів. 1, 29). Сам же Господь сповістив це про Себе на першому Пасху, коли на питання влади храмової, з нагоди вигнання Ним з храму торжників: «яке знамення являєш нам, як це чиниш?» – відповів: «Зруйнуйте цю церкву, і трьома днями споруджу» (Ів. 2, 18–19), розуміючи під церкву тіло Своє, а під руйнуванням її – страждання Свої і смерть. І незабаром після цього не припливно, а прямим словом повчав Никодима: «Кож Мойсей піднесе змію в пустелі, так належить піднестися Сину Людському, та всяк віруй в Онь не загине, але мати живіт вічний. Бо Бог полюбив світ, бо й Сина Свого Єдинородного дав їсти» (Ів. 3, 14–16). Після Кесарії Пилипової бачимо Господа на Фаворі. Тут Мойсей та Ілля говорять з Ним про результат Його, а Сам Він потім сказав Апостолам, що як з новозавітним Ілією (Іоанном Предтечею) надійшли влада юдейська, так і «Син Людський мати постраждати від них» (Лк. 9, 31; Мф. 17, 12). Після сходження з гори і зцілення біснуватого, коли всі дивувалися, Господь наполегливо навіяв учням: «Вкласти ви у вуха ваші словеса ця: Син Людський мати передатися в руці людському» (Лк. 9, 44). І потім, проходячи Галілеєю, знову говорив учням: «Як Син Людський відданий буде в руці людяні, і вб'ють Його, і був би вбитий, на третій день воскресне» (Мк. 9, 31). Але учні, як раніше, так і тепер, нічого не зрозуміли ... сокровенний був дієслово це від них (Лк. 9, 45). Під час останнього ходіння Свого по Галілеї Господь двічі згадав про Свою смерть, і всенародно: вперше, коли сповістили Йому, ніби Ірод хоче вбити Його. Він сказав тоді: «Ідучи рците лисицю тому: оце вижену біси і зцілення творю днесь і ранку, і третього дня померю. Начебто подобає Ми сьогодні і вранці й у ближньому іті, бо неможливо їсти пророку загинути крім Єрусалиму» (Лк. 13, 32–33). Вдруге згадав, коли говорив про друге пришестя. Сказавши, що воно буде, як блискавка, Він додав: «Насамперед належить Сину Людському багато постраждати, і знехтуваний бути від роду цього» (Лк. 17, 25). Вранці після останнього дня свята Кущів Господь знову прийшов у храм і говорив, що Він є світлом світу, що не один навчає і діє, але що з Ним і Отець, що послав Його. Потім знову додав колишнє: «Я йду; і знайдете Мене, і в грісі вашому помрете» (Ів. 8, 21) ... «аще не матимете віри, бо Я є (що Я є те, що говорю), помрете в ваших гріхах» (Ів. 8, 24). Як ті, що чули, неясно бачили, хто є Його, що послав Його і, не розуміючи, куди Він хоче йти, по-різному тлумачили це, то Він сказав їм: «коли піднесете Сина Людського, тоді зрозумієте, що Я є (що є те, що про Себе говорю), як Батько Мій, це кажу» (Ін. 8, 28). Цим передбачалася і смерть, і рід смерті. У просторі часу між святом Кущів і святом Оновлення Господь, за зціленням сліпонародженого, говорячи про Свого пастирства, знову вказує на Свою смерть, кажучи: «Пастир добрий душу свою вважає за вівці» (Ів. 10, 11). «Як пастир добрий... і душу Мою вважаю за вівці» (Ів. 10, 14–15). Потім додає, що це робить Він не з примусу чи насильства, але Сам про Себе. «Аз Душу мою вважаю, та ще прийму ю. Ніхто з Мене відплатить, але Я думаю про Себе; область імам покласти ю, і область імам ще прийняти» (Ів. 10, 17–18). Так у всі ці дні Господь бачив перед собою смерть і всім явно говорив про неї. І вороги нагадували Йому про неї своїми поривами на побиття Його камінням. Через це, оскільки ще не настав час смерті Його, Він пішов за Йордан. Через Йордан викликала Господа смерть Лазаря. Почавши свій з цієї нагоди рух до Єрусалиму, на останнє там і взагалі на землі перебування, Він сказав учням Своїм особливо: «Це сходимо до Єрусалиму, і Син Людський відданий буде архієреом і книжником, і засудять Його на смерть, і віддадуть Його мовою, і наругають Його, і уя Мк. Ось що й тепер було на очах Господа! - І це, звичайно, спонукало Його, при переході через Єрихон, сказати в домі Закхея притчу про якусь людину, що відходить в далеку країну - прийняти царство і повернутися. Бо цей високий чоловік є Він Сам, відходження Його - Його страждання і смерть (Лк. 19, 11-27). Славне воскресіння четвероденного Лазаря не закрило в Ньому принизливого образу смерті, що готується Йому. А якби й сталося це неймовірне, церковна влада подбала віддерти цю завісу своїм визначенням: «не є.., нехай єдина людина помре за люди» (Ів. 11, 50). Потім, коли, перебуваючи в Єфраїмській пустелі, перейшов Він звідти до Віфанії і прийняв від знаних на честь Його вечері, про це нагадала Йому Марія, помазавши Його світом, як Сам Він визначив зміст цього її діяння, сказавши: «На поховання Мя сотвори» (2). Другого дня як урочистим був вхід Господа до Єрусалиму! А Він плаче, запобігаючи його прийдешній гіркій долі за передання Його смерті. У храмі ж тим, що елліни бажали бачити Його, відкривався простір, що мав улаштуватися на землі царства Його, а Він бачить перед собою скорботну годину Свою, і настільки скорботний, що обурився духом і закликав до Отця: «Отче, спаси Мене від цієї години» , хоча одразу й заспокоївся перед «задля цього прийдеш на годину цю» (Ів. 12, 27). Бо інакше не можна було. "Якщо, - каже, - зерно пшеничне пад на землі не помре, то єдино перебуває; якщо ж помре, багато плід сотворить »(Ін. 12, 24) ... "І якщо Аз вознесений буду від землі, вся залучу до Себе. Це ж глаголаше, знаменуючи, якою смертю хочеш помрети» (Ів. 12, 32–33). У наступні дні Господь приходив до храму і навчав. Святі євангелісти передають лише те, що говорив Господь другого дня. Тут між притчами, які говорив Він, звертаючись до первосвящеників з книжниками та старійшинами, притча про виноградника і виноградарів вся спрямована до живого уявлення смерті Його, що має бути справою тих самих, до яких вона прирікалася. Виноградарі, перебивши слуг хазяїна, коли побачили сина його, що йде до них, сказали: Це син і спадкоємець! – ходімо та вб'ємо його, і наша буде спадщина; схопили його, вивели з виноградника та вбили. Те саме зробили з Господом церковні влади, які це чули. Вони чули, зрозуміли, і все ж таки зробили, як передбачено (Мф. 21, 38–39; Мк. 12, 7–8; Лк. 20, 14–15). Скінчивши бесіди в храмі і потім з учнями на Олеоні, Господь уклав цей день такими словами: «через два дні Пасха буде, і Син Людський буде відданий на проп'яття» (Мф. 26, 2). Обставини текли своєю чергою і викликали Господа до відповідних діянь та промов. А в Нього - думка все про смерть, і смерть, яка проторгалася і протягом його розмов. На третій день у домі Симона прокаженого у Віфанії була для Нього вечеря. Дружина помазала Його миром. У деяких із колишніх на вечері виявилося нарікання через таку витрату... Господь сказав: «Залишіть її. Вона добре зробила: бо, виливши на Мене миро, вона приготувала Мене до поховання» (Мф. 26, 12; Мк. 14, 8). Другого дня після цього, четвертого після входу до Єрусалиму, була у Господа Таємна вечеря з учнями. Вона була прощальна, і дуже природно, що думка про смерть невпинно входила в бесіду протягом всієї вечори. Щойно лягли, як Він, «знаючи, що настала година Його, перейти від цього світу до Отця» (Ів. 13, 1), сказав: «бажанням зажадав Я цю пасху їсти з вами, перш навіть не прийму мук. Бо говорю вам, бо звідси не їм їсти від неї» (Лк. 22, 15–16). Після обмивання ніг, сказавши учням по ходу промови: «і ви чистите, але не всі, обурився духом і свідчив їм: істинно, істинно кажу вам, що один з вас зрадить Мене ... і ось рука зрадника Мене є на трапезі» (Ів. 12, 2, 12). А зраднику, коли він, хоч неясно ще, свідомий був такими іншими учнями, настільки досить, однак, викритий був словами Господа, що йому краще було піти з вечора, сказав: «Що твориш, сотвори скоро» (Ів. 13, 27). Протягом вечері, встановлюючи таїнство Тіла і Крові, що говорив Господь? – «Це є Тіло Моє, за ви даємо... Це є Кров Моя, за ви, що ви виливається» (Мф. 26, 26–29 ; Мк. 14, 22–25 ; Лк. 22, 19–20 ). Скінчився ужин. Господь розпочав прощальну заповідальну бесіду. Багато говорено; але все, що було сказано, походило від смерті Його і до неї поверталося. Вона йшла ніби напередодні смерті. "Чадця мої! Не багато вже Мені бути з вами» (Ів. 13, 33). «Хай не бентежиться ваше серце... Іду приготувати місце вам» (Ів. 14, 1-2). «Іду до Отця Мого» (Ін. 14, 12). «Ще мало, і світ не побачить Мене, ви ж побачите Мене» (Ів. 14, 19). «Хай не бентежиться серце ваше... чуєте, бо Я вам рех: іду і прийду до вас... Іду до Батька... Нині вир вам, колись навіть не буде, та коли буде, віру маєте. Тому небагато кажу вам» (Ів. 14, 27–30). «Нині йду до Того, Хто послав Мене... Але, як це глаголах вам, скорботи сповняють серця ваші. Але істину вам кажу: уне є вам, та Аз іду. Коли не йду Я, Утішитель не прийде; Коли ж я йду, то Я його до вас послю» (Ів. 16, 5–7). «Малого й кого не бачите Мене, і поки що мале й побачите Мене, бо йду до Отця... Амінь кажу вам, що ви будете плакати, а світ зрадіє... Та печаль ваша в радість буде... Паки побачу ви, і зрадіє ваше серце, і радості ваші ніхто від вас! ). Те саме і в першосвященицькій молитві Своїй до Отця молиться Він про учнів: «Отче Святий, дотримуйся їх в ім'я Твоє... Коли бех з ними в світі, Я дотримуйся в ім'я Твоє... Нині ж до Тебе прийдешнього» (Ін. 17 11–13). Так говорити міг тільки Той, Хто очей своїх не відводив від лиця смерті, що Йому належить. Йому вже нема чого чекати; ще крок, і Він віддасть Себе в руки Своїх ворогів, які засудять Його, змучать і віддадуть ганебну смерть. Все це Він бачив і, однак, пішов на те, не вагаючись, кажучи: «Встаньте, йдемо» (Ів. 14, 31). Через годину-другу, мабуть, і Юда подібне слово сказав своєму зборищу: час! Ходімо. Але звернемося до початку цього кінця земної ниви Господа Спасителя нашого. Початок це, власне, покладено було благанням Спасителя про чашу в Гефсиманському саду. Але, судячи з того, про що йшлося на шляху до Гефсиманського саду, до нього слід відносити і перехід до цього саду з Таємної вечори. Коли було скінчено все на вечері, Господь повторив: «Встаньте, йдемо» (Ів. 14, 31). «І оспівавши видиху» (Мф. 26, 30; Мк. 14, 26). І вийшов Ісус, «іде з учні Своїми на він підлогу потоку Кедрська» за звичаєм у гору Олеонську, «де вертоград» . (Він попереду) "по "Німше ідоша учениці Його" (Лк. 22, 39; Ін. 18, 1). Настав час, коли Господеві Спасителеві нашому належало вчинити жертву, або Себе принести в жертву, за рід наш, для якої Він і на землю прийшов. Таємна вечеря, на якій Він замість видимого встановив Своє таємниче серед вірних присутність в таїнстві Тіла і Крові, – скінчена; заповідальне слово учням запропоновано; першосвященицька молитва до Бога Отця піднесена. Тепер робиться перший крок до страждань та смерті хрещеної. І з якою рішучістю промовляє Господь: «Встаньте, йдемо звідси» . Звернення: «встаньте, йдемо звідси» – наводиться тільки святим Іоанном, і воно стоїть у нього не перед самим виходом, а вище. Після цього звернення розмова тривала довга, що тягнеться на три розділи (Ін. 15-17). І після неї вже говориться: «ця рік, іде» (Ін. 18, 1). Отже, перш за все висловлювання не виходив і, отже, розмова та була в Будинку. Потрібно покласти, що, коли Господь сказав «встаньте», всі встали. Але розмова тривала, як завжди буває при прощанні тих, хто любить один одного, що і вставши – кажуть, і зробивши кілька кроків – кажуть, і перед самими дверима – кажуть. Визнати це змушує і важливість предметів, про які йшлося. Що йшлося про них, мали знати всі учні, але на дорозі важко всім чути. Тому даремно деякі у своїх євангельських історіях ставлять ці промови в проміжку між виходом з дому вечора і вступом до Гефсиманського саду. Можна так покласти: за словом Господа встали; але Господь усе ще говорив стоячи, а учні слухали стоячи. Коли все було переговорено, Господь міг сказати: тепер ходімо звідси. Вийшли та й пішли. Цим виправдовується, чому в нашому склепі сказань про цей перехід вміщено: повторив Господь: «Встаньте, йдемо» . Можна й без – «встаньте», так: тепер ідемо звідси, бо вони всі вже стояли. Розмова після проголошення починається словами: «Аз ємлоза» (Ін. 15, 1). Інші тлумачать, що приводом до цього слова послужили виноградники, повз які проходили. Цим хочуть виправдати, чому ту мову вкладають в уста Господу в продовження переходу на Олеон. Але тоді Сіон був усередині міста, де виноградникам недоречно бути; а огорожа міська йшла дуже близько до стрімкої околиці Сіону, так що за нею місця не було для садів. Отже, виноград не міг подати приводу Господу почати промову: «Аз є лоза», і Він говорив за Своїми намірами внутрішніми. «І оспівавши видиху» . "Оспівши" - не "почавши співати", щоб продовжувати дорогою, але "проспівши". Вам може бути цікаво: