Из Священной истории

Правна религија коју је Бог дао народу Израела преко Мојсија „Видите, показао сам вам оправдања и пресуде, као што ми је Господ Бог мој заповедио... И чувајте и чините, јер је ваша мудрост и разум у очима свих народа, овај велики језик“ (5. Мојс. 4:5-6). "Пре доласка вере, пази под законом да се затвориш у вери која жели да се отвори. Исти закон нас води да постанемо у Христу, да бисмо вером били оправдани; вера која је дошла није више под вођством Есме" (Гал. 3:23-25). "Понекад постоји млади наследник, слуга који је бољи од икога, који је господар свега; али има владара и надзорника и пре очеве заповести. Тако и ми, док смо били млади, под стихијом света ропства" (Гал. 4, 1-3). „Крај закона је Христос за правду свакоме који верује“ (Рим. 10:4). Господ силази на земљу, узима „себи народ из другог народа, са пошастима, знацима и великим страхотама“ (5. Мојс. 4,34), доводи их до подножја Синаја и разговара са њима. Шта је Господ рекао свом народу о Себи, на шта их је обавезао, шта је завештао? Тада „гора огњем горе до небеса, и наста тама, облаци и мрак“ (5. Мојс. 4, 11): истина је да Господ уређује дивне и страшне ствари у свом народу! Народ прихвата законе и уредбе за које ће сви други народи за њега рећи: само је овај народ мудар и разуман – а, међутим, ови декрети и закони, заштићени страхом од смртног суда, важе само једно време? Од чега ово зависи? икономија спасења и сама Црква добијају нову слику: зашто је овај преображај извршен у ово време и у овом посебном облику, а не у другом – Бог, чувар Цркве и васпитач изабраних, сада их ставља под надзор учитеља; ко су ти наставници, шта и како треба да предају? "То је оно што нас је подстакло да се осврнемо на правну религију. Религија и Црква прихватају ново образовање: шта је оно само по себи? – Дају се нови декрети: како је народ навикао на њих и шта је давало моралну снагу његовој вољи да их испуни? Раније су религија и Црква имале такав облик, сада прихватају други, који мора да им уступи место, а сада им је дат овај посебан облик, а не дају се овом трећем облику: Декрету је дато? усмерено ка образовању људи: какве људе може и треба да формира религија по закону – Религија се овде појављује у виду видљивог савеза, из којег се, као из семена, развијају одговарајући појмови о Богу, религиозним осећањима и моралним склоностима: све то заједно чини дух – унутрашње биће подређеног духа – подређеног духа религиозност је одјевена у обред. Ово је оправдање, а првенствено моралност, с обзиром на поље упражњавања правила: обје су заповијести заштићене грађанским законима; – Дакле, оно што је предмет нашег разматрања је првенствено састав подређене вере, а у њој: 1) Божји савез са јеврејским народом. 2) Религијски концепти који одговарају овом завету. 4) Моралне диспозиције. 5) Ритуализам, као одежда пре свега религиозности. 6) Практична правила као поље за остваривање супериорних моралних диспозиција. 7) Грађански прописи, и уопште целокупна структура друштва у односу на веру по закону и нека питања која из тога природно произилазе, а то су: 8) Како се народ навикао на нови поредак и како се ојачао у ходу по њему? 9) Зашто су се религија и Црква сада појавиле у овом посебном облику? 10) Какав дух треба да образују у народу? 1. Божји савез са јеврејским народом Овај савез је коначно потврђен на Синају, али припрема за њега почела је првим Божјим приступом Израелу у Египту. Позитивна религија силази са неба, али њено седиште на земљи је увек срце. У њему се сади, асимилује и чува. Стога је потребно прво формирати ово срце према духу нове религије, предиспонирати га, да би, силазећи у њега, сишло као на жедну земљу. Сви поступци Божији у Египту, и од Египта до Синаја, били су искључиво усмерени ка томе: са њима је Он увео душу и срце Израиља у завет са Собом – невидљиви, унутрашњи, да би потом закључио видљиви, усмени. – Следствено томе, отварање срца, будући да се оно формира под нарочитим утицајем јаке руке Божије, у овом тренутку је први и најближи путоказ за разумевање суштине и духа синајског завета. Живећи међу незнабошцима, Израиљ је почео да одступа од вере својих отаца, а онда је неизбежно пао духом. - „Блудник у Египту, блудник у младости својој“ (Језек. 23:3). Господ им се обратио заклетвом, да би „свако одбацио гадост из својих руку и да се не укаља у створењима египатским. Али они Га одбацише и не хтедоше да слушају“. Тада је Господ одлучио да „излије свој гнев на њу и прекине свој гнев на њих усред земље египатске“ (Језек. 20:7-8). Фараон је, као ради себе самог, одлучио да надмудри, огорчи и понизи род синова Израиљевих; „И Египћани су се гнушали над синовима Израиљевим, и Египћани су чинили насиље над синовима Израиљевим због њихове потребе, и чинили су болан живот у окрутним делима“ (Изл. 1:10-14). Ударац Божији је дубоко пао на срце Израела и понизио га. Суочена са насиљем, невина душа се надахњује храброшћу и расте у снази духа, склањајући се у сенку вере. Душа која је заборавила Бога и веру својих отаца пада при њиховом првом сусрету. Савест овде потајно указује на љути прст Божији и тиме потискује свако унутрашње узбуђење у души да се поврати слобода, уништава чак и саму свест о праву на то. Израел је пао духом и предао се пропасти. Шта се могло очекивати од Израела у таквом поретку? - Још није довољно - мешао би се са Египћанима у служби и царини, и нестао у њему, као што огромна гомила земље нестаје у мору, без унутрашње везе. – Али Он је бдео над њим, Који је 400 година касније одлучио да га пресели у земљу која није била његова, и овде да га пороби, огорчи и понизи (Пост. 15, 13). Такво опуштање и опадање животних снага Бог је намерно дозволио да би, оживевши нови живот, васкрсао дух у овој моралној безначајности, потом, као живом из мртвих, пун нове енергије, дао нови облик, нове законе и прописе. „И синови Израиљеви уздишу од дела својих и викаху... и Бог им беше познат“ (Изл. 2:23, 25). Трајање и величина страдања коначно су их оправдали пред самим собом: мера туга била је уравнотежена са мером суда савести, која је уступила место смиреној молитви, али снажној и смелој, узнесењу на престо Божији (Изл. 2, 24). Дух побожности је оживео, али није оживео њиме дух народа: вера и приврженост вољи Божијој испунили су њихову душу, али нису у њој оживели свест о њеном значају, снази и снази. И овај дух не би оживео и ова свест се не би поново родила да им Бог није пришао снажном руком и високом руком. Свест о сопственом значају неопходна је народу, али народ Божији своју снагу мора препознати само у Богу. Зато му није било дозвољено да се сам уздигне до ове свести, чак му је било дозвољено да у њој падне тако да се, усред превеликог обиља чуда, веома полако уздиже до ње, како би се прави извор његове моћи утолико више показао. То је главни и примарни циљ Божијих наредби у вези са Израиљцима и свим силама које су им откривене у земљи египатској и по изласку из ње - да се што дубље у његову душу унесе уверење да су они сами по себи потпуно немоћни и безначајни, и, окренувши своја срца себи, не ојачавајући своју веру, да формирају своју веру и снагу, у духу своје снаге више да образују своју снагу. у себи, већ у Богу (Изл. 3, 9–10, 6:7–12, 19:4; 5. Мојсијева 4, 35–39). Снага свих Његових разговора са Израиљцима у Египту и значај свих Његових дела овде могу се изразити Његовим речима: „Ја сам Господ... уништићу те... избавићу те... одвешћу те... Прихватићу те као свој народ и бићу твој Бог“ (Излазак 6:6-7) „Будите смели, будите чврсти“ (Изл. 14:13). Мојсије је убрзо схватио Божју намеру; Као да се истог тренутка у њему формира дух понизне свести о његовој снази у Богу (Изл. 3,11-12) – и без сумње, са мишљу: „Све могу у Богу који ме јача“ (Фил. 4,13), дошао је из Мадијана у Египат – да побуди исти дух међу људима. - „И повероваше људи и обрадоваше се“ – о могућности избављења (Изл. 4:31); али и њихова вера и њихова радост нису били ништа друго до слика на лицу мртваца. Њихов дух је још више ослабио када им је, после првог Мојсијевог предлога фараону о њиховом ослобођењу, њихова судбина постала неподношљива, заувек су се осудили на патњу, потискујући сваку помисао о слободи (Изл. 14, 11): нису хтели ни да слушају Мојсија – „из кукавичлука и окрутних дела, почео је да им приповеда” (Изл. 6). Они су овде тако снажно изразили пад свог духа да је сам Мојсије ослабио своју ревност да се залаже за њих (2. Мојсијева 6:12). Господ је сада показао људима да је Он у Себи, а онда га је учинио, такорећи, само посматрачем Своје моћи над фараоном, не обраћајући му се. – Пред њиховим очима се врши девет чудесних знамења; седам пута су им Мојсије и Арон донели поруку о слободи у име фараона, а седам пута је фараон поново ојачао окове њиховог ропства. У почетку би њихово срце могло бити оживљено од радости због обећања олакшања, а опет замрзнуто од туге и страха од вести о фараоновој окрутности; могло би настати у нади и опет пасти у очајање; могло би се мање надати и дубље пасти. Али када су касније видели да сила Божија не умањује, већ расте, када би их, неколико пута препуштајући се очају, извлачила из ње јака Божја рука, тада би им се у души неминовно родила мисао да се низ чудеса сигурно никада неће завршити, и требало је да се створи уверење да Бог њихових отаца, који им се није предао и пораз, неће престати за спас и пораз. Веровање је корисно. Њихова срца су сада почивала мирно, без сметњи, под јаком заштитом Божијом, која их је чувала од погубљења. Бог је побио њихове непријатеље у њиховој одбрани, а њихова срца се загрејала поузданошћу: „Бог је за нас, ко је против нас?“ (Рим. 8:31). Са овим осећањем своје сигурности под Божјим кровом, они послушно, без противречности, извршавају наређења коју је Мојсије дао за егзодус – и, када, после последњег најосетљивијег пораза Египћана, добију слободу, журно одлазе из Рамзеса у Сукот. Међутим, ова последња околност сасвим јасно показује да су њихова поузданост, осећај сигурности, свест о својој снази у Богу, као новој у души, још увек били веома слаби и спремни да се поколебају при првом неуспеху. Зато их Бог није водио директно у Палестину (Изл. 13,17), и зато их је водио у пустињу међу разна намерна искушења да би ојачао ова осећања; често их ставља у тако екстремне прилике у којима остаје да се очекује само смрт – а онда им одмах пружа брзу руку помоћи, у искусном и унутрашњем уверењу да су они сами ништа и да је сва њихова снага у Богу. У пустињи је Бог дао народу повељу и закон, и тамо их искушао (Изл. 15,25); а испит је, у ствари, откривање пред свешћу човека његове снаге у Богу и немоћи у себи. Прво искуство таквог теста, по чијој су слици распоређени и други, било је на Црвеном мору. „Море је напред, фараонова војска је позади, Израел је у смртном страху: опуштање духа које је откривено у Египту поново се подигло и заузело их у још већој мери. Не знајући шта да одлучи, збуњен, само гунђа (Изл. 14,10-12). 14:13–14)... Фараонова кола и његова снага тону у море „по сувој земљи усред мора“ Израиљ који је преминуо (Изл. 15, 4, 19) види руку велику, верује Богу и Мојсију, светитељу Његовом, и пева песму захвалности, пуну надахнуте поузданости, осећања потпуне сигурности и свести о својој снази у Богу: „Бог је узвишен и страшан, али страшан за непријатеље моје; Његов гнев их сагорева као стрњике дубоке, и чисти ме. пружи десницу своју, и земља их прождере, али он води свој народ с милосрђем... и испраћа их са снагом, Бог је мој, Бог оца мога, чују и дрхте народи, али њихов је страх и трепет од величине руке Божије, која се јавила када је прошао народ Његов, Њиме стечени народ. Народ види да су сви напори његових непријатеља безначајни, да су сви народи у поређењу са њима ништа; али он такву моћ и значај стиче само зато што је народ Божији, од Бога изабран народ. Овде му је дато да осети Божију наклоност, пажњу према себи, своју блискост са Њим, па чак и, такорећи, синовство, што, у ствари, треба да буде основа свести о његовој снази у Богу (Изл. 15). У потпуно истом духу и са истом сврхом подигоше се искушења на водама Маре, у Рефидиму - жеђу, у пустињи Син - глађу и пред Хоривом - нападом Амаличана. Стављајући их у такве околности и одмах им пружајући прву помоћ, Господ је експериментално надахнуо свој народ да неће дозволити да пати од природних потреба и угњетавања језика, да Израиљ увек може да очекује и добије задовољство и сигурност од Њега, а у сталном подстицању и јачању ових осећања, дао им је ману као сталну храну и заповедио им да пренесу на своје потомке бившег опћеника Његову прву вољу. Амаличани. Тако се у срцу Израиља буди и јача осећање њихове близине Богу и Његовој заштити, свест о њиховој снази и значају, задовољства и сигурности у Њему. И поред свега овога, још није све урађено. Таква осећања не могу бити оригинална, радикална. То су у суштини осећања која су блиска главној ствари и само је штите; а главно осећање или уверење треба да се рађа и још дубље негује у срцу већ под њиховим благотворним утицајем и заштитом – то је уверење о потреби испуњења воље Божије. Савест неће дозволити да се развије осећај блискости са Богом и Његовом заштитом код онога ко преступи вољу Божију; неће уступити места радости и блаженству из осећања сигурности и задовољства у Богу у срцу онога ко ходи погрешно са Богом. С друге стране, ко осећа своју блискост са Богом, ко је сигуран у Његову заштиту и изабраност и у Њега, свестан је своје снаге и величине, у души не може а да се не јави жеља да делује као да је у име Бога, не може а да се не јави одлучност да иде само по Његовим упутствима. Зато видимо да се ова последња диспозиција формира у Израиљу одмах после прве, па чак и истовремено, наизменично са њом, тако да се међусобно помажу у образовању и расту. Израиљев дух је оживео у Египту под снажном Божјом руком – и Бог га даје да испуни своју прву вољу: наредбе о изласку из Египта и заповест о Пасхи, од којих је само ова друга проглашена трајним законом. Израиљ је први пут окусио осећај слободе под заштитом Божијом ван граница свог ропства у Сукоту – и добија два закона: о празнику бесквасних хлебова и о предању првенца Богу, са детаљним упутствима да се непрестано сећају њиховог значења и са заповестом да их предају потомству (Изл. 13,9-16). Прешавши море, Израиљ је у потпуности схватио и осетио своју сигурност, снагу и величину, своју блискост са Богом и Његову посебну заштиту за себе, а три дана касније, поред вода Маре, Бог отворено пружа ове погодности у потпуној зависности од испуњења своје воље. Увек ћеш бити под мојим кровом, - као да му Бог тако каже, - увек ће ти бити добро ако слушаш глас Мој и чиниш оно што је мило преда мном (Изл. 15,26). И што је дух народа више јачао у поузданости, то је Господ све снажније усађивао убеђење о потреби испуњења Његове воље, и када је мирни живот под Његовим кровом постао као обичан из постојаности и могао да уступи место надзору и опуштању, Он се показује бдијући над путевима људи: „Искушаћу их, ако не ходе, или не ходе по закону Мом” (Изл.) опипљив начин уверава да се ниједан злочин не може сакрити од Његовог ока и да је Његова праведност увек спремна за суд и погубљење (Изл. 16:20, 27-28). Све је то требало да се формира у души Израиља – под осећањем сигурности, снаге и значаја у Богу – жељу и решеност да увек чини оно што је Њему мило и уверење да ни под Његовим кровом не може бити спокојан онај ко не иде Његовим путевима. После овога, срце Израела у подножју Синаја је свима сасвим јасно, а осећања која су га овде испунила свима су видљива. До сада, могло би се рећи, они само за сам Израиљ нису били разјашњени, нису откривени до разумљиве извесности пред његовом свешћу, нису благословени и неосвећени од Бога – уопште, нису уздигнути до пуноће и нису стављени у закон. То чини савез Божији са народом. - Бог им обећава оно што очекују од Њега у осећању, или чак оно што већ имају од Њега у осећању, и захтева оно што му је у осећању одавно понуђено и предато. „Ви сте сами видели“, каже Господ, „Ја сам створио дрво египатско, и подигао сам вас као на крила орлова и довео вас к себи; и сада, ако слушате глас Мој и завет Мој будете држали, бићете изабрани од мене као народ од свих људи: јер је моја цела земља; бићете царско свештенство и свештенослужитељ 1-6.“ Односно, као да је Господ овако говорио: у себи си безначајан, али видиш како сам те у Египту учврстио и узвисио, како сам те касније смирио и заштитио. И од сада ћеш бити под Мојом заштитом – Ја те бирам за Себе од свих народа – само слушај Мој глас. То је народ хтео. Он је већ био достигао осећај своје изабраности и посебне блискости Бога са собом, осетио је своју сигурност и снагу под Његовим кровом и у свом срцу окусио радост и блаженство ових предности: сада је желео једно, да сам Бог благослови и изабере ред који га је увео у надземне сензације. Раније се у његовој души јавила жеља да чини оно што је угодно Богу, свом покровитељу, и расла је до убеђења у неопходност таквог живота: сада је само желео да сам Бог отворено прихвати ову жртву срца, желео је да се увери да је Њему угодно њихова решеност да чине оно што је Њему угодно. После овога је врло разумљиво одушевљење, надахнуће са којим су Израиљци више пута изражавали спремност да прихвате и испуне заповести Божије: „сви људи једнодушно одговорише и рекоше: „Чинимо све што је Господ рекао“ (Изл. 19,8). Односно, народ је исказивао надахнуту решеност да увек врши вољу Божију, у осећању посебне блискости Божије себи и себи Богу, посебне Божије изабраности и заштите, у пуном уверењу да ће, будући да су сами по себи безначајни и слаби, бити од Бога прослављени и узвишени, и да ће под Његовом заштитом увек живети у задовољству и сигурности. Мојсије опширно описује овај садржај у једном од својих последњих говора народу. „У дан ове заповести теби, Господе Боже твој, учини сва ова оправдања и судове, и држи и чини то свим срцем својим и свом душом својом. Изабрао си Господа данас да буде Бог, и да ходиш свим путевима Његовим, и да држиш Његова оправдања и заповести и пресуде, и да слушаш Његов глас. заповести Њега, и бићеш изнад свега језика, који те је учинио истакнутим и хвале вредним и славним, бићеш народ свет Господу Богу своме, као глагол“ (5. Мојс. 26, 16-19). Ово је душа, основно расположење, најдубље, фундаментално расположење Израела. Она је узрокована Божанским утицајем и заувек ојачана Божјим благословом у завету и представља најпоузданију срдачну основу за стварање целокупног закона. Душа је била заручена вољом Божијом и, као закон савести, сада ће прихватити свако своје опредељење. После овога, позитивне Божје одредбе често престају да буду позитивне: они се радосно прихватају срцем и обавезују изнутра. Сходно томе, страх и трепет не спадају у суштину завета и закона Синаја. Они не могу да припадају завету као савезу, јер је завет закључен да би се избегао сваки страх. Страх овде представља само спољашњу одећу савеза, спољашњу слику појаве Бога и Његовог закона; то је учинила неопходним једна околност – старост Јевреја, према којој су спремни да очекују олакшање свуда и надају се извињењу. Зато Господ непрестано држи Јевреје у страху од Његовог Имена, да, имајући тај страх пред очима, не греше (Изл. 20, 20), него то чини као споља, споља, а не директно. Ужасне егзекуције над Египћанима, строга дефиниција Амаличана, а посебно ужаси Синаја и крв савеза су усмерени на то. Прва два случаја из првог улила су Израиљцима осећање слабих под руком Силног, али су их у исто време натерали да задрхте – Бога, казнитеља оних који се опиру Његовој вољи; овај последњи је јасно ставио до знања да умирући страх чека злочинца у самом чину злочина и неизбежна брза смрт након њега. Бог се открио као највећи, неприступачни Владар васељене, благонаклон према онима који су Му потчињени и љут на своје непријатеље, уверен у Своју пажњу, али их је увек држао на дрхтавој удаљености од Себе. Свако ко је послушао закон морао је да задржи уверење у осећању свог срца: добро ми је под кровом Божијим, али се бојим да не преступим вољу Божију. Ближе појму Бога, значајније у односу на завет, значајније по свом утицају на живот било је самостворено уверење о непроменљивости и неповредивости завета на страни Бога; односно да Бог никада више неће уништити силу овог завета, да ће они који су са Њим склопили завет заувек остати Његов део, Његова неотуђива својина, да иако Га напусте, Он их неће напустити нити презрети, већ ће само променити свој однос према њима и, попут оца заштитника, неће престати да кажњава све док их не доведе на исправку, или дакле, од Бога, и то са једне или две ствари, и то са једне или две ствари. патити. Још једна дуга серија погубљења над Египћанима сасвим је јасно уверавала да ће Бог сигурно учинити оно што је одредио, да нема отпора Његовој вољи, да ако жели некога да потчини својој вољи, Он ће га сигурно потчинити. Али ово учење у туђем лицу ретко је могло бити упућено самом себи; Израелци су разумели и осетили ову истину у сопственој личности након што су прекршили савез пред Синајем. Овде Бог или одређује опште уништење, – затим са Анђелом заповеда да се повуку са горе, да не погубе све, – затим у стубу од облака, после Мојсијевог шатора, напушта логор, и напушта га да би решио шта да чини Израиљу (Изл. 32, 7); Ко није истовремено осетио да страшни Бог хода около, носећи са собом погубљење, спреман да се открије у сваком тренутку? Израиљ се већ понизио, тужи се, каје се, али га Бог и даље држи у страху и не одлучује да обнови милосрдне односе са њим све до најискренијег и најодлучнијег покајања; ко није уверен да праведна рука Божија не пада и не може пасти док не сломи горди инат и не скрши срце? Господ одређује казне за кршење савеза (Лев. 26), и штавише, на тај начин што обећава да ће их седмоструко повећати ако Га не послушају (Лев. 26,18), и додати још седам удараца ако после овога крену против Њега (Лев. 26,21), - и још седам (Лев. 26:24), - и још седам (Лев. 26:24). 26, 28) – док не признају своје безакоње и не покори се њихово необрезано срце; и све то зато што ма како се Израиљци одвојили од Њега, Он их неће презрети, неће их мрзети до уништења, неће прекинути свој савез са њима (Лев. 26,44). Односно, онај ко је ступио у завет са Богом заувек ће стајати у границама овог завета, као у некаквој огради, без могућности да из њих искорачи – да је у њему самовољно наметнуо на себе известан јарам, који више нема моћ да одложи са себе. То су два веровања и осећања која нису укључена у суштину завета, али су јој непосредно блиска и служе као неопходна, додуше спољашња, одежда и заштита поквареним срцима – и зато се све, међутим, мора одвијати између осећања и расположења онога који ступа у завет са Богом и бити део општег расположења његовог срца. 2. Религијски концепти у складу са заветом Израел је морао да верује да је Јехова, који их је извео из Египта, једини прави Бог: јер нико осим правог Бога није могао да чини знамења и чуда која је чинио пред њиховим очима. Подигнути су у ту сврху, да Израел, Египћани и сви народи схвате да је Господ њихов Бог „овај Бог... Бог је на небу, изнад и испод земље, и нема Бога осим Њега“ (5. Мојс. 4:35, 39); да је Он једини прави Створитељ и Владар света (Изл. 20,11), Бог духова и сваког тела (Бројеви 16,22, 27,16), чији је „небо и небо, земља и све што је на њој“ (5. Мојс. 10,14), Господ је независан и бескрајан у постојању (Изл. 10,14), Он који је независан и бескрајан (Исл.4). убиј и Он ће сам створити живот: удариће и сам ће исцелити, „и нема ничега што ће Он из руке Његове испустити“ (5. Мојс. 32, 39), „који царује и живи у векове векова“ (5. Мојс. 32, 40; Изл. 15, 18), - постоји најмоћнији и ништа не може да понизи пред самим собом, све моћни, све моћни. може одолети – „Бог над боговима и Господ над господарима, Бог велики и моћни и страшни“ (5. Мојс. 9:26, 10:17), чија је рука задовољна свиме (Бр. 11, 23); само по посебној наклоности човек може чути Његов глас (5. Мојс. 4,33), али је немогуће прићи Му, а још мање видети Његово лице: „јер нико неће видети лице Божије и оживети“ (Изл. 19, 22–24, 33:20; 5. Мојс. 5, 24–26). Али овај највеличанственији Бог, веровао је Израиљ, јесте наш Бог (Иса. 5:7), – Бог наших отаца – „Бог Авраамов и Бог Исаков и Бог Јаковљев“ (Изл. 3:15), – који нас је изабрао, „не зато што смо многи, већ зато што смо нас волели“. Деут. 7, 7, 8) „Господ узе језик наш за Себе из средине језика“ (5. Мојс. 4, 34), као „орао... рашири крила своја, и прими“ нас „и подиже нас... на своје тело“ (5. Мојс. 32, 11), „и изведе... од народа Његовог из Египта“ (5. Мојс. 4, 20) – „и постани део Господа, његов народ Јаков, већ наследство његово Израиљ“ (Пнз 32:9). Разумели смо у својим срцима да смо „ми синови Господа Бога нашег“ (5. Мојсијева 8:5, 14:1); и Он је наш Отац, који нас је стекао, и створио, и створио (5. Мојс. 32,6); 32:10), и поучава као што отац поучава сина (Пнз. Јехова – наш Бог – је „Бог веран, држи свој савез“ (5. Мојс. 7:9), „Господ је великодушан и милостив, дуготрпљив и милосрдан, и истинит, и чува правду, и покажи милост хиљадама“ (Изл. 34:6-7; Бр. 14:18-1); али заједно Бог, чија су дела „истинита и сви путеви суда Његови; веран је Бог и нема неправде у Њему: праведан је и свет Господ“ (5. Мојс. 32, 4), „Ко се не чуди лицу, узеће дар“ (5. Мојс. 10, 17) – „уклони безакоња, вољу и неправду, не чисти неправду. грехе очева на децу и на децу деце, до трећег и четвртог колена“ (Изл. 34, 7), „награди оне који Га мрзе пред истребљењем и неће одложити оне који мрзе, наградиће их у лице“ (5. Мојс. 7:10). Свет је Господ Бог наш и који све освећује (Лев. 11, 44, 19 - итд.): све чега се Он дотакне и што му је посвећено постаје свето и неприкосновено (Изл. 3, 5; Лев. 21, 6, итд.). Одабравши Израел да буде Његов народ (5. Мојс. 7:6), посебно пребивајући међу њима (Бр. 35:34), Он их је посветио, стога само светац, чист телом и душом (Лев. 11:44–45, 19:2, 20:7–8), може бити у скупштини пред Богом. Душа која нема такву чистоту скрнави свето име Божије (Лев. 18, 21, 19:12, 22:4), стога је грех прихватљив и мора бити уништен (Лев. 19:8; Бр. 19:20). Он је Господ Бог наш, који прождире све нечисто – „Бог је љубоморан“ (5. Мојс. 4:24). Уопште, Бог је Себе приказао у погледу Јевреја као Оца који штити њихово савршенство и доброту, доброћудан, милостив и великодушан када Му се покоравају; али увек строго надзирући их и одмах спреман да укори и казни за сваки намерни отпор према Њему, спреман да опрости покајницима, али не остави тврдоглавог без одмазде. Тако се Он показао током свих немира и злочина Израиља у пустињи. 3. Верска осећања Ко је срцем прихватио ове концепте, за кога они нису остали само идеје, већ су се препородили у уверења, у његовој души, директно из њих, требало би да настану и формирају одговарајућа религиозна осећања која карактеришу религију срца синова Израиљевих. Када је душа скренула пажњу и осећање на завет, прво што се у њему родило било је: а) осећање посебне Божије наклоности према себи, која се открива у избору, избављењу и очувању, - посебне Божје блискости са самим собом (Бр. 10, 35-36, 16:3; 5. Мојсијева 4, 7), - његовог синовства према Богу (Изл. 4, 22; 5. Мојсијева 1, 31, 14, 14, 1): "поп. Боже, Боже оца мога“ (Изл. 15:2). б) И ово осећање је природно наместило душу на синовско-благодарну љубав према Богу, који је васкрсао, оживео и обновио пали и фрустрирани дух Израиљев и учинио га да хода уздигнуте главе (Лев. 26, 13) – и тиме га је обавезао да се непрестано сећа – и, такорећи, да носи пред очима – све Његово добро де-87 (Пов. 26, 13). итд.). Да служим само Њему, да се само Њему прилепим (5. Мојс. 6, 13, 10, итд.), да Га љубим самог свим срцем својим, свом душом својом и свом снагом својом (5. Мојс. 6, 5, 11, итд.). – Тако снажна љубав, с једне стране (углавном као захвална), била је узбудљива – г) Прослављање имена Његовог, у коме душа не само да је дала величину Богу (5. Мојс. 32, 3) – дивна и велика по себи, не само да Га је прославила као свог Бога или као Бога отаца својих (Изл. 15, 2); али је посебно осетила славу Његову у славним делима Његовим и прославила Га када се прославио: „Појмо Господу, славно се прославимо...Ко је као Ти...Господе, ко је као Ти? Прослављени међу светима, чудесни у слави, чудотворац“ (Изл. 11:1); – а са друге (углавном као синовска) – е) узвишена вера, јачајући уверење срца да су све речи Божије непроменљиво истините, да су сва обећања истинита, да су сви налози праведни и добри (5. Мојс. 32:4), - и заједно са овом вером формирана - ђ) синовско поверење, са којим су се Мојсије и Арон увек обраћали Богу у свим потребама својих и народа у свим скученим околностима, без икакве сумње о хитној помоћи; г) нада, или потпуна поузданост, убеђен да Господ неће дозволити да Његов народ трпи и трпи насиље од других народа, већ ће их, напротив, увек одржавати задовољнима и безбедним (5. Мојс. 7:13-16) Нека сви народи устану; он неће бити повређен у њихово име: „јер је с њим Господ Бог његов, Бог велики и моћни“ (5. Мојс. 7:21), „Господ је уточиште његово“ (Изл. 17:15). „Господ нас воли“, говорили су Исус Навин и Халев народу, „он ће нас увести у ту земљу“ (кипећу од меда и млека) „и даће нам је... Не бојте се народа те земље, јер имамо храну за јело; з) угађање Богу – потпуно потчињавање Његовој вољи – Спаситељу, Заштитнику, Оцу. Ово је љубав према Богу, који све своје речи чува у свом срцу и у души својој (5. Мојс. 6, 5-6, 11:1); велича и велича Га као сина, који увек чини добро и угодно пред Њим (5. Мојс. 13, 18, 32:3–6. Лев. 19, 12); човек може да се нада Његовој посебној помоћи и заштити, може се уверити да ће све обећане користи несумњиво стићи, ко се не побуни против Господа (Бројеви 14, 8-9), и уопште – тек тада ће Господ одржати завет Свој и милост Своју када сачувају одредбе Његове (5. Мојс. 7, 12), – ј) смирење, признавање у срцу и исповедање да је Израиљ јак и задовољан не собом, него само у Богу и од Бога; – да није „због правде своје, ни ради части срца свога ушао да наследи земљу“ (5. Мојс. 9, 4-5), – да није његова сопствена снага, а не снага његове руке створила велику моћ за њега; али Господ Бог је „дао... снагу да створи моћ“ (5. Мојс. 8:17–18). Ко заборави Јехову и узвиси се срцем, пропасти ће (5. Мојс. 8:11, 14, 19), - и к) молитва, као потпуни израз свих религиозних осећања и њихово вежбање и исхрана, јачање и уздизање (2. Мојс. 15, 1-18; Лев. 4, 26, 14:20; Бр. 14, 19; Понов. Мојс. 26, 5-9, 13-15). Али када је Израел замислио Бога у својим мислима у свој величини у којој му се обично откривао, тада је његово срце било испуњено - м) страхопоштовање не само према Богу, највећем и најмоћнијем, него чак и према месту Његовог јављања: Мојсије жваће чизму са ногу својих – а сав Израиљ се не усуђује да дотакне гору изабрану за Богојављење. „Народ Господњи се уплашио” када је видео „велику руку” која их је спасила и потопила Египћане у мору (Излазак 14:31) – и у страху су се повукли са планине са које им је, између грмљавине и муње, Господ дао закон (Излазак 20:18-19) – н) ропско самопонижење које пада у прах пред великим и праведним Богом: „Праведан је Господ, и народ мој је зао“, исповедао је Мојсије (Изл. 9,27), – и у овим, без сумње, мислима, сваки пут је падао са Ароном пред шатором, – о) смртни страх од приближавања Богу, а још мање од виђења Његовог лица. „А сада немојмо умријети“, рекао је Израел Мојсију након што је слушао Декалог, „јер ће нас овај велики огањ прогутати, ако послушамо глас Господа Бога нашег, умријећемо“ (5. Мојс. 5:25), - и н) страховито ходање пред Богом – тако у потпуности изражено стајањем на стражи пред Господом (Лев. 18, 30, 22:9; Бр. 1, 53 – и многи други). „Бојте се Господа Бога свог... јер је Господ Бог ваш љубоморан усред вас; нека се Господ Бог ваш не разгневи на вас и не погуби вас“ (5. Мојс. 6:15). Дакле, у вери под законом, љубав, страх, синовство и ропство су у потпуности изражени. И син Израиљев, ходећи у духу своје вере – у односу на Бога – био је понекад испуњен добрим, радосним, умирујућим и духовитим срдачним осећањима, понекад болним, мучним, узнемирујућим и угњетавајућим. Прелазећи од једног до другог и колебајући се и чудећи се некима више, а другима мање, у зависности од стања срца и савести, и отрежњујући и храбрујући последње последње, а омаловажавајући и омекшавајући последње прве, он је у свако доба био поштовалац дивног у делима, чувајући истину и увек откривајући Своју милост, као да је 2034 (Ек. 6-71 Бр 14, 18), Јехова, његов Бог, тако да у њему ни љубав није потиснула љубав, али су се оба осећања, у било којој мери, одвијала у његовом срцу. Мора се, међутим, претпоставити да је у почетку страх надвладао љубав, да би се на крају љубав уздигла изнад страха, што је Мојсије показао на свом примеру и како треба размишљати у односу на духовна осећања. Било је немогуће не бојати се Бога, који се тако страшно појавио; али, што је више овај Бог показивао милосрђе и добра дела и што је човек више показивао искуства свог потчињавања Његовој вољи, утолико је тај страх требало више да се смањи, то су срце и савест давали човеку више исправности и веће смелости – да приступи Богу са поуздањем и синовском смелошћу. 4. Моралне диспозиције, или практична осећања У пуној сагласности са заветом, религиозним схватањима и осећањима, прописана су и практична осећања – моралне диспозиције, или делатне тежње воље. У првом се поставља један заједнички темељ за све њих; ови други, с једне стране, развијају и диверзификују, с друге их узбуђују и јачају у срцу. Завет је у суштини моралне природе. Он је узбуђивао и захтевао а) надахнуту „одлучност да се ходи по Божјој вољи“. Сачињавало је основно расположење воље, која је са једнаком спремношћу и обавезом схватала све што је произашло из воље Божије – „заповести, и оправдања и судови“ (Бр. 36:13; Поновљени текст 6:1, 8:11). Пошто се једном заветовао Јехови свом душом и свим срцем да ће све ово чувати, Израел је касније увек схватио да је то његова праведност ако покуша да испуни све заповести закона пред лицем Јехове свог Бога, као што је Он заповедио (5. Мојс. 6:25). Ова савесна обавеза, уз уверење о непроменљивости воље Божије, доказана и надахнута самим делом, у почетку је побудила и формирала – б) осећај јављања у сабору синова Израиљевих – у скинији. И овде један општи поглед на скинију и победоносну браћу није могао а да не обнови у његовој души нарушену заједницу са Богом. Тајанствена тајновитост пребивалишта Божијег, његова неприкосновеност и освећеност требало је да изазове у њему осећање присуства овде невидљиве и скривене силе; свечаност и раскош ритуала инспирисали су идеју о живој вези са њом министарства и запослених; и весео, тријумфални, задовољан поглед слављеника убеђен да из ње избија блаженство кроз ову службу. Ко не би желео да окуси ово блаженство за себе - на уобичајен начин, видљив свима - посебно када је овај пут можда већ истражен више пута? - Не само то: он чује књигу закона и у мислима понавља све благослове Божије, завет, обећања и извршења. Ко не би желео да покаже захвалност Богу и да држи Његов завет како би био достојан обећања и избегао извршење? Када се, на тај начин, васкрсне општи дух побожности, пробуди религија срца, онда се лако развија у разним религиозним осећањима, како општим, тако и негованим. У томе ће му помоћи ритуали који се изводе пред његовим очима или изводи сам. Јер, ако задовољавају религиозна осећања, онда у њиховој форми и додацима мора постојати нека врста њиховог пред-представљања. Стога би сваки ритуал могао да изазове осећање скривено у њему – у ономе ко га види или изводи, као што се свака мисао или било које осећање које уметник изрази на слици репродукује у души њеног посматрача. На тај начин би ритуал могао да открије првобитно магловито осећање своје блиске везе са Богом, њиме пробуђено, у разноликости свих осећања којима задовољава, а затим васпитава и оснажује свако понаособ. Треба, међутим, приметити да, пошто сви ритуали имају једну одређену врсту, он би могао да формира одређени тип и дух побожности. Ово је опрезно, дрхтаво ходање пред Богом, од које се, међутим, несумњиво надају да ће добити свако добро, ојачано и поткрепљено убеђењем о безначајности пред Њим и потпуној чистоти. Видели смо већ како се Бог у обредима приближавао народу и како се у исто време удаљавао од њих. Ко је ишао по овим уредбама, није могао а да не буде испуњен осећањем блискости са Богом, а самим тим и осећањем поузданости у Божију заштиту, и смртним страхом који је штитио свако богослужење, који је, међутим, био очигледнији од тих добрих осећања. Отрезујући ове последње, а понекад чак и прекидајући болним шоковима, он је човека учинио веселим стражаром и тако надахнуо дух који је побожно ишао пред Богом, коме је био одан свим својим бићем. Народ је био потпуно свестан и осећао своју безначајност, поучен ропством у Египту и сталним искушењима у пустињи. Осећај понизности касније је ојачао у народу и учинио га неизоставном дужношћу Мојсијем у свом последњем говору народу, приказујући пред њима све неистине пред Богом и увреде Његове величине и љубави (5. Мојс. 9). Понизност и самопонижење су неопходни за одржавање срца побожности, оданости и непоколебљиве верности Богу. Стога је свест о својој грешности пред Богом, као прво од средстава за самопонижење и понизност, инспирисана ритуалом са истом снагом као и најрелигиознија осећања. Израиљцу се рађа син или ћерка: и дете и мајка су и сами нечисти и све чега се дотакну чине нечистим, као да су изашли из неког подручја нечистоће, а не пре него што добију право на општење са другима, као што је после извесног времена донела жртву, која је, штавише, подсећала на грех као извор нечистоће (Лев.1-12). Ако неко почне да се разболијева или потпуно умире, нечист је; не треба да ступа у комуникацију с њим нити да га додирује (Лев. 12:13–15). И на дан очишћења (Лев. 12, 16) сав Израиљ је дошао пред Господа, понизио се, признао да је грешник пред Њим, и очекивао очишћење само од Њега. Нико овде не говори о овом или оном греху, о овој или оној нечистоти; за све ово постојали су посебни ритуали. Овде сви само исповедају да су уопштено нечисти, углавном грешни и нечисти до те мере да само свето пребивалиште Божије и све Његове светиње, налазећи се међу њима, постају нечисте и захтевају очишћење (Лев. 16,16). Да ли је неко после овога могао помислити да је био у праву и невин пред Богом? И тако би се у сваком пажљивом извршиоцу обреда могао формирати дух понизан и самоунижен, плашљив и будан, али свим бићем одан Богу, који почива под Његовом заштитом и покровитељством и блажен у овом покоју. 5. Ритуализам као средство васпитања и јачања моралних расположења Моралне диспозиције Израела стоје, као што смо видели, у блиској директној вези са заветом и религиозним осећањима, тако да нису ништа друго до примена ових последњих на делатност, или њихово опажање вољом. Дакле, ритуализам, будући у тако блиској вези са заветом и осећањима, показујући тако снажан утицај на њих, самим тим тај утицај проширује и на практична осећања. Међутим, у својој структури она представља методе за њихово непосредно непосредно формирање, а посебно најважније од њих, а то су: аа) решеност да се врши воља Божија и бб) братољубље делатна. аа) Убеђење о потреби испуњења воље Божије, толико снажно надахнуто чињеницом да је све у обредима, до најситнијих детаља, стављено у непроменљиви вечни закон, за чије кршење је смрт, а посебно чињеницом да у Цркви под законом нема места за грешника који се намерно греши или се не каје, а ако има само грешника, а за грешку има и оних који се чисте. (Лев. 4:2, 13, итд.), – такво убеђење није могло да не подстакне жељу да се ходи у заповестима Божијим. Ова жеља, у почетку још увек непотврђена и учвршћена у души, могла би се касније све више учврстити, све више се приближавати трајним расположењима и на крају претворити у вечни карактер воље онога који постојано почиње да ходи у оправдањима Божијим. Јер овде је све запечаћено вољом Божијом: онај ко ходи у оправдањима нехотице се учи да своју вољу подреди вољи Божијој и да је потчини без размишљања, јер овде има много тога што он апсолутно није могао да разуме и морао је само зато што је то била воља Божија. То је, могло би се рећи, примарна сврха чињенице да је Израиљ на свим својим начинима био заштићен ритуалом – тако да му, након што се заклео да ће испунити само вољу Божију, с једне стране, близу њега, као да му је при руци, стави средства за испуњење ове заклетве, а с друге, да обезбеди начин да се диспозиција воље која одговара овој заклетви уздигне у сталну природу и консултацију закона, у непрекидан закон природе, несврстаности. бб) Ритуални закон у томе што нас је учио да свако добро примамо као из руке Божије, елиминисао је сваку помисао о искључивој својини и одвраћао срце од сваке склоности према њој, и заповедајући нам да тако великодушно и, штавише, најбоље жртвујемо Богу – у првинама, десетинама и другим приносима, расположио је сву нашу браћу, јер је ово првородство у општем роду. непристрасност. Ако је нечији осећај за братство ослабио, овај закон би га могао обновити и оживети, показујући да су сви синови Израиљеви једнаки пред Богом и да имају једнако право да Му прилазе са служењем и жртвом, наређујући да се роб, странац и левит позову за његову трпезу у одређеним прославама. И, посебно у ту сврху, утврђивање државних празника. Овде се цео Израиљ скупио на једно место, био надахнут једним осећањем, испуњен једним сећањем, и тако, природно, дошао до једнодушности и међусобне срдачне везе. 6. Практична правила као поље за остваривање супериорних моралних диспозиција Према плану, сада би требало да оцртамо приватна морална правила, као легитимне начине изражавања практичних осећања и као поље за њихово упражњавање, али остављамо такав нацрт и зато што неће додати ништа ономе што је већ речено о моралном расположењу Израиља, а посебно зато што су нас ова посебна правила водила да разумемо најпрактичнија осећања, која нису назначена од речи до речи у Светом писму, а која нам је обично потврђивала малобројна правила – тако да их само неколико правила потврђује. претпостављају одређено осећање у својој основи и могу га, када се испуни, узбудити и формирати. Дакле, сва приватна правила делатности су већ назначена тамо где се говори о моралним. Запазимо само да као што у обредима усмереним управо на васпитање религиозних осећања има места за развијање моралних диспозиција, тако и у моралним правилима – у ствари, пољу за васпитање практичних осећања – постоје и она која представљају средство за изражавање и испољавање верских осећања. Треба се само обратити Декалогу, који је семе свих моралних правила расутих у Петокњижју, да би се у то уверио. У њој, прва плоча изражава и увежбава исповедање Бога као свог Бога, поштовање према Њему и жељу да му се служи – испољава религиозна осећања. Осим тога, тада се усмерава читав део моралних правила. То значи да када су се из завета развила религиозна и практична осећања, под утицајем одређених појмова о Богу, онда је све то заједно чинило унутрашње срце Израела, саму његову дубину. Сада је овом невидљивом духу дат двоструки покров – двоструко средство откривања и сведочења о себи и пред својом свешћу и пред другима. Не раздвојен у себи ни једном и другом врстом осећања, овај дух овде и овде налази храну за себе, поље за делатност, овде и овде се у потпуности исказује, храни и своја религиозна осећања и своје моралне склоности. 7. Грађански прописи и уопште целокупна структура друштва у односу на веру по закону Још јасније и чвршће заштита моралног и верског духа лежи у грађанским прописима. Јаје садржи ембрион; окружен је течношћу, храном која јој је потребна у свом првом развоју; и ембрион и ова течност заштићени су шкољком. – У дрвету је почетак виталности сок; ћелијски систем је поље његових кретања; кора је неопходна препрека за то. Морална и религиозна осећања су ембрион, почетак живота; своју храну и поље, где откривају своје активности: - ритуале и приватна практична правила; грађански прописи су ограда, ослонац, обезбеђење постојања ових других, а преко њих и првих. Морална и верска осећања се неће развијати и јачати без правила и ритуала, али ова друга неће опстати ако нису заштићена строгом нуждом, казном и принудом. Зато заповести и оправдања – и а) заштићени су од бродова. Одлучено је да се убије пророк који би рекао Израиљу да ћеш их преварити од Господа Бога њиховог (5. Мојс. 13, 5); Сваки Израелац је морао први да отвори и први стави руку на свог брата, сина, кћер и жену, ако би неко од њих тајно рекао: „Хајдемо да служимо другим боговима“ (5. Мојс. 13:6-10). Требало је убиством мача побити и проклетством проклети све живо у граду, заражено идолопоклонством, спалити сам град и његову добит, да буде празан и „за то не буде награђен“ (5. Мојс. 13, 15-16); требало је са свом марљивошћу пронаћи мужа и жену, за које је објављено да се клањају „сунцу, или месецу, или било чему од лепоте небеске“, и каменовати их „да умру“ (5. Мојс. 17, 2-5); смрт – онима који дају из свог семена Молоху и онима који учествују у Беелфегору (Лев. 20:2-3; Бр. 25:4-5); смрт врачарима, обманама и мађионичарима, као и онима који им прибегавају (Изл. 22, 18; Лев. 20, 6, 27). Целокупна војска синова Израиљевих „нека каменује... ко проклиње Бога свога... и назове” овако („хули” у оригиналу) „име Господње, нека умре” (Лев. 24:15-16). Свака душа која скрнави суботу радећи на њој било какав рад биће потребна из његовог народа (Излазак 31, 14, 35:2; Бр. 15, 32–36), и уопште смрт за свакога ко прекрши било коју обредну одредбу (на пример, Лев. 23, 29, 17:11–12, итд.). Тако је цела прва плоча, од моралне, постала грађанска, а њене заповести постале су суд. Исто важи и за другу таблету. Радње непоштовања родитеља – ударац, клевета, проклетство – кажњавају се смрћу и проклетством (2. Мојс. 21, 15-17; Лев. 20, 9; 5. Мојс. 27, 16), – а непослушан, неморалан и, штавише, непоправљив син бива одстрањен из средине народа (као плагуе2 Деут, суд. 18-21). Суд штити живот, здравље, интегритет целог тела и сваког члана посебно: „узвраћају животом за живот, око за око, зуб за зуб, нога за ногу, руку за руку, рану за рану, опекотине за опекотине“ (Пр. 21, 23–25; Лев. 24, 19–22; Понов. Мојс. 16–121, ). Строго право на одмазду штити имовину и сваку чак и најмању штету на њој (Пр. 21, 33–36, 22: 1–11, Лев. 24, 21). Грађански закон штити чедност и добро име другог, и погубљује нечедност у свим облицима (Изл. 22, 16–17; Лев. 26, 10–21), а лажном сведоку изриче исту казну као и оклеветаном (5. Мојс. 19, 18, 20). Тако, прихватајући морална правила под своју контролу, улажући у њих такву строгост, грађанско право постаје камена ограда за религиозна и практична осећања која се у њима крећу: смирује, сабира душу у себи, не дозвољавајући јој да се разиђе споља. Безбедан о свом спољашњем стању, човек је могао мирно поштовати Бога и чинити добро ближњему, не бринући се и не мучећи се сумњом: закон је све преузео на себе. Чак и када је други злочинац управо у односу на њега, он може задржати мирољубиво расположење према њему и, не љутећи се на њега, издати га законима. У овом поретку, Израелу се пружа пуна прилика да сазре у духу своје религије под окриљем закона, као што пиле сазрева под његовом љуском. Бити у тако блиској вези са моралом и религијом, и тако им добро служити, грађански прописи б) природно им се прилагоде, прожете се њима и, с једне стране, аа) од њих узимати принципе и темеље. Зато, при испитивању кривичног дела, закон гледа на намеру – и проглашава невиним онога ко је повредио здравље или имовину другога, чак му и живот одузео, без злобе у срцу (Изл. 21, 12-14); има у виду верски значај увређеног – и погубљује смрћу брата који је насилно лишио слободе, који мора бити само Божји слуга (2. Мојс. 21,17; 5. Мојс. 24,7), и не дозвољава да се брату зада више од 40 удараца за мање злочине, јер „иначе брату срамоту-2“ (2) бб) асимилирају њихов дух – дух строге пресуде и егзекуције у односу на злонамерне злочинце – и дух самилости и саосећања, који је изражен у законима о робовима, странцима, сиротињи, и у намери да се сазна намера злочинца и стварност губе у осумњиченом, „срца доброг и општег духа спалили су самостални дух у коме се налазе разборита праведност, непристрасна, несебична“ (2. Мојс. 23:1-8; 5. Мојсијева 24:16, 27:18) – тачно пропорционално сразмеривши награду са стварима и увек је решавајући онако како искрено срце захтева; – с друге стране, в) чине уступак, жртвују се моралу и религији и с њима ублажавају своју строгост, због чега само не одобравају, већ прописују оно што је, по принципима права у друштву, неприкладно, као на пример: „позајмити другоме без раста, па чак и очекивања поврата; одрећи се - и одрећи се неког дела своје жетве“ (Део своје жетве). 19-22); после 6 година дати робовима слободу; Од војника оставите код куће оне који су заузети неким породичним послом. в) Одавде се подразумева да они губе свој независни карактер. Немајући циљ у себи, већ у вери и моралу, они постају средство у односу на њих, па су стога пристојни и дају егзистенцију морално-религиозном друштву, или Цркви, у којој се остварују. Овако је изгледало јеврејско друштво. По завету, Израиљ је постао свети народ, царство свештеника – непрекидних слугу истинитог Бога (Изл. 19, 6; Лев. 11, 44-45 5. Мојс. 7, 6, итд.) – и погледајте његов породични или јавни живот: ту и тамо је све религиозне природе, живот је апсорбован, да тако кажем, апсорбован, такорећи, непрекидним ланцем служења Богу, непрекидним ланцем. У храни, одећи, чистоћи тела и дома, у сину и робу – Израиљ не само да подсећа на свог Бога, већ и врши Његову вољу. Живи у лепој земљи, али је Божија; има јаке градове, добре куће, али му их је Бог дао; његов првенац или његова стока је власништво Божије, а свако добро очекује и прима директно од Бога. Жетву почиње благословом Божијим, наставља у радости благослова, а завршава живим благодарењем: неће јести жито нити окусити плод пре него што га принесе Господу. Срећан, приноси захвалне жртве и приређује гозбу, где поред породице има удовицу и сироче, странца и левита (5. Мојс. 12, 4-19): „једе и радује се пред Господом“ (5. Мојс. 16, 11), али не ради ситости, него да би се научио да се боји Господа (Пнз. 16, 11). Јутро и вече дана, почетак месеца и године посвећује Господу; сви њени празници, установљени у знак сећања на догађаје који су потврдили њену националну независност, су верски празници; а у својим суботњим годинама и годишњицама - временима претежно народа - он испољава само своју добру вољу, или служи Богу, или учи да служи. Он је испуњен једнодушношћу: „по општим судом он одлучује о случају и одређује извршење“ (5. Мојс. 17:7), од целог већа и спроводи га; али чинећи то, он уклања и уништава зло од себе (Пнз 13,5), уништава гадост у Израиљу (Пнз 17,4). Његова једнодушна ревност за праведност и чистоту плод је родољубља, који не трпи ништа што скрнави или понижава цело друштво или једну од његових врста (Лев. 20:14, 21:9); он не трпи ништа нечисто у себи јер његов Свети Бог живи међу њим (5 Мојс. 23:13-14; Лев. 13:46, 15:23). Он је написао законе, али су ти закони од Бога; постоје вође и судије, али их Бог сам бира и много одлучује за њих; Постоји војска и вође, али само Бог ће се увек борити за њих. За њега је све Бог. Он је њен Краљ, коме једино одаје данак (Излазак 30:13–14), њен врховни законодавац, посвећујући сваки закон својим Краљевским именом: „Ја сам Јехова“ (Излазак 20–23), његов врховни судија, који посредно и директно одлучује о његовим сумњивим стварима (Бр. 12:1–117: Хим. 12:1–117, итд.; извршавајући одлуке својих судова, или на чудесан начин (Бр. 11:33–35, 12:1–15, 16:1–50), или по невидљивој наредби Провиђења (1. Мојс. 26; 5. Мојсијева 28–30; Лев. 20:3–6), одређујући кога да води против кога да се бори и да се бори против кога у потпуности да уништи Он се бори у борби и прима део плена (Бр. 31, 27–34). Скинија, пребивалиште Бога, је пребивалиште његовог Цара; чува законе – темељ државе; близу ње, као стражари краљеве куће, налазе се Левити, а затим сви Израелци у четири пука на четири стране. Овде је звук трубе у шатору одредио састанак (Бр. 10:2–4); кретање облака над скинијом дало је знак за почетак и крај путовања; људи хрле овамо да решавају своје ствари и питају Бога за суд (Бр. 15, 32–41, 17:1–11). Скинија са својим освећеним лицима чини центар, душу читавог народа. Дакле, и изнутра – у моралном и верском поретку, и споља – у грађанском поретку. Одатле све долази, а овде се све враћа Богу. Ту се из завета, као из семена, развија низ религиозних осећања и моралних склоности, који се потом облаче у мноштво обреда и практичних правила. Овде грађански закони прихватају ова правила и ритуале под своју заштиту, затим се они сами окупљају у одређеним круговима (породица, друштво, владари, управљани) и, концентришући се око скиније, сами се уздижу и воде све ка Богу. Страх од суда и смртне казне опомиње човека и, водећи га у шатор, доводи га у савез са Богом. Живећи по овом завету, развио је у себи морални и религиозни дух, који се ослања на оправдања и заповести, и храни се њима, заштићен судом. Ако би човек поново заборавио, ови судови су га поново уразумили и поново привели Богу. Уопште, весели чувар завета или је слободно лебдео у духу, у завету и моралним и верским осећањима, или се повиновао прихваћеним оправдањима и заповестима; некад је живео у осећању, некад прелазио у хладну законитост; некад је био блажен, некад се плашио; али је у сваком случају дошло од Бога и вратило се Богу. Дакле, читава структура прописа у правној религији је слична грађи вена и артерија у нашем телу: ове последње узимају добру крв из срца и разносе је по целом телу у његовим многобројним гранама; Тако се из завета развијају морална и религиозна осећања; први са својим многобројним гранама скупљају из целог тела оно што је непотребно и покварено и враћају у срце на ревитализацију и чишћење; Овако судови враћају зле Богу. Стога је ова направа жива и животворна направа. 8. Како се народ навикао на нови поредак и како се ојачао у ходу по њему? Такав је морални, верски и друштвени поредак успостављен међу јеврејским народом! Као чисто позитиван поредак, он је и даље стајао изван њега: требало му је сродити се, њиме овладати духом народа, да више не би био туђ и туђ, него би га сматрао својим; требало је обезбедити његово присуство у срцу, дати духу снажну снагу да кроз њега корача. Питање је, како се то и то ради међу јеврејским народом? а) Како се народ навикао на овај поредак? аа) Почетак таквог развоја, могућност, или ментална основа, лежи у стању јеврејског народа и посебно у расположењу његовог духа. Јеврејски народ је већ порастао у Египту и био је спреман да прихвати нови верски и грађански поредак. Облици патријархалног живота почели су да се замењују новим поретком. Он већ има надгледнике (Изл 5,13-14) и старешине (Изл 6,14) – не очеве породице, свештенике – ни најстарије у роду, ни првенце; али обоје су особе које чине посебну класу; формирају се правила и прописи, свима познати и од свих прихваћени, слика богослужења се шири. Он је већ зрео за трансформацију, чији трагови почињу да се виде. То значи да јеврејски народ по степену свог развоја није сам себи представљао никакву препреку; чак су се показали спремнима за свакога ко би да им да ново образовање. Већ знамо како је јеврејски народ пао и постао мртав духом, и како је Бог чудесном силом васкрсао овај дух и открио га као из мртвих, живог. Јеврејски народ је, дакле, био исти као мртва маса. Бог ју је узео, испунио новим животом и, попут уметника, могао да јој да образовање које је желео, а нови, још неуспостављени живот, могао је то да прихвати, ма у каквом се облику појавио. Овај грађанско-психички темељ касније је ојачан и освешћен од стране религиозног. Народ је изразио надахнуту одлучност да слуша Бога и врши Његову вољу. На таквој основи може се поуздано подићи свака грађевина, под условом да у свим својим деловима и детаљима носи један општи карактер – вољу Божију. Овако је то урађено. Стога је, уопште, нови поредак у народу био прихваћен, као роса на жедном тлу, као нешто очекивано и жељено, па је, према томе, лако могао бити усвојен од њих, јер је народ већ по својој предиспозицији био сродан овом поретку. бб) И поред свега овога, таква основа развоја није сасвим поуздана. Као више психичка основа, могла би се лако мењати, као и сама душа, непрестано се мењајући; и, као општи, неодређени темељ, скривен као у семену, можда не би био довољан ни за најмању појединост и појединости, којих има толико, зато је Господ а) учвршћује чудесним руководством и б) проширује вежбањем. а) Ово вођство, које је уопштено чинило да човек осети блискост Бога са самим собом, обновило је осећај односа према Њему, а у исто време и свест о потреби да се хода по Његовој вољи. Сведок чуда ће беспоговорно испунити ову вољу, ма шта она прописивала; посебно такво расположење од њега треба очекивати када су чуда усмерена управо на то да у његовој души формирају осећања и уверења директно усмерена ка новом поретку. Заиста, сва чуда која је Израел видео на Синају и убрзо након што су га напустили била су ове природе. Сами поступци Божији у кршењу закона од стране народа показивали су непромењивост завета и строгу правду у Богу, спремну на милост, али су, као кроз гнев, будили у народу препуштеном себи свест о својој безначајности и снажну жељу за заштитом Божјом, надахњивали да је оно што се од њих првенствено тражило у послушности, детињастом духу и моралној неупитности генерал, који је после овога, као два пута формиран – прво слободно, а овде у болестима рођења, добио, такорећи, двоструку снагу. Другим судовима Господ је чешће надахњивао светост обредних одредби, у убиство Надава и Авијуа, затим неприкосновеност Мојсијевог и Ароновог достојанства, у поразу Кораја, Датана и Авирона и у вегетацији Ароновог штапа; или је учврстио уверење да је народ без Њега ништа, издавши га за пораз код Кадеш-Барнеа, и да је сва његова помоћ од Господа била у једењу крастела (препелица) по цео месец, или га је уопште учио да буде на опрезу, вешто га уверавајући да Он види сваки злочин и да му у сваком тренутку припрема погубљење. А стална чуда – наиме, да је Израиљце увек водио небески водич – сведок присуства Божијег у војсци Израиљској, да су храну и пиће добијали на најнеобичнији начин, да никада нису остали без одежде и да су одржавали снагу тела на тако тешком путу – дали су свима да осећају да је под кровом Божијим, да је, дакле, његов Бог, Јехова је зато што је Јехова. у вољи Њега. б) Међутим, такво вођство, обилно чудима, није дуго трајало и због своје крајње принудне моћи није могло бити трајно: са њим не би било места за слободу. По свом значењу, то је више била припрема за други, ефикаснији метод развоја, наиме, праксу, формирање моралних снага неопходних за то. Стога Господ поставља људе у обичном животу у нови поредак, као да их не узнемирава изванредним поступцима, а неке своје посебне радње усмерава ка овом искључивом циљу – наиме: аа) Он их не води директно у Палестину, а ратови, сусрети са народима, путне бриге би лако могле нове одлуке да одведу у заборав; и оставља их у пустињи пуних 37 година, да води, како каже, пастирски живот (Бр. 14, 33), где је, удаљен од сваке забаве, близак природи, којој су нове институције тако прилагођене, имао, рекло би се, само могућност – да се оправдава, ходи по заповестима и врши судове, ако је било потребе; бб) низом својих чудесних поступака изазива у народу посебно поверење у врховне владаре: Мојсија и Арона, без којих не може издржати ниједно друштво, па ни оно најмање, и даје у помоћ 11,70 људи, испуњавајући их духом ревним за добро народа и славу Божију, тако да мудри и чврсти савети сведе на себе, мудри и чврсти савети. посматрају се (Бр. 11, 24); то) је намењена и изабрана за нову религију од стране нове младе генерације, која још није успостављена по карактеру. Нови поредак, по коме је требало да успостави своја правила и морал, могао би да буде стечен мајчиним млеком, док се застарели тешко мења. Господ два пута објављује неопходност таквог избора Мојсију (на Синају и Кадеш-Варнеи), и то управо због тврдоглавог народа, штавише, у тренуцима када се Мојсије усрдно молио за њега: г) усмерава поход на Кадеш-Барнеу, на границе Палестине, да би, показујући то, величина очекиваног добра инспирисала младу генерацију на 37 година рада, а тешкоћа да се поседују, уздрмала стару страхом и тиме ослабила и, такорећи, уништила у њој чак и жељу да уђе у земљу као земљу, 37 година кашњења у пустињи. После таквих припрема, Господ их препушта њиховом уобичајеном поретку, да се привикну на нове установе и да под њиховим утицајем духом сазревају. Видели смо како ритуализам може да формира морални и религиозни дух и како је грађански поредак, кроз страх од суда, довео до Бога. Ко се потчинио том и том поретку, тај дух је, природно, морао све више расти и ширити се; истовремено захтевајте све веће и веће поље за своју вежбу – ритуале и правила, па је зато потребно да им се приближите и да се у својој снази упоредите са њиховим обимом. Стога треба очекивати да Израел после 37 година више није све уредбе сматрао спољашњим, спољним, већ својим, унутрашњим, као већ савесним. цц) Последњи метод овладавања религијом остављен је као једини, или преференцијални, за наредна времена. Израиљеви синови, одрасли међу редом који су одржавали њихови очеви, природно су се навикли на њега и навикли на њега чак и без размишљања. Стога се овде, поред једноставне вежбе, додају и кућна упутства. Отац је морао своје синове и синове синова својих синова поучавати у закону (5. Мојс. 4, 9), стално им о томе разговарати – седећи у кући и ходајући стазом, лежећи и устајући (5. Мојс. 6, 7), причати им своју историју, порекло свих одредаба и њихову посебну намену (Пнз. 6: 20-25, значење сваког празника, објашњавати значење сваког празника у целини), објашњавати значење сваког празника. (Пр. 12:26-27, 13:8, 14-15). Тако је могао умно да поведе свог сина међу све благодати и чуда која се пројављују међу његовим народом, и тиме неприметно уздигне своје срце ка унутрашњем завету са Богом, тајном завету – да ће Њега јединога поштовати, једино Њему служити и само Њему се прилепити. а) Ако је очево незнање или немар лишило његовог сина такве користи, он је сам могао да надокнади свој недостатак. У закону је било прописано да су се Левити, „после седам година бекства током лета напуштеног, на празник сеница, када се сав Израиљ окупио, појавили пред Господом... читали су закон пред свим Израиљцима у ушима својим“. У ту сврху било је неопходно сазвати мушкарце и жене, и децу и странце, „да чују и науче да се боје Господа Бога свог и да слушају да врше све речи овог закона“ (5. Мојс. 31:10-12). б) А да би ово упутство ушло у душу непрекидније, потпуније, делотворније, заповеђено је да се научи закон (5. Мојс. 5, 1), да се његове речи вежу за руку, „да буду непоколебљиве пред очима“, да се исписују „на молитви храмова и врата“ и на капелама одеће (Пнз.-9). Тако се син Израиљев на сваком кораку подсећао на циљеве своје религије, поуке о томе су му стизале одасвуд, и осим ако због немара није могао да остане у незнању о свом завету, о његовим оправдањима, заповестима и пресудама. в) Тако се народ навикао на своју веру, препознао је, пренео је у душу у свом њеном обиму и саставу; питање је: какав је био страх од њеног постојања у њеном срцу? – аа) Како је сама особа а) ојачала своју вољу у ходу по њеним прописима и б) како су спречена могућа одступања од ње? – бб) и како му је у томе помогао сам Бог. аа) Моралну снагу воље а) изнутра су сачињавали нагони, које је са посебном снагом објаснио Мојсије у својим последњим говорима народу – и духовни и чулни импулси. Они су, побуђујући темељне захтеве срца, кроз њих моралном нужношћу утврдили вољу да се повинују законима Божијим. Најзначајнији од њих су сакупљени око завета, други су извучени из историје народа, а трећи се примењују на њихов локални живот. Мојсије везује вољу за послушност закону сећањем на завет који је свечано дат Богу (Пнз. 26; Деут. 28). б) Срце, заштићено таквим импулсима изнутра, било је заштићено од искушења – аа) споља – одлучним одвајањем јеврејског народа од свих других народа, како у пустињи, тако и за време њиховог сталног боравка у Палестини, како ситуацијом у земљи у којој су живели, тако и посебним устројством, њиховим повељама и законима. Није требало да ступи у блиске односе са својим суседима, а палестинска племена је требало да буду потпуно уништена са свим траговима њиховог идолопоклонства, како му не би била замка (5. Мојс. 12:1-3, 16:21-22). бб) Унутрашња искушења срца, на самом његовом улазу, била су одсечена страхом од смртног суда, спремног на свакога ко понизи и скрнави свој народ злобом, или злобом, или неистином. Све врсте злочина су, као што смо видели, кажњавани грађанским судом: уздржавајући се од опаких дела из страха, Израел је научио да се уздржава од порочних жеља и расположења. Такво, међутим, морално јачање воље било је само припрема за њено највише јачање – небеско, благодатно испуњено. Немогуће је да Израел не би добио такво појачање да испуни услове савеза! – Сама чињеница да је Јеврејска Црква била Црква Христова, да је била и Његово благодатно царство, наводи нас да мислимо да је ту благодат била и деловала. Видели смо да је прописана потпуна љубав према Богу, несебична љубав према ближњима, па чак и непријатељима - расположења духа која се производе само од Духа Божијег смрћу људског духа. Стога би таква упутства била потпуно неприкладна да тада није на делу благодат. Бог обитава у табернакулу, очигледно живи међу Израелом. Било би необјашњиво нескладно мислити да се Бог, тако близу споља, уопште није приближио унутра, није осветљавао мисли, није покретао срце. Начин на који је благодат преношен био је кроз ритуале, и то углавном жртве. Дакле, када је побожни Јеврејин донео животињу да је принесе на жртву помирења пред Господом, тада је благодат Духа, сишавши у срце, тамо убила грех, помирила га са Богом и тиме побудила најжаркију љубав према Њему овде. Нема сумње да је такво благодатно окрепљење дато већ када се открио унутрашњи живот и пробудиле више потребе, јер је само под тим условом могућа жеђ за вишом помоћи – прво што је потребно да се прими благодат. Можете обављати ритуале и ходати по заповестима без посебног вођства; али Израел није могао а да не осети потребу за тим када је схватио највише духовне захтеве своје религије, које је желео да задовољи, али није имао прилике. На основу тога, карактеристичне особине благодатних радњи Старог завета могу се сматрати не универзалношћу и не континуитетом. Тешко је одредити на колико начина би се тада могло ући у заједницу са Светим Духом да би привукао Његову милост. Можете истаћи најпознатије. Образовање је дало благодат општења са Црквом, ступило у завет са Богом, очистило се од греха (Григорије Назијански и Августин) и учланило у Царство Христово; жртве за грехе спустиле су благодат помиловања и помирења; освећење и одежда првосвештеника довела су га у блиску заједницу са Богом; Спасење и жртве паљенице привукле су Божји универзални благослов. Али је извесно да, ма како благодат била саопштавана, силазећи у душу, она више није само на једној страни, него је све то оживљавала, све добро и свето у њој осветила и загрејала. Тако је под сенком закона произвела онај облак сведока, који је апостол Павле поставио као узор хришћанима у 11. глави Посланице Јеврејима. 36, 2) и који је и раније знао да измишља изуме (Пр. 35, 35), имао је, односно природну извештаченост; од Мојсија се дух преноси на старешине, али оне које он сам познаје и које је изабрао; а Исус Навин је био човек у коме је дух (Бројеви 27:18). И једно и друго претпоставља природну предиспозицију за прихватање дарова одозго. Тако се народ навикао на своју вјеру, то је оно што им је срце страховало од њеног постојања! Са таквим мотивима, таквом помоћи и таквим руковођењем, она би се могла испунити и могла би заувек стајати сама од себе, због чега је све у њој уведено у вечни закон. Али цео подзаконски аранжман можда не би био овакав ако га ставимо у везу са особама које су му подређене. Овде је могуће исто што се дешава са љуском јајета. Пиле изнутра сазрева и цепа га. Људи ће сазрети и тражити нови поредак, нове институције. Можемо ли очекивати такву потребу? То ће се открити када размотримо разлоге зашто се религија појавила међу јеврејским народом у овом, а не другом облику. 9. Зашто су се религија и црква сада појавиле у овом облику? а) Младић још није тако јасно свестан стања и покрета своје душе, па му они нису толико вредни. За њега је спољашњи чвршћи и убедљивији. Већа је вероватноћа да ће пореметити и променити оно што је поново рођено у мислима него оно што је не само препорођено, већ је потврђено речима. Зато је увек чврст на својој речи. Обећавши се, свом душом одлучује да живи и поступа по завету; презире, чак мрзи оне који га не обуздавају. Ставите га у крајност између завета и других мотива – он ће туговати, изнутра мучити, али себи неће дозволити да прекрши завет. Зближио се с њим; постао један од закона савести који се најјасније препознају. Зато је основа правне религије видљиви завет и, штавише, тако свечан. Од народа је тражена сагласност, а на тој сагласности, као унутрашњој основи у народу, већ су утврђене све законске одредбе. Ово савесно бављење законом, откривено са таквим дивљењем, представљало је моралну снагу и поузданост да се оно испуни - најдовољнија инспирација за то. Речима „да стварамо и слушајмо“, позитивно право је престало да буде чисто позитивно; прешло је у срце и од тог тренутка почело да везује. Први пут се у младој души откривају највиши захтеви у свој својој неизвесности и, вестима и посебном привлачношћу, носе његову свест у неку узвишену даљину, где воли да усађује снове и срце. Зато он жеђа натприродног, чудесног; чека посебну жалбу и одлуку одозго. И без обзира да ли се то заиста и догоди или младић из заблуде дође дотле да се у то увери, религиозна инспирација га тада издиже изнад свих препрека на делу. Онда све упућује Богу, у сваком случају се обраћа Њему и чека од Њега допуштење. Сматрајући да су сви његови поступци предодређени у књизи судбина, он неће учинити ни корака сам од себе, из страха да не учини нешто што није мило Богу, а не онако како му је суђено. Стога, упућујући јеврејски народ ка високим циљевима, где мора да делује са посебним ентузијазмом и ревношћу, Бог их очигледно позива, посебно их приближава Себи и сам им прилази, показује им сјајан циљ и обећава да ће га водити ка њему, успоставља дом међу њима и даје им средства да у сваком тренутку препознају Његову вољу; зато свако правило овде долази са неба: и у породици и у друштву, и у кући и у храму, и у осећањима и обредима – свуда где по вољи Божијој ходи; овом вољом запечаћена је сва његова делатност и у свим његовим путевима ништа није препуштено људском успостављању. Ово је најдубља основа за постојање закона: онај који овде делује делује из религиозног надахнућа. А да би се такво надахнуће учврстило, наставило, заувек сачувало, даје се завет да увек будем Бог Израиљев, увек близу њега, да га директно води ка његовом циљу; која одржава стално поверење да је изабран, да делује по небеској судбини, под окриљем и заштитом Самог Бога. Међутим, захтевајући изнутра такву блискост са Богом, он не жели да се Божанско лице спусти на лице обичног човека. Једино што му је драго јесте уверење да је Божији, а самог Бога жели да види у тајанственој тајности, у неосвојивој даљини, да га прикаже као највеличанственијег, најмоћнијег. Жели да почива у њедрима великих са трепетом у срцу. Младић није у стању да разликује милосрдну снисходљивост према себи и једнакост са самим собом. Он је самоважан, аутократски, спреман да командује, и само велики и јаки могу да га држе у покорности кроз поштовање. Он се сам уздиже изнад милостивог без строгости, ма ко он био, и радије би га потчинио него му се потчинио. То је разлог зашто се Бог, прилазећи јеврејском народу на овај начин, показао величанственим, моћним и узвишеним у Египту и у пустињи, зашто га је завет окружио тако страшним манифестацијама Његове силе и зашто је касније живео међу Израиљем у таквој тајности и неприступачности, зашто је заповедио да се створи тако величанствено, тако величанствено пребивалиште за себе, чак и величанствени поредак успоставио за себе, тако хармоничан, тајанствен и свечан, и уопште је запечатио све што се односи на Себе. страх и неприкосновеност. Ово је отрезнило Израел, није му дозволило да заборави, држало га на опрезу, у строгој подређености. Његова коначна слика Бога је: величанствена, узвишена, страшна, иако Боже мој; Крајње религиозно осећање је поштовање. Није ли због тога јеврејски народ добио покровитељски тон у односу на ове народе, тон који није застрашујући и срамотан, већ подржавајући и пажљив? Он љубазно прихвата странца и даје му нека права братства. И по закону се према другом понаша у строгом складу са његовим понашањем. Уопште, закон је и приказивао и могао је створити племенитог, истинитог младића, страног окрутности, али и немилосрдног. И у Богу Израиљевом и у самом Израелу, најочигледнија ствар је мржња према злочину и покровитељство истине. в) Погледај младићеве мисли! И зато што се оне нужно састављају уз помоћ сећања и маште – оставе слика, и зато што их фантазија, претежно жива и активна у његовом узрасту, прихвата при првом појављивању и моментално их облачи у слике – младић нема мисли без слике, а, с друге стране, ни слике без мисли: његове слике су увек одежда нечега; у њима блиста његова вољена – његове мисли и уверења, и што је још важније, његова очекивања и наде. Да ли је могуће пожелети боље прилагођавање таквом карактеру као што је мудрост Божија представљена у изградњи скиније и уопште у свим фигуративним ритуалима Старог завета? Овде је све слика и свака слика је прожета мишљу. Оно што је срце Израиља волело — Бога, коме се приклонио за милост и завет — огледа се у свему. Свака ствар има натпис: светост Господња – и Божанско све прожима. Израел види ствар пред својим очима, а испод ње невидљиву силу; пред његовим очима је, на пример, жртва, а испод ње је милост Божија. Желећи да дух Израела сроди новом поретку, Он се не ослања на његов завет, већ га води у њему читавих 40 година да би га искуством заволео. Уопште, у целој правној диспензацији ни речи се не говори о мудрости и сврсисходности Божанских наредби, а у низу мотива мудрост се износи само споља, а не изнутра. Зашто је, коначно, цела подзаконска структура представљена у таквим разломцима који очигледно немају везе? – Свуда срећемо само приватна правила и прописе, само случајеве и судове, и све је то помешано, у деловима: овде ништа није доведено у један састав; дух свега није назначен и објашњен? – Израел је као млад још увек био неспособан да прихвати истине у свом строгом развоју од почетака. Било му је лакше научити правила без везе, истину без закључака; овде је још увек у великој мери зависио од сећања и стога је волео фрагментацију и посебност. Израиљу су нуђене истине само такве какве јесу, као што их њихово чуло представља уму: морао је да их разуме у њиховим темељима, у њиховом међусобном односу и повезаности, али му је остављено да све то чини не умним радом, већ делом; Сам живот, пролазећи међу појединостима, требало је да призове његову мисао у целину – од беживотних детаља да доведе његово срце до живог осећаја свега. г) У адолесценцији особа први пут почиње да се осамостаљује. До сада се његова снага развијала сама од себе, у недрима природе; сада их узима за сопствену употребу, да би им слободно утиснуо посебно расположење. У том погледу, младост је време непотврђеног, неорганизованог кретања и колебања снага, из којих, међутим, мора да се изроди непроменљив карактер личности. Колико је, дакле, важан поредак живота за младиће — он садржи клицу његове вечне судбине. С друге стране, ако је карактер младог човека унапред одређен, колико је важно да се овај поредак савршено сложи са њим! Карактер може бити овај или онај, али народ Божији мора имати и религиозни карактер. Израелу је дата таква структура, ходањем у којој би могао постати ништа друго до народ Божији, Црква Божија. „Зато Израел има сву своју легалност засновану на вери!“ У младом човеку је у покрету сва његова снага, али углавном воља: младост је време живахне и снажне активности. Оно што од њега углавном можете захтевати је акција. Али сама ова активност захтева посебну пажњу и образовање. Колико је одступања у њему могуће, како је променљиво и превртљиво! Син од младости постаје жив, немиран и активан младић. Ако му отац жели добро, мора појачати свој надзор; некадашње површне шале сада су замењене стварима из срца; потребно је прописати правила, дефинисати радње и подвргнути строгом реду. Господ силази у Израел, нуди му своју заштиту и захтева од њега рад, а затим штити све његове активности строгом редовношћу на све начине и до најситнијих детаља. Због тога Израел има легалну религију! До сада су страсти ћутале. Срце је неометано увиђало поуке савести свом њеном живошћу и беспоговорно им се покоравало. Сада се у младићу јавља још један низ сугестија: склоности и страсти. Могуће је да младић неће уочити правну страну; могуће је да ће се илегална страна привући таквом снагом да се обавеза према закону, која долази само из савести, не може превазићи. Младом човеку је потребна благовремена помоћ: за њега је потребно разумети закон, потребно је ојачати обавезни глас савести и ослабити глас страсти. То је оно што се ради за Израел. Диктати савести се претварају у морална правила, дефинисана писмено и одобрена од стране Божанског ауторитета. Унутрашњи закон је још увек био жив и указивао је шта да се ради; али је њена обавеза била ослабљена кретањем телесне воље која је увек представљала нека права на послушност. Речју: „немој“, овом другом је одузета сва морална снага и враћена првом. То је смисао моралних правила и разлог зашто се она представљају углавном негативно. Међутим, таква заштита моралног закона, такође моралног, је условна и није сасвим поуздана. Телесна воља може да уништи моралну баријеру, јер је цела млада особа на њеној страни, а затим неискусне увући у сталан живот према својим сугестијама. Ова воља мора бити везана. У Израелу је везан грађанским правом и страхом од пресуде – не само по себи – што се не може учинити, већ у свим оним радњама у којима се може открити. Иако унутра има кретања, за то нема исхода. Међутим, ограђивањем спољашње активности, везе се намећу и унутрашњим покретима, мада не директно. Без могућности да вежбају, морали су да постану слаби и исцрпљени. д) Младић се не упушта превише у груба задовољства. Он воли задовољства, али она лагана, невина. Не трпи недостатак, али није пристрасан ни према богатству; заправо му је потребно само задовољство. Он воли здравље, снагу, живост, ведро небо и хладноћу, сигурност и спокој; не толерише болест и анксиозност, жели да живи веселим, пријатним животом; близак природи и воли да гледа у њену лепоту. Ако желите да се младић беспоговорно повинује вашој вољи, обећајте му све ово, и он ће бити потпуно предан. Израиљу је обећан (Лев. 26) – и са каквим усхићењем одговара: учинимо и слушајмо. Обећања која су била чисто духовна, небеска, он није умео правилно да разуме. Причај му о рају небеском, о вечном блаженству, и почео би да очекује рај са чулним задовољствима; Штавише, легална делатност је заправо била телесна делатност – како неко може обећати духовне користи за то? Овде би нашао разлог за дубоку самообману. У таквим мотивима, међутим, види се најмудрије усмерење чулног ка духовним циљевима. Израел је, као младић, желео весео, миран, задовољан живот; али, због живости кретања страсти, он је био спреман да тражи такав живот у задовољству овим последњим, док страсти не дају оно што се од њих очекује, и у сваком тренутку ометају дејства благодати. Господ све овде уређује на посебан начин. Он не само допушта, већ даје користи које младић тражи и жели, већ захтева од њега испуњење таквих правила, која су по садржају потпуно супротна сугестијама страсти. Покоравајући се вољи Божијој, Израиљ је очекивао и добијао само земаљске благослове, а притом неприметно стицао духовне – у укроћавању страсти и уздижући се до стања прихватања благодатних сугестија. Израелу се не говори о помоћи испуњеној милошћу. Пун снаге и живота, овај предлог неће разумети. Стога му само откривају какав треба да буде, и захтевају да такав буде без грешке. Искуство – уобичајен начин убеђивања за младог човека – вероватније ће га научити колико је немоћан. Уз све ово, међутим, благодат делује и овде, али не делује стално, испрекидано, и као споља. Није могло бити другачије. Последице благодати се тада нису могле стално осећати. Младић из часа у час осећа налет душевних и телесних покрета, који су за дух оно што су облаци и магла за сунце. Тек тада сунце провирује у олујна времена, кад ветар разгони густе облаке; Тек тада су за младог човека могући осећаји и појаве благотворних радњи када покрети душе и тела престану и приметно јењавају: а то се може десити врло ретко. 10. Која религија по закону треба да формира дух народа? Ако је цео поредак и врста вере по закону прилагођен узрасту младости, а младалачко доба носи у себи клицу виших сила мужа, онда ова религија у својој структури треба да обезбеди путеве за развој ових моћи, тако да, живећи под њеним вођством, младић не остане заувек младић, већ лако израсте у човека. Шта значи да у правној религији, на посебан начин, као нешто првенствено важно и значајно, постоје оправдања, заповести и пресуде? Зар они својом строгом мером радије не убијају живот, осећања, слободу и, уопште, више силе духа, него их развијају? – Никако: оне су неопходан услов за развој ових снага. Човек се састоји од духа, душе и тела. Душа се развија и сазрева на рачун тела, дух - на рачун душе. Неопходно је обуздати тело да би душа деловала складно; потребно је уредити душу да би се дух отворио. То значи да се дух мора открити тамо, где је тело повезано, а душа уређена - захтев који у потпуности задовољава подређена религија. Њени судови везују тело потпуном нужношћу; његова оправдања и заповести подређују душу правилности. И једно и друго по значењу је исто што и телесна делатност хришћанских подвижника. Под утицајем судова и правне праведности, Израел је развио свој морални и религиозни дух – живи, слободан, благословен. То су за њега биле исто што и штандови за биљку која још није била чврста у свом стаблу. И у деловима. – Чула воле разноврсне утиске; и зато, када потчине душу, навикавају је на расејаност, која у њој постаје главна препрека развоју духа. Господ задовољава жељу за утисцима, али тако да они не забављају, већ сакупљају, не убијају, него оживљавају – окрећу душу ка унутра, ка извору живота. Ово је посебно изазвало изградњу шатора. Она је својом тајанственошћу натерала да се осети присуство Божанске скривене силе и тиме натерала мисао да се са страхопоштовањем удуби у бесконачност, а својом телесношћу стајала је као међустинум између овог бесконачног и духа. То значи да је Израиљ ходао у табернакулу, као на прагу бесконачног Бога. Свуда је видео трагове Њега, али не и Себе; пред њим је свуда сила Јехова, али не и сам Јехова; чинило се да је непрестано у додиру са Њим, а ипак је увек био удаљен од Њега. Нежност у коју је ишчекивање Божанског смештало душу потицала је жељу да Му се чешће приближава, а стално ходање у Његовом обитавалишту стварало је жеђ за непрекидним општењем са Њим – ходањем у Његовој непрекидној светлости. "Како је љубљено село Твоје, Господе над војскама! Душа моја чезне и престаје за дворима Господњим" (Пс. 83,2-3)... Када ћу доћи и појавити се пред лицем Твојим?.. Не одврати лице своје од Мене... Ово је била једина жеља благочестивог Израиљаца! – Али пре Нарока (времена) Израиљ је морао да види Бога само иза обреда, да Га види као кроз прозор (Песма 2,9), као што ум нужно види Биће кроз видљиву природу, и, штавише, не другачије него кроз њене форме. Душа је самовољна: туђа воља за њу је неподношљив јарам. Али, развијајући се и појачавајући, одузима слободу духу, који је по суштини самопрегоран, желећи да почива у Богу и Његовој светој вољи. Израел је подложан строгим правилима у свом понашању иу свим својим односима. Све му је одређено до најситнијег детаља – и у ритуалима и на судовима, и у кућном и јавном животу. Ништа није препуштено његовом нахођењу, његовој вољи. То умирање саме воље требало је да васкрсне, формира и учврсти слободу духа; тим пре, ово је требало очекивати од строге законитости, када је она у целом свом саставу запечаћена вољом Божијом. Иако је у њеном кругу Израиљ не само одбацио сопствену вољу, већ ју је одбацио и за Бога; ненавикнут на своју вољу, није се држао туђе воље, него воље Божије, научио је да је жели, да жеђа закона Божијег. „Отварам своја уста“, молио се он, тражећи хладноћу, „јер сам жедан Твојих заповести... Странац сам на земљи: заповести Твојих не скривај од Мене... На путу сведочанстава Твојих наслађивали смо се, као у сваком богатству“ (Пс. 119:131, 20, 45, 14, 19). Страсти муче срце – сагоревају осећања и чине га неспособним да сагледа утиске духа, да доживи духовне користи. Ова страна нашег бића оживљава у гашењу, или бар смиривању страсти. У Израелу су заштићени споља страхом од смртног суда; добронамерни је нашао за њих, да тако кажем, противотров у животу по закону, и укротио их изнутра; и тако смиривши душу, дао је могућност да у њој делује Дух Божији, чак Га привлачећи као награду за марљиво служење; а ти доливи Духа, обасјавајући душу и стварајући осећај духовних слаткиша, упућивали су срце на невидљиво и учили га да тражи блаженство. Нека нема мира у срцу: страх од суда нема моћ да заустави грешне покрете, али је спољашњег човека са унутрашњим човеком довео у потпуну противречност – овог другог је прво разобличио, и тиме произвео меланхолију, затегнутост, незадовољство собом, терет живота у срцу. Ко не би желео да се усрећи? Али како смирити страсти – извор туга? У крајности, Израиљ се нехотице окренуо Богу, свом Покровитељу, и тражио помоћ и духовну утеху у Њему. „Тражим Те свим срцем својим“, вапио је, „не дај да одступим од заповести Твојих. Нека ми дође помоћ Твоја, Господе, спасење Твоје по речи Твојој. Увене душа моја, желећи спасење Твоје, очи моје, упрте у реч Твоју, нестају, кажем: када ћеш ме утешити? Који ме спасаваш? 10, 41, 81–82). А ти уздаси су заправо били уздаси духа: његова молитва за ослобођење од окова које су га оптерећивале. Ко је у било којој мери развио овај самосабрани дух, жедан општења са Богом, мирног ходања у Његовој вољи и благодатних утеха, оправдања и осуда, неће више бити довољни да га насити. Док се његов дух још није смирио, они су му били тврђава, ослонац и ограда, ако нису хранили, барем су га водили тамо где је могао да се храни; сада су већ послали своју службу и за сазрели дух постали су тужне свезе; њему је сада потребна потпуна слобода, он жуди за њом, уздише за њом тамо где је лишен овог благослова. Уопште, у подређеној религији – наочиглед, испред – постоје само оправдања, заповести и судови; дух који смо осликавали у религиозним и практичним осећањима требало је да се касније кроз њих формира. А Израел је свакако у почетку морао да хода у страху, да буде стално на опрезу: страх је почетак све његове мудрости. Али дуго ходање у овом страху учврстило је његову вољу у закону и на неки начин је заштитило: одавде су се природно родили поузданост, осећање богоугодности, Његова добронамерност према себи, заштита и синовство. Страх је био чувар закона, иза којег се формирала и сазревала љубав – сједињење савршенства, испуњење закона, њен већ унутрашњи чувар, под којим је оно прво постало непотребно, а уједно и упутства која су га родила постала непотребна, и не само непотребна, чак и увредљива за љубавно срце које жели да живи као син у кући. Појавила се жеђ за слободом од сваке спољашње законитости - и сама подређена религија нашла је почетак свог уништења! Да би ојачала ову жеђ, а у исто време и утажила тугу из ње, читава потчињена Црква је била устројена тако да је на сваком кораку надахњивала очекивање нечег важног, каквог савршеног поретка, неког бољег устројства и образовања. Израелски закон не штити науке и уметности; за њега одузимају земљу другима; настањен је у страним градовима и кућама: он је скитница која не треба да се стара о становима и њиховом украшавању. – Бог обитава међу њима, чува их, води их негде непознатим путевима: то су људи са којима Господ жели да учини на крају дивне ствари. Једући Пасху, Израиљ је спреман за нешто, очекујући нешто: 7 дана потом уништава сав квасац у својој земљи – кроз коју цео народ представља нешто непотпуно, не савршено, непотпуно – нешто тек започето, што мора да сазри када је све укисано. Долази субота – сав Израиљ се одмара од својих трудова; дође годишњица – и све се у његовој земљи враћа на своје, све се обнавља. Учестало понављање оваквих радњи требало је да оживи жељу и очекивање да ће једном бити општи мир, општа обнова реда. Ко ће успоставити овај нови поредак, од чега ће се он састојати, када ће се појавити, под којим околностима, где – све је то било скривено од Израела до времена: они то још нису схватили. Пустите да дух сазри, или се бар прво пробуди, и оживи захтеве нових институција, тада ће њихово откривање бити благовремено и чак неопходно. Истина, Израел је непрестано видео пред собом, и у догађајима и у оправдањима, слике будућих ствари; али су се могли разумети већ по годинама. Потоњи је могао схватити, посебно из обитавања Божијег међу Израиљем, да ће се једног дана на земљи појавити особа у којој ће обитавати сва пуноћа физичког Божанства, живети међу људима, ступити у општење са чистима и побуђивати нечисте на општење са самим собом, који ће, као глава војске изабраних, владати над свима, као што ће сведочити као сведочанственик и међу свима измири све крвљу Његовом са Богом. Али за вођство у таквом разумевању и да би потврдили његову важност и верност, њима је такође била потребна посебна божанска поука. Изнета је у предсказањима и пророчанствима, која су скоро тек од Мојсијевог времена добила неку дефиницију. Раније су ова предвиђања у будућности приказивала само одређену жељену особу, посебно корисну за човечанство, без навођења његових дела, живота или користи. Јаков је први показао у њему васељенског Помиритеља; затим Мојсије – пророк, Валам – Цар и Господар свега; и даље, што је Израиљ више растао, то му се потпуније откривала слика и новог поретка и Божанске личности која ће га успоставити. Руководећи се овим упутствима, побожни су несумњиво могли да замисле нове установе и новог Оснивача, и да препознају околности, време, место и тако, упокојивши се у Богу, стрпљиво носе дух који је сазрео и чамио под јармом законитости. Тако је подређена религија унутрашње скривала у спољашњем, живот и осећање – у правилности, слободу – у нужности, и водила од овог другог ка првом. Оно што је у њој највидљивије јесте страх од суда, иза њега стоји строга правилност, у свему је спољашњост: овде постоје само оправдања, заповести и судови – овај троструки вео унутрашњег духа, као троструки вео над скинијом. У току развоја људске природе, она је неопходна карика, али не и коначна, и стога мора бити замењена другом. Када је биљка млада постављају се штандови, који постају непотребни када биљка ојача; беба расте и ставља се под надзор наставника; Школски рок ће проћи, а учитељи ће заостати; ембрион се развија у семену и сам ломи омоте који га окружују. Сврха структуре подзаконског акта није сама по себи; стога, по остварењу овог циља, мора се елиминисати: спољашње мора отпасти за унутрашње, строга правилност мора бити апсорбована животом и осећањем, нужност мора бити замењена потпуном слободом. „Закон нас води да будемо у Христу, да бисмо се оправдали вером. Али вера која је дошла није више под вођством Есме“ (Гал. 3, 24-25). „Кад год је млади наследник, ту је роб који није бољи, господар свега. Али постоје владари и чувари и пре очеве заповести. Исто тако и ми, док смо били млади, под стихијама света ропства“ (Гал. 4:1-3) Израел је растао – а елементи који су га спутавали распали су се. Али до ове тачке, ништа не изражава дух и карактер целог Божијег подређеног погледа више од следећих речи из Господњег разговора са Мојсијем: „Видећеш моју позадину, али лице моје неће ти бити видљиво... јер ме нико не може видети и живети“ (Изл. 33, 20, 23). Постоји жеђ за блиском комуникацијом са Богом, као да Га види; али сама ствар није прикладна за младог човека. Земаљске душе, облик разума не би однео сву светлост Божанског и био би узнемирен. Дакле, засад је све остало скривено: Бог је видљив, као опипљив, али као скривена сила. Скинија Божија са људима била је само преображај оне комуникације о којој се каже: „У њима ћу се уселити и личићу“ (2. Кор. 6, 16). него, али не комуницира, држи се на дистанци, будући да је близу. И ту се откривају сва добра Божја и проглашава се славно име Јеховино, али је скривена тајна Божанског и Божанског погледа на човека, тајна Божјег општења са њим. Показује се основа свега – доброта, у људској души се формира корен осећај – доброта-поузданост, али и једно и друго је горушичино зрно хришћанства. Подређени завет је зора, пролеће завета Христовог. Међутим, чак и у исто време, први завет је суштински једнак последњем. Као што семе није једнако дрвету само по изгледу и спољашњем изгледу, већ суштински једнако, тако ни Стари завет није по изгледу једнак Новом, већ је исти по суштини, само што је тамо у семену, неразвијено, скривено испод коре, у материјалној љусци, и могло се видети само богопросветљеним оком, као што је око зрнатог ока, само у зрну. Како је ствар смрти Господа Спаситеља настала и сазревала међу Његовим непријатељима од времена када се Он открио свету, и како се сам Господ односио према томе Чудесни догађаји рођења Господа у телу прошли су без трага за непријатеље истине. Његово испољавање чудесне мудрости пред тадашњим ученим мудрацима, у дванаестој години његовог људског века, могло је да остави питања у њиховим главама, али пошто се касније ништа слично није поновило, убрзо је све заборављено; Када се Претеча појавио, црквене власти су пожуриле да се формално распитају ко је он, и, уверивши се да није Обећани, умириле су се или, можда, почеле да траже ко би то био тај Чудесни, коме сам Јован није био достојан да допусти ремен својих чизама. Пошто Га нису видели, нису имали разлога да буду непријатељски расположени према Њему, међутим, по речима Јована, који их је назвао змијским леглом, могли су да претпоставе да би Он тешко био истог духа са њима. Зашто, када је Господ на први Васкрс бичем истерао из храма трговце, који су тамо постављени не без њихове дозволе, они су Му одмах пришли са питањем: „Каквим знаком показујеш да си то учинио?“ (Јован 2:18). Питање је тражило само разјашњење ствари, али сама ствар, тако смела и моћна, која је долазила од тако невидљиве личности на изглед, није могла а да не изазове сумњу. И родила; и од тог времена почели су да Га гоне са приметном упорношћу. Никодим их се већ плаши и, бојећи се, крије се од њих и тајно долази Господу. А сам Господ, у погледу њихових говора да чини ученике више него Јована, остави Јудеју и изопачи се у Галилеју, видећи у томе њихову зловољу према Њему, почетак непријатељства (Јн. 4, 3). Овде Га је народ са радошћу примио; Фарисеји и књижевници су одмах почели да буду сумњичави и критични према Његовим делима и речима. Да су се Назарећани побунили против Њега (Лк. 4,15-30) може се објаснити и чињеницом да је Он јавно осудио њихову неверу и да је више волео Капернаум него Назарет. Али када су Га напали у кући у Кафарнауму јер је опростио грехе узетоме, то се могло догодити само зато што Га нису добронамерно пратили, иако је оно што се родило у њиховој души приликом опроштења грехова требало да нестане пошто је Он потврдио Своју моћ да опрашта грехе исцељењем узетог – Лк.9:2-8; Свети Лука примећује да су ови питаоци, који су криво тумачили дела и речи Господње, били фарисеји и учитељи закона који су долазили из целе Галилеје, Јудеје и Јерусалима. Ово – Јерусалим – поставља питање шта их је довело овде? После овога видимо Господа у дому Матејевом, који је управо био позван од Њега да иде за Њим. Књижевници и фарисеји нису пропустили прилику да замере: зашто Господ једе и пије са цариницима и грешницима? Зашто Његови ученици не посте, као што то чине ученици фарисеја и Јована? Господ им је објаснио и једнима и другима: прво, здравима није потребан лекар, него болеснима; а друго је да ће доћи време и Моји ученици ће почети да посте. Али није јасно да ли су противници били задовољни овим (Матеј 9:9-17; Марко 2:13-22; Лука 5:27-39). Стигао је други Ускрс. Господ јој је дошао у Јерусалим. Тамо је исцелио тридесетосмогодишњег узетог који је у суботу лежао крај овчијег здепа. Јевреји су почели да Га прогоне и тражили су да Га убију јер је тако чинио у суботу, а када је у свом оправдању указао на своју једнакост са Богом Оцем, тражили су још снажније да Га убију (Јн. 5, 15-18). Иритација је несхватљива ако не признамо да им је пренето све што је Господ учинио у Галилеји, и то са погрешним тумачењем. А све је било овако: мало или мало је учињено што није било као фарисеји, фарисеји су се одмах успротивили. Изгледа да је стадо њих послато из Јерусалима да посматра Господа, што се може закључити из чињенице да јеванђелисти више пута примећују противнике који су долазили из Јерусалима. Дакле, када је Господ једном исцелио слепе и неме и народ је почео да тумачи: „Није ли ово Христос, син Давидов“, фарисеји и књижевници који су дошли из Јерусалима покренули су хулу да „изгони демоне... силом кнеза демона Велзевула, и да има у Химселзеву“. Можда су јерусалимске власти наредиле да се тако тумачи, јер се чуда и знамења нису могла одбацити. Господ је јасно представио апсурдност таквог богохуљења, али су они ипак наставили: „о Велзевулу“ (Матеј 12:23–24; Марко 3:22–27). Дакле, када је Господ, после васкрсења Јаирове кћери и исцељења двојице слепаца, истерао неми дух, народ је ускликнуо: „Нико се овако није појавио у Израиљу“, а фарисеји су га поново надахнули: „Кнез демона изгониће демоне“ (Матеј 9:33-34). И Господ је приметио ову промену у говору фарисеја према Њему и, дајући упутства апостолима, када је убрзо послао апостоле да проповедају, сетио се: „Ако сте оклеветали господара дома Велзевулове, колико ће више учинити своме дому“ (Матеј 10,25). То је било пред трећи Ускрс. После чудесног храњења пет хиљада, Свети Јован примећује да је Господ стално ходао по Галилеји, али није хтео да иде у Јудеју, јер је тамошњи народ хтео да Га убије (Јн. 7, 1). Ово је забележено, вероватно, да би се објаснило зашто Господ није био на трећем Васкрсу, јер је прошао. Може се закључити да су убилачки планови јеврејских власти изашли у јавност. И опет се у близини Господа виде јерусалимски шпијуни – књижевници и фарисеји. Они су прекоравали Господа, зашто дозвољава својим ученицима да једу храну без прања руку; и Он их је строго укорио што су по људском предању прекршили заповест у односу на родитеље, називајући их лицемерима; и, сазивајући народ, јавно им је давао предлоге који су били супротни фарисејским схватањима и учењима. Први пут се Господ према фарисејима односио тако строго, као да се противи њиховој хули: „о Велзевулу“. Фарисеји су били у искушењу. Ученици су то приметили и рекли Господу, а Он их је (фарисеје) назвао „слепим вођама“ (Матеј 15:12–14; Марко 7:1–23). Када је, после чудесног храњења четири хиљаде, Господ, прешавши море, ушао у границе Магдале и Далмануте, фарисеји и садукеји су Га опколили, постављали питања, започињали препирке и тражили знак. Господ, називајући их лицемерима и злим нараштајем, изјавио је да им се неће дати никакав други знак осим знака пророка Јоне. Повећали су се поделе, непријатељство и отпор фарисеја. И Господ је заповедио ученицима да се чувају квасца фарисејског и садукејског (Матеј 16:6; Марко 8:10–15). Господ га је осудио за лицемерје, и народ се радовао славним делима Његовим, а противници се постидели (Лк. 13, 10-17). Завршен је последњи Господњи ход кроз Галилеју. Дошао је празник сеница; Господ је сишао у Јерусалим и тамо нашао јаку раздраженост власти на Себе. Вероватно су фарисеји и књижевници из Јерусалима, шпијуни, све пренели властима о томе како се Господ према њима понашао, и то, по обичају, са погрешним тумачењем. Из тога је расло њихово непријатељство према Господу и до тог времена порасло до те мере да је Синедрион одлучио да екскомуницира из скупштине свакога ко Га призна као Христа, Обећаног (Јован 9:22). Као резултат тога, нико није говорио о Њему експлицитно, „из страха од Јевреја“ (Јован 7:13); и у народу се проширила гласина да су власти хтеле да Га убију (Јн. 7:25). Господ се појавио у храму на половини празника и по обичају је почео да поучава. Између разговора поменуо је: „Зашто хоћеш да ме убијеш?“ Порицали су: „Ко је то што жели да Те убије?“ Али неки од Јерусалимаца одмах, када је Господ наставио свој разговор, рекоше један другоме: „Није ли ово онај кога траже да убију?“ Али „Говори јасно, и ништа“ (Јован 7:19-26). А њихова дела открила су ово: они су одмах хтели да Га узму, али Га не узеше, „јер не дође час Његов“ (Јн. 7.30); послате су слуге да Га ухвате и доведу, које, ако га нису ухватиле, то је било само зато што им сила речи Господње није дала да се о томе одлуче, јер су и сами то исповедали, говорећи: „Никад човек није рекао овако као овај“ (Јн. 7, 32,46); Коначно, постали су раздражени до те мере да су „узели камење и бацили Нан“, али је Он постао невидљив и прошао кроз њих (Јован 8:59). То се догодило на празник сенија, али се онда, на празник обнове, подигла не мање јака бура. Узели су „камење и нека га каменују“. Када је Господ упитао: „За шта је ово? – одговорили су: „јер Ти себе проглашаваш Сином Божијим“ (Јн. 10,31-36). Када им је Господ објаснио да су Његове речи потврђене делима, говорећи: „Дела моја показују да је Отац у мени и ја у Њему“, они су Га „све више тражили“, али је Он „изашао из њихових руку“ и отишао преко Јордана (Јн. 10,38–40). Вероватно се њихов бес открио таквом силином да је оставио дубок траг у душама ученика. Јер када им је Господ, оставши преко Јордана, рекао: „Враћамо се у Јудеју“, они су Га са страхом подсетили: „Рави, сада тражим да Те каменујем да би каменовао Јудеју, а ти још идеш тамо?“ (Јован 11, 7, 8). – Међу њима, наиме, убилачка ревност није заустављена и само због одсуства њеног предмета није откривена. Али када је Господ васкрсао Лазара и ово чудо је оставило неописив утисак на народ, епископи и фарисеји су на брзину окупили народ да одлуче шта да чине, „јер овај човек чини многа знамења“. И одлучили су устима првосвештеника Кајафе: „Није наше да један човек погине за народ... И од тога дана су се саветовали да Га убију“ (Јн. 11, 47-53). Господ је све ово видео; Видео сам и како ће се све завршити. За све време трајања Тајне вечере, чаша, коју је Бог наредио да испије наш Спаситељ, носила се пред Његовим очима. И не само сада се то догодило, него у све ове последње дане, и пре у Галилеји, и од самог почетка Његовог откривења свету, она му се јављала. Први је на то указао свети Претеча када је после крштења, четрдесетодневног поста и победе над ђаволом, Господ дошао на Јордан, говорећи: „Ево Јагњета Божијег које на себе узима грехе света“ (Јн. 1, 29). Сам Господ је то објавио о Себи на први Васкрс, када је на питање храмовне власти, поводом протеривања трговаца из храма: „Каквим нам знаком показујеш да си то учинио?“ – Одговорио је: „Порушите ову цркву, и за три дана ћу је подићи“ (Јн. 2, 18-19), значи под црквом Његово тело, а по уништењу – Његово страдање и смрт. И убрзо после тога, не у параболи, већ директном речју, поучи Никодима: „Као што Мојсије подиже змију у пустињи, тако и Сину Човечијем доликује да буде подигнут, да сваки који верује у Њега не погине, него да има живот вечни. Јер Бог заволе свет, као што је Сину своме јединоме дао јео“ (314). После Кесарије Филипове видимо Господа на Тавору. Овде Мојсије и Илија разговарају са Њим о Његовом изласку, а Он је тада рекао апостолима да као што су јеврејске власти поступале са новозаветним Илијом (Јованом Крститељем), тако и „Син човечији мора да страда од њих“ (Лука 9:31; Мат. 17:12). Након што је сишао са горе и излечио опседнутог човека, када су се сви зачудили, Господ је хитно надахнуо ученике: „ставите ову реч у уши своје: Син човечији ће бити предан у руке човечанства“ (Лк. 9, 44). И тада, ходајући кроз Галилеју, поново је рекао ученицима: „Јер ће Син човечји бити предан у руке човечанства, и они ће га убити, и побивши, у трећи дан ће васкрснути“ (Мк. 9:31). Али ученици, ни пре ни сада, ништа нису разумели... овај глагол им је био скривен (Лк. 9, 45). Током свог последњег хода кроз Галилеју, Господ је два пута поменуо своју смрт, и то јавно: први пут, када су Му рекли да Ирод жели да Га убије. Затим је рекао: „Кад идеш, викни тој лисици: Ево, ја ћу изгонити демоне и исцељивати се данас и ујутру, и трећи дан ћу умријети. Али доликује ми данас и ујутру и да одем к ближњему, јер је немогуће да пророк погине осим у Јерусалиму“ (Лука 13:32). Споменуо сам то други пут када сам говорио о другом доласку. Рекавши да ће то бити као муња, Он је додао: „Пре свега доликује Сину Човечијем да много страда и да буде истребљен од овог нараштаја“ (Лука 17:25). Ближили су се „дани узимања Господа од света“ (Лука 9:51) и Он се, након што је опловио Галилеју (како је то приказао јеванђелист Лука 9–18), узашао у Јерусалим на празник сенија. Појавио се непосредно у храму на половини празника и почео да поучава. Знајући колико ће власти бити раздражене против Њега, Он их је надахнуо да Он не делује и учи не од Себе, него је послат од Оца Небеског и Његова воља испуњава оно што је предложено: „Чувајте се, јер градећи против Мене непријатељство и убилачке планове, испадате борци против Бога. Овоме је додао: „Кратко сам време с вама, и идем к Ономе који ме посла“ (Јн. 7, 33), као да им говори: хоћете да ме убијете из ината; Ујутро после последњег дана празника сеница Господ је поново дошао у храм и рекао да је Он светлост свету, да не учи и не делује сам, већ да је са Њим Отац који Га је послао. Затим је поново додао као и раније: „Идем; и тражићете Ме, и у греху свом ћете умријети“ (Јован 8:21)... „ако не будете имали вере да сам ја (да сам оно што кажем), умријећете у својим гресима“ (Јован 8:24). Како су они који су чули јасно видели ко је Онај Који Га је послао и, не схватајући куда хоће да иде, протумачили су то другачије, Он им је рекао: „Када узнесете Сина Човечијег, тада ћете разумети да сам ја (да сам оно што говорим о Себи), и о Себи не чиним ништа што је погрешно, али као што Ме је Отац научио, ово говорим” (Јо28). Ово је наговестило и смрт и врсту смрти. У временском размаку између празника сеница и празника обнове, Господ, након исцељења слепог рођеног, говорећи о свом пастирству, поново указује на своју смрт, говорећи: „Пастир добри живот свој полаже за овце“ (Јн. 10,11). „Ја сам пастир добри... и живот свој полажем за овце“ (Јован 10:14-15). Затим додаје да Он то не чини због било какве принуде или насиља, већ због Себе. "Полажем душу своју, и опет ћу је примити. Нико је неће одузети од Мене, него сам је Себи поставио; имам ће положити крај, и имам ће опет примити крај" (Јован 10:17-18). Тако је Господ свих ових дана видео смрт пред собом и свима је отворено говорио о њој. И његови непријатељи Га подсетише на њу својим поривима да Га каменују. С обзиром на то, пошто још није дошло време Његове смрти, Он се повукао преко Јордана. Због Јордана је Господ умро Лазару. Отпочевши овом приликом своје кретање у Јерусалим, за свој последњи боравак тамо и уопште на земљи, Он је посебно рекао својим ученицима: „Ми идемо у Јерусалим, и Сина човечијег издаће епископ и књижевник, и осудиће Га на смрт, и издаће Га језиком, и ругаће Га, и ругаће Га, и ругаће Му се, (Марко 10:33-34). Ево шта је сада било пред очима Господњим! – И то Га је, наравно, подстакло да, прелазећи кроз Јерихон, исприча у Закхејевој кући једну параболу о томе како је неки човек отишао у далеку земљу – да прихвати царство и врати се. Јер овај висококласни човек је Он сам, његов одлазак је његово страдање и смрт (Лк. 19,11-27). Славно васкрсење четвородневног Лазара није сакрило у Њему понижавајућу слику смрти која Му се припрема. Па чак и да се деси ова невероватна ствар, црквене власти су се побринуле да повуку овај вео својом дефиницијом: „ако... да један човек не погине за народ“ (Јован 11:50). Затим, када се, пошто је право време боравио у пустињи Јефремовој, преселио одатле у Витанију и примио вечеру од познатих у Његову част, Марија Га је подсетила на то, помазавши Га смирном, како је Он сам дефинисао значење овог њеног чина, говорећи: „Погреби ме“ (Матеј 2). Сутрадан, како је свечан био Господњи улазак у Јерусалим! И Он плаче, предвиђајући Своју горку судбину која ће Га убити. У храму, тиме што су Грци хтели да Га виде, отворио се простор Царства Његовог, које је требало да се успостави на земљи, и Он пред собом види свој жалосни час, и то толико тужан да је огорчен духом и завапио Оцу: „Оче, спаси ме од овога часа“, иако је Он одмах умирио Њега у себе. Тројичног Бога: али „зато дођох у овај час“ (Јн. 12, 27). Јер другачије је било немогуће. „Ако и, каже он, пшенично зрно падне на земљу и не умре, оно остаје само; ако умре, доноси много рода“ (Јн. 12, 24)... „И ако будем подигнут од земље, све ћу привући к Себи. И ове су речи биле изговорене, означавајући којом смрћу ћеш умријети“ (1332). Следећих дана Господ је дошао у храм и поучавао. Свети јеванђелисти јављају само оно што је Господ рекао другог дана. Овде, између парабола које је говорио, обраћајући се првосвештеницима са књижевницима и старешинама, парабола о винограду и виноградарима је све усмерена ка живом приказу Његове смрти, која би била дело управо оних људи којима је била изговорена. Виноградари, прекинувши господарове слуге, кад видеше сина да им долази, рекоше: ово је син и наследник! - Хајдемо да га убијемо, и биће нам баштина; Зграбили су га, извели из винограда и убили. Црквене власти које су то чуле учинише Господу исто. Чули су, разумели, а ипак су и даље чинили како је предвиђено (Матеј 21:38–39; Марко 12:7–8; Лука 20:14–15). Завршивши разговоре у храму, а потом и са ученицима на Маслинској, Господ је закључио овај дан овим речима: „За два дана биће Пасха, и Син Човечији биће предан смрти“ (Матеј 26,2). Околности су кренуле својим током и позвале Господа на одговарајуће акције и говоре. И Његове мисли су биле све о смрти, и смрти, која је такође била присутна током Његових разговора. Трећи дан била му је вечера у кући Симона губавог у Витанији. Једна жена Га је помазала миром. Неки од оних који су били на вечери показали су гунђање због таквог расипништва... Господ је рекао: „Остави је. Добро учини: јер ме изливши ово миро припреми за погреб“ (Мт. 26,12; Мк. 14,8). Следећег дана после овога, четвртог по уласку у Јерусалим, Господ је имао Тајну вечеру са својим ученицима. Била је то опроштајна забава и било је сасвим природно да је помисао на смрт стално улазила у разговор током целе вечери. Управо су седели када је Он, „знајући да је дошао његов час са овога света Оцу“ (Јован 13:1), рекао: „Желим да једем ову Пасху с вама, пре него што нећу прихватити ни муке. Јер вам кажем да од сада нећу јести од ње“ (Лука 22:15-16). Након што је опрао ноге, рекавши у току говора ученицима: „А ви сте по природи чисти, али не сви“, узнемири се духом и сведочи им: „Заиста, заиста вам кажем да ће ме један од вас издати... и гле, рука онога који ме издаје је са мном за трпезом“ (Јов.1310; 22:21). А издајнику, када су га, иако је то још увек било нејасно, препознали као таквог од осталих ученика, он је речима Господњим био тако темељно убеђен да му је боље било да напусти вечеру, рекао је: „Шта год учиниш, учини брзо“ (Јн. 13, 27). Шта је Господ рекао за време вечере, установљења Тајне Тела и Крви? - „Ово је тело моје које се за вас даје... Ово је крв моја која се за вас пролива“ (Матеј 26:26–29; Марко 14:22–25; Лука 22:19–20). Вечера је готова. Господ је започео опроштајни тестаментарни разговор. Много је речено; али све што је речено дошло је од Његове смрти и вратило се у њу. Ходала је као на прагу смрти. „Децо моја, нећу још дуго бити с вама“ (Јован 13:33). „Нека се не узнемирује срце ваше... Припремићу вам место“ (Јован 14:1–2) „Идем к Оцу своме“ (Јован 14:12). „Још је мало времена док ме свет не види, а ви ћете ме видети“ (Јован 14:19). „Нека се не узнемирује срце ваше... чујте да вам рекох: ићи ћу и доћи ћу к вама... доћи ћу вам... доћи ћу Оцу... Сада вам рекох, то се неће ни пре догодити, али када се догоди, имаћете веру. Коме вам ја мало кажем“ (Јн. 14, 27-30). "Сада идем Ономе који Ме је послао... Али пошто су вам ове речи изговорене, срца су ваша испуњена тугом. Али истину вам кажем: немате хране, али ја ћу ићи. Ако не одем, Утешитељ неће доћи; ако одем, послаћу вам га" (Јован 16:5-7). „Још мало ме нећете видети, а опет мало, видећете Ме кад идем к Оцу... Амин вам кажем, јер ћете плакати, и свет ће се радовати... Али ће се туга ваша у радост претворити... Опет ћу вас видети, и радоваће се срце ваше, и радост вашу нико неће одузети од вас“ (Јн. 12, 120, 12). Иста ствар је и у Његовој првосвештеничкој молитви Оцу, Он се моли за ученике: „Оче свети, чувај их у своје име... Кад бејах с њима у миру, чувах их у име твоје... Сада ћу доћи к теби“ (Јн. 17, 11-13). Тако је могао говорити само Онај који није скидао поглед са лица смрти која Му се приближава. Нема шта да очекује; још један корак, и Он ће се предати у руке Својим непријатељима, који ће Га осудити, мучити и срамно погубити. Он је све то видео и, ипак, без оклевања отишао на то, говорећи: „Устаните, хајдемо“ (Јн. 14,31). Сат или два касније, Јуда је вероватно рекао сличну реч својој гомили: време је! идемо. Али хајде да се окренемо почетку овог краја земаљске каријере Господа Спаситеља нашега. Ово је, заправо, почело Спаситељевом молитвом за чашу у Гетсиманском врту. Али, судећи по ономе о чему је било речи на путу до Гетсиманског врта, у њега треба унети и прелазак у овај врт са Тајне вечере. Када се све завршило на вечери, Господ је поновио: „Устаните, хајдемо“ (Јн. 14,31). „И изиђе певајући“ (Матеј 26:30; Марко 14:26). И изиђе Исус, „и оде са својим ученицима на пола потока Кедрска“, по обичају, на Маслинску гору, „где је био хелиодром“. (Он је испред) „према „И он је отишао својим ученицима“ (Лука 22:39; Јован 18:1). Дошло је време када је Господ наш Спаситељ морао да принесе жртву, или да се жртвује, за наш род, због којег је дошао на земљу. Завршена је Тајна вечера, на којој је, уместо видљивог, утврдио Своје тајанствено присуство међу вернима у сакраменту Тела и Крви; понуђена је заветна реч ученицима; приноси се првосвештеничка молитва Богу Оцу. Сада је направљен први корак ка страдању и смрти на крсту. И са каквом одлучношћу Господ каже: „Устани, идемо одавде“. Проглас: „Устани, идемо одавде“ даје само Свети Јован, и стоји уз њега не само пред излазом, већ и изнад тога. Након овог позива, разговор се наставио дуго, протегавши се кроз три поглавља (Јован 15-17). А после ње се већ каже: „ова река изиђе“ (Јован 18:1). Сходно томе, пре свега није изашло на видело и, дакле, тај разговор је вођен у Дому. Морамо претпоставити да када је Господ рекао: „Устани“, сви су устали. Али разговор се наставио, како то обично бива када се људи који се воле опраштају, док устану и разговарају, и након неколико корака причају, и одмах пред вратима разговарају. Важност дотичних објеката такође нас тера да то препознамо. Требало је да сви ученици знају шта је о њима речено, али на путу је свима тешко да чују све. Зато је џабе што неки у својим јеванђељским причама стављају ове говоре у интервал између изласка из вечерње куће и уласка у Гетсимански врт. Можете то рећи овако: по речи Господњој, они су устали; али Господ је и даље говорио стојећи, а ученици су слушали стојећи. Кад се о свему разговарало, Господ је могао да каже: хајдемо сада одавде. Изашли смо и отишли. Ово оправдава зашто је у нашој збирци легенди о овом прелазу постављено: Господ је поновио: „Устани, хајдемо“. Може и без – „устани“, овако: хајдемо одавде, пошто су сви већ стајали. Разговор после апела почиње речима: „Ја сам лоза“ (Јн. 15,1). Други тумаче да су разлог за ову реч били виногради поред којих су прошли. Овако желе да оправдају зашто су тај говор ставили у уста Господња приликом преласка на Маслинску. Али тада је Сион био унутар града, где виноградима није било места; а градска ограда ишла је врло близу стрмих периферија Сиона, тако да иза ње није било места за баште. Дакле, грожђе није могло дати Господу разлог да почне да говори: „Ја сам лоза“, а Он је говорио по својим унутрашњим намерама. "И изашла је певајући." „Запевати” – не „почети да певам” да би наставио путем, већ „певао”. Можда ће вас занимати: