Из Священной истории

Legalna religia dana przez Boga przez Mojżesza narodowi Izraela „Widzicie, ukazałem wam usprawiedliwienia i sądy, tak jak mi nakazał Pan, Bóg mój... Zachowajcie to i czyńcie, gdyż wasza jest mądrość i zrozumienie przed wszystkimi narodami, ten wspaniały język” (Deut. 4:5-6). "Przed przyjściem wiary uważajcie, aby zgodnie z Prawem zamknąć się w wierze, która chce się otworzyć. To samo prawo prowadzi nas do stawania się w Chrystusie, abyśmy byli usprawiedliwieni przez wiarę; wiara, która przyszła, nie jest już pod przewodnictwem Esmy" (Gal. 3:23-25). „Czasami jest młody dziedzic, sługa lepszy niż nikt, który jest Panem wszystkich, ale są władcy i nadzorcy nawet przed rozkazem ojca. Podobnie i my, gdy byliśmy młodzi, żyliśmy pod żywiołami świata zniewolenia” (Gal. 4: 1-3). „Końcem zakonu jest Chrystus ku usprawiedliwieniu dla każdego wierzącego” (Rzym. 10:4). Pan zstępuje na ziemię, bierze sobie „lud spośród innego ludu z plagami, znakami i wielkimi okropnościami” (Pwt 4,34), sprowadza ich do podnóża Synaju i rozmawia z nimi. Co Pan powiedział o sobie swojemu ludowi, do czego ich zobowiązał, co pozostawił w spadku? Potem „góra zapłonęła ogniem aż do samego nieba, i nastała ciemność, chmury i mrok” (Deut. 4, 11): prawdą jest, że Pan urządza rzeczy cudowne i straszne w swoim ludzie! Lud akceptuje prawa i dekrety, za które powiedzą o nich wszystkie inne narody: tylko ten naród jest mądry i rozsądny – a jednak te dekrety i prawa, chronione strachem przed sądem śmiertelnym, obowiązują tylko przez jakiś czas? Od czego to zależy? ekonomia zbawienia i sam Kościół otrzymują nowy obraz: dlaczego ta przemiana dokonała się w tym czasie i w tej szczególnej formie, a nie w innej – Bóg, opiekun Kościoła i wychowawca wybranych, oddaje ich teraz pod opiekę nauczycieli; kim są ci nauczyciele, czego i jak powinni uczyć? "To skłoniło nas do spojrzenia na religię legalną. Religia i Kościół przyjmują nową edukację: czym ona jest sama w sobie? - Wydawane są nowe dekrety: jak ludzie się do nich przyzwyczaili i co dawało siłę moralną ich woli do ich wypełniania? Wcześniej religia i Kościół miały taką formę, teraz przyjmują inną, która musi ustąpić trzeciej: dlaczego teraz nadano im tę szczególną formę, a nie inną? - Boskie dekrety mają na celu wychowanie ludzi: jacy ludzie mogą i powinni być ukształtowana przez religię podlegającą prawu? – Religia pojawia się tu w formie widzialnego przymierza, z którego niczym z nasion rozwijają się odpowiednie pojęcia Boga, uczucia religijne i skłonności moralne: wszystko to razem stanowi ducha – wewnętrzną istotę podporządkowanej religii. Co więcej, duch ten zostaje uwidoczniony – i przeważnie religijność przyobleczona jest w rytuał; to są sądy. – Tym samym przedmiotem naszego rozważania jest przede wszystkim skład podporządkowanej religii, a w niej: 1) Przymierze Boga z narodem żydowskim. 2) Pojęcia religijne odpowiadające temu przymierzu. 4) Dyspozycje moralne. 5) Rytualizm jako szata przede wszystkim religijności. 6) Reguły praktyczne jako pole kształtowania nadrzędnych dyspozycji moralnych. 7) Regulacje cywilne i w ogóle cała struktura społeczeństwa w odniesieniu do religii w świetle prawa i niektóre kwestie, które w sposób naturalny z tego wynikają, a mianowicie: 8) Jak ludzie przyzwyczaili się do nowego porządku i jak umocnili się, krocząc po nim? 9) Dlaczego religia i Kościół pojawiły się teraz w tej szczególnej formie? 10) Jakiego ducha powinni kształtować wśród ludzi? 1. Przymierze Boga z narodem żydowskim Przymierze to zostało ostatecznie potwierdzone na Synaju, ale przygotowania do niego rozpoczęły się wraz z pierwszym przyjściem Boga do Izraela w Egipcie. Religia pozytywna zstępuje z nieba, ale jej miejscem na ziemi jest zawsze serce. Jest w nim zasadzona, przyswajana i przez nią przechowywana. Dlatego trzeba najpierw uformować to serce zgodnie z duchem nowej religii, przygotować je do tego, aby zstępując do niego, zstąpiło jak na spragnioną ziemię. Wszystkie działania Boga w Egipcie i od Egiptu po Synaj miały wyłącznie na celu: wraz z nimi wprowadził duszę i serce Izraela w przymierze z Sobą - niewidzialne, wewnętrzne, aby następnie zawrzeć widzialne, ustne. – W konsekwencji otwarcie serca, gdyż kształtuje się ono pod szczególnym wpływem silnej ręki Boga, jest w tym czasie pierwszą i najbliższą wskazówką do zrozumienia istoty i ducha przymierza na Synaju. Żyjąc wśród pogan, Izrael zaczął odchodzić od wiary swoich ojców, a potem nieuchronnie upadł na duchu. - „Rozpustnik w Egipcie, rozpustnik w młodości” (Ezech. 23:3). Pan przemówił do nich przysięgą, aby „każdy odrzucił obrzydliwość ze swoich rąk i nie skalał się w stworzeniach Egiptu. Ale oni Go odrzucili i nie chcieli słuchać”. Następnie Pan postanowił „wylać na nią swój gniew i zakończyć swój gniew na nich w środku ziemi egipskiej” (Ezech. 20:7-8). Faraon, jakby dla siebie, postanowił przechytrzyć, rozgoryczyć i upokorzyć ród synów Izraela; „I Egipcjanie brzydzili się synami Izraela i Egipcjanie dopuścili się przemocy wobec dzieci Izraela z powodu ich potrzeb, i dopuścili się bolesnego życia w okrutnych uczynkach” (Wj 1: 10-14). Cios Boży spadł głęboko na serce Izraela i poniżył je. W obliczu przemocy niewinna dusza napawa się odwagą i wzrasta w sile ducha, szukając schronienia w cieniu wiary. Dusza, która zapomniała o Bogu i wierze swoich ojców, upada już przy pierwszym spotkaniu. Sumienie skrycie wskazuje tu na rozgniewany palec Boży i w ten sposób tłumi w duszy wszelkie wewnętrzne podniecenie, aby odzyskać wolność, niszczy nawet samą świadomość prawa do tego. Izrael upadł na duchu i poddał się nieszczęściu. Czego można było oczekiwać od Izraela w takiej kolejności? - To jeszcze nie wystarczy - zmieszałby się z Egipcjanami w służbie i obyczajach i zniknął w nim, tak jak ogromna kupa ziemi znika w morzu, nie mając wewnętrznego połączenia. - Ale On czuwał nad nim, który 400 lat później postanowił go przesiedlić do obcej mu ziemi, a tutaj zniewolić, rozgoryczyć i poniżyć (Rdz 15, 13). Bóg celowo dopuścił takie rozluźnienie i upadek sił witalnych, aby ożywiwszy nowe życie, wskrzesić ducha w tej moralnej znikomości, następnie nadać mu, jakby ożywionemu z martwych, pełnemu nowej energii, nowej formy, nowych praw i przepisów. „A synowie Izraela jęczeli z powodu swoich uczynków i wołali... i Bóg był im znany” (Wj 2:23, 25). Czas trwania i wielkość cierpień ostatecznie usprawiedliwiały je przed sobą: miarę boleści zrównoważono miarą sądu sumienia, który ustąpił miejsca pokornej modlitwie, ale mocnej i odważnej, wstępującej do tronu Bożego (Wj 2,24). Duch pobożności ożywił, ale nie ożywił wraz z nim ducha ludu: wiara i oddanie woli Bożej napełniły ich duszę, ale nie ożywiły w niej świadomości jej znaczenia, siły i siły. I ten duch nie ożyłby i ta świadomość nie odrodziłaby się, gdyby Bóg nie zbliżył się do nich z silną ręką i wysokim ramieniem. Ludowi potrzebna jest świadomość własnej ważności, lecz lud Boży musi rozpoznać swoją siłę tylko w Bogu. Dlatego nie pozwolono mu samodzielnie wznieść się do tej świadomości, pozwolono mu nawet w nią upaść, aby wśród nadmiernej obfitości cudów bardzo powoli wznosił się do niej, tak aby tym bardziej oczywiste było prawdziwe źródło jego mocy. Oto główny i naczelny cel Bożych rozkazów wobec Izraelitów i wszystkich sił, które zostały im objawione w ziemi egipskiej i przy wyjściu z niej - aby jak najgłębiej zasiać w jego duszy przekonanie, że oni sami w sobie są zupełnie bezsilni i znikomi, oraz zwracając ich serca do Niego, umacniając ich wiarę, aby w duchu tej wiary uformować świadomość ich znaczenia, siły i siły już nie w sobie, ale w Bogu (Wj 3, 9-10, 6:7–12, 19:4; Powt. 4, 35–39). Moc wszystkich Jego rozmów z Izraelitami w Egipcie i znaczenie wszystkich Jego czynów tutaj można wyrazić w Jego własnych słowach: „Ja jestem Pan… zniszczę cię… wybawię cię… zabiorę cię… przyjmę cię jako swój lud i będę twoim Bogiem” (Wj 6:6-7). „Bądź odważny, stój niewzruszony” (Wj 14:13). Mojżesz wkrótce zrozumiał Boży zamiar; Jakby natychmiast ukształtował się w nim duch pokornej świadomości swojej mocy w Bogu (Wj 3,11-12) – i bez wątpienia z myślą: „Wszystko mogę w Bogu, który mnie wzmacnia” (Flp 4,13), przybył z Midianu do Egiptu – aby wzbudzić tego samego ducha wśród ludzi. - „A lud uwierzył i radował się” – o możliwości wybawienia (Wj 4:31); ale zarówno ich wiara, jak i radość były niczym innym jak farbą na twarzy zmarłego człowieka. Ich duch osłabł jeszcze bardziej, gdy po pierwszej propozycji Mojżesza złożonej faraonowi w sprawie ich wyzwolenia ich los stał się nie do zniesienia, skazali się na zawsze na cierpienie, tłumiąc wszelką myśl o wolności (Wj 14,11): nie chcieli nawet słuchać Mojżesza – „z powodu tchórzostwa i okrutnych uczynków”, kiedy innym razem zaczął im o tym opowiadać (Wj 6,9). Wyrazili tu upadek swego ducha tak mocno, że sam Mojżesz osłabił swoją gorliwość w wstawiennictwie za nimi (Wj 6:12). Pan pokazał teraz ludowi, że jest sam w sobie, a następnie uczynił go niejako widzem swojej władzy nad faraonem, nie zwracając się do niego. – Na ich oczach dokonuje się dziewięć cudownych znaków; siedem razy Mojżesz i Aaron przynosili im wiadomość o wolności w imieniu faraona i siedem razy faraon ponownie wzmacniał więzy ich niewoli. Z początku ich serce mogło ożywić radość z powodu obietnicy ulgi, a potem ponownie zamarznąć ze smutku i strachu na wieść o okrucieństwie faraona; może powstać w nadziei i ponownie popaść w rozpacz; może mieć mniej nadziei i upaść głębiej. Kiedy jednak później zobaczyli, że moc Boża nie maleje, lecz wzrasta, gdy kilkakrotnie popadając w rozpacz, zostali z niej wyrwani silną ręką Bożą, wówczas nieuchronnie w ich duszach pojawiła się myśl, że ciąg cudów z pewnością nigdy się nie skończy, i powinno utwierdzić się w przekonaniu, że Bóg ich ojców, który zwracał się do nich po zbawienie, nie podda się i nie zahamuje porażek. Wiara jest korzystna. Ich serca odpoczywały teraz spokojnie, bez zakłóceń, pod silną ochroną Boga, która chroniła ich przed egzekucjami. Bóg powalił ich wrogów w ich obronie, a ich serca rozgrzała wiara w siebie: „Bóg za nami, któż przeciwko nam?” (Rzym. 8:31). Z tym poczuciem bezpieczeństwa pod dachem Boga posłusznie i bez sprzeciwu wykonują rozkazy Mojżesza dotyczące exodusu - a gdy po ostatniej najbardziej drażliwej klęsce Egipcjan otrzymają wolność, pospiesznie opuszczają Ramzesa i udają się do Sukkot. Jednak ta ostatnia okoliczność pokazuje dość wyraźnie, że ich wiarygodność, poczucie bezpieczeństwa, świadomość swojej siły w Bogu, jako nowym w ich duszach, były jeszcze bardzo słabe i gotowe do zachwiania się przy pierwszej porażce. Dlatego Bóg nie poprowadził ich bezpośrednio do Palestyny ​​(Wj 13:17), ale dlatego prowadził ich na pustynię wśród różnych celowych pokus, aby wzmocnić te uczucia; często stawia ich w tak ekstremalnych okolicznościach, gdzie pozostaje jedynie śmierć, a potem natychmiast podaje im szybką pomocną dłoń, w doświadczonym i wewnętrznym przekonaniu, że oni sami są niczym i że cała ich siła jest w Bogu. Na pustyni Bóg dał ludziom prawa i prawa, i tam ich poddał próbie (Wj 15:25); a testem jest w rzeczywistości objawienie się przed świadomością człowieka jego siły w Bogu i bezsilności w sobie. Pierwsze doświadczenie takiej próby, na wzór której zorganizowano inne, miało miejsce nad Morzem Czerwonym. "Przed morzem, armia faraona z tyłu, Izrael jest w śmiertelnym strachu: na nowo zstąpiło rozluźnienie ducha, który objawił się w Egipcie, i w jeszcze większym stopniu zawładnęło nimi. Nie wiedząc, co postanowić, w zamieszaniu, tylko narzeka (Wj 14:10-12). „Bądź odważny, stój niewzruszony... Pan będzie walczył za ciebie" - zachęca go Mojżesz (Wj 14:13-14)... Rydwany faraona i jego siła zanurzyła się w morzu; „na suchym lądzie w środku morza” Izrael, który przeminął (Exod. 15, 4, 19) widzi wielką rękę, wierzy Bogu i Mojżeszowi, Jego świętemu, i śpiewa pieśń dziękczynną, pełną natchnionej wiarygodności, poczucia całkowitego bezpieczeństwa i świadomości swojej mocy w Bogu: „Bóg jest wielce wywyższony i groźny, ale groźny dla moich wrogów; Jego gniew pali ich jak ścierń, a dla mnie wzburza wody i oczyszcza głębiny; Wyciągnął prawicę swoją i ziemię pochłonął ich, lecz On prowadzi swój lud w miłosierdziu... i odprawia ich z mocą; On jest moim Bogiem, Bogiem mojego ojca. Narody słyszą i drżą, ale ich strach i drżenie wynikają z wielkości ramienia Bożego, które ukazało się, gdy przechodził Jego lud, lud przez Niego nabyty. Ludzie widzą, że wszystkie wysiłki ich wrogów są znikome, że wszystkie narody w porównaniu z nimi są niczym; ale taką moc i znaczenie zyskuje tylko dlatego, że jest ludem Bożym, ludem wybranym przez Boga. Tutaj dane mu jest odczuć przychylność Boga, uwagę skierowaną na siebie, swoją bliskość do Niego, a nawet jakby synostwo, co w istocie powinno być podstawą świadomości jego siły w Bogu (Wj 15). Dokładnie w tym samym duchu i w tym samym celu pojawiły się pokusy u wód Marry, w Refidim – z powodu pragnienia, na pustyni Sin – z powodu głodu i przed Horebem – w wyniku ataku Amalekitów. Umieszczając ich w takich okolicznościach i natychmiast udzielając pierwszej pomocy, Pan w sposób eksperymentalny zainspirował swój lud, aby nie pozwolił mu cierpieć z powodu naturalnych potrzeb i ucisku języków, aby Izrael mógł zawsze oczekiwać i otrzymać od Niego zadowolenie i bezpieczeństwo, a w ciągłym pobudzaniu i wzmacnianiu tych uczuć, dał im mannę jako stały pokarm i nakazał przekazać swoim potomkom Swoją niezawodną wolę eksterminacji pierwszych ciemiężycieli – Amalekitów. W ten sposób budzi się i umacnia w sercu Izraela poczucie bliskości z Bogiem i Jego opieki, świadomość swojej siły i znaczenia, zadowolenia i bezpieczeństwa w Nim. Mimo to nie wszystko zostało jeszcze zrobione. Takie uczucia nie mogą być oryginalne, radykalne. Są to zasadniczo uczucia bliskie istocie i tylko ją chronią; a główne uczucie czy przekonanie powinno zrodzić się i pielęgnować jeszcze głębiej w sercu już pod ich dobroczynnym wpływem i opieką – jest to przekonanie o konieczności wypełnienia woli Bożej. Sumienie nie pozwoli, aby u kogoś, kto przekracza wolę Bożą, rozwinęło się poczucie bliskości Boga i Jego ochrony; nie ustąpi miejsca radości i błogości wynikającej z poczucia bezpieczeństwa i zadowolenia w Bogu w sercu tego, kto źle postępuje z Bogiem. Z drugiej strony, kto czuje swoją bliskość z Bogiem, kto ma ufność w Jego opiekę i wybranie oraz w Nim jest świadomy swojej siły i wielkości, w jego duszy nie może nie powstać pragnienie działania tak, jakby w imieniu Boga, nie może nie pojawić się determinacja, aby postępować wyłącznie według Jego wskazówek. Dlatego widzimy, że to ostatnie nastawienie kształtuje się w Izraelu bezpośrednio po pierwszym, a nawet w tym samym czasie, na przemian z nim, tak że pomagali sobie wzajemnie w wychowaniu i wzroście. Duch Izraela ożył w Egipcie pod silną ręką Boga - i Bóg daje mu do wypełnienia swoją pierwszą wolę: nakazy dotyczące wyjścia z Egiptu i przykazanie dotyczące Paschy, z których tylko to drugie jest uznane za prawo trwałe. Izrael po raz pierwszy zasmakował poczucia wolności pod opieką Boga poza granicami swojej niewoli w Sukkot – i otrzymuje dwa prawa: o Święcie Przaśników i o poświęceniu Bogu pierworodnego, ze szczegółowymi instrukcjami, aby stale pamiętać o ich znaczeniu i z nakazem przekazywania ich potomnym (Wj 13,9-16). Po przeprawie przez morze Izrael w pełni zrozumiał i odczuł jego bezpieczeństwo, siłę i wielkość, bliskość Boga i Jego szczególną ochronę dla siebie, a trzy dni później nad wodami Mara Bóg otwarcie udzielał tych dobrodziejstw w całkowitej zależności od wypełnienia swojej woli. Zawsze będziesz pod Moim dachem – jak gdyby Bóg mu to mówił – zawsze będzie ci dobrze, jeśli będziesz słuchał Mojego głosu i czynił to, co się Mi podoba (Wj 15,26). A im bardziej duch ludu utwierdzał się w wiarygodności, tym mocniej Pan wpajał przekonanie o konieczności wypełnienia swojej woli, a gdy spokojne życie pod Jego dachem stało się jakby zwyczajne ze stałości i mogło ustąpić miejsca dozorowi i wytchnieniu, On okazuje czujność nad postępowaniem ludu: „Będę ich wystawiał na próbę, czy będą postępować według mojego Prawa, czy nie” (Wj 16,4), - a doświadczenie w najbardziej namacalny sposób zapewnia, że żadna zbrodnia nie ukryje się sprzed Jego oczu i że Jego sprawiedliwość jest zawsze gotowa na sąd i egzekucję (Wj 16:20, 27-28). Wszystko to powinno ukształtować się w duszy Izraela – pod poczuciem bezpieczeństwa, siły i znaczenia w Bogu – pragnienie i determinacja, aby zawsze czynić to, co Jemu się podoba, oraz przekonanie, że nawet pod Jego dachem nie można zaznać pokoju, kto nie chodzi Jego drogami. Potem serce Izraela u podnóża Synaju jest już dla wszystkich jasne i uczucia, które je tutaj wypełniły, są widoczne dla każdego. Do tej pory, można by powiedzieć, nie zostały one jedynie wyjaśnione dla samego Izraela, nie objawione ze zrozumiałą pewnością przed jego świadomością, nie pobłogosławione i nie uświęcone przez Boga – w ogóle, nie wyniesione do pełni i nie ustanowione w prawie. Dokonuje się to na mocy przymierza Boga z ludem. - Bóg obiecuje im to, czego od Niego oczekują w uczuciach, a nawet to, co już od Niego mają w uczuciach, i żąda tego, co w uczuciach zostało Mu dawno ofiarowane i przekazane. „Sami widzieliście” – mówi Pan – „stworzyłem drzewo egipskie, podniosłem was jak na skrzydłach orłów i przywiodłem do siebie, a jeśli teraz będziecie słuchać mojego głosu i przestrzegać mojego przymierza, zostaniecie przeze mnie wybrani jako naród ze wszystkich narodów, bo cała ziemia jest moja, będziecie królewskim kapłaństwem i świętym językiem” (Wj 19,4-6). To znaczy, jakby Pan mówił tak: sam w sobie jesteś nieistotny, ale widzisz, jak cię wzmocniłem i wywyższyłem w Egipcie, jak cię uspokoiłem, a potem chroniłem. I odtąd będziecie pod Moją opieką – wybieram was dla siebie ze wszystkich narodów – po prostu słuchajcie Mojego głosu. Tego właśnie chcieli ludzie. Doszedł już do poczucia swego wybrania i szczególnej bliskości Boga do siebie, czuł pod Swoim dachem swoje bezpieczeństwo i siłę, a w sercu zakosztował radości i błogości tych dobrodziejstw: teraz pragnął jednego, aby sam Bóg pobłogosławił i wybrał porządek, który wprowadził go w nieziemskie doznania. Wcześniej w jego duszy zrodziło się pragnienie czynienia tego, co podoba się Bogu, swemu patronowi, i urosło do tego stopnia, że ​​przekonał się o konieczności takiego życia: teraz chciał tylko, aby sam Bóg otwarcie przyjął tę ofiarę serca, chciał mieć pewność, że ich determinacja w czynieniu tego, co się Jemu podoba, podoba mu się. Następnie zachwyt i inspiracja, z jaką Izraelici wielokrotnie wyrażali swoją gotowość przyjęcia i wypełnienia przykazań Bożych, są bardzo zrozumiałe: „wszyscy ludzie odpowiedzieli jednomyślnie i rzekli: «Uczyńmy wszystko, co powiedział Pan» (Wj 19, 8). To jest dusza, podstawowy nastrój, najgłębsze, fundamentalne usposobienie Izraela. Jest ono spowodowane Boskim wpływem i wzmocnione na zawsze Bożym błogosławieństwem w przymierzu i stanowi najbardziej niezawodną, ​​płynącą z serca podstawę do stworzenia całego prawa. Dusza została zaręczona z woli Boga i zgodnie z prawem sumienia przyjmie teraz każde jej postanowienie. Potem pozytywne dekrety Boże często przestają być pozytywne: są radośnie przyjmowane przez serce i zobowiązują od wewnątrz. Dlatego bojaźń i drżenie nie należą do istoty przymierza i prawa Synaju. Nie mogą należeć do przymierza jako przymierze, ponieważ przymierze zostaje zawarte, aby uniknąć wszelkiego strachu. Strach stanowi tutaj jedynie zewnętrzną szatę przymierza, zewnętrzny obraz pojawienia się Boga i Jego prawa; stało się to konieczne ze względu na jedną okoliczność – wiek Żydów, zgodnie z którym są oni gotowi wszędzie oczekiwać ulgi i nadziei na przeprosiny. Dlatego Pan stale utrzymuje Żydów w bojaźni przed Jego imieniem, aby mając tę ​​bojaźń przed oczami, nie grzeszyli (Wj 20:20), ale czyni to jakby z zewnątrz, zewnętrznie, a nie bezpośrednio. Właśnie temu mają służyć straszne egzekucje na Egipcjanach, ścisła definicja Amalekitów, a zwłaszcza okropności na Synaju i krew przymierza. Pierwsze dwa przypadki od pierwszego zaszczepiły w Izraelczykach poczucie słabości pod ręką Silnego, ale jednocześnie wywołały u nich drżenie – Boga, karzącego tych, którzy sprzeciwiają się Jego woli; ten ostatni dał do zrozumienia, że ​​umierający strach czeka przestępcę już w samym akcie zbrodni, a po nim nieuniknioną szybką śmierć. Bliższe pojęciu Boga, bardziej znaczące w odniesieniu do przymierza, bardziej znaczące w swoim wpływie na życie, było samoukształtowane przekonanie o niezmienności i nienaruszalności przymierza ze strony Boga; to znaczy, że Bóg nigdy więcej nie zniszczy mocy tego przymierza, że ​​ci, którzy zawarli z Nim przymierze, na zawsze pozostaną Jego częścią, Jego niezbywalną własnością, że chociaż Go opuszczą, nie opuści ich ani nimi nie pogardzi, a jedynie zmieni swoje nastawienie do nich i niczym opiekuńczy ojciec nie przestanie karać, dopóki ich nie doprowadzi do naprawienia, i dlatego pozostaje im jedna z dwóch rzeczy - albo spełniać wolę Boga, albo cierpieć. Kolejna długa seria egzekucji na Egipcjanach dość wyraźnie zapewniła, że ​​Bóg na pewno uczyni to, co postanowił, że nie ma oporu wobec Jego woli, że jeśli będzie chciał kogokolwiek podporządkować swojej woli, to z pewnością się podporządkuje. Ale to nauczanie wyrażone w czyjejś twarzy rzadko można było skierować do siebie; Izraelczycy zrozumieli i odczuli tę prawdę na własnej osobie po zerwaniu przymierza przed Synajem. Tutaj Bóg albo postanawia ogólne zniszczenie, - potem wraz z Aniołem nakazuje wycofać się z góry, aby nie wszystkich zniszczyć, - następnie w słupie obłoku, za przybytkiem Mojżesza, opuszcza obóz i opuszcza go, aby zdecydować, co zrobić z Izraelem (Wj 32:7); Któż nie czuł jednocześnie, że straszliwy Bóg chodził, niosąc ze sobą egzekucję, gotowy w każdej chwili się objawić? Izrael już się uniżył, narzeka, żałuje, ale Bóg nadal trzyma go w strachu i postanawia przywrócić z nim miłosierne stosunki dopiero po najszczerszej i zdecydowanej pokucie; któż nie jest przekonany, że sprawiedliwa ręka Boga nie upadnie i nie może upaść, dopóki nie przełamie dumnego uporu i nie zmiażdży serca? Pan określa kary za złamanie przymierza (Kapł. 26), a ponadto obiecuje je siedmiokrotnie zwiększyć, jeśli Go nie słuchają (Kapł. 26:18), i dodać jeszcze siedem ciosów, jeśli potem pójdą przeciwko Niemu (Kapł. 26:21), – i siedem kolejnych (Kapł. 26:24), – i jeszcze siedem (Kapł. 26, 28) – dopóki nie wyznają swojej winy i nie ulegną nieobrzezanemu sercu; a wszystko to dlatego, że niezależnie od tego, jak Izraelici odejdą od Niego, On nie będzie nimi pogardził, nie będzie ich nienawidził aż do zagłady, nie złamie swego przymierza z nimi (Kpł 26:44). Oznacza to, że ten, kto zawarł przymierze z Bogiem, będzie na zawsze stał w granicach tego przymierza, jak w jakimś płocie, bez możliwości wyjścia z nich - że w nim arbitralnie nałożył na siebie pewne jarzmo, którego nie ma już siły zrzucić z siebie. Są to dwie wiary i uczucia, które nie wchodzą w istotę przymierza, ale są mu bezpośrednio bliskie i służą jako konieczna, choć zewnętrzna szata i ochrona zepsutych serc – a zatem wszystko jednak musi rozgrywać się pomiędzy uczuciami i usposobieniami tego, kto zawiera przymierze z Bogiem i być częścią ogólnego nastroju jego serca. 2. Koncepcje religijne zgodne z przymierzem Izrael musiał wierzyć, że Jehowa, który ich wyprowadził z Egiptu, był jedynym prawdziwym Bogiem, gdyż nikt inny jak prawdziwy Bóg nie mógł czynić takich znaków i cudów, jakie On czynił na ich oczach. Zostały wzniesione w tym celu, aby Izrael, Egipcjanie i wszystkie narody zrozumieli, że Pan, ich Bóg, „ten Bóg jest... Bóg jest w niebie, nad i pod ziemią, i nie ma Boga oprócz Niego” (Deut. 4:35, 39); że On jest jedynym prawdziwym Stwórcą i Władcą świata (Wj 20:11), Bogiem duchów i wszelkiego ciała (Lb 16:22, 27:16), Do którego należy „niebo i niebiosa, ziemia i wszystko, co na niej” (Powt. 10:14), Panem niezależnym i nieskończonym w bycie i panowaniu jest On (Wj 3, 14), który sam zabije i sam stworzy życie: On uderzy i sam uzdrowi, „i nic nie wyjmie z ręki swojej” (Pwt 32,39), „który króluje i żyje na wieki wieków” (Pwt 32,40; Wj 15,18), - jest Bóg najwspanialszy, potężny i niedostępny, przed którym wszystko musi się ukorzyć i którego woli nic nie może się oprzeć - „Bóg bogów i Pan panów, wielki i potężny i budzący grozę Bóg” (Deut. 9:26, 10:17), którego ręka nasyciła się wszystkim (Lb 2:3). 11, 23); tylko dzięki szczególnej łasce można usłyszeć Jego głos (Deut. 4:33), ale nie można się do Niego zbliżyć, a tym bardziej zobaczyć Jego oblicza: „bo nikt nie będzie oglądał oblicza Boga i nie żył” (Wj 19, 22–24, 33:20; Deut. 5, 24–26). Ale ten najbardziej majestatyczny Bóg, jak wierzył Izrael, jest naszym Bogiem (Izaj. 5:7), – Bogiem naszych ojców – „Bóg Abrahama i Bóg Izaaka, i Bóg Jakuba” (Wj 3:15), – który nas wybrał „nie dlatego, że jest nas wielu, ale dlatego, że nas umiłowali”. Powt. 7, 7, 8) „Pan wziął dla siebie nasz język z pośrodku języka” (Deut. 4, 34), jak „orzeł... rozłożył swoje skrzydła i przyjął” nas „i wzniósł nas… na swoje ramy” (Deut. 32, 11), „i wyprowadził… z pieca żelaznego z Egiptu, abyśmy mogli być Jego ludem jak liczni” (Deut. 4, 20) - „i stać się częścią Pana, jego lud Jakub, już jego dziedzictwo Izrael” (Deut. 32:9). Zrozumieliśmy w naszych sercach, że „jesteśmy synami Pana, Boga naszego” (Deut. 8:5, 14:1); i On jest naszym Ojcem, który nas nabył, stworzył i stworzył (Deut. 32:6); 32:10) i naucza tak, jak ojciec uczy syna (Deut. 18, 21, 19:12, 22:4), dlatego grzech jest akceptowalny i musi zostać pochłonięty (Kapł. 19:8; Liczb 19:20). On jest Panem, naszym Bogiem, który niszczy wszystko, co nieczyste – „Bóg jest zazdrosny” (Deut. 4:24). Ogólnie rzecz biorąc, Bóg przedstawił siebie w odniesieniu do Żydów jako Ojca, który chroni ich doskonałość i dobroć, życzliwego, miłosiernego i hojnego, gdy są Mu posłuszni; ale zawsze ściśle ich nadzorując i natychmiast gotowy naganić i ukarać za każdy rozmyślny opór wobec Niego, gotowy przebaczyć skruszonym, ale nie pozostawić upartych bez kary. W ten sposób okazywał się podczas wszystkich niepokojów i zbrodni Izraela na pustyni. 3. Uczucia religijne Ktokolwiek sercem przyjął te koncepcje, dla którego nie pozostały one zwykłymi ideami, ale odrodziły się w przekonaniach, w jego duszy bezpośrednio z nich powinny powstać i ukształtować się odpowiednie uczucia religijne, charakteryzujące religię serca synów Izraela. Kiedy dusza zwróciła uwagę i uczucia na przymierze, pierwszą rzeczą, która się w niej narodziła, było: d) Uwielbienie Jego imienia, w którym dusza nie tylko oddała Bogu wielkość (Pwt 32,3) – cudowna i wielka sama w sobie, nie tylko wysławiła Go jako swojego Boga lub Boga swoich ojców (Wj 15,2); ale szczególnie odczuwała Jego chwałę w Jego chwalebnych czynach i wysławiała Go, gdy sam siebie wysławiał: „Śpiewajmy Panu, bądźcie chwalebnie uwielbieni... Kto jest jak Ty... Panie, kto jest jak Ty? Uwielbiony wśród świętych, przedziwny w chwale, czyniący cuda” (Wj 15,1.11); – a z drugiej (głównie synowskiej) – e) wywyższona wiara, umacniająca przekonanie serca, że wszystkie słowa Boże są niezmiennie prawdziwe, wszystkie obietnice są prawdziwe, wszystkie porządki są sprawiedliwe i dobre (Deut. 32:4), - i wraz z tą wiarą ukształtowaną - f) synowskie zaufanie, z jakim Mojżesz i Aaron zawsze zwracali się do Boga we wszystkich potrzebach swoich i ludu, w każdej trudnej sytuacji, nie wątpiąc w doraźną pomoc; g) nadzieja, czyli całkowita wiarygodność, przekonanie, że Pan nie pozwoli swojemu ludowi cierpieć i znosić przemocy ze strony innych narodów, ale wręcz przeciwnie, zawsze zapewni mu zadowolenie i bezpieczeństwo (Deut. 7:13-16). Niech powstaną wszystkie narody; nie dozna krzywdy z ich strony: „bo z nim jest Pan, jego Bóg, Bóg wielki i potężny” (Deut. 7:21), „Pan jest jego ucieczką” (Wj 17:15). „Pan nas kocha” – powiedzieli Jozue i Kaleb do ludu – „wprowadzi nas do tej ziemi” (wrzącej z miodem i mlekiem) „i da nam ją... Nie bójcie się ludu tej ziemi, bo mamy co jeść; bo czas odszedł od nich, ale Pan jest z nami, nie bójcie się ich” (Lb 14:7-9) i - h) całkowite poddanie się rozkazom Bożym, zupełny spokój w Jego woli, zgodnie z którym Izrael nie słabnąc w swoim działaniu, oczekuje od Boga wszelkiego powodzenia i każdą sprawę – sprzyjającą czy nieprzychylną – przyjmuje jak z ręki Boga, spotyka się z całkowitym poddaniem, wręcz z radością, jako źródło dla Niego korzyści – i w ogóle jest przekonany, że wszystko jest przez Boga zaaranżowane, a ponadto w sposób najlepszy, najkorzystniejszy dla niego i dla innych. Cały Izrael nieustannie wierzył, że jedynym szczęściem we wszystkim będzie ten, któremu Bóg błogosławi (Deut. 7:13, 16:10), a wręcz przeciwnie, kłopoty za kłopotami będą spadać na tego, którego Pan przeklina (Deut. 28:16-19). „Nie wychodźcie, bo Pan nie jest z wami, bo upadniecie przed wrogami waszymi” (Lb 14,42) – tak proroczo mówił do ludu Mojżesz, gdy z pychą chciał w pojedynkę pokonać swoich wrogów. Izrael dotarł do granic Palestyny. Mojżesz bardzo chce w nim być – i gorąco modli się o to do Boga (Pwt 3,23-25), ale Pan powiedział: „wyjdź na górę... i umrzyj” (Pwt 3,23-25). i) podobanie się Bogu - całkowite poddanie się Jego woli - Zbawiciela, Obrońcy, Ojca. To jest miłość do Boga, który zachowuje wszystkie swoje słowa w swoim sercu i duszy (Pwt 6,5-6,11:1); wywyższa i wysławia Go jako syna, który zawsze czyni to, co dobre i miłe przed Nim (Pwt 13,18, 32,3-6. Kpł 19,12); można mieć nadzieję na Jego szczególną pomoc i ochronę, można być przekonanym, że wszystkie obiecane dobrodziejstwa bez wątpienia przyjdą do niego, kto nie zbuntuje się przeciwko Panu (Lb 14,8-9) i w ogóle – tylko wtedy Pan dotrzyma swego przymierza i swego miłosierdzia, gdy zachowają swoje wyroki (Pwt 7,12), - j) pokora, uznanie w sercu i wyznanie, że Izrael jest mocny i zadowolony nie z siebie, ale tylko z Boga i z Boga; - że nie „ze względu na swoją sprawiedliwość ani ze względu na chwałę swego serca wszedł, aby posiąść ziemię” (Deut. 9:4-5), - że to nie jego własna siła, ani siła jego ręki nie stworzyła dla niego wielkiej mocy; lecz Pan Bóg „dał... siłę do stworzenia mocy” (Deut. 8:17-18). Kto zapomina o Jehowie i wywyższa swoje serce, zginie (Deut. 8:11, 14, 19), - oraz k) modlitwa, jako pełny wyraz wszystkich uczuć religijnych oraz ich ćwiczenie i pożywienie, wzmocnienie i wywyższenie (Wj. 15, 1-18; Kpł. 4, 26, 14:20; Lb 14, 19; Deut. 26, 5-9, 13-15). Ale kiedy Izrael wyobraził sobie Boga w swoich myślach w całej wielkości, w jakiej zwykle mu się objawiał, wówczas jego serce napełniło się: m) pełna podziwu cześć nie tylko dla Boga największego i najpotężniejszego, ale nawet dla miejsca Jego pojawienia się: Mojżesz przeżuwa but ze swoich stóp – a cały Izrael nie odważa się dotknąć góry wybranej na Święto Trzech Króli. „Lud Pana przestraszył się”, gdy ujrzał „wielką rękę”, która ich ocaliła i potopiła Egipcjan w morzu (Wj 14,31) – i z drżeniem wycofali się z góry, z której Pan między grzmotami a błyskawicami nadał im prawo (Wj 20,18-19) – n) służalcze uniżenie się, obracające się w proch przed wielkim i sprawiedliwym Bogiem: „Pan jest sprawiedliwy, a nawet mój lud jest niegodziwy” – wyznał Mojżesz (Wj 9:27) – i w tych niewątpliwie myślach upadał z Aaronem za każdym razem przed przybytkiem, – o) śmiertelny strach przed zbliżeniem się do Boga, a tym bardziej przed zobaczeniem Jego oblicza. „A teraz nie umierajmy” – powiedział Izrael do Mojżesza po wysłuchaniu Dekalogu – „bo spali nas ten wielki ogień, jeśli będziemy słuchać głosu Pana, Boga naszego, pomrzemy” (Deut. 5:25), - i n) pełne lęku chodzenie przed Bogiem – w pełni wyrażone przez stanie na straży Pana (Kapł. 18, 30, 22:9; Liczb 1, 53 – i wiele innych). „Bójcie się Pana, Boga waszego... bo Pan, Bóg wasz, jest zazdrosny pośród was; niech Pan, Bóg wasz, nie rozgniewa się na was i nie zniszczy was” (Deut. 6:15). Zatem w wierze podlegającej Prawu w pełni wyraża się miłość, strach, synostwo i niewola. A syn Izraela, postępując w duchu swojej wiary – w stosunku do Boga – był czasem pełen dobrych, radosnych, uspokajających i poszerzających ducha uczuć serdecznych, czasem bolesnych, dręczących, niepokojących i przytłaczających. Przechodząc od jednego do drugiego, wahając się i zdumiewając w niektórych bardziej, a w innych mniej, zależnie od stanu serca i sumienia, otrzeźwiając i zachęcając pierwszych ostatnich, a poniżając i zmiękczając ostatnich, zawsze z szacunkiem podziwiał cuda w czynach, zachowując prawdę i zawsze objawiając swoje miłosierdzie, jakby przez gniew (Wj 20, 5, 34: 6-71 Liczb 14, 18; Powt. 7, 9-10), Jehowa, jego Bóg, tak że w nim ani miłość nie strawiła strachu, ani strach nie stłumił miłości, lecz oba uczucia w jakimkolwiek stopniu trwały w jego sercu przez całe życie. Należy jednak przyjąć, że początkowo strach zwyciężył nad miłością, a ostatecznie miłość wzniosła się ponad strach, co Mojżesz pokazał na swoim przykładzie i jak należy myśleć w odniesieniu do uczuć duchowych. Nie można było nie bać się Boga, który ukazał się tak strasznie; im jednak bardziej Bóg ten okazywał miłosierdzie i dobre uczynki i im więcej człowiek okazywał doświadczeń poddania się Jego woli, tym bardziej powinna była zmniejszyć się ta obawa, tym słuszniejszą i większą odwagę dawało serce i sumienie człowiekowi – aby zbliżyć się do Boga z ufnością i synowską śmiałością. 4. Dyspozycje moralne, czyli uczucia praktyczne W pełnej zgodności z przymierzem przepisane są pojęcia i uczucia religijne, a także uczucia praktyczne - dyspozycje moralne, czyli czynne dążenia woli. W pierwszym kładzie się jeden wspólny fundament dla nich wszystkich; te ostatnie z jednej strony rozwijają i urozmaicają, z drugiej podniecają i wzmacniają w sercu. Przymierze ma zasadniczo charakter moralny. Podekscytował się i zażądał a) natchnionego „postanowienia postępować według woli Bożej”. Stanowił zasadniczy nastrój woli, która z równą gotowością i zobowiązaniem postrzegała wszystko, co pochodziło z woli Bożej – „przykazania, usprawiedliwienia i sądy” (Lb 36:13; Deut. 6:1, 8:11). Izrael, który raz ślubował Jehowie całą swoją duszą i całym sercem, że będzie tego wszystkiego przestrzegał, Izrael zawsze później zdawał sobie sprawę, że to była jego sprawiedliwość, jeśli próbował wypełnić wszystkie przykazania prawa przed obliczem Jehowy, swego Boga, jak nakazał (Deut. 6:25). Ten sumienny obowiązek, z przekonaniem o niezmienności woli Bożej, udowodnionym i inspirowanym samym czynem, początkowo wzbudził i ukształtował - b) poczucie pojawienia się w zgromadzeniu synów Izraela - w przybytku. I tutaj jedno ogólne spojrzenie na tabernakulum i triumfujących braci nie mogło powstrzymać się od przywrócenia w jego duszy zerwanego zjednoczenia z Bogiem. Tajemnicza tajemnica mieszkania Boga, jego nienaruszalność i uświęcenie powinna była wzbudzić w nim poczucie obecności tutaj niewidzialnej i ukrytej mocy; powaga i przepych obrzędów zainspirowały ideę żywego związku z nią posługi i pracowników; i radosne, triumfujące, zadowolone spojrzenia świętujących, przekonanych, że dzięki tej nabożeństwie emanuje od niej błogość. Któż nie chciałby na własnej skórze zakosztować tej błogości – w sposób powszechny, widoczny dla wszystkich – zwłaszcza, gdy tę ścieżkę być może przemierzano już niejeden raz? - Mało tego: słucha księgi prawa i powtarza w myślach wszystkie błogosławieństwa Boże, przymierze, obietnice i egzekucje. Któż nie chciałby okazać wdzięczności Bogu i dotrzymać Jego przymierza, aby być godnym obietnicy i uniknąć egzekucji? Gdy w ten sposób wskrzesi się ogólny duch pobożności, rozbudzi się religijność serca, wówczas łatwo będzie jej rozwinąć się w różnorodnych uczuciach religijnych, zarówno powszechnych, jak i cenionych. Pomogą mu w tym rytuały wykonywane na jego oczach lub wykonywane samodzielnie. Jeżeli bowiem zaspokajają uczucia religijne, to w ich formie i dodatkach musi być jakaś ich prereprezentacja. Dlatego każdy rytuał może wzbudzić ukryte w nim uczucie - u tego, kto go widzi lub wykonuje, tak jak każda myśl czy uczucie wyrażone przez artystę na obrazie odtwarza się w duszy jego obserwatora. W ten sposób rytuał mógłby ujawnić początkowo niejasne poczucie swojej bliskiej relacji z budzącym się nim Bogiem, w różnorodności wszelkich uczuć, którymi zaspokaja, a następnie wychowywać i wzmacniać każdego z osobna. Należy jednak zaznaczyć, że skoro każdy rytuał ma jeden, określony typ, to może kształtować pewien typ i ducha pobożności. Jest to ostrożne, pełne drżenia chodzenie przed Bogiem, z którego jednak niewątpliwie mają nadzieję otrzymać wszelkie dobro, wzmocnione i poparte przekonaniem o małości przed Nim i całkowitej czystości. Widzieliśmy już, jak Bóg zbliżał się do ludzi w rytuałach i jak jednocześnie się od nich oddalał. Ktokolwiek chodził według tych dekretów, nie mógł nie być przepełniony poczuciem bliskości Boga, a co za tym idzie poczuciem wiary w Bożą opiekę, i śmiertelnym strachem, który chronił wszelki kult, który jednak był bardziej oczywisty niż te dobre uczucia. Trzeźwiąc te ostatnie, a czasem nawet przerywając bolesnymi wstrząsami, uczynił człowieka pogodnym stróżem i w ten sposób wzbudził ducha, który z czcią chodził przed Bogiem, któremu był oddany całą swoją istotą. Ludzie byli w pełni świadomi i odczuwali swoją znikomość, nauczeni niewolą w Egipcie i ciągłymi próbami na pustyni. Poczucie pokory zostało później wzmocnione wśród ludu i uczyniło je nieodzownym obowiązkiem Mojżesza w swoim ostatnim przemówieniu do ludu, przedstawiając przed nimi wszystkie nieprawdy przed Bogiem oraz zniewagi wobec Jego wielkości i miłości (Deut. 9). Pokora i uniżenie są niezbędne, aby zachować serce pełne pobożności, oddania i niezachwianej wierności Bogu. Dlatego świadomość własnej grzeszności przed Bogiem, jako pierwszy ze środków do uniżenia i pokory, inspirowana jest rytuałem z taką samą siłą, jak większość uczuć religijnych. Izraelczykowi rodzi się syn lub córka: zarówno dziecko, jak i matka są same nieczyste i czynią nieczystym wszystko, czego się dotkną, tak jakby wyszły z jakiegoś obszaru nieczystości, a nie wcześniej niż otrzymały prawo do komunikowania się z innymi, ponieważ po pewnym czasie przyniosły ofiarę, która ponadto przypominała o grzechu jako źródle nieczystości (Kapł. 12, 1-8). Jeśli ktoś zaczyna chorować lub całkowicie umiera, jest nieczysty; nie powinni nawiązywać z nim kontaktu ani go dotykać (Kapł. 12:13-15). A w dniu oczyszczenia (Kpł 12,16) cały Izrael przyszedł przed Pana, uniżył się, wyznał przed Nim, że jest grzesznikiem i oczekiwał oczyszczenia jedynie od Niego. Nikt tu nie mówi o tym czy tamtym grzechu, o tej czy innej nieczystości; w tym celu istniały specjalne rytuały. Tutaj wszyscy wyznają jedynie, że są na ogół nieczyści, na ogół grzeszni i nieczyści do tego stopnia, że ​​najświętsze mieszkanie Boga i wszystkie Jego święte rzeczy, znajdujące się wśród nich, stają się nieczyste i wymagają oczyszczenia (Kpł 16:16). Czy ktoś po tym mógłby pomyśleć, że miał rację i niewinność przed Bogiem? aa) Przekonanie o konieczności wypełnienia woli Bożej, tak mocno inspirowane faktem, że wszystko w obrzędach, aż do najmniejszego szczegółu, mieści się w niezmiennym, wiecznym prawie, za naruszenie którego śmierć, a zwłaszcza to, że w Kościele pod prawem nie ma miejsca dla grzesznika, który umyślnie grzeszy lub nie żałuje, a jeśli są ofiary oczyszczające, to tylko za tych, którzy grzeszą przez pomyłkę i niewiedzę (Kpł 4,2.13 i in.) – takie przekonanie nie mogło nie wzbudzić pragnienia postępowania według przykazań Bożych. Pragnienie to, początkowo jeszcze nie potwierdzone i utwierdzone w duszy, mogło później coraz bardziej się utwierdzać, zbliżać się coraz bardziej do trwałych nastrojów i ostatecznie przemienić się w wieczny charakter woli tego, kto stopniowo zaczyna chodzić w usprawiedliwieniach Bożych. Tutaj bowiem wszystko jest zapieczętowane wolą Bożą: ten, kto chodzi w usprawiedliwieniach mimowolnie, uczy się podporządkowywać swoją wolę woli Bożej i podporządkowywać ją bezrefleksyjnie, gdyż wielu tutaj jest, czego absolutnie nie mógł zrozumieć i musiał zrobić tylko dlatego, że taka była wola Boża. Na tym, można by rzec, zasadniczy cel polega na tym, że Izrael na wszystkich swych drogach był chroniony rytuałem – aby po złożeniu przysięgi, że będzie pełnił jedynie wolę Boga, z jednej strony blisko niego, jak gdyby był pod ręką, dać mu środki do wypełnienia tej przysięgi, z drugiej zaś zapewnić sposób na wzniesienie dyspozycji woli odpowiadającej tej przysiędze w stałe, niezmienne prawo serca i sumienia, jakby w prawo natury. Zgodnie z planem powinniśmy teraz nakreślić prywatne zasady moralne, jako uprawnione sposoby wyrażania praktycznych uczuć i jako pole do ich praktykowania, ale zostawiamy taki zarys zarówno dlatego, że nie wnosi on niczego do tego, co już zostało powiedziane o nastroju moralnym Izraela, jak i zwłaszcza dlatego, że te szczególne zasady poprowadziły nas do zrozumienia najbardziej praktycznych uczuć, które nie są wskazane dosłownie w Piśmie Świętym - dlatego zwykle przytaczaliśmy je jako dowód i potwierdzenie tylko kilka zasad, które zmuszały nas do założenia pewnego uczucia u ich podstaw i mogły, gdy zostały spełnione, wzbudzić i uformować to. Zatem wszystkie prywatne zasady działania są już wskazane tam, gdzie mowa o zasadach moralnych. Zauważmy tylko, że tak jak w rytuałach ukierunkowanych specyficznie na wychowanie uczuć religijnych jest miejsce na rozwój dyspozycji moralnych, tak w regułach moralnych – a właściwie polu wychowania uczuć praktycznych – są też takie, które stanowią środek wyrażania i realizowania uczuć religijnych. Aby się o tym przekonać, wystarczy sięgnąć do Dekalogu, który jest zalążkiem wszystkich zasad moralnych rozproszonych w Pięcioksięgu. Pierwsza tablica wyraża w niej i realizuje wyznanie Boga jako swego Boga, cześć dla Niego i chęć służenia Mu – wyraża uczucia religijne. Na dodatek kierowana jest wówczas cała część zasad moralnych. Oznacza to, że gdy z przymierza rozwinęły się uczucia religijne i praktyczne, pod wpływem pewnych koncepcji Boga, wówczas wszystko to razem stanowiło wewnętrzne serce Izraela, jego głębię. Teraz ten niewidzialny duch otrzymuje podwójną osłonę – podwójny sposób objawiania się i składania świadectwa o sobie zarówno przed swoją świadomością, jak i przed innymi. Nie podzielony w sobie przez oba rodzaje uczuć, duch ten tu i tu znajduje dla siebie pożywienie, pole działania, tu i tu wyraża się w pełni, karmi zarówno swoje uczucia religijne, jak i swoje usposobienie moralne. 7. Regulacje cywilne i w ogóle cała struktura społeczeństwa w odniesieniu do religii w świetle prawa Jeszcze wyraźniej i stanowczo ochrona ducha moralnego i religijnego leży w przepisach cywilnych. Jajo zawiera zarodek; jest otoczony płynem, pokarmem, którego potrzebuje w swoim pierwszym rozwoju; zarówno zarodek, jak i ten płyn są chronione przez skorupę. – W drzewie początkiem witalności jest sok; polem jego ruchów jest system komórkowy; kora jest dla niego niezbędną barierą. Uczucia moralne i religijne są zalążkiem, początkiem życia; ich pożywienie i pole, na którym ujawniają swoją działalność: - rytuały i prywatne zasady praktyczne; regulacje cywilne są ogrodzeniem, podporą, zabezpieczeniem bytu tych drugich, a za ich pośrednictwem pierwszych. Uczucia moralne i religijne nie rozwiną się i nie wzmocnią bez zasad i rytuałów, ale te ostatnie nie przetrwają, jeśli nie będą chronione ścisłą koniecznością, karą i przymusem. Dlatego przykazania i usprawiedliwienia - i Każda dusza, która kala szabat, wykonując jakąkolwiek pracę w związku z nim, będzie wymagana od swego ludu (Wj 31, 14, 35:2; Liczb 15, 32–36), a ogólnie rzecz biorąc, śmierć każdemu, kto naruszy jakikolwiek dekret rytualny (na przykład Kapłańska 23, 29, 17:11–12 itd.). W ten sposób cała pierwsza tablica, od moralnej, stała się cywilna, a jej przykazania stały się osądem. To samo tyczy się drugiego tabletu. Czyny lekceważące rodziców – cios, oszczerstwo, przekleństwo – są karane śmiercią i przekleństwem (Wj 21, 15-17; Kpł 20, 9; Powt. 27, 16), – a nieposłuszny, niemoralny, a w dodatku niepoprawny syn jest usuwany spośród ludu przez sąd jako zły, jak ich zaraza (Powt. 21, 18-21). Sąd chroni życie, zdrowie, integralność całego ciała, a każdego członka w szczególności: „odpłacają życie za życie, oko za oko, ząb za ząb, noga za nogę, ręka za rękę, rana za ranę, oparzenie za oparzenie” (Wj 21, 23–25; Kpł 24, 19–22; Pwt 19, 16–21). Ścisłe prawo do zemsty chroni własność i każdą, nawet najmniejszą jej szkodę (Wj 21, 33–36, 22, 1–11, Kpł 24, 21). Prawo cywilne chroni czystość i dobre imię innych, a karze nieczystość we wszystkich jej postaciach (Wj 22, 16–17; Kpł. 26, 10–21) i nakłada na świadka fałszywego taką samą karę jak oczernianego (Pwt 19, 18, 20). Przyjmując zatem pod swą kontrolę zasady moralne, nadając je z taką surowością, prawo cywilne staje się kamiennym płotem dla poruszających się w nich uczuć religijnych i praktycznych: uspokaja, gromadzi duszę w sobie, nie pozwalając jej wydostać się na zewnątrz. Człowiek, pewny swego stanu zewnętrznego, mógł spokojnie czcić Boga i czynić dobro bliźniemu, nie martwiąc się i nie dręcząc podejrzeniami: prawo wzięło na siebie wszystko. Nawet gdy inny jest przestępcą właśnie w stosunku do niego, może zachować wobec niego pokojowe usposobienie i nie złościjąc się na niego, wydać go prawom. W tym porządku Izrael ma pełną możliwość dojrzewania w duchu swojej religii pod osłoną prawa, tak jak pisklę dojrzewa pod jego skorupą. Będąc w tak ścisłym związku z moralnością i religią i służąc im tak przychylnie, regulacje cywilne b) w sposób naturalny się do nich przystosować, przesiąknąć nimi, a z jednej strony aa) czerpać z nich zasady i podstawy. Dlatego rozpatrując sprawę karną, prawo bierze pod uwagę zamiar i uznaje za niewinnego tego, kto bez złośliwości w sercu wyrządził szkodę zdrowiu lub mieniu innej osoby, a nawet odebrał sobie życie (Wj 21, 12-14); ma na uwadze religijne znaczenie obrażonego – i wykonuje karę śmierci na bracie, który siłą pozbawił go wolności, a który ma być sługą samego Boga (Wj 21:17; Deut. 24:7) i nie pozwala, aby bratu zadawano więcej niż 40 ciosów za drobne przewinienia, gdyż „w przeciwnym razie byłoby to hańbą dla brata” (Deut. 25:2-3) i bb) przyswoić sobie ich ducha – ducha surowego sądu i egzekucji w stosunku do złośliwych przestępców – oraz ducha współczucia i współczucia, który wyraża się w ustawach dotyczących niewolników, cudzoziemców, biednych, a także w celu poznania intencji przestępcy i realności trądu u podejrzanego: „tutaj oszczędzają zamęt dobrego serca i w ogóle ducha niezależnej, roztropnej słuszności, bezstronnej, bezinteresownej” (Wj 23, 1-8; Deut. 24:16, 27:18) – dokładnie proporcjonając nagrodę do sprawy i zawsze rozwiązując ją tak, jak tego wymaga prawdomówne serce; – z drugiej strony c) idą na ustępstwo, poświęcają się moralności i religii oraz łagodzą wobec nich swoją surowość, dlatego tylko nie tolerują, ale nakazują to, co zgodnie z zasadami praw społecznych jest niewłaściwe, jak np.: „pożyczać drugiemu bez wzrostu i nawet bez oczekiwania zwrotu; oddawajcie część swoich zbiorów – na rzecz biednego i podróżnego” (Pwt 24, 19-22); po 6 latach dać niewolnikom wolność; Z żołnierzy zostaw w domu tych, którzy są zajęci jakimiś sprawami rodzinnymi. c) Odtąd jest rzeczą oczywistą, że tracą one swój niezależny charakter. Nie mając celu same w sobie, lecz w religii i moralności, stają się dla nich środkiem, a zatem są przyzwoite i dają istnienie społeczeństwu moralno-religijnemu, czyli Kościołowi, gdzie dochodzą do skutku. Tak właśnie wyglądało społeczeństwo żydowskie. Zgodnie z przymierzem Izrael stał się ludem świętym, królestwem kapłanów – ciągłymi sługami prawdziwego Boga (Wj 19:6; Kpł 11:44-45 Deut. 7:6 itd.) – i spójrzcie na jego życie rodzinne czy publiczne: tu i ówdzie wszystko ma charakter religijny, życie jest, że tak powiem, wchłaniane przez religię, a jego nieprzerwany łańcuch spraw reprezentuje ciągłą służbę Bogu. Pożywieniem, ubraniem, czystością ciała i domu, synem i niewolnikiem – Izrael nie tylko przypomina o swoim Bogu, ale także spełnia Jego wolę. Mieszka w pięknej krainie, ale należy ona do Boga; ma miasta mocne i domy dobre, lecz dał je mu Bóg; jego pierworodny lub jego bydło jest własnością Boga, a on oczekuje i otrzymuje wszelkie dobro bezpośrednio od Boga. Rozpoczyna żniwo błogosławieństwem Bożym, trwa w radości błogosławieństwa, a kończy żywym dziękczynieniem: nie będzie jadł zboża ani nie próbował owocu, zanim nie ofiaruje go Panu. Szczęśliwy, składa ofiary dziękczynne i urządza ucztę, na której oprócz rodziny ma wdowę i sierotę, przybysza i lewitę (Pwt 12,4-19): „je i raduje się przed Panem” (Pwt 16,11), ale nie dla sytości, ale po to, aby nauczyć się bać Pana (Pwt 14,22-29). Poświęca Panu poranek i wieczór dnia, początek miesiąca i roku; wszystkie jego święta, ustanowione na pamiątkę wydarzeń, które potwierdziły jego niepodległość narodową, są świętami religijnymi; a w latach i rocznicach szabatu – w czasach głównie ludowych – ćwiczy jedynie swoją dobrą wolę, służy Bogu lub uczy się służyć. Przepełniony jest jednomyślnością: „przez sąd powszechny rozstrzyga sprawę i decyduje o wykonaniu” (Pwt 17,7), przez cały sobór i wykonuje ją; ale w ten sposób usuwa i niszczy zło z siebie (Deut. 13:5), niszczy obrzydliwość w Izraelu (Deut. 17:4). Jego jednomyślna gorliwość o sprawiedliwość i czystość jest owocem patriotyzmu, który nie toleruje niczego, co kala i upokarza całe społeczeństwo lub jedyne w swoim rodzaju (Kpł 20:14, 21:9); nie toleruje w sobie niczego nieczystego, ponieważ mieszka wśród niego jego Święty Bóg (Deut. 23:13-14; Lev. 13:46, 15:23). On spisał prawa, ale te prawa pochodzą od Boga; są przywódcy i sędziowie, ale Bóg ich wybiera i Sam decyduje o wielu sprawach; Jest armia i przywódcy, ale sam Bóg zawsze będzie o nich walczył. Dla niego wszystko jest Bogiem. On jest jego Królem, któremu jako jedynemu składa hołd (Wj 30:13-14), jego najwyższym prawodawcą, uświęcającym każde prawo swoim królewskim imieniem: „Ja jestem Jehowa” (Exodus 20-23), jego najwyższym Sędzią, który pośrednio i bezpośrednio rozstrzyga jego wątpliwe sprawy (Lb 12:1-11; Deut. 17:8-12 itd.), oraz Sam wykonujący decyzje swoich przed sądami lub w cudowny sposób (Lb 11:33–35, 12:1–15, 16:1–50) lub za niewidzialnym zarządzeniem Opatrzności (Kapł. 26; Powt. 28–30; Kpł 20:3–6), swego wodza na wojnie, wyznaczającego, z kim walczyć, kogo oszczędzić, a kogo całkowicie zniszczyć, sam tocząc bitwę i otrzymując część łupów (Lb 2,3). 31, 27–34). A więc zarówno wewnątrz – w porządku moralnym i religijnym, jak i na zewnątrz – w porządku cywilnym. Wszystko stamtąd pochodzi, ale tutaj wszystko powraca do Boga. Tam, z przymierza, jak z nasienia, rozwija się szereg uczuć religijnych i skłonności moralnych, które następnie ubrane są w mnogość rytuałów i praktycznych zasad. Tutaj prawa cywilne przyjmują pod swoją opiekę te zasady i rytuały, następnie same zbiegają się w określonych kręgach (rodzina, społeczeństwo, władcy, rządzeni) i skupiając się wokół tabernakulum, sami wznoszą się i prowadzą wszystkich do Boga. Strach przed sądem i karą śmierci napomina człowieka i prowadząc go do przybytku, wprowadza go w przymierze z Bogiem. Żyjąc według tego przymierza, rozwinął w sobie ducha moralnego i religijnego, który opiera się na usprawiedliwieniach i przykazaniach i karmi się nimi, chroniony sądem. Jeśli ktoś znowu zapomniał, te sądy ponownie przywróciły mu rozum i ponownie przyprowadziły go do Boga. Ogólnie rzecz biorąc, wesoły stróż przymierza albo swobodnie poruszał się w duchu, w przymierzu i uczuciach moralnych i religijnych, albo był posłuszny przyjętym usprawiedliwieniom i przykazaniom; czasami żył uczuciami, czasami popadał w zimną legalność; czasem był szczęśliwy, czasem się bał; w każdym razie wyszło od Boga i wróciło do Boga. Zatem cała struktura przepisów religii legalnej jest podobna do budowy żył i tętnic w naszym ciele: te ostatnie pobierają dobrą krew z serca i roznoszą ją po całym organizmie wieloma jego rozgałęzieniami; W ten sposób z przymierza rozwijają się uczucia moralne i religijne; pierwsza, swoimi licznymi odgałęzieniami, zbiera z całego ciała to, co niepotrzebne i zepsute, i zwraca do serca w celu rewitalizacji i oczyszczenia; W ten sposób sądy zwracają niegodziwych Bogu. Dlatego to urządzenie jest urządzeniem żywym i dającym życie. 8. Jak ludzie przyzwyczaili się do nowego porządku i jak umocnili się, krocząc po nim? Taki jest porządek moralny, religijny i społeczny ustanowiony wśród narodu żydowskiego! Jako porządek czysto pozytywny nadal pozostawał poza nim: trzeba było się do niego upodobnić, zapanować nad nim duch ludu, aby nie był już obcy i outsiderski, ale uważał go za swój; trzeba było zapewnić jej obecność w sercu, dać duchowi wzmacniającą moc, aby przez nie przechodził. Pytanie brzmi, jak to i tamto odbywa się wśród narodu żydowskiego? a) Jak ludzie przyzwyczaili się do tego porządku? aa) Początek takiego rozwoju, możliwość lub podstawa mentalna leży w stanie narodu żydowskiego, a zwłaszcza w nastroju jego ducha. Naród żydowski dorósł już w Egipcie i był gotowy zaakceptować nowy porządek religijny i cywilny. Formy życia patriarchalnego zaczęły być zastępowane nowym porządkiem. Ma już nadzorców (Wj 5,13-14) i starszych (Wj 6,14) – nie ojców rodziny, kapłanów – nie najstarszych w klanie czy pierworodnych; ale obaj są osobami stanowiącymi klasę specjalną; powstają zasady i przepisy, znane wszystkim i akceptowane przez wszystkich, poszerza się obraz kultu. Jest już dojrzały do ​​transformacji, której ślady zaczynają być widoczne. Oznacza to, że naród żydowski pod względem stopnia rozwoju nie stanowił dla siebie żadnej przeszkody; okazali się nawet gotowi na przyjęcie każdego, kto chciałby zapewnić im nowe wykształcenie. Wiemy już, jak naród żydowski upadł i umarł w duchu, i jak Bóg cudowną mocą wskrzesił tego ducha i objawił go jakby z martwych, żywy. Naród żydowski był zatem tym samym, co martwa masa. Bóg ją wziął, napełnił nowym życiem i niczym artysta mógł dać jej takie wykształcenie, jakiego zapragnął, a nowe, jeszcze nie uformowane życie było w stanie je przyjąć, bez względu na to, w jakiej formie się pojawiało. Ten fundament cywilno-psychiczny jest później wzmacniany i uświęcany przez osoby zakonne. Lud wyraził natchnioną determinację, aby słuchać Boga i wykonywać Jego wolę. Na takiej podstawie można rzetelnie wznieść każdą budowlę, pod warunkiem, że we wszystkich swoich częściach i szczegółach będzie nosiła jeden ogólny charakter – wolę Bożą. W ten sposób to zrobiono. Dlatego w ogóle nowy porządek został przez lud przyjęty, jak rosa na spragnioną ziemię, jako coś oczekiwanego i pożądanego, a zatem mógł być przez niego łatwo przyjęty, ponieważ ludzie już w swoich predyspozycjach upodabniali się do tego porządku. bb) Mimo to taka podstawa rozwoju nie jest do końca wiarygodna. Jako podstawa bardziej psychiczna, może się łatwo zmieniać, podobnie jak sama dusza, stale się zmieniając; i jako ogólna, nieokreślona podstawa, ukryta jakby w nasieniu, może nie wystarczyć w przypadku najdrobniejszych szczegółów i szczegółów, których jest tak wiele, dlatego Pan a) wzmacnia ją cudownym przewodnictwem i b) poszerza ją praktyką. a) To przewodnictwo, generalnie dające poczucie bliskości Boga ze sobą, odnowiło poczucie więzi z Nim, a zarazem świadomość konieczności chodzenia według Jego woli. Świadek cudów bez wątpienia wypełni tę wolę, niezależnie od tego, co ona nakazuje; zwłaszcza takiego usposobienia należy się po nim spodziewać, gdy cuda mają na celu właśnie uformowanie w jego duszy uczuć i przekonań bezpośrednio skierowanych ku nowemu porządkowi. Rzeczywiście, wszystkie cuda widziane przez Izrael na Synaju i wkrótce po jego opuszczeniu miały taki charakter. Już same działania Boga w gwałceniu prawa przez lud ukazały niezmienność przymierza i surową sprawiedliwość w Bogu, gotowym do miłosierdzia, ale jakby w gniewie wzbudziły w pozostawionym samym sobie ludzie świadomość własnej małości i silne pragnienie Bożej opieki, natchnione, że przede wszystkim wymagano od nich dziecinnego, bezkrytycznego posłuszeństwa, a na koniec wskrzesiły w ogóle ducha moralnego i religijnego, który potem, jako dwukrotnie ukształtowany - najpierw dobrowolnie, i tutaj, w chorobach porodowych, nabył jakby podwójną siłę. Przez inne dwory Pan częściej inspirował świętość dekretów rytualnych, zabicie Nadaba i Abihu, następnie nienaruszalność godności Mojżesza i Aarona, pokonanie Koracha, Datana i Abirona oraz wegetację laski Aarona; albo utwierdził go w przekonaniu, że lud bez Niego był niczym, wydając go na porażkę pod Kadesz-Barnea, i że cała jego pomoc od Pana polegała na jedzeniu krastelu (przepiórek) przez cały miesiąc, albo ogólnie nauczył go czuwać, fachowo zapewniając, że widzi każdą zbrodnię i w każdej chwili przygotowuje dla niego egzekucję. A ciągłe cuda - a mianowicie to, że Izraelici byli zawsze prowadzeni przez niebiańskiego przewodnika - świadka obecności Boga w zastępie Izraela, że ​​otrzymywali jedzenie i picie w najbardziej niezwykły sposób, że nigdy nie zabrakło im szat i utrzymywali siły w ciałach podczas tak trudnej podróży - sprawiały, że każdy czuł, że był pod dachem Boga, że ​​zatem Jehowa jest jego Bogiem i jest częścią Jehowy, dlatego musi żyć Jego wolą. b) Jednak takie przywództwo, obfitujące w cuda, nie trwało długo i ze względu na jego niezwykle przymusową siłę nie mogło być trwałe: przy nim nie byłoby miejsca na wolność. W swoim znaczeniu było to raczej przygotowanie do innej, bardziej efektywnej metody rozwoju, a mianowicie praktyki, kształtowania niezbędnych do tego sił moralnych. Dlatego Pan porządkuje ludzi w codziennym życiu, jakby nie zakłócając ich nadzwyczajnymi działaniami, a niektóre ze swoich szczególnych działań kieruje ku temu wyłącznemu celowi - mianowicie: aa) Nie prowadzi ich bezpośrednio do Palestyny, a wojny, spotkania z narodami, troski związane z podróżą mogą łatwo doprowadzić do zapomnienia nowe decyzje; i pozostawia ich na pustyni na 37 lat, aby prowadzili, jak sam mówi, życie pasterskie (Lb 14,33), gdzie oderwany od wszelkich rozrywek, blisko natury, do której tak przystosowane są nowe instytucje, miał, można rzec, jedynie możliwość – usprawiedliwiania się, postępowania według przykazań i sprawowania sądów, jeśli zaszła taka potrzeba; bb) szeregiem swoich cudownych czynów wzbudza w narodzie szczególne zaufanie do najwyższych władców: Mojżesza i Aarona, bez którego nie może się obyć żadne społeczeństwo, nawet najmniejsze, i daje do pomocy 11,70 ludzi, napełniając ich duchem gorliwym o dobro ludu i chwałę Bożą, mądrym i stanowczym, podobnym do ducha samego Mojżesza, aby pod ich nadzorem i radą przestrzegane były wszystkie dekrety (Lb 11,24); to) jest przeznaczone i wybrane dla nowej religii przez nowe młode pokolenie, które nie ma jeszcze ugruntowanego charakteru. Nowy porządek, w ramach którego miała ustalać swoje zasady i moralność, mógłby być jakby nabyty z mlekiem matki, natomiast ten przestarzały trudno zmienić. Pan dwukrotnie oznajmia Mojżeszowi konieczność takiego wybrania (na Synaju i w Kadesz-Barnea), i to właśnie ze względu na lud o twardym karku, zresztą w chwilach, gdy Mojżesz żarliwie się za niego modlił: d) kieruje kampanię do Kadesz-Barnea, do granic Palestyny, aby ukazując ją, wielkość oczekiwanego dobra zainspirowała młode pokolenie do 37 lat pracy, a trudność w jego zdobyciu, wstrząśnęła strachem starych i osłabiając i jakby niszcząc w nich nawet chęć wkroczenia na tę ziemię, zmusiła je niejako do milczącego dźwigania ciężaru 37 lat zwłoki na pustyni. Po takich przygotowaniach Pan pozostawia ich w zwykłym porządku, aby przyzwyczaili się do nowych instytucji i dojrzeli duchowo pod ich wpływem. Widzieliśmy, jak rytualizm może kształtować ducha moralnego i religijnego oraz jak porządek cywilny, poprzez strach przed sądem, prowadził do Boga. Ktokolwiek podporządkowywał się temu czy innemu porządkowi, ten duch, naturalnie, musiał wzrastać i rozszerzać się coraz bardziej; jednocześnie żądaj coraz większego pola dla swoich ćwiczeń – rytuałów i zasad, a co za tym idzie, trzeba się do nich zbliżać i swoją siłą porównywać z ich objętością. Dlatego należy się spodziewać, że po 37 latach Izrael nie uważał już wszystkich dekretów za zewnętrzne, zewnętrzne, ale za swoje własne, wewnętrzne, jakby już sumienne. cc) Ostatnią metodę panowania nad religią pozostawiono jako jedyną, czyli preferencyjną, na kolejne czasy. Synowie Izraela, dorastając w porządku utrzymywanym przez swoich ojców, w naturalny sposób przyzwyczaili się do tego i przyzwyczaili się do tego nawet bez zastanowienia. Dlatego tutaj oprócz prostych ćwiczeń dodano także instrukcje domowe. Ojciec musiał pouczać swoich synów i synów swoich synów o prawie (Pwt 4,9), stale z nimi o tym rozmawiać – siedząc w domu i spacerując ścieżką, kładąc się i wstawając (Pwt 6,7), opowiadać im swoją historię, pochodzenie wszystkich dekretów i ich szczególne cele (Pwt 6,20-25), wyjaśniać znaczenie każdego święta, każdego obrzędu i ogólnie moc całego prawa (Wj 6,20-25). 12:26-27, 13:8, 14-15). W ten sposób mógł mentalnie poprowadzić swego syna wśród wszystkich błogosławieństw i cudów, jakie dzieją się wśród jego ludu, i w ten sposób niepostrzeżenie wznieść swoje serce do wewnętrznego przymierza z Bogiem, do tajnego ślubowania – czcić wyłącznie Jego, służyć wyłącznie Jemu i trwać przy Nim. a) Jeżeli niewiedza lub zaniedbanie ojca pozbawiły syna takiego świadczenia, on sam mógł zrekompensować jego brak. W prawie ustanowiono, że Lewici „po siedmiu latach ucieczki podczas lata opuszczenia, w Święto Namiotów, kiedy zgromadził się cały Izrael, pojawili się przed Panem... czytali Prawo w obecności całego Izraela w ich uszach”. W tym celu konieczne było zwołanie mężczyzn, żon, dzieci i obcych, „aby słuchali i nauczyli się bać Pana, Boga swego, i słuchać, aby wykonywać wszystkie słowa tego prawa” (Deut. 31:10-12). b) A żeby to pouczenie docierało do duszy stale, pełniej i skuteczniej, nakazano uczyć się prawa (Pwt 5,1), wiązać jego słowa na dłoni, „aby były niewzruszone przed oczami”, pisać je „na modlitwach w cerkwiach i bramach” oraz na kaplicach szatowych (Pwt 6,8-9). W ten sposób synowi Izraela na każdym kroku przypominano o przedmiotach jego religii, zewsząd docierały do ​​niego pouczenia w tej sprawie i chyba, że ​​przez zaniedbanie mógł pozostać nieświadomy swego przymierza, swoich usprawiedliwień, przykazań i sądów. c) W ten sposób ludzie przyzwyczaili się do swojej religii, rozpoznali ją, przenieśli ją do duszy w całej jej objętości i składzie; pytanie brzmi: jaka była w jej sercu obawa przed jej istnieniem? – aa) W jaki sposób dana osoba a) wzmocniła swoją wolę chodzenia zgodnie z jej przepisami oraz b) w jaki sposób zapobiegła ewentualnym odstępstwom od niej? – bb) i jak sam Bóg mu w tym pomógł. aa) Na moralną siłę woli a) wewnętrznej składały się impulsy, które ze szczególną siłą wyjaśnił Mojżesz w swoich ostatnich przemówieniach do ludu – zarówno impulsy duchowe, jak i zmysłowe. Wzbudzając podstawowe wymagania serca, poprzez nie z moralną koniecznością określili wolę posłuszeństwa prawom Bożym. Najważniejsze z nich skupiają się wokół przymierza, inne zaczerpnięte są z historii ludu, a jeszcze inne odnoszą się do jego lokalnego życia. Mojżesz wiąże wolę z posłuszeństwem prawu, pamiętając o przymierzu uroczyście danym Bogu (Deut. 4, 13, 5:2–4, 26:16–19), następnie przez specjalne wybranie Boga – zwłaszcza Jego miłość i ochronę (Powt. 4:20, 37, 7:6–7, 13, 14:1–2, 10:15, 8:5, 28:9), a następnie przez niesłychaną wielkość Bożych błogosławieństw w przeszłości (Deut. 8, 15–16, 4:32–35) i gotowość obfitych błogosławieństw w przyszłości (Pwt 28:1–6, 11, 8, 7:13), następnie mądrość samych dekretów (Pwt 4:6–7), następnie szczególna wielkość i moc (Pwt 28:13, 7, 7:22–24), następnie preferencyjne wywyższenie ponad wszystkie narody w mocy, chwale i zadowoleniu (Deut. 7:14, 28:1, 10, 15:6, 28:12), to w ogóle szczęśliwe życie w błogosławionej ziemi - życie pogodne, satysfakcjonujące, obce chorobom, smutkom i niebezpieczeństwom, jednak nie zmysłowe, ale takie, w którym szczęśliwy Izrael je (składa ofiary) tylko Bogu, ofiary dziękczynne, raduje się i raduje przed Nim ze czcią i miłością (Deut. 7:15, 19, 8:7–9, 4:40, 11:8–9, 11–12, 14, 23); i ostrzega przed unikaniem Go groźbą wszelkiego rodzaju nieszczęść, które (Powt. 28,63) Pan ześle na nich jedna po drugiej i nie ustaną, aż ludzie się opamiętają, ale będą się coraz bardziej rozmnażać, a nawet zakłócać życie społeczne ludu, rozpraszając go w odległych krajach i wprowadzą do ich duszy relaks, chorobę, drżenie serca, tak że będą uciekać przed kimkolwiek, a szum liścia ich wypędzi (Lew 26; Powt. 28). b) Serce, chronione takimi impulsami od wewnątrz, było chronione przed pokusami - aa) z zewnątrz - poprzez zdecydowane oddzielenie narodu żydowskiego od wszystkich innych narodów, zarówno podczas pobytu na pustyni, jak i podczas ich stałego pobytu w Palestynie, zarówno przez sytuację kraju, w którym żyli, jak i przez szczególną strukturę, jego statuty i prawa. Nie miał wchodzić w bliskie stosunki ze swoimi sąsiadami, a plemiona palestyńskie miały zostać całkowicie zniszczone ze wszelkimi śladami ich bałwochwalstwa, aby nie były dla niego sidłem (Deut. 12:1-3, 16:21-22). bb) Wewnętrzne pokusy serca już u jego wejścia zostały odcięte przez strach przed sądem śmiertelnym, gotowym na każdego, kto poniża i kala swój lud niegodziwością, złośliwością lub nieprawdą. Jak widzieliśmy, wszelkiego rodzaju zbrodnie były karane przez sąd cywilny: poprzez powstrzymywanie się od niegodziwych czynów ze strachu, Izrael nauczył się powstrzymywać od niegodziwych pragnień i skłonności. Takie jednak moralne wzmocnienie woli było jedynie przygotowaniem do jej najwyższego wzmocnienia – niebiańskiego, pełnego łask. Niemożliwe jest, aby Izrael nie otrzymał takiego wsparcia, aby mógł wypełnić warunki przymierza! – Już sam fakt, że Kościół żydowski był Kościołem Chrystusowym, że był także Jego królestwem pełnym łask, każe sądzić, że łaska tam działała i działała. Widzieliśmy, że zalecana jest całkowita miłość do Boga, bezinteresowna miłość do bliźnich, a nawet wrogów – usposobienie ducha, które powstaje jedynie przez Ducha Bożego poprzez śmierć ludzkiego ducha. Dlatego takie instrukcje byłyby całkowicie niewłaściwe, gdyby wówczas nie działała łaska. Bóg mieszka w przybytku, najwyraźniej mieszkając wśród Izraela. Byłoby niewytłumaczalną niezgodnością sądzić, że Bóg, tak blisko z zewnątrz, w ogóle nie zbliżył się do wnętrza, nie oświecił myśli, nie poruszył serca. Łaska była przekazywana poprzez rytuały, a głównie ofiary. Rytuały same w sobie są jedynie cieniami, formami wewnętrznej siły; nie są one jednak takie, jeśli rozważymy je w powiązaniu z wewnętrznym usposobieniem wykonawcy i obietnicami Bożymi. Pan połączył specjalne obietnice z pewnymi czynnościami rytualnymi: przyniesie ci to Bożą łaskę i błogosławieństwo, otrzymasz przebaczenie i tak dalej. nie dlatego, że takie połączenie było niezbędne, ale dlatego, że ludzi skłonnych do tego, co zewnętrzne, nie można było w inny sposób pobudzić i doprowadzić do komunikacji z Nim. Kto zatem przez te obrzędy szukał podniecenia u Boga i pokornie poddawał swego ducha Jego wpływowi, wraz z ich sprawowaniem otrzymywał bez wątpienia samą łaskę i uświęcenie od Boga. Bóg nie opuszcza dusz całkowicie Mu oddanych, ufających Mu i pragnących Go; ale skłania się ku nim z miłosierdziem, błogosławi wewnętrznym błogosławieństwem i czyni zdolnymi do wszelkich uczuć i dobrych uczynków - nie tylko torując drogę do przyjęcia Ducha, ale napełniając go i wytwarzając to, czego dusza szukała przez ofiarę. Tak więc, gdy pobożny Żyd przyprowadził zwierzę, aby je złożyć w ofierze przebłaganej przed Panem, wówczas łaska Ducha zstępująca do serca, zabiła tam grzech, pojednała go z Bogiem i w ten sposób wzbudziła tutaj najgorętszą miłość do Niego. Nie ma wątpliwości, że takie pełne łaski wzmocnienie nastąpiło już wtedy, gdy objawiło się życie wewnętrzne i obudziły się wyższe potrzeby, gdyż tylko pod tym warunkiem możliwe jest pragnienie wyższej pomocy – pierwszej rzeczy potrzebnej do otrzymania łaski. Możesz odprawiać rytuały i przestrzegać przykazań bez specjalnego przewodnictwa; ale Izrael nie mógł powstrzymać się od poczucia takiej potrzeby, gdy pojął najwyższe duchowe wymagania swojej religii, które chciał zaspokoić, ale nie miał możliwości. Na tej podstawie charakterystyczne cechy łaskawych działań Starego Testamentu można uznać nie za powszechność, ale nie za ciągłość. Trudno określić, na ile sposobów można było wówczas wejść w komunię z Duchem Świętym, aby przyciągnąć Jego łaski. Możesz wskazać te najbardziej znane. Edukacja dała łaskę łączności z Kościołem, zawarcia przymierza z Bogiem, oczyszczenia z grzechów (Grzegorz z Nazjanzu i Augustyn) i uczynienia członkiem Królestwa Chrystusowego; ofiary za grzechy przyniosły łaskę przebaczenia i pojednania; konsekracja i szata arcykapłana wprowadziły go w bliską komunię z Bogiem; Zbawienie i ofiary całopalne przyciągnęły powszechne błogosławieństwo Boże. Pewne jest jednak, że niezależnie od tego, w jaki sposób łaska została przekazana, zstępując do duszy, nie była już tylko z jednej strony, ale wszystko ożywiła, uświęcała i podgrzewała wszystko, co w niej dobre i święte. W ten sposób w cieniu prawa stworzyła ów obłok świadków, który apostoł Paweł ustanowił jako wzór dla chrześcijan w 11. rozdziale Listu do Hebrajczyków. Natomiast w religii podlegającej prawu bardziej oczywista była szczególna łaska, której udzielano wybranym osobom w celu pełnienia określonej posługi w Kościele. Tak więc Pan daje ducha mądrości, zrozumienia i wiedzy do każdego zadania w przybytku w duszę Besaleela i wlewa mądrość w serce każdego artysty (Wj 31, 4-6, 35:30-35, 36:1, 2) - jest to jakby duch sztuczności. Duch Mojżesza zostaje odebrany i przekazany 70 wybranym starszym – a działanie tego ducha, po raz pierwszy świadome, wyraża się w obfitym strumieniu nauk moralnych i wypowiedziach zasad roztropności (Lb 11, 16-27). W samym Mojżeszu była łaska udzielania łaski, o czym świadczyło niezwykłe oświecenie jego twarzy. Jest to łaska prawodawcza, wstawiennicza i rządowa. Następnie przekazał tego ostatniego Jozuemu poprzez namaszczenie i święcenia. A taka szczególna łaska, z samego jej znaczenia, nie była udzielana każdemu bezkrytycznie, ale zgodnie z pewnymi predyspozycjami obdarowanego. W ten sposób sztuczna mądrość jest dawana tym, których serce pragnie (Wj. 36, 2) i który już wcześniej umiał wymyślać wynalazki (Wj 35, 35), miał, czyli naturalną sztuczność; od Mojżesza duch zostaje przeniesiony na starszych, ale na tych, których sam zna i których wybrał; a Jozue był człowiekiem, w którym jest duch (Liczb 27:18). Jedno i drugie zakłada naturalną predyspozycję do przyjmowania darów z góry. W ten sposób ludzie oswajali się ze swoją religią, dlatego ich serca obawiały się jej istnienia! Z takimi motywami, taką pomocą i takim przewodnictwem mogłoby się ono spełnić i trwać samotnie na zawsze, dlatego wszystko w nim zostaje objęte prawem wiecznym. Ale cały układ prawny może nie wyglądać tak, jeśli porównamy go do osób mu podporządkowanych. Tutaj możliwe jest to samo, co dzieje się ze skorupką jajka. Pisklę w środku dojrzewa i rozrywa je na strzępy. Ludzie dojrzeją i będą domagać się nowego porządku, nowych instytucji. Czy możemy spodziewać się takiej potrzeby? Ujawni się to, gdy zastanowimy się nad przyczynami, dla których religia pojawiła się wśród narodu żydowskiego w takiej, a nie innej formie. 9. Dlaczego religia i Kościół pojawiły się teraz w takiej formie? Religia pozytywna pojawia się w takiej czy innej formie, w zależności od wieku ludzi, którym jest przekazywana. Według wniosków ludzi najbardziej doświadczonych w obserwacji rzeczy, ludzkość, a zatem i naród żydowski, w czasach Mojżesza wkroczyła dopiero w wiek dojrzewania. A więc podrzędna religia i Kościół są takie, bo właśnie tej, a nie innej, młodzież potrzebowała. Inny nie byłby dla niego; nie zbliżyłby się do niej; pozostałaby mu na zawsze obca, ale ta w pełni odpowiada a) charakterowi religijnemu i b) moralnemu młodzieńca i jest dostosowana c) do stanu jego umysłu i potrzeb d) woli i e) serca. a) Młody człowiek nie jest jeszcze tak wyraźnie świadomy stanów i ruchów swojej duszy, dlatego nie są one dla niego tak cenne. Dla niego wygląd zewnętrzny jest mocniejszy i bardziej przekonujący. Jest bardziej skłonny do zakłócenia i zmiany tego, co odrodziło się w myśli, niż tego, co nie tylko odrodziło się, ale zostało potwierdzone słowami. Dlatego zawsze dotrzymuje słowa. Złożywszy przyrzeczenie, postanawia całą duszą żyć i postępować zgodnie ze ślubem; gardzi, a nawet nienawidzi tych, którzy go nie powstrzymują. Postaw go w skrajności pomiędzy ślubem a innymi motywami - będzie smucić się, dręczyć wewnętrznie, ale nie pozwoli sobie na złamanie ślubowania. Zbliżył się do niego; stało się jednym z najlepiej rozpoznawalnych praw sumienia. Dlatego podstawą religii legalnej jest przymierze widzialne i w dodatku tak uroczyste. Od narodu żądano zgody i na tej zgodzie, jako wewnętrznej podstawie narodu, zostały już ustalone wszystkie przepisy prawne. To sumienne obchodzenie się z prawem, odkryte z takim podziwem, stanowiło siłę moralną i rzetelność do jego wypełniania – co stanowiło najwybitniejszą inspirację. Wraz ze słowami „twórzmy i słuchajmy” prawo pozytywne przestało być czysto pozytywne; przeszło do serca i od tego momentu zaczęło wiązać. Po raz pierwszy w młodej duszy w całej jej niepewności ujawniają się najwyższe wymagania i dzięki nowościom i szczególnej atrakcyjności przenoszą jej świadomość w jakąś wzniosłą dal, gdzie uwielbia zaszczepiać marzenia i serce. Dlatego pragnie tego, co nadprzyrodzone, cudowne; oczekuje szczególnego apelu i determinacji z góry. I niezależnie od tego, czy dzieje się to naprawdę, czy też młody człowiek dochodzi do tego stopnia, że ​​na skutek złudzeń dochodzi do przekonania o tym, natchnienie religijne wynosi go wówczas ponad wszelkie przeszkody w działaniu. Następnie odnosi wszystko do Boga, w każdym razie zwraca się do Niego i czeka na Jego pozwolenie. Uważając, że wszystkie jego czyny są zapisane w księdze losów, nie zrobi samodzielnie kroku, aby nie zrobić czegoś, co nie podoba się Bogu, a nie tak, jak było mu przeznaczone. Dlatego kierując naród żydowski do wysokich celów, gdzie powinien działać ze szczególnym entuzjazmem i gorliwością, Bóg najwyraźniej go powołuje, szczególnie przybliża do siebie i sam się do niego zbliża, wskazuje mu wspaniały cel i obiecuje, że go do niego doprowadzi, zadomowi się wśród nich i daje środki, aby mogli w każdym czasie rozpoznać Jego wolę; dlatego każda zasada tutaj pochodzi z nieba: zarówno w rodzinie, jak i w społeczeństwie, w domu i w cerkwi, w uczuciach i rytuałach - wszędzie postępuje zgodnie z wolą Boga; przez tę wolę cała jego działalność została przypieczętowana i we wszystkich jego działaniach nic nie pozostało ludzkiemu ustanowieniu. Oto najgłębsza podstawa pozycji prawa: ten, kto tu działa, działa z inspiracji religijnej. Aby wzmocnić, kontynuować i zachować na zawsze taką inspirację, składa się ślub, że zawsze będzie Bogiem Izraela, zawsze blisko niego, aby bezpośrednio prowadzić go do celu; który utrzymuje stałą pewność, że jest wybrany, że działa zgodnie z przeznaczeniem niebieskim, pod osłoną i opieką samego Boga. Jednak żądając wewnętrznie takiej bliskości Boga, nie chce, aby Boskie oblicze zstąpiło na twarz zwykłego człowieka. Jedyne, co jest mu drogie, to przekonanie, że należy do Boga i pragnie ujrzeć samego Boga w tajemniczej tajemnicy, w odległości nie do pokonania, aby Go ukazać jako najbardziej majestatycznego, najpotężniejszego. Pragnie spocząć na łonie wielkich z drżeniem serca. Młody człowiek nie potrafi rozróżnić miłosiernego zniżania się do samego siebie od równości wobec samego siebie. Jest zarozumiały, autokratyczny, gotowy do dowodzenia i tylko wielcy i silni mogą utrzymać go w uległości poprzez szacunek. On sam bez surowości wznosi się ponad miłosiernego, bez względu na to, kim jest, i wolałby go podporządkować, niż mu się poddać. Oto powód, dla którego Bóg, zwracając się w ten sposób do narodu żydowskiego, okazał się majestatyczny, potężny i wyniosły w Egipcie i na pustyni, dlaczego przymierze otoczyło go tak przerażającymi przejawami Jego mocy i dlaczego później żył wśród Izraela w takiej tajemnicy i niedostępności, dlaczego kazał stworzyć sobie tak wspaniałe mieszkanie, ustanowił tak wspaniałą posługę, nawet ustalił porządek samej podróży tak harmonijny, tajemniczy i uroczysty, i w ogóle zapieczętował wszystko, co się z tym wiązało. Sam. strach i nietykalność. To otrzeźwiło Izrael, nie pozwoliło mu zapomnieć, trzymało go na straży, w ścisłym podporządkowaniu. Jego ostateczny obraz Boga jest: majestatyczny, wzniosły, straszny, choć mój Bóg; Najwyższym uczuciem religijnym jest cześć. b) Młody człowiek jest przede wszystkim miłujący prawdę: to, co stanowi prawo, uznaje za prawo wieczne i niezmienne, a w każdym razie jest gotowy wpajać to komuś innemu. Akceptuje i dlatego zawsze utrzymuje ważny ton; nie jest dumny, nie pogardliwy, każdemu oddaje swoje, wewnętrznie czci drugiego; ale wszystkie te uczucia w nim kryje się pod przekonaniem, że postępując zgodnie z nimi, postępuje słusznie, nie poniża się, zachowuje godność swego oblicza, godność młodzieńca. Jego pragnienie bycia lubianym jest takie samo jak ambicja jego męża: najważniejsze jest przekonanie, że inni dobrze o nim myślą. Tutaj uczy się czystości, schludności i skromności. Czyż nie dlatego czystość jest cechą charakterystyczną Izraelczyka? Czy jest to tak szczegółowo przedstawione i przepisane przez prawo z taką surowością? Czyż nie w tym miejscu zachęty do zachowania przymierza nabierają szczególnego znaczenia w obliczu innych narodów: będą się bać zacząć, uciekną, będą zaskoczeni? Czy to nie dlatego naród żydowski nabiera w stosunku do tych narodów tonu protekcjonalnego, tonu, który nie jest straszny i zawstydzający, ale wspierający i uważny? Łaskawie przyjmuje obcego i przyznaje mu pewne prawa braterstwa. I zgodnie z prawem traktuje drugiego ściśle zgodnie ze swoim zachowaniem. Ogólnie rzecz biorąc, prawo zarówno przedstawiało, jak i mogło stworzyć szlachetnego, prawdomównego młodego człowieka, obcego okrucieństwu, ale także bezlitosnego. Zarówno w Bogu Izraela, jak i w samym Izraelu najbardziej oczywistą rzeczą jest nienawiść do zbrodni i patronat prawdy. c) Przyjrzyj się myślom młodego człowieka! A ponieważ są one z konieczności zestawiane za pomocą pamięci i wyobraźni – skarbnicy obrazów, i ponieważ fantazja, przeważnie żywa i aktywna w jego wieku, przyjmuje je od pierwszego pojawienia się i natychmiast ubiera w obrazy – młody człowiek nie ma myśli bez obrazu, a z drugiej strony nie ma obrazu bez myśli: jego obrazy są zawsze szatami czegoś; w nich błyszczy jego ukochana – jego myśli i przekonania, a co ważniejsze, jego oczekiwania i nadzieje. Czy można chcieć lepszego dostosowania do takiego charakteru, jak mądrość Boża ukazana w konstrukcji przybytku i w ogóle we wszystkich figuratywnych rytuałach Starego Testamentu? Wszystko tutaj jest obrazem i każdy obraz jest przesiąknięty myślą. To, co kochało serce Izraela – Bóg, którego lgnął do miłosierdzia i przymierza – odbija się we wszystkim. Każda rzecz ma napis: świętość Pana – a Boskość wszystko przenika. Izrael widzi rzecz przed swoimi oczami, a pod nią niewidzialną siłę; na przykład przed jego oczami jest ofiara, a pod nią miłosierdzie Boże. Chcąc upodobnić ducha Izraela do nowego porządku, nie opiera się na jego ślubach, lecz prowadzi go w nim przez całe 40 lat, aby poprzez doświadczenie pokochał go. Ogólnie rzecz biorąc, w całej dyspensacji prawnej nie ma ani słowa o mądrości i celowości Boskich nakazów, a w szeregu motywów mądrość jest prezentowana tylko z zewnątrz, a nie od wewnątrz. Dlaczego w końcu cała struktura statutowa jest przedstawiona w takich ułamkach, które pozornie nie mają ze sobą żadnego związku? – Wszędzie spotykamy tylko prywatne zasady i regulaminy, tylko sprawy i sądy, a to wszystko jest pomieszane, po części: nic tu nie jest spakowane w jedną całość; duch wszystkiego nie jest wskazany i wyjaśniony? – Izrael jako młody człowiek od początku nie był jeszcze w stanie zaakceptować prawd w ich ścisłym rozwoju. Łatwiej mu było uczyć się zasad bez powiązań, prawdy bez wniosków; tutaj nadal w dużej mierze polegał na pamięci i dlatego kochał fragmentację i szczegółowość. Izraelowi zaoferowano prawdy takie, jakie są, takie, jakie zmysły przedstawiają je umysłowi: musiał je zrozumieć w ich podstawach, w ich wzajemnych relacjach i powiązaniach, ale pozostało mu to wszystko zrobić nie pracą umysłową, ale czynem; samo życie, przechodząc między szczegółami, miało przywoływać jego myśl do całości - od martwych szczegółów, aby doprowadzić jego serce do żywego wrażenia wszystkiego. U młodego człowieka cała jego siła jest w ruchu, ale przede wszystkim siła woli: młodość to czas żywej i silnej aktywności. Najbardziej można od niego wymagać działania. Ale sama ta czynność wymaga szczególnej uwagi i edukacji. Ile jest w nim możliwych odchyleń, jakże jest zmienne i zmienne! Syn z młodości staje się żywym, niespokojnym i aktywnym młodzieńcem. Jeśli ojciec życzy mu dobrze, musi zwiększyć swój nadzór; dawne powierzchowne żarty zastąpiono sprawami sercowymi; konieczne jest ustalenie reguł, określenie działań i poddanie ich ścisłemu porządkowi. Pan zstępuje do Izraela, oferuje mu swoją ochronę i żąda od niego pracy, a następnie chroni wszystkie jego działania ze ścisłą regularnością we wszystkich aspektach i najdrobniejszych szczegółach. Oto dlaczego Izrael ma legalną religię! Dotychczas namiętności milczały. Serce bez przeszkód przyjmowało lekcje sumienia z całą jego wyrazistością i bez zastrzeżeń je wypełniało. Teraz u młodego człowieka pojawia się kolejna seria sugestii: skłonności i namiętności. Możliwe, że młody człowiek nie dostrzeże strony prawnej; możliwe jest, że strona nielegalna przyciągnie z taką siłą, że obowiązek wobec prawa, wynikający wyłącznie z sumienia, nie będzie w stanie przezwyciężyć. Młody człowiek potrzebuje pomocy w odpowiednim czasie: konieczne jest zrozumienie dla niego prawa, konieczne jest wzmocnienie obowiązkowego głosu sumienia i osłabienie głosu namiętności. To właśnie się robi dla Izraela. Nakazy sumienia przekształcają się w zasady moralne, określone na piśmie i zatwierdzone przez Boski autorytet. Prawo wewnętrzne wciąż żyło i wskazywało, co należy robić; lecz jego obowiązek został osłabiony przez ruch woli cielesnej, która zawsze dawała pewne prawo do posłuszeństwa. Słowem: „nie rób tego” temu drugiemu odebrano całą siłę moralną i zwrócono temu pierwszemu. Takie jest znaczenie zasad moralnych i powód, dla którego są one przedstawiane przeważnie w sposób negatywny. e) Młody człowiek nie oddaje się zbytnio brutalnym przyjemnościom. Uwielbia przyjemności, ale lekkie, niewinne. Nie toleruje braku, ale nie stroni też od bogactwa; w rzeczywistości potrzebuje tylko zadowolenia. Kocha zdrowie, siłę, żywotność, jasne niebo i chłód, bezpieczeństwo i spokój; nie toleruje chorób i niepokojów, chce wieść pogodne, przyjemne życie; blisko natury i uwielbia patrzeć na jej piękno. Jeśli chcesz, żeby młody człowiek bez wątpienia był posłuszny Twojej woli, obiecaj mu to wszystko, a będzie całkowicie oddany. Obiecano Izraelowi (Kapł. 26) – i z jakim podziwem odpowiada: Czyńmy i słuchajmy. Obietnic czysto duchowych, niebiańskich nie był w stanie poprawnie zrozumieć. Opowiedz mu o raju niebiańskim, o szczęśliwości wiecznej, a zacznie oczekiwać raju ze zmysłowymi przyjemnościami; Co więcej, legalna działalność była w istocie działalnością cielesną – jak można obiecywać za nią korzyści duchowe? Tutaj znalazłby powód do głębokiego samooszukiwania się. Izraelowi nie mówi się o pomocy pełnej łaski. Pełen sił i życia, nie zrozumie tej sugestii. Dlatego tylko objawiają mu, jaki powinien być, i żądają, aby taki był bez przerwy. Doświadczenie – typowy sposób perswazji młodego mężczyzny – z większym prawdopodobieństwem nauczy go, jak bardzo jest bezsilny. Przy tym wszystkim jednak i tutaj łaska działa, ale nie działa stale, z przerwami i jakby zewnętrznie. Nie mogło być inaczej. Skutki łaski nie mogły być wówczas odczuwalne stale. Z godziny na godzinę młody człowiek odczuwa przypływ ruchów umysłowych i fizycznych, które są dla ducha tym, czym chmury i mgła są dla słońca. Dopiero wtedy w czasie burzy prześwituje słońce, gdy wiatr rozwiewa gęste chmury; Tylko wtedy możliwe są dla młodego człowieka doznania i zjawiska korzystnych działań, gdy ruchy duszy i ciała ustają i zauważalnie ustępują: a zdarza się to bardzo rzadko. 10. Jaka religia według prawa powinna kształtować ducha ludu? Jeśli cały porządek i rodzaj religii w prawie jest dostosowany do wieku młodości, a wiek młodzieńczy nosi w sobie zalążek wyższych sił męża, to ta religia w swojej strukturze powinna zapewniać sposoby rozwijania tych sił, aby żyjąc pod jej przewodnictwem młody człowiek nie pozostał młodym mężczyzną na zawsze, ale łatwo wyrósł na mężczyznę. Co to znaczy, że w religii legalnej w sposób szczególny, jako coś przede wszystkim ważnego i znaczącego, istnieją usprawiedliwienia, przykazania i sądy? Czyż swoją ścisłą miarą nie raczej zabijają życie, uczucia, wolność i w ogóle wyższe siły ducha, niż je rozwijają? – Wcale nie: stanowią one warunek konieczny rozwoju tych sił. Człowiek składa się z ducha, duszy i ciała. Dusza rozwija się i dojrzewa kosztem ciała, duch - kosztem duszy. Trzeba okiełznać ciało, aby dusza mogła działać harmonijnie; konieczne jest uporządkowanie duszy, aby duch się otworzył. Oznacza to, że tam, gdzie ciało jest połączone, a dusza uporządkowana, musi się objawić duch – wymóg, który w pełni spełnia podrzędna religia. Jej sądy wiążą ciało z całkowitą koniecznością; jego uzasadnienia i przykazania podporządkowują duszę regularności. Obydwa mają to samo znaczenie, co cielesna aktywność chrześcijańskich ascetów. Pod wpływem sądów i prawości Izrael rozwinął swojego ducha moralnego i religijnego – żywego, wolnego, błogosławionego. Były one dla niego tym samym, co oznaki rośliny, która nie była jeszcze solidna w łodydze. I w częściach. – Zmysły kochają różnorodność wrażeń; dlatego też ujarzmiając duszę, przyzwyczajają ją do roztargnienia, które w niej staje się główną przeszkodą w rozwoju ducha. Pan zaspokaja pragnienie wrażeń, ale w taki sposób, aby nie bawiły, ale zbierały, nie zabijały, ale ożywiały - zwracały duszę do wewnątrz, do źródła życia. To zaowocowało zwłaszcza konstrukcją przybytku. Swoją tajemnicą dawała odczuć obecność ukrytej mocy Bożej i w ten sposób zmuszała myśl do pełnego czci zanurzenia się w nieskończoności, a swoją cielesnością stanowiła śródpiersie pomiędzy tą nieskończonością a duchem. Oznacza to, że Izrael przechadzał się po przybytku, jak gdyby u progu nieskończonego Boga. Wszędzie widział Jego ślady, ale nie siebie; przed nim wszędzie moc Jehowy, ale nie sam Jehowa; zdawał się stale mieć z Nim kontakt, a jednak zawsze był od Niego oddalony. Czułość, w jakiej oczekiwanie na Boskość umieściło duszę, wzbudziła pragnienie częstszego zbliżania się do Niego, a ciągłe przebywanie w Jego mieszkaniu rodziło pragnienie nieustannej komunikacji z Nim - chodzenia w Jego nieustannym świetle. „Jakże umiłowana jest Twoja wioska, Panie Zastępów! Dusza moja tęskni i zmierza do przedsionków Pańskich” (Ps. 83:2-3)... Kiedy przyjdę i stanę przed Twoim obliczem?.. Nie odwracaj oblicza swego ode mnie... Było to jedyne pragnienie pobożnego Izraelity! – Ale przed Narokiem (czasem) Izrael musiał widzieć Boga jedynie poza rytuałami, widzieć Go jakby przez okno (Pnp 2,9), gdyż umysł z konieczności widzi Byt poprzez widzialną naturę, a zresztą nie inaczej niż poprzez jej formy. Dusza jest samowolna: wola kogoś innego jest dla niej jarzmem nie do zniesienia. Jednak rozwijając się i pogłębiając, odbiera wolność duchowi, który w istocie jest ofiarny, pragnący spocząć w Bogu i Jego świętej woli. Izrael podlega ścisłym zasadom we wszystkich swoich działaniach i stosunkach. Wszystko jest dla niego ustalane w najdrobniejszych szczegółach – zarówno w rytuałach i na dworach, jak i w życiu domowym i publicznym. Nic nie jest pozostawione jego uznaniu, jego woli. Ta śmierć samej woli powinna była wskrzesić, uformować i umocnić wolność ducha; tym bardziej należało się tego spodziewać po ścisłej legalności, gdy jest ona zapieczętowana w całym swoim składzie wolą Bożą. Chociaż w jej kręgu Izrael nie tylko odrzucił swoją wolę, ale także odrzucił ją dla Boga; nieprzyzwyczajony do własnej woli, nie trzymał się woli nikogo innego, ale woli Bożej, nauczył się jej pragnąć, pragnąć prawa Bożego. „Otwieram usta” – modlił się, szukając chłodu, „bo pragnę Twoich przykazań... Moja dusza będzie zawsze pragnąć Twojego przeznaczenia... Będę chodzić swobodnie, bo szukam Twoich przykazań... Jestem gościem na ziemi. Nie ukrywaj przede mną Twoich przykazań... Na ścieżce Twoich świadectw bawiliśmy się jak we wszystkich bogactwach” (Ps. 119:131.20.45.14.19). W skrajnej sytuacji Izrael mimowolnie zwrócił się do Boga, swego Patrona, i szukał u Niego pomocy oraz duchowego pocieszenia. "Szukam Cię całym sercem" - wołał - "nie pozwól mi odstąpić od Twoich przykazań. Niech przyjdzie do mnie Twoja pomoc, Panie, Twoje zbawienie według Twojego słowa. Dusza moja blaknie, pragnąc Twojego zbawienia, znikają moje oczy utkwione w Twoje słowo, mówię: kiedy mnie pocieszysz? Mam nadzieję w Bogu, który mnie wybawia od burzy" (Ps. 119, 10, 41, 81-82). A te westchnienia były właściwie westchnieniami ducha: jego modlitwą o wyzwolenie z więzów, które go obciążały. Kto w jakimkolwiek stopniu rozwinął w sobie tego ducha skupienia, spragniony komunikacji z Bogiem, spokojnego postępowania według Jego woli i pełnych łaski pocieszeń, usprawiedliwień i sądów, nie będzie już wystarczający, aby go zadowolić. Chociaż jego duch nie był jeszcze uspokojony, były dla niego fortecą, podporą i płotem, jeśli nie karmiły, to przynajmniej prowadziły go tam, gdzie mógł się pożywić; teraz wysłali już swoją służbę i dla dojrzałego ducha stali się bolesnymi więzami; teraz potrzebuje całkowitej wolności, tęskni za nią, wzdycha za nią tam, gdzie jest pozbawiony tego błogosławieństwa. Ogólnie rzecz biorąc, w religii podrzędnej - na widoku, z przodu - są tylko uzasadnienia, przykazania i sądy; duch, który przedstawialiśmy w uczuciach religijnych i praktycznych, miał się później przez nie ukształtować. I Izrael z pewnością początkowo musiał chodzić w strachu, stale mieć się na baczności: strach jest początkiem całej jego mądrości. Aby wzmocnić to pragnienie, a jednocześnie ugasić smutek z niego wynikający, cały podległy mu Kościół był tak skonstruowany, aby na każdym kroku budził oczekiwanie na coś ważnego, na jakiś doskonały porządek, na jakąś lepszą strukturę i edukację. Prawo Izraela nie patronuje nauce i sztuce; dla niego odbierają ziemię innym; osiadł w obcych miastach i domach: jest wędrowcem, który nie musi dbać o mieszkania i ich wystrój. - Bóg mieszka wśród nich, chroni ich, prowadzi gdzieś nieznanymi drogami: to są ludzie, z którymi Pan chce w końcu dokonać cudów. Jedząc Paschę, Izrael jest na coś gotowy, czegoś się spodziewa: przez 7 dni niszczy wszelki zakwas w swojej ziemi – przez co cały naród reprezentuje coś niepełnego, nie doskonałego, nie dokończonego – coś dopiero w początkowej fazie, co musi dojrzeć, gdy wszystko się zakwasi. Nadchodzi szabat – cały Izrael odpoczywa od swoich trudów; nadchodzi rocznica – i wszystko w jego krainie wraca na swoje miejsce, wszystko zostaje przywrócone. Częste powtarzanie takich działań miało ożywić pragnienie i oczekiwanie, że kiedyś zapanuje powszechny pokój, ogólne przywrócenie porządku. Kto ustanowi ten nowy porządek, z czego będzie się składał, kiedy się pojawi, w jakich okolicznościach, gdzie – wszystko to było ukryte przed Izraelem aż do czasu: oni jeszcze tego nie zrozumieli. Niech najpierw duch dojrzeje, a przynajmniej się obudzi, i ożywi żądania nowych instytucji, wtedy ich ujawnienie będzie na czas, a nawet konieczne. To prawda, że ​​Izrael nieustannie widział przed sobą, zarówno w wydarzeniach, jak i w uzasadnieniach, obrazy rzeczy przyszłych; ale można je było zrozumieć już po wieku. Ten ostatni rozumiał, zwłaszcza z mieszkania Boga wśród Izraela, że ​​pewnego dnia na ziemi pojawi się człowiek, w którym zamieszka cała pełnia bóstwa fizycznego, zamieszka wśród ludzi, nawiąże kontakt z czystymi i pobudzi nieczystych do komunikacji ze sobą, który jako głowa zastępu wybranych będzie panował nad wszystkimi, jak Prorok będzie wszystkich napominał, jak Arcykapłan będzie wstawiał się za wszystkimi i pojednał wszystkich swoją krwią z Bogiem. Aby jednak uzyskać przewodnictwo w takim zrozumieniu oraz potwierdzić jego wagę i wierność, potrzebowali także specjalnego Boskiego pouczenia. Zostało ono przekazane w przepowiedniach i proroctwach, które niemal dopiero od czasów Mojżesza otrzymały jakąś definicję. Poprzednio te przepowiednie przedstawiały w przyszłości jedynie pewną pożądaną osobę, szczególnie korzystną dla ludzkości, bez wskazania jej czynów, życia czy korzyści. Jakub był pierwszym, który pokazał w nim powszechnego Pojednacza; potem Mojżesz – prorok, Balaam – król i pan wszystkiego; co więcej, im bardziej Izrael się rozwijał, tym pełniej objawiał się mu obraz zarówno nowego porządku, jak i Osoby Boskiej, która go ustanowi. Kierując się tymi instrukcjami, pobożni niewątpliwie mogli sobie wyobrazić nowe instytucje i nowego Założyciela, rozpoznać okoliczności, czas, miejsce i w ten sposób odpoczywając w Bogu, cierpliwie znosić ducha, który dojrzał i zwiędł pod jarzmem legalności. W ten sposób podporządkowana religia ukrywała to, co wewnętrzne w tym, co zewnętrzne, życie i uczucia – w regularności, wolności – z konieczności i kierując od tego drugiego do pierwszego. Najbardziej widoczna jest w niej obawa przed sądem, kryje się za nią ścisła prawidłowość, we wszystkim jest zewnętrzność: tu są tylko usprawiedliwienia, przykazania i sądy – ta potrójna zasłona ducha wewnętrznego, niczym potrójne zasłony nad przybytkiem. W toku rozwoju natury ludzkiej jest to ogniwo konieczne, ale nie ostateczne, dlatego należy je zastąpić innym. Kiedy roślina jest młoda, zakłada się stojaki, które stają się niepotrzebne, gdy roślina staje się silniejsza; dziecko dorasta i jest umieszczane pod nadzorem nauczycieli; Okres szkolny minie, a nauczyciele pozostaną w tyle; zarodek rozwija się w nasieniu i samodzielnie rozbija otaczające go osłony. Cel struktury regulaminu nie jest sam w sobie; dlatego też, osiągając ten cel, należy go wyeliminować: zewnętrzne musi odejść na rzecz wewnętrznego, ścisła prawidłowość musi zostać wchłonięta przez życie i uczucie, konieczność musi zostać zastąpiona całkowitą wolnością. „Prawo prowadzi nas, abyśmy byli w Chrystusie, abyśmy zostali usprawiedliwieni z wiary. Cudowne wydarzenia narodzin Pana w ciele minęły bez śladu dla wrogów prawdy. Jego przejaw cudownej mądrości przed ówczesnymi uczonymi mędrcami, w dwunastym roku jego ludzkiego wieku, mógł pozostawić w ich głowach pytania, ale ponieważ nic podobnego nie powtórzyło się później, wkrótce wszystko zostało zapomniane; Kiedy pojawił się Poprzednik, władze kościelne pospieszyły z formalnym zapytaniem, kim jest, i upewniwszy się, że nie jest to Obiecany, uspokoiły się, a może zaczęły wypatrywać, kim będzie ten Cudowny, któremu sam Jan nie był godzien puścić rzemienia u swoich butów. Nie widząc Go, nie mieli powodu być wobec Niego wrogo nastawieni, jednak ze słów Jana, który nazwał ich plemionem żmijowym, domyślali się, że raczej nie będzie z nimi tego samego ducha. Dlaczego, gdy Pan w pierwszą Wielkanoc biczem wygnał ze cerkwi kupców, których tam umieszczono nie bez ich pozwolenia, oni natychmiast podeszli do Niego z pytaniem: „Jaki znak pokazujesz, że to uczyniłeś?” (Jana 2:18). Pytanie miało jedynie na celu wyjaśnienie sprawy, ale sama sprawa, tak odważna i władcza, pochodząca od tak niewidzialnej z wyglądu osoby, nie mogła nie wzbudzić podejrzeń. I urodziła; i od tego czasu zaczęli Go prześladować z zauważalną wytrwałością. Nikodem już się ich boi i ze strachu ukrywa się przed nimi i potajemnie przychodzi do Pana. A sam Pan, widząc ich przemówienia, że ​​pozyskuje więcej uczniów niż Jana, opuścił Judeę i udał się do Galilei, widząc w tym ich niechęć do Niego, początek wrogości (Jan 4:3). Tutaj ludzie przyjęli Go z radością; Faryzeusze i uczeni w Piśmie natychmiast zaczęli być podejrzliwi i krytyczni wobec Jego czynów i słów. To, że Nazareńczycy zbuntowali się przeciwko Niemu (Łk 4,15-30), można również wytłumaczyć faktem, że publicznie potępił ich niewiarę i że wolał Kafarnaum od Nazaretu. Kiedy jednak napadli na Niego w domu w Kafarnaum, ponieważ odpuścił grzechy paralityka, mogło to nastąpić tylko dlatego, że nie czuwali Go w dobrych intencjach, chociaż to, co narodziło się w ich duszy przy okazji odpuszczenia grzechów, powinno zniknąć po tym, jak potwierdził swoją moc odpuszczania grzechów przez uzdrawianie paralityka (Mt 9,2-8; Łk 5,17-26). Św. Łukasz zauważa, że ​​tymi pytającymi, którzy fałszywie zinterpretowali czyny i słowa Pana, byli faryzeusze i nauczyciele Prawa, którzy przybyli z całej Galilei, Judei i Jerozolimy. To – Jerozolima – nasuwa pytanie, co ich tu sprowadziło? Następnie widzimy Pana w domu Mateusza, który właśnie został przez Niego powołany, aby poszedł za Nim. Uczeni w Piśmie i faryzeusze nie przegapili okazji, aby znaleźć winę: dlaczego Pan je i pije z celnikami i grzesznikami? Dlaczego Jego uczniowie nie poszczą, tak jak robią to uczniowie faryzeuszy i Jana? Pan wyjaśnił im obojgu: po pierwsze, że nie zdrowi potrzebują lekarza, ale chorzy; a po drugie, nadejdzie czas i Moi uczniowie zaczną pościć. Nie jest jednak jasne, czy sprzeciwiającym się to usatysfakcjonowało (Mateusza 9:9-17; Marka 2:13-22; Łukasza 5:27-39). Nadeszła druga Wielkanoc. Pan przyszedł do niej w Jerozolimie. Tam uzdrowił trzydziestoośmioletniego paralityka, który w szabat leżał przy owczym chrzcielnicy. Żydzi zaczęli Go prześladować i chcieli Go zabić, ponieważ czynił takie rzeczy w szabat, a kiedy w swoim usprawiedliwieniu wskazywał na swoją równość z Bogiem Ojcem, jeszcze bardziej usilnie chcieli Go zabić (Jana 5:15-18). Irytacja będzie niezrozumiała, jeśli nie przyznamy, że wszystko, co Pan uczynił w Galilei, zostało im przekazane i to z błędną interpretacją. W drodze powrotnej do Galilei, gdy w sobotę On i Jego uczniowie szli przez zasiane pole, uczniowie, czując głód, zaczęli zrywać kłosy, mielić je i jeść. Faryzeusze zarzucali Mu, że pozwolił swoim uczniom robić w szabat to, czego nie powinni byli robić (Ew. Mateusza 12:1-8). W inną sobotę Pan wszedł do synagogi i nauczał. Był tam ktoś z uschniętymi rękami. Uczeni w Piśmie i faryzeusze czuwali, czy Pan uzdrowi go w szabat; a kiedy uzdrowił, rozgniewali się i wychodząc, naradzili się z Herodianami, jak Go zniszczyć (Mateusza 12:14; Marka 3:6; Łukasza 6:11). I wszystko było tak: niewiele lub niewiele zrobiono, co nie było w stylu faryzeuszy, faryzeusze natychmiast się temu sprzeciwili. Wydaje się, że z Jerozolimy wysłano ich stado, aby obserwować Pana, co można wywnioskować z faktu, że ewangeliści niejednokrotnie wspominają o sprzeciwiających się, którzy przybyli z Jerozolimy. Tak więc, kiedy Pan pewnego razu uzdrowił niewidomych i niemych, a ludzie zaczęli interpretować: „Czy to nie jest Chrystus, Syn Dawida”, faryzeusze i uczeni w Piśmie, którzy przybyli z Jerozolimy, rzucili bluźnierstwo, mówiąc, że „wygania demony... mocą księcia demonów Belzebuba i że ma Belzebuba w sobie”. Być może władze Jerozolimy nakazały tak to interpretować, gdyż cudów i znaków nie można było odrzucić. Pan wyraźnie przedstawił absurdalność takiego bluźnierstwa, ale oni dalej mówili: „o Belzebubie” (Mt 12,23–24; Mk 3,22–27). Kiedy więc Pan po zmartwychwstaniu córki Jaira i uzdrowieniu dwóch niewidomych wygnał ducha niemego, lud zawołał: „Nikt taki nie pojawił się w Izraelu”, a faryzeusze ponownie go natchnęli: „Władca demonów będzie wyganiał demony” (Mt 9,33-34). I Pan zauważył tę zmianę w mowie faryzeusza do Niego i udzielając wskazówek Apostołom, gdy wkrótce potem wysłał Apostołów, aby głosili, przypomniał sobie: „Jeśli oczerniłeś pana domu Belzebuba, o ileż więcej uczyni swojemu domowi” (Mt 10,25). Było to przed trzecią Wielkanocą. Po cudownym nakarmieniu pięciu tysięcy święty Jan zauważa, że ​​Pan chodził po Galilei, ale nie chciał iść do Judei, gdyż tamtejsi ludzie chcieli Go zabić (J 7,1). Zanotowano to prawdopodobnie po to, aby wyjaśnić, dlaczego Pana nie było w trzecią Wielkanoc, bo już minęła. Można stwierdzić, że mordercze plany władz żydowskich ujrzały światło dzienne. I znowu szpiedzy jerozolimscy – uczeni w Piśmie i faryzeusze – są widziani w pobliżu Pana. Zarzucali Panu, że pozwala swoim uczniom jeść bez mycia rąk; i surowo ich zganił za naruszenie przykazania w stosunku do rodziców na mocy tradycji ludzkiej, nazywając ich obłudnikami; i zbierając lud, publicznie przedstawił mu sugestie sprzeczne z koncepcjami i naukami faryzeuszy. Po raz pierwszy Pan potraktował faryzeuszy tak surowo, jakby w opozycji do ich bluźnierstwa: „o Belzebubie”. Faryzeusze byli kuszeni. Uczniowie to zauważyli i powiedzieli Panu, a On nazwał ich (faryzeuszy) „ślepymi przywódcami” (Ew. Mateusza 15:12–14; Ew. Marka 7:1–23). Kiedy po cudownym nakarmieniu czterech tysięcy Pan, przeprawiwszy się przez morze, wkroczył do granic Magdali i Dalmanuty, otoczyli Go faryzeusze i saduceusze, zadawali pytania, wszczynali spory i domagali się znaku. Pan, nazywając ich obłudnikami i pokoleniem złym, oznajmił, że nie będzie im dany żaden inny znak, jak tylko znak proroka Jonasza. Wzrosły podziały, wrogość i opór faryzeuszy. I Pan nakazał uczniom, aby wystrzegali się kwasu faryzeuszy i saduceuszy (Mateusza 16:6; Marka 8:10–15). Rozpoczęło się ostatnie przejście Pana przez Galileę, faryzeusze i szpiedzy znów tu są. Pan wyrzucił demona. Ludzie dziwili się i mówili: „O Belzebubie”. Pan, nazywając ich pokoleniem złym i cudzołożnym, tak jak poprzednio wyjaśnił ludziom, jak bezsensowne jest takie myślenie (Łk 11,14-29). Kiedy jednak potem jeden z faryzeuszy zawołał Go na obiad i wyraził pewne niezadowolenie, że zasiadł do posiłku bez umycia rąk, Pan, oczerniając go, pokazał inny sposób (jałmużnę), aby wszystko u nas było zawsze czyste, a następnie wydał surową naganę faryzeuszom w ogóle, a następnie uczonym w Piśmie. Bardzo się rozgniewali, wstali i zaczęli zbliżać się do Pana, narzucając odpowiedzi, aby Go schwytać (Łk 11,37-54). Dlatego Pan, gdy zgromadziło się wielu ludzi, powiedział do wszystkich: „Strzeżcie się kwasu faryzeuszy” (Łk 12,1). Pewnej soboty Pan uzdrowił w synagodze zmiażdżoną kobietę. Przełożony synagogi oburzył się z powodu naruszenia szabatu i powiedział do ludu: „jest sześć dni” na pracę, potem przyjdźcie i bądźcie uzdrowieni, ale nie przychodźcie w szabat. Pan skazał go na obłudę i lud radował się z Jego chwalebnych czynów, a jego przeciwnicy wstydzili się (Łk 13,10-17). Zakończyła się ostatnia wędrówka Pana przez Galileę. Nadeszło Święto Namiotów; Pan zstąpił do Jerozolimy i zastał tam silne rozgniewanie władz na siebie. Prawdopodobnie faryzeusze i uczeni w Piśmie z Jerozolimy, szpiedzy, przekazali władzom wszystko o tym, jak Pan ich potraktował i jak zwykle z błędną interpretacją. Z tego powodu nasiliła się ich wrogość wobec Pana, która w tym czasie wzrosła do tego stopnia, że ​​Sanhedryn zdecydował się ekskomunikować ze zgromadzenia każdego, kto wyznawał Go jako Chrystusa Obiecanego (Jana 9:22). W rezultacie nikt nie mówił o Nim wprost „ze strachu przed Żydami” (J 7,13); i wśród ludu rozeszła się wieść, że władze chciały Go zabić (Jana 7:25). Pan pojawił się w cerkwi w połowie święta i zgodnie ze zwyczajem zaczął nauczać. W trakcie rozmowy wspomniał: „Dlaczego chcecie mnie zabić?” Zaprzeczyli: „Kto chce Cię zabić?” Ale niektórzy z Jerozolimy natychmiast, gdy Pan kontynuował swoją rozmowę, mówili między sobą: „Czy to nie jest ten, którego szukają, aby zabić?” Ale „On mówi wyraźnie i nic” (Jana 7:19-26). I ich uczynki to ujawniły: natychmiast chcieli Go zabrać, ale nie zabrali Go, „ponieważ nie nadeszła Jego godzina” (Jan. 7.30); wysłano sługi, aby Go pojmać i przyprowadzić, a jeśli go nie pojmali, to tylko dlatego, że moc słowa Pańskiego nie pozwoliła im o tym zadecydować, gdyż sami to wyznali, mówiąc: „Nigdy nikt tak nie mówił, jak ten” (J 7,32,46); W końcu rozgniewali się do tego stopnia, że ​​„podnieśli kamienie i rzucili Nan”, ale On stał się niewidzialny i przeszedł pośród nich (Jana 8:59). Stało się to w Święto Namiotów, ale potem, w Święto Odnowy, rozpętała się burza nie mniej silna. Wzięli „kamienie i niech Go ukamienują”. Kiedy Pan zapytał: „Po co to?” - odpowiedzieli: „Ponieważ ogłaszasz się Synem Bożym” (Jana 10:31-36). Kiedy Pan wyjaśnił im, że Jego słowa znajdują potwierdzenie w czynach, mówiąc: „Moje dzieła pokazują, że Ojciec jest we Mnie, a Ja w Nim”, „coraz bardziej Go szukali”, ale On „wyszedł z ich rąk” i udał się za Jordan (Jana 10:38–40). Prawdopodobnie ich wściekłość ujawniła się z taką siłą, że pozostawiła głęboki ślad w duszach uczniów. Gdy bowiem Pan, przebywając za Jordanem, powiedział do nich: „Wracamy do Judei”, oni z obawą przypomnieli Mu: „Rabbi, teraz próbuję Cię ukamienować, aby ukamienować Judeę, i czy nadal tam idziesz?” (Jana 11, 7, 8). – Wśród nich bowiem mordercza gorliwość nie ustała i dopiero z powodu braku jej przedmiotu nie ujawniono się. Ale kiedy Pan wskrzesił Łazarza i cud ten wywarł na ludziach nieopisane wrażenie, biskupi i faryzeusze pospiesznie zgromadzili tłum, aby zdecydować, co robić, „bo ten człowiek czyni wiele znaków”. I ustami arcykapłana Kajfasza postanowili: „Nie za nas ma umrzeć jeden człowiek za naród... I od tego dnia postanowiono, aby go zabić” (Jana 11:47-53). W tych słowach słychać strach, że ofiara wymknie się z rąk. Dlaczego można wiarygodnie przypuszczać, że w rezultacie postanowili Go bardziej rygorystycznie obserwować, aby zebrać więcej przypadków, w których mogliby znaleźć winy i Go zdemaskować. To właśnie ten rodzaj czepiania się widać w ich słowach przy okazji krzyku dzieci w cerkwi: „Słyszeliście, co oni mówią?” (Ew. Mateusza 21:16) oraz przy okazji Jego suwerennego nauczania w cerkwi: „Jakim prawem to uczyniłeś?” (Mt 21,23) – zwłaszcza w złośliwości, z jaką chcieli zniszczyć, na co, jeśli nie mieli jeszcze czasu, to tylko dlatego, że ludzie bezlitośnie Go otaczali, słuchając Go (Łk 19,47-48). Z tego samego powodu na drugi dzień po wjeździe Pana do Jerozolimy z niechęcią musieli słuchać Jego ściśle oskarżycielskich słów skierowanych do nich, zarówno w przypowieściach, jak i w bezlitosnym wyliczaniu wszystkich złych rzeczy w zachowaniu i postępowaniu faryzeusza. Ale cierpliwie wysłuchawszy tej nagany, ponownie zebrali się na naradzie, jakby podstępem, aby Go zabrać tak, aby ludzie nie zauważyli. Być może nie wpadliby na nic, co mogłoby spełnić taką decyzję, gdyby Judasz nie przyszedł im z pomocą. Obiecał zdradzić Pana i dać im możliwość potajemnego odebrania Go ludziom (Mateusz 26:3–5, 14–16; Marek 14:1–2, 10–11; Łk 22:2–6). Judasz spełnił swoją złą obietnicę, gdy opuszczając Ostatnią Wieczerzę, przyszedł do nich i zapewnił, że wygodnie będzie tej nocy zabrać Pana. Pośpieszyli zgromadzić mnóstwo ludzi, spośród sług świątynnych, żołnierzy, starszych, uczonych w Piśmie, a nawet arcykapłanów i powierzając ich kierownictwu Judasza, wysłali ich do Ogrodu Getsemani. Przenieśli się tam, gdy Pan modlił się o kielich, i przyszli, gdy modlitwa się skończyła, a Pan na nich czekał. Pan to wszystko widział; Widziałem też, jak to się wszystko skończy. Przez cały czas trwania Ostatniej Wieczerzy kielich, który Bóg nakazał wypić naszemu Zbawicielowi, był noszony przed Jego oczami. I nie tylko teraz się to wydarzyło, ale przez całe te ostatnie dni, a wcześniej w Galilei i od samego początku Jego objawienia się światu, ukazywała mu się. Będąc w Galilei, Pan nie oznajmił od razu definitywnie, że czekają Go cierpienie i śmierć, ale początkowo jedynie napomknął o tym w mowie przypowieści. Kiedy więc faryzeusze prosili go o znaki, dwukrotnie odmówił, mówiąc: „Żaden znak nie będzie wam dany, z wyjątkiem znaku proroka Jonasza” (Mt 12,39–40, 16,1–5). I znowu, mówiąc o chlebie niebieskim, powiedział: „Chleb ten... jest ciałem moim, które Ja oddam za życie świata” (J 6,51). Zdecydowanie to objawił – i to dopiero swoim uczniom, potajemnie, po wyznaniu Go jako obiecanego Zbawiciela, Chrystusa, Syna Boga żywego (Mt 16,13-20; Mk 8,27-30; Łk 9,18-21). „Odtąd” – zauważają ewangeliści – „Jezus zaczął mówić swoim uczniom, że godzi się udać do Jerozolimy i wiele wycierpieć od starszych, biskupów i uczonych w Piśmie, dać się zabić i trzeciego dnia zmartwychwstać” (Mateusza 16:21; Marka 8:31; Łukasza 9:22). Było to w granicach Cezarei Filipowej po trzecim dniu. Wielkanocy, na krótko przed wjazdem Pana do Jerozolimy, gdzie wydarzyło się to, co przepowiedział. Po Cezarei Filipowej widzimy Pana na Taborze. Tutaj Mojżesz i Eliasz rozmawiają z Nim o Jego exodusie, a On sam powiedział Apostołom, że tak jak władze żydowskie postąpiły z Eliaszem (Janem Chrzcicielem) z Nowego Testamentu, tak „Syn Człowieczy musi z ich powodu cierpieć” (Łk 9:31; Mat. 17:12). Po zejściu z góry i uzdrowieniu opętanego człowieka, gdy wszyscy byli zdumieni, Pan pilnie natchnął uczniów: „Włóżcie sobie do uszu tę wypowiedź: Syn Człowieczy będzie wydany w ręce ludzi” (Łk 9,44). A potem, przechodząc przez Galileę, ponownie powiedział do uczniów: „Albowiem Syn Człowieczy zostanie wydany w ręce ludzi i oni Go zabiją, a zabity trzeciego dnia zmartwychwstanie” (Marek 9:31). Ale uczniowie ani wcześniej, ani teraz nic nie rozumieli... czasownik ten był przed nimi ukryty (Łk 9,45). Podczas swojej ostatniej wędrówki po Galilei Pan dwukrotnie wspomniał o swojej śmierci i to publicznie: za pierwszym razem, gdy powiedzieli Mu, że Herod chce Go zabić. Następnie powiedział: "Idąc, wołaj do lisa: Oto dziś i rano będę wyganiał złe duchy i uzdrawiać, a trzeciego dnia umrę. Ale dziś i rano godzi mi się udać do sąsiada, bo prorok nie może zginąć inaczej jak tylko w Jerozolimie" (Łk 13,32-33). Wspomniałem o tym po raz drugi, gdy mówiłem o powtórnym przyjściu. Powiedziawszy, że będzie to jak błyskawica, dodał: „Przede wszystkim godzi się, aby Syn Człowieczy wiele wycierpiał i został wyłączony z tego pokolenia” (Łk 17,25). Zbliżały się „dni wzięcia Pana ze świata” (Łk 9,51), a On po opłynięciu Galilei (jak to przedstawia ewangelista Łukasz 9–18) udaje się do Jerozolimy na Święto Namiotów. W połowie święta pojawił się bezpośrednio w cerkwi i zaczął nauczać. Wiedząc, jak bardzo władze będą na Niego zirytowane, natchnął je, że działa i nie naucza od siebie, ale został posłany od Ojca Niebieskiego i Jego wola wypełnia to, co było sugerowane: „Uważajcie, bo budując przeciwko Mnie wrogość i mordercze plany, okazujecie się bojownikami przeciwko Bogu”. Dodał do tego: „Krótko jestem z wami i idę do Tego, który mnie posłał” (J 7,33), jakby chciał im powiedzieć: chcecie mnie zabić na złość; Rankiem po ostatnim dniu Święta Namiotów Pan ponownie przyszedł do cerkwi i powiedział, że jest światłością świata, że ​​nie naucza i nie działa sam, ale że jest z Nim Ojciec, który Go posłał. Potem dodał znowu, jak poprzednio: „Przychodzę i będziecie mnie szukać, a w grzechach swoich umrzecie” (Jan 8,21)... „jeśli nie będziecie mieć wiary, że Ja jestem (że jestem tym, co mówię), umrzecie w swoich grzechach” (Jan 8,24). Ponieważ ci, którzy słyszeli, wyraźnie zobaczyli, kto jest Tym, który Go posłał, i nie rozumiejąc, dokąd On chce iść, zinterpretowali to inaczej, rzekł do nich: „Kiedy wywyższycie Syna Człowieczego, wtedy zrozumiecie, że Ja jestem (że jestem tym, co o sobie mówię) i o sobie nie czynię nic złego, ale tak jak mnie nauczył Ojciec mój, to mówię” (Jana 8, 28). Zapowiadało to zarówno śmierć, jak i jej rodzaj. W okresie pomiędzy Świętem Namiotów a Świętem Odnowy Pan, po uzdrowieniu niewidomego od urodzenia, mówiąc o swoim pasterstwie, ponownie wskazuje na swoją śmierć, mówiąc: „Dobry pasterz życie swoje oddaje za owce” (J 10,11). „Ja jestem dobrym pasterzem... i życie swoje oddaję za owce” (Jana 10:14-15). Następnie dodaje, że czyni to nie pod wpływem przymusu czy przemocy, ale o sobie. "Oddaję swą duszę i znowu ją przyjmę. Nikt Mi jej nie odbierze, lecz Ja Ja sobie ją oddaję; imam odłoży region i imam ponownie przyjmie ten region" (Jana 10:17-18). I tak przez te wszystkie dni Pan widział przed sobą śmierć i mówił o niej otwarcie wszystkim. A jego wrogowie przypominali Mu o niej swoimi impulsami, aby Go ukamienować. W związku z tym, ponieważ czas Jego śmierci jeszcze nie nadszedł, oddalił się za Jordan. Z powodu Jordanu Pan spowodował śmierć Łazarza. Rozpoczynając przy tej okazji swoją podróż do Jerozolimy, podczas swojego ostatniego pobytu tam i w ogóle na ziemi, powiedział konkretnie do swoich uczniów: „Idziemy do Jerozolimy, a Syn Człowieczy zostanie wydany przez biskupa i uczonego w Piśmie, i skażą go na śmierć, i będą go wydawać językiem, i wyśmiewać go, i krzywdzić go, i pluć na niego, i zabiją go” (Mk 10, 33-34). To właśnie było teraz przed oczami Pana! – I to oczywiście skłoniło Go, gdy przechodził przez Jerycho, do opowiedzenia w domu Zacheusza przypowieści o pewnym człowieku udającym się do dalekiego kraju – aby przyjąć królestwo i wrócić. Bo tym wysokiej klasy człowiekiem jest On Sam, Jego odejście to Jego cierpienie i śmierć (Łk 19,11-27). Chwalebne zmartwychwstanie czterodniowego Łazarza nie skryło w Nim upokarzającego obrazu przygotowującej się na Niego śmierci. A nawet gdyby doszło do tej niewiarygodnej rzeczy, władze kościelne zadbały o odsłonięcie tej zasłony, posługując się swoją definicją: „chyba że... żeby jeden człowiek umarł za lud” (J 11,50). Następnie, gdy przebywając przez odpowiedni czas na pustyni Efraima, przeniósł się stamtąd do Betanii i przyjął wieczerzę od znanych na Jego cześć, przypomniała Mu o tym Maria, namaszczając Go mirrą, jak sam określił znaczenie tego jej czynu, mówiąc: „Przygotuj mnie do pogrzebu” (Mt 26,2). Jakże uroczyście było następnego dnia wjazd Pana do Jerozolimy! I płacze, przeczuwając zbliżający się gorzki los za skazanie Go na śmierć. W cerkwi, przez to, że Grecy chcieli Go zobaczyć, otworzyła się przestrzeń Jego królestwa, które miało wkrótce ustanowić się na ziemi, i widzi przed sobą swoją godzinę bolesną, tak bolesną, że oburzył się w duchu i zawołał do Ojca: „Ojcze, ratuj mnie od tej godziny”, choć natychmiast się uspokoił, zdradzając się odwiecznym definicjom Boga Trójcy Świętej: ale „po to przyszedłem na tę godzinę” (Jan. 12, 27). Bo inaczej nie można było. „Nawet jeśli” – mówi – „ziarno pszenicy upadło na ziemię i nie obumrze, pozostaje samo, a jeśli obumrze, wydaje obfity owoc” (Jana 12:24)... „A jeśli zostanę wywyższony ponad ziemię, przyciągnę wszystko do siebie. I te słowa zostały wypowiedziane, aby zaznaczyć, jaką śmiercią umrzecie” (Jan 12:32-33). W następnych dniach Pan przyszedł do cerkwi i nauczał. Święci ewangeliści przekazują jedynie to, co Pan powiedział drugiego dnia. Tutaj, pomiędzy przypowieściami, które wypowiedział, zwracając się do arcykapłanów, uczonych w Piśmie i starszych, cała przypowieść o winnicy i winiarzach zmierza w stronę żywego przedstawienia Jego śmierci, która będzie dziełem tych samych ludzi, do których została wypowiedziana. Winiarze, przerwawszy sługom pana, ujrzawszy przychodzącego do nich syna, powiedzieli: To jest syn i dziedzic! - Chodźmy i zabijmy go, a nasze dziedzictwo będzie; Pochwycili go, wyprowadzili z winnicy i zabili. Władze kościelne, które to usłyszały, uczyniły to samo Panu. Usłyszeli, zrozumieli, a mimo to postępowali zgodnie z przepowiednią (Mateusza 21:38–39; Marka 12:7–8; Łukasza 20:14–15). Zakończywszy rozmowy w cerkwi, a potem z uczniami na Oliwie, Pan zakończył ten dzień tymi słowami: „Za dwa dni będzie Pascha i Syn Człowieczy będzie wydany na śmierć” (Mt 26,2). Okoliczności potoczyły się swoim biegiem i wezwały Pana do odpowiednich działań i przemówień. A Jego myśli skupiały się wyłącznie na śmierci i śmierci, która była także obecna podczas Jego rozmów. Trzeciego dnia była dla Niego wieczerza w domu Szymona trędowatego w Betanii. Pewna kobieta namaściła Go krzyżmem. Niektórzy z obecnych na wieczerzy szemrali z powodu takiej marnotrawstwa... Pan powiedział: "Zostaw ją. Dobrze zrobiła, bo wylawszy na mnie ten olejek, przygotowała mnie do pogrzebu" (Mt 26,12; Marek 14,8). Następnego dnia, czwartego po wejściu do Jerozolimy, Pan spożył ze swoimi uczniami Ostatnią Wieczerzę. Było to przyjęcie pożegnalne i zupełnie naturalne było, że przez cały wieczór w rozmowie nieustannie pojawiała się myśl o śmierci. Właśnie usiedli, kiedy On, „wiedząc, że nadeszła Jego godzina przejścia z tego świata do Ojca” (Jana 13:1), powiedział: „Pragnę spożyć z wami tę Paschę, zanim nawet nie przyjmę męki”. Bo powiadam wam, że odtąd nie będę już od niej jadł” (Łk 22,15-16). Po umyciu nóg i powiedzeniu w trakcie przemówienia do uczniów: „A wy z natury czyści jesteście, ale nie wszyscy”, zatrwożył się w duchu i świadczył im: „Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam, że jeden z was mnie zdradzi... a oto ręka tego, który mnie zdradza, jest ze mną przy stole” (Jan 13,10.21; Łk 22,21). A do zdrajcy, gdy – mimo że było to jeszcze niejasne – został za takiego uznany przez innych uczniów, słowa Pana tak go przekonały, że lepiej było dla niego opuścić wieczerzę, i powiedział: „Cokolwiek uczynisz, rób to szybko” (Jan 13,27). Co powiedział Pan podczas wieczerzy ustanawiającej sakrament Ciała i Krwi? – „To jest Ciało moje, które za was będzie wydane... To jest Krew moja, która za was będzie wylana” (Mt 26,26–29; Mk 14,22–25; Łk 22,19–20). Kolacja się skończyła. Pan rozpoczął pożegnalną rozmowę testamentową. Wiele powiedziano; ale wszystko, co zostało powiedziane, pochodziło od Jego śmierci i do niej wróciło. Szła jakby na progu śmierci. „Dzieci moje, długo nie będę z wami” (Jan 13,33). „Niech się nie trwoży serce wasze... Przygotuję wam miejsce” (Jana 14:1-2) „Idę do Ojca” (Jana 14:12). „Jeszcze trochę czasu, zanim świat Mnie ujrzy, ale wy Mnie ujrzycie” (Jana 14:19). „Niech się nie trwoży serce wasze... słuchajcie, co do was mówiłem: Pójdę i przyjdę do was... przyjdę do was... przyjdę do Ojca... Teraz wam mówiłem, wcześniej to się nawet nie stanie, ale gdy się to stanie, będziecie wierzyć. Tym, którym wam mało mówię” (J 14,27-30). "Teraz idę do Tego, który Mnie posłał... Ale ponieważ te słowa zostały do ​​was wypowiedziane, wasze serca napełniają się smutkiem. Ale powiadam wam prawdę: Nie macie jedzenia, ale ja pójdę. Jeśli nie odejdę, Pocieszyciel nie przyjdzie; jeśli odejdę, poślę Go do was" (Jan 16,5-7). „Przez krótką chwilę Mnie nie będziecie widzieć, a znowu przez chwilę będziecie Mnie widzieć, gdy idę do Ojca... Zaprawdę, powiadam wam, bo będziecie płakać, a świat się radować... Ale wasz smutek zamieni się w radość... Znowu was zobaczę i wasze serce się rozraduje i nikt nie odbierze wam waszej radości” (Jana 16:16, 20, 22). To samo jest w Jego arcykapłańskiej modlitwie do Ojca, modli się za uczniów: „Ojcze Święty, zachowaj ich w Twoim imieniu... Kiedy byłem z nimi w pokoju, zachowywałem ich w Twoim imieniu... Teraz przyjdę do Ciebie” (J 17,11-13). Tak mógł mówić tylko Ten, który nie spuszczał oczu z oblicza zbliżającej się do Niego śmierci. Nie ma już czego oczekiwać; jeszcze jeden krok, a odda się w ręce swoich wrogów, którzy Go potępią, będą torturować i skazać na haniebną śmierć. Widział to wszystko, a mimo to bez wahania podszedł do tego, mówiąc: „Wstańcie, chodźmy” (J 14,31). Godzinę lub dwie później Judasz prawdopodobnie powiedział swojemu tłumowi podobne słowo: już czas! chodźmy. Wróćmy jednak do początku tego końca ziemskiej działalności Pana, naszego Zbawiciela. W rzeczywistości zaczęło się to od modlitwy Zbawiciela o kielich w Ogrodzie Getsemane. Ale sądząc po tym, co zostało omówione w drodze do Ogrodu Getsemane, należy w nim uwzględnić także przejście do tego ogrodu z Ostatniej Wieczerzy. Kiedy podczas wieczerzy wszystko było już gotowe, Pan powtórzył: „Wstańcie, chodźmy” (J 14,31). „I wyszła śpiewając” (Mateusza 26:30; Marka 14:26). I Jezus wyszedł, „i poszedł ze swoimi uczniami do połowy strumienia Kedrsk”, zgodnie ze zwyczajem, na Górę Oliwną, „gdzie było lądowisko dla helikopterów”. (On jest z przodu) „według słów: „Poszedł także do swoich uczniów” (Łk 22,39; Jana 18,1). Nadszedł czas, kiedy Pan, nasz Zbawiciel, musiał złożyć ofiarę, czyli poświęcić samego siebie, za naszą rasę, dla której przyszedł na ziemię. Zakończyła się Ostatnia Wieczerza, podczas której zamiast tego, co widzialne, ustanowił swoją tajemniczą obecność wśród wiernych w sakramencie Ciała i Krwi; studentom zaoferowano słowo testamentowe; modlitwa arcykapłana jest zanoszona do Boga Ojca. Teraz uczyniono pierwszy krok w kierunku cierpienia i śmierci na krzyżu. I z jaką stanowczością Pan mówi: „Wstańcie, chodźmy stąd”.