Из Священной истории

Правна религија дадена од Бог преку Мојсеј на народот на Израел „Гледате, ви покажав оправдувања и судови, како што ми заповеда Господ, мојот Бог... И чувајте и правете, зашто оваа мудрост и разум се ваши пред очите на сите народи, овој голем јазик“ (5. Мој. 4:5-6). „Пред доаѓањето на верата, внимавајте под законот да се затворите во верата што сака да се отвори. Истиот закон нè води да станеме во Христа, за да се оправдаме со вера; верата што дојде веќе не е под водство на Есма“ (Гал. 3:23-25). „Понекогаш има млад наследник, слуга кој е подобар од никој, кој е Господар на сите, но има владетели и надгледници дури и пред заповедта на таткото. Исто така, ние, кога бевме млади, под елементите на светот на ропството“ (Гал. 4:1-3). „Крајот на законот е Христос за праведност на секој што верува“ (Рим. 10:4). Господ слегува на земјата, зема „за себе народ од друг народ, со неволји, знаци и големи ужаси“ (5. Мој. 4:34), ги носи до подножјето на Синај и разговара со нив. Што им рекол Господ на Својот народ за Себе, на што го обврзал, што оставил? Тогаш „планината изгоре во оган до небото, и настана темнина, облаци и темнина“ (5. Мој. 4, 11): вистина е дека Господ уредува прекрасни и страшни работи во Својот народ! Народот прифаќа закони и декрети за кои сите други народи ќе кажат за нив: само овој народ е мудар и разумен - и, сепак, овие декрети и закони, заштитени со стравот од смртен суд, важат само за одредено време? Од што зависи ова? економијата на спасението и самата Црква добиваат нова слика: зошто оваа преобразба била извршена во ова време и во оваа конкретна форма, а не во друга – Бог, чуварот на Црквата и воспитувачот на избраните, сега ги става под надзор на учителите; кои се овие наставници, што и како треба да предаваат? „Тоа е она што нè поттикна да ја разгледаме правната религија. Религијата и Црквата прифаќаат ново образование: што е тоа само по себе? - Дадени се нови декрети: како луѓето се навикнале на нив и што давало морална сила на нивната волја да ги исполнат? Претходно религијата и Црквата имаа таков облик, сега прифаќаат друг, кој треба да отстапи на третото: зошто сега оваа конкретна форма е насочена кон нив, а не е дадена оваа конкретна форма на нив? луѓе: каков вид на луѓе може и треба да формира религијата - религијата се појавува овде во форма на видлив завет, од кој, како од семе, се развиваат соодветните концепти за Бога, религиозните чувства и моралните склоности: сето тоа заедно го сочинува духот - внатрешното битие на подредената религија е оправдување, а првенствено морал, со оглед на полето на вежбање во правилата: тоа се заповедите и двете се конечно заштитени со граѓански закони: тоа се судовите; – Така, она што е предмет на наше разгледување е првенствено составот на подредената религија и во неа: 1) Божјиот завет со еврејскиот народ. 2) Религиозни концепти кои одговараат на овој завет. 4) Морални диспозиции. 5) Ритуализам, како облекување првенствено на религиозноста. 6) Практичните правила како поле за практикување на супериорни морални диспозиции. 7) Граѓанските прописи и воопшто целата структура на општеството во однос на религијата според законот и некои прашања кои природно произлегуваат од ова, имено: 8) Како луѓето се навикнале на новиот поредок и како се зајакнале во чекорењето по него? 9) Зошто религијата и Црквата се појавија сега во оваа конкретна форма? 10) Каков дух треба да формираат меѓу луѓето? 1. Божјиот завет со еврејскиот народ Овој завет конечно беше потврден на Синај, но подготовката за него започна со првото приближување на Бога кон Израел во Египет. Позитивната религија слегува од небото, но нејзиното седиште на земјата е секогаш срцето. Во него се сади, асимилира и складира од него. Затоа, потребно е прво да се формира ова срце според духот на новата религија, да се предиспонира кон него, така што, слегувајќи во него, да се спушти како на жедна земја. Сите постапки Божји во Египет, и од Египет до Синај, биле исклучиво насочени кон тоа: со нив ги вовел душата и срцето на Израел во завет со Себе - невидлив, внатрешен, за потоа да склучи видлив, устен. – Следствено, отворањето на срцето, бидејќи е формирано под посебно влијание на силната Божја рака, во ова време е првиот и најблизок водич за разбирање на суштината и духот на Синајскиот завет. Живеејќи меѓу незнабошците, Израел почнал да отстапува од верата на своите татковци, а потоа неизбежно паднал во дух. - „Блудник во Египет, блудник во младоста“ (Езек. 23:3). Господ им зборуваше со заклетва, така што „секој ќе го отфрли гнасотијата од своите раце и да не се оскверни во египетските творби, но тие Го отфрлија и не сакаа да слушаат“. Тогаш Господ решил „да го излее Својот гнев врз неа и да го прекине својот гнев против нив среде Египетската земја“ (Езек. 20:7-8). Фараонот, како за себе, решил да го надмудри, огорчи и понижи родот на синовите Израилеви; „И Египќаните се згрозија од синовите Израилеви, и Египќаните извршија насилство врз синовите Израилеви поради нивната потреба, и направија болен живот со свирепи дела“ (2. Мојсеева 1:10-14). Божјиот удар падна длабоко во срцето на Израел и го понижи. Наспроти насилството, невината душа се вдахнува од храброста и расте во силата на духот, засолнувајќи се во сенката на верата. Душата која го заборавила Бога и верата на своите татковци паѓа на нивниот прв состанок. Совеста овде тајно го посочува лутиот Божји прст и со тоа ја потиснува секоја внатрешна возбуда во душата за враќање на слободата, ја уништува дури и самата свест за правото да го стори тоа. Израел падна во дух и се предаде на катастрофа. Што може да се очекува од Израел во таков редослед? - Сè уште не е доволно - ќе се измешаше со Египќаните во служба и обичаи и ќе исчезне во него, исто како што огромен куп земја исчезнува во морето, без внатрешна врска. - Но Тој бдееше над него, Кој 400 години подоцна реши да го пресели во земја што не беше негова и тука да го пороби, огорчи и понижи (1. Мој. 15, 13). Таквото опуштање и опаѓање на виталните сили Бог намерно го дозволил, така што, откако го оживеал новиот живот, го воскреснал духот во оваа морална безначајност, потоа ќе му даде, како жив од мртвите, полн со нова енергија, нова форма, нови закони и прописи. „И синовите Израилеви стенкаа од нивните дела и викаа... и Бог им беше познат“ (2. Мој. 2:23, 25). Времетраењето и големината на страдањата конечно ги оправдаа пред себе: мерката на тагата беше урамнотежена со мерката на судот на совеста, која отстапи место на скромната молитва, но силна и смела, искачувајќи се на Божјиот престол (2. Мој. 2,24). Духот на побожност оживеа, но не го оживеа со него духот на луѓето: верата и посветеноста на волјата Божја ја исполнија нивната душа, но не ја оживеаја во неа свеста за нејзиното значење, сила и сила. И овој дух немаше да оживее и оваа свест немаше да се прероди ако Бог не им пријде со силна рака и висока рака. Свеста за сопствената важност е неопходна за луѓето, но Божјиот народ мора да ја препознае својата сила само во Бога. Затоа не му беше дозволено сам да се издигне до оваа свест, му беше дозволено дури и да падне во неа, така што, среде преголемото изобилство на чуда, многу бавно се искачува до неа, за да биде уште поочигледен вистинскиот извор на неговата моќ. Ова е главната и примарна цел на Божјите наредби во врска со Израелците и сите сили што им беа откриени во земјата на Египет и по егзодусот од неа - да го стави убедувањето што е можно подлабоко во неговата душа дека тие самите по себе се целосно немоќни и безначајни и, свртувајќи ги своите срца кон Него, зајакнувајќи ја нивната вера, во знакот на нивната вера и форма на сила во духот на оваа вера. во Бога (2. Мој. 3, 9–10, 6:7–12, 19:4; 5. Мој. 4, 35–39). Моќта на сите Негови разговори со Израелците во Египет и значењето на сите Негови дела овде може да се изрази со Неговите зборови: „Јас сум Господ... ќе те уништам... ќе те избавам... ќе те одведам... ќе те прифатам како свој народ и ќе бидам ваш Бог“ (Излез 6:6-7) „Бидете храбри, застанете цврсти“ (Излез 14:1). Мојсеј наскоро ја сфатил Божјата намера; Како веднаш, во него се оформил дух на скромна свест за неговата сила во Бога (2. Мој. 3:11-12) - и без сомнение, со помислата: „Сè можам да правам во Бога, Кој ме зајакнува“ (Фил. 4:13), тој дојде од Мадијам во Египет - за да го разбуди истиот дух меѓу луѓето. - „И народот поверува и се радуваше“ - за можноста за избавување (2. Мој. 4:31); но и нивната вера и нивната радост не беа ништо друго освен сликање на лицето на мртов човек. Нивниот дух ослабна уште повеќе кога, по првиот предлог на Мојсеј до фараонот за нивното ослободување, нивната судбина стана неподнослива, тие засекогаш се осудија на страдање, потиснувајќи ја секоја мисла за слободата (Излез 14:11): не сакаа ни да го слушаат Мојсеј - „од кукавичлук и свирепи дела, (Exo:9) кога тој им кажува друг пат. Тие овде толку силно го изразиле падот на својот дух што самиот Мојсеј ја ослабнал својата ревност да се застапува за нив (2. Мој. 6:12). Господ сега им покажа на луѓето дека е во Себе, а потоа го направи, како да е, само гледач на Неговата моќ над фараонот, без да се сврти кон него. – Пред нивните очи се прават девет чудотворни знаци; седум пати Мојсеј и Арон им ја донеле пораката за слобода во име на фараонот, а седум пати фараонот повторно ги зацврстил врските на нивното ропство. Отпрвин нивното срце би можело да се оживее од радост поради ветувањето за олеснување и повторно да се замрзне од тага и страв од веста за суровоста на фараонот; може да се појави во надеж и повторно да падне во очај; може да се надева помалку и да падне подлабоко. Но, кога подоцна видоа дека силата Божја не се намалува, туку напротив се зголемува, кога неколку пати препуштајќи се на очај, беа извлечени од него со силната Божја рака, тогаш во нивните души неизбежно ќе се појави мислата дека низата чуда сигурно никогаш нема да завршат и дека требаше да се формира убедување дека Богот на нивните татковци нема да ги порази и не ги спречи. Верувањето е корисно. Нивните срца сега мирно почиваа, без вознемиреност, под силна Божја заштита, кој ги штитеше од егзекуции. Бог ги удри нивните непријатели во нивна одбрана, а нивните срца се стоплија со доверливост: „Бог е со нас, кој е против нас? (Рим. 8:31). Со ваквото чувство на својата сигурност под Божјиот покрив, тие послушно, без противречност, ги извршуваат наредбите на Мојсеј за егзодусот - и, кога, по последниот најчувствителен пораз на Египќаните, добиваат слобода, набрзина заминуваат од Рамзес за Сукот. Меѓутоа, оваа последна околност сосема јасно покажува дека нивната доверливост, чувството на сигурност, свеста за нивната сила во Бога, како нови во нивните души, сè уште биле многу слаби и подготвени да се поколебаат при првиот неуспех. Затоа Бог не ги водел директно во Палестина (2. Мој. 13,17), и затоа ги водел во пустината меѓу разни намерни искушенија за да ги зајакне овие чувства; често ги става во такви екстремни околности каде што останува да се очекува само смрт - а потоа веднаш им дава брза рака за помош, во искусното и внатрешно убедување дека тие самите се ништо и дека сета нивна сила е во Бога. Во пустината, Бог им даде на луѓето повелба и закон и таму ги тестираше (2. Мој. 15:25); а тестот, всушност, е откровение пред свеста на човекот за неговата сила во Бога и немоќ во себе. Првото искуство на таков тест, според кој други беа наредени, беше на Црвеното Море. „Морето е напред, војската на фараонот е позади, Израел е во смртен страв: опуштањето на духот што беше откриено во Египет повторно стана и ги зазеде во уште поголема мера. Не знаејќи што да одлучи, во збунетост, тој само негодува (2. Мој. 14:10-12). 14:13–14). 15, 4, 19) ја гледа големата рака, му верува на Бога и на Мојсеј, Неговиот свет ја подаде својата десна рака, и земјата ги проголта, но тој го води својот народ со милост... и ги испраќа со сила, Тој е мојот Бог, Бог на мојот татко, народите слушаат и треперат, но нивниот страв и трепет е од големината на раката Божја, која се појави кога Неговиот народ, народот стекнат од Него. Народот гледа дека сите напори на нивните непријатели се незначителни, дека сите народи во споредба со нив се ништо; но таква моќ и значење добива само затоа што е народ Божји, народ избран од Бога. Овде му е дадено да ја почувствува Божјата наклонетост, вниманието кон себе, неговата близина со Него, па дури и, како да се каже, синството, кое, всушност, треба да биде основа на свеста за неговата сила во Бога (2. Мој. 15). Во истиот дух и со иста цел, искушенија се кренаа во водите на Мара, во Рефидим - од жед, во пустината на Син - од глад и пред Хорив - од нападот на Амалиците. Ставајќи ги во такви околности и веднаш давајќи им прва помош, Господ експериментално го инспирираше Својот народ дека нема да дозволи да страдаат од природни потреби и угнетување од јазиците, дека Израел секогаш може да очекува и добива задоволство и сигурност од Него, и во постојано поттикнување и зајакнување на овие чувства, им дал мана како нивна постојана храна и им заповедал да им ја пренесат на своите потомци на своите први вољата на Неговиот термин. Амалиците. Така се возбудува и зајакнува во срцето на Израел чувството на нивната близина со Бога и Неговата заштита, свеста за нивната сила и значење, задоволство и сигурност во Него. И покрај сето ова, сè уште не е сè направено. Таквите чувства не можат да бидат оригинални, радикални. Тие се во суштина чувства кои се блиску до главното и само го штитат; а главното чувство или убедување треба да се роди и да се негува уште подлабоко во срцето веќе под нивно благотворно влијание и заштита – тоа е убедувањето за потребата да се исполни волјата Божја. Совеста нема да дозволи да се развие чувство на блискост со Бога и Неговата заштита кај оној кој ја престапува Божјата волја; нема да ѝ даде место на радост и блаженство од чувството на сигурност и задоволство во Бога во срцето на оној што оди погрешно со Бога. Од друга страна, кој ја чувствува својата блискост со Бога, кој е уверен во Неговата заштита и избор и во Него е свесен за неговата сила и величина, во неговата душа не може а да не се појави желба да се однесува како во име на Бог, решеност да оди само според Неговите упатства. Затоа гледаме дека оваа последна диспозиција се формира во Израел веднаш по првата, па дури и во исто време, наизменично со неа, така што тие меѓусебно си помагаат во образованието и растењето. Духот на Израел оживеа во Египет под силната Божја рака - и Бог му дава за да ја исполни Неговата прва волја: наредбите во врска со егзодусот од Египет и заповедта за Пасха, од кои само последната е прогласена за траен закон. Израел за прв пат го вкусил чувството на слобода под Божја заштита надвор од границите на своето ропство во Сокот - и добива два закона: на празникот на бесквасните лебови и за посветувањето на првородените на Бога, со детални упатства постојано да се сеќава на нивното значење и со заповед да им се пренесува на потомството (2. Мој. 13:9-16). Откако го преминал морето, Израел целосно ја разбрал и почувствувал неговата сигурност, сила и големина, неговата близина со Бога и Неговата посебна заштита за себе, а три дена подоцна, покрај водите на Мара, Бог отворено ги дава овие придобивки во целосна зависност од исполнувањето на Неговата волја. Секогаш ќе бидеш под Мојот покрив, - како Бог да му рекол така, - секогаш ќе биде добро за тебе ако го слушаш Мојот глас и го правиш она што е угодно пред мене (2. Мој. 15:26). И колку повеќе духот на народот се зајакнуваше во доверливост, толку повеќе Господ го всадуваше убедувањето за потребата да се исполни Неговата волја, и кога тивкиот живот под Неговиот покрив стана како обичен од постојаност и можеше да даде место на надзор и релаксација, Тој покажува дека е буден над патиштата на народот: „Ќе ги искушам, ако го доживеат законот, или не одат во мојот закон“ (4: најопипливиот начин уверува дека ниедно злосторство не може да се сокрие од Неговото око и дека Неговата праведност е секогаш подготвена за суд и погубување (2. Мојсеева 16:20, 27-28). Сето тоа требаше да се формира во душата на Израел - под чувството на сигурност, сила и значење во Бога - желбата и решителноста секогаш да се прави она што нему му е угодно и уверувањето дека дури и под Неговиот покрив не може да биде мир оној кој не оди по Неговите патишта. После ова, срцето на Израел во подножјето на Синај на сите им е сосема јасно, а чувствата што го исполнија овде се видливи за сите. Досега, може да се каже, тие само не се разјаснети за самиот Израел, не се откриени со разбирлива сигурност пред неговата свест, не се благословени и не се осветени од Бога - воопшто, не се издигнати до полнота и не се ставени во закон. Тоа се прави со Божјиот завет со народот. - Бог им го ветува она што тие го очекуваат од Него во чувство, па дури и она што веќе го имаат од Него во чувството, и го бара она што во чувство одамна Му е понудено и предадено. „Вие самите видовте“, вели Господ, „Го создадов египетското дрво, ве подигнав како на крилја на орли и ве доведов кај Себе; и сега, ако го слушате Мојот глас и го пазите Мојот завет, ќе бидете избрани од Мене како народ од сите луѓе: зашто целата земја е Моја; ќе бидете царско свештенство и свето“ (9:46). Односно, како Господ да го кажува ова: во себе си безначаен, но гледаш како те зајакнав и воздигнав во Египет, како те смирив и те заштитив подоцна. И отсега ќе бидете под Моја заштита - Јас те избирам за Себе од сите народи - само слушај го Мојот глас. Така сакаше народот. Тој веќе го достигна чувството на неговиот избор и посебната близина на Бога со себе, ја почувствува својата сигурност и сила под Неговиот покрив и во своето срце ја вкуси радоста и блаженството на овие предности: сега сакаше едно нешто, дека Самиот Бог ќе благослови и ќе го избере редот што го воведува во неземни чувства. Претходно, во неговата душа се појави желба да го прави она што му е угодно на Бога, неговиот покровител, и порасна до точка на убедување во неопходноста од таков живот: сега сакаше само Самиот Бог отворено да ја прифати оваа жртва на срцето, сакаше да биде сигурен дека нивната решеност да го прават она што му е угодно на Него му е угодна. По ова, многу е разбирливо задоволството, вдахновението со кое Израелците постојано ја изразувале својата подготвеност да ги прифатат и исполнуваат Божјите заповеди: „сите луѓе одговорија едногласно и рекоа: „Да правиме сѐ што рекол Господ“ (2. Мој. 19, 8). Односно, народот изразил вдахновена определба секогаш да ја врши волјата Божја, во чувството на посебна близина на Бога кон себе и самите со Бога, на Божјиот посебен избор и заштита, со целосна увереност дека, бидејќи само по себе се безначајни и слаби, ќе бидат прославени и возвишени од Бога и под Негова заштита секогаш ќе живеат во задоволство и сигурност. Мојсеј опширно ја прикажува оваа содржина во еден од неговите последни говори пред луѓето. „На денот на оваа заповед до тебе, Господи, твојот Бог, извршувај ги сите овие оправдувања и судови; пази и правеј го тоа со сето свое срце и со сета своја душа. Оној, и ќе бидеш над сите јазици, кој те направи угледен, пофален и славен, ќе бидеш свет свет на Господа, твојот Бог, како глагол“ (5. Мој. 26, 16-19). Ова е душата, коренот на расположението, највнатрешното, основното расположение на Израел. Таа е предизвикана од Божественото влијание и засекогаш зајакната со Божјиот благослов во заветот и ја сочинува најсигурната срдечна основа за создавање на целиот закон. Душата била свршена со волјата Божја и, како закон на совеста, сега ќе ја прифати секоја нејзина определба. По ова, позитивните Божји декрети често престануваат да бидат позитивни: тие се радосно прифатени од срцето и обврзани одвнатре. Следствено, стравот и трепет не припаѓаат на суштината на заветот и законот на Синај. Тие не можат да припаѓаат на заветот како завет, бидејќи заветот е склучен за да се избегне секаков страв. Стравот овде ја сочинува само надворешната облека на заветот, надворешната слика на Божјото појавување и Неговиот закон; тоа било неопходно поради една околност - ерата на Евреите, според која тие се подготвени насекаде да очекуваат олеснување и да се надеваат на извинување. Затоа Господ постојано ги чува Евреите во страв од Неговото Име, за, имајќи го овој страв пред нивните очи, да не грешат (2. Мој. 20,20), туку тоа го прави како однадвор, надворешно, а не директно. Кон тоа се насочени страшните егзекуции против Египќаните, строгата дефиниција на Амалиците, а особено ужасите на Синај и крвта на заветот. Првите два случаи од првиот им го всадија на Израелците чувството на слаби под раката на Силниот, но во исто време ги тресеа - Бог, казнувачот на оние што се спротивставуваат на Неговата волја; вториот јасно стави до знаење дека умирање страв го чека криминалецот во самиот чин на кривичното дело и неизбежна брза смрт по него. Бог се открил како најголемиот, непристапен Владетел на вселената, добронамерен кон оние што Му се покоруваат и лут на Неговите непријатели, уверен во Неговото внимание, но секогаш ги држел на треперлива дистанца од Себе. Секој што го почитувал законот морал да го задржи уверувањето во чувството на своето срце: тоа е добро за мене под покривот Божји, но се плашам да не ја престапам волјата Божја. Овде Бог или го одредува општото уништување, - потоа со Ангелот заповеда да се повлече од планината, за да не ги уништи сите, - потоа во столбот од облак, после Мојсеевиот скинија, го напушта логорот, и го напушта за да одлучи што да прави со Израел (2. Мој. 32, 7); Кој не почувствувал во исто време дека страшниот Бог шета наоколу, носејќи со себе погубување, подготвен да се открие во секој момент? Израел веќе се понизи, се жали, се кае, но Бог сè уште го чува во страв и не решава да ги обнови милосрдните односи со него сè до најискреното и најрешително покајание; кој не е убеден дека праведната рака Божја не паѓа и не може да падне додека не го скрши гордиот инает и не го здроби срцето? Господ одредува казни за прекршување на заветот (Лев. 26), а згора на тоа, на тој начин што ветува дека ќе ги зголеми седумкратно ако не Го послушаат (Лев. 26:18), и ќе додаде уште седум удари ако после ова тргнат против Него (3. Мој. 26:21), - и уште седум (Лев. 24 -26: Во согласност со таков завет, а особено во согласност со Божјите откровенија во Египет и во пустината, во душата на Израел требаше да се формира посебна идеја за Бога, Неговите својства и однос кон себе - идеја што го определи составот на неговата вера. Израел мораше да верува дека Јехова, кој ги изведе од Египет, е единствениот вистински Бог: зашто никој освен вистинскиот Бог не можеше да ги прави знаците и чудата што ги направи пред нивните очи. За таа цел се подигнати, за Израел, Египќаните и сите народи да разберат дека Господ, нивниот Бог, „овој Бог е... Бог е на небото, над и под земјата, и нема друг Бог освен Него“ (5. Мој. 4:35, 39); дека Тој е единствениот вистински Творец и Владетел на светот (2. Мој. 20:11), Бог на духовите и на секое тело (Броеви 16:22, 27:16), чиј е „небото и небесата, земјата и сè што е во неа“ (5. Мој. 10:14), Господ независен и бескраен во битието и прави (4.4) ќе убие и Самиот ќе создаде живот: Тој ќе удри и Самиот ќе исцели, „и нема ништо што ќе го остави од раката Своја“ (5. Мој. 32:39), „кој владее и живее во вечни векови“ (5. Мој. 32:40; Излез 15:18), - постои сè што е најнемоќниот и највозвишениот Бог, чиешто Бог не мора да биде најнемоќниот и највозвишениот. може да се спротивстави - „Богот на боговите и Господарот над господарите, големиот и моќен и страшен Бог“ (5. Мој. 9:26, 10:17), чија рака е задоволна со сè (Бр. 11, 23); само со посебна наклонетост може да се слушне Неговиот глас (5. Мој. 4:33), но невозможно е да се пристапи кон Него, а уште помалку да се види Неговото лице: „зашто никој нема да го види лицето Божјо и да живее“ (2. Мој. 19, 22–24, 33:20; 5. Мој. 5, 24–26). Но, овој највеличествен Бог, веруваше Израел, е нашиот Бог (Иса. 5:7), - Богот на нашите татковци - „Богот на Авраам, Бог Исак и Бог Јаковов“ (2. Мој. 3:15), - кој нè избра „не затоа што сме многу, туку затоа што нè сакавме“. втор. 7, 7, 8) „Господ ни го извади јазикот за Себе од средината на јазикот“ (5. Мој. 4, 34), како „орел... ги рашири своите крилја и нè прими“ „и нè подигна... на својата рамка“ (5. Мој. 32, 11), „и донесе... од Неговиот народ, како да бидеме многу од Египетската печка“. (5. Мој. 4, 20) - „и станете дел од Господа, Неговиот народ Јаков, веќе неговото наследство Израел“ (5. Мој. 32:9). Разбравме во нашите срца дека „ние сме синови на Господа, нашиот Бог“ (5. Мој. 8:5, 14:1); и Тој е нашиот Отец, Кој нè стекна, и создаде и создаде нас (5. Мој. 32:6); 32:10), и поучува како што таткото го учи својот син (5. Мој. 8:5), и никогаш нема да не остави, а уште помалку да троши, никогаш нема да го заборави заветот на нашите татковци, „на кои им се заколнаа“ (5. Мој. 4:31), зашто постои Господ засекогаш, „биде среде синовите Израилеви“ (Броеви 35:34). Јехова - нашиот Бог - е „верен Бог, пази го Неговиот завет“ (5. Мој. 7:9), „Господ е дарежлив и милосрден, долготрпелив и изобилен со милост и вистинит, пази праведноста и помилувај илјадници“ (2. Мој. 34:6-7; Броеви 14:18-19); но заедно Бог, чии дела „се вистинити и сите патишта на Неговиот суд; Бог е верен и во Него нема неправедност: Господ е праведен и свет“ (5. Мој. 32:4), „Кој не се чуди на лицето, ќе земе дар“ (5. Мој. 10:17) - „изземи ги беззаконијата и не ги чисти гревовите и не ги чисти гревовите. гревовите на татковците врз децата и врз децата на децата, до третото и четвртото колено“ (2. Мојсеева 34:7), „наградете ги оние што Го мразат пред истребување и тој нема да ги одложи оние што мразат, туку ќе ги награди до лице“ (5. Мојсеева 7:10). Господ, нашиот Бог, е свет и Оној кој осветува сè (Лев. 11:44, 19 - итн.): сè што ќе допре и што Му е посветено станува свето и неприкосновено (Излез 3:5; 3. Мојсеева 21:6 итн.). Со тоа што го избра Израел да биде Негов народ (5. Мој. 7:6), особено со тоа што живееше меѓу нив (4. Мој. 35:34), Тој ги освети, затоа само светец, чист по тело и душа (3. Мој. 11:44-45, 19:2, 20:7-8), може да биде во собирот пред Бога. Душата што нема таква чистота го осквернува светото име Божјо (Лев. 18, 21, 19:12, 22:4), затоа гревот е прифатлив и мора да се консумира (3. Мој. 19:8; Броеви 19:20). Тој е Господ, нашиот Бог, Кој консумира се што е нечисто - „Бог е љубоморен“ (5. Мој. 4:24). Општо земено, Бог се прикажал себеси во однос на Евреите како Татко кој е заштитник на нивното совршенство и добрина, добронамерен, милостив и дарежлив кога тие Му се покоруваат; но секогаш строго надгледувајќи ги и веднаш подготвен да укорува и казни за секој намерен отпор кон Него, подготвен да му прости на покајаниот, но тврдоглавиот да не го остави без одмазда. Така Тој се покажа за време на сите немири и злосторства на Израел во пустината. 3. Религиозни чувства Кој со своето срце ги прифатил овие поими, за кого тие не останале само идеи, туку биле преродени во убедувања, во неговата душа, директно од нив, треба да произлезат и да се формираат соодветни религиозни чувства, кои ја карактеризираат религијата на срцето на синовите на Израел. Кога душата привлече внимание и чувство на заветот, првото нешто што се роди во него беше: а) чувство на посебна Божја наклонетост кон себе, откриена при изборот, избавувањето и зачувувањето, - посебната Божја блискост со себе (4. Бр. 10, 35-36, 16:3; 5. Мој. 4, 7), - неговото синство кон Бога (Излез. 4, 22; 5. Мој. 1, 31, 14:31, 14:31, 14:00). „Боже мој, Бог на мојот татко“ (2. Мој. 15:2). б) И ова чувство природно ја склони душата на синовска-благодарна љубов кон Бога, кој го воскресна, оживеа и го обнови паднатиот и фрустриран дух на Израел и го натера да оди со крената глава (Лев. 26:13) - и со тоа го обврза постојано да се сеќава - и, како што рече, да ги носи пред негови очи - сите негови добри дела (Deut 7,9, итн. Да Му служам сам, да се прилепувам само кон Него (5. Мој. 6, 13, 10 итн.), да Го сакам сам со сето мое срце, со сета своја душа и со сета моја сила (5. Мој. 6, 5, 11 итн.). – Таквата силна љубов, од една страна (главно како благодарна), беше возбудлива – г) Прославување на Неговото име, во кое душата не само што Му даде величина на Бога (5. Мој. 32:3) - чудесна и голема во Себе, не само што Го прослави како свој Бог или како Бог на своите татковци (2. Мој. 15:2); но особено ја почувствувала Неговата слава во Неговите славни дела и Го прославила кога се прославил: „Да пееме на Господа, славно да се прославиме... Кој е како Тебе... Господи, кој е како Тебе? Прославен меѓу светите, чудесен по слава, чудотворец“ (2. Мој. 1115); – а од друга (главно како синовски) – д) возвишена вера, зајакнување на уверувањето на срцето дека сите зборови Божји се непроменливо вистинити, сите ветувања се вистинити, сите наредби се праведни и добри (5. Мој. 32:4), - и заедно со оваа вера формирана - ѓ) синовска доверба, со која Мојсеј и Арон секогаш се обраќаа кон Бога во сите потреби на себе и на луѓето во сите тесни околности, без никакво сомневање за итна помош; е) надеж, или целосна доверливост, убеден дека Господ нема да дозволи Својот народ да трпи и да трпи насилство од другите народи, туку, напротив, секогаш ќе ги чува задоволни и безбедни (5. Мој. 7:13-16) Нека се кренат сите народи; тој нема да биде повреден во нивно име: „зашто Господ, неговиот Бог е со него, големиот и моќен Бог“ (5. Мој. 7:21), „Господ е негово засолниште“ (2. Мој. 17:15). „Господ нè љуби“, му рекоа на народот Исус Навин и Халев, „ќе нè одведе во таа земја“ (вриена со мед и млеко) „и ќе ни ја даде... Не плашете се од луѓето од таа земја, зашто имаме храна за јадење: зашто времето помина од нив, но Господ е со нас, не плашете се од нив“ (Бр. 14 - 7-9). ж) потполно предавање на наредбите Божји, потполно спокојство во Неговата волја, според која Израел, без да слабее во своите активности, очекува секој успех од Бога и го прифаќа секој случај - поволен или неповолен - како од раката Божја, наидува на потполна покорност, дури и со радост, како извор на корист за него - и воопшто, е најдобро уреден од Бога дека е најдобро, корисен начин за него и за другите. Целиот Израел постојано веруваше дека единствената среќа во сè ќе биде оној кого Бог ќе го благослови (5. Мој. 7:13, 16:10), а напротив, неволја по неволја ќе го снајде оној кого Господ го проколнува (5. Мој. 28:16-19). „Не искачувај се, зашто Господ не е со тебе, и ќе паднеш пред лицето на своите непријатели“ (4. Мој. 14, 42) - вака пророчки му зборуваше Мојсеј на народот од тоа чувство, кога тој, со надменост, сакаше сам да ги победи своите непријатели. Израел дојде до границите на Палестина. Мојсеј навистина сака да биде во неа - и горливо му се моли на Бога за тоа (5. Мој. 3:23-25), но Господ рекол: „Оди на планината... и умри“ (5. Мој. 32, 49–50), - и со сето самозадоволство, потчинувајќи се на Божјата определба, само вели: „Господ Бог да избере духови и секакво човечко тело над оваа војска“ (Бр. 27, 16), се искачува на планината и таму умира (5. Мој. 34, 1, 5). Недостатоците и непријатностите во талкањето низ пустината понекогаш засрамуваа дел од луѓето, понекогаш целата нивна група се претвораше во едно жално стенкање, а побожното срце беше самозадоволно под убедувањето дека Господ толку огорчува и искушува што на крајот од тоа ќе дојде значајно добро за него и од него (5. Мој. 8, 16-). Истите и уште една низа чувства, кои се развиваат од љубовта, во нивната меѓусебна севкупност инспирирани и како доказ за себе и како засилување на самите себе - з) угодување на Бога - потполно потчинување на Неговата волја - Спасителот, Заштитникот, Отецот. Тоа е љубов кон Бога, Кој ги чува сите Негови зборови во срцето и во својата душа (5. Мој. 6, 5-6, 11:1); го велича и го слави како син, кој секогаш го прави она што е добро и угодно пред Него (5. Мој. 13, 18, 32:3–6. 3. Мојсеева 19, 12); може да се надева на Неговата посебна помош и заштита, може да се увери дека сите ветени придобивки несомнено ќе дојдат до него, кој не се бунтува против Господ (Броеви 14:8-9), и воопшто - само тогаш Господ ќе го запази својот завет и Неговата милост кога ќе ги зачуваат Неговите наредби (5. Мој. 7:12), - ѕ) смирение, признавање во срцето и исповедање дека Израел е силен и задоволен не со себе, туку само во Бога и од Бога; - дека не „заради неговата праведност, ниту заради честа на своето срце, влезе да ја наследи земјата“ (5. Мој. 9:4-5), - дека не беше неговата сопствена сила, а не силата на неговата рака што му создаде голема сила; но Господ Бог, „Тој даде... сила да создаде сила“ (5. Мој. 8:17–18). Кој ќе заборави на Јехова и ќе се издигне во срцето, ќе загине (5. Мој. 8:11, 14, 19). и и) молитвата, како целосен израз на сите религиозни чувства и нивното вежбање и храна, зајакнување и воздигнување (2. Мој. 15, 1-18; 3. Мој. 4, 26, 14:20; Бр. 14, 19; 5. Мој. 26, 5-9, 13-15). Но, кога Израел го претстави Бог во своите мисли во сета величина во која обично му се открива, тогаш неговото срце се исполни - м) восхитена почит не само кон Бога, најголемиот и најмоќниот, туку дури и кон местото на Неговото појавување: Мојсеј ја џвака чизмата од своите нозе - и целиот Израел не се осмелува да ја допре планината избрана за Богојавление. „Господниот народ се исплаши“ кога ја виде „големата рака“ што ги спаси и ги удави Египќаните во морето (Излез 14:31) - и во страв се повлекоа од планината од која, меѓу гром и молња, Господ им го даде законот (Излез 20:18-19) - н) сервилно самопонижување паѓање во прав пред големиот и праведен Бог: „Господ е праведен, а и мојот народ е злобен“, призна Мојсеј (2. Мој. 9:27), - и во овие, без сомнение, мисли, тој паѓаше со Арон секој пат пред скинијата, - о) смртен страв од приближување кон Бога, а уште помалку од гледање на Неговото лице. „И сега да не умреме“, му рекол Израел на Мојсеј откако го слушал Декалогот, „зашто овој голем оган ќе не проголта, ако го слушаме гласот на Господа, нашиот Бог, ќе умреме“ (5. Мој. 5:25), - и н) страшно одење пред Бога - толку целосно изразено со стоењето на стража за Господа (Лев. 18, 30, 22:9; Бр. 1, 53 - и многу други). „Нека се плашиш од Господа, твојот Бог... зашто Господ, твојот Бог, е љубоморен меѓу тебе; Господ, твојот Бог, да не ти се налути и да те уништи“ (5. Мој. 6:15). Така, во верата под законот целосно се изразуваат љубовта, стравот, синството и ропството. А синот Израилев, одејќи во духот на својата вера - во однос на Бога - понекогаш беше исполнет со добри, радосни, смирувачки и духовно проширувачки срдечни чувства, понекогаш болни, мачни, вознемирувачки и угнетувачки. Преминувајќи од еден на друг и двоумејќи се и восхитувајќи се кај некои повеќе, а кај други помалку, во зависност од состојбата на срцето и совеста, и отрезнувајќи ги и поттикнувајќи ги првите последни, и омаловажувајќи ги и омекнувајќи ги првите, тој во секое време беше благочестив обожавател на чудесното во делата, зачувувајќи ја вистината и секогаш откривајќи ја Својата милост, како 3,4,5: 6-71 Бр. 14, 18), Јехова, неговиот Бог, така што во него ниту љубовта не ја потиснала љубовта, туку и двете чувства, во која било мера, се одвивале во неговото срце. Заветот е суштински морален по природа. Тој се возбудил и барал а) инспирирана „решителност да се оди по волјата Божја“. Тоа го сочинуваше основното расположение на волјата, која со подеднаква подготвеност и обврска восприемаше сè што доаѓа од волјата Божја - „заповеди, оправдувања и судови“ (4. Мој. 36:13; 5. Мој. 6:1, 8:11). Откако еднаш му се заколнал на Јехова со сета своја душа и со сето свое срце дека ќе го запази сето ова, Израел секогаш подоцна сфаќал дека тоа е неговата праведност ако се обиде да ги исполни сите заповеди од законот пред лицето на Јехова, неговиот Бог, како што тој заповедал (5. Мој. 6:25). Оваа совесна обврска, со убедувањето во непроменливоста на волјата Божја, докажана и вдахновена од самото дело, во почетокот го разбудила и формирала - б) чувството на појавување во соборот на синовите на Израел - во скинијата. И тука еден општ поглед кон скинијата и триумфалните браќа не можеше а да не го врати во неговата душа нарушената заедница со Бога. Кој не би сакал да го вкуси ова блаженство за себе - на заеднички начин, видлив за секого - особено кога оваа патека можеби веќе била истражена повеќе од еднаш? - Не само тоа: тој ја слуша книгата на законот и ги повторува во мислите сите Божји благослови, заветот, ветувањата и егзекуциите. Кој не би сакал да покаже благодарност кон Бога и да го одржи Неговиот завет за да биде достоен за ветувањето и да избегне извршување? Кога, на овој начин, ќе воскресне општиот дух на побожност, ќе се разбуди религијата на срцето, тогаш лесно е да се развие во различни религиозни чувства, општи и негувани. Во тоа ќе му помогнат ритуалите кои се изведуваат пред неговите очи или ги изведува самиот тој. Зашто, ако тие ги задоволуваат религиозните чувства, тогаш во нивната форма и додатоци мора да има некаква претприкажување на истите. Затоа, секој ритуал би можел да го разбуди чувството скриено во него - кај оној што го гледа или изведува, како што секоја мисла или секое чувство изразено од уметникот на слика се репродуцира во душата на нејзиниот набљудувач. На тој начин, ритуалот би можел да го открие првично нејасното чувство на неговиот близок однос со Бога, разбуден од него, во различноста на сите чувства со кои ги задоволува, а потоа да го воспитува и зајакне секој поединечно. Сепак, треба да се забележи дека бидејќи секој ритуал има еден одреден тип, тој може да формира одреден вид и дух на побожност. Ова е претпазливо, треперливо одење пред Бога, од кое, сепак, тие несомнено се надеваат дека ќе го примат секое добро, зајакната и поткрепена со убедувањето за безначајност пред Него и целосна чистота. Веќе видовме како Бог им пристапувал на луѓето во ритуалите и како во исто време се оддалечувал од нив. Кој одел според овие декрети не можел а да не биде исполнет со чувство на блискост со Бога, а оттука и со чувство на доверливост од Божјата заштита и со смртен страв кој го штител секое богослужение, кое, сепак, било поочигледно од тие добри чувства. Отрезнувајќи ги овие последни, а понекогаш дури и прекинувајќи ги со болни потреси, тој направи од човекот весел чувар и, на тој начин, вдахнал дух кој со почит чекорел пред Бога, на кого му бил посветен со сето свое битие. Народот бил целосно свесен и ја чувствувал својата безначајност, поучена од ропството во Египет и постојаните искушенија во пустината. Чувството на понизност подоцна се зацврсти меѓу луѓето и го направи незаменлива должност од страна на Мојсеј во неговиот последен говор пред народот, прикажувајќи ги пред нив сите невистини пред Бога и навреди за Неговата големина и љубов (5. Мој. 9). Понизноста и самопонижувањето се од суштинско значење за одржување на срцето на побожност, посветеност и непоколеблива верност кон Бога. Затоа, свеста за својата грешност пред Бога, како прво средство за самопонижување и смирение, е инспирирана од ритуал со иста сила како и најрелигиозните чувства. На Израелец му се раѓа син или ќерка: и детето и мајката се нечисти и сè што ќе допрат го прават нечисто, како да излегле од некоја област на нечистотија, а не пред да добијат право да комуницираат со други, како по одредено време да донесат жртва, која, згора на тоа, потсетува на гревот како извор на нечистотија (Лев 1-8). Ако некој почне да се разболува или целосно да умре, тој е нечист; не треба да влегуваат во комуникација со него или да го допираат (Лев. 12:13–15). И на денот на очистувањето (Лев. 12:16) сиот Израил дојде пред Господа, се понижи, се исповеда дека е грешник пред Него и само од Него очекуваше очистување. Никој овде не зборува за овој или оној грев, за оваа или онаа нечистотија; за сето тоа имало посебни ритуали. Овде сите само признаваат дека се генерално нечисти, генерално грешни и нечисти до тој степен што самото свето живеалиште Божјо и сите Негови свети нешта, кои се меѓу нив, стануваат нечисти и бараат чистење (3. Мој. 16:16). Може ли некој после ова да помисли дека бил во право и невин пред Бог? И така, во секој внимателен изведувач на обредот можеше да се формира дух кој е смирен и самопонижувачки, плашлив и буден, но посветен на Бога со сето свое битие, почивајќи под Неговата заштита и покровителство и блажен во ова упокојување. 5. Ритуализмот како средство за едукација и зајакнување на моралните расположенија Моралните расположенија на Израел стојат, како што видовме, во тесна директна врска со заветот и религиозните чувства, така што тие не се ништо повеќе од примена на овие вториве на активност или нивно перцепирање по волја. Затоа, ритуализмот, кој е во толку близок однос со заветот и чувствата, покажувајќи толку силно влијание врз нив, со тоа сам по себе го проширува ова влијание на практични чувства. Меѓутоа, во својата структура презентира методи за нивно непосредно непосредно формирање, а особено најважните од нив, а тоа се: аа) решителност да се изврши волјата Божја и бб) братска активна љубов. аа) Убедувањето за потребата од исполнување на волјата Божја, толку силно инспирирано од фактот што сè во ритуалите, до најситните детали, е ставено во непроменлив вечен закон, за чие прекршување е смртта, а особено од фактот дека во Црквата според законот нема место за грешник кој намерно греши или не се кае само оние што грешат и жртвуваат. незнаење (3. Мој. 4:2, 13 итн.), - таквото убедување не можело а да не ја поттикне желбата да се оди по Божјите заповеди. Оваа желба, првично сè уште не потврдена и зајакната во душата, подоцна можеше се повеќе да се утврдува, да се приближува сè поблиску до трајните расположенија и конечно да се претвори во вечен карактер на волјата на оној кој постојано почнува да чекори по Божјите оправдувања. Зашто овде сè е запечатено со Божјата волја: оној што оди во оправдувања неволно учи да ја потчинува својата волја на волјата Божја и да ја потчинува без размислување, бидејќи овде има многу што тој апсолутно не можел да го разбере и морал да го направи само затоа што тоа било волја Божја. Ова, може да се каже, е основната цел на фактот дека Израел на сите негови начини беше заштитен со ритуал - така што, откако се заколна дека ќе ја исполни само волјата Божја, од една страна, блиску до него, како да е при рака, да му даде средства да ја исполни оваа заклетва, од друга, да обезбеди начин да се подигне диспозицијата на волјата што одговара на оваа заклетва, како да е неменлива заклетва во константна заклетва. природата. бб) Обредниот закон со тоа што нè научи да го примаме секое добро како од раката Божја, елиминираше секаква помисла за исклучителна сопственост и го одвлекуваше срцето од каква било наклонетост кон неа, и со тоа што ни заповеда да се жртвуваме толку великодушно и, згора на тоа, најдоброто за Бога - во првите плодови, десетоките и другите приноси, ја располагаше сета наша чесност и благородност во прв ред. на непристрасност. Ако нечие чувство за братство ослабело, овој закон би можел да го обнови и оживее, покажувајќи дека сите синови на Израел се еднакви пред Бога и имаат подеднакво право да Му пристапат со служба и жртва, заповедајќи роб, странец и левит да бидат поканети на неговата трпеза на одредени прослави. И, особено за оваа цел, воспоставување на државни празници. Овде цел Израел се насобра на едно место, беше инспириран од едно чувство, исполнет со едно сеќавање и така, нормално, дојде до едногласност и меѓусебна срдечна врска. 6. Практичните правила како поле за практикување на супериорни морални диспозиции Според планот, сега треба да ги наведеме приватните морални правила, како легитимни начини на изразување на практични чувства и како поле за нивно вежбање, но оставаме таков преглед и затоа што нема да додаде ништо на она што е веќе кажано за моралното расположение на Израел, а особено затоа што овие конкретни правила нè водеа да ги разбереме најпрактичните чувства, кои не се посочени од збор до збор во Светото писмо - така што вообичаено ги потврдуваме правилата за нив. да преземе одредено чувство во неговото јадро и може, кога ќе се исполни, да го возбуди и формира. Значи, веќе се посочени сите приватни правила на активност каде што се зборува за морални. Само да забележиме дека како што во ритуалите насочени конкретно кон воспитување на религиозните чувства, има место за развивање на моралните склоности, така и во моралните правила - всушност, поле за воспитување на практични чувства - има и такви што претставуваат средство за изразување и остварување на верските чувства. Треба само да се свртиме кон Декалогот, кој е семето на сите морални правила расфрлани во Петокнинијот, за да се увериме во тоа. Во неа првата плоча ја изразува и вежба исповедта на Бога како свој Бог, почитта кон Него и желбата да Му се служи - вежба религиозни чувства. Дополнително, потоа се насочува цел дел од моралните правила. Тоа значи дека кога религиозните и практични чувства се развиле од заветот, под влијание на одредени концепти за Бога, тогаш сето тоа заедно го сочинувало внатрешното срце на Израел, неговата длабочина. Сега на овој невидлив дух му се дава двојна покривка - двојно средство за откривање и сведочење за себе и пред својата свест и пред другите. Бидејќи не се дели во себе со двата вида чувства, овој дух овде и овде наоѓа храна за себе, поле за активност, овде и овде целосно се изразува, ги храни и своите религиозни чувства и неговите морални склоности. 7. Граѓанската регулатива и, воопшто, целата структура на општеството во однос на религијата според законот Уште појасно и поцврсто заштитата на моралниот и верскиот дух лежи во граѓанските прописи. Јајцето содржи ембрион; опкружен е со течност, храна која и е потребна во првиот развој; и ембрионот и оваа течност се заштитени со школка. – Во дрво, почетокот на виталноста е сокот; клеточниот систем е полето на неговите движења; кората е неопходна бариера за тоа. Моралните и религиозните чувства се ембрионот, почетокот на животот; нивната храна и нива, каде што ги откриваат своите активности: - ритуали и приватни практични правила; граѓанските прописи се ограда, потпора, сигурност за постоењето на второто, а преку нив и првото. Моралните и религиозните чувства нема да се развиваат и зајакнуваат без правила и ритуали, но вторите нема да опстанат доколку не се заштитени со строга потреба, казнување и принуда. Затоа заповеди и оправдувања – и а) се заштитени од бродови. Беше решено да се убие пророкот кој ќе му рече на Израел дека ќе ги излажеш од Господа, нивниот Бог (5. Мој. 13:5); Секој Израелец требаше прв да отвори и прв да ја положи раката врз својот брат, син, ќерка и жена, ако некој од нив тајно рече: „Да одиме да им служиме на другите богови“ (5. Мој. 13:6-10). Требаше да се убие со убиство на меч и да се проколне со проклетство се што живее во градот, заразено со идолопоклонство, да се запали самиот град и неговиот профит, за да биде празен и „не награден за ова“ (5. Мој. 13, 15-16); потребно беше со сета трудољубивост да се најдат мажот и жената, за кои беше објавено дека се поклонуваат на „сонцето, или месечината, или што било од убавината на небото“ и да ги каменуваат „да умрат“ (5. Мој. 17:2-5); смрт - на оние кои му даваат од своето потомство на Молех и на оние кои се причестуваат со Велфегор (Лев. 20:2-3; Бр. 25:4-5); смрт за волшебниците, заблудите и волшебниците, како и за оние што прибегнуваат кон нив (2. Мој. 22, 18; Лев. 20, 6, 27). Целата војска на синовите на Израел „нека ги каменува... кој го проколнува нивниот Бог... и вика“ вака („хули“ во оригиналот) „името Господово, нека умре“ (Лев. 24:15-16). Секоја душа што ќе ја оскверни саботата правејќи каква било работа во неа, ќе биде побарана од својот народ (Излез. 31, 14, 35:2; Бр. 15, 32–36), и воопшто смрт за секој што прекршува каков било ритуален декрет (на пример, Лев. 23, 29, 17:11 –). Така, целата прва плоча, од морална, стана граѓанска, а нејзините заповеди станаа суд. Истото важи и за вториот таблет. Дејствијата на непочитување на родителите - удар, клевета, проклетство - се казнуваат со смрт и проклетство (2. Мој. 21, 15-17; Лев. 20, 9; 5. Мој. 27, 16), - а непослушниот, неморален и, згора на тоа, непоправливиот син е отстранет од средината на нивниот суд, како, д. 18-21). Судот ги штити животот, здравјето, интегритетот на целото тело и особено на секој член: „тие возвраќаат живот за живот, око за око, заб за заб, нога за нога, рака за рака, рана за рана, горење за горење“ (2. Мој. 21, 23-25; 3. Мојсеева 24, 19-22; 5. Мој. 16-121, ). Строгото право на одмазда го заштитува имотот, па дури и најмала штета на неа (2. Мој. 21, 33-36, 22: 1-11, Лев. 24, 21). Граѓанскиот закон ја штити целомудреноста и доброто име на другиот и ги извршува нечесните во сите нивни форми (2. Мојсеева 22, 16–17; Лев. 26, 10–21), а на лажниот сведок му ја наметнува истата казна како и наклеветениот (5. Мој. 19, 18, 20). Така, прифаќајќи ги моралните правила под своја контрола, вложувајќи ги со таква строгост, граѓанското право станува камена ограда за религиозните и практичните чувства што се движат во нив: ја смирува, ја собира душата во себе, не дозволувајќи ѝ да се разминува надвор. Безгрижен за својата надворешна состојба, човек може мирно да го почитува Бога и да му прави добро на својот ближен, без да се грижи или да го измачува сомнежот: законот преземал сè на себе. Дури и кога друг е криминалец токму во однос на него, тој може да одржува мирно расположение кон него и, без да му се налути, да го предаде на законите. Според овој ред, на Израел му се дава целосна можност да созрее во духот на својата религија под превезот на законот, исто како што созрева пиле под неговата лушпа. Да се биде во таква блиска врска со моралот и религијата, и да им служи толку поволно, граѓанските прописи б) природно да се прилагодат на нив, да се проткаат со нив и, од една страна, аа) земете принципи и основи од нив. Затоа, при разгледување на кривично дело, законот гледа на намерата - и го прогласува за невин оној што му наштетил на здравјето или имотот на друг, па дури и му го одзел животот, без злоба во срцето (2. Мој. 21: 12-14); го има предвид религиозното значење на навредениот - и го погубува со смрт братот кој насилно ја лишил од слободата, кој мора да биде само Божји слуга (2. Мој. 21:17; 5. Мој. 24:7), и не дозволува на братот да му се задаваат повеќе од 40 удари за помали злосторства, бидејќи „во спротивно, братот е 5:2-3“ (2:3). и бб) да го асимилираат нивниот дух - духот на строго судење и извршување во однос на злонамерните криминалци - и духот на сочувство и сочувство, што е изразено во законите за робови, вонземјани, сиромашни и со цел да се дознае намерата на криминалецот и реалноста на лепра кај осомничените за доброто, збунето и независна состојба на срцето, разумна правичност, непристрасна, несебична“ (2. Мој. 23:1-8; 5. Мој. 24:16, 27:18) - точно пропорционализирање на наградата со предметот и секогаш разрешување како што бара едно искрено срце; - од друга страна, в) прават отстапка, се жртвуваат на моралот и религијата и ја омекнуваат својата строгост со нив, поради што само не го одобруваат, туку го пропишуваат она што, според принципите на правата во општеството, е несоодветно, како на пример: „да му позајмуваш на друг без раст, па дури и да очекуваш враќање; отстапи дел од својот патник (2, deut - во корист на жетвата“. 19-22); по 6 години дајте им слобода на робовите; Од војниците оставете ги дома оние кои се зафатени со некој семеен бизнис. в) Оттука се подразбира дека тие го губат својот самостоен карактер. Немајќи цел во себе, туку во религијата и моралот, тие стануваат средство во однос на нив, па затоа се пристојни и даваат егзистенција на морално-религиозното општество, или Црквата, каде што се остваруваат. Вака беше еврејското општество. Според заветот, Израел станал свет народ, царство на свештеници - постојани слуги на вистинскиот Бог (2. Мој. 19:6; Лев. 11:44-45 5. Мој. 7:6, итн.) - и погледнете го неговото семејство или јавниот живот: овде и таму сè е од религиозна природа, животот е апсорбиран, така да се каже, непрекинато служење на религијата. Бог. Во храната, облеката, чистотата на телото и домот, во синот и робот - Израел не само што носи потсетник за својот Бог, туку и ја врши Неговата волја. Тој живее во прекрасна земја, но таа е Божја; тој има силни градови, добри куќи, но Бог му ги даде; неговиот првороден или неговиот добиток е сопственост на Бога, и тој го очекува и прима секое добро директно од Бога. Тој ја започнува жетвата со Божји благослов, продолжува во радоста на благословот и завршува со жива благодарност: нема да го јаде житото ниту да го вкуси плодот пред да му го принесе на Господа. Среќен, тој носи жртви за благодарност и организира гозба, на која, покрај семејството, има и вдовица и сирак, странец и левит (5. Мој. 12:4-19): „јаде и се радува пред Господа“ (5. Мој. 16:11), но не за ситост, туку за да се плаши од Господа, не поради ситост, туку за да научи да се плаши од Господа 29:2 (21:24). Утрото и вечерта на денот, почетокот на месецот и годината Му ги посветува на Господа; сите нејзини фестивали, основани во сеќавање на настаните што ја потврдија нејзината национална независност, се верски празници; и во неговите саботни години и годишнини - периоди доминантно од народот - тој ја применува само својата добра волја, или му служи на Бога, или учи да служи. Тој е исполнет со едногласност: „Од општ суд одлучува за случајот и го одредува извршувањето“ (5. Мој. 17:7), од целиот собор и го спроведува; но со тоа го отстранува и го уништува злото од себе (5. Мој. 13:5), го уништува гнасотијата во Израел (5. Мој. 17:4). Неговата едногласна ревност за праведност и чистота е плод на патриотизмот, кој не толерира ништо што го осквернува или понижува целото општество или некој од тој вид (3. Мојсеева 20:14, 21:9); тој не поднесува ништо нечисто во себе затоа што неговиот Свет Бог живее меѓу него (5. Мој. 23:13-14; Лев. 13:46, 15:23). Тој има напишано закони, но овие закони се од Бога; има водачи и судии, но Бог ги избира и Самиот одлучува многу за нив; Има војска и водачи, но само Господ секогаш ќе се бори за нив. За него сè е Бог. Тој е неговиот Цар, на кого само му оддава данок (Излез 30:13–14), неговиот врховен законодавец, посветувајќи го секој закон со Неговото Царско име: „Јас сум Јехова“ (Излез 20–23), неговиот врховен судија, кој индиректно и директно одлучува за неговите сомнителни работи (Бр. 1–11, 12; итн.) и Самиот да ги извршува одлуките на неговите судови, или чудесно (Броеви 11:33–35, 12:1–15, 16:1–50), или со невидливото доделување на Промислата (3. Мој. 26; 5. Мој. 28–30; 3. Мојсеева 28–30; 3. Мојсеева 20:33–35, кој војува против неговиот водач кој војува кон него, војува кон него, 3–6). кого целосно да го уништи, Самиот се бори во битка и добива дел од пленот (Броеви 31, 27–34). Табернакулот, Божјото живеалиште, е живеалиштето на неговиот Цар; ги складира законите - основата на државата; близу неа, како чувари на царскиот дом, се наоѓаат Левитите, а потоа сите Израелци во четири полкови на четири страни. Овде звукот на трубата во скинијата го назначи состанокот (Броеви 10:2–4); движењето на облакот над скинијата даде знак за почетокот и крајот на патувањето; луѓето се собираат овде за да ги решат своите работи и да го прашаат Бога за судот (Броеви 15, 32–41, 17:1–11). Табернакулот со своите осветени лица го сочинува центарот, душата на целиот народ. Значи, и внатре – во моралниот и верскиот поредок, и надвор – во граѓанскиот поредок. Сè доаѓа од таму, но овде сè се враќа кај Бога. Таму, од заветот, како од семе, се развиваат низа религиозни чувства и морални склоности, кои потоа се облекуваат во мноштво ритуали и практични правила. Овде граѓанските закони ги прифаќаат овие правила и ритуали под своја заштита, потоа тие самите се спојуваат во одредени кругови (семејство, општество, владетели, управувани) и, сконцентрирани околу скинијата, самите се вознесуваат и ги водат сите кон Бога. Стравот од суд и смртна казна го опоменува човекот и, водејќи го во скинијата, го доведува во завет со Бога. Живеејќи според овој завет, тој во себе разви морален и религиозен дух, кој се потпира на оправдувања и заповеди и се храни со нив, заштитен со суд. Ако некој повторно заборавил, овие судови повторно го освестувале и повторно го донеле кај Бога. Општо земено, веселиот чувар на заветот или слободно лебдеше во духот, во заветот и моралните и религиозните чувства, или ги почитуваше прифатените оправдувања и заповеди; некогаш живеел во чувство, некогаш преминувал во ладна законитост; понекогаш беше блажен, понекогаш се плашеше; но во секој случај дојде од Бога и се врати кај Бога. Така, целата структура на прописите во правната религија е слична на структурата на вените и артериите во нашето тело: вторите земаат добра крв од срцето и ја носат низ телото во неговите многубројни гранки; Така се развиваат моралните и религиозните чувства од заветот; првиот, со своите многубројни гранки, го собира од целото тело она што е непотребно и расипано и го враќа во срцето за ревитализација и чистење; Вака судовите му ги враќаат на Бога злите. Затоа, овој уред е жив и животворен уред. 8. Како луѓето се навикнале на новиот поредок и како се зајакнале во чекорењето по него? Таков е моралниот, верскиот и општествениот поредок воспоставен меѓу еврејскиот народ! Како чисто позитивен поредок, тој сè уште стоеше надвор од него: беше неопходно да се сродни со него, да се совлада духот на народот со него, за тој повеќе да не биде туѓ и аутсајдер, туку да го смета за свој; беше неопходно да се обезбеди неговото присуство во срцето, да му се даде сила на духот да оди низ него. Прашањето е како се прави тоа и она кај еврејскиот народ? а) Како луѓето се навикнале на овој ред? аа) Почетокот на таквиот развој, можноста или менталната основа лежи во состојбата на еврејскиот народ и особено во расположението на неговиот дух. Еврејскиот народ веќе пораснал во Египет и бил подготвен да прифати нов верски и граѓански поредок. Формите на патријархалниот живот почнаа да се заменуваат со нов поредок. Тој веќе има надгледници (Излез 5:13-14) и старешини (Излез 6:14) - не татковци на семејството, свештеници - не најстари во кланот или првородени; но и двете се лица кои сочинуваат посебна класа; се формираат правила и прописи, познати на сите и прифатени од сите, сликата на богослужба се проширува. Тој е веќе зрел за трансформација, чии траги почнуваат да се покажуваат. Тоа значи дека еврејскиот народ, според степенот на својот развој, не претставувал никаква пречка во себе; дури се покажаа подготвени за секој што би сакал да им даде ново образование. Веќе знаеме како еврејскиот народ паднал и умрел по дух, и како Бог со чудотворна сила го воскреснал овој дух и го открил како од мртвите, жив. Според тоа, еврејскиот народ бил ист како мртва маса. Бог ја зеде, ја исполни со нов живот и, како уметник, можеше да ѝ даде какво било образование што сака, а новиот, сè уште не воспоставен живот можеше да го прифати, без разлика во каква форма се појавуваше. Оваа граѓанско-психичка основа подоцна се зацврстува и се осветува од религиозните. Народот изрази вдахновена решеност да го чуе Бога и да ја изврши Неговата волја. На таква основа, секоја зграда може со сигурност да се подигне, под услов во сите нејзини делови и детали да носи еден општ карактер - волјата Божја. Така беше направено. Затоа, генерално, новиот поредок беше прифатен од народот, како роса на жедна почва, како нешто очекувано и посакувано, и затоа лесно можеше да се усвои од него, бидејќи народот веќе беше сличен на овој поредок во својата предиспозиција. бб) И покрај сето ова, таквата основа за развој не е сосема сигурна. Како попсихичка основа, таа лесно би можела да се менува, како самата душа, која постојано се менува; и, како општа, неодредена основа, скриена како во семе, можеби нема да биде доволна за најмали детали и детали, кои ги има толку многу, затоа Господ а) го зајакнува со чудесно водство и б) го проширува со вежбање. а) Ова водство, генерално правејќи некој да ја почувствува близината на Бога со себе, го обнови чувството на врска со Него, а во исто време и свеста за потребата да се оди по Неговата волја. Сведокот на чуда несомнено ќе ја исполни оваа волја, без разлика што таа пропишува; особено од него треба да се очекува таква диспозиција кога чудата се насочени токму кон формирање во неговата душа чувства и убедувања директно насочени кон нов поредок. Навистина, сите чуда што ги видел Израел на Синај и набргу по неговото напуштање биле од ваква природа. Самите постапки Божји во кршењето на законот од страна на народот ја покажаа непроменливоста на заветот и строгата правда во Бога, спремна за милост, но, како преку гнев, тие ја разбудија кај луѓето свеста за нивната безначајност и силната желба за Божествена заштита, инспирирана дека она што првенствено се бара од нив е детската несомневаност и религиозна цел. општо, кое по ова, како двапати формирано - прво слободно, а овде во болестите на раѓање, тој се здоби, како што рече, двојна сила. Со други судови, Господ почесто ја инспирирал светоста на обредните декрети, во убиството на Надав и Абиху, потоа неповредливоста на мозаичкото и аронското достоинство, во поразот на Кореј, Датан и Авирон и во вегетацијата на Ароновиот стап; или го зацврсти уверувањето дека луѓето без Него се ништо, со тоа што го предаде да го порази кај Кадеш-Барнеа, и дека сета негова помош од Господ беше во јадење крастели (препелици) цел месец, или генерално го научи да чува стража, стручно уверувајќи го дека го гледа секое злосторство и во секој момент му подготвува егзекуција. И постојаните чуда - имено, тоа што Израелците секогаш беа водени од небесен водич - сведок за присуството на Бог во домаќинот на Израел, дека добивале храна и пиеле на најнеобичен начин, никогаш не останале без одежди и ја одржувале силата на нивните тела на толку тешко патување - ги натера сите да чувствуваат дека е под покривот, затоа што е негов дел од Бог, и Јехова мора да живее. во волјата Него. б) Меѓутоа, таквото раководство, изобилно со чуда, не траело долго и поради неговата крајно принудна моќ не можело да биде трајно: со него немало да има простор за слобода. Во неговото значење, тоа беше повеќе подготовка за друг, поефективен метод на развој, имено, пракса, формирање на моралните сили неопходни за тоа. Затоа, Господ ги става луѓето во обичниот живот во нов поредок, како да не ги вознемирува со извонредни дејствија, и некои од неговите посебни дејства насочува кон оваа исклучива цел - имено: аа) Не ги води директно во Палестина, а војните, средбите со народите, грижите за патување лесно може да доведат до заборав нови одлуки; и ги остава во пустина 37 години, да водат, како што вели, овчарски живот (Бр. 14:33), каде што, отстранет од секаква забава, блиску до природата, на која се толку прилагодени новите институции, тој, може да се каже, имал само можност - да се правда, да оди по заповедите и да извршува судови, ако имало потреба; бб) со голем број свои чудесни дејствија кај народот буди посебна доверба во врховните владетели: Мојсеј и Арон, без кои не може да издржи ниту едно општество, па макар и најмалото, и дава 11.70 луѓе да помогнат, исполнувајќи ги со дух ревносен за доброто на народот и славата Божја, мудри и цврсти под духот на сите нивни, слични на духот на Мојсеј. забележано (Број 11, 24); тоа) е наменета и избрана за новата религија од нова млада генерација, сè уште не воспоставена по карактер. Новиот поредок, според кој требаше да ги воспостави своите правила и морал, може да биде како да е стекнат со мајчино млеко, додека застарените тешко се менуваат. Господ двапати ја објавува потребата од таков избор на Мојсеј (на Синај и Кадеш-Барнеја), а токму поради вкочанетиот врат, згора на тоа, во моментите кога Мојсеј горливо се молеше за него: г) насочува поход кон Кадеш-Барнеа, до границите на Палестина, така што, покажувајќи го тоа, големината на очекуваното добро ќе ја инспирира младата генерација на 37 години труд, а тешкотијата да се постигне негово поседување, ќе ги потресе старите со страв и, со тоа, ослабува и, како што би се рекло, уништувајќи ја во оваа земја, колку и да е, да ја натера желбата да влезе во неа. товар од 37 години доцнење во пустината. По таквите подготовки, Господ ги остава на нивниот вообичаен ред, да се навикнат на нови институции и да созреваат по дух под нивно влијание. Видовме како ритуализмот може да формира морален и религиозен дух и како граѓанскиот поредок, преку страв од суд, доведе до Бога. Кој се потчинувал на овој и оној поредок, природно, овој дух морал сè повеќе да расте и да се шири; во исто време, барајте поголемо и поголемо поле за вашето вежбање - ритуали и правила, и затоа е неопходно да се зближите со нив и во својата сила да се споредувате со нивниот волумен. Затоа, треба да се очекува дека Израел по 37 години повеќе не ги сметаше сите уредби за надворешни, надвор, туку за свои, внатрешни, како веќе совесни. вц) Последниот метод за совладување на религијата беше оставен како единствен, или повластен, за следните времиња. Синовите на Израел, растејќи меѓу редот што го одржуваа нивните татковци, природно се навикнаа на тоа и се навикнаа дури и без размислување. Затоа, овде, покрај едноставната пракса, се додаваат и домашни инструкции. Таткото мораше да ги поучува своите синови и синовите на неговите синови за законот (5. Мој. 4:9), постојано да разговара со нив за тоа - да седи во куќата и да оди по патеката, да лежи и да се крева (5. Мој. 6:7), да им ја кажува својата историја, потеклото на сите декрети и нивните посебни цели (5. Мој. 6: 20-20, објаснете го значењето на секој празник, општото значење на секој закон. (2. Мој. 12:26-27, 13:8, 14-15). Така, тој би можел да го води својот син умствено меѓу сите благослови и чуда што се манифестираат меѓу неговиот народ, и со тоа незабележливо да го подигне неговото срце кон внатрешен завет со Бога, до таен завет - да Го почитува сам, да Му служи само Нему и да се приврзе само кон Него. а) Ако незнаењето или небрежноста на таткото го лишиле неговиот син од таква корист, тој самиот би можел да го надомести неговиот недостаток. Во законот беше пропишано дека левитите, „по седум години бегство во текот на летото на напуштање, на празникот Скинија, кога се собра целиот Израел, се појавија пред Господа... го читаа законот пред сиот Израел во своите уши“. За таа цел, неопходно беше да се соберат мажи и жени, деца и странци „за да слушнат и да научат да се плашат од Господа, својот Бог и да слушаат да ги извршуваат сите зборови на овој закон“ (5. Мој. 31:10-12). б) А за да може оваа поука да влегува во душата понепрекинато, поцелосно, поделотворно, било заповедано да се научи законот (5. Мој. 5:1), да се врзат неговите зборови на рака, „за да бидат непоколебливи пред очите“, да се напишат „на молитвата на храмовите и портите“ и на капелите на облеката (5. Мојсеева 96). Така, синот на Израил на секој чекор се потсетувал на предметите на својата религија, наставата во неа доаѓала од секаде, и освен ако поради невнимание не можел да остане неук за својот завет, за неговите оправдувања, заповеди и судови. в) Така народот се навикна на својата религија, ја препозна, ја пренесе во душата во сиот нејзин волумен и состав; прашањето е: каков бил стравот од нејзиното постоење во нејзиното срце? – аа) Како самото лице а) ја зајакнало својата волја во одење според неговите прописи и б) како биле спречени евентуалните отстапувања од неа? – бб) и како во тоа му помогнал Самиот Бог. аа) Моралната сила на волјата а) внатре беше составена од импулси, објаснети со посебна сила од Мојсеј во неговите последни говори до луѓето - и духовни и сетилни пориви. Тие, предизвикувајќи ги основните барања на срцето, преку нив со морална неопходност ја определија волјата да се почитуваат Божјите закони. Најзначајните од нив се собрани околу заветот, други се извлечени од историјата на народот, а други се применуваат во нивниот локален живот. Мојсеј ја врзува волјата за послушност на законот со сеќавањето на заветот свечено даден на Бога (5. Мој. 4, 13, 5:2–4, 26:16–19), потоа со специјалниот избор на Бог - особено Неговата љубов и заштита (5. Мој. 4:20, 37, 7:6–7, 13, 14:1–2, 10:15, 8:5, 28:9), потоа со нечуеното минато (нечуеното минато). 15–16, 4:32–35) и подготвеноста за изобилни благослови во иднината (5. Мој. 28:1–6, 11, 8, 7:13), потоа мудроста на самите декрети (5. Мој. 4:6–7), потоа посебната величина и моќ (5. Мој. 28:13–7), потоа 28:13, 2 претпочитана нација. во моќ, слава и задоволство (5. Мој. 7:14, 28:1, 10, 15:6, 28:12), потоа генерално среќен живот во благословена земја - весел, задоволен живот, туѓ на болеста, тагата и опасноста, но не сензуален, туку оној во кој среќниот Израел јаде само жртви, благодарност на Бога, благодарност (br) се радува и се радува пред Него со стравопочит и љубов (5. Мој. 7:15, 19, 8:7–9, 4:40, 11:8–9, 11–12, 14, 23); и предупредува да не Го избегнуваме со закани за секакви катастрофи, кои (5. Мој. 28:63) Господ ќе ги испраќа една по друга и нема да застане додека луѓето не се вразумат, туку уште повеќе ќе се множат, дури и ќе го нарушуваат општествениот живот на луѓето, ќе ги распрснуваат во далечни земји и ќе испрати опуштање, треперење на душата, па болеста ќе му побегне во душата. бучавата од листот ќе ги избрка (Лав 26; втор. 28). б) Срцето, заштитено со такви импулси внатре, беше заштитено од искушенија - аа) однадвор - со одлучувачкото одвојување на еврејскиот народ од сите други народи, како додека беа во пустината, така и за време на нивниот постојан престој во Палестина, како со ситуацијата на земјата во која живееја, така и со посебната структура, нивните повелби и закони. Тој не требаше да влегува во блиски односи со своите соседи, а палестинските племиња требаше да бидат целосно уништени со сите траги од нивното идолопоклонство, за да не му бидат замка (5. Мој. 12:1-3, 16:21-22). бб) Внатрешните искушенија на срцето, на самиот негов влез, беа отсечени од стравот од смртен суд, подготвен за секој што ќе го понижи и оскверни својот народ со зло, со злоба или со невистина. Сите видови на злосторства, како што видовме, беа казнети од страна на граѓанскиот суд: воздржувајќи се од злобни дела од страв, Израел научи да се воздржува од злобните желби и намери. Меѓутоа, таквото морално зајакнување на волјата беше само подготовка за нејзиното највисоко зајакнување - небесно, исполнето со благодат. Невозможно е на Израел да не му се даде такво засилување за да ги исполни условите од заветот! – Самиот факт дека Еврејската Црква била Црква Христова, дека била и Неговото благодатно царство, нè тера да мислиме дека благодатта била и била активна таму. Видовме дека е пропишана целосна љубов кон Бога, несебична љубов кон ближните, па дури и кон непријателите - расположенија на духот што ги создава само Божјиот Дух преку смртта на човечкиот дух. Затоа, таквите инструкции би биле сосема несоодветни ако тогаш милоста не беше на дело. Бог живее во скинијата, очигледно живеејќи меѓу Израел. Би било необјаснива недоследност да се мисли дека Бог, толку блиску однадвор, воопшто не се приближувал внатре, не ги осветлувал мислите, не го мрднал срцето. Начинот на кој се пренесувала благодатта бил преку ритуали, а најмногу жртви. Ритуалите сами по себе се само сенки, форми на внатрешна сила; но тие не се такви ако ги земеме предвид во врска со внатрешната диспозиција на изведувачот и со Божјите ветувања. Господ ги поврзал посебните ветувања со некои ритуални дејства: тоа ќе ви донесе Божја наклоност и благослов, ќе ви биде простено итн. не затоа што таквата врска беше суштинска, туку затоа што луѓето наклонети кон надворешноста не можеа инаку да се возбудат и да се доведат во комуникација со Него. Затоа, кој, преку овие обреди, барал возбуда од Бога и понизно го предавал својот дух на Неговото влијание, заедно со нивното извршување, без сомнение, ја добивал и самата благодат и осветување од Бога. Бог не ги напушта душите кои се целосно посветени на Него, кои се надеваат и жедни за Него; но тој се приклонува кон нив со милосрдие, ги благословува со внатрешен благослов и ги прави способни за секое чувство и добро дело - не само што го отвора патот за прифаќање на Духот, туку го влева и со него го произведува токму она што душата го барала преку жртвата. Така, кога еден благочестив Евреин донел животно да го принесе како жртва на помирување пред Господа, тогаш благодатта на Духот, слегувајќи во срцето, таму го убила гревот, го помирила со Бога и со тоа овде ја разбудила најжестоката љубов кон Него. Несомнено е дека таквото зајакнување исполнето со благодат е дадено веќе кога се открил внатрешниот живот и се разбудиле повисоките потреби, бидејќи само под оваа состојба е можна жедта за повисока помош - првото нешто што е потребно за да се добие благодатта. Можете да вршите ритуали и да одите во заповедите без посебно водство; но Израел не можеше а да не почувствува потреба за тоа кога ги сфати највисоките духовни барања на својата религија, кои сакаше да ги задоволи, но немаше можност. Врз основа на тоа, карактеристичните карактеристики на благодатните постапки на Стариот Завет може да се сметаат за не универзалност и не континуитет. Тешко е да се одреди на колку начини би можел потоа да стапи во заедница со Светиот Дух за да ја привлече Неговата благодат. Можете да ги посочите најпознатите. Образованието ја дало благодатта на комуникација со Црквата, склучило завет со Бога, исчистено од гревот (Григориј Назијанзиски и Августин) и станал член на Царството Христово; жртвите за гревови ја спуштија благодатта на простувањето и помирувањето; осветувањето и облеката на првосвештеникот го доведоа во блиска заедница со Бога; Спасението и палениците го привлекле Божјиот универзален благослов. Но, сигурно е дека, колку и да се соопштуваше благодатта, слегувајќи во душата, таа веќе не само од едната страна, туку сето тоа го оживуваше, осветуваше и загреваше сè добро и свето во неа. Така, под сенката на законот, таа го произведе тој облак од сведоци, кој апостол Павле го постави како пример за христијаните во 11-то поглавје од Посланието до Евреите. Меѓутоа, во религијата според законот поочигледна била посебна благодат, која им била соопштена на некои избрани лица за вршење на одредена служба во Црквата. Така, Господ го дава духот на мудроста, разбирањето и знаењето за секоја задача во скинијата во душата на Везалеил, и ја става мудроста во срцето на секој уметник (2. Мој. 31, 4-6, 35:30-35, 36:1, 2) - ова е, како да се каже, духот на извештаченоста. Духот на Мојсеј е одземен и даден на 70 избрани старешини - а дејството на овој дух, свесен за прв пат, се изразува во изобилен проток на морално учење и изреки на правилата на претпазливост (Бр. 11, 16-27). Во самиот Мојсеј постоела благодатта да се дава благодат, како што се покажало со извонредното просветлување на неговото лице. Ова е законодавна, посредничка и владина благодат. Потоа му го предаде на Исус Навин преку помазание и ракополагање. А таквата посебна благодат, по самото нејзино значење, не се давала на секого неселективно, туку според одредена предиспозиција на примачот. Така се дава вештачка мудрост на оние што срцето ги посакува (Излез. 36, 2) и кои уште порано знаеле да измислуваат пронајдоци (Пр. 35, 35), имале, односно природна извештаченост; од Мојсеј духот се пренесува на постарите, но оние што тој самиот ги познава и кои ги избрал; а Исус Навин бил човек во кој има дух (Броеви 27:18). И двете претпоставуваат природна предиспозиција за прифаќање подароци одозгора. Така народот се навикна на својата религија, еве што ги исплаши нивните срца од нејзиното постоење! Со такви мотиви, таква помош и вакво водство, таа би можела да се исполни и да стои засекогаш сама по себе, затоа сè што е во него се внесува во вечен закон. Но, целиот подзаконски аранжман можеби нема да биде вака ако го ставиме во однос на лицата кои му се подредени. Овде е можно истото што се случува со лушпа од јајце. Пилето внатре созрева и го кине. Луѓето ќе созреваат и ќе бараат нов поредок, нови институции. Можеме ли да очекуваме таква потреба? Ова ќе се открие кога ќе ги разгледаме причините зошто религијата се појавила кај еврејскиот народ во оваа, а не друга форма. 9. Зошто религијата и црквата се појавија сега во оваа форма? Позитивната религија се појавува во една или друга форма во зависност од возраста на луѓето на кои им е дадена. Според заклучоците на луѓето најискусните во набљудувањето на нештата, човештвото, а со тоа и еврејскиот народ, во времето на Мојсеј само влегло во адолесценција. Значи, подредената религија и Црквата се такви затоа што токму оваа, а не друга, бараше младината. Друг не би бил за него; тој не би се зближил со неа; засекогаш би му останало туѓо, но овој целосно одговара на а) верскиот и б) моралниот карактер на младиот човек и е приспособен в) на неговата душевна состојба и потребите на г) волјата и д) срцето. а) Младиот човек сè уште не е толку јасно свесен за состојбите и движењата на неговата душа, затоа тие не се толку вредни за него. За него екстерното е поцврсто и поубедливо. Поголема е веројатноста да го наруши и промени она што е повторно родено во мислата, отколку она што не само што се преродило, туку и било потврдено со зборови. Затоа секогаш е цврст на зборот. Откако дал ветување, тој со сета своја душа одлучува да живее и да постапува според заветот; ги презира, дури и ги мрази оние што не го задржуваат. Ставете го во крајности меѓу заветот и другите побуди - ќе тагува, внатрешно мачи, но нема да дозволи да го прекрши заветот. Тој стана близок со него; стана еден од законите на совеста кои се најјасно признати. Затоа основата на правната религија е видлив завет и, згора на тоа, таков свечен. Се бараше согласност од народот и на оваа согласност како внатрешна основа од страна на народот веќе беа воспоставени сите законски одредби. Овој совесен ангажман со законот, откриен со таков восхит, сочинуваше морална сила и доверливост да се исполни - најдоволна инспирација за тоа. Со зборовите „да создаваме и слушаме“, позитивниот закон престана да биде чисто позитивен; премина во срцето и од тој момент почна да се врзува. За прв пат, највисоките барања се откриваат во една млада душа во сета нивна неизвесност и, со вести и посебна привлечност, ја носат неговата свест во некоја возвишена далечина, каде што сака да всадува соништа и срце. Затоа е жеден за натприродното, чудесното; чека посебна жалба и определба одозгора. И без разлика дали тоа навистина се случи или младиот човек дојде до точка да се увери во тоа од заблуда, религиозната инспирација потоа го издигнува над сите пречки во акција. Потоа се упатува на Бога, во секој случај се врти кон Него и чека дозвола од Него. Сметајќи дека сите негови постапки се однапред определени во книгата на судбините, тој сам нема да направи чекор, од страв да не направи нешто што не му е угодно на Бога, а не како што му било предодредено. Затоа, насочувајќи го еврејскиот народ кон високи цели, каде што мора да дејствуваат со посебен ентузијазам и ревност, Бог очигледно ги повикува, особено го приближува до Себе и Самиот им приоѓа, им покажува блескава цел и ветува дека ќе го води кон неа, ќе воспостави дом меѓу нив и ќе им дава средства да ја препознаат Неговата волја во секое време; затоа секое правило овде доаѓа од небото: и во семејството и во општеството, и во куќата и во храмот, и во чувствата и ритуалите - секаде тој оди според волјата Божја; со оваа волја сета негова активност беше запечатена и на сите негови начини ништо не беше препуштено на човечкото воспоставување. Ова е најдлабоката основа за положбата на законот: оној што дејствува овде дејствува од религиозна инспирација. И за да се зајакне, продолжи, зачува засекогаш таквата инспирација, се дава завет секогаш да биде Бог на Израел, секогаш блиску до него, директно да го води до неговата цел; која ја одржува постојаната доверба дека е избран, дека постапува според небесната судбина, под засолниште и заштита на Самиот Бог. Меѓутоа, иако внатрешно бара таква блискост со Бога, тој не сака Божественото лице да се спушти на лицето на обичен човек. Единственото нешто што му е драго е уверувањето дека е Божјо и сака да го види Самиот Бог во мистериозна тајност, во непробојна далечина, за да го прикаже како највеличествениот, најмоќниот. Со трепет во срцето сака да почива во пазувите на великаните. Младиот човек не е способен да направи разлика помеѓу милосрдната снисходливост кон себе и еднаквоста со себе. Тој е вообразен, автократски, подготвен да командува, а само големите и силните можат да го држат на потчинување преку почит. Тој самиот се издигнува над милостивиот без строгост, без разлика кој е тој, и повеќе би сакал да го стави под своја потчинетост отколку да му се потчинува. Ова е причината зошто Бог, пристапувајќи кон еврејскиот народ на овој начин, се покажа како величенствен, моќен и возвишен во Египет и во пустината, зошто заветот го опкружува со такви застрашувачки манифестации на Неговата моќ и зошто подоцна живееше меѓу Израел во таква тајност и недостапност, зошто заповеда да создаде таков величествен, величествен, дури и да воспостави таков величествен ред. на самото патување толку хармонично, мистериозно и свечено, и воопшто запечатил се што е поврзано со Себе. страв и неповредливост. Ова го отрезни Израел, не му дозволи да заборави, го чуваше на стража, во строга подреденост. Неговата конечна слика за Бога е: величествена, возвишена, страшна, иако Боже мој; Крајното религиозно чувство е почитта. б) Младиот човек е првенствено вистинољубив: она што е пропишано со закон, тој го препознава како вечен, непроменлив закон и во секој случај е подготвен да го всади на некој друг. Тој прифаќа, и затоа секогаш одржува важен тон; не е горд, не презир, секому го дава своето, другиот внатрешно го почитува; но сите тие чувства во него се покриени со убедувањето дека, постапувајќи по нив, постапува правилно, не се понижува, го одржува достоинството на својот лик, достоинството на млад човек. Неговата желба да биде допаднат е иста како и амбицијата на неговиот сопруг: да биде убеден дека другите мислат добро за него е главната работа. Овде ја учи чистотата, уредноста и скромноста. Зарем затоа чистотата е карактеристична карактеристика на Израелецот? Дали е толку детално прикажано и пропишано со закон со таква строгост? Зарем тука не им се дава посебно значење на поттикот за зачувување на заветот пред другите народи: ќе се плашат да започнат, ќе бегаат, ќе се изненадат? в) Погледнете ги мислите на младиот човек! И бидејќи тие се нужно составени со помош на меморија и имагинација - складиште на слики, и затоа што фантазијата, претежно жива и активна на негова возраст, ги прифаќа при нивното прво појавување и веднаш ги облекува во слики - младиот човек нема мисла без слика, а од друга страна, нема слика без мисла: неговите слики се секогаш елек. во нив сјае неговата сакана - неговите мисли и верувања, и уште поважно неговите очекувања и надежи. Дали е можно да се посака подобро приспособување на таков лик како што е мудроста Божја претставена во изградбата на скинијата и воопшто во сите фигуративни ритуали на Стариот Завет? Сè овде е слика и секоја слика е проникната со мисла. Она што го сакаше срцето на Израел - Бог, за кого се приврза за милост и завет - се одразува во сè. Секое нешто има натпис: светост Господова - и Божественото проникнува во сè. Израел гледа нешто пред своите очи, а под него невидлива сила; пред неговите очи, на пример, е жртва, а под неа е милоста Божја. Зошто, конечно, целата подзаконска структура е претставена во такви фракции кои очигледно немаат врска? – Секаде среќаваме само приватни правила и прописи, само предмети и судови, а сето тоа е измешано, во делови: тука ништо не е доведено во еден состав; духот на се не е посочен и објаснет? – Израел, како младост, уште од самиот почеток не беше способен да ги прифати вистините во нивниот строг развој. Полесно му беше да научи правила без врска, вистина без заклучоци; овде тој сè уште во голема мера зависел од меморијата и затоа ја сакал фрагментацијата и посебноста. На Израел му беа понудени вистините само такви какви што се, онака како што нивното сетило ги прикажува на умот: тој мораше да ги разбере во нивните основи, во нивниот меѓусебен однос и поврзаност, но сето тоа нему му беше оставено да го прави не со умствена работа, туку со дело; самиот живот, поминувајќи меѓу деталите, требаше да ја повика неговата мисла во целина - од безживотни детали да го доведе неговото срце до жива сензација на сè. г) Во адолесценцијата, лицето почнува да се осамостојува за прв пат. Досега неговата сила се развиваше сама по себе, во пазувите на природата; сега ги зема за своја употреба, за слободно да им втисне посебно расположение. Во тој поглед, младоста е време на непотврдено, неорганизирано движење и флуктуација на силите, од кое, сепак, мора да дегенерира непроменливиот карактер на човекот. Според тоа, колку е важен редот на животот за младите мажи - тој го содржи микробот на неговата вечна судбина. Од друга страна, ако карактерот на еден млад човек е однапред одреден, колку е важно овој поредок да се доведе во совршена согласност со него! Ликот може да биде овој или оној, но Божјиот народ мора да има и религиозен карактер. На Израел му е дадена таква структура, со одење во која не може да стане ништо друго освен Божјиот народ, Црквата Божја. „Затоа Израел ја има целата своја законитост заснована на религија! Кај еден млад човек, целата негова сила е во движење, но главно неговата волја: младоста е време на жива и силна активност. Она што најмногу можете да го барате од него е акција. Но, самата оваа активност бара посебно внимание и едукација. Колку отстапувања се можни во него, колку е променлив и непостојан! Синот од младост станува жива, немирна и активна младост. Ако неговиот татко му посакува добро, тој мора да го зголеми својот надзор; некогашните површни шеги сега се заменети со работи од срце; потребно е да се пропишат правила, да се дефинираат дејствијата и да се подложи на строг редослед. Господ слегува во Израел, му ја нуди својата заштита и бара работа од него и потоа ги штити сите негови активности со строга регуларност на сите начини и најмали детали. Еве зошто Израел има легална религија! Досега страстите молчеа. Срцето непречено ги согледуваше поуките на совеста со сета своја живост и несомнено ги послуша. Сега кај младиот човек се јавува уште една низа предлози: склоности и страсти. Можно е младиот човек да не ја препознае правната страна; можно е нелегалната страна да привлече со таква сила што обврската кон законот, која произлегува само од совеста, не може да ја надмине. На младиот човек му треба навремена помош: неопходно е да се разбере законот за него, неопходно е да се зајакне задолжителниот глас на совеста и да се ослабне гласот на страстите. Ова е она што се прави за Израел. Диктатите на совеста се трансформираат во морални правила, писмено дефинирани и одобрени од Божествената власт. Внатрешното право сè уште беше живо и укажуваше што да се прави; но нејзината обврска била ослабена со движењето на телесната волја, која секогаш прикажувала некои права на послушност. Со зборот: „не го прави тоа“, сета морална сила беше одземена од второто и вратена на првото. Ова е значењето на моралните правила и причината зошто тие се претставени главно негативно. Меѓутоа, таквата заштита на моралниот закон, исто така морална, е условена и не е целосно доверлива. Телесната волја може да уништи морална бариера, бидејќи целата млада личност е на нејзина страна, а потоа неискусниот да го вовлече во постојан живот според неговите предлози. Овој тестамент мора да биде врзан. Во Израел, тој е обврзан со граѓанското право и стравот од пресудата - не само по себе - што не може да се направи, туку во сите оние дејствија во кои може да се открие. Иако внатре има движење, нема исход за тоа. Меѓутоа, со оградување на надворешната активност, врските се наметнуваат и на внатрешните движења, иако не директно. Без можност за вежбање, тие природно мораа да станат слаби и исцрпени. д) Младиот човек не се препушта премногу на грубите задоволства. Сака задоволства, но лесни, невини. Тој не поднесува недостаток, но не е пристрасен ниту кон богатството; всушност, му треба само задоволство. Тој сака здравје, сила, живост, светло небо и свежина, безбедност и спокојство; не толерира болест и вознемиреност, сака да живее весел, пријатен живот; блиску до природата и сака да гледа во нејзината убавина. Ако сакате младиот човек несомнено да ја послуша вашата волја, ветете му го сето тоа и тој целосно ќе се посвети. На Израел му беше ветено (Лев. 26) - и со какво восхит одговара: да правиме и да слушаме. Ветувањата кои беа чисто духовни, небесни, тој не можеше правилно да ги разбере. Кажете му за небесниот рај, за вечното блаженство, и тој ќе почне да го очекува рајот со сетилни задоволства; Згора на тоа, правната активност всушност била телесна активност - како може да се вети духовни придобивки за тоа? Тука би нашол причина за длабока самозаблуда. Во таквите мотиви, пак, се гледа најмудриот правец на сетилото кон духовните цели. Израел, како млад човек, посакувал весел, мирен, задоволен живот; но, поради живоста на движењето на страстите, тој беше подготвен да бара таков живот задоволувајќи се со ова последново, додека страстите не го даваат она што се очекува од нив, и во секое време се мешаат во делата на благодатта. Господ сè овде уредува на посебен начин. Тој не само што дозволува, туку ги дава придобивките што младиот човек ги бара и посакува, туку бара од него исполнување на такви правила, кои по содржина се сосема спротивни на сугестиите на страстите. Покорувајќи се на волјата Божја, Израел очекуваше и прими само земни благослови, а во меѓувреме незабележливо стекнати духовни - при скротување на страстите и со тоа издигнувајќи се во состојба на прифаќање предлози исполнети со благодат. На Израел не му е кажано за помош исполнета со благодат. Полн со сила и живот, тој нема да го разбере овој предлог. Затоа, само му откриваат каков треба да биде, и бараат апсолутно да биде таков. Искуството - вообичаениот начин на убедување за еден млад човек - е поверојатно да го научи колку е немоќен. Со сето ова, сепак, и овде делува благодатта, но не дејствува постојано, наизменично и како надворешно. Не можеше поинаку. Ефектите на благодатта тогаш не можеа постојано да се чувствуваат. Младиот човек од час во час чувствува наплив на ментални и физички движења, кои за духот се она што се облаците и маглата за сонцето. Само тогаш сонцето ѕирка во бурните времиња, кога ветрот ги растера густите облаци; Само тогаш се можни сензации и феномени на корисни дејства за еден млад човек кога движењата на душата и телото престануваат и значително се намалуваат: а тоа може да се случи само многу ретко. 10. Која религија според законот треба да го формира духот на народот? Ако целиот поредок и видот на религијата според законот е прилагоден на возраста на младоста, а младоста во себе го носи зачетокот на повисоките сили на мажот, тогаш оваа религија во својата структура треба да обезбеди начини за развивање на овие овластувања, така што, живеејќи под нејзино водство, младиот човек не остане засекогаш млад човек, туку лесно прераснува во маж. Што значи тоа дека во правната религија, на посебен начин, како нешто примарно важно и значајно, постојат оправдувања, заповеди и судови? Зарем со нивната строга мерка не го убиваат животот, чувствата, слободата и, воопшто, повисоките сили на духот, наместо да ги развиваат? – Воопшто не: тие претставуваат неопходен услов за развој на овие сили. Човекот се состои од дух, душа и тело. Душата се развива и созрева на сметка на телото, духот - на сметка на душата. Неопходно е да се заузда телото за да може душата да дејствува хармонично; потребно е да се уреди душата за да се отвори духот. Тоа значи дека духот мора да се открие таму, каде што телото е поврзано и душата е наредена - барање што е целосно задоволено од подредената религија. Нејзините судови го врзуваат телото со целосна неопходност; нејзините оправдувања и заповеди ја потчинуваат душата на регуларноста. И двете по значење се исти како и телесните активности на христијанските подвижници. Под влијание на судовите и правната праведност, Израел го разви својот морален и религиозен дух - жив, слободен, благословен. Нежноста во која исчекувањето на Божественото ја сместуваше душата роди желба почесто да Му се приближува, а постојаното одење во Неговото живеалиште создаваше жед за континуирана комуникација со Него - одење во Неговата континуирана светлина. „Колку е сакано Твоето село, Господи над Војските! Мојата душа копнее и завршува по дворовите Господови“ (Пс. 83, 2-3)... Кога ќе дојдам и ќе се појавам пред Твоето лице?.. Не оттргнувај го лицето Твое од Мене... Тоа беше единствената желба на благочестивиот Израелец! - Но, пред Нарокот (времето), Израел мораше да го гледа Бога само зад ритуалите, да Го гледа како низ прозорец (Песна 2:9), како што умот нужно го гледа Битието преку видливата природа и, згора на тоа, не поинаку освен преку неговите форми. Душата е самоволна: туѓата волја за неа е неподнослив јарем. Но, развивајќи се и засилувајќи ја одзема слободата од духот, кој во суштина е самопожртвуван, сакајќи да почива во Бога и Неговата света волја. Израел е предмет на строги правила во целото негово однесување и во сите негови односи. Сè му е одредено до најситен детал - и во ритуалите и во судовите и во домашниот и јавниот живот. Ништо не е оставено на негова дискреција, на неговата волја. Самата оваа смрт на волјата требаше да ја воскресне, оформи и зацврсти слободата на духот; дотолку повеќе што тоа требало да се очекува од строгата законитост, кога е запечатена во сиот свој состав по волјата Божја. Иако во нејзиниот круг Израел не само што ја отфрли нивната сопствена волја, туку и ја отфрли заради Бога; Ненавикнат на сопствената волја, тој не се држел за туѓа волја, туку за Божјата волја, научил да ја посакува, да жедни за Божјиот закон. „Ја отворам устата своја“, се молеше тој барајќи ладнокрвност, „зашто жеден сум за Твоите заповеди... Мојата душа ќе ја посакува Твојата судбина во секое време... Ќе одам слободно, зашто ги барав Твоите заповеди... Странец сум на земјата: не криј ги од Мене Твоите заповеди... На патот на Твоите сведоштва се насладувавме како во секое богатство“ (Пс. 119:131, 20, 45, 14, 19). Во крајност, Израел неволно се сврте кон Бога, својот Покровител, и побара помош и духовна утеха во Него. „Те барам со сето мое срце“, извика тој, „не дозволувај да отстапам од Твоите заповеди. Нека дојде кај мене твојата помош, Господи, Твоето спасение според Твоето слово. Мојата душа бледнее, посакувајќи го Твоето спасение, моите очи, вперени во Твојот збор, исчезнат, велам: кога ќе ме утешиш? Се надевам на Бога, кој ме спасува. 41, 81-82). А овие воздишки всушност беа воздишки на духот: неговата молитва за ослободување од врските што го оптоваруваа. Кој до кој било степен го развил овој самособран дух, жеден за комуникација со Бога, мирно одење по Неговата волја и утеха исполнети со благодат, оправдувања и судови, веќе нема да бидат доволни да го задоволат. Додека духот уште не му беше смирен, тие му беа тврдина, потпора и ограда, ако не се хранат, барем го водеа до каде што може да се храни; сега веќе ја испратија својата служба и за созреаниот дух станаа тажни врски; сега му треба целосна слобода, по неа копнее, по неа воздивнува онаму каде што е лишен од овој благослов. Општо земено, во подредената религија - на очигледен поглед, напред - има само оправдувања, заповеди и судови; духот што го прикажувавме во религиозните и практичните чувства требаше да се формира подоцна преку нив. А Израел, секако, во почетокот мораше да оди со страв, постојано да чува: стравот е почеток на сета негова мудрост. За да ја зајакне оваа жед, а во исто време да ја угасне тагата од неа, целата подредена Црква беше така структурирана што на секој чекор вдахнуваше очекување за нешто важно, некаков совршен ред, некоја подобра структура и образование. Законот на Израел не ги заштитува науките и уметностите; за него одземаат земја од другите; тој е сместен во туѓи градови и куќи: тој е скитник кој нема потреба да се грижи за живеалиштата и нивното украсување. - Бог живее меѓу нив, ги штити, ги води некаде по непознати патишта: тоа се луѓето со кои Господ сака на крајот да направи прекрасни работи. Јадејќи ја Пасхата, Израел е подготвен за нешто, очекува нешто: 7 дена потоа го уништува целиот квас во својата земја - преку кој целиот народ претставува нешто нецелосно, не совршено, не целосно - нешто само почетно, кое треба да созрее кога сè ќе се накваси. Доаѓа сабота - целиот Израел мирува од нивните трудови; доаѓа годишнината - и сè во неговата земја се враќа на свое, сè е обновено. Честото повторување на таквите постапки требаше да ја оживее желбата и очекувањето дека некогаш ќе има општ мир, општо враќање на редот. Кој ќе го воспостави овој нов поредок, од што ќе се состои, кога ќе се појави, под кои околности, каде - сето тоа беше скриено од Израел до тогаш: тие сè уште не пораснале да го разберат ова. Нека созрее духот или барем прво да се возбуди и да ги оживее барањата на новите институции, тогаш нивното откривање ќе биде навремено, па дури и неопходно. Навистина, Израел постојано гледаше пред себе, и во настаните и во оправдувањата, слики на идните работи; но тие можеа да се разберат веќе по возраст. Последниот можеше да разбере, особено од живеалиштето Божјо меѓу Израел, дека еден ден на земјата ќе се појави личност во која ќе живее сета полнота на физичкото Божество, ќе живее меѓу луѓето, ќе стапи во комуникација со чистите и ќе ги поттикне нечистите да комуницираат со Себе, Кој, како глава на домаќинот на избраните, ќе владее со сите, како што ќе завладее со сите, како што вели пророкот и пророкот. секој со Својата крв кон Бога. Но, за водство во таквото разбирање и за да ја потврдат неговата важност и верност, им требаа и посебни Божествени упатства. Тоа беше пренесено во предвидувања и пророштва, кои речиси само од времето на Мојсеј добија одредена дефиниција. Претходно, овие предвидувања прикажуваа во иднина само одредена посакувана личност, особено корисна за човештвото, без да укажуваат на неговите дела, живот или придобивки. Џејмс беше првиот што го покажа во него универзалниот Помирувач; потоа Мојсеј - Пророкот, Валаам - Царот и Господарот на сите; и понатаму, колку повеќе растеше Израел, толку поцелосно му се откриваше ликот и на новиот поредок и на Божествената личност што ќе го воспостави. Со водството на овие упатства, благочестивите несомнено можеа да си замислат нови институции и нов Основач и да ги препознаат околностите, времето, местото и така, почивајќи се во Бога, трпеливо да го поднесуваат духот што созреал и замрел под јаремот на законитостите. Така, подредената религија го криела внатрешното во надворешното, животот и чувството - во регуларноста, слободата - во нужноста, а од второто се насочувало кон првото. Она што е највидливо кај неа е стравот од судот, зад него има строга регуларност, во сè има надворешност: овде има само оправдувања, заповеди и судови - овој трикратен превез на внатрешниот дух, како трикратните превези над скинијата. Во текот на развојот на човековата природа таа е неопходна алка, но не и конечна и затоа мора да се замени со друга. Кога растението е младо, се поставуваат штандови, кои стануваат непотребни кога растението станува посилно; бебето расте и се става под надзор на наставниците; Училишниот рок ќе помине, а наставниците ќе заостанат; ембрионот се развива во семето и сам ги крши заградните капаци. Целта на структурата на подзаконскиот акт не е сама по себе; затоа, по постигнувањето на оваа цел, таа мора да се елиминира: надворешното мора да испадне за внатрешната, строгата регуларност мора да биде апсорбирана од животот и чувството, неопходноста мора да се замени со целосна слобода. „Законот нè води да бидеме во Христа, за да бидеме оправдани со вера. Но верата што дојде веќе не е под водство на Есма“ (Гал. 3:24-25) „Секогаш кога има млад наследник, има роб кој не е подобар, господар на сите. Но, има владетели и чувари дури и пред заповедта на таткото. Исто така, ние, кога бевме млади, под елементите на светот на ропството“ (Гал. 4:1-3) Израел растеше - и елементите што го ограничуваа се распаднаа. Но, до овој момент, ништо не го изразува духот и карактерот на целокупното Божјо подредено гледиште повеќе од следните зборови од Господовиот разговор со Мојсеј: „Ќе го видите Моето позади, но Моето лице нема да ви биде видливо... зашто никој не може да Ме види и да живее“ (2. Мој. 33, 20, 23). Постои жед за блиска комуникација со Бога, како да Го гледа; но самата работа не е погодна за млад човек. Земјените души, формата на разумот не би ја однеле целата светлина на Божественото и би биле вознемирени. Затоа, засега сè е оставено под закрила: Бог е видлив, како опиплив, но како скриена сила. Божјиот скинија со луѓето беше само преобразување на онаа комуникација за која се вели: „Ќе живеам во нив и ќе личам“ (2. Кор. 6:16). него, но не комуницира, се држи на дистанца, блиску. И тука се откриваат сите добри својства на Бога и се објавува славното име на Јехова, но тајната на Божественото и Божественото гледиште на човекот, тајната на Божјата комуникација со него е скриена. Покажана е основата на сè - добрина, се формира корен чувство во човековата душа - добрина-сигурност, но и двете се синаповото зрно на христијанството. Подредениот завет е зората, пролетта на заветот Христов. Меѓутоа, дури и во исто време, првиот завет е суштински еднаков на последниот. Како што семето не е еднакво на дрвото само по изгледот и надворешниот изглед, туку суштински е еднакво, така и Стариот завет не е еднаков на Новиот по изглед, туку е ист по суштина, само таму е во семето, неразвиен, скриен под кората, во материјална обвивка, и може да се види само од богопросветленото око, како што се гледа само со раката. Како настанала и созревала работата на смртта на Господ Спасителот меѓу Неговите непријатели од времето кога Тој се открил на светот, и како Самиот Господ зборувал за тоа Чудесните настани на раѓањето на Господ во тело поминаа без трага за непријателите на вистината. Неговата манифестација на чудесна мудрост пред тогашните учени мудреци, во дванаесеттата година од неговата човечка возраст, можеше да остави прашања во нивните глави, но бидејќи ништо вакво не се повтори подоцна, набрзо сè беше заборавено; Кога се појави Претечата, црковните власти побрзаа формално да се распрашаат кој е тој и, уверувајќи се дека не е Ветениот, се смирија или, можеби, почнаа да внимаваат кој ќе биде тој Чудесен, на кого самиот Јован не беше достоен да му го дозволи ременот на неговите чизми. Бидејќи не Го виделе, немале причина да бидат непријателски настроени кон Него, но од зборовите на Јован, кој ги нарекол змији, можеле да погодат дека тешко дека ќе биде во ист дух со нив. Зошто, кога Господ на првиот Велигден со камшик ги истерал трговците од храмот, кои биле ставени таму не без нивна дозвола, тие веднаш Му пристапиле со прашањето: „Каков знак покажуваш дека го направил тоа? (Јован 2:18). Прашањето бараше само разјаснување на работата, но самата материја, толку смела и моќна, која доаѓа од таква невидлива личност по изглед, не можеше а да не предизвика сомнеж. И роди; и оттогаш почнаа да Го гонат со забележлива упорност. Никодим веќе се плаши од нив и плашејќи се се крие од нив и тајно доаѓа кај Господа. И Самиот Господ, во врска со нивните говори дека прави ученици повеќе од Јован, ја напушти Јудеја и се изопачи во Галилеја, гледајќи во тоа нивната неволност кон Него, почеток на непријателство (Јован 4:3). Овде народот Го прими со радост; Фарисеите и книжниците веднаш почнале да се сомневаат и да ги критикуваат Неговите дела и зборови. Дека Назареците се побуниле против Него (Лука 4:15-30) може да се објасни и со фактот дека Тој јавно го осудил нивното неверување и дека повеќе го сакал Капернаум отколку Назарет. Но, кога Го нападнаа во куќата во Капер-наум затоа што Тој му ги прости гревовите на парализираниот, тоа можеше да се случи само затоа што не Го набљудуваа со добра намера, иако она што им се роди во душата по повод простувањето на гревовите требаше да исчезне откако Тој ја потврди Својата моќ да простува гревови со исцелување на парализираниот (Матеј 2-5, 18). Свети Лука забележува дека овие прашалници, кои криво ги толкувале делата и зборовите Господови, биле фарисеи и учители на законот кои дошле од цела Галилеја, Јудеја и Ерусалим. Ова – Ерусалим – го поставува прашањето, што ги доведе овде? По ова, го гледаме Господ во домот на Матеј, кој штотуку бил повикан од Него да го следи. Книжниците и фарисеите не ја пропуштија можноста да најдат грешка: зошто Господ јаде и пие со даночниците и грешниците? Зошто Неговите ученици не постат, како што прават учениците на фарисеите и Јован? Господ им објасни и на двајцата: прво, дека здравите не бараат лекар, туку болните; а второто е дека ќе дојде време и Моите ученици ќе почнат да постат. Но, не е јасно дали приговарачите биле задоволни со ова (Матеј 9:9-17; Марко 2:13-22; Лука 5:27-39). Вториот Велигден пристигна. Господ дојде кај неа во Ерусалим. Таму исцели триесет и осумгодишен парализиран, кој лежеше покрај јачина во сабота. Евреите почнаа да Го прогонуваат и бараа да Го убијат затоа што правеше такви работи во сабота, а кога, во своето оправдување, укажа на Неговата еднаквост со Бога Отецот, тие уште посилно се обидоа да Го убијат (Јован 5:15-18). Несфатлива е иритацијата ако не признаеме дека сè што направи Господ во Галилеја им е пренесено и тоа со погрешно толкување. На враќање во Галилеја, кога во саботата Тој и неговите ученици одеа низ посеано поле, учениците, гладни, почнаа да ги берат клавите, да ги мелат и да јадат. Фарисеите го прекорувале зошто им дозволил на своите ученици да го прават она што не требало да го прават во сабота (Матеј 12:1-8). Во друга сабота Господ влезе во синагогата и поучуваше. Таму имаше некој со исушени раце. Книжниците и фарисеите бдееле да видат дали Господ ќе го исцели во сабота; и кога Он исцели, тие се разгневија и, кога излегоа, направија совет со Иродијанците како да Го уништат (Матеј 12:14; Марко 3:6; Лука 6:11). И сето тоа беше вака: малку или малку беше направено што не беше како фарисеите, фарисеите веднаш се спротивставија. Се чини дека стадото од нив било испратено од Ерусалим да го набљудува Господа, како што може да се заклучи од фактот дека евангелистите повеќе пати забележуваат за приговарачите кои дошле од Ерусалим. Така, кога Господ еднаш излекуваше слепци и неми, а луѓето почнаа да толкуваат: „Зар не е ова Христос, Давидовиот Син“, фарисеите и книжниците кои дојдоа од Ерусалим почнаа со богохулење дека „Тој ги истерува демоните... со силата на кнезот на демоните Велзевул и дека Тој го има Велцевзел“. Можеби властите во Ерусалим наредиле тоа да се толкува на овој начин, бидејќи чудата и знаците не можеле да се отфрлат. Господ јасно ја претставил апсурдноста на таквото богохулење, но тие сепак продолжиле: „за Велзевул“ (Матеј 12:23–24; Марко 3:22–27). Така, кога Господ, по воскресението на ќерката на Јаир и исцелувањето на двајца слепи, го избрка немиот дух, народот извика: „Никој не се појави вака во Израел“, а фарисеите повторно го инспирираа: „Кнезот на демоните ќе истера демони“ (Матеј 9:33-34). И Господ ја забележал оваа промена во говорот на фарисејот кон Него и, давајќи им упатства на апостолите, кога набргу потоа ги испратил апостолите да проповедаат, се сетил: „Ако сте го наклеветеле господарот на домот на Велзевул, уште колку повеќе ќе му прави на својот дом“ (Матеј 10:25). Ова беше пред третиот Велигден. По чудесното хранење на петте илјади, свети Јован забележува дека Господ продолжил да шета низ Галилеја, но не сакал да оди во Јудеја, бидејќи луѓето таму сакале да Го убијат (Јован 7,1). Ова беше забележано, веројатно, за да се објасни зошто Господ не беше на третиот Велигден, бидејќи помина. Може да се заклучи дека убиствените планови на еврејските власти станаа јавни. И повторно ерусалимските шпиони - книжниците и фарисеите - се гледаат кај Господа. Го прекоруваа Господа, зошто им дозволува на Неговите ученици да јадат храна без да ги мијат рацете; и строго ги прекори дека ја прекршиле заповедта во однос на нивните родители врз основа на човечката традиција, нарекувајќи ги лицемери; и, свикувајќи го народот, јавно им дал предлози што биле спротивни на концептите и учењата на фарисеите. За прв пат, Господ се однесувал кон фарисеите толку строго, како да се спротивставува на нивното богохулење: „за Велзевул“. Фарисеите биле искушувани. Учениците го забележаа тоа и му кажаа на Господа, а Тој ги нарече (фарисеите) „слепи водачи“ (Матеј 15:12-14; Марко 7:1-23). Кога, по чудесното хранење на четири илјади, Господ, откако го преминал морето, влегол во границите на Магдала и Далманута, фарисеите и садукеите го опкружиле, поставувале прашања, започнале расправии и барале знак. Господ, нарекувајќи ги лицемери и злобно поколение, изјавил дека нема да им се даде друг знак освен знакот на пророкот Јона. Поделбата, непријателството и отпорот на фарисеите се зголемија. И Господ им заповеда на учениците да се чуваат од квасецот на фарисеите и садукеите (Матеј 16:6; Марко 8:10–15). Последната Господова прошетка низ Галилеја започна, фарисеите и шпионите се повторно тука. Господ го изгони демонот. Народот се зачуди и рекоа: „За Велзевул“. Господ, нарекувајќи ги зла и прељубничка генерација, им објасни на луѓето, како и досега, колку е бесмислено да се мисли така (Лука 11:14-29). Но, кога, после ова, еден од фарисеите Го повика на вечера и изрази незадоволство што седна на оброк без да ги измие рацете, Господ, откако го наклевети, покажа друг начин (милостина) да направи сè кај нас секогаш да биде чисто, а потоа изрече строг прекор против фарисеите воопшто, а потоа и против писарите. Тие многу се изнервираа, станаа и почнаа да му приоѓаат на Господа, изнудувајќи одговори за да Го фатат (Лука 11:37-54). Затоа Господ, кога се собра многу народ, им рече на сите: „Чувајте се од фарисескиот квасец“ (Лука 12:1). Една сабота Господ исцели една стуткана жена во синагогата. Водачот на синагогата се налутил на кршењето на саботата и му рекол на народот: „Има шест дена“ за работа, а потоа дојдете и оздравете се, но не доаѓајте во сабота. Господ го осудил за лицемерие, а народот се радувал на Неговите славни дела, а неговите противници се засрамиле (Лука 13:10-17). Заврши последната Господова прошетка низ Галилеја. Дојде празникот Скинија; Господ слезе во Ерусалим и таму наиде на силна иритација на властите против Себе. Веројатно, фарисеите и книжниците од Ерусалим, шпиони, им пренеле сè на властите за тоа како Господ постапувал со нив и, како и обично, со погрешно толкување. Оттука, нивното непријателство кон Господ растеше и дотогаш се зголеми до тој степен што Синедрионот реши да го одлачи од собранието секој што ќе Го признае како Христос, Ветениот (Јован 9:22). Како резултат на тоа, никој не зборуваше за Него експлицитно, „од страв од Евреите“ (Јован 7:13); и меѓу народот се прошири гласина дека властите сакале да Го убијат (Јован 7:25). Господ се јави во храмот на половина пат од празникот и по обичај почна да поучува. Помеѓу разговорот, тој спомна: „Зошто бараш да ме убиеш? Тие негираа: „Кој е тој што сака да те убие? Но, некои од Ерусалимците веднаш, кога Господ го продолжи Својот разговор, си рекоа еден на друг: „Зарем ова не е оној што го бараат да го убијат? Но, „Тој зборува јасно, и ништо“ (Јован 7:19-26). И нивните дела го разоткрија ова: тие веднаш сакаа да Го земат, но не Го зедоа, „зашто не беше дојден Неговиот час“ (Јн. 7,30); беа испратени слуги да Го фатат и да го доведат, кои, ако не го фатат, тоа беше само затоа што силата на Господовото слово не им дозволуваше да одлучат за тоа, како што и самите го исповедаа тоа, велејќи: „Никогаш никој не рекол вака, како овој“ (Јован 7:32,46); Конечно, тие станаа иритирани до тој степен што „зедоа камења и го фрлија Нан“, но Тој стана невидлив и помина низ нив (Јован 8:59). Ова се случи на празникот Сеници, но потоа, на празникот на обновата, не помалку силна бура се појави. Тие зедоа „камења и нека Го каменуваат“. Кога Господ прашал: „За што е ова? - тие одговорија: „затоа што се декларираш за Син Божји“ (Јован 10:31-36). Кога Господ им објаснил дека Неговите зборови се потврдуваат со дела, велејќи: „Моите дела покажуваат дека Таткото е во Мене, а Јас во Него“, тие „го бараа сѐ повеќе“, но Тој „излезе од нивните раце“ и отиде преку Јордан (Јован 10:38-40). Веројатно, нивниот бес се открил со таква сила што оставил длабока трага во душите на учениците. Зашто, кога Господ остана отаде Јордан, им рече: „Се враќаме во Јудеја“, тие со страв Го потсетија: „Раби, сега барам да те каменувам за да ја каменуваш Јудеја, а ти сè уште одиш таму? (Јован 11, 7, 8). – Меѓу нив, всушност, убиствената ревност не беше запрена и само поради отсуство на нејзиниот предмет не беше откриена. Но, кога Господ го воскресна Лазар и ова чудо остави неопислив впечаток врз народот, епископите и фарисеите набрзина собраа толпа луѓе за да одлучат што да прават, „зашто тој прави многу знаци“. И тие одлучија преку устата на првосвештеникот Кајафа: „Не е за нас да умре еден човек за народот... И од тој ден тие размислуваа да Го убијат“ (Јован 11, 47-53). Одлуката е донесена неотповикливо, но нејзиното спроведување мораше да се одложи до одредено време. Зашто, бидејќи останаа уште многу денови до празникот, Господ се повлече кај Ефрем за тој период. Не гледајќи Го повеќе, еврејските власти одредиле и објавиле заповед „кој што ќе почувствува каде е“, да му каже и да биде фатен (Јован 11:57). Како одговор на оваа уредба, Господ, по враќањето од Ефрем и по вечерата во Витанија, го изврши Своето свечено влегување во Ерусалим. Возбудата кај луѓето немаше граници. Гледајќи го ова, фарисеите си рекоа еден на друг: „Гледате, нема корист од нашите мерки, целиот свет го следи Него“ (Јован 12:19). Во овие зборови може да се слушне стравот дека жртвата може да се лизне од рацете. Зошто може веродостојно да се претпостави дека како резултат на тоа, тие решиле построго да го набљудуваат за да соберат повеќе случаи во кои би можеле да најдат вина и да Го разоткријат. Токму ваквото собирање гнида се гледа во нивните зборови по повод детскиот плач во храмот: „Сте слушна ли што зборуваат овие?“ (Матеј 21:16), а по повод Неговото суверено учење во храмот: „Со која власт го стори тоа?“ (Матеј 21:23) - особено во злобата со која се обидуваа да уништат, во која, ако сè уште немаа време, тоа беше само затоа што народот немилосрдно го опкружуваше слушајќи Го (Лука 19:47-48). Од истата причина, неволно, на вториот ден по влегувањето на Господ во Ерусалим, тие мораа да ги слушаат Неговите строго обвинувачки зборови за нив, како во параболи, така и во безмилосно набројување на сите лоши работи во однесувањето и постапките на фарисејот. Но, откако трпеливо го слушаа овој укор, тие повторно се собраа на собор, како со лукавство да Го земат без народот да го забележи. Можеби немаше да смислат ништо за да ја исполнат таквата одлука ако Јуда не дојдеше да им помогне. Тој вети дека ќе го предаде Господа и ќе им даде можност тајно да Го земат од народот (Матеј 26:3–5, 14–16; Марко 14:1–2, 10–11; Лука 22:2–6). Јуда го исполни своето злобно ветување кога, напуштајќи ја Тајната вечера, дојде кај нив и ги увери дека ќе биде погодно да се земе Господ таа ноќ. Тие побрзаа да соберат мноштво луѓе од храмските слуги, војници, старешини, книжници, па дури и првосвештеници и, доверувајќи ги на раководството на Јуда, ги испратија во Гетсиманската градина. Тие се преселиле таму кога Господ се молел за чашата, а дошле кога молитвата завршила и Господ ги чекал. Господ го виде сето тоа; Видов и како ќе заврши сето тоа. За време на целото време на Тајната вечера, пред Неговите очи се носеше чашата, која беше наредена од Бога да се испие од нашиот Спасител. И не само сега тоа се случи, туку во текот на овие последни денови, и пред во Галилеја, и од самиот почеток на Неговото откровение на светот, таа Му се јавуваше. Светиот Претеча прв го истакнал тоа кога по крштевањето, четириесетдневниот пост и победата над ѓаволот, Господ дошол во Јордан, велејќи: „Ете, Јагнето Божјо, кое ги зема гревовите на светот“ (Јован 1,29). Самиот Господ го објави тоа за Себе на првиот Велигден, кога како одговор на прашањето на храмските власти, по повод Неговото истерување на трговците од храмот: „Каков знак ни покажувате дека сте го направиле тоа? - Тој одговори: „Уништете ја оваа црква и за три дена ќе ја подигнам“ (Јован 2:18-19), што значи дека црквата Неговото тело, а со нејзиното уништување - Неговото страдање и смрт. И набргу потоа, не во парабола, туку со директен збор, тој го поучил Никодим: „Како што Мојсеј ја подигна змијата во пустината, така и на Синот Човечки му прилега да се подигне, та секој што верува во Него да не загине, туку да има вечен живот. Зашто Бог го засака светот, како што му го даде на Својот Единороден“. Додека бил во Галилеја, Господ не веднаш дефинитивно објавил дека го чекаат страдање и смрт, туку на почетокот само го навестил тоа во говорот на параболата. Така, кога фарисеите побараа од него знаци, Тој двапати ги одби, велејќи: „Никој знак нема да ви се даде освен знакот на пророкот Јона“ (Матеј 12:39-40, 16:1-5). И повторно, кога зборуваше за небесниот леб, рече: „Овој леб... е Моето тело, кое ќе го дадам за животот на светот“ (Јован 6:51). Тој дефинитивно им го открил ова - а потоа само на Своите ученици, тајно, откако го признале како ветениот спасител Христос, Синот на Живиот Бог (Матеј 16:13-20; Марко 8:27-30; Лука 9:18-21). „Оттогаш“, забележуваат евангелистите, „Исус почна да им кажува на Своите ученици дека му одговара да оди во Ерусалим и да претрпи многу работи од старешините и од епископите и од книжниците, да биде убиен и да стане на третиот ден“ (Матеј 16:21; Марко 8:31; Лука 9:22). Тоа беше во границите на Цезареја Филипи, по третиот ден. Велигден, непосредно пред Господ да влезе во Ерусалим, каде што се случи она што Тој го предвиде. По Цезареја Филипи го гледаме Господ на Тавор. Овде Мојсеј и Илија разговараат со Него за Неговото егзодус, а Тој самиот потоа им рекол на апостолите дека како што еврејските власти се занимавале со новозаветниот Илија (Јован Крстител), така и „Синот Човечки мора да страда од нив“ (Лука 9:31; Мат. 17:12). Откако се спуштил од планината и го излекувал опседнатиот човек, кога сите се восхитиле, Господ итно ги инспирирал учениците: „Ставете ја оваа изрека во ушите: Синот Човечки ќе биде предаден во рацете на човештвото“ (Лука 9:44). А потоа, одејќи низ Галилеја, повторно им рече на учениците: „Зашто Синот Човечки ќе биде предаден во рацете на човештвото, и ќе Го убијат, а кога ќе бидат убиени, на третиот ден ќе воскресне“ (Марко 9:31). Но, учениците, и порано и сега, ништо не разбраа... овој глагол им беше скриен (Лука 9:45). За време на неговото последно одење низ Галилеја, Господ двапати ја спомнал Неговата смрт, и тоа јавно: првиот пат, кога Му кажале дека Ирод сака да Го убие. Потоа рече: „Додека одиш, викај ѝ на таа лисица: Еве, ќе истерам демони и ќе исцелувам денес и утро, а на третиот ден ќе умрам, но ми прилега денес и утро и да одам кај ближниот, зашто е невозможно пророк да загине освен во Ерусалим“ (Лука 13:32-33). Го спомнав вториот пат кога зборував за второто доаѓање. Велејќи дека тоа ќе биде како молња, Тој додаде: „Најпрво му прилега на Синот Човечки да страда многу и да биде истребен од оваа генерација“ (Лука 17:25). „Деновите на преземањето на Господа од светот“ (Лука 9:51) се приближија, а Тој, откако ја обиколи Галилеја (како што е прикажан од евангелистот Лука 9–18), се искачува во Ерусалим на празникот Скинија. Тој се појави директно во храмот на половина од празникот и почна да поучува. Знаејќи колку властите ќе бидат вознемирени против Него, Тој ги инспирираше дека Тој дејствува и не поучува од Себе, туку дека е испратен од Небесниот Отец и Неговата волја го исполнува она што беше предложено: „Пазете се, зашто градејќи непријателство и убиствени планови против Мене, ќе излезете дека сте борци против Бога“. На тоа тој додал: „Јас сум со вас за кратко време и одам кај Оној што Ме испрати“ (Јован 7,33), како да им вели: сакате да Ме убиете од инает; Утрото по последниот ден од празникот Скинија, Господ повторно дојде во храмот и рече дека Тој е светлината на светот, дека Тој не учи и не дејствува сам, туку дека Отецот што Го испрати е со Него. Потоа повторно како и претходно додаде: „Доаѓам, и ќе Ме барате, и во гревот свој ќе умрете“ (Јован 8:21)... „ако немате вера дека Јас Сум (дека јас сум тоа што велам), ќе умрете во своите гревови“ (Јован 8:24). Како што тие што слушнаа јасно видоа кој е Оној што Го испрати и, не разбирајќи каде сака да оди, различно го протолкуваа, па им рече: „Кога ќе го подигнете Синот Човечки, тогаш ќе разберете дека Јас сум (дека јас сум она што го велам за Себе), а за Себе не правам ништо што е погрешно, туку како што Ме научи Мојот Татко, ова го велам 28. Ова ја навестуваше и смртта и видот на смртта. Во временскиот простор помеѓу празникот Скинија и Обновувањето, Господ, откако го излекувал родениот слепец, зборувајќи за Своето пастирство, повторно укажува на Неговата смрт, велејќи: „Добриот пастир го дава својот живот за овците“ (Јован 10:11). „Јас сум добриот пастир... и ја полагам својата душа за овците“ (Јован 10:14-15). Потоа додава дека тоа не го прави поради некаква принуда или насилство, туку за Себе. „Јас ја полагам душата своја и пак ќе ја примам. Никој нема да ми ја земе, туку Јас ја поставив за себе; имамот ќе го положи регионот, и имамот пак ќе го прими регионот“ (Јован 10:17-18). Така, сите овие денови Господ ја виде смртта пред Себе и отворено зборуваше за неа на сите. И неговите непријатели Го потсетија на неа со своите нагони да Го каменуваат. Со оглед на тоа, бидејќи времето на Неговата смрт сè уште не беше дојдено, Тој се повлече отаде Јордан. Поради Јордан, Господ ја предизвика смртта на Лазар. Откако го започна своето движење во Ерусалим во оваа прилика, за неговиот последен престој таму и воопшто на земјата, тој конкретно им рече на Своите ученици: „Ние одиме во Ерусалим, и Синот Човечки ќе биде предаден од епископот и книжникот, и ќе Го осудат на смрт, ќе Го предадат со јазикот и ќе го исмеваат Хритимот. (Марко 10:33-34). Ова е она што беше сега пред очите на Господа! - И тоа, се разбира, го поттикна, додека минуваше низ Ерихон, да раскаже парабола во домот на Закхеј за еден човек што оди во далечна земја - да го прифати царството и да се врати. Зашто овој човек од висока класа е Самиот, Неговото заминување е Неговото страдање и смрт (Лука 19:11-27). Славното воскресение на четиридневниот Лазар не го сокри во Него понижувачката слика на смртта што Му се подготвува. И дури и да се случи оваа неверојатна работа, црковните власти се погрижија да го повлечат овој превез со нивната дефиниција: „освен... ако еден човек не умре за народот“ (Јован 11:50). Потоа, кога, откако престојуваше соодветно време во пустината на Ефрем, се пресели оттаму во Витанија и прими вечера од познатите во Негова чест, Марија Го потсети на тоа, помазајќи Го со миро, како што Самиот го дефинираше значењето на овој нејзин чин, велејќи: „Направи ме за погреб“ (Матеј 26:2). Следниот ден, колку е свечено Господовото влегување во Ерусалим! И плаче, предвидувајќи ја Неговата претстојна горчлива судбина да Го убие. Во храмот, со тоа што Грците сакаа да Го видат, се отвори просторот на Неговото Царство, кое требаше да се воспостави на земјата, и Тој го гледа пред Него Својот тажен час, и толку тажен што се разгневи по дух и извика кон Отецот: „Оче, спаси ме од овој час“, иако веднаш се смири со вечната дефиниција на Бога да го предаде Бог: „Затоа дојдов во овој час“ (Јн. 12, 27). Затоа што поинаку беше невозможно. „Дури и да падне“, вели тој, „житото пченица на земја и не умре, тоа останува сам; ако умре, дава многу плод“ (Јован 12:24)... „И ако бидам подигнат од земјата, сè ќе привлечам кон Мене. Во деновите по ова, Господ дојде во храмот и поучуваше. Светите евангелисти известуваат само за она што го рекол Господ на вториот ден. Овде, помеѓу параболите што Тој ги кажа, обраќајќи им се на првосвештениците со книжниците и старешините, параболата за лозјето и лозарите е насочена кон живописно прикажување на Неговата смрт, што би било дело на токму оние луѓе на кои им била кажана. Лозарите, откако ги прекинаа слугите на господарот, кога го видоа неговиот син како доаѓа кај нив, рекоа: ова е синот и наследникот! - Ајде да одиме да го убиеме, и наследството ќе ни биде; Го грабнале, го извадиле од лозјето и го убиле. Црковните власти кои го слушнале тоа му го направиле истото на Господа. Тие слушнаа, разбраа, а сепак, сепак го направија она што беше предвидено (Матеј 21:38–39; Марко 12:7–8; Лука 20:14–15). Откако ги заврши разговорите во храмот, а потоа и со учениците на Маслиново, Господ го заврши овој ден со овие зборови: „За два дена ќе биде Пасха, и Синот Човечки ќе биде предаден на смрт“ (Матеј 26:2). Околностите тргнаа по својот тек и го повикаа Господа на соодветни постапки и говори. А Неговите мисли беа за смртта и смртта, која исто така беше присутна за време на Неговите разговори. На третиот ден имаше вечера за Него во куќата на Симон лепрозниот во Витанија. Една жена Го помаза со Божиќ. Некои од оние што беа на вечерата роптаа поради таквата расипница... Господ рече: „Остави ја, добро направи: што ме излеа со ова миро, ме подготви за погреб“ (Матеј 26:12; Марко 14:8). Следниот ден по ова, четвртиот по влегувањето во Ерусалим, Господ ја имаше Тајната вечера со своите ученици. Тоа беше проштална забава и беше многу природно што помислата на смртта постојано влегуваше во разговорот во текот на целата вечер. Тие штотуку легнаа кога Тој, „знаејќи дека Неговиот час дојде од овој свет кај Отецот“ (Јован 13:1), рече: „Сакам да ја јадам оваа Пасха со вас, пред да не прифатам ни мачење“. Зашто ви велам дека отсега нема да јадам од неа“ (Лука 22:15-16). Откако ги изми нозете, откако им рече на учениците во текот на говорот: „И вие сте по природа чисти, но не сите“, тој беше вознемирен по дух и им посведочи: „Вистина, вистина ви велам дека еден од вас ќе Ме предаде... и ете, раката на оној што Ме предава е со Мене на трпезата“ (Јован 13:2:2, 2:2, 2). А на предавникот, кога тој, иако сè уште не беше јасно, беше препознаен како таков од другите ученици, тој беше толку темелно осуден од зборовите Господови што му беше подобро да ја напушти вечерата, тој рече: „Што и да правиш, направете го брзо“ (Јован 13:27). За време на вечерата, воспоставувајќи ја тајната на Тело и Крв, што рекол Господ? - „Ова е Моето Тело, кое е дадено за вас... Ова е Мојата Крв, која се пролева за вас“ (Матеј 26:26–29; Марко 14:22–25; Лука 22:19–20). Вечерата заврши. Господ започна проштален тестамент разговор. Многу е кажано; но сè што беше кажано дојде од Неговата смрт и се врати во неа. Одеше како на прагот на смртта. „Деца мои, нема да бидам со вас долго време“ (Јован 13:33). „Да не ви се вознемири срцето... ќе ви приготвам место“ (Јован 14:1–2). „Одам кај Мојот Татко“ (Јован 14:12). „Има уште малку време пред светот да Ме види, а вие ќе Ме видите“ (Јован 14:19). „Да не ви се вознемири срцето... чујте дека ви реков: ќе одам и ќе дојдам кај вас... ќе дојдам кај вас... ќе дојдам кај Отецот... Сега ви зборував, тоа нема ни претходно да се случи, но кога ќе се случи, ќе имате вера. „Сега одам кај Оној што Ме испрати... Но, бидејќи ви беа кажани овие зборови, вашите срца се исполнети со тага, но вистината ви велам: немате храна, но јас ќе одам. „Уште малку нема да Ме гледате, и уште малку ќе Ме видите како што одам кај Отецот... Амин ви велам, зашто ќе плачете, и светот ќе се радува... Но вашата тага ќе се претвори во радост... Пак ќе те видам и твоето срце ќе се радува, и никој нема да ти ја одземе радоста“ (Јован 120,12). Истото е и во Неговата првосвештеничка молитва до Отецот, Тој се моли за учениците: „Свети Оче, чувај ги во Твое име... Кога бев со нив во мир, ги чував во Твое име... Сега ќе дојдам кај Тебе“ (Јован 17, 11-13). Само Оној кој не го тргаше погледот од лицето на смртта што Му се приближуваше можеше вака да зборува. Нема што да очекува; уште еден чекор, и Тој ќе се предаде во рацете на Неговите непријатели, кои ќе Го осудат, ќе Го измачуваат и ќе Го погубат во срамна смрт. Тој го виде сето тоа и, сепак, отиде кон него без двоумење, велејќи: „Стани, да одиме“ (Јован 14:31). Еден час или два подоцна, Јуда веројатно кажал сличен збор на својата толпа: време е! ајде да одиме. Но, да се свртиме кон почетокот на овој крај на земната кариера на Господ, нашиот Спасител. Ова започна, всушност, со молитвата на Спасителот за чашата во Гетсиманската градина. Но, судејќи според она што беше дискутирано на патот кон Гетсиманската градина, во неа треба да се вклучи и преминот кон оваа градина од Тајната вечера. Кога сè заврши на вечерата, Господ повтори: „Стани, да одиме“ (Јован 14:31). „И таа излезе пеејќи“ (Матеј 26:30; Марко 14:26). А Исус излезе и отиде со Своите ученици на полутекот на Кедрск, според обичајот, до Маслиновата Гора, „каде што имаше хелиодром“. (Тој е напред) „според „И тој отиде кај Своите ученици“ (Лука 22:39; Јован 18:1). Дојде време кога Господ, нашиот Спасител, требаше да се жртвува, или да се жртвува Себеси, за нашиот род, за кој дојде на земјата. Заврши Тајната вечера, на која, наместо видливото, го воспостави Своето таинствено присуство меѓу верните во светата тајна на Тело и Крв; им беше понуден тестаментален збор на учениците; првосвештеничката молитва му се принесува на Бога Отецот. Сега е направен првиот чекор кон страдањето и смртта на крстот. И со каква решителност вели Господ: „Стани, да одиме оттука“. Објавата: „Стани, да одиме оттука“ ја дава само Свети Јован и стои со него не само пред излезот, туку и над тоа. По оваа жалба, разговорот продолжи долго, опфаќајќи се во три поглавја (Јован 15-17). А после тоа веќе се вели: „Оваа река излезе“ (Јован 18:1). Следствено на тоа, пред да се каже сè не излезе и, според тоа, тој разговор се одвиваше во Домот. Мораме да претпоставиме дека кога Господ рече: „Стани“, сите станаа. Но, разговорот продолжи, како што обично се случува кога луѓето кои се сакаат се збогуваат, додека стануваат и разговараат, а откако ќе направат неколку чекори разговараат и веднаш пред вратите разговараат. Важноста на предметните предмети исто така нè принудува да го препознаеме ова. Сите ученици требаше да знаат што се зборува за нив, но на патот е тешко сите да слушнат сè. Затоа, залудно некои во своите евангелски приказни ги ставаат овие говори во интервалот помеѓу напуштањето на вечерата и влегувањето во Гетсиманската градина. Можете да го кажете тоа вака: според словото Господово, тие станаа; но Господ уште стоеше, а учениците слушаа стоејќи. Кога се разговараше за сè, Господ можеше да каже: сега да си одиме одовде. Излеговме и отидовме. Ова оправдува зошто во нашата збирка легенди за оваа транзиција е ставена: Господ повтори: „Стани, пушти нè да одиме“. Можно е без – „стани“, вака: сега да одиме оттука, бидејќи сите веќе стоеја. Разговорот по апелот започнува со зборовите: „Јас сум лозата“ (Јован 15:1). Други толкуваат дека причината за овој збор биле лозјата по кои поминувале. Вака сакаат да се оправдаат зошто тој говор го ставиле во устата на Господа при преминот во Маслиново. Но, тогаш Сион беше во градот, каде што лозјата немаа каде да бидат; а градската ограда течеше многу блиску до стрмните предградија на Сион, така што зад неа немаше место за градини. Затоа, грозјето не можело да му даде на Господа причина да почне да зборува: „Јас сум лозата“, и Тој зборуваше според своите внатрешни намери. „И таа излезе пеејќи“. „Да се ​​пее“ - не „да почна да пее“ за да продолжи по патот, туку „да се пее“. Можеби ќе ве интересира: