Из Священной истории

Religion légale donnée par Dieu à travers Moïse au peuple d'Israël « Vous voyez, je vous ai montré des justifications et des jugements, comme l'Éternel mon Dieu me l'a ordonné... Et conservez et pratiquez, car cette sagesse et cette intelligence sont à vous, aux yeux de toutes les nations, cette grande langue » (Deut. 4 : 5-6). "Avant l'avènement de la foi, veillez à vous enfermer sous la loi dans la foi qui veut s'ouvrir. La même loi nous guide pour devenir en Christ, afin que nous soyons justifiés par la foi ; la foi qui est venue n'est plus sous la direction d'Esma" (Galates 3 : 23-25). "Parfois, il y a un jeune héritier, un serviteur qui vaut mieux que personne, qui est le Seigneur de tous ; mais il y a des dirigeants et des surveillants avant même l'ordre du père. De même, nous, lorsque nous étions jeunes, étions sous les éléments du monde de l'esclavage" (Gal. 4 : 1-3). « La fin de la loi, c'est Christ, pour la justice de quiconque croit » (Rom. 10 : 4). Le Seigneur descend sur terre, prend « pour lui un peuple parmi un autre peuple, avec des plaies, des signes et de grandes horreurs » (Deut. 4 :34), les amène au pied du Sinaï et leur parle. Qu’a dit le Seigneur à son peuple sur lui-même, à quoi l’a-t-il obligé, qu’a-t-il légué ? Alors « la montagne brûla jusqu'aux cieux, et il y eut des ténèbres, des nuages ​​et des ténèbres » (Deut. 4, 11) : il est vrai que le Seigneur arrange des choses merveilleuses et terribles chez son peuple ! Le peuple accepte des lois et des décrets pour lesquels toutes les autres nations diront à son sujet : seul ce peuple est sage et raisonnable - et, cependant, ces décrets et ces lois, protégés par la peur du jugement mortel, ne sont valables que pour un temps ? De quoi cela dépend-il ? l'économie du salut et l'Église elle-même reçoivent une nouvelle image : pourquoi cette transformation s'est-elle opérée à cette époque et sous cette forme particulière, et non sous une autre - Dieu, gardien de l'Église et éducateur des élus, les place désormais sous la surveillance de maîtres ; qui sont ces enseignants, que doivent-ils enseigner et comment ? "C'est ce qui nous a poussé à examiner la religion légale. La religion et l'Église acceptent une nouvelle éducation : qu'est-ce que c'est en soi ? - De nouveaux décrets sont donnés : comment les gens y étaient-ils habitués et qu'est-ce qui donnait la force morale à leur volonté de les accomplir ? Auparavant, la religion et l'Église avaient telle forme, maintenant elles en acceptent une autre, qui doit céder la place à une troisième : pourquoi maintenant cette forme particulière leur est-elle donnée, et pas une autre ? - Les décrets divins sont orientés vers l'éducation des hommes : quel genre de personnes peuvent et doivent être formées par une religion régie par la loi ? – La religion apparaît ici sous la forme d'une alliance visible, à partir de laquelle, comme à partir d'une graine, se développent les conceptions correspondantes de Dieu, les sentiments religieux et les dispositions morales : tout cela constitue l'esprit - l'être intérieur de la religion subordonnée. De plus, cet esprit est rendu visible - et la religiosité est principalement revêtue de rituels ; – Ainsi, ce qui est soumis à notre considération, c'est avant tout la composition de la religion subordonnée, et dans celle-ci : 1) L'alliance de Dieu avec le peuple juif. 2) Concepts religieux correspondant à cette alliance. 4) Dispositions morales. 5) Le rituel, en tant que vêtement principalement de religiosité. 6) Les règles pratiques comme domaine d'exercice de dispositions morales supérieures. 7) La réglementation civile, et en général toute la structure de la société par rapport à la religion selon la loi et certaines questions qui en découlent naturellement, à savoir : 8) Comment les gens se sont-ils habitués au nouvel ordre et comment se sont-ils renforcés en y marchant ? 9) Pourquoi la religion et l'Église sont-elles apparues maintenant sous cette forme particulière ? 10) Quel genre d’esprit devraient-ils former parmi le peuple ? 1. L'alliance de Dieu avec le peuple juif Cette alliance fut finalement confirmée au Sinaï, mais sa préparation commença avec la première approche de Dieu auprès d’Israël en Égypte. La religion positive descend du ciel, mais son siège sur terre est toujours le cœur. Il y est planté, assimilé et stocké par lui. Il faut donc d'abord former ce cœur selon l'esprit de la nouvelle religion, l'y prédisposer, pour qu'en y descendant, il descende comme sur une terre assoiffée. Toutes les actions de Dieu en Egypte, et de l'Egypte au Sinaï, étaient exclusivement orientées vers cela : avec eux Il a introduit l'âme et le cœur d'Israël dans une alliance avec Lui - invisible, interne, pour ensuite en conclure une visible, orale. – Par conséquent, l’ouverture du cœur, puisqu’il se forme sous l’influence particulière de la main forte de Dieu, est à ce moment le premier et le plus proche guide pour comprendre l’essence et l’esprit de l’alliance du Sinaï. Vivant parmi les païens, Israël a commencé à s'écarter de la foi de ses pères, puis est inévitablement tombé en esprit. - « Fornicateur en Égypte, fornicateur dans sa jeunesse » (Ézéchiel 23 : 3). Le Seigneur leur a parlé avec serment, afin que "chacun ôte l'abomination de ses propres mains et ne se souille pas dans les créations de l'Égypte. Mais ils l'ont rejeté et n'ont pas voulu écouter". Alors le Seigneur décida de « déverser sa colère sur elle, et de mettre fin à sa colère contre eux au milieu du pays d’Égypte » (Ézéchiel 20 : 7-8). Pharaon, comme pour lui-même, décida de déjouer, d'aigrir et d'humilier la race des fils d'Israël ; « Et les Égyptiens avaient en horreur les enfants d'Israël, et les Égyptiens se livrèrent à des violences contre les enfants d'Israël à cause de leur besoin, et ils commettèrent une vie douloureuse par des actes cruels » (Ex. 1 : 10-14). Le coup de Dieu tomba profondément sur le cœur d’Israël et l’humilia. Face à la violence, une âme innocente s’inspire du courage et grandit en force d’esprit, se réfugiant dans l’ombre de la foi. Une âme qui a oublié Dieu et la foi de ses pères tombe dès leur première rencontre. La conscience pointe ici secrètement le doigt en colère de Dieu et supprime ainsi toute excitation interne dans l'âme pour retrouver la liberté, détruit même la conscience même du droit de le faire. Israël tomba en esprit et s'abandonna au désastre. Que pouvait-on attendre d’Israël dans un tel ordre ? - Ce n'est pas encore suffisant - il se serait mêlé aux Égyptiens dans le service et les coutumes, et y aurait disparu, tout comme un énorme tas de terre disparaît dans la mer, sans lien interne. - Mais Il veillait sur lui, qui, 400 ans plus tard, a décidé de le réinstaller dans une terre qui n'était pas la sienne, et ici de l'asservir, de l'aigrir et de l'humilier (Gen. 15, 13). Un tel relâchement et un tel déclin des forces vitales ont été intentionnellement autorisés par Dieu afin que, ayant ravivé une nouvelle vie, ressuscité l'esprit dans cette insignifiance morale, il lui donne alors, comme s'il était vivant d'entre les morts, plein d'une nouvelle énergie, une nouvelle forme, de nouvelles lois et réglementations. « Et les enfants d'Israël gémissaient à cause de leurs œuvres et criaient... et Dieu leur fut connu » (Exode 2 :23, 25). La durée et la grandeur des souffrances les justifiaient finalement devant eux-mêmes : la mesure des douleurs était équilibrée avec la mesure du jugement de la conscience, qui cédait la place à une prière humble, mais forte et audacieuse, montant au trône de Dieu (Ex. 2, 24). L'esprit de piété a ravivé, mais n'a pas ravivé avec lui l'esprit du peuple : la foi et la dévotion à la volonté de Dieu ont rempli leur âme, mais n'ont pas ravivé en elle la conscience de sa signification, de sa force et de sa force. Et cet esprit n’aurait pas pris vie et cette conscience n’aurait pas renaître si Dieu ne s’était pas approché d’eux avec une main forte et un bras levé. La conscience de sa propre importance est nécessaire pour le peuple, mais le peuple de Dieu ne doit reconnaître sa force qu'en Dieu. C'est pourquoi il ne lui a pas été permis de s'élever tout seul vers cette conscience, il lui a même été permis d'y tomber, de sorte que, au milieu de l'abondance excessive de miracles, il y monte très lentement, afin que la véritable source de son pouvoir soit d'autant plus évidente. C'est le but principal et principal des ordres de Dieu concernant les Israélites et toutes les forces qui leur ont été révélées en terre d'Égypte et lors de leur exode - placer le plus profondément possible dans son âme la conviction qu'ils sont en eux-mêmes complètement impuissants et insignifiants, et, tournant leur cœur vers lui, fortifiant leur foi, dans l'esprit de cette foi pour former une conscience de leur signification, de leur force et de leur force non plus en eux-mêmes, mais en Dieu (Ex. 3, 9-10, 6 : 7-12, 19 : 4 ; Deut. 4, 35-39). La puissance de toutes ses conversations avec les Israélites en Égypte et la signification de tous ses actes ici peuvent être exprimées dans ses propres mots : « Je suis l’Éternel… Je vous détruirai… Je vous délivrerai… Je vous emmènerai… Je vous accepterai comme mon peuple et je serai votre Dieu » (Exode 6 :6-7). « Soyez audacieux, tenez bon » (Exode 14 :13). Moïse comprit bientôt l'intention de Dieu ; Comme si instantanément un esprit d'humble conscience de sa force en Dieu s'était formé en lui (Ex. 3, 11-12) - et sans aucun doute, avec la pensée : « Je peux tout en Dieu qui me fortifie » (Phil. 4, 13), il est venu de Madian en Égypte - pour susciter le même esprit parmi le peuple. - « Et le peuple crut et se réjouit » - sur la possibilité de la délivrance (Ex. 4 :31) ; mais leur foi et leur joie n'étaient rien d'autre que de la peinture sur le visage d'un mort. Leur esprit s'est encore plus affaibli lorsque, après la première proposition de Moïse à Pharaon concernant leur libération, leur sort est devenu insupportable, ils se sont voués à jamais à la souffrance, supprimant toute pensée sur la liberté (Exode 14 :11) : ils ne voulaient même pas écouter Moïse - « par lâcheté et par actes cruels » quand lui, une autre fois, a commencé à leur en parler (Exode 6 :9). Ils ont exprimé ici le déclin de leur esprit si fortement que Moïse lui-même a affaibli son zèle pour intercéder pour eux (Exode 6 : 12). Le Seigneur montra maintenant au peuple qu'il est en lui-même, puis fit de lui, pour ainsi dire, un simple spectateur de son pouvoir sur Pharaon, sans se tourner vers lui. – Neuf signes miraculeux s’accomplissent sous leurs yeux ; sept fois Moïse et Aaron leur apportèrent le message de liberté de la part de Pharaon, et sept fois Pharaon renforça encore les liens de leur esclavage. Au début, leur cœur pouvait être animé de joie à la promesse d'un soulagement, puis de nouveau glacé de tristesse et de peur à la nouvelle de la cruauté de Pharaon ; il peut naître dans l'espoir et retomber dans le désespoir ; il pourrait espérer moins et s’enfoncer plus profondément. Mais lorsqu'ils virent plus tard que la puissance de Dieu ne diminuait pas, mais au contraire augmentait, lorsque, se livrant plusieurs fois au désespoir, ils en furent tirés par la main forte de Dieu, alors l'idée surgit inévitablement dans leur âme que la série de miracles ne finirait sûrement jamais, et la conviction aurait dû se former que le Dieu de leurs pères, qui s'était approché d'eux pour le salut, n'abandonnerait pas et n'arrêterait pas les défaites. La croyance est bénéfique. Leurs cœurs reposaient désormais calmement, sans perturbations, sous la forte protection de Dieu, qui les protégeait des exécutions. Dieu a frappé leurs ennemis pour leur défense, et leurs cœurs ont été réchauffés par la confiance : « Dieu est pour nous, qui est contre nous ? (Rom. 8:31). Forts de ce sentiment de sécurité sous le toit de Dieu, ils exécutent docilement et sans contradiction les ordres d'exode donnés par Moïse - et, lorsque, après la dernière défaite la plus sensible des Égyptiens, ils obtiennent la liberté, ils quittent en toute hâte Ramsès pour Succoth. Cependant, cette dernière circonstance montre très clairement que leur fiabilité, leur sentiment de sécurité, la conscience de leur force en Dieu, comme nouvelle dans leur âme, étaient encore très faibles et prêts à vaciller au premier échec. C'est pourquoi Dieu ne les a pas conduits directement en Palestine (Ex. 13 : 17), et c'est pourquoi il les a conduits dans le désert parmi diverses tentations délibérées afin de renforcer ces sentiments ; les met souvent dans des circonstances extrêmes où il ne reste plus qu'à s'attendre à la mort - et leur donne immédiatement un coup de main rapide, dans la conviction expérimentée et intérieure qu'eux-mêmes ne sont rien et que toute leur force est en Dieu. Dans le désert, Dieu a donné au peuple une charte et une loi, et là il l'a testé (Exode 15 :25) ; et le test, en fait, est la révélation devant la conscience d'une personne de sa force en Dieu et de son impuissance en elle-même. La première expérience d'un tel test, à l'image de laquelle d'autres ont été organisées, s'est déroulée en mer Rouge. "La mer est devant, l'armée de Pharaon est derrière, Israël est dans une peur mortelle : le relâchement de l'esprit qui s'était manifesté en Egypte surgit à nouveau et s'empara d'eux dans une mesure encore plus grande. Ne sachant que décider, confus, il se contente de grogner (Ex. 14, 10-12). "Soyez hardi, tenez ferme... L'Éternel combattra pour vous", l'encourage Moïse (Ex. 14, 13-14)... Les chars de Pharaon et sa force sombrer dans la mer ; « près de la terre ferme, au milieu de la mer » Israël qui est décédé (Exode. 15, 4, 19) voit la grande main, croit Dieu et Moïse, son saint, et chante un chant de remerciement, plein de confiance inspirée, de sentiment de sécurité totale et de conscience de sa force en Dieu : « Dieu est très élevé et redoutable, mais redoutable pour mes ennemis ; sa colère les brûle comme du chaume, et pour moi il remue les eaux et purifie les abîmes ; il a étendu sa main droite et la terre les a dévorés, mais il conduit son peuple avec miséricorde... et l'accompagne avec force ; Il est mon Dieu, le Dieu de mon père, les nations entendent et tremblent, mais leur crainte et leur tremblement viennent de la grandeur du bras de Dieu, qui est apparu lors du passage de son peuple, le peuple acquis par lui. Le peuple voit que tous les efforts de ses ennemis sont insignifiants, que toutes les nations en comparaison avec lui ne sont rien ; mais il acquiert une telle puissance et une telle importance uniquement parce qu'il est le peuple de Dieu, le peuple choisi par Dieu. Ici, il lui est donné de ressentir la faveur de Dieu, l'attention portée à lui-même, sa proximité avec Lui et même, pour ainsi dire, la filiation, qui, en fait, devrait être la base de la conscience de sa force en Dieu (Ex. 15). C'est exactement dans le même esprit et dans le même but que les tentations furent soulevées aux eaux de Marrah, à Rephidim - par la soif, dans le désert de Sin - par la famine et devant l'Horeb - par l'attaque des Amalécites. En les plaçant dans de telles circonstances et en leur prodiguant immédiatement les premiers secours, le Seigneur a inspiré expérimentalement à son peuple qu'il ne lui permettrait pas de souffrir des besoins naturels et de l'oppression des langues, qu'Israël pouvait toujours attendre et recevoir de lui contentement et sécurité, et dans une stimulation et un renforcement constants de ces sentiments, il leur a donné la manne comme nourriture constante et leur a ordonné de transmettre à leurs descendants sa volonté infaillible d'exterminer les premiers oppresseurs - les Amalécites. Ainsi est éveillé et renforcé dans le cœur d’Israël le sentiment de leur proximité avec Dieu et de sa protection, la conscience de leur force et de leur importance, de leur contentement et de leur sécurité en Lui. Malgré tout cela, tout n’est pas encore fait. De tels sentiments ne peuvent être originaux, radicaux. Ce sont essentiellement des sentiments qui sont proches de l'essentiel et ne font que le protéger ; et le sentiment ou la conviction principale doit naître et se nourrir encore plus profondément dans le cœur déjà sous leur influence et protection bénéfiques - c'est la conviction de la nécessité d'accomplir la volonté de Dieu. La conscience ne permettra pas qu'un sentiment de proximité avec Dieu et sa protection se développe chez celui qui transgresse la volonté de Dieu ; cela ne cédera pas la place à la joie et au bonheur issus d'un sentiment de sécurité et de contentement en Dieu dans le cœur de celui qui marche mal avec Dieu. D'autre part, celui qui ressent sa proximité avec Dieu, qui a confiance en sa protection et son élection et en lui est conscient de sa force et de sa grandeur, le désir d'agir comme au nom de Dieu ne peut que surgir dans son âme, la détermination de marcher uniquement selon ses instructions ne peut que surgir. C'est pourquoi nous voyons que cette dernière disposition se forme en Israël immédiatement après la première, et même en même temps, alternativement avec elle, afin qu'ils s'entraident dans l'éducation et la croissance. L'esprit d'Israël a pris vie en Égypte sous la main forte de Dieu - et Dieu le donne pour accomplir sa première volonté : les ordres concernant la sortie d'Égypte et le commandement de la Pâque, dont seul ce dernier est déclaré loi permanente. Israël a goûté pour la première fois au sentiment de liberté sous la protection de Dieu en dehors des limites de son esclavage à Succoth - et reçoit deux lois : sur la fête des pains sans levain et sur la dédicace du premier-né à Dieu, avec des instructions détaillées pour se souvenir constamment de leur signification et avec l'ordre de les transmettre à la postérité (Ex. 13 : 9-16). Après avoir traversé la mer, Israël a pleinement compris et ressenti sa sécurité, sa force et sa grandeur, sa proximité avec Dieu et sa protection particulière pour lui-même, et trois jours plus tard, au bord des eaux de Marah, Dieu accorde ouvertement ces bienfaits en totale dépendance de l'accomplissement de Sa volonté. Vous serez toujours sous Mon toit, - comme si Dieu le lui disait - ce sera toujours un bien pour vous si vous écoutez Ma voix et faites ce qui me plaît (Ex. 15 :26). Et plus l'esprit du peuple était fortifié dans la fiabilité, plus le Seigneur inculquait avec force la conviction de la nécessité d'accomplir sa volonté, et lorsque la vie tranquille sous son toit devenait comme ordinaire par constance et pouvait céder la place à la surveillance et à la détente, il se montrait vigilant sur les voies du peuple : « Je les tenterai, s'ils marchent ou non selon ma loi » (Ex. 16 : 4), - et expérimenté de la manière la plus tangible assure qu'aucun crime ne peut se cacher à ses yeux et que Sa justice est toujours prête pour le jugement et l'exécution (Ex. 16 :20, 27-28). Tout cela aurait dû former dans l'âme d'Israël - sous le sentiment de sécurité, de force et d'importance en Dieu - le désir et la détermination de toujours faire ce qui lui plaît et la conviction que même sous son toit, on ne peut pas être en paix s'il ne marche pas dans ses voies. Après cela, le cœur d’Israël au pied du Sinaï est tout à fait clair pour chacun, et les sentiments qui l’ont rempli ici sont visibles pour tous. Jusqu'à présent, pourrait-on dire, ils n'ont pas été clarifiés pour Israël lui-même, non révélés avec une certitude compréhensible à sa conscience, non bénis et non sanctifiés par Dieu - en général, non élevés à la plénitude et non inscrits dans la loi. Cela se fait par l'alliance de Dieu avec le peuple. - Dieu leur promet ce qu'ils attendent de Lui en termes de sentiments, ou même ce qu'ils ont déjà de Lui en termes de sentiments, et exige ce qui en termes de sentiments lui a été offert et livré depuis longtemps. « Vous avez vu vous-mêmes, dit le Seigneur, que j'ai créé l'arbre d'Égypte, que je vous ai élevés comme sur des ailes d'aigle et que je vous ai amenés à lui ; et maintenant, si vous écoutez ma voix et si vous gardez mon alliance, vous serez choisis par moi comme un peuple parmi tous les peuples ; car toute la terre est à moi ; vous serez un sacerdoce royal et une langue sainte » (Ex. 19 : 4-6). C'est-à-dire que c'est comme si le Seigneur disait ceci : en toi-même tu es insignifiant, mais tu vois comment je t'ai fortifié et exalté en Egypte, comment je t'ai calmé et protégé plus tard. Autrement dit, le peuple a exprimé une détermination inspirée à toujours faire la volonté de Dieu, dans un sentiment de proximité particulière de Dieu avec lui-même et avec Dieu, de l’élection et de la protection spéciales de Dieu, avec la pleine confiance que, étant en soi insignifiants et faibles, ils seraient glorifiés et exaltés par Dieu, et sous sa protection, ils vivraient toujours dans le contentement et la sécurité. Moïse décrit longuement ce contenu dans l'un de ses derniers discours au peuple. "Le jour où ce commandement t'est donné, l'Éternel ton Dieu, fais toutes ces justifications et ces jugements ; et observe-les et fais-les de tout ton cœur et de toute ton âme. Tu as choisi aujourd'hui le Seigneur pour être Dieu, et pour marcher dans toutes ses voies, et pour garder ses justifications, ses commandements et ses jugements, et pour obéir à sa voix. Et le Seigneur t'a choisi aujourd'hui, afin que tu sois son peuple élu, comme il te l'a dit, pour garder tous les commandements. Lui, et tu seras au-dessus de tous. la langue, qui t'a rendu éminent, louable et glorieux, tu seras un peuple saint pour l'Éternel ton Dieu, comme un verbe » (Deut. 26, 16-19). Par conséquent, la peur et le tremblement n’appartiennent pas à l’essence de l’alliance et de la loi du Sinaï. Ils ne peuvent pas appartenir à l’alliance en tant qu’alliance, car l’alliance est conclue pour éviter toute peur. La peur ne constitue ici que le vêtement extérieur de l’alliance, l’image extérieure de l’apparition de Dieu et de sa loi ; cela a été rendu nécessaire par une circonstance : l'âge des Juifs, selon lequel ils sont prêts à attendre partout un soulagement et à espérer des excuses. C'est pourquoi le Seigneur maintient constamment les Juifs dans la crainte de Son Nom, afin qu'ayant cette peur devant leurs yeux, ils ne pèchent pas (Ex. 20 :20), mais il le fait comme de l'extérieur, extérieurement, pas directement. C'est à cela que visent les terribles exécutions contre les Égyptiens, la définition stricte des Amalécites, et surtout les horreurs du Sinaï et le sang de l'alliance. Les deux premiers cas ont inculqué aux Israéliens le sentiment du faible sous la main du Fort, mais en même temps ils les ont fait trembler - Dieu, le punisseur de ceux qui résistent à sa volonté ; ce dernier a clairement indiqué que la peur mourante attend le criminel dans l'acte même du crime et une mort rapide inévitable après celui-ci. Dieu s'est révélé comme le plus grand souverain de l'univers, inaccessible, bienveillant envers ceux qui lui sont soumis et en colère contre ses ennemis, assuré de son attention, mais les a toujours gardés à une distance tremblante de lui. Quiconque obéissait à la loi devait maintenir la conviction dans le sentiment de son cœur : c'est bien pour moi sous le toit de Dieu, mais j'ai peur de transgresser la volonté de Dieu. Plus proche du concept de Dieu, plus significative par rapport à l'alliance, plus significative dans son influence sur la vie était la conviction auto-formée de l'immuabilité et de l'inviolabilité de l'alliance de la part de Dieu ; c'est-à-dire que Dieu ne détruira plus jamais la puissance de cette alliance, que ceux qui ont conclu une alliance avec lui resteront pour toujours sa part, sa propriété inaliénable, que bien qu'ils le quittent, il ne les abandonnera pas et ne les méprisera pas, mais changera seulement son attitude envers eux et, comme un père protecteur, ne cessera de punir jusqu'à ce qu'il les amène à la correction, et que, par conséquent, ils se retrouvent avec l'une des deux choses suivantes - ou faire la volonté de Dieu, ou souffrir. Une autre longue série d'exécutions contre les Égyptiens garantissait très clairement que Dieu ferait certainement ce qu'Il avait déterminé, qu'il n'y aurait aucune résistance à Sa volonté, que s'Il voulait soumettre quelqu'un à Sa volonté, Il soumettrait certainement. Mais cet enseignement face à autrui pouvait rarement s’adresser à soi-même ; Les Israéliens ont compris et ressenti cette vérité en leur propre personne après avoir rompu l’alliance devant le Sinaï. Ici, soit Dieu détermine la destruction générale, - puis avec l'Ange il commande de se retirer de la montagne, pour ne pas détruire tout le monde, - puis dans la colonne de nuée, après le tabernacle de Moïse, il quitte le camp, et le quitte pour décider quoi faire à Israël (Ex. 32 : 7) ; Qui n'a pas senti en même temps que le Dieu terrible se promenait, emportant avec lui l'exécution, prête à se révéler à chaque instant ? Israël s'est déjà humilié, se plaint, se repent, mais Dieu le maintient toujours dans la crainte et ne décide de rétablir des relations miséricordieuses avec lui qu'après le repentir le plus sincère et le plus décisif ; qui n'est pas convaincu que la main juste de Dieu ne tombe pas et ne peut pas tomber jusqu'à ce qu'elle brise l'entêtement orgueilleux et écrase le cœur ? Le Seigneur détermine les punitions pour rupture de l'alliance (Lév. 26), et en plus, de telle manière qu'Il promet de les multiplier par sept s'ils ne l'écoutent pas (Lév. 26 :18), et d'ajouter sept coups supplémentaires s'ils s'opposent ensuite à Lui (Lév. 26 :21), - et sept de plus (Lév. 26 :24), - et sept autres (Lév. 26 :24). 26, 28) - jusqu'à ce qu'ils confessent leur iniquité et que leur cœur incirconcis se soumette ; et tout cela parce que peu importe la façon dont les Israélites se séparent de Lui, Il ne les méprisera pas, ne les haïra pas au point de les détruire, ne rompra pas son alliance avec eux (Lév. 26 :44). C'est-à-dire que celui qui a conclu une alliance avec Dieu se tiendra pour toujours dans les limites de cette alliance, comme dans une sorte de clôture, sans la possibilité d'en sortir - qu'il s'y est arbitrairement imposé un certain joug, qu'il n'a plus le pouvoir de se retirer. Ce sont deux croyances et sentiments qui ne sont pas inclus dans l'essence de l'alliance, mais qui en sont directement proches et qui servent de vêtement et de protection nécessaires, quoique externes, aux cœurs corrompus - et donc, cependant, tout doit se dérouler entre les sentiments et les dispositions de celui qui conclut une alliance avec Dieu et faire partie de l'humeur générale de son cœur. 2. Concepts religieux compatibles avec l'alliance Conformément à une telle alliance, et surtout conformément aux révélations de Dieu en Égypte et dans le désert, une idée particulière de Dieu, de ses propriétés et de son attitude envers soi-même devait se former dans l'âme d'Israël - une idée qui déterminait la composition de sa foi. Israël devait croire que Jéhovah, qui les avait fait sortir d’Égypte, était le seul vrai Dieu : car nul autre que le vrai Dieu ne pouvait accomplir les signes et les prodiges qu’il accomplissait sous leurs yeux. Ils ont été érigés dans ce but, afin qu'Israël, les Égyptiens et toutes les nations comprennent que le Seigneur leur Dieu « ce Dieu est... Dieu est dans les cieux, au-dessus et au-dessous de la terre, et il n'y a de Dieu que Lui » (Deut. 4 :35, 39) ; qu'Il est le seul véritable Créateur et Souverain du monde (Ex. 20 :11), le Dieu des esprits et de toute chair (Nombres 16 :22, 27 :16), dont « le ciel et les cieux, la terre et tout ce qui y est » (Deut. 10 :14), le Seigneur indépendant et infini dans son être et sa domination est Lui (Exode 3, 14), qui tuera lui-même et créera lui-même vie : Il frappera et guérira lui-même, « et il n'y a rien qu'il puisse arracher de sa main » (Deut. 32 :39), « qui règne et vit pour toujours et à jamais » (Deut. 32 :40 ; Exode 15 :18), - il y a le Dieu le plus majestueux, le plus puissant et le plus inaccessible, devant lequel tout doit s'humilier et à qui rien ne peut résister à la volonté - « le Dieu des dieux et le Seigneur des seigneurs, le grand et le puissant et un Dieu redoutable » (Deut. 9 :26, 10 :17), dont la main est satisfaite de tout (Nb. 11, 23); ce n'est que par une faveur particulière que l'on peut entendre sa voix (Deut. 4 : 33), mais il est impossible de l'approcher, et encore moins de voir sa face : « car personne ne verra la face de Dieu et ne vivra » (Ex. 19, 22-24, 33 :20 ; Deut. 5, 24-26). Mais ce Dieu le plus majestueux, croyait Israël, est notre Dieu (Ésaïe 5 : 7), - le Dieu de nos pères - « Le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob » (Ex. 3 : 15), - qui nous a choisis, « non parce que nous sommes nombreux, mais parce que nous nous aimions ». Deut. 7, 7, 8) « Le Seigneur prit notre langue du milieu de la langue » (Deut. 4, 34), comme « un aigle... déploya ses ailes, et nous reçut » et nous fit monter... sur sa charpente » (Deut. 32, 11), « et nous fit sortir d'Égypte de la fournaise de fer, afin que nous soyons son peuple en tant que lot » (Deut. 4, 20) - « et devenions partie de l'Éternel, son peuple Jacob, déjà son héritage Israël » (Deut. 32 : 9). Nous avons compris dans nos cœurs que « nous sommes les fils du Seigneur notre Dieu » (Deut. 8 :5, 14 :1) ; et Il est notre Père, qui nous a acquis, qui nous a créés et qui nous a créés (Deut. 32 : 6) ; 32 : 10), et enseigne comme un père enseigne à son fils (Deut. 8 : 5), et ne nous quittera jamais, encore moins consommera, n’oubliera jamais l’alliance de nos pères, « par laquelle ils ont juré » (Deut. 4 : 31), car il y a un Seigneur pour toujours, « demeure au milieu des enfants d’Israël » (Nombres 35 : 34). Jéhovah - notre Dieu - est « un Dieu fidèle, qui garde son alliance » (Deut. 7 :9), « l'Éternel est généreux et miséricordieux, longanimité et riche en miséricorde, et vrai, et il garde la justice et fait miséricorde à des milliers » (Ex. 34 :6-7 ; Nombres 14 :18-19) ; mais ensemble Dieu, dont les œuvres « sont vraies et toutes les voies de son jugement ; Dieu est fidèle et il n'y a pas d'injustice en Lui : le Seigneur est juste et saint » (Deut. 32 :4), « Celui qui ne s'étonne pas de son visage prendra un don » (Deut. 10 :17) - « enlèvera les iniquités, les mensonges et les péchés, et ne purifiera pas les coupables, fera tomber les péchés des pères sur les enfants et sur les enfants des enfants, jusqu'à la troisième et quatrième génération » (Ex. 34 :7), « récompense ceux qui le haïssent en face de la phtisie ; et il ne retardera pas ceux qui haïssent, il les récompensera en face » (Deut. 7 :10). Le Seigneur notre Dieu est saint et celui qui sanctifie tout (Lév. 11 :44, 19 - etc.) : tout ce qu'Il touche et qui Lui est dédié devient saint et inviolable (Exode 3 :5 ; Lév. 21 :6, etc.). En choisissant Israël pour être son peuple (Deut. 7 :6), particulièrement en demeurant parmi eux (Nombres 35 :34), il les a sanctifiés, donc seul un saint, pur de corps et d'âme (Lév. 11 :44-45, 19 :2, 20 :7-8), peut être dans l'assemblée devant Dieu. Une âme qui n’a pas une telle pureté souille le saint nom de Dieu (Lév. 18, 21, 19 :12, 22 :4), donc le péché est acceptable et doit être consommé (Lév. 19 :8 ; Nombres 19 :20). Il est le Seigneur notre Dieu, qui consume tout ce qui est impur - « Dieu est jaloux » (Deut. 4 :24). En général, Dieu s'est représenté considérant les Juifs comme un Père protecteur de leur perfection et de leur bonté, bienveillant, miséricordieux et généreux lorsqu'ils lui obéissent ; mais en les surveillant toujours strictement et immédiatement prêt à réprimander et à punir toute résistance délibérée à Lui, prêt à pardonner au repentant, mais à ne pas laisser celui qui s'entête sans représailles. C'est ainsi qu'Il s'est montré lors de tous les troubles et crimes d'Israël dans le désert. 3. Sentiments religieux Celui qui a accepté ces concepts avec son cœur, pour qui ils ne sont pas restés de simples idées, mais ont renaissant en convictions, dans son âme, directement d'eux, devraient surgir et se former des sentiments religieux correspondants, caractérisant la religion du cœur des fils d'Israël. Lorsque l’âme attirait l’attention et les sentiments sur l’alliance, la première chose qui y naissait était : a) un sentiment de faveur particulière de Dieu envers lui-même, révélé par l'élection, la délivrance et la préservation, - la proximité particulière de Dieu avec lui-même (Nb. 10, 35-36, 16:3; Deut. 4, 7), - sa filiation avec Dieu (Exode. 4, 22; Deut. 1, 31, 14:1): chaque fils d'Israël, comme toute leur armée, confessait: «Mon Dieu, Dieu de mon père » (Ex. 15 : 2). b) Et ce sentiment disposait naturellement l'âme à un amour filial et reconnaissant pour Dieu, qui a ressuscité, ravivé et renouvelé l'esprit déchu et frustré d'Israël et l'a fait marcher la tête levée (Lév. 26, 13) - et l'a ainsi obligé à se souvenir constamment - et, pour ainsi dire, à porter devant ses yeux - toutes ses bonnes actions (Deut. 6, 7-9, 8, etc.). Le servir seul, ne m'attacher qu'à lui seul (Deut. 6, 13, 10, etc.), l'aimer seul de tout mon cœur, de toute mon âme et de toutes mes forces (Deut. 6, 5, 11, etc.). – Un amour si fort, d’une part (surtout aussi reconnaissant), était excitant – c) un zèle ardent pour la gloire de Dieu, qui n'autorise aucune pensée blasphématoire à l'égard de Dieu et ne le tolère pas chez les autres, non seulement en tant qu'actes, mais même en tant que pensées. Dieu décide de détruire le peuple tout entier : Moïse oublie tout – le peuple et lui-même ; une pensée l'inquiète - c'est la diminution possible de la gloire de Dieu aux yeux des autres peuples : « tu parleras de manière blasphématoire, quand les arbres entendront ton nom, en disant : L'Éternel ne peut pas amener son peuple dans le pays ; - « c'est par méchanceté que je l'ai fait périr sur les montagnes et que je l'ai détruit de la terre » (Ex. 32 : 12), « et maintenant que la main de l'Éternel s'élève ». – Une telle jalousie n’hésite pas à lapider tout blasphémateur déclaré et à faire d’un tel jugement une loi permanente pour elle-même (Lév. 24 : 10-16). d) Glorification de son nom, dans laquelle l'âme a non seulement donné de la grandeur à Dieu (Deut. 32 : 3) - merveilleuse et grande en elle-même, non seulement l'a glorifié comme son Dieu ou comme le Dieu de ses pères (Ex. 15 : 2) ; mais elle ressentait surtout sa gloire dans ses actes glorieux et le glorifiait lorsqu'il se glorifiait lui-même : "Chantons au Seigneur, soyons glorieusement glorifiés... Qui est comme toi... Seigneur, qui est comme toi ? Glorifié parmi les saints, merveilleux en gloire, faiseur de miracles" (Ex. 15 : 1,11) ; – et d’autre part (principalement par filial) – e) une foi exaltée, renforçant la conviction du cœur que toutes les paroles de Dieu sont immuablement vraies, toutes les promesses sont vraies, tous les ordres sont justes et bons (Deut. 32 :4), - et avec cette foi formée - f) la confiance filiale, avec laquelle Moïse et Aaron se sont toujours tournés vers Dieu pour tous leurs besoins et ceux du peuple dans toutes les circonstances difficiles, sans aucun doute sur une aide d'urgence ; g) l'espérance, ou la fiabilité totale, convaincue que le Seigneur ne permettra pas à son peuple de souffrir et d'endurer la violence des autres nations, mais qu'au contraire, il le gardera toujours content et en sécurité (Deut. 7 : 13-16). Que toutes les nations se lèvent ; il ne subira aucun préjudice à leur place : « car l'Éternel, son Dieu, est avec lui, le Dieu grand et puissant » (Deut. 7 :21), « l'Éternel est son refuge » (Ex. 17 :15). "L'Éternel nous aime", dirent Josué et Caleb au peuple, "il nous conduira dans ce pays" (bouillant avec du miel et du lait) "et nous le donnera... N'ayez pas peur des habitants de ce pays, car nous avons de la nourriture; car le temps est passé d'eux, mais l'Éternel est avec nous, ne les craignez pas" (Nombres 14 :7-9) et - h) abandon complet de soi aux ordres de Dieu, tranquillité complète dans sa volonté, selon laquelle Israël, sans faiblir dans ses activités, attend tous les succès de Dieu, et accepte chaque cas - favorable ou défavorable - comme de la main de Dieu, rencontre une soumission complète, même avec joie, comme source de bénéfices pour lui - et est en général convaincu que tout est arrangé par Dieu, et, de plus, de la manière la meilleure et la plus bénéfique pour lui et pour les autres. Tout Israël croyait constamment que le seul bonheur en toute chose serait celui que Dieu bénirait (Deut. 7 : 13, 16 : 10), et qu'au contraire, des ennuis après les ennuis surviendraient sur celui que le Seigneur maudirait (Deut. 28 : 16-19). « Ne montez pas : car le Seigneur n'est pas avec vous, et vous tomberez devant vos ennemis » (Nombres 14 :42) - c'est ainsi que Moïse a prophétiquement parlé au peuple à partir de ce sentiment, quand il, avec arrogance, voulait vaincre seul ses ennemis. Israël est arrivé aux frontières de la Palestine. Moïse veut vraiment y être - et il prie Dieu avec ferveur à ce sujet (Deut. 3 : 23-25), mais le Seigneur a dit : « monte sur la montagne... et meurs » (Deut. 3 : 23-25). 32, 49-50), - et, en toute complaisance, se soumettant à la détermination de Dieu, il dit seulement : « Que le Seigneur Dieu choisisse les esprits et toute chair des hommes sur cette armée » (Nb. 27, 16), gravit la montagne et y meurt (Deut. 34, 1, 5). Les inconvénients et les inconvénients de l'errance dans le désert embarrassaient parfois une partie du peuple, parfois toute la foule se transformait en un seul gémissement plaintif, et le cœur pieux était complaisant sous la conviction que le Seigneur aigris et tente tellement qu'à la fin un bien important en viendra pour lui et de lui (Deut. 8, 16-17). La même série de sentiments, ainsi qu'une autre série de sentiments, nés de l'amour, inspirés dans leur totalité mutuelle à la fois comme preuve d'eux-mêmes et comme renforcement d'eux-mêmes - i) plaire à Dieu - soumission complète à sa volonté - le Sauveur, le Protecteur, le Père. C'est l'amour pour Dieu, qui garde toutes ses paroles dans son cœur et dans son âme (Deut. 6, 5-6, 11 : 1) ; il le magnifie et le glorifie comme un fils, qui fait toujours ce qui est bon et agréable devant lui (Deut. 13, 18, 32 : 3-6. Lév. 19, 12) ; on peut espérer son aide et sa protection particulières, on peut être convaincu que tous les bienfaits promis lui reviendront sans aucun doute, quiconque ne se rebellera pas contre le Seigneur (Nombres 14 :8-9), et en général - alors seulement le Seigneur gardera son alliance et sa miséricorde lorsqu'ils préserveront ses décrets (Deut. 7 :12), - j) l'humilité, reconnaissant dans le cœur et confessant qu'Israël est fort et satisfait non de lui-même, mais seulement en Dieu et par Dieu ; - que ce n'est pas « à cause de sa justice, ni à cause de l'honneur de son cœur qu'il est entré pour hériter de la terre » (Deut. 9 :4-5), - que ce n'est pas sa propre force, ni la force de sa main qui lui a créé un grand pouvoir ; mais le Seigneur Dieu, « Il a donné… la force de créer la puissance » (Deut. 8 : 17-18). Celui qui oublie Jéhovah et s'élève dans son cœur périra (Deut. 8 : 11, 14, 19), - o) peur mortelle de s'approcher de Dieu, et encore moins de voir son visage. « Et maintenant, ne mourrons pas », dit Israël à Moïse après avoir écouté le décalogue, « car ce grand feu nous consumera, si nous écoutons la voix de l'Éternel notre Dieu, nous mourrons » (Deut. 5 :25), - et n) la marche craintive devant Dieu – si pleinement exprimée en montant la garde pour le Seigneur (Lév. 18, 30, 22 :9 ; Nombres 1, 53 – et bien d'autres). « Craignez l'Éternel, votre Dieu… car l'Éternel, votre Dieu, est jaloux au milieu de vous ; que l'Éternel, votre Dieu, ne se fâche pas contre vous et ne vous détruise pas » (Deut. 6 : 15). Ainsi, dans la foi sous la loi, l’amour, la peur, la filiation et l’esclavage s’expriment pleinement. Et le fils d'Israël, marchant dans l'esprit de sa foi - par rapport à Dieu - était tantôt rempli de sentiments sincères bons, joyeux, apaisants et stimulants, tantôt douloureux, tourmentants, dérangeants et oppressants. Passant de l'un à l'autre et hésitant et s'étonnant des uns plus et des autres moins, selon l'état du cœur et de la conscience, et dégrisant et encourageant le premier dernier, et rabaissant et adoucissant le dernier premier, il était à tout moment un admirateur respectueux du merveilleux dans les actes, préservant la vérité et révélant toujours sa miséricorde, comme par la colère (Ex. 20, 5, 34 : 6-71 No. 14, 18 ; Deut. 7, 9-10), Jéhovah son Dieu, de sorte qu'en lui ni l'amour n'a consommé la peur, ni la peur n'a supprimé l'amour, mais les deux sentiments, dans une certaine mesure, ont eu lieu dans son cœur tout au long de sa vie. L’alliance est essentiellement de nature morale. Il a excité et exigé a) une « détermination inspirée à marcher dans la volonté de Dieu ». Cela constituait l'humeur fondamentale de la volonté, qui percevait avec une égale volonté et obligation tout ce qui venait de la volonté de Dieu - « les commandements, les justifications et les jugements » (Nombres 36 :13 ; Deut. 6 :1, 8 :11). Ayant autrefois juré à Jéhovah de toute son âme et de tout son cœur de garder tout cela, Israël s'est toujours rendu compte plus tard que c'était sa justice s'il essayait d'accomplir tous les commandements de la loi devant la face de Jéhovah son Dieu, comme il l'avait commandé (Deut. 6 : 25). Cette obligation consciencieuse, avec la conviction de l'immuabilité de la volonté de Dieu, prouvée et inspirée par l'action elle-même, a d'abord suscité et formé - b) le sentiment d'apparaître dans l'assemblée des fils d'Israël - dans le tabernacle. Et ici, un regard général sur le tabernacle et les frères triomphants ne pouvait s'empêcher de restaurer dans son âme l'union brisée avec Dieu. Le secret mystérieux de la demeure de Dieu, son inviolabilité et sa sanctification auraient dû faire naître en lui le sentiment de la présence ici d'une puissance invisible et cachée ; la solennité et la splendeur des rituels ont inspiré l'idée d'un lien vivant avec elle du ministère et des employés ; et le regard joyeux, triomphant et satisfait de ceux qui célébraient, convaincus que le bonheur émanait d'elle à travers ce service. Qui ne voudrait pas goûter à ce bonheur par lui-même - d'une manière commune, visible par tous - surtout quand ce chemin a peut-être déjà été exploré plus d'une fois ? - Pas seulement cela : il entend le livre de la loi et répète dans sa pensée toutes les bénédictions de Dieu, l'alliance, les promesses et les exécutions. Qui ne voudrait pas montrer sa gratitude envers Dieu et respecter son alliance afin d’être digne de la promesse et d’éviter son exécution ? Lorsque, de cette manière, l’esprit général de piété est ressuscité, la religion du cœur est éveillée, alors il lui est facile de se développer en une variété de sentiments religieux, à la fois généraux et chéris. Des rituels accomplis sous ses yeux ou exécutés par lui-même l'y aideront. Car s'ils satisfont des sentiments religieux, alors dans leur forme et leurs accessoires, il doit y avoir une sorte de pré-représentation d'eux. Par conséquent, chaque rituel pourrait éveiller le sentiment qui y est caché - chez celui qui le voit ou l'exécute, tout comme n'importe quelle pensée ou n'importe quel sentiment exprimé par l'artiste dans une image est reproduit dans l'âme de son observateur. Le rituel pourrait ainsi révéler le sentiment initialement vague de sa relation étroite avec Dieu, éveillé par lui, dans la diversité de tous les sentiments dont il satisfait, puis éduquer et fortifier chacun individuellement. Il convient cependant de noter que puisque tout rituel a un certain type, il pourrait former un certain type et un certain esprit de piété. Il s'agit d'une marche prudente et tremblante devant Dieu, dont ils espèrent cependant sans aucun doute recevoir tout le bien, renforcés et soutenus par la conviction de l'insignifiance devant Lui et de la pureté totale. Nous avons déjà vu comment Dieu s'approchait du peuple par le biais de rituels et comment, en même temps, il s'en éloignait. Celui qui marchait selon ces décrets ne pouvait s’empêcher d’être rempli d’un sentiment de proximité avec Dieu, et donc d’un sentiment de confiance dans la protection de Dieu, et d’une peur mortelle qui protégeait tout culte, ce qui, cependant, était plus évident que ces bons sentiments. En dégrisant ces derniers et parfois même en les interrompant par des chocs douloureux, il a fait d'une personne un gardien joyeux et a ainsi inspiré un esprit qui marchait avec révérence devant Dieu, à qui il était dévoué de tout son être. Le peuple était pleinement conscient et ressentait son insignifiance, enseignée par l'esclavage en Egypte et les épreuves constantes dans le désert. Le sentiment d'humilité fut ensuite renforcé parmi le peuple et en fit un devoir indispensable de la part de Moïse dans son dernier discours au peuple, dépeignant devant lui tous les mensonges devant Dieu et les insultes à sa grandeur et à son amour (Deut. 9). L’humilité et l’abaissement de soi sont essentiels pour maintenir un cœur de piété, de dévotion et de fidélité inébranlable envers Dieu. Par conséquent, la conscience de son péché devant Dieu, comme premier des moyens d’abaissement et d’humilité, est inspirée par le rituel avec la même force que les sentiments les plus religieux. Ainsi, chez chaque exécutant attentif du rituel, pourrait se former un esprit humble et humiliant, craintif et vigilant, mais dévoué à Dieu de tout son être, reposant sous sa protection et son patronage et heureux dans ce repos. 5. Le rituel comme moyen d'éducation et de renforcement des dispositions morales Les dispositions morales d'Israël sont, comme nous l'avons vu, en relation étroite et directe avec l'alliance et les sentiments religieux, de sorte qu'elles ne sont rien d'autre que l'application de ces derniers à l'activité, ou leur perception par la volonté. Par conséquent, le ritualisme, étant dans une relation si étroite avec l'alliance et les sentiments, montrant une si forte influence sur eux, étend ainsi lui-même cette influence aux sentiments pratiques. Cependant, dans sa structure, il présente des méthodes pour leur formation directe et immédiate, et surtout les plus importantes d'entre elles, qui sont : aa) la détermination à faire la volonté de Dieu et bb) l'amour fraternel actif. aa) La conviction de la nécessité d'accomplir la volonté de Dieu, si fortement inspirée par le fait que tout dans les rituels, jusque dans les moindres détails, est placé dans une loi éternelle immuable, pour laquelle la mort est violée, et surtout par le fait que dans l'Église sous la loi, il n'y a pas de place pour un pécheur qui pèche délibérément ou ne se repent pas, et s'il y a des sacrifices purificateurs, alors seulement pour ceux qui pèchent par erreur et par ignorance (Lév. 4 : 2, 13, etc.), - une telle conviction ne pouvait que faire naître le désir de marcher selon les commandements de Dieu. Ce désir, initialement pas encore confirmé et renforcé dans l'âme, pourrait ensuite s'établir de plus en plus, se rapprocher de plus en plus des humeurs permanentes et finalement se transformer en le caractère éternel de la volonté de celui qui commence progressivement à marcher dans les justifications de Dieu. Car ici tout est scellé par la volonté de Dieu : celui qui marche dans les justifications apprend involontairement à subordonner sa volonté à la volonté de Dieu et à la subordonner sans réflexion, car il y a ici beaucoup de choses qu'il ne pouvait absolument pas comprendre et qu'il devait faire uniquement parce que c'était la volonté de Dieu. C'est, pourrait-on dire, le but premier du fait qu'Israël dans toutes ses voies était protégé par le rituel - de sorte que, après avoir prêté serment d'accomplir uniquement la volonté de Dieu, d'une part, près de lui, comme s'il était à portée de main, pour lui donner les moyens d'accomplir ce serment, d'autre part, pour fournir un moyen d'ériger la disposition de la volonté correspondant à ce serment en une loi constante et immuable du cœur et de la conscience, comme dans la loi de la nature. bb) La loi rituelle en ce qu'elle nous apprenait à recevoir tout bien comme de la main de Dieu, éliminait toute pensée de propriété exclusive et détournait le cœur de toute prédilection pour cela, et en nous ordonnant de sacrifier si généreusement et, en outre, le meilleur à Dieu - en prémices, dîmes et autres offrandes, elle disposait tous nos frères en général à la générosité et à la charité, car c'est le premier fruit direct de l'impartialité. Si le sentiment de fraternité de quelqu’un s’était affaibli, cette loi pourrait le renouveler et le raviver, montrant que tous les fils d’Israël sont égaux devant Dieu et ont un droit égal de s’approcher de Lui par le service et le sacrifice, ordonnant qu’un esclave, un étranger et un Lévite soient invités à sa table lors de certaines célébrations. Et, notamment à cet effet, instaurer des jours fériés nationaux. Ici, tout Israël s'est rassemblé en un seul endroit, a été inspiré par un seul sentiment, rempli d'un seul souvenir et est ainsi naturellement parvenu à l'unanimité et à une connexion mutuelle sincère. 6. Les règles pratiques comme domaine d’exercice de dispositions morales supérieures Selon le plan, nous devrions maintenant définir des règles morales privées, comme moyens légitimes d'exprimer des sentiments pratiques et comme champ pour leur exercice, mais nous laissons un tel aperçu à la fois parce qu'il n'ajoutera rien à ce qui a déjà été dit sur l'humeur morale d'Israël, et surtout parce que ces règles particulières nous ont guidés pour comprendre les sentiments les plus pratiques, qui ne sont pas indiqués mot pour mot dans l'Écriture - c'est pourquoi nous les citons habituellement comme preuve et confirmation seulement quelques règles, qui nous obligeaient à assumer un certain sentiment en son sein et pourraient, une fois remplies, exciter et formez-le. Ainsi, toutes les règles privées de l'activité sont déjà indiquées là où il est question des règles morales. Notons seulement que, de même que dans les rituels visant spécifiquement à l'éducation des sentiments religieux, il y a une place pour le développement des dispositions morales, de même dans les règles morales - en fait, un champ pour l'éducation des sentiments pratiques - il y a aussi celles qui représentent un moyen d'exprimer et d'exercer des sentiments religieux. De manière encore plus claire et plus ferme, la protection de l'esprit moral et religieux réside dans les réglementations civiles. L'œuf contient un embryon ; il est entouré de liquide, nourriture dont il a besoin dans son premier développement ; l'embryon et ce liquide sont protégés par une coquille. – Dans un arbre, le début de la vitalité, c'est la sève ; le système cellulaire est le champ de ses mouvements ; l'écorce est pour cela une barrière nécessaire. Les sentiments moraux et religieux sont l'embryon, le commencement de la vie ; leur alimentation et leur terrain, où ils révèlent leurs activités : - rituels et règles pratiques privées ; les réglementations civiles sont une barrière, un support, une sécurité pour l'existence des seconds et, à travers elles, des premiers. Les sentiments moraux et religieux ne se développeront pas et ne se renforceront pas sans règles et rituels, mais ces derniers ne survivront pas s'ils ne sont pas protégés par la stricte nécessité, la punition et la coercition. C'est pourquoi les commandements et les justifications - et a) sont protégés des navires. Il fut décidé de tuer le prophète qui dirait à Israël que vous les détournerez du Seigneur leur Dieu (Deut. 13 : 5) ; Chaque Israélite devait être le premier à ouvrir et le premier à poser la main sur son frère, son fils, sa fille et sa femme, si l'un d'eux disait secrètement : « Allons servir d'autres dieux » (Deut. 13 :6-10). Il fallait tuer par le meurtre de l'épée et maudire d'une malédiction tout ce qui vivait dans la ville, infecté par l'idolâtrie, brûler la ville elle-même et ses profits, afin qu'elle soit vide et « non récompensée pour cela » (Deut. 13, 15-16) ; il fallait trouver en toute diligence le mari et la femme, dont il était annoncé qu'ils adoraient « le soleil, ou la lune, ou quelque chose de la beauté du ciel », et les lapider « pour mourir » (Deut. 17 : 2-5) ; la mort - à ceux qui donnent de leur semence à Molech et à ceux qui participent à Beelphegor (Lév. 20 :2-3 ; Nombres 25 :4-5) ; mort aux sorciers, aux illusions et aux magiciens, ainsi qu'à ceux qui y ont recours (Ex. 22, 18 ; Lév. 20, 6, 27). Toute l’armée des fils d’Israël « qu’on lapide… quiconque maudira son Dieu… et invoquera » ainsi (« blasphème » dans l’original) « le nom de l’Éternel, qu’il meure » (Lév. 24 : 15-16). Toute âme qui souille le sabbat en effectuant un travail quelconque sera expulsée du milieu de son peuple (Exode 31, 14, 35 : 2 ; Nombres 15, 32-36), et en général, la mort sera imposée à quiconque viole un décret rituel (par exemple, Lév. 23, 29, 17 : 11-12, etc.). Ainsi, toute la première tablette, de morale, est devenue civile, et ses commandements sont devenus jugement. La même chose s'applique à la deuxième tablette. Les actes de manque de respect envers les parents - coup, calomnie, malédiction - sont punis de mort et de malédiction (Ex. 21, 15-17 ; Lév. 20, 9 ; Deut. 27, 16), - et un fils désobéissant, immoral et, de plus, incorrigible est retiré du milieu du peuple par le tribunal, aussi mauvais que leur peste (Deut. 21, 18-21). Le tribunal protège la vie, la santé, l'intégrité du corps tout entier et de chaque membre en particulier : « ils rendent vie pour vie, œil pour œil, dent pour dent, pied pour pied, main pour main, blessure pour blessure, brûlure pour brûlure » (Ex. 21, 23-25 ​​; Lév. 24, 19-22 ; Deut. 19, 16-21). Le droit strict de rétribution protège la propriété et tout dommage, même le plus léger, (Ex. 21, 33-36, 22 : 1-11, Lév. 24, 21). La loi civile protège la chasteté et la bonne réputation d'autrui, et exécute les impudiques sous toutes leurs formes (Ex. 22, 16-17 ; Lév. 26, 10-21), et impose au faux témoin la même punition que celui calomnié (Deut. 19, 18, 20). Ainsi, acceptant les règles morales sous son contrôle, les investissant d'une telle sévérité, le droit civil devient une clôture de pierre pour les sentiments religieux et pratiques qui s'y déplacent : il calme, rassemble l'âme en lui-même, ne lui permettant pas de s'écarter au dehors. Sûre de sa condition extérieure, une personne pouvait paisiblement honorer Dieu et faire du bien à son prochain, sans s'inquiéter ni tourmenter par les soupçons : la loi prenait tout sur elle. Même lorsqu'un autre est un criminel précisément par rapport à lui, il peut maintenir une disposition pacifique à son égard et, sans se mettre en colère contre lui, le livrer aux lois. Dans cet ordre, Israël a toute possibilité de mûrir dans l’esprit de sa religion sous le couvert de la loi, tout comme un poussin mûrit sous sa coquille. Étant en relation si étroite avec la morale et la religion, et les servant si favorablement, les réglementations civiles b) s'y adapter naturellement, s'en imprégner et, d'une part, aa) en tirer des principes et des fondements. C'est pourquoi, lors de l'examen d'une affaire pénale, la loi examine l'intention - et déclare innocent celui qui a porté atteinte à la santé ou aux biens d'autrui, voire s'est suicidé, sans méchanceté dans le cœur (Ex. 21 : 12-14) ; a à l'esprit la signification religieuse de l'offensé - et exécute par la mort le frère qui a privé de force sa liberté, qui doit être un serviteur de Dieu seul (Ex. 21 : 17 ; Deut. 24 : 7), et ne permet pas que le frère reçoive plus de 40 coups pour des délits mineurs, car « autrement, ce serait une honte pour le frère » (Deut. 25 : 2-3) et bb) assimiler leur esprit - l'esprit de jugement strict et d'exécution à l'égard des criminels malveillants - et l'esprit de compassion et de compassion, qui s'exprime dans les lois sur les esclaves, les étrangers, les pauvres, et dans le but de découvrir l'intention du criminel et la réalité de la lèpre chez le suspect : « ici ils épargnent l'état confus d'un bon cœur, et en général l'esprit d'une droiture indépendante, prudente, impartiale, désintéressée » (Ex. 23 : 1-8 ; Deut. 24:16, 27:18) - en proportionnant exactement la récompense au problème et en le résolvant toujours comme l'exige un cœur véridique ; – d'autre part, c) ils font des concessions, se sacrifient à la moralité et à la religion et adoucissent leur sévérité avec elles, c'est pourquoi ils ne tolèrent pas seulement, mais prescrivent ce qui, selon les principes des droits de la société, est inapproprié, comme : « prêter à autrui sans croissance ni même attente de retour ; renoncer à une partie de sa récolte - en faveur des pauvres et du voyageur » (Deut. 24, 19-22) ; après 6 ans, donnez la liberté aux esclaves ; Parmi les soldats, laissez à la maison ceux qui s'occupent de quelques affaires familiales. c) A partir de là, il va sans dire qu'ils perdent leur caractère indépendant. N'ayant pas de but en eux-mêmes, mais religieux et moral, ils deviennent un moyen par rapport à eux, et donc sont décents et donnent vie à une société morale-religieuse, ou à l'Église, où ils se réalisent. Voilà à quoi ressemblait la société juive. Selon l'alliance, Israël est devenu un peuple saint, un royaume de prêtres - serviteurs continus du vrai Dieu (Ex. 19 : 6 ; Lév. 11 : 44-45 Deut. 7 : 6, etc.) - et regardez sa vie familiale ou publique : ici et là tout est de nature religieuse, la vie est absorbée, pour ainsi dire, par la religion, et sa chaîne ininterrompue d'affaires représente un service continu à Dieu. Par la nourriture, les vêtements, la propreté du corps et de la maison, par le fils et l'esclave, Israël ne se contente pas de rappeler son Dieu, mais il accomplit également sa volonté. Il vit dans un pays magnifique, mais il appartient à Dieu ; il a des villes fortes, de belles maisons, mais Dieu les lui a données ; son premier-né ou son bétail est la propriété de Dieu, et il attend et reçoit tout bien directement de Dieu. Il commence la moisson avec la bénédiction de Dieu, continue dans la joie de la bénédiction et termine par une vive action de grâce : il ne mangera pas le grain ni ne goûtera le fruit avant de l'offrir au Seigneur. Heureux, il apporte des sacrifices de remerciement et organise un festin où, outre sa famille, il a une veuve et un orphelin, un étranger et un Lévite (Deut. 12, 4-19) : « il mange et se réjouit devant le Seigneur » (Deut. 16, 11), mais non pour être rassasié, mais pour apprendre à craindre le Seigneur (Deut. 14, 22-29). Il consacre le matin et le soir de la journée, le début du mois et de l'année au Seigneur ; toutes ses fêtes, instituées en souvenir des événements qui confirmèrent son indépendance nationale, sont des fêtes religieuses ; et lors de ses années de sabbat et de ses anniversaires – périodes principalement consacrées au peuple – il exerce uniquement sa bonne volonté, ou sert Dieu, ou apprend à servir. Il est rempli de l'unanimité : « par un tribunal général, il tranche l'affaire et détermine l'exécution » (Deut. 17, 7), par tout le concile et l'exécute ; mais en faisant cela, il éloigne et détruit le mal de lui-même (Deut. 13 : 5), détruit l'abomination en Israël (Deut. 17 : 4). Son zèle unanime pour la justice et la pureté est le fruit d'un patriotisme qui ne tolère rien qui souille ou humilie la société entière ou une personne de son espèce (Lév. 20 : 14, 21 : 9) ; il ne tolère rien d'impur en lui-même parce que son Dieu Saint vit parmi lui (Deut. 23 : 13-14 ; Lév. 13 :46, 15 :23). Il a écrit des lois, mais ces lois viennent de Dieu ; il y a des dirigeants et des juges, mais Dieu les choisit et décide lui-même de beaucoup de choses pour eux ; Il existe une armée et des dirigeants, mais Dieu seul combattra toujours pour eux. Pour lui, tout est Dieu. Il en est le roi, à qui seul il rend hommage (Exode 30 : 13-14), son législateur suprême, sanctifiant chaque loi avec son nom royal : « Je suis Jéhovah » (Exode 20-23), son juge suprême, qui décide indirectement et directement de ses affaires douteuses (Nombres 12 : 1-11 ; Deut. 17 : 8-12, etc.), et exécutant lui-même les décisions de ses tribunaux, ou miraculeusement (Nombres 11 :33-35, 12 :1-15, 16 :1-50), ou par la dispensation invisible de la Providence (Lév. 26 ; Deut. 28-30 ; Lév. 20 :3-6), son chef de guerre, désignant contre qui combattre, qui épargner et qui détruire complètement, combattant lui-même dans la bataille et recevant une partie du butin (Nombres 31, 27-34). Le Tabernacle, la demeure de Dieu, est la demeure de son Roi ; il stocke les lois - le fondement de l'État ; près d'elle, comme les gardes de la maison du roi, se trouvent les Lévites, puis tous les Israéliens répartis en quatre régiments sur quatre côtés. Ici, le son de la trompette au tabernacle désignait la réunion (Nombres 10 : 2-4) ; le mouvement de la nuée sur le tabernacle indiquait le début et la fin du voyage ; les gens affluent ici pour résoudre leurs affaires et interroger Dieu sur leur jugement (Nb. 15, 32-41, 17 : 1-11). Le tabernacle avec ses faces consacrées constitue le centre, l'âme de tout le peuple. Donc, tant à l’intérieur – dans l’ordre moral et religieux, qu’à l’extérieur – dans l’ordre civil. Tout vient de là, mais ici tout retourne à Dieu. Là, à partir de l'alliance, comme à partir d'une graine, se développent une série de sentiments religieux et de dispositions morales, qui se revêtent ensuite d'une multitude de rituels et de règles pratiques. Ici, les lois civiles acceptent ces règles et rituels sous leur protection, puis elles convergent elles-mêmes dans certains cercles (famille, société, dirigeants, gouvernés) et, se concentrant autour du tabernacle, elles montent elles-mêmes et conduisent chacun à Dieu. La peur du jugement et de la peine de mort avertit une personne et, la conduisant au tabernacle, l'amène à une alliance avec Dieu. Vivant selon cette alliance, il a développé en lui un esprit moral et religieux, qui s'appuie sur des justifications et des commandements, et s'en nourrit, protégé par le jugement. Si une personne oubliait à nouveau, ces jugements la ramenaient à nouveau à la raison et la ramenaient à nouveau à Dieu. En général, le joyeux gardien de l'alliance soit planait librement dans l'esprit, dans l'alliance et dans les sentiments moraux et religieux, soit obéissait aux justifications et aux commandements acceptés ; tantôt il vivait dans le sentiment, tantôt il passait dans la froide légalité ; parfois il était heureux, parfois il avait peur ; mais en tout cas cela venait de Dieu et revenait à Dieu. Ainsi, toute la structure des règles de la religion légale est semblable à la structure des veines et des artères de notre corps : ces dernières prélèvent le bon sang du cœur et le transportent dans tout le corps dans ses nombreuses branches ; C'est ainsi que les sentiments moraux et religieux se développent à partir de l'alliance ; les premiers, avec leurs nombreuses branches, collectent dans tout le corps ce qui est inutile et gâté et le renvoient au cœur pour le revitaliser et le nettoyer ; C’est ainsi que les tribunaux ramènent les méchants à Dieu. Par conséquent, cet appareil est un appareil vivant et vivifiant. 8. Comment les gens se sont-ils habitués au nouvel ordre et comment se sont-ils renforcés en y marchant ? Tel est l’ordre moral, religieux et social établi au sein du peuple juif ! En tant qu'ordre purement positif, il se tenait encore en dehors de lui : il fallait lui devenir apparenté, maîtriser avec lui l'esprit du peuple, afin qu'il ne lui soit plus étranger et étranger, mais qu'il le considère comme sien ; il était nécessaire d'assurer sa présence dans le cœur, de donner à l'esprit le pouvoir fortifiant de marcher à travers lui. La question est de savoir comment ceci et cela se font parmi le peuple juif ? a) Comment les gens se sont-ils habitués à cet ordre ? aa) Le début, la possibilité ou la base mentale d'un tel développement réside dans l'état du peuple juif et surtout dans l'humeur de son esprit. Le peuple juif s'était déjà développé en Égypte et était prêt à accepter un nouvel ordre religieux et civil. Les formes de vie patriarcale ont commencé à être remplacées par un nouvel ordre. Il a déjà des surveillants (Exode 5 :13-14) et des anciens (Exode 6 :14) – ni des pères de famille, ni des prêtres – ni l'aîné du clan, ni le premier-né ; mais tous deux sont des personnes constituant une classe spéciale ; des règles et des règlements se forment, connus de tous et acceptés par tous, l'image du culte s'agrandit. Il est déjà mûr pour une transformation dont les traces commencent à se manifester. Cela signifie que le peuple juif, en termes de degré de développement, ne présentait aucun obstacle en lui-même ; ils se montrèrent même prêts à accueillir quiconque voudrait leur donner une éducation nouvelle. Nous savons déjà comment le peuple juif est tombé et est devenu mort spirituellement, et comment Dieu, avec une puissance miraculeuse, a ressuscité cet esprit et l'a révélé comme s'il était revenu d'entre les morts, vivant. Le peuple juif était donc une masse morte. Dieu l'a prise, l'a remplie d'une nouvelle vie et, comme un artiste, pouvait lui donner n'importe quelle éducation qu'il voulait, et la nouvelle vie, pas encore établie, était capable de l'accepter, quelle que soit la forme sous laquelle elle apparaissait. Ce fondement civilo-psychique est ensuite renforcé et sanctifié par les religieux. Le peuple a exprimé une détermination inspirée à écouter Dieu et à faire sa volonté. Sur une telle base, tout bâtiment peut être érigé de manière fiable, à condition que dans toutes ses parties et détails, il porte un caractère général - la volonté de Dieu. C'est ainsi que cela a été fait. Par conséquent, en général, le nouvel ordre était accepté par le peuple, comme la rosée sur un sol assoiffé, comme quelque chose d'attendu et de désiré, et, par conséquent, il pouvait facilement être adopté par lui, car le peuple était déjà devenu apparenté à cet ordre dans sa prédisposition. bb) Malgré tout cela, une telle base de développement n’est pas entièrement fiable. En tant que base plus psychique, elle pourrait facilement changer, comme l'âme elle-même, en constante évolution ; et, en tant que fondement général, indéfini, caché comme dans une graine, il se peut qu'il ne soit pas suffisant pour les moindres détails et particularités, qui sont si nombreux, c'est pourquoi le Seigneur a) le renforce par une direction miraculeuse et b) l'étend par la pratique. a) Cette guidance, faisant généralement ressentir la proximité de Dieu avec soi-même, renouvelait le sentiment de relation avec Lui, et en même temps la conscience de la nécessité de marcher dans Sa volonté. Un témoin de miracles accomplira sans aucun doute cette volonté, peu importe ce qu'elle prescrit ; en particulier, il faut attendre de lui une telle disposition lorsque les miracles visent précisément à former dans son âme des sentiments et des convictions directement dirigés vers un ordre nouveau. En fait, tous les miracles observés par Israël au Sinaï et peu après sa sortie étaient de cette nature. Les actions mêmes de Dieu dans la violation de la loi par le peuple ont montré l'immuabilité de l'alliance et la justice stricte en Dieu, prêt à la miséricorde, mais, comme par colère, elles ont éveillé chez le peuple livré à lui-même la conscience de son insignifiance et un fort désir de protection divine, lui ont inspiré que ce qui lui était demandé avant tout était une obéissance enfantine et inconditionnelle, et à la fin ils ont ressuscité l'Esprit moral et religieux en général, qui après cela, comme deux fois formé - d'abord librement, et ici dans le Maladies de naissance, il acquiert pour ainsi dire une double force. Par d'autres tribunaux, le Seigneur a plus souvent inspiré la sainteté des décrets rituels, dans le meurtre de Nadab et Abihu, puis l'inviolabilité de la dignité mosaïque et aaronienne, dans la défaite de Coré, Dathan et Abiron et dans la végétation du bâton d'Aaron ; ou il a renforcé la conviction que le peuple sans Lui n'était rien, en le livrant à la défaite à Kadesh-Barnea, et que toute son aide du Seigneur consistait à manger du krastel (cailles) pendant un mois entier, ou il lui a généralement appris à être sur ses gardes, l'assurant habilement qu'il voit chaque crime et prépare à chaque instant son exécution. Et les miracles constants - à savoir que les Israélites étaient toujours conduits par un guide céleste - un témoignage de la présence de Dieu dans l'armée d'Israël, qu'ils recevaient de la nourriture et des boissons de la manière la plus extraordinaire, qu'ils ne manquaient jamais de vêtements et maintenaient la force de leur corps au cours d'un voyage aussi difficile - faisaient que chacun sentait qu'il était sous le toit de Dieu, que, par conséquent, Jéhovah est son Dieu et qu'il fait partie de Jéhovah, c'est pourquoi il doit vivre dans la volonté de Lui. b) Cependant, une telle direction, riche en miracles, n'a pas duré longtemps et, en raison de son pouvoir extrêmement coercitif, ne pouvait pas être permanente : avec elle, il n'y aurait pas de place pour la liberté. Dans son sens, il s'agissait plutôt d'une préparation à une autre méthode de développement plus efficace, à savoir la pratique, formant les forces morales nécessaires. Par conséquent, le Seigneur place les gens dans la vie ordinaire dans un ordre nouveau, comme s'il ne les dérangeait pas par des actions extraordinaires, et oriente certaines de ses actions spéciales vers ce but exclusif - à savoir : aa) Il ne les conduit pas directement en Palestine, et les guerres, les rencontres avec les peuples, les soucis de voyage pourraient facilement conduire aux oubliettes de nouvelles décisions ; et les laisse dans le désert pendant 37 ans, pour mener, comme il le dit, une vie de berger (Nb. 14, 33), où, éloigné de tout divertissement, proche de la nature, à laquelle les nouvelles institutions sont si adaptées, il n'avait, pourrait-on dire, que l'occasion - de faire des justifications, de marcher selon les commandements et de faire les tribunaux, s'il y en avait besoin ; bb) par un certain nombre de ses actions miraculeuses, il suscite chez le peuple une confiance particulière dans les dirigeants suprêmes : Moïse et Aaron, sans lesquels aucune société, même la plus petite, ne peut subsister, et donne 11, 70 hommes pour l'aider, les remplissant d'un esprit zélé pour le bien du peuple et la gloire de Dieu, sage et ferme, semblable à l'esprit de Moïse lui-même, afin que sous leur surveillance et leurs conseils tous les décrets soient observés (Nb. 11, 24); elle) est destinée et choisie pour la nouvelle religion par une nouvelle jeune génération, dont le caractère n'est pas encore établi. Le nouvel ordre, sous lequel il était censé établir ses règles et ses mœurs, pourrait être comme acquis avec le lait maternel, tandis que l’ancien est difficile à changer. Le Seigneur déclare à deux reprises la nécessité d'une telle élection à Moïse (au Sinaï et à Kadesh-Barnéa), et précisément à cause du peuple au cou raide, d'ailleurs, dans les moments où Moïse priait avec ferveur pour lui : d) dirige une campagne à Kadesh-Barnea, jusqu'aux frontières de la Palestine, afin que, en le montrant, la grandeur du bien attendu inspire la jeune génération à 37 ans de travail, et la difficulté d'en prendre possession, secoue la vieille de peur et, ainsi affaiblissant et, pour ainsi dire, détruisant en elle même le désir d'entrer dans cette terre, la force, pour ainsi dire, à supporter en silence le fardeau de 37 ans de retard dans le désert. Après de tels préparatifs, le Seigneur les laisse à leur ordre habituel, pour s'habituer aux nouvelles institutions et mûrir en esprit sous leur influence. Nous avons vu comment le ritualisme peut former un esprit moral et religieux et comment l'ordre civil, par peur du jugement, conduit à Dieu. Celui qui se soumettait à tel ou tel ordre, naturellement, cet esprit devait grandir et s'étendre de plus en plus ; en même temps, exigez un champ de plus en plus grand pour votre exercice - rituels et règles, et il est donc nécessaire de vous en rapprocher et d'être comparé dans votre force à leur volume. cc) La dernière méthode de maîtrise de la religion est restée la seule, ou préférentielle, pour les époques ultérieures. Les fils d'Israël, grandissant au sein de l'ordre maintenu par leurs pères, s'y sont naturellement habitués et s'y sont habitués même sans réfléchir. Par conséquent, ici, en plus de la pratique simple, des instructions à domicile sont également ajoutées. Le père devait instruire ses fils et les fils de ses fils dans la loi (Deut. 4 :9), leur en parler constamment - s'asseoir dans la maison et parcourir le chemin, se coucher et se lever (Deut. 6 :7), leur raconter son histoire, l'origine de tous les décrets et leurs objectifs particuliers (Deut. 6 : 20-25), expliquer le sens de chaque fête, chaque rite et en général le pouvoir de toute la loi (Ex. 12 :26-27, 13 :8, 14-15). Ainsi, il pouvait conduire mentalement son fils parmi toutes les bénédictions et les miracles manifestés parmi son peuple, et ainsi élever imperceptiblement son cœur vers une alliance intérieure avec Dieu, vers un vœu secret - de l'honorer seul, de le servir seul et de s'attacher à lui seul. a) Si l’ignorance ou la négligence du père privait son fils d’un tel bénéfice, il pouvait lui-même compenser son manque. Il était stipulé dans la loi que les Lévites, « après sept ans de fuite pendant l'été de l'abandon, à la fête des Tabernacles, lorsque tout Israël se rassemblait, se présentèrent devant l'Éternel... lisèrent la loi à leurs oreilles en présence de tout Israël ». À cette fin, il était nécessaire de convoquer des hommes, des femmes, des enfants et des étrangers, « afin qu’ils entendent et apprennent à craindre l’Éternel, leur Dieu, et qu’ils écoutent et mettent en pratique toutes les paroles de cette loi » (Deut. 31 : 10-12). b) Et pour que cette instruction pénètre dans l'âme de manière plus continue, plus complète, plus efficace, il lui fut commandé d'apprendre la loi (Deut. 5 : 1), de lier ses paroles sur sa main, « afin qu'elles soient inébranlables devant les yeux », de les écrire « sur la prière des églises et des portes » et sur les chapelles des vêtements (Deut. 6 : 8-9). Ainsi, le fils d'Israël se rappelait à chaque étape les objets de sa religion, l'instruction lui venait de partout, et à moins que par négligence il ne puisse rester ignorant de son alliance, de ses justifications, commandements et jugements. c) Ainsi le peuple s'habitua à sa religion, la reconnut, la transféra dans l'âme dans tout son volume et sa composition ; la question est : quelle était la peur de son existence dans son cœur ? – aa) Comment la personne elle-même a) a-t-elle renforcé sa volonté en marchant selon ses prescriptions et b) comment a-t-elle empêché d'éventuelles déviations ? – bb) et comment Dieu Lui-même l’a aidé en cela. aa) La force morale de la volonté a) intérieure était constituée d'impulsions, expliquées avec une force particulière par Moïse dans ses derniers discours au peuple - des impulsions à la fois spirituelles et sensuelles. Eux, suscitant les exigences fondamentales du cœur, déterminèrent à travers eux, avec une nécessité morale, la volonté d'obéir aux lois de Dieu. Les plus significatifs d’entre eux sont rassemblés autour de l’alliance, d’autres sont extraits de l’histoire des peuples, et d’autres encore sont appliqués à leur vie locale. Moïse lie la volonté à l’obéissance à la loi par le souvenir de l’alliance solennellement donnée à Dieu (Deut. 4, 13, 5 :2-4, 26 :16-19), puis par l’élection spéciale de Dieu – en particulier son amour et sa protection (Deut. 4 :20, 37, 7 :6-7, 13, 14 :1-2, 10 :15, 8 :5, 28 :9), puis par la grandeur inouïe des bénédictions de Dieu dans le passé (Deut. 8, 15-16, 4:32-35) et la disponibilité de bénédictions abondantes dans le futur (Deut. 28:1-6, 11, 8, 7:13), puis la sagesse des décrets mêmes (Deut. 4:6-7), puis une grandeur et une puissance particulières (Deut. 28:13, 7, 7:22-24), puis une exaltation préférentielle au-dessus de toutes les nations en puissance, gloire et contentement. (Deut. 7 :14, 28 :1, 10, 15 :6, 28 :12), puis en général une vie heureuse dans une terre bénie - une vie joyeuse et satisfaite, étrangère à la maladie, au chagrin et au danger, cependant, non sensuelle, mais dans laquelle Israël heureux mange (apporte des sacrifices) uniquement à Dieu, des sacrifices de remerciement, se réjouit et se réjouit devant Lui avec révérence et amour (Deut. 7 :15, 19, 8 :7-9, 4 :40, 11 :8-9, 11-12, 14, 23) ; et il met en garde contre son évasion avec des menaces de toutes sortes de désastres, que (Deut. 28 :63) le Seigneur les enverra les uns après les autres et ne s'arrêtera pas jusqu'à ce que les gens reprennent conscience, mais se multiplieront encore plus, perturberont même la vie sociale des gens, les disperseront dans des pays lointains, et enverront dans leur âme la relaxation, la maladie, un cœur tremblant, de sorte qu'ils fuiront n'importe qui, et le bruit d'une feuille les chassera (Léo Mais un tel renforcement moral de la volonté n'était qu'une préparation à son renforcement le plus élevé, céleste et rempli de grâce. Il est impossible qu’Israël ne reçoive pas un tel renfort pour remplir les termes de l’alliance ! – Le fait même que l’Église juive était l’Église du Christ, qu’elle était aussi son royaume rempli de grâce, nous fait penser que la grâce y était et y était active. Nous avons vu que l'amour complet pour Dieu est prescrit, l'amour désintéressé pour le prochain et même pour les ennemis - des dispositions d'esprit qui ne sont produites que par l'Esprit de Dieu à travers la mort de l'esprit humain. Par conséquent, de telles instructions seraient totalement inappropriées si la grâce n’était pas à l’œuvre à ce moment-là. Dieu habite dans le tabernacle, vivant apparemment parmi Israël. Ce serait une incongruité inexplicable de penser que Dieu, si proche du dehors, ne s'approche pas du tout du dedans, n'éclaire pas les pensées, n'émeut pas le cœur. La grâce était transmise par le biais de rituels et principalement de sacrifices. Les rituels en eux-mêmes ne sont que des ombres, des formes de force intérieure ; mais ils ne le sont pas si nous les considérons en relation avec la disposition intérieure de celui qui les interprète et avec les promesses de Dieu. Le Seigneur a associé des promesses spéciales à certaines actions rituelles : cela vous apportera la faveur et la bénédiction de Dieu, vous serez pardonné, et ainsi de suite. non pas parce qu'une telle connexion était essentielle, mais parce que les personnes enclines à l'extérieur ne pouvaient pas être autrement éveillées et mises en communication avec Lui. Par conséquent, quiconque, à travers ces rites, recherchait l'excitation de Dieu et soumettait humblement son esprit à son influence, en même temps que leur accomplissement, il recevait, sans aucun doute, la grâce et la sanctification mêmes de Dieu. Dieu n’abandonne pas les âmes qui lui sont entièrement dévouées, qui lui font confiance et qui ont soif de lui ; mais il s'incline vers eux avec miséricorde, les bénit de bénédiction intérieure et les rend capables de tout sentiment et de toute bonne action - non seulement ouvrant la voie à l'acceptation de l'Esprit, mais l'infusant et produisant avec lui ce que l'âme recherchait par le sacrifice. Ainsi, lorsqu'un Juif pieux amenait un animal pour l'offrir en sacrifice de propitiation devant le Seigneur, alors la grâce de l'Esprit, descendant dans le cœur, y tuait le péché, le réconciliait avec Dieu, et suscitait ainsi ici l'amour le plus ardent pour Lui. Il ne fait aucun doute qu'un tel renforcement rempli de grâce a déjà été donné lorsque la vie intérieure s'est révélée et que des besoins plus élevés ont été éveillés, car ce n'est que dans ces conditions qu'une soif d'une aide supérieure est possible - la première chose nécessaire pour recevoir la grâce. Vous pouvez accomplir des rituels et suivre les commandements sans conseils particuliers ; mais Israël ne pouvait s'empêcher d'en ressentir le besoin lorsqu'il comprenait les exigences spirituelles les plus élevées de sa religion, qu'il voulait satisfaire, mais n'en avait pas l'occasion. Sur cette base, les traits distinctifs des actions gracieuses de l'Ancien Testament ne peuvent être considérés comme ni l'universalité ni la continuité. Il est difficile de déterminer de combien de manières on pourrait alors entrer en communion avec le Saint-Esprit afin d’attirer sa grâce. Vous pouvez citer les plus célèbres. L'éducation a donné la grâce de communiquer avec l'Église, a conclu une alliance avec Dieu, a été purifiée du péché (Grégoire de Nazianze et Augustin) et a fait membre du Royaume du Christ ; les sacrifices pour les péchés ont fait tomber la grâce du pardon et de la réconciliation ; la consécration et le vêtement du grand prêtre le mettaient en étroite communion avec Dieu ; Le salut et les holocaustes attiraient la bénédiction universelle de Dieu. Mais il est certain que, quelle que soit la manière dont la grâce était communiquée, descendant dans l'âme, elle ne se limitait plus à un côté, mais la ravivait tout, sanctifiait et réchauffait tout ce qui était bon et saint en elle. Ainsi, à l’ombre de la loi, elle a produit cette nuée de témoins que l’apôtre Paul a donné comme modèle aux chrétiens dans le chapitre 11 de l’épître aux Hébreux. Cependant, dans la religion de la loi, une grâce particulière était plus évidente, qui était communiquée à certaines personnes choisies pour l'exercice d'un certain service dans l'Église. Ainsi, le Seigneur donne l'esprit de sagesse, de compréhension et de connaissance pour chaque tâche du tabernacle dans l'âme de Bezaleel, et met la sagesse dans le cœur de chaque artiste (Ex. 31, 4-6, 35 : 30-35, 36 : 1, 2) - c'est, pour ainsi dire, l'esprit d'artificialité. L'esprit de Moïse est enlevé et donné à 70 anciens élus - et l'action de cet esprit, conscient pour la première fois, s'exprime dans un flux abondant d'enseignement moral et de paroles sur les règles de prudence (Nb. 11, 16-27). En Moïse lui-même, il y avait la grâce pour accorder la grâce, comme le montrait l'extraordinaire illumination de son visage. C’est une grâce législative, d’intercession et gouvernementale. Il a ensuite confié ce dernier à Josué par l'onction et l'ordination. Et une telle grâce particulière, de par sa signification même, n'était pas accordée à chacun sans discernement, mais selon une certaine prédisposition du destinataire. Ainsi la sagesse artificielle est donnée à ceux que le cœur désire (Exode. 36, 2) et qui, même avant, savait inventer des inventions (Ex. 35, 35), avait, c'est-à-dire, une artificialité naturelle ; de Moïse l'esprit est transféré aux anciens, mais à ceux qu'il connaît lui-même et qu'il a choisis ; et Josué était un homme en qui il y a un esprit (Nombres 27 :18). Les deux présupposent une prédisposition naturelle à accepter les cadeaux d’en haut. C’est ainsi que les gens se sont habitués à leur religion, c’est ce qui leur a fait peur au cœur de son existence ! Avec de tels motifs, une telle aide et de tels conseils, il pourrait s’accomplir et demeurer autonome pour toujours, c’est pourquoi tout ce qu’il contient est inscrit dans la loi éternelle. Mais l’ensemble des dispositions statutaires pourrait ne pas être ainsi si nous le mettons en relation avec les personnes qui y sont subordonnées. Ici, la même chose est possible avec une coquille d’œuf. Le poussin à l'intérieur mûrit et le déchire. Les gens mûriront et exigeront un nouvel ordre, de nouvelles institutions. Peut-on s’attendre à un tel besoin ? Cela se révélera lorsque nous examinerons les raisons pour lesquelles la religion est apparue parmi le peuple juif sous cette forme et non sous une autre. 9. Pourquoi la religion et l’Église sont-elles apparues maintenant sous cette forme ? La religion positive apparaît sous une forme ou une autre selon l'âge des personnes à qui elle est donnée. Selon les conclusions des hommes les plus expérimentés dans l'observation des choses, l'humanité, et donc le peuple juif, à l'époque de Moïse, n'était qu'entrée dans l'âge de l'adolescence. Ainsi, la religion subordonnée et l’Église sont telles parce que c’est précisément cela, et non un autre, dont la jeunesse avait besoin. Un autre ne serait pas pour lui ; il ne voulait pas se rapprocher d'elle ; elle lui resterait à jamais étrangère, mais celle-ci correspond pleinement a) au caractère religieux et b) moral du jeune homme, et est adaptée c) à l'état de son esprit et aux besoins de d) sa volonté et e) de son cœur. a) Le jeune homme n'est pas encore aussi clairement conscient des états et des mouvements de son âme, ils ne lui sont donc pas si précieux. Pour lui, l’extérieur est plus ferme et plus convaincant. Il est plus susceptible de perturber et de changer ce qui a renaît en pensée que ce qui a non seulement renaît, mais a été affirmé en paroles. C'est pourquoi il est toujours ferme dans sa parole. Ayant fait une promesse, il décide de toute son âme de vivre et d'agir selon le vœu ; il méprise, déteste même ceux qui ne le retiennent pas. Mettez-le à l'extrême entre le vœu et d'autres motifs - il sera affligé, tourmenté intérieurement, mais ne se permettra pas de rompre le vœu. Il est devenu proche de lui ; est devenue l’une des lois de la conscience les plus clairement reconnues. C’est pourquoi la base de la religion légale est une alliance visible et, de surcroît, si solennelle. Le consentement était exigé du peuple, et sur ce consentement, comme base interne du peuple, toutes les dispositions légales étaient déjà établies. Cet engagement consciencieux envers le droit, découvert avec tant d'admiration, constituait la force morale et la fiabilité pour l'accomplir - l'inspiration la plus suffisante pour cela. Avec les mots « créons et écoutons », la loi positive cesse d'être purement positive ; il est entré dans le cœur et à partir de ce moment a commencé à se lier. Pour la première fois, les exigences les plus élevées se révèlent chez une jeune âme dans toute son incertitude et, par des nouvelles et un attrait particulier, entraînent sa conscience à une certaine distance élevée, où il aime inculquer les rêves et le cœur. C'est pourquoi il a soif de surnaturel, de miraculeux ; attend un appel spécial et une décision d’en haut. Et que cela se produise réellement ou que le jeune homme en vienne à s'en convaincre par illusion, l'inspiration religieuse l'élève alors au-dessus de tous les obstacles dans l'action. Ensuite, il rapporte tout à Dieu, se tourne en tout cas vers Lui et attend sa permission. Considérant que toutes ses actions sont prédéterminées dans le livre des destinées, il ne fera pas un pas de lui-même, de peur de faire quelque chose qui ne plaira pas à Dieu, pas comme il était destiné à le faire. C'est pourquoi, en dirigeant le peuple juif vers des buts élevés, où il doit agir avec un enthousiasme et un zèle particuliers, Dieu l'appelle apparemment, le rapproche surtout de Lui et Lui-même s'approche d'eux, lui montre un but brillant et promet de le guider vers lui, établit un foyer parmi eux et lui donne les moyens de reconnaître Sa volonté à tout moment ; c'est pourquoi chaque règle ici vient du ciel : tant dans la famille que dans la société, et dans la maison et dans l’église, et dans les sentiments et les rituels - partout il marche selon la volonté de Dieu ; par cette volonté, toute son activité était scellée et, dans toutes ses voies, rien n'était laissé à l'établissement humain. C’est là le fondement le plus profond de la force de la loi : celui qui agit ici agit par inspiration religieuse. Et pour renforcer, continuer, conserver à jamais une telle inspiration, un vœu est fait d'être toujours le Dieu d'Israël, toujours proche de lui, pour le conduire directement à son but ; qui maintient la confiance constante qu'il est choisi, qu'il agit selon la destinée céleste, sous l'abri et la protection de Dieu lui-même. Cependant, tout en exigeant intérieurement une telle proximité avec Dieu, il ne veut pas que le visage divin descende jusqu'au visage d'une personne ordinaire. La seule chose qui lui est chère est la conviction qu’il appartient à Dieu, et il veut voir Dieu lui-même dans un secret mystérieux, à une distance imprenable, pour le représenter comme le plus majestueux, le plus puissant. Il veut se reposer dans le sein des grands, le cœur tremblant. Le jeune homme n'est pas capable de faire la distinction entre une condescendance miséricordieuse envers lui-même et l'égalité avec lui-même. Il est vaniteux, autocratique, prêt à commander, et seuls les grands et les forts peuvent le maintenir soumis par le respect. Lui-même s'élève sans sévérité au-dessus du miséricordieux, quel qu'il soit, et préfère le mettre sous sa subordination plutôt que de se soumettre à lui. C'est la raison pour laquelle Dieu, s'approchant ainsi du peuple juif, s'est montré majestueux, puissant et exalté en Égypte et dans le désert, pourquoi l'alliance l'a entouré de manifestations si terrifiantes de sa puissance et pourquoi il a ensuite vécu parmi Israël dans un tel secret et une telle inaccessibilité, pourquoi il a ordonné de se créer une demeure si magnifique, a établi un ministère si magnifique, a même établi l'ordre du voyage lui-même si harmonieux, mystérieux et solennel, et en général il a scellé tout ce qui le concernait. la peur et l'inviolabilité. Cet Israël a dégrisé, ne lui a pas permis d'oublier, l'a gardé sur ses gardes, dans une stricte subordination. Son image finale de Dieu est : majestueuse, exaltée, terrible, bien que mon Dieu ; Le sentiment religieux ultime est la révérence. b) Le jeune homme aime avant tout la vérité : ce qui est prescrit par la loi, il le reconnaît comme une loi éternelle et immuable, et en tout cas il est prêt à l'inculquer à quelqu'un d'autre. Il accepte, et garde donc toujours un ton important ; il n'est ni fier, ni méprisant, il donne le sien à chacun, il honore intérieurement l'autre ; mais tous ces sentiments en lui sont recouverts par la conviction qu'en agissant selon eux, il agit correctement, ne s'humilie pas, maintient la dignité de son visage, la dignité d'un jeune homme. Son désir d’être aimé est à l’image de l’ambition de son mari : être convaincu que les autres pensent du bien de lui est l’essentiel. Ici, il apprend la propreté, la propreté et la modestie. N’est-ce pas pour cela que la pureté est une caractéristique distinctive d’un Israélien ? Est-ce décrit avec autant de détails et prescrit par la loi avec une telle sévérité ? N’est-ce pas ici que les incitations à préserver l’alliance revêtent une importance particulière aux yeux des autres nations : elles auront peur de commencer, elles s’enfuiront, elles seront surprises ? N'est-ce pas pour cela que le peuple juif acquiert un ton condescendant à l'égard de ces peuples, un ton qui n'est pas effrayant et embarrassant, mais solidaire et attentif ? Il accepte gracieusement l'étranger et lui accorde quelques droits de fraternité. Et selon la loi, il traite autrui en stricte conformité avec son comportement. En général, la loi représentait et pouvait créer un jeune homme noble et véridique, étranger à la cruauté, mais aussi impitoyable. Tant chez le Dieu d’Israël que chez Israël lui-même, la chose la plus évidente est la haine du crime et le patronage de la vérité. c) Regardez les pensées du jeune homme ! Et parce qu'elles sont nécessairement constituées à l'aide de la mémoire et de l'imagination - dépositaire d'images, et parce que la fantaisie, majoritairement vivante et active à son âge, les accepte dès leur première apparition et les revêt instantanément d'images - un jeune homme n'a pas de pensée sans image, et, d'autre part, pas d'image sans pensée : ses images sont toujours les vêtements de quelque chose ; en eux brille sa bien-aimée – ses pensées et ses croyances, et plus important encore, ses attentes et ses espoirs. Peut-on souhaiter une meilleure adaptation à un caractère tel que la sagesse de Dieu présentée dans la construction du tabernacle et en général dans tous les rituels figurés de l’Ancien Testament ? Tout ici est image et chaque image est imprégnée de pensée. Ce que le cœur d’Israël aimait – Dieu, auquel il s’accrochait pour sa miséricorde et son alliance – se reflète dans tout. Tout porte l'inscription : sainteté du Seigneur – et le Divin imprègne tout. Israël voit une chose devant ses yeux, et en dessous une force invisible ; devant ses yeux, par exemple, il y a un sacrifice, et en dessous se trouve la miséricorde de Dieu. Celui qui est habitué aux images vit dehors et accepte la vérité du dehors. Le jeune homme est donc davantage convaincu par l'apparence et la tangibilité : la profondeur de la preuve raisonnable lui est inaccessible. Il aime le réel et se laisse enfin confirmer par l'expérience. C'est pourquoi le Seigneur enseigne aux Israélites non pas avec des arguments mentaux, mais avec la réalité, non pas en paroles, mais en actes : inculquant telle ou telle vérité, assurant telle ou telle propriété, donnant tel ou tel ordre, Il ne dit pas qu'il doit en être ainsi selon ceci et cela, mais présente ce qui est suggéré sous leurs yeux. Pour s'assurer qu'Il est invisible, Il montre l'image de Son apparition - pour Le convaincre de Sa grandeur et de sa puissance, Il a représenté les jugements sur l'Egypte ou les forces manifestées dans le désert - Il a fait en sorte que les jugements ne Le touchent pas (n'hésitez pas), en exécutant effectivement le criminel sur les lieux du crime ; Il a dit qu'Il habiterait parmi le peuple - et a présenté la preuve visible d'une telle demeure. Voulant assimiler l'esprit d'Israël à l'ordre nouveau, Il ne s'appuie pas sur son vœu, mais l'y conduit pendant 40 années entières afin de le faire aimer par l'expérience. En général, dans toute la dispensation juridique, pas un mot n'est dit sur la sagesse et l'opportunité des ordres divins, et dans la série de motifs, la sagesse n'est présentée que de l'extérieur et non de l'intérieur. d) À l'adolescence, une personne commence à devenir indépendante pour la première fois. Jusqu’à présent, sa force s’était développée d’elle-même, au sein de la nature ; maintenant il les prend pour son propre usage, afin de leur imprimer librement une humeur particulière. À cet égard, la jeunesse est une période de mouvements et de fluctuations de forces non confirmés et non organisés, à partir desquels, cependant, le caractère immuable d'une personne doit dégénérer. Quelle est donc l’importance de l’ordre de vie des jeunes hommes : il contient le germe de sa destinée éternelle. En revanche, si le caractère d'un jeune homme est prédéterminé, comme il est important de mettre cet ordre en parfait accord avec lui ! Le caractère peut être ceci ou cela, mais le peuple de Dieu doit aussi avoir un caractère religieux. Israël reçoit une telle structure, en marchant, dans laquelle il ne peut devenir rien d'autre que le peuple de Dieu, l'Église de Dieu. « C’est pourquoi Israël a toute sa légalité basée sur la religion ! » Chez un jeune homme, toute sa force est en mouvement, mais surtout sa volonté : la jeunesse est une période d'activité vive et forte. Ce que vous pouvez surtout exiger de lui, c’est de l’action. Mais cette activité elle-même nécessite une attention et une éducation particulières. Combien de déviations y sont possibles, comme il est changeant et inconstant ! Le fils devient un jeune vivant, agité et actif. Si son père lui veut du bien, il doit accroître sa surveillance ; les anciennes farces superficielles sont maintenant remplacées par des choses qui viennent du cœur ; il faut prescrire des règles, définir des actions et les soumettre à un ordre strict. Le Seigneur descend vers Israël, lui offre sa protection, lui demande du travail et protège ensuite toutes ses activités avec une stricte régularité dans tous les sens et dans les moindres détails. C'est pourquoi Israël a une religion légale ! Jusqu'alors les passions se taisaient. Le cœur percevait sans entrave les leçons de la conscience dans toute sa vivacité et y obéissait sans aucun doute. Or, chez le jeune homme, une autre série de suggestions surgit : les inclinations et les passions. Il est possible que le jeune homme ne discerne pas le côté juridique ; il est possible que le côté illégal attire avec une telle force que l'obligation de respecter la loi, venant de la seule conscience, ne puisse pas vaincre. Le jeune homme a besoin d'une aide opportune : il faut comprendre la loi pour lui, il faut renforcer la voix obligatoire de la conscience et affaiblir la voix des passions. C'est ce qui est fait pour Israël. Les préceptes de la conscience se transforment en règles morales, définies par écrit et approuvées par l'autorité divine. Le droit interne était toujours vivant et indiquait ce qu'il fallait faire ; mais son obligation était affaiblie par le mouvement de la volonté charnelle, qui présentait toujours quelques droits à l'obéissance. Avec le mot : « ne le fais pas », toute force morale a été retirée aux seconds et rendue aux premiers. C’est le sens des règles morales et la raison pour laquelle elles sont présentées le plus souvent de manière négative. Cependant, une telle protection de la loi morale, également morale, est conditionnelle et pas entièrement fiable. La volonté de la chair peut détruire une barrière morale, car le jeune tout entier est de son côté, et entraîner ensuite l'inexpérimenté dans une vie constante selon ses suggestions. Ce testament doit être lié. En Israël, il est lié par le droit civil et par la peur du jugement - non pas en lui-même - ce qui ne peut pas être fait, mais dans toutes les actions dans lesquelles il peut se révéler. Même s’il y a du mouvement à l’intérieur, il n’y a pas d’issue. Cependant, en limitant l’activité externe, des liens sont également imposés aux mouvements internes, mais pas directement. Sans la possibilité de faire de l’exercice, ils devaient naturellement devenir faibles et épuisés. Cependant, dans de telles motivations, on peut voir la direction la plus sage du sensoriel vers des objectifs spirituels. Israël, en tant que jeune homme, désirait une vie joyeuse, paisible et satisfaite ; mais, en raison de la vivacité du mouvement des passions, il était prêt à rechercher une telle vie dans la satisfaction de cette dernière, alors que les passions ne donnent pas ce qu'on attend d'elles, et interfèrent à tout moment avec les actions de la grâce. Le Seigneur arrange tout ici d'une manière particulière. Il ne permet pas seulement, mais donne les avantages que le jeune homme recherche et désire, mais exige de lui le respect de telles règles, dont le contenu est complètement opposé aux suggestions des passions. Obéissant à la volonté de Dieu, Israël n'attendait et ne recevait que des bénédictions terrestres, tout en acquérant imperceptiblement des bénédictions spirituelles - en apprivoisant les passions et en s'élevant ainsi à l'état d'accepter les suggestions pleines de grâce. On ne parle pas à Israël d’une aide pleine de grâce. Plein de force et de vie, il ne comprendra pas cette suggestion. Par conséquent, ils lui révèlent seulement ce qu’il devrait être et exigent qu’il soit absolument ainsi. L'expérience - le moyen habituel de persuasion pour un jeune homme - est plus susceptible de lui apprendre à quel point il est impuissant. Mais avec tout cela, la grâce agit ici aussi, mais elle n'agit pas constamment, par intermittence et comme extérieurement. Il ne pouvait en être autrement. Les effets de la grâce ne pouvaient alors se faire sentir constamment. D'heure en heure, le jeune homme ressent un déferlement de mouvements mentaux et physiques, qui sont à l'esprit ce que les nuages ​​et le brouillard sont au soleil. C'est seulement à ce moment-là que le soleil apparaît en période d'orage, lorsque le vent disperse les nuages ​​épais ; Ce n'est qu'alors que des sensations et des phénomènes d'actions bénéfiques sont possibles pour un jeune homme, lorsque les mouvements de l'âme et du corps cessent et s'atténuent sensiblement : et cela ne peut arriver que très rarement. 10. Quelle religion, selon la loi, devrait former l’esprit du peuple ? Si tout l'ordre et le type de religion selon la loi sont adaptés à l'âge de la jeunesse, et que la jeunesse porte en elle le germe des pouvoirs supérieurs du mari, alors cette religion dans sa structure devrait fournir des moyens de développer ces pouvoirs, de sorte que, vivant sous sa direction, le jeune homme ne reste pas un jeune homme pour toujours, mais grandisse facilement pour devenir un homme. Qu'est-ce que cela signifie que dans la religion juridique, d'une manière particulière, en tant que chose primordiale et significative, il y a des justifications, des commandements et des jugements ? Avec leur mesure stricte, ne tuent-ils pas plutôt la vie, les sentiments, la liberté et, en général, les puissances supérieures de l’esprit, plutôt que de les développer ? – Pas du tout : ils constituent une condition nécessaire au développement de ces forces. Une personne est composée d'esprit, d'âme et de corps. L'âme se développe et mûrit aux dépens du corps, l'esprit - aux dépens de l'âme. Il faut freiner le corps pour que l'âme puisse agir harmonieusement ; il faut aménager l'âme pour que l'esprit s'ouvre. Cela signifie que l'esprit doit être révélé là où le corps est connecté et l'âme est ordonnée - une exigence qui est pleinement satisfaite par la religion subordonnée. Ses tribunaux lient le corps avec une entière nécessité ; ses justifications et ses commandements subordonnent l'âme à la régularité. Ces deux éléments ont la même signification que l’activité corporelle des ascètes chrétiens. Sous l’influence des tribunaux et de la justice juridique, Israël a développé son esprit moral et religieux – vivant, libre et béni. C'étaient pour lui l'équivalent d'une plante qui n'était pas encore solide dans sa tige. Et en partie. – Les sens aiment une variété d’impressions ; et c'est pourquoi, lorsqu'ils soumettent l'âme, ils l'habituent à la distraction, qui devient en elle le principal obstacle au développement de l'esprit. Le Seigneur satisfait le désir d'impressions, mais de telle manière qu'elles ne divertissent pas, mais collectent, ne tuent pas, mais ravivent - ils tournent l'âme vers l'intérieur, vers la source de la vie. Cela produisit notamment la construction du tabernacle. Avec son mystère, il faisait sentir la présence de la puissance divine cachée et obligeait ainsi la pensée à s'immerger avec révérence dans l'infini, et avec sa corporéité, il se dressait comme un médiastin entre cet infini et l'esprit. Cela signifie qu'Israël marchait dans le tabernacle, comme au seuil du Dieu infini. Partout il voyait des traces de Lui, mais pas de Lui-même ; devant lui se trouve partout la puissance de Jéhovah, mais pas Jéhovah lui-même ; il semblait constamment en contact avec Lui, et pourtant il était toujours éloigné de Lui. La tendresse dans laquelle l'attente du Divin a placé l'âme a fait naître un désir de l'approcher plus souvent, et une marche constante dans sa demeure a créé une soif de communication continue avec lui - de marcher dans sa lumière continue. "Comme ton village est bien-aimé, ô Seigneur des armées ! Mon âme aspire et finit par les parvis du Seigneur" (Ps. 83 : 2-3)... Quand viendrai-je me présenter devant ta face ?.. Ne détourne pas ta face de moi... C'était le seul désir du pieux Israélite ! - Mais avant le Narok (temps), Israël ne devait voir Dieu que derrière les rituels, Le voir comme à travers une fenêtre (Ct 2, 9), comme l'esprit voit nécessairement l'Etre à travers la nature visible, et d'ailleurs pas autrement qu'à travers ses formes. L'âme est volontaire : la volonté d'autrui est pour elle un joug insupportable. Mais, en se développant et en s'intensifiant, elle enlève la liberté à l'esprit, qui est par essence sacrificiel, voulant se reposer en Dieu et dans sa sainte volonté. Israël est soumis à des règles strictes dans toute sa conduite et dans toutes ses relations. Tout est déterminé pour lui dans les moindres détails - tant dans les rituels que dans les tribunaux, ainsi que dans la vie domestique et publique. Rien n'est laissé à sa discrétion, à sa volonté. Cette mort de la volonté elle-même aurait dû ressusciter, former et fortifier la liberté de l'esprit ; à plus forte raison, cela aurait dû être attendu d'une stricte légalité, lorsqu'elle est scellée dans toute sa composition par la volonté de Dieu. Bien que dans son entourage Israël ait non seulement rejeté sa propre volonté, mais l'a également rejetée pour Dieu ; peu habitué à sa propre volonté, il ne s’est accroché à la volonté des autres, mais à la volonté de Dieu, il a appris à la désirer, à avoir soif de la loi de Dieu. « J'ouvre la bouche », pria-t-il en quête de fraîcheur, « car j'ai soif de tes commandements... Mon âme désirera à tout moment ta destinée... Je marcherai librement, car j'ai recherché tes commandements... Je suis un étranger sur la terre : ne me cache pas tes commandements... Sur le chemin de tes témoignages, nous nous sommes réjouis comme de toutes les richesses » (Ps. 119 : 131, 20, 45, 14, 19). Les passions tourmentent le cœur - elles brûlent les sentiments et le rendent incapable de percevoir les impressions de l'esprit, d'éprouver des bienfaits spirituels. Cette facette de notre être prend vie dans l'extinction, ou du moins la pacification, des passions. En Israël, ils sont protégés de l’extérieur par la crainte d’un jugement mortel ; celui qui est bien intentionné leur a trouvé, pour ainsi dire, un antidote dans la vie selon la loi et les a apprivoisés intérieurement ; et apaisant ainsi l'âme, il donna l'occasion à l'Esprit de Dieu d'agir en elle, l'attirant même en récompense d'un service diligent ; et ces influx de l'Esprit, illuminant l'âme et produisant une sensation de douceurs spirituelles, dirigeaient le cœur vers l'invisible et lui apprenaient à rechercher la félicité. Qu'il n'y ait pas de paix dans le cœur : la peur du jugement n'a pas le pouvoir d'arrêter les mouvements pécheurs, mais elle a mis l'homme extérieur avec l'homme intérieur en complète contradiction - il a d'abord exposé ce dernier, et a ainsi produit la mélancolie, l'oppression, l'insatisfaction de lui-même, le fardeau de la vie dans le cœur. Qui ne voudrait pas se rendre heureux ? Mais comment apaiser les passions, sources des chagrins ? Dans l’extrémité, Israël se tourna involontairement vers Dieu, son Patron, et chercha en Lui aide et consolation spirituelle. "Je te cherche de tout mon cœur, s'écrie-t-il, ne me laisse pas dévier de tes commandements. Que ton secours, Seigneur, vienne à moi, ton salut selon ta parole. Mon âme se fane, désirant ton salut, mes yeux fixés sur ta parole disparaissent, je dis : quand me consoleras-tu ? J'espère en Dieu, qui me sauve de la tempête" (Ps. 119, 10, 41, 81-82). Et ces soupirs étaient en réalité des soupirs de l'esprit : sa prière pour se libérer des liens qui le pesaient. Celui qui a développé dans une certaine mesure cet esprit de recueillement, assoiffé de communication avec Dieu, de marche paisible dans sa volonté et de consolations, de justifications et de jugements remplis de grâce ne suffira plus à le satisfaire. Même si son esprit n'était pas encore apaisé, ils étaient pour lui une forteresse, un support et une clôture, s'ils ne le nourrissaient pas, du moins le guidaient là où il pouvait se nourrir ; maintenant, ils ont déjà envoyé leur ministère et, pour l'esprit mûr, ils sont devenus des liens douloureux ; il a maintenant besoin d'une liberté totale, il la désire, il la soupire là où il est privé de cette bénédiction. En général, dans la religion subordonnée - à la vue, devant - il n'y a que des justifications, des commandements et des jugements ; l'esprit que nous représentions dans les sentiments religieux et pratiques devait se former plus tard à travers eux. Et Israël a certainement dû au début marcher dans la peur, être constamment sur ses gardes : la peur est le début de toute sa sagesse. Mais marcher longtemps dans cette peur a renforcé sa volonté dans la loi et l'a en quelque sorte protégée : de là sont nés naturellement la fiabilité, le sentiment de plaire à Dieu, sa bienveillance envers lui-même, sa protection et sa filiation. La peur était la gardienne de la loi, derrière laquelle s'est formé et mûri l'amour - l'union de la perfection, l'accomplissement de la loi, sa gardienne déjà interne, sous laquelle la première est devenue inutile, et en même temps les instructions qui lui ont donné naissance sont devenues inutiles, et pas seulement inutiles, voire offensantes pour un cœur aimant qui veut vivre comme un fils dans la maison. Il y eut une soif de se libérer de toute légalité extérieure – et la religion subordonnée elle-même trouva le début de sa destruction ! Pour renforcer cette soif, et en même temps pour en étancher le chagrin, l'Église subordonnée tout entière fut structurée de telle manière qu'à chaque pas elle inspirait l'attente de quelque chose d'important, d'une sorte d'ordre parfait, d'une meilleure structure et d'une meilleure éducation. La loi d'Israël ne protège pas les sciences et les arts ; pour lui, ils enlèvent la terre aux autres ; il est installé dans des villes et des maisons étrangères : c'est un vagabond qui n'a pas besoin de s'occuper des habitations et de leur décoration. - Dieu habite parmi eux, les protège, les conduit quelque part sur des chemins inconnus : ce sont ces gens avec qui le Seigneur veut finalement faire des choses merveilleuses. En mangeant la Pâque, Israël est prêt à quelque chose, attend quelque chose : pendant 7 jours, il détruit tout le levain de son pays - par lequel le peuple tout entier représente quelque chose d'incomplet, d'incomplet, d'incomplet - quelque chose de seulement naissant, qui doit mûrir lorsque tout a été levé. Le sabbat arrive - tout Israël est au repos de ses travaux ; l'anniversaire arrive - et tout dans son pays redevient son propre, tout est restauré. La répétition fréquente de tels actes était censée raviver le désir et l'attente d'une paix générale, d'un rétablissement général de l'ordre. Qui établira ce nouvel ordre, en quoi il consistera, quand il apparaîtra, dans quelles circonstances, où - tout cela était caché à Israël jusqu'à l'époque : ils n'ont pas encore compris cela. Que l’esprit mûrisse, ou du moins s’éveille d’abord, et ravive les exigences des nouvelles institutions, alors leur révélation sera opportune et même nécessaire. Il est vrai qu'Israël voyait constamment devant lui, tant dans les événements que dans les justifications, des images des choses futures ; mais ils pouvaient déjà être compris par l'âge. Ce dernier pouvait comprendre, surtout à partir de la demeure de Dieu parmi Israël, qu'un jour apparaîtrait sur terre une personne en qui toute la plénitude de la Divinité physique habiterait, vivrait parmi les gens, entrerait en communication avec les purs et susciterait les impurs à communiquer avec lui-même, qui, en tant que chef de l'armée des élus, régnerait sur tout, comme le Prophète admonesterait tout le monde, comme le Souverain Sacrificateur intercéderait pour chacun et réconcilierait chacun avec son sang avec Dieu. Mais pour être guidés dans une telle compréhension et confirmer son importance et sa fidélité, ils avaient également besoin d’une instruction divine spéciale. Cela a été livré dans des prédictions et des prophéties, qui ont reçu une certaine définition presque seulement à partir de l'époque de Moïse. Auparavant, ces prédictions ne représentaient dans le futur qu'une certaine personne souhaitée, particulièrement bénéfique pour l'humanité, sans indiquer ses actes, sa vie ou ses avantages. Jacques fut le premier à montrer en lui le Réconciliateur universel ; puis Moïse – le Prophète, Balaam – le Roi et Seigneur de tous ; et de plus, plus Israël grandissait, plus l'image du nouvel ordre et de la personne divine qui l'établirait lui était révélée pleinement. Guidés par ces instructions, les pieux pourraient sans aucun doute imaginer de nouvelles institutions et un nouveau Fondateur, reconnaître les circonstances, le temps, le lieu et ainsi, se reposant en Dieu, supporter patiemment l'esprit qui avait mûri et langui sous le joug des légalités. Ainsi, la religion subordonnée cachait l'intérieur dans l'extérieur, la vie et le sentiment - dans la régularité, la liberté - dans la nécessité, et se guidait du second vers le premier. Ce qui est le plus visible en elle, c'est la peur du jugement, derrière elle il y a une stricte régularité, dans tout il y a de l'extériorité : ici il n'y a que des justifications, des commandements et des jugements - ce triple voile de l'esprit intérieur, comme les trois voiles sur le tabernacle. Au cours du développement de la nature humaine, il constitue un maillon nécessaire, mais non définitif, et doit donc être remplacé par un autre. Lorsque la plante est jeune, on place des peuplements, qui deviennent inutiles lorsque la plante devient plus forte ; le bébé grandit et est placé sous la surveillance d'éducateurs ; La rentrée scolaire passera et les enseignants prendront du retard ; l'embryon se développe dans la graine et brise tout seul les enveloppes qui l'entourent. L’objet de la structure du règlement n’est pas en soi ; par conséquent, une fois cet objectif atteint, il doit être éliminé : l'extérieur doit disparaître au profit de l'intérieur, la stricte régularité doit être absorbée par la vie et le sentiment, la nécessité doit être remplacée par une liberté totale. « La loi nous guide pour être en Christ, afin que nous soyons justifiés par la foi. Mais la foi qui est venue n'est plus sous la direction d'Esma » (Galates 3 : 24-25) « Chaque fois qu'il y a un jeune héritier, il y a un esclave qui ne vaut pas mieux, le maître de tous. Mais il y a des dirigeants et des gardiens avant même l’ordre du père. De même, nous, lorsque nous étions jeunes, avons été soumis aux éléments du monde de l'esclavage » (Galates 4 : 1-3). Israël a grandi – et les éléments qui le contraignaient se sont désintégrés. Mais jusqu’à présent, rien n’exprime mieux l’esprit et le caractère de l’ensemble du point de vue subordonné de Dieu que les paroles suivantes tirées de la conversation du Seigneur avec Moïse : « Vous verrez mon derrière, mais ma face ne vous sera pas visible… car aucun homme ne peut me voir et vivre » (Ex. 33, 20, 23). Il y a une soif de communication étroite avec Dieu, comme si on Le voyait ; mais l'affaire elle-même ne convient pas à un jeune homme. Âmes terriennes, la forme de la raison n'aurait pas emporté toute la lumière du Divin et aurait été bouleversée. Ainsi, pour l’instant, tout reste caché : Dieu est visible, comme tangible, mais comme une puissance cachée. Le Tabernacle de Dieu avec les hommes n'était qu'une transfiguration de cette communication dont il est dit : « J'habiterai en eux et je leur ressemblerai » (2 Cor. 6 : 16). lui, mais ne communique pas, se tient à distance, étant proche. Et ici toutes les bonnes propriétés de Dieu sont révélées et le nom glorieux de Jéhovah est proclamé, mais le secret du Divin et la vision divine de l’homme, le secret de la communication de Dieu avec lui, est caché. La base de tout est montrée - la bonté, un sentiment racine se forme dans l'âme humaine - la bonté-fiabilité, mais les deux sont le grain de moutarde du christianisme. L'alliance subordonnée est l'aube, la source de l'alliance du Christ. Cependant, même en même temps, la première alliance est essentiellement égale à la dernière. De même qu'une graine n'est pas égale à un arbre seulement en apparence et en apparence extérieure, mais essentiellement égale, de même l'Ancien Testament n'est pas égal au Nouveau Testament en apparence, mais est le même en substance, seulement là, il est dans la graine, non développé, caché sous l'écorce, dans une enveloppe matérielle, et ne peut être vu que par l'œil éclairé de Dieu, tout comme l'embryon dans un grain n'est vu que par un œil armé. Comment la question de la mort du Seigneur Sauveur a surgi et a mûri parmi ses ennemis à partir du moment où il s'est révélé au monde, et comment le Seigneur lui-même s'est lié à cela Les merveilleux événements de la naissance du Seigneur dans la chair se sont déroulés sans laisser de trace pour les ennemis de la vérité. Sa manifestation de sagesse merveilleuse devant les sages alors érudits, au cours de la douzième année de son âge humain, aurait pu laisser des questions dans leurs têtes, mais comme rien de tel ne se répéta plus tard, tout fut bientôt oublié ; Lorsque le Précurseur est apparu, les autorités de l'Église se sont empressées de demander officiellement qui il était et, s'assurant qu'il n'était pas le Promis, elles se sont calmées ou, peut-être, ont commencé à chercher qui ce serait ce Merveilleux, à qui Jean lui-même n'était pas digne de donner la lanière de ses bottes. Ne l'ayant pas vu, ils n'avaient aucune raison de lui être hostiles, cependant, d'après les paroles de Jean, qui les appelait engeance de vipères, ils pouvaient deviner qu'il ne serait guère du même esprit qu'eux. Pourquoi, lorsque le Seigneur, lors de la première Pâques, chassa de l’église avec un fouet les commerçants qui y étaient placés non sans leur permission, ils s'approchèrent immédiatement de lui en lui demandant : « Quel signe montrez-vous que vous avez fait cela ? (Jean 2:18). La question ne cherchait qu'à éclaircir l'affaire, mais l'affaire elle-même, si audacieuse et si impérieuse, venant d'une personne si invisible en apparence, ne pouvait que susciter des soupçons. Et a accouché; et à partir de ce moment, ils commencèrent à le poursuivre avec une persévérance remarquable. Nicodème a déjà peur d'eux et, craignant, se cache d'eux et vient secrètement au Seigneur. Et le Seigneur lui-même, compte tenu de leurs discours selon lesquels il faisait des disciples plus que Jean, a quitté la Judée et s'est perverti en Galilée, voyant en cela leur mauvaise volonté à son égard, le début de l'hostilité (Jean 4 : 3). Ici, le peuple le reçut avec joie ; Les pharisiens et les scribes commencèrent immédiatement à se méfier et à critiquer ses actes et ses paroles. Que les Nazaréens se soient rebellés contre Lui (Luc 4 : 15-30) peut aussi s’expliquer par le fait qu’Il ​​a publiquement dénoncé leur incrédulité et qu’Il ​​a préféré Capharnaüm à Nazareth. Mais lorsqu'ils l'ont attaqué dans la maison de Capharnaüm parce qu'il avait pardonné les péchés du paralytique, cela n'a pu se produire que parce qu'ils ne le surveillaient pas avec de bonnes intentions, bien que ce qui était né dans leur âme à l'occasion du pardon des péchés aurait dû disparaître après qu'il ait confirmé sa puissance de pardonner les péchés en guérissant le paralytique (Mt 9 :2-8 ; Luc 5, 17-26). Saint Luc note que ces questionneurs, qui interprétaient de manière tordue les actes et les paroles du Seigneur, étaient des pharisiens et des docteurs de la loi venus de toute la Galilée, de la Judée et de Jérusalem. Ceci – Jérusalem – soulève la question : qu’est-ce qui les a amenés ici ? Suite à cela, nous voyons le Seigneur dans la maison de Matthieu, qui venait d'être appelé par Lui à Le suivre. Les scribes et les pharisiens n'ont pas manqué l'occasion de critiquer : pourquoi le Seigneur mange-t-il et boit-il avec les publicains et les pécheurs ? Pourquoi ses disciples ne jeûnent-ils pas, comme le font les disciples des pharisiens et de Jean ? Le Seigneur leur expliqua à tous deux : premièrement, que ce n'est pas les bien portants qui ont besoin d'un médecin, mais les malades ; et la seconde est que le moment viendra où Mes disciples commenceront à jeûner. Mais il n’est pas clair que les opposants en aient été satisfaits (Matthieu 9 :9-17 ; Marc 2 :13-22 ; Luc 5 :27-39). La deuxième Pâques est arrivée. Le Seigneur est venu vers elle à Jérusalem. Là, il guérit un paralytique de trente-huit ans qui gisait près des fonts baptismaux des brebis le jour du sabbat. Les Juifs ont commencé à le persécuter et ont cherché à le tuer parce qu’il faisait de telles choses le jour du sabbat, et lorsque, dans sa justification, il a souligné son égalité avec Dieu le Père, ils ont cherché encore plus fortement à le tuer (Jean 5 : 15-18). L'irritation est incompréhensible si l'on n'admet pas que tout ce que le Seigneur a fait en Galilée leur a été transmis, et avec une mauvaise interprétation. Sur le chemin du retour en Galilée, alors que samedi, lui et ses disciples traversaient un champ ensemencé, les disciples, ayant faim, commencèrent à cueillir les épis, à les moudre et à manger. The Pharisees reproached Him for why He allowed His disciples to do what they should not have done on the Sabbath (Matthew 12:1-8). On another Saturday the Lord entered the synagogue and taught. Il y avait là quelqu’un aux bras flétris. The scribes and Pharisees watched to see if the Lord would heal him on the Sabbath; et quand il fut guéri, ils devinrent furieux et, sortant, ils tinrent conseil avec les Hérodiens sur la façon de le détruire (Matthieu 12 :14 ; Marc 3 :6 ; Luc 6 :11). Et tout s'est passé ainsi : peu ou peu a été fait qui n'était pas comme les Pharisiens, les Pharisiens s'y sont immédiatement opposés. Il semble qu'un troupeau d'entre eux ait été envoyé de Jérusalem pour observer le Seigneur, comme on peut le conclure du fait que les évangélistes remarquent plus d'une fois les objecteurs venus de Jérusalem. Ainsi, lorsque le Seigneur guérit les aveugles et les muets et que le peuple commença à interpréter : « N'est-ce pas le Christ, le Fils de David », les pharisiens et les scribes venus de Jérusalem lancèrent le blasphème en disant qu'« Il chasse les démons... par la puissance du prince des démons Belzébuth, et qu'il a Belzébuth en Lui-même ». Peut-être que les autorités de Jérusalem ont ordonné qu'il soit interprété de cette façon, car les miracles et les signes ne pouvaient être rejetés. Le Seigneur a clairement présenté l’absurdité d’un tel blasphème, mais ils ont quand même continué : « à propos de Belzébuth » (Matthieu 12 :23-24 ; Marc 3 :22-27). Ainsi, lorsque le Seigneur, après la résurrection de la fille de Jaïrus et la guérison de deux aveugles, chassa l’esprit muet, le peuple s’écria : « Personne n’est apparu ainsi en Israël », et les pharisiens lui inspira encore : « Le prince des démons chassera les démons » (Matthieu 9 : 33-34). Et le Seigneur remarqua ce changement dans le discours du pharisien et, donnant des instructions aux apôtres, peu après, lorsqu'il envoya les apôtres prêcher, il se souvint : « Si vous avez calomnié le seigneur de la maison de Belzébuth, combien plus fera-t-il à sa maison » (Matthieu 10 :25). C'était avant la troisième Pâques. Après l'alimentation miraculeuse des cinq mille personnes, saint Jean remarque que le Seigneur continue de marcher en Galilée, mais ne veut pas aller en Judée, parce que les gens là-bas veulent le tuer (Jean 7 : 1). Cela a probablement été noté pour expliquer pourquoi le Seigneur n'était pas à la troisième Pâques, car elle était passée. On peut conclure que les plans meurtriers des autorités juives sont devenus publics. Et encore une fois, les espions de Jérusalem – les scribes et les pharisiens – sont vus près du Seigneur. Ils ont reproché au Seigneur pourquoi permet-il à ses disciples de manger sans se laver les mains ; et Il les a sévèrement réprimandés pour avoir violé le commandement concernant leurs parents en vertu de la tradition humaine, les traitant d'hypocrites ; et, rassemblant le peuple, lui fit publiquement des suggestions qui étaient contraires aux concepts et aux enseignements des pharisiens. Pour la première fois, le Seigneur traita les pharisiens de manière aussi stricte, comme pour s'opposer à leur blasphème : « à propos de Belzébuth ». Les pharisiens furent tentés. Les disciples l’ont remarqué et l’ont dit au Seigneur, et Il les a appelés (les Pharisiens) « conducteurs aveugles » (Matthieu 15 :12-14 ; Marc 7 :1-23). Lorsque, après avoir nourri miraculeusement quatre mille personnes, le Seigneur, traversant la mer, entra dans les frontières de Magdala et de Dalmanutha, les pharisiens et les sadducéens l'entourèrent, posèrent des questions, déclenchèrent des disputes et exigeèrent un signe. Le Seigneur, les traitant d’hypocrites et de génération méchante, déclara qu’aucun autre signe ne leur serait donné sauf celui du prophète Jonas. La division, l’hostilité et la résistance des pharisiens s’accentuèrent. Et le Seigneur a ordonné aux disciples de se méfier du levain des pharisiens et des sadducéens (Matthieu 16 :6 ; Marc 8 :10-15). La dernière marche du Seigneur à travers la Galilée a commencé, les pharisiens et les espions sont de nouveau là. Le Seigneur a chassé le démon. Les gens étaient étonnés et disaient : « À propos de Belzébuth. » Le Seigneur, les qualifiant de génération méchante et adultère, expliqua au peuple, comme auparavant, combien il est insensé de penser ainsi (Luc 11 : 14-29). Mais quand, après cela, l'un des pharisiens l'a appelé à dîner et a exprimé un certain mécontentement parce qu'il s'est assis pour le repas sans se laver les mains, le Seigneur, l'ayant calomnié, a montré une autre façon (l'aumône) de faire pour que tout avec nous soit toujours propre, puis a prononcé une réprimande sévère contre les pharisiens en général, puis contre les scribes. Ils sont devenus très irrités, se sont levés et ont commencé à s'approcher du Seigneur, forçant des réponses afin de l'attraper (Luc 11 : 37-54). C'est pour cela que le Seigneur, alors que de nombreuses personnes étaient rassemblées, dit à tous : « Gardez-vous du levain des pharisiens » (Luc 12 : 1). Un samedi, le Seigneur guérit une femme affaiblie dans la synagogue. Le chef de la synagogue s'est indigné de la violation du sabbat et a dit au peuple : « il y a six jours » pour travailler, alors venez vous faire guérir, mais ne venez pas le sabbat. Le Seigneur l’a convaincu d’hypocrisie, et le peuple s’est réjoui de ses actes glorieux, et ses adversaires ont eu honte (Luc 13 : 10-17). La dernière marche du Seigneur à travers la Galilée est terminée. La Fête des Tabernacles est arrivée ; Le Seigneur est descendu à Jérusalem et y a trouvé une forte irritation des autorités contre lui-même. Probablement, les pharisiens et les scribes de Jérusalem, espions, ont tout transmis aux autorités sur la façon dont le Seigneur les traitait, et, comme d'habitude, avec une interprétation erronée. À partir de là, leur hostilité envers le Seigneur grandit et à ce moment-là, elle s'accrut au point que le Sanhédrin décida d'excommunier de la congrégation quiconque le confesserait comme étant le Christ, le Promis (Jean 9 : 22). En conséquence, personne n’a parlé explicitement de Lui, « par crainte des Juifs » (Jean 7 : 13) ; et la rumeur se répandit parmi le peuple selon laquelle les autorités voulaient le tuer (Jean 7 :25). Le Seigneur est apparu dans l’église au milieu de la fête et, selon la coutume, a commencé à enseigner. Entre les conversations, Il a mentionné : « Pourquoi cherchez-vous à me tuer ? Ils ont nié : « Qui cherche à te tuer ? » Mais aussitôt quelques-uns des habitants de Jérusalem, tandis que le Seigneur poursuivait sa conversation, se dirent entre eux : « N'est-ce pas celui-là qu'ils cherchent à tuer ? Mais « il parle clairement et rien » (Jean 7 : 19-26). Et leurs actes l’ont révélé : ils ont immédiatement voulu le prendre, mais ne l’ont pas pris, « parce que son heure n’était pas venue » (Jn. 7h30); des serviteurs ont été envoyés pour le saisir et l'amener, qui, s'ils ne l'ont pas saisi, c'est uniquement parce que la puissance de la parole du Seigneur ne leur a pas permis de se prononcer sur cela, comme ils l'ont eux-mêmes avoué, en disant : « Jamais homme n'a dit ainsi, comme cet homme » (Jean 7 :32,46) ; Finalement, ils furent irrités au point qu’ils « prirent des pierres et jetèrent Nan », mais Il devint invisible et passa au milieu d’eux (Jean 8 :59). Cela s'est produit à la Fête des Tabernacles, mais ensuite, à la Fête du Renouveau, une tempête s'est levée non moins forte. Ils ont pris « des pierres et qu’ils le lapident ». Lorsque le Seigneur demanda : « À quoi ça sert ? » - ils répondirent : « parce que tu te déclares Fils de Dieu » (Jean 10 :31-36). Lorsque le Seigneur leur expliqua que ses paroles étaient confirmées par les actes, disant : « Mes œuvres montrent que le Père est en moi, et moi en lui », ils « le cherchèrent de plus en plus », mais il « sortit de leurs mains » et sortit du Jourdain (Jean 10 : 38-40). Probablement, leur rage s'est révélée avec une telle force qu'elle a laissé une profonde marque dans l'âme des disciples. Car lorsque le Seigneur, étant resté au-delà du Jourdain, leur dit : « Nous retournons en Judée », ils lui rappelèrent avec crainte : « Rabbi, maintenant je cherche à te lapider pour lapider la Judée, et tu y vas toujours ? (Jean 11, 7, 8). – Parmi eux, en effet, le zèle meurtrier n’a pas été arrêté et ce n’est qu’en raison de l’absence de son objet qu’il n’a pas été révélé. Mais lorsque le Seigneur ressuscita Lazare et que ce miracle fit une impression indescriptible sur le peuple, les évêques et les pharisiens rassemblèrent en toute hâte une foule pour décider quoi faire, « car cet homme fait beaucoup de miracles ». Et ils décidèrent par la bouche du grand prêtre Caïphe : « Ce n'est pas à nous qu'un seul homme meure pour le peuple... Et dès ce jour-là, ils délibérèrent de le faire mourir » (Jean 11 : 47-53). La décision a été prise de manière irrévocable, mais sa mise en œuvre a dû être reportée à un moment donné. Car comme il restait encore plusieurs jours avant la fête, le Seigneur se retira à Éphraïm pour cette période. Ne le voyant plus, les autorités juives ont décrété et promulgué un ordre pour que « quiconque le sent où il est » le lui fasse savoir et qu'il puisse être capturé (Jean 11 :57). Comme en réponse à ce décret, le Seigneur, à son retour d'Éphraïm et après le souper à Béthanie, fit son entrée solennelle à Jérusalem. L’excitation du peuple ne connaissait aucune limite. En regardant cela, les pharisiens se disaient : « Vous voyez, nos mesures ne servent à rien, le monde entier le suit » (Jean 12 :19). Dans ces mots, on peut entendre la peur que la victime puisse échapper des mains. Pourquoi peut-on supposer de manière plausible qu'à la suite de cela, ils ont décidé de le surveiller plus strictement afin de collecter davantage de cas dans lesquels ils pourraient trouver des fautes et l'exposer. C’est précisément ce genre de pinaillage que l’on retrouve dans leurs propos à l’occasion du cri des enfants dans l’église : « As-tu entendu ce qu’ils disent ? » (Matthieu 21 : 16), et à l’occasion de son enseignement souverain dans l’église : « Par quelle autorité avez-vous fait cela ? (Matthieu 21, 23) - surtout dans la méchanceté avec laquelle ils cherchaient à détruire, dans laquelle, s'ils n'en avaient pas encore le temps, c'était uniquement parce que le peuple l'entourait sans relâche, l'écoutant (Luc 19, 47-48). Pour la même raison, à contrecœur, le deuxième jour après l’entrée du Seigneur à Jérusalem, ils durent écouter ses paroles strictement accusatrices à leur égard, à la fois sous forme de paraboles et dans une énumération impitoyable de toutes les mauvaises choses dans le comportement et les actions du pharisien. Mais, après avoir patiemment écouté ce reproche, ils se réunirent de nouveau en conseil, comme pour le prendre par ruse sans que le peuple s'en aperçoive. Peut-être qu'ils n'auraient rien trouvé pour mettre en œuvre une telle décision si Judas ne leur était pas venu en aide. Il a promis de trahir le Seigneur et de leur donner l’occasion de l’enlever secrètement au peuple (Matthieu 26 :3-5, 14-16 ; Marc 14 :1-2, 10-11 ; Luc 22 :2-6). Judas a accompli sa mauvaise promesse lorsque, sortant de la Dernière Cène, il est venu vers eux et leur a assuré qu'il serait commode de prendre le Seigneur cette nuit-là. Ils se sont empressés de rassembler une multitude de personnes parmi les serviteurs de l’église, les soldats, les anciens, les scribes et même les grands prêtres et, les confiant à la direction de Judas, les ont envoyés au jardin de Gethsémani. Ils s'y installaient lorsque le Seigneur priait pour la coupe, et ils venaient lorsque la prière était terminée et que le Seigneur les attendait. Le saint Précurseur fut le premier à le souligner lorsque, après le baptême, un jeûne de quarante jours et la victoire sur le diable, le Seigneur vint au Jourdain en disant : « Voici l’Agneau de Dieu, qui enlève les péchés du monde » (Jean 1 : 29). Le Seigneur lui-même l'a annoncé à son sujet lors de la première Pâques, lorsqu'en réponse à la question des autorités de l’église, à l'occasion de son expulsion des commerçants de l’église : « Quel signe nous montrez-vous que vous avez fait cela ? - Il répondit : « Détruisez cette église, et en trois jours je la relèverai » (Jean 2 :18-19), signifiant par l'église Son corps, et par sa destruction - Ses souffrances et sa mort. Et peu de temps après, non pas dans une parabole, mais dans un mot direct, il enseigna à Nicodème : " De même que Moïse éleva le serpent dans le désert, de même il convient que le Fils de l'homme soit élevé, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu'il ait la vie éternelle. Car Dieu a aimé le monde, comme il a donné à manger son Fils unique " (Jean 3 : 14-16). En Galilée, le Seigneur n'a pas immédiatement annoncé de manière définitive que la souffrance et la mort l'attendaient, mais il l'a d'abord seulement fait allusion dans un discours en parabole. Ainsi, lorsque les pharisiens lui demandèrent des signes, il les refusa à deux reprises, disant : « Aucun signe ne vous sera donné, si ce n’est celui du prophète Jonas » (Matthieu 12 : 39-40, 16 : 1-5). Et encore, quand il parlait du pain du ciel, il dit : « Ce pain... est ma chair, que je donnerai pour la vie du monde » (Jean 6 :51). Il l'a définitivement révélé - et seulement à ses disciples, en secret, après qu'ils l'aient confessé comme le Sauveur promis, le Christ, le Fils du Dieu vivant (Matthieu 16 :13-20 ; Marc 8 :27-30 ; Luc 9 :18-21). « À partir de ce moment-là, notent les évangélistes, Jésus commença à dire à ses disciples qu'il convenait qu'il aille à Jérusalem et qu'il souffre beaucoup de choses de la part des anciens, des évêques et des scribes, qu'il soit mis à mort et qu'il ressuscite le troisième jour » (Matthieu 16 :21 ; Marc 8 :31 ; Luc 9 :22). Cela se passait dans les limites de Césarée de Philippe, après le troisième jour. Pâques, peu de temps avant l’entrée du Seigneur à Jérusalem, où se produisit ce qu’il avait prédit. Après Césarée de Philippe, nous voyons le Seigneur au Thabor. Ici, Moïse et Élie lui parlent de son exode, et il dit lui-même aux apôtres que, tout comme les autorités juives ont traité Élie (Jean-Baptiste) du Nouveau Testament, de même « le Fils de l’homme doit en souffrir » (Luc 9 :31 ; Matthieu 17 :12). Après être descendu de la montagne et avoir guéri l'homme démoniaque, alors que tout le monde était étonné, le Seigneur a inspiré avec insistance aux disciples : « faites entendre à vos oreilles cette parole : Le Fils de l'homme est sur le point d'être livré entre les mains des hommes » (Luc 9 :44). Et puis, parcourant la Galilée, il dit encore aux disciples : « Car le Fils de l'homme sera livré entre les mains des hommes, et ils le tueront, et après avoir été tué, il ressuscitera le troisième jour » (Marc 9 :31). Mais les disciples, avant comme aujourd'hui, n'ont rien compris... ce verbe leur était caché (Luc 9 :45). Lors de sa dernière promenade en Galilée, le Seigneur a mentionné à deux reprises sa mort, et publiquement : la première fois, lorsqu'on lui a dit qu'Hérode voulait le tuer. Il dit alors : " Pendant que vous partez, criez à ce renard : Voici, aujourd'hui et ce matin, je chasserai les démons et je ferai des guérisons, et le troisième jour je mourrai. Mais il m'est convenable aujourd'hui et ce matin d'aller chez le prochain, car il est impossible qu'un prophète périsse sauf à Jérusalem " (Luc 13 : 32-33). Je l'ai mentionné la deuxième fois lorsque j'ai parlé de la seconde venue. Après avoir dit que ce serait comme un éclair, Il a ajouté : « Avant tout, il convient que le Fils de l’homme souffre beaucoup et soit retranché de cette génération » (Luc 17 : 25). Le matin après le dernier jour de la Fête des Tabernacles, le Seigneur revint à l’église et dit qu'il est la lumière du monde, qu'il n'enseigne pas et n'agit pas seul, mais que le Père qui l'a envoyé est avec lui. Puis il ajouta encore comme auparavant : « Je viens ; et vous me chercherez, et dans votre péché vous mourrez » (Jean 8 :21)… « si vous n’avez pas la foi que je suis (que je suis ce que je dis), vous mourrez dans vos péchés » (Jean 8 :24). Comme ceux qui entendaient clairement voyaient qui était Celui qui l'avait envoyé et, ne comprenant pas où il voulait aller, l'interprétaient différemment, il leur dit : « Quand vous élèverez le Fils de l'homme, alors vous comprendrez que je suis (que je suis ce que je dis de moi-même), et que je ne fais rien de mal de moi-même, mais que je dis ces choses selon que mon Père me l'a enseigné » (Jean 8, 28). Cela préfigurait à la fois la mort et le type de mort. Dans l’espace de temps compris entre la Fête des Tabernacles et la Fête du Renouveau, le Seigneur, après avoir guéri l’aveugle-né, parlant de son berger, souligne à nouveau sa mort en disant : « Le bon berger donne sa vie pour ses brebis » (Jean 10 : 11). « Je suis le bon berger… et je donne ma vie pour mes brebis » (Jean 10 : 14-15). Puis il ajoute qu’Il ​​fait cela non pas à cause d’une quelconque coercition ou violence, mais à propos de Lui-même. "Je dépose mon âme, et je la recevrai de nouveau. Personne ne me la prendra, mais je me la suis donnée; l'imam laissera la région, et l'imam acceptera de nouveau la région" (Jean 10 : 17-18). Ainsi, tous ces jours, le Seigneur a vu la mort devant Lui et en a parlé ouvertement à tout le monde. Et ses ennemis lui rappelaient elle avec leurs impulsions à le lapider. C'est pourquoi, comme le moment de sa mort n'était pas encore venu, il se retira au-delà du Jourdain. A cause du Jourdain, le Seigneur fit mourir Lazare. Ayant commencé son déplacement vers Jérusalem à cette occasion, pour son dernier séjour là-bas et généralement sur terre, il dit spécifiquement à ses disciples : « Nous montons à Jérusalem, et le Fils de l'homme sera livré par l'évêque et le scribe, et ils le condamneront à mort, et le trahiront par la langue, se moqueront de lui, et le blesseront, et cracheront sur lui, et le tueront » (Marc 10, 33-34). Voilà ce qui se trouvait maintenant sous les yeux du Seigneur ! - Et cela, bien sûr, l'a incité, lors de sa traversée de Jéricho, à raconter une parabole dans la maison de Zachée à propos d'un certain homme se rendant dans un pays lointain - pour accepter le royaume et revenir. Car cet homme de grande classe, c'est Lui-même, Son départ est Sa souffrance et Sa mort (Luc 19 : 11-27). La glorieuse résurrection de Lazare, âgé de quatre jours, n'a pas caché en lui l'image humiliante de la mort qui se préparait pour lui. Et même si cette chose incroyable se produisait, les autorités ecclésiales auraient pris soin de lever ce voile avec leur définition : « à moins que... cet seul homme ne meure pour le peuple » (Jean 11 :50). Puis, lorsque, après avoir séjourné dans le désert d'Éphraïm pendant le temps approprié, il s'en alla à Béthanie et reçut un souper de ceux qui étaient connus en son honneur, Marie le lui rappela en l'oignant de myrrhe, comme il définissait lui-même le sens de son acte, en disant : « Fais-moi pour l'enterrement » (Matthieu 26 : 2). Le lendemain, comme l’entrée du Seigneur à Jérusalem fut solennelle ! Et il pleure, prévoyant son sort amer imminent pour l’avoir mis à mort. Dans l’église, du fait que les Grecs voulaient le voir, l'espace de son royaume, qui était sur le point de s'établir sur la terre, s'est ouvert, et il voit devant lui son heure douloureuse, et si douloureuse qu'il s'est indigné en esprit et a crié au Père : « Père, sauve-moi de cette heure », bien qu'il se soit immédiatement calmé en se livrant aux définitions éternelles du Dieu trinitaire : mais « c'est pour cela que je suis venu à cette heure ». (Jean 12, 27). Parce que autrement, c'était impossible. "Même si, dit-il, un grain de blé tombe à terre et ne meurt pas, il reste seul ; s'il meurt, il produit beaucoup de fruit" (Jean 12 :24)... "Et si je suis élevé de terre, j'attirerai tout à moi. Et ces paroles ont été prononcées pour signifier par quelle mort vous mourriez" (Jean 12 :32-33). Dans les jours qui suivirent, le Seigneur vint à l’église et enseigna. Les saints évangélistes rapportent seulement ce que le Seigneur a dit le deuxième jour. Ici, entre les paraboles qu'il a prononcées, s'adressant aux grands prêtres, aux scribes et aux anciens, la parabole de la vigne et des vignerons est toute orientée vers une représentation vivante de sa mort, qui serait l'œuvre de ceux-là mêmes à qui elle était adressée. Les vignerons, ayant interrompu les serviteurs du maître, lorsqu'ils virent son fils venir vers eux, dirent : celui-ci est le fils et l'héritier ! - Allons le tuer, et notre héritage sera ; Ils l'ont saisi, l'ont emmené hors de la vigne et l'ont tué. Les autorités ecclésiales qui ont entendu cela ont fait de même envers le Seigneur. Ils ont entendu, compris, et pourtant, ils ont quand même fait ce qui était prédit (Matthieu 21 :38-39 ; Marc 12 :7-8 ; Luc 20 :14-15). Après avoir terminé les conversations dans l’église puis avec les disciples sur les Oliviers, le Seigneur conclut cette journée par ces paroles : « Dans deux jours aura lieu la Pâque, et le Fils de l'homme sera livré à la mort » (Matthieu 26, 2). Les circonstances ont suivi leur cours et ont appelé le Seigneur à s'approprier les actions et les discours. Et ses pensées étaient toutes tournées vers la mort, et la mort, qui était également présente lors de ses conversations. Le troisième jour, il y eut un souper pour lui dans la maison de Simon le lépreux à Béthanie. Une certaine femme l’a oint de chrême. Certains de ceux qui étaient au souper se sont plaints d'un tel gaspillage... Le Seigneur dit : "Laisse-la. Elle a bien fait : car après avoir versé ce parfum sur moi, elle m'a préparé pour la sépulture" (Matthieu 26 : 12 ; Marc 14 : 8). Le lendemain, le quatrième après son entrée à Jérusalem, le Seigneur fit la Dernière Cène avec ses disciples. C'était une fête d'adieu, et il était tout naturel que la pensée de la mort entre constamment dans la conversation tout au long de la soirée. Ils venaient de s’incliner quand, « sachant que son heure était venue de ce monde pour le Père » (Jean 13 : 1), il dit : « Je désire manger cette Pâque avec vous, avant même d’accepter le tourment. » Car je vous le dis, désormais je ne mangerai plus d'elle » (Luc 22 : 15-16). Après avoir lavé les pieds, après avoir dit aux disciples au cours de leur discours : « Et vous êtes purs de nature, mais pas vous tous », il fut troublé en esprit et leur témoigna : « En vérité, en vérité, je vous le dis, l'un de vous me trahira... et voici, la main de celui qui me trahit est avec moi à table » (Jean 13 : 10, 21 ; Luc 22 :21). Et au traître, quand, même si ce n'était pas encore clair, il fut reconnu comme tel par les autres disciples, il fut si profondément convaincu par les paroles du Seigneur qu'il valait mieux qu'il quitte le souper, il dit : « Quoi que vous fassiez, faites-le vite » (Jean 13 :27). Pendant le souper, établissant le sacrement du Corps et du Sang, que dit le Seigneur ? - « Ceci est mon corps, qui est donné pour vous... Ceci est mon sang, qui est versé pour vous » (Matthieu 26 :26-29 ; Marc 14 :22-25 ; Luc 22 :19-20). Le souper est terminé. Le Seigneur a entamé une conversation d'adieu testamentaire. Beaucoup de choses ont été dites ; mais tout ce qui était dit venait de sa mort et y revenait. Elle marchait comme au seuil de la mort. « Mes enfants, je ne serai pas longtemps avec vous » (Jean 13 :33). « Que ton cœur ne soit pas troublé... Je vais te préparer une place » (Jean 14 : 1-2) « Je vais vers mon Père » (Jean 14 : 12). « Il faudra encore peu de temps avant que le monde me voie, mais vous me verrez » (Jean 14 : 19). " Que votre cœur ne soit pas troublé... écoutez ce que je vous ai dit : j'irai et je viendrai vers vous... je viendrai à vous... je viendrai au Père... Maintenant, je vous ai parlé, cela n'arrivera même pas auparavant, mais quand cela arrivera, vous aurez la foi. À qui je vous dis peu de choses" (Jean 14, 27-30). "Maintenant, je vais vers Celui qui m'a envoyé... Mais parce que ces paroles vous ont été dites, vos cœurs sont remplis de tristesse. Mais je vous dis la vérité : vous n'avez pas de nourriture, mais j'irai. Si je ne pars pas, le Consolateur ne viendra pas ; si je pars, je vous l'enverrai" (Jean 16 : 5-7). « Pendant un petit moment, vous ne me voyez pas, et encore un peu, vous me verrez tandis que je vais vers le Père… Amen, je vous le dis, car vous pleurerez et le monde se réjouira… Mais votre tristesse se changera en joie… Je vous reverrai encore, et votre cœur se réjouira, et personne ne vous ravira votre joie » (Jean 16 : 16, 20, 22). La même chose se trouve dans sa prière sacerdotale au Père, il prie pour les disciples : « Père saint, garde-les en ton nom... Quand j'étais avec eux en paix, je les ai gardés en ton nom... Maintenant, je viendrai à toi » (Jean 17 : 11-13). Seul Celui qui ne quittait pas des yeux le visage de la mort qui s'approchait de Lui pouvait parler ainsi. Il n'a plus rien à espérer ; encore un pas, et il se livrera entre les mains de ses ennemis, qui le condamneront, le tortureront et le feront subir une mort honteuse. Il vit tout cela et néanmoins s'y dirigea sans hésiter, en disant : « Lève-toi, partons » (Jean 14 : 31). Une heure ou deux plus tard, Judas a probablement dit un mot similaire à sa foule : il est temps ! allons-y. Mais revenons au début de cette fin de la carrière terrestre du Seigneur notre Sauveur. Cela a en fait commencé avec la prière du Sauveur pour la coupe dans le jardin de Gethsémani. Mais, à en juger par ce qui a été discuté sur le chemin vers le jardin de Gethsémani, la transition vers ce jardin depuis la Dernière Cène devrait également y être incluse. Une fois tout terminé au souper, le Seigneur répéta : « Levez-vous, partons » (Jean 14 :31). « Et elle sortit en chantant » (Matthieu 26 :30 ; Marc 14 :26). Et Jésus sortit « et se rendit avec ses disciples jusqu'au demi-ruisseau de Kedrsk », selon la coutume, jusqu'au Mont des Oliviers, « où il y avait un héliport ». (Il est devant) « selon « Il alla aussi vers ses disciples » (Luc 22 :39 ; Jean 18 :1). Le moment était venu où le Seigneur notre Sauveur devait faire un sacrifice, ou se sacrifier, pour notre race, pour laquelle il était venu sur terre. La Dernière Cène, au cours de laquelle, au lieu du visible, Il a établi sa présence mystérieuse parmi les fidèles dans le sacrement du Corps et du Sang, est terminée ; une parole testamentaire a été offerte aux étudiants ; la prière du grand sacerdoce est offerte à Dieu le Père. Maintenant, le premier pas est fait vers la souffrance et la mort sur la croix. Et avec quelle détermination le Seigneur dit : « Lève-toi, partons d’ici. » La proclamation : « Lève-toi, partons d'ici » n'est donnée que par saint Jean, et elle se tient avec lui non seulement avant la sortie, mais au-dessus. Après cet appel, la conversation s'est poursuivie longuement, s'étendant sur trois chapitres (Jean 15-17). Et après cela, il est déjà dit : « ce fleuve sortit » (Jean 18 : 1). Par conséquent, avant que tout ne soit dit, cette conversation a eu lieu à la Chambre. Nous devons supposer que lorsque le Seigneur a dit : « Lève-toi », tout le monde s’est levé. Mais la conversation a continué, comme cela arrive habituellement lorsque des gens qui s'aiment se disent au revoir, en se levant et en parlant, et après avoir fait quelques pas, ils parlent, et juste devant les portes, ils parlent. L’importance des objets en question nous oblige également à le reconnaître. Tous les disciples auraient dû savoir ce qui se disait à leur sujet, mais sur le chemin, il est difficile pour tout le monde de tout entendre. C'est donc en vain que certains, dans leurs récits évangéliques, placent ces discours dans l'intervalle entre la sortie du souper et l'entrée dans le jardin de Gethsémani. Vous pouvez le dire ainsi : selon la parole du Seigneur, ils se sont levés ; mais le Seigneur parlait toujours debout, et les disciples écoutaient debout. Quand tout était discuté, le Seigneur pouvait dire : maintenant sortons d’ici. Nous sommes sortis et sommes partis. Cela justifie pourquoi dans notre recueil de légendes sur cette transition elle est placée : le Seigneur répétait : « Lève-toi, partons ». C’est possible sans – « se lever », comme ça : maintenant partons d’ici, puisqu’ils étaient tous déjà debout. La conversation qui suit l'appel commence par les mots : « Je suis la vigne » (Jean 15 : 1). D’autres interprètent que la raison de ce mot était les vignobles par lesquels ils passaient. Par cela, ils veulent justifier pourquoi ils ont mis ce discours dans la bouche du Seigneur lors de la transition vers Olivet. Mais alors Sion était à l’intérieur de la ville, où les vignes n’avaient pas leur place ; et la clôture de la ville était très proche des abords escarpés de Sion, de sorte qu'il n'y avait pas de place pour des jardins derrière elle. Par conséquent, les raisins ne pouvaient pas donner au Seigneur une raison de commencer à parler : « Je suis la vigne », et il a parlé selon ses intentions intérieures. "Et elle est sortie en chantant." « Avoir chanté » - non pas « avoir commencé à chanter » pour continuer le chemin, mais « avoir chanté ». Vous pourriez être intéressé par :