Из Священной истории

Religión legal dada por Dios a través de Moisés al pueblo de Israel “Mirad, os he mostrado justificaciones y juicios, tal como el Señor mi Dios me ordenó... Y guardad y haced, porque vuestra es la sabiduría y el entendimiento delante de todas las naciones; esta gran lengua” (Deuteronomio 4:5-6). "Antes de la venida de la fe, procurad cerraros bajo la ley en la fe que quiere ser abierta. La misma ley nos guía a llegar a ser en Cristo, para que seamos justificados por la fe; la fe que ha venido ya no está bajo la dirección de Esma" (Gálatas 3:23-25). "A veces hay un joven heredero, un siervo que es mejor que ninguno, que es Señor de todo; pero hay gobernantes y supervisores incluso antes del mandato del padre. Así también nosotros, cuando éramos jóvenes, bajo los elementos del mundo de servidumbre" (Gal. 4: 1-3). “El fin de la ley es Cristo, para justicia a todo aquel que cree” (Romanos 10:4). El Señor desciende a la tierra, toma para sí “un pueblo de entre otros pueblos, con plagas, señales y grandes horrores” (Deuteronomio 4:34), los lleva al pie del Sinaí y les habla. ¿Qué le dijo el Señor a su pueblo acerca de sí mismo, a qué los obligó, qué legó? Entonces “el monte ardió con fuego hasta el cielo, y hubo tinieblas, nubes y tinieblas” (Deuteronomio 4, 11): ¡es cierto que el Señor está preparando cosas maravillosas y terribles en su pueblo! El pueblo acepta leyes y decretos por los que todas las demás naciones dirán de ellos: sólo este pueblo es sabio y razonable; y, sin embargo, estos decretos y leyes, protegidos por el miedo al juicio mortal, ¿son válidos sólo por un tiempo? ¿De qué depende esto? la economía de la salvación y la Iglesia misma reciben una nueva imagen: ¿por qué esta transformación se llevó a cabo en este momento y en esta forma particular, y no en otra? Dios, guardián de la Iglesia y educador de los elegidos, los coloca ahora bajo la supervisión de maestros; ¿Quiénes son estos profesores, qué y cómo deberían enseñar? "Esto es lo que nos impulsó a mirar la religión legal. La religión y la Iglesia aceptan una nueva educación: ¿qué es en sí misma? - Se dan nuevos decretos: ¿cómo estaba acostumbrado el pueblo a ellos y qué dio fuerza moral a su voluntad para cumplirlos? Antes, la religión y la Iglesia tenían tal forma, ahora aceptan otra, que tiene que dar paso a una tercera: ¿por qué ahora se les da esta forma particular y no otra? - Los decretos divinos están dirigidos a la educación de las personas: ¿qué tipo de personas pueden y deben formarse? ¿Por una religión bajo la ley? – La religión aparece aquí en forma de alianza visible, de la cual, como de una semilla, se desarrollan los correspondientes conceptos de Dios, los sentimientos religiosos y las disposiciones morales: todo esto en conjunto constituye el espíritu -el ser interior de la religión subordinada. Además, este espíritu se reviste de manera predominante con el ritual; tribunales. – Así, lo que está sujeto a nuestra consideración es principalmente la composición de la religión subordinada, y en ella: 1) El pacto de Dios con el pueblo judío. 2) Conceptos religiosos correspondientes a este pacto. 4) Disposiciones morales. 5) Ritualismo, como vestimenta principalmente de religiosidad. 6) Las reglas prácticas como campo de ejercicio de las disposiciones morales superiores. 7) Las normas civiles, y en general toda la estructura de la sociedad en relación con la religión bajo la ley y algunas cuestiones que naturalmente surgen de ello, a saber: 8) ¿Cómo se acostumbró el pueblo al nuevo orden y cómo se fortaleció para caminar por él? 9) ¿Por qué la religión y la Iglesia aparecieron ahora en esta forma particular? 10) ¿Qué clase de espíritu deben formar entre el pueblo? 1. El pacto de Dios con el pueblo judío Este pacto fue finalmente confirmado en el Sinaí, pero la preparación para él comenzó con el primer acercamiento de Dios a Israel en Egipto. La religión positiva desciende del cielo, pero su asiento en la tierra es siempre el corazón. Es plantado en él, asimilado y almacenado por él. Por tanto, es necesario primero formar este corazón según el espíritu de la nueva religión, predisponerlo a ella, para que, descendiendo a ella, descienda como a una tierra sedienta. Todas las acciones de Dios en Egipto, y desde Egipto hasta el Sinaí, se dirigieron exclusivamente a esto: con ellos introdujo el alma y el corazón de Israel en un pacto consigo mismo, invisible, interno, para luego concluir uno visible, oral. – En consecuencia, la apertura del corazón, al formarse bajo la especial influencia de la mano fuerte de Dios, es en este momento la primera y más cercana guía para comprender la esencia y el espíritu de la alianza del Sinaí. Al vivir entre los paganos, Israel comenzó a desviarse de la fe de sus padres y luego, inevitablemente, cayó en espíritu. - “Fornicario en Egipto, fornicario en su juventud” (Ezequiel 23:3). El Señor les habló con un juramento, para que "cada uno quitara la abominación de sus propias manos y no se contaminara con las creaciones de Egipto. Pero ellos lo rechazaron y no quisieron escuchar". Entonces el Señor decidió “derramar su ira sobre ella, y poner fin a su ira contra ellos en medio de la tierra de Egipto” (Ezequiel 20:7-8). Faraón, como por sí mismo, decidió burlar, amargar y humillar a la raza de los hijos de Israel; “Y los egipcios aborrecieron a los hijos de Israel, y los egipcios hicieron violencia contra los hijos de Israel a causa de su necesidad, y cometieron una vida dolorosa en hechos crueles” (Éxodo 1: 10-14). El golpe de Dios cayó profundamente en el corazón de Israel y lo humilló. Frente a la violencia, un alma inocente se inspira en el coraje y crece en fuerza de espíritu, refugiándose en la sombra de la fe. Un alma que se ha olvidado de Dios y de la fe de sus padres cae en su primer encuentro. La conciencia señala aquí en secreto el dedo enojado de Dios y así suprime cualquier excitación interna en el alma para recuperar la libertad, destruye incluso la conciencia misma del derecho a hacerlo. Israel cayó en espíritu y se entregó al desastre. ¿Qué se podría esperar de Israel en tal orden? - Todavía no es suficiente - se habría mezclado con los egipcios en el servicio y las costumbres, y habría desaparecido en él, así como un enorme montón de tierra desaparece en el mar, sin tener conexión interna. - Pero sobre él estaba Él, Quien, 400 años después, decidió reubicarlo en una tierra que no era la suya, y aquí esclavizarlo, amargarlo y humillarlo (Gén. 15, 13). Dios permitió intencionalmente tal relajación y disminución de las fuerzas vitales para que, habiendo revivido nueva vida, resucitado el espíritu en esta insignificancia moral, le diera, como si estuviera vivo de entre los muertos, lleno de nueva energía, una nueva forma, nuevas leyes y regulaciones. “Y los hijos de Israel gimieron por sus obras y clamaron... y Dios les fue conocido” (Éxodo 2:23, 25). La duración y grandeza del sufrimiento finalmente los justificó ante sí mismos: la medida de los dolores se equilibró con la medida del juicio de la conciencia, que dio paso a la oración humilde, pero fuerte y audaz, ascendiendo al trono de Dios (Éxodo 2:24). El espíritu de piedad revivió, pero no revivió con él el espíritu del pueblo: la fe y la devoción a la voluntad de Dios llenaron su alma, pero no revivieron en ella la conciencia de su significado, fuerza y ​​​​fuerza. Y este espíritu no habría cobrado vida y esta conciencia no habría renacido si Dios no se hubiera acercado a ellos con mano fuerte y brazo alto. La conciencia de la propia importancia es necesaria para el pueblo, pero el pueblo de Dios debe reconocer su fuerza sólo en Dios. Por eso no se le permitió surgir por sí solo a esta conciencia, incluso se le permitió caer en ella para que, en medio de la excesiva abundancia de milagros, ascendiera muy lentamente hacia ella, para que la verdadera fuente de su poder fuera aún más evidente. Este es el objetivo principal y principal de las órdenes de Dios con respecto a los israelitas y todas las fuerzas que les fueron reveladas en la tierra de Egipto y durante el éxodo de ella: poner lo más profundamente posible en su alma la convicción de que ellos mismos son completamente impotentes e insignificantes, y, volviendo sus corazones hacia Él, fortaleciendo su fe, en el espíritu de esta fe para formar una conciencia de su significado, fuerza y ​​fuerza ya no en ellos mismos, sino en Dios (Éxodo 3, 9-10, 6:7–12, 19:4; Deuteronomio 4, 35–39). El poder de todas Sus conversaciones con los israelitas en Egipto y el significado de todos Sus hechos aquí se pueden expresar en Sus propias palabras: “Yo soy el Señor... os destruiré... os libraré... os llevaré... os aceptaré como mi pueblo y seré vuestro Dios” (Éxodo 6:6-7) “Sé valiente, mantente firme” (Éxodo 14:13). Moisés pronto comprendió la intención de Dios; Como instantáneamente, se formó en él un espíritu de humilde conciencia de su fuerza en Dios (Éxodo 3:11-12) - y sin duda, con el pensamiento: “Todo lo puedo en Dios que me fortalece” (Fil. 4:13), vino de Madián a Egipto - para despertar el mismo espíritu entre el pueblo. - “Y el pueblo creyó y se regocijó” - por la posibilidad de liberación (Éxodo 4:31); pero tanto su fe como su alegría no eran más que pintura en el rostro de un muerto. Su espíritu se debilitó aún más cuando, después de la primera propuesta de Moisés al Faraón sobre su liberación, su destino se volvió insoportable, se condenaron para siempre al sufrimiento, reprimiendo todo pensamiento sobre la libertad (Éxodo 14:11): ni siquiera querían escuchar a Moisés - "por cobardía y crueldad" cuando él, en otra ocasión, comenzó a contárselo (Éxodo 6:9). Expresaron aquí la decadencia de su espíritu con tanta fuerza que el propio Moisés debilitó su celo para interceder por ellos (Éxodo 6:12). El Señor ahora mostró al pueblo que Él está en sí mismo, y luego lo hizo, por así decirlo, solo un espectador de Su poder sobre Faraón, sin volverse hacia él. – Nueve señales milagrosas se realizan ante sus ojos; siete veces Moisés y Aarón les llevaron el mensaje de libertad de parte de Faraón, y siete veces Faraón nuevamente fortaleció las ataduras de su esclavitud. Al principio, su corazón podría animarse de alegría ante la promesa de alivio, y nuevamente congelarse de tristeza y miedo ante la noticia de la crueldad del Faraón; podría surgir con esperanza y nuevamente caer en desesperación; podría tener menos esperanzas y caer más profundamente. Pero cuando más tarde vieron que el poder de Dios no estaba disminuyendo, sino aumentando, cuando, varias veces entregándose a la desesperación, fueron sacados de ella por la mano fuerte de Dios, entonces inevitablemente surgiría en sus almas el pensamiento de que la serie de milagros seguramente nunca terminaría, y debería haberse formado la convicción de que el Dios de sus padres, que se había acercado a ellos en busca de salvación, no se rendiría y no detendría las derrotas. La creencia es beneficiosa. Sus corazones ahora descansaban tranquilos, sin perturbaciones, bajo la fuerte protección de Dios, que los protegía de las ejecuciones. Dios derribó a sus enemigos en su defensa, y sus corazones se llenaron de confianza: “Dios es por nosotros, ¿quién contra nosotros?” (Romanos 8:31). Con este sentimiento de seguridad bajo el techo de Dios, obedientemente, sin contradicciones, ejecutan las órdenes dadas por Moisés para el éxodo y, cuando, después de la última y más sensible derrota de los egipcios, reciben la libertad, abandonan apresuradamente a Ramsés hacia Sucot. Sin embargo, esta última circunstancia muestra claramente que su confiabilidad, su sentido de seguridad, su conciencia de su fuerza en Dios, como algo nuevo en sus almas, estaban todavía muy débiles y dispuestos a flaquear ante el primer fracaso. Por eso Dios no los condujo directamente a Palestina (Éxodo 13:17), y por eso los condujo al desierto entre varias tentaciones deliberadas para fortalecer estos sentimientos; a menudo los pone en circunstancias tan extremas en las que sólo se puede esperar la muerte, y luego les tiende una rápida mano de ayuda, con la convicción experimentada e interior de que ellos mismos no son nada y que toda su fuerza está en Dios. En el desierto, Dios le dio al pueblo un estatuto y una ley, y allí los probó (Éxodo 15:25); y la prueba, de hecho, es la revelación ante la conciencia de una persona de su fuerza en Dios y de su impotencia en sí misma. La primera experiencia de una prueba de este tipo, a imagen de la cual se organizaron otras, tuvo lugar en el Mar Rojo. "El mar está delante, el ejército de Faraón detrás, Israel está en un miedo mortal: la relajación del espíritu que se había revelado en Egipto se levantó de nuevo y se apoderó de ellos aún más. Sin saber qué decidir, en confusión, sólo se queja (Ex. 14, 10-12). "Sé valiente, mantente firme... El Señor peleará por ti", lo alienta Moisés (Ex. 14, 13-14)... Los carros de Faraón y sus fuerzas se hunden. en el mar; “por la tierra seca en medio del mar” Israel que pasó (Éxo. 15, 4, 19) ve la gran mano, cree en Dios y en Moisés, su santo, y canta un cántico de gracias, lleno de inspirada confiabilidad, de un sentimiento de total seguridad y de conciencia de su fuerza en Dios: “Dios es muy exaltado y formidable, pero formidable para mis enemigos; su ira los quema como hojarasca, y por mí agita las aguas y limpia los abismos; extendió su diestra, y la tierra los devoró, pero guía a su pueblo con misericordia... y los despide con fortaleza; él es mi Dios, el Dios de mi padre, las naciones oyen y tiemblan, pero su temor y temblor es por la grandeza del brazo de Dios, que apareció cuando pasaba su pueblo, el pueblo adquirido por Él”. El pueblo ve que todos los esfuerzos de sus enemigos son insignificantes, que todas las naciones en comparación con ellos no son nada; pero adquiere tal poder y significado sólo porque es el pueblo de Dios, el pueblo elegido por Dios. Aquí se le permite sentir el favor de Dios, la atención a sí mismo, su cercanía a Él e incluso, por así decirlo, la filiación, que, de hecho, debería ser la base de la conciencia de su fuerza en Dios (Éxodo 15). Exactamente con el mismo espíritu y con el mismo propósito, surgieron tentaciones en las aguas de Marrah, en Refidim - por la sed, en el desierto de Sin - por el hambre y ante Horeb - por el ataque de los amalecitas. Al colocarlos en tales circunstancias y brindarles primeros auxilios de inmediato, el Señor inspiró experimentalmente a su pueblo que no les permitiría sufrir las necesidades naturales y la opresión de las lenguas, que Israel siempre podría esperar y recibir satisfacción y seguridad de Él, y en constante estimulación y fortalecimiento de estos sentimientos, les dio maná como alimento constante y les ordenó que transmitieran a sus descendientes su inquebrantable voluntad de exterminar a los primeros opresores: los amalecitas. Así se despierta y fortalece en el corazón de Israel el sentimiento de su cercanía a Dios y su protección, la conciencia de su fuerza y ​​significado, su contentamiento y seguridad en Él. A pesar de todo esto, aún no se ha hecho todo. Semejantes sentimientos no pueden ser originales, radicales. Son esencialmente sentimientos que están cerca de lo principal y sólo lo protegen; y el sentimiento o convicción principal debe nacer y nutrirse aún más profundamente en el corazón ya bajo su influencia y protección beneficiosas: esta es la convicción de la necesidad de cumplir la voluntad de Dios. La conciencia no permitirá que se desarrolle un sentimiento de cercanía a Dios y su protección en quien transgrede la voluntad de Dios; no dará lugar al gozo y la bienaventuranza provenientes de un sentimiento de seguridad y contentamiento en Dios en el corazón de aquel que camina equivocadamente con Dios. En cambio, quien siente su cercanía a Dios, que confía en su protección y elección y en Él es consciente de su fuerza y ​​grandeza, no puede dejar de surgir en su alma el deseo de actuar como si fuera en nombre de Dios, no puede dejar de surgir en su alma la determinación de caminar sólo según sus instrucciones. Por eso vemos que esta última disposición se forma en Israel inmediatamente después de la primera, e incluso al mismo tiempo, alternativamente con ella, de modo que se ayudan mutuamente en la educación y el crecimiento. El espíritu de Israel cobró vida en Egipto bajo la fuerte mano de Dios, y Dios lo da para cumplir su primera voluntad: las órdenes sobre el éxodo de Egipto y el mandamiento sobre la Pascua, de los cuales sólo este último es declarado ley permanente. Israel probó por primera vez el sentimiento de libertad bajo la protección de Dios fuera de los límites de su esclavitud en Sucot, y recibe dos leyes: sobre la Fiesta de los Panes sin Levadura y sobre la dedicación de los primogénitos a Dios, con instrucciones detalladas para recordar constantemente su significado y con el mandato de transmitirlas a la posteridad (Éxodo 13:9-16). Después de cruzar el mar, Israel comprendió y sintió plenamente su seguridad, fuerza y ​​grandeza, su cercanía a Dios y Su protección especial para sí mismo, y tres días después, junto a las aguas de Mara, Dios brinda abiertamente estos beneficios en completa dependencia del cumplimiento de Su voluntad. Siempre estaréis bajo Mi techo, -como si Dios así se lo dijera-, siempre os será bueno si escucháis Mi voz y hacéis lo que es agradable delante de Mí (Éxodo 15:26). Y cuanto más se fortaleció el espíritu del pueblo en la confiabilidad, más fuertemente el Señor inculcó la convicción de la necesidad de cumplir su voluntad, y cuando la vida tranquila bajo su techo se volvió como ordinaria por la constancia y pudo dar lugar a la supervisión y la relajación, Él se muestra vigilante sobre los caminos del pueblo: “Los tentaré, si andan en mi ley o no” (Éxodo 16:4), - y experimentado de la manera más tangible asegura que ningún crimen puede esconderse de Su ojo y que su justicia está siempre lista para juicio y ejecución (Éxodo 16:20, 27-28). Todo esto debió formar en el alma de Israel -bajo el sentimiento de seguridad, fuerza y ​​significado en Dios- el deseo y la determinación de hacer siempre lo que le agrada y la convicción de que incluso bajo Su techo no puede estar en paz quien no camina en Sus caminos. Después de esto, el corazón de Israel al pie del Sinaí es bastante claro para todos, y los sentimientos que lo llenaron aquí son visibles para todos. Hasta ahora, se podría decir, sólo no han sido esclarecidos para el propio Israel, no han sido revelados con certeza comprensible ante su conciencia, no han sido bendecidos ni santificados por Dios; en general, no han sido elevados a su plenitud ni convertidos en ley. Esto se hace mediante el pacto de Dios con el pueblo. - Dios les promete lo que esperan de Él en sentimiento, o incluso lo que ya tienen de Él en sentimiento, y exige lo que en sentimiento le ha sido ofrecido y entregado desde hace mucho tiempo. “Vosotros habéis visto”, dice el Señor, “yo creé el árbol de Egipto, y os levanté como sobre alas de águilas, y os traje a sí mismo; y ahora, si oyeres mi voz y guardes mi pacto, seréis elegido por mí como pueblo entre todos los pueblos, porque mía es toda la tierra; seréis real sacerdocio y lengua santa” (Éxodo 19:4-6). Es decir, es como si el Señor dijera esto: en ti mismo eres insignificante, pero ves cómo te fortalecí y te exalté en Egipto, cómo te calmé y te protegí después. Y de ahora en adelante estaréis bajo Mi protección - Yo os elijo para Mí entre todas las naciones - sólo escuchad Mi voz. Eso es lo que quería la gente. Ya había alcanzado el sentimiento de su elección y de la especial cercanía de Dios a sí mismo, sentía su seguridad y fuerza bajo Su techo y en su corazón saboreaba el gozo y la bienaventuranza de estas ventajas: ahora quería una cosa, que Dios mismo le bendijera y eligiera el orden que le introdujera a sensaciones sobrenaturales. Anteriormente, surgió en su alma el deseo de hacer lo que agradaba a Dios, su protector, y creció hasta el punto de estar convencido de la necesidad de tal vida: ahora sólo quería que Dios mismo aceptara abiertamente este sacrificio del corazón, quería estar seguro de que su determinación de hacer lo que le agradaba le agradaba. Después de esto, es muy comprensible el deleite, la inspiración con la que los israelitas expresaron repetidamente su disposición a aceptar y cumplir los mandamientos de Dios: “todo el pueblo respondió unánimemente y dijo: “Hagamos todo lo que el Señor ha dicho” (Éxodo 19:8). Es decir, el pueblo expresó una determinación inspirada de hacer siempre la voluntad de Dios, en un sentimiento de la especial cercanía de Dios a ellos mismos y de ellos a Dios, de la especial elección y protección de Dios, en plena confianza de que, siendo en sí mismos insignificantes y débiles, serían glorificados y exaltados por Dios, y bajo Su protección vivirían siempre en contentamiento y seguridad. Moisés describe detalladamente este contenido en uno de sus últimos discursos al pueblo. "En el día de este mandamiento para ti, Jehová tu Dios, haz todas estas justificaciones y juicios; y guarda y cumple con todo tu corazón y con toda tu alma. Tú has escogido al Señor este día para ser Dios, y para andar en todos sus caminos, y para guardar sus justificaciones, mandamientos y juicios, y obedecer su voz. Y el Señor te ha escogido hoy, para que seas su pueblo escogido, tal como él te habló, para guardar todos los mandamientos. Él, y estarás sobre todo la lengua que te hizo eminente, loable y glorioso, serás un pueblo santo para el Señor tu Dios, como un verbo” (Deut. 26, 16-19). Ésta es el alma, el estado de ánimo fundamental, la disposición más íntima y fundamental de Israel. Es causada por la influencia divina y fortalecida para siempre por la bendición de Dios en el pacto y constituye la base sincera más confiable para la creación de toda la ley. El alma fue desposada por la voluntad de Dios y, como ley de la conciencia, aceptará ahora todas sus determinaciones. Después de esto, los decretos positivos de Dios muchas veces dejan de serlo: son aceptados con alegría por el corazón y obligan desde dentro. En consecuencia, el temor y el temblor no pertenecen a la esencia del pacto y la ley del Sinaí. No pueden pertenecer al pacto como pacto, porque el pacto se concluye para evitar todo temor. El temor aquí constituye sólo la vestidura exterior del pacto, la imagen exterior de la aparición de Dios y Su ley; fue necesario por una circunstancia: la época de los judíos, según la cual están dispuestos a esperar alivio en todas partes y esperar una disculpa. Por eso el Señor mantiene constantemente a los judíos en temor de Su Nombre, para que, teniendo este temor ante sus ojos, no pequen (Éxodo 20:20), pero lo hace como desde afuera, exteriormente, no directamente. A esto apuntan las terribles ejecuciones contra los egipcios, la estricta definición de los amalecitas y, especialmente, los horrores del Sinaí y la sangre de la alianza. Los dos primeros casos desde el primero inculcaron en los israelíes el sentimiento de los débiles bajo la mano del Fuerte, pero al mismo tiempo los hicieron temblar: Dios, el castigador de los que resisten su voluntad; este último dejó claro que el miedo agonizante aguarda al criminal en el mismo acto del crimen y la inevitable muerte rápida después del mismo. Dios se reveló como el Gobernante más grande e inaccesible del universo, benévolo con los sumisos a Él y enojado con Sus enemigos, seguro de Su atención, pero siempre los mantuvo a una distancia temblorosa de Él. Cualquiera que obedeciera la ley debía mantener la convicción en el sentimiento de su corazón: es bueno para mí bajo el techo de Dios, pero temo transgredir la voluntad de Dios. Más cercana al concepto de Dios, más significativa en relación con la alianza, más significativa en su influencia en la vida fue la convicción autoformada de la inmutabilidad e inviolabilidad de la alianza por parte de Dios; es decir, que Dios nunca más destruirá el poder de este pacto, que aquellos que hicieron un pacto con Él seguirán siendo para siempre Su parte, Su propiedad inalienable, que aunque lo dejen, Él no los abandonará ni los despreciará, sino que solo cambiará Su actitud hacia ellos y, como un padre protector, no dejará de castigar hasta que los lleve a la corrección, y que, por lo tanto, les queda una de dos cosas: o hacer la voluntad de Dios, o sufrir. Otra larga serie de ejecuciones sobre los egipcios aseguró claramente que Dios ciertamente haría lo que había determinado, que no había resistencia a Su voluntad, que si Él quería subyugar a alguien a Su voluntad, ciertamente lo subyugaría. Pero esta enseñanza en el rostro de otra persona rara vez podría dirigirse a uno mismo; Los israelíes comprendieron y sintieron esta verdad en su propia persona después de romper el pacto ante el Sinaí. De acuerdo con tal pacto, y especialmente de acuerdo con las revelaciones de Dios en Egipto y en el desierto, se debía formar en el alma de Israel una idea especial de Dios, sus propiedades y su actitud hacia uno mismo, una idea que determinó la composición de su fe. 11, 23); sólo mediante un favor especial se puede oír su voz (Deuteronomio 4:33), pero es imposible acercarse a Él, y mucho menos ver Su rostro: “porque nadie verá el rostro de Dios y vivirá” (Éxodo 19, 22-24, 33:20; Deuteronomio 5, 24-26). Pero este Dios majestuoso, creía Israel, es nuestro Dios (Isaías 5:7), - el Dios de nuestros padres - "El Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob" (Éxodo 3:15), - quien nos escogió, "no porque seamos muchos, sino porque nos amamos". Deut. 7, 7, 8) “el Señor tomó para sí nuestra lengua de en medio de la lengua” (Deut. 4, 34), como “un águila... extendió sus alas, y nos recibió” “y nos levantó... sobre su cuerpo” (Deut. 32, 11), “y nos sacó... del horno de hierro de Egipto, para que seamos su pueblo como lote” (Deut. 4, 20) - “y lleguemos a ser parte de la Señor, su pueblo Jacob, ya su herencia Israel” (Deuteronomio 32:9). Entendimos en nuestro corazón que “somos hijos de Jehová nuestro Dios” (Deuteronomio 8:5, 14:1); y Él es nuestro Padre, que nos adquirió, y nos creó, y nos creó (Deuteronomio 32:6); 32:10), y enseña como un padre enseña a su hijo (Deut. 8:5), y nunca nos dejará, mucho menos nos consumirá, nunca olvidará el pacto de nuestros padres, “por quienes juraron” (Deut. 4:31), porque hay un Señor para siempre, “que habita en medio de los hijos de Israel” (Números 35:34). a) un sentimiento del favor especial de Dios hacia sí mismo, revelado en la elección, liberación y preservación, - la especial cercanía de Dios a sí mismo (Núm. 10, 35-36, 16:3; Deut. 4, 7), - su filiación a Dios (Éxodo 4, 22; Deut. 1, 31, 14:1): cada hijo de Israel, como todo su ejército, confesaba: “Dios mío, Dios de mi padre” (Éxodo 15:2). b) Y este sentimiento preparó naturalmente el alma al amor filial y agradecido a Dios, quien resucitó, revivió y renovó el espíritu caído y frustrado de Israel y lo hizo caminar con la cabeza levantada (Lev. 26:13) - y así lo obligó a recordar constantemente - y, por así decirlo, a llevar ante sus ojos - todas sus buenas obras (Deut. 6, 7-9, 8, etc.). Servirle solo a Él, apegarse solo a Él (Deut. 6, 13, 10, etc.), amarlo solo a Él con todo mi corazón, con toda mi alma y con todas mis fuerzas (Deut. 6, 5, 11, etc.). – Un amor tan fuerte, por un lado (principalmente agradecido), fue emocionante – c) celo ardiente por la gloria de Dios, que no permite ningún pensamiento blasfemo contra Dios y no lo tolera en los demás, no sólo como hechos, sino incluso como pensamientos. Dios determina destruir a todo el pueblo: Moisés se olvida de todo, tanto del pueblo como de sí mismo; le preocupa un pensamiento: esta es la posible disminución de la gloria de Dios a los ojos de otros pueblos: "blasfemarás cuando los árboles oigan tu nombre, diciendo: El Señor no puede traer a su pueblo a la tierra; - "con maldad los traje a la destrucción en los montes y a exterminarlos de la tierra" (Éxodo 32:12), "y ahora se levante la mano del Señor". – Tales celos no dudan en apedrear a todo blasfemo declarado y hacer de tal juicio una ley permanente para sí mismos (Levítico 24:10-16). d) Glorificación de su nombre, en la que el alma no sólo dio grandeza a Dios (Deuteronomio 32:3) - maravillosa y grande en sí misma, no sólo lo glorificó como su Dios o como el Dios de sus padres (Éxodo 15:2); pero ella sintió especialmente Su gloria en Sus obras gloriosas y lo glorificó cuando Él se glorificó a Sí mismo: "Cantemos al Señor, gloriosamente seamos glorificados... ¿Quién como tú... Señor, quién como tú? Glorificado entre los santos, admirable en gloria, hacedor de milagros" (Éxodo 15:1,11); – y por el otro (principalmente como filial) – e) fe exaltada, fortaleciendo la convicción del corazón de que todas las palabras de Dios son inmutablemente verdaderas, todas las promesas son verdaderas, todas las órdenes son justas y buenas (Deuteronomio 32:4), - y junto con esta fe formada - f) confianza filial, con la que Moisés y Aarón siempre acudieron a Dios en todas las necesidades de ellos y del pueblo en todas las circunstancias difíciles, sin duda alguna sobre la ayuda de emergencia; 32, 49-50), - y, con toda complacencia, sometiéndose a la determinación de Dios, sólo dice: “Escoja el Señor Dios los espíritus y toda carne humana sobre este ejército” (Núm. 27, 16), sube al monte y allí muere (Deut. 34, 1, 5). Las desventajas e inconvenientes de vagar por el desierto a veces avergonzaban a parte del pueblo, a veces todo el ejército se convertía en un gemido lastimero, y el corazón piadoso se complacía bajo la convicción de que el Señor amarga y tienta tanto que al final de él saldrá un bien significativo para él y para él (Deuteronomio 8, 16-17). La misma y otra serie de sentimientos, que se desarrollan a partir del amor, en su totalidad mutua se inspiran a la vez como evidencia de sí mismos y como refuerzo de sí mismos. i) agradar a Dios - completa sumisión a Su voluntad - el Salvador, el Protector, el Padre. Este es el amor a Dios, que guarda todas sus palabras en su corazón y en su alma (Deut. 6, 5-6, 11:1); lo magnifica y glorifica como a un hijo que siempre hace lo bueno y agradable delante de él (Deuteronomio 13, 18, 32:3–6. Lev. 19, 12); uno puede esperar Su ayuda y protección especial, uno puede estar convencido de que todos los beneficios prometidos sin duda llegarán a él, quien no se rebele contra el Señor (Números 14:8-9), y en general, solo entonces el Señor guardará Su pacto y Su misericordia cuando preserven Sus decretos (Deuteronomio 7:12), - j) humildad, reconociendo en el corazón y confesando que Israel es fuerte y está satisfecho no consigo mismo, sino sólo en Dios y de Dios; - que no fue “por su justicia, ni por la honra de su corazón que entró a heredar la tierra” (Deuteronomio 9:4-5), - que no fue su propia fuerza, ni la fuerza de su mano la que creó para él un gran poder; pero el Señor Dios, “Él dio... la fuerza para crear poder” (Deuteronomio 8:17-18). El que se olvida de Jehová y se enaltece de corazón, perecerá (Deut. 8:11, 14, 19), - Así, en la fe bajo la ley se expresan plenamente el amor, el temor, la filiación y la esclavitud. Y el hijo de Israel, caminando en el espíritu de su fe - en relación con Dios - a veces estaba lleno de sentimientos sinceros buenos, alegres, pacificadores y que expandían el espíritu, a veces dolorosos, atormentadores, inquietantes y opresivos. Pasando de uno a otro y vacilando y asombrándose en unos más y en otros menos, según el estado del corazón y de la conciencia, y apaciguando y animando a los primeros a los últimos, y menospreciando y ablandando a los últimos primeros, fue en todo momento admirador reverente de lo maravilloso en las obras, preservando la verdad y revelando siempre su misericordia, como por ira (Ex. 20, 5, 34: 6-71 Núm. 14, 18; Deut. 7, 9-10), Jehová su Dios, de modo que en él ni el amor consumió al miedo, ni el miedo suprimió al amor, sino que ambos sentimientos, en cualquier medida, tuvieron lugar en su corazón durante toda su vida. Sin embargo, hay que suponer que inicialmente el miedo prevaleció sobre el amor, y al final el amor superó el miedo, como mostró Moisés en su ejemplo y cómo se debe pensar en relación con los sentimientos espirituales. Era imposible no temer a Dios, que se mostraba tan temible; pero cuanto más este Dios mostró misericordia y buenas obras y cuanto más una persona mostró experiencias de sumisión a su voluntad, más debería haber disminuido este temor, más justo y mayor valor le dieron el corazón y la conciencia a la persona para acercarse a Dios con confiabilidad y audacia filial. 4. Disposiciones morales o sentimientos prácticos. En total conformidad con el pacto, se prescriben conceptos y sentimientos religiosos, también se prescriben sentimientos prácticos: disposiciones morales o aspiraciones activas de la voluntad. En el primero se establece un fundamento común para todos ellos; estos últimos, por un lado, los desarrollan y diversifican, por otro, los excitan y fortalecen en el corazón. El pacto es esencialmente de naturaleza moral. Excitó y exigió a) una inspirada “determinación de caminar en la voluntad de Dios”. Constituía el estado de ánimo fundamental de la voluntad, que percibía con igual disposición y obligación todo lo que provenía de la voluntad de Dios: "mandamientos, justificaciones y juicios" (Núm. 36:13; Deut. 6:1, 8:11). Habiendo prometido una vez a Jehová con toda su alma y con todo su corazón guardar todo esto, Israel siempre se dio cuenta más tarde de que esta era su justicia si intentaba cumplir todos los mandamientos de la ley delante del rostro de Jehová su Dios, como Él ordenó (Deuteronomio 6:25). Esta obligación de conciencia, con la convicción de la inmutabilidad de la voluntad de Dios, probada e inspirada por el hecho mismo, despertó y formó inicialmente - b) el sentimiento de aparecer en la asamblea de los hijos de Israel - en el tabernáculo. Y aquí una mirada general al tabernáculo y los hermanos triunfantes no pudieron evitar restaurar en su alma la unión rota con Dios. ¿Quién no querría saborear esta dicha por sí mismo, de una manera común, visible para todos, especialmente cuando este camino ya ha sido explorado más de una vez? - No sólo eso: escucha el libro de la ley y repite en su pensamiento todas las bendiciones de Dios, la alianza, las promesas y las ejecuciones. ¿Quién no querría mostrar gratitud a Dios y guardar su pacto para ser digno de la promesa y evitar la ejecución? Cuando, de esta manera, resucita el espíritu general de piedad, se despierta la religión del corazón, entonces le resulta fácil desarrollarse en una variedad de sentimientos religiosos, tanto generales como queridos. Los rituales realizados ante sus ojos o realizados por él mismo le ayudarán en esto. Porque si satisfacen sentimientos religiosos, entonces en su forma y accesorios debe haber algún tipo de prerrepresentación de ellos. Por lo tanto, cada ritual puede despertar el sentimiento escondido en él, en quien lo ve o lo realiza, así como cualquier pensamiento o sentimiento expresado por el artista en una pintura se reproduce en el alma de su observador. De esta manera, el ritual podría revelar el sentimiento inicialmente vago de su estrecha relación con Dios, despertado por él, en la diversidad de todos los sentimientos con los que se satisface, y luego educar y fortalecer a cada uno individualmente. Sin embargo, cabe señalar que, dado que todo ritual tiene un tipo determinado, podría formar un tipo y un espíritu de piedad determinados. Se trata de un caminar cauteloso y tembloroso ante Dios, del que, sin embargo, sin duda esperan recibir todo bien, fortalecidos y sostenidos por la convicción de insignificancia ante Él y de total pureza. Ya hemos visto cómo Dios se acercaba al pueblo en rituales y cómo al mismo tiempo se alejaba de él. Quien caminaba de acuerdo con estos decretos no podía evitar sentirse lleno de un sentimiento de cercanía a Dios y, por tanto, de un sentido de confianza en la protección de Dios, y de un temor mortal que protegía todo culto, que, sin embargo, era más obvio que esos buenos sentimientos. Calmando a estos últimos y a veces incluso interrumpiéndolos con golpes dolorosos, hizo de la persona un guardia alegre y, así, inspiró un espíritu que caminaba con reverencia ante Dios, a quien era devoto con todo su ser. El pueblo era plenamente consciente y sentía su insignificancia, enseñado por la esclavitud en Egipto y las constantes pruebas en el desierto. El sentimiento de humildad se fortaleció más tarde entre el pueblo y lo convirtió en un deber indispensable para Moisés en su último discurso al pueblo, retratando ante ellos todas las falsedades ante Dios y los insultos a Su grandeza y amor (Deuteronomio 9). La humildad y la humillación son esenciales para mantener un corazón de piedad, devoción y fidelidad inquebrantable a Dios. Por tanto, la conciencia de la propia pecaminosidad ante Dios, como primero de los medios para la humillación y la humildad, está inspirada en el ritual con la misma fuerza que los sentimientos más religiosos. A un israelí le nace un hijo o una hija: el niño y la madre son ambos impuros, y contaminan todo lo que tocan, como si hubieran salido de alguna zona de impureza, y no sin antes recibir el derecho a comunicarse con los demás, como después de un cierto tiempo ha traído un sacrificio, que, además, recordaba el pecado como fuente de impureza (Lev. 12, 1-8). Si alguien comienza a enfermarse o a morir por completo, es inmundo; no debe entrar en comunicación con él ni tocarlo (Levítico 12:13-15). Y en el día de la limpieza (Lev. 12:16), todo Israel se presentó ante el Señor, se humilló, confesó ser pecador ante Él y esperaba la limpieza solo de Él. Nadie habla aquí de tal o cual pecado, de tal o cual impureza; para todo esto existían rituales especiales. Aquí todos solo confiesan que son generalmente impuros, generalmente pecadores e impuros hasta el punto de que la santísima morada de Dios y todas sus cosas santas, al estar entre ellas, se vuelven impuras y requieren limpieza (Levítico 16:16). ¿Podría alguien después de esto pensar que tenía razón e era inocente ante Dios? Y así, en cada ejecutante atento del ritual podría formarse un espíritu humilde y humillante, temeroso y vigilante, pero devoto de Dios con todo su ser, descansando bajo su protección y patrocinio y dichoso en este reposo. 5. El ritualismo como medio de educación y fortalecimiento de las disposiciones morales. Las disposiciones morales de Israel están, como hemos visto, en estrecha conexión directa con el pacto y los sentimientos religiosos, de modo que no son más que la aplicación de estos últimos a la actividad, o la percepción de ellos por la voluntad. Por lo tanto, el ritualismo, al estar en una relación tan estrecha con la alianza y los sentimientos, mostrando una influencia tan fuerte sobre ellos, extiende por sí mismo esta influencia a los sentimientos prácticos. Sin embargo, en su estructura presenta métodos para su formación inmediata directa, y especialmente los más importantes, que son: aa) determinación de hacer la voluntad de Dios y bb) amor fraterno activo. aa) La convicción de la necesidad de cumplir la voluntad de Dios, tan fuertemente inspirada por el hecho de que todo en los rituales, hasta el más mínimo detalle, está colocado en una ley eterna e inmutable, por cuya violación muere, y especialmente por el hecho de que en la Iglesia bajo la ley no hay lugar para un pecador que peca deliberadamente o no se arrepiente, y si hay sacrificios purificadores, entonces solo para aquellos que pecan por error e ignorancia (Levítico 4:2, 13, etc.), - tal convicción no podía sino dar lugar al deseo de caminar en los mandamientos de Dios. Este deseo, inicialmente aún no confirmado y fortalecido en el alma, podría posteriormente consolidarse cada vez más, acercarse cada vez más a estados de ánimo permanentes y finalmente convertirse en el carácter eterno de la voluntad de quien comienza a caminar con paso firme en las justificaciones de Dios. Porque aquí todo está sellado por la voluntad de Dios: quien camina en justificaciones aprende involuntariamente a subordinar su voluntad a la voluntad de Dios y a subordinarla sin reflexión, porque hay muchas cosas aquí que no podía entender en absoluto y tenía que hacer sólo porque era la voluntad de Dios. bb) La ley ritual, en el sentido de que nos enseñó a recibir todo bien como de la mano de Dios, eliminó cualquier pensamiento sobre la propiedad exclusiva y distrajo el corazón de cualquier predilección por ella, y al ordenarnos sacrificar tan generosamente y, además, lo mejor a Dios, en primicias, diezmos y otras ofrendas, dispuso a todos nuestros hermanos en general a la generosidad y a la caridad, porque este es el primer fruto directo de la imparcialidad. Si el sentido de hermandad de alguien se hubiera debilitado, esta ley podría renovarlo y reavivarlo, mostrando que todos los hijos de Israel son iguales ante Dios y tienen igual derecho a acercarse a Él con servicio y sacrificio, ordenando que en ciertas celebraciones se invite a un esclavo, a un extraño y a un levita a su mesa. Y, especialmente a tal efecto, estableciendo días festivos nacionales. Aquí todo Israel se reunió en un solo lugar, se inspiró en un sentimiento, se llenó de un solo recuerdo y, por lo tanto, naturalmente, llegó a la unanimidad y la conexión mutua y sincera. 6. Las reglas prácticas como campo de ejercicio de las disposiciones morales superiores Según el plan, ahora deberíamos esbozar reglas morales privadas, como formas legítimas de expresar sentimientos prácticos y como campo para su ejercicio, pero dejamos tal esbozo porque no agregará nada a lo que ya se ha dicho sobre el estado de ánimo moral de Israel, y especialmente porque estas reglas particulares nos guiaron a comprender los sentimientos más prácticos, que no están indicados palabra por palabra en las Escrituras; por lo tanto, generalmente citamos como prueba y confirmación solo unas pocas reglas, que nos obligaban a asumir un cierto sentimiento en su esencia y que, cuando se cumplían, podían excitarlo y formarlo. Así, todas las reglas privadas de actividad ya están indicadas cuando se habla de reglas morales. Sólo notemos que así como en los rituales dirigidos específicamente a la educación de los sentimientos religiosos, hay un lugar para el desarrollo de disposiciones morales, así en las reglas morales -de hecho, un campo para la educación de los sentimientos prácticos- también existen aquellas que representan un medio para expresar y ejercer los sentimientos religiosos. Basta recurrir al Decálogo, que es el germen de todas las reglas morales esparcidas en el Pentateuco, para convencerse de ello. En él, la primera tablilla expresa y ejercita la confesión de Dios como el propio Dios, la reverencia hacia Él y el deseo de servirle: ejercita los sentimientos religiosos. Además, luego se dirige toda una parte de las reglas morales. Esto significa que cuando los sentimientos religiosos y prácticos se desarrollaron a partir del pacto, bajo la influencia de ciertos conceptos sobre Dios, todo esto en conjunto constituyó el corazón interior de Israel, su profundidad misma. Ahora este espíritu invisible recibe una doble cobertura: un doble medio de revelarse y testificar sobre sí mismo tanto ante su conciencia como ante los demás. Al no estar dividido en sí mismo por ambos tipos de sentimientos, este espíritu aquí y aquí encuentra alimento para sí mismo, un campo para la actividad, aquí y aquí se expresa plenamente, alimenta tanto sus sentimientos religiosos como sus disposiciones morales. 7. Normativa civil y, en general, toda la estructura de la sociedad en relación con la religión ante la ley. Aún más clara y firmemente la protección del espíritu moral y religioso reside en las normas civiles. El óvulo contiene un embrión; está rodeado de líquido, el alimento que necesita en su primer desarrollo; tanto el embrión como este líquido están protegidos por una cáscara. – En un árbol, el principio de la vitalidad es la savia; el sistema celular es el campo de sus movimientos; la corteza es una barrera necesaria para ello. Los sentimientos morales y religiosos son el embrión, el comienzo de la vida; su alimentación y su campo, donde revelan sus actividades: - rituales y reglas prácticas privadas; Las normas civiles son un cerco, un apoyo, una seguridad para la existencia de los segundos y, a través de ellos, de los primeros. Los sentimientos morales y religiosos no se desarrollarán ni fortalecerán sin reglas y rituales, pero estos últimos no sobrevivirán a menos que estén protegidos por una estricta necesidad, castigo y coerción. Por eso los mandamientos y las justificaciones -y Cualquier alma que contamine el sábado al realizar cualquier trabajo en él será requerida de entre su pueblo (Éxodo 31, 14, 35:2; Núm. 15, 32-36), y en general, la muerte para cualquiera que viole cualquier decreto ritual (por ejemplo, Levítico 23, 29, 17:11-12, etc.). Así, toda la primera tabla, de moral, pasó a ser civil, y sus mandamientos se convirtieron en juicio. Lo mismo se aplica a la segunda tableta. Las acciones de falta de respeto a los padres (golpe, calumnia, maldición) se castigan con la muerte y la maldición (Éxodo 21, 15-17; Lev. 20, 9; Deut. 27, 16), - y un hijo desobediente, inmoral y, además, incorregible es eliminado de en medio del pueblo por el tribunal, como un mal, como su plaga (Deut. 21, 18-21). El tribunal protege la vida, la salud, la integridad de todo el cuerpo y de cada miembro en particular: “devuelven vida por vida, ojo por ojo, diente por diente, pie por pie, mano por mano, herida por herida, quemadura por quemadura” (Ex. 21, 23-25; Lev. 24, 19-22; Deut. 19, 16-21). El estricto derecho de retribución protege la propiedad e incluso el más mínimo daño a la misma (Ex. 21, 33-36, 22: 1-11, Lev. 24, 21). La ley civil protege la castidad y el buen nombre del otro, y ejecuta a los impíos en todas sus formas (Ex. 22, 16-17; Lev. 26, 10-21), e impone al testigo falso el mismo castigo que al calumniado (Deut. 19, 18, 20). Así, al aceptar las reglas morales bajo su control, revistiéndolas de tal severidad, el derecho civil se convierte en una valla de piedra para los sentimientos religiosos y prácticos que se mueven en ellos: calma, recoge el alma dentro de sí, no permitiéndole divergir hacia afuera. Segura de su condición exterior, una persona podía honrar pacíficamente a Dios y hacer el bien al prójimo, sin preocuparse ni atormentarse por las sospechas: la ley se encargaba de todo. Incluso cuando otro es un criminal precisamente en relación con él, puede mantener una disposición pacífica hacia él y, sin enojarse contra él, traicionarlo ante las leyes. En este orden, a Israel se le da plena oportunidad de madurar en el espíritu de su religión al amparo de la ley, tal como un polluelo madura bajo su caparazón. Al estar en una relación tan estrecha con la moral y la religión, y servirlas tan favorablemente, las regulaciones civiles b) adaptarse naturalmente a ellos, imbuirse de ellos y, por un lado, por otro lado, c) hacen concesiones, se sacrifican a la moral y a la religión y suavizan su severidad con ellas, por lo que sólo no toleran, sino que prescriben lo que, según los principios de los derechos en la sociedad, es inapropiado, como por ejemplo: "prestar a otro sin crecimiento y ni siquiera expectativa de retorno; dar una parte de tu cosecha - en favor del pobre y del viajero" (Deut. 24, 19-22); después de 6 años dar libertad a los esclavos; De los soldados, dejar en casa a los que estén ocupados con algún negocio familiar. c) Por lo tanto, huelga decir que pierden su carácter independiente. Al no tener ningún objetivo en sí mismos, sino en la religión y la moral, se convierten en un medio en relación con ellas y, por tanto, son decentes y dan existencia a una sociedad moral-religiosa, o a la Iglesia, donde llegan a fructificar. Así era la sociedad judía. Según el pacto, Israel se convirtió en un pueblo santo, un reino de sacerdotes - siervos continuos del Dios verdadero (Ex. 19:6; Lev. 11:44-45 Deut. 7:6, etc.) - y mire su vida familiar o pública: aquí y allá todo es de naturaleza religiosa, la vida es absorbida, por así decirlo, por la religión, y su cadena ininterrumpida de asuntos representa un servicio continuo a Dios. En la comida, la ropa, la limpieza del cuerpo y del hogar, en el hijo y en el esclavo, Israel no sólo recuerda a su Dios, sino que también hace su voluntad. Vive en una tierra hermosa, pero es de Dios; tiene ciudades fuertes, buenas casas, pero Dios se las dio; su primogénito o su ganado es propiedad de Dios, y espera y recibe todo bien directamente de Dios. Comienza la cosecha con la bendición de Dios, continúa en el gozo de la bendición y termina con una acción de gracias viva: no comerá el grano ni probará el fruto antes de ofrecerlo al Señor. Feliz, trae sacrificios de acción de gracias y organiza una fiesta, donde, además de su familia, tiene una viuda y un huérfano, un extraño y un levita (Deuteronomio 12:4-19): “come y se regocija delante del Señor” (Deuteronomio 16:11), pero no por saciedad, sino para aprender a temer al Señor (Deuteronomio 14:22-29). Dedica al Señor la mañana y la tarde del día, el comienzo del mes y del año; todas sus fiestas, establecidas en memoria de los hechos que confirmaron su independencia nacional, son fiestas religiosas; y en sus años sabáticos y aniversarios -tiempos predominantemente del pueblo- ejerce sólo su buena voluntad, o sirve a Dios, o aprende a servir. Está lleno de unanimidad: “por un tribunal general decide el caso y determina la ejecución” (Deuteronomio 17:7), por todo el concilio y la lleva a cabo; pero al hacer esto, quita y destruye el mal de sí mismo (Deuteronomio 13:5), destruye la abominación en Israel (Deuteronomio 17:4). Su celo unánime por la justicia y la pureza es fruto del patriotismo, que no tolera nada que contamine o humille a toda la sociedad o a alguien de su especie (Lev. 20:14, 21:9); no tolera nada inmundo en sí mismo porque su Santo Dios vive entre él (Deuteronomio 23:13-14; Levítico 13:46, 15:23). Él ha escrito leyes, pero estas leyes son de Dios; hay líderes y jueces, pero Dios los elige y decide mucho por ellos Él mismo; Hay un ejército y líderes, pero solo Dios siempre peleará por ellos. Para él todo es Dios. Él es su Rey, a quien sólo rinde tributo (Éxodo 30:13-14), su legislador supremo, que santifica toda ley con Su nombre real: “Yo soy Jehová” (Éxodo 20-23), su Juez supremo, que directa e indirectamente decide sus asuntos dudosos (Números 12:1-11; Deuteronomio 17:8-12, etc.), y Él mismo ejecuta las decisiones de sus tribunales, o milagrosamente (Núm. 11:33–35, 12:1–15, 16:1–50), o por la dispensación invisible de la Providencia (Lev. 26; Deut. 28–30; Lev. 20:3–6), su líder en la guerra, nombrando contra quién luchar, a quién perdonar y a quién destruir por completo, él mismo peleando en la batalla y recibiendo una parte del botín (Núm. 31, 27–34). El Tabernáculo, la morada de Dios, es la morada de su Rey; almacena las leyes, la base del estado; cerca de ella, como guardias de la casa del rey, están ubicados los levitas, y luego todos los israelitas en cuatro regimientos en cuatro lados. Aquí el sonido de la trompeta en el tabernáculo dispuso la reunión (Números 10:2-4); el movimiento de la nube sobre el tabernáculo daba una señal del principio y del final del viaje; la gente acude aquí para resolver sus asuntos y pedirle a Dios acerca del juicio (Núm. 15, 32–41, 17:1–11). El sagrario con sus rostros consagrados constituye el centro, el alma de todo el pueblo. Así, tanto dentro (en el orden moral y religioso) como fuera (en el orden civil). Todo viene de allí, pero aquí todo vuelve a Dios. Allí, a partir de la alianza, como de una semilla, se desarrollan una serie de sentimientos religiosos y disposiciones morales, que luego se revisten de multitud de rituales y reglas prácticas. Aquí las leyes civiles aceptan estas reglas y rituales bajo su protección, luego ellas mismas convergen en ciertos círculos (familia, sociedad, gobernantes, gobernados) y, concentrándose alrededor del tabernáculo, ellas mismas ascienden y conducen a todos a Dios. El temor al juicio y a la pena de muerte amonesta a la persona y, llevándola al tabernáculo, la lleva a un pacto con Dios. Viviendo según esta alianza, desarrolló en sí mismo un espíritu moral y religioso, que se apoya en justificaciones y mandamientos, y se alimenta de ellos, amparado por el juicio. Si una persona volvía a olvidar, estos juicios la devolvían nuevamente a sus sentidos y la llevaban nuevamente a Dios. En general, el alegre guardián del pacto flotaba libremente en el espíritu, en el pacto y en los sentimientos morales y religiosos, o obedecía las justificaciones y mandamientos aceptados; a veces vivía en el sentimiento, a veces pasaba a la fría legalidad; a veces estaba dichoso, a veces tenía miedo; pero en cualquier caso vino de Dios y volvió a Dios. Así, toda la estructura de las regulaciones en la religión legal es similar a la estructura de las venas y arterias de nuestro cuerpo: estas últimas toman la buena sangre del corazón y la transportan por todo el cuerpo en sus numerosas ramas; Así se desarrollan a partir de la alianza los sentimientos morales y religiosos; los primeros, con sus numerosas ramas, recogen de todo el cuerpo lo innecesario y estropeado y lo devuelven al corazón para su revitalización y limpieza; Así es como los tribunales devuelven a los malvados a Dios. Por lo tanto, este dispositivo es un dispositivo vivo y dador de vida. 8. ¿Cómo se acostumbró el pueblo al nuevo orden y cómo se fortaleció para caminar por él? ¡Tal es el orden moral, religioso y social establecido entre el pueblo judío! Como orden puramente positivo, todavía estaba fuera de él: era necesario aproximarse a él, dominar con él el espíritu del pueblo, para que ya no fuera ajeno y ajeno, sino que lo considerara como propio; era necesario asegurar su presencia en el corazón, darle al espíritu poder fortalecedor para caminar a través de él. La pregunta es, ¿cómo se hace esto y aquello entre el pueblo judío? a) ¿Cómo se acostumbró la gente a este orden? aa) El comienzo de tal desarrollo, la posibilidad o la base mental, reside en el estado del pueblo judío y especialmente en el estado de ánimo de su espíritu. El pueblo judío ya había crecido en Egipto y estaba dispuesto a aceptar un nuevo orden religioso y civil. Las formas de vida patriarcal comenzaron a ser reemplazadas por un nuevo orden. Él ya tiene supervisores (Éxodo 5:13-14) y ancianos (Éxodo 6:14) - no padres de familia, ni sacerdotes - ni los mayores del clan, ni los primogénitos; pero ambos son personas que constituyen una clase especial; Se forman reglas y regulaciones, conocidas por todos y aceptadas por todos, la imagen del culto se expande. Ya está maduro para la transformación, cuyas huellas empiezan a aparecer. Esto significa que el pueblo judío, en cuanto al grado de su desarrollo, no presentó ningún obstáculo en sí mismo; Incluso se mostraron dispuestos a recibir a cualquiera que quisiera darles una nueva educación. Ya sabemos cómo el pueblo judío cayó y quedó muerto de espíritu, y cómo Dios, con poder milagroso, resucitó este espíritu y lo reveló como de entre los muertos, vivo. El pueblo judío, por tanto, era lo mismo que una masa de muertos. Dios la tomó, la llenó de nueva vida y, como un artista, pudo darle cualquier educación que quisiera, y la nueva vida, aún no establecida, supo aceptarla, sin importar en qué forma apareciera. Este fundamento cívico-psíquico es posteriormente fortalecido y santificado por lo religioso. El pueblo expresó una determinación inspirada de escuchar a Dios y hacer Su voluntad. Sobre esta base, cualquier edificio puede construirse de manera confiable, siempre que en todas sus partes y detalles tenga un carácter general: la voluntad de Dios. Así se hizo. Por lo tanto, en general, el nuevo orden fue aceptado por el pueblo, como rocío sobre suelo sediento, como algo esperado y deseado y, por lo tanto, podía ser fácilmente adoptado por ellos, porque el pueblo ya se había vuelto afín a este orden en su predisposición. bb) A pesar de todo esto, tal base para el desarrollo no es del todo fiable. Como base más psíquica, podría cambiar fácilmente, como el alma misma, cambiando constantemente; y, como fundamento general, indefinido, escondido como en una semilla, puede no ser suficiente para los más mínimos detalles y particularidades, que son tantos, por eso el Señor a) lo fortalece con guía milagrosa y b) lo expande con la práctica. a) Esta guía, que generalmente hace sentir la cercanía de Dios a uno mismo, renueva el sentimiento de relación con Él y al mismo tiempo la conciencia de la necesidad de caminar en su voluntad. Un testigo de milagros cumplirá incuestionablemente esta voluntad, sin importar lo que prescriba; Especialmente se debe esperar de él tal disposición cuando los milagros tienen como objetivo precisamente formar en su alma sentimientos y convicciones directamente dirigidos hacia un nuevo orden. De hecho, todos los milagros vistos por Israel en el Sinaí y poco después de abandonarlo fueron de esta naturaleza. Las mismas acciones de Dios en la violación de la ley por parte del pueblo mostraron la inmutabilidad del pacto y la estricta justicia en Dios, listo para la misericordia, pero, como por ira, despertaron en el pueblo abandonado la conciencia de su insignificancia y un fuerte deseo de protección divina, inspiraron que lo que se requería de ellos en primer lugar era una obediencia infantil incuestionable, y al final resucitaron el Espíritu moral y religioso en general, que después de esto, como dos veces, se formó: primero libremente, y aquí en las enfermedades de nacimiento adquirió, por así decirlo, una doble fuerza. En otros tribunales, el Señor inspiró más a menudo la santidad de los decretos rituales, en la muerte de Nadab y Abihú, luego la inviolabilidad de la dignidad mosaica y aarónica, en la derrota de Coré, Datán y Abirón y en la vegetación de la vara de Aarón; o fortaleció la convicción de que el pueblo sin Él no era nada, traicionándolo a la derrota en Cades-Barnea, y que toda su ayuda del Señor consistió en comer krastel (codornices) durante un mes entero, o en general le enseñó a estar en guardia, asegurándole hábilmente que Él ve cada crimen y en cada momento le prepara la ejecución. Y los constantes milagros, es decir, que los israelitas siempre fueron guiados por un guía celestial, un testimonio de la presencia de Dios en el ejército de Israel, que recibieron comida y bebida de la manera más extraordinaria, nunca se quedaron sin vestiduras y mantuvieron las fuerzas de sus cuerpos en un viaje tan difícil, hicieron que todos sintieran que estaba bajo el techo de Dios, que, por lo tanto, Jehová es su Dios, y él es parte de Jehová, por eso debe vivir en la voluntad de Él. b) Sin embargo, tal liderazgo, abundante en milagros, duró poco y, por su poder extremadamente coercitivo, no pudo ser permanente: con él no habría lugar para la libertad. En su sentido, era más bien una preparación para otro método de desarrollo más eficaz, es decir, la práctica, que formaba las fuerzas morales necesarias para ello. Por lo tanto, el Señor coloca a las personas en la vida ordinaria en un nuevo orden, como si no las perturbara con acciones extraordinarias, y dirige algunas de sus acciones especiales hacia este exclusivo objetivo, a saber: aa) No los conduce directamente a Palestina, y las guerras, los encuentros con los pueblos, las preocupaciones por los viajes podrían fácilmente llevar al olvido nuevas decisiones; y los deja en el desierto durante 37 años, para llevar, como él dice, una vida de pastor (Núm. 14:33), donde, alejado de todo entretenimiento, cerca de la naturaleza, a la que las nuevas instituciones están tan adaptadas, él, se podría decir, solo tuvo la oportunidad - de hacer justificaciones, caminar según los mandamientos y actuar en los tribunales, si era necesario; bb) con varias de sus acciones milagrosas, despierta en el pueblo una confianza especial en los gobernantes supremos: Moisés y Aarón, sin los cuales ninguna sociedad, ni siquiera la más pequeña, puede sostenerse, y da 11, 70 hombres para ayudar, llenándolos de un espíritu celoso por el bien del pueblo y la gloria de Dios, sabio y firme, semejante al espíritu del propio Moisés, para que bajo su supervisión y consejo se observen todos los decretos (Núm. 11, 24); ella) está pensada y elegida para la nueva religión por una nueva generación joven, aún no establecida en su carácter. El nuevo orden, bajo el cual se suponía que debía establecer sus reglas y su moral, podría ser como adquirido con leche materna, mientras que los obsoletos son difíciles de cambiar. El Señor declara dos veces la necesidad de tal elección a Moisés (en el Sinaí y en Cades-Barnea), y precisamente a causa del pueblo testarudo, además, en los momentos en que Moisés oró fervientemente por él: d) dirige una campaña a Cades-Barnea, a las fronteras de Palestina, para que, mostrándola, la grandeza del bien esperado inspire a la generación joven a 37 años de trabajo, y la dificultad de lograr su posesión, sacuda a los viejos de miedo y, debilitando así y, por así decirlo, destruyendo en ella incluso el deseo de entrar en esta tierra, la obligue, por así decirlo, a soportar en silencio la carga de 37 años de demora en el desierto. Después de tales preparativos, el Señor los deja en su orden habitual, para que se acostumbren a las nuevas instituciones y maduren en espíritu bajo su influencia. Hemos visto cómo el ritualismo puede formar un espíritu moral y religioso y cómo el orden civil, por miedo al juicio, conducía a Dios. Quien se subordinaba a tal o cual orden, naturalmente, este espíritu tenía que crecer y expandirse cada vez más; al mismo tiempo, exigen un campo cada vez mayor para su ejercicio: rituales y reglas, y por eso es necesario acercarse a ellos y en sus fuerzas ser comparados con su volumen. Por lo tanto, es de esperar que después de 37 años, Israel ya no considere todos los decretos externos, externos, sino como propios, internos, como si ya fueran concienzudos. cc) El último método de dominio de la religión quedó como único, o preferente, para tiempos posteriores. Los hijos de Israel, que crecieron en el orden mantenido por sus padres, naturalmente se acostumbraron a él y se acostumbraron incluso sin pensar. Por eso, aquí además de una práctica sencilla, también se añaden instrucciones caseras. El padre tenía que instruir a sus hijos y a los hijos de sus hijos en la ley (Deuteronomio 4:9), hablarles constantemente sobre ella: sentarse en la casa y caminar por el camino, acostarse y levantarse (Deuteronomio 6:7), contarles su historia, el origen de todos los decretos y sus propósitos especiales (Deuteronomio 6:20-25), explicarles el significado de cada festividad, cada rito y en general el poder de toda la ley (Éxo. 12:26-27, 13:8, 14-15). Por lo tanto, pudo guiar mentalmente a su hijo entre todas las bendiciones y milagros manifestados entre su pueblo, y así elevar imperceptiblemente su corazón a un pacto interno con Dios, a un voto secreto: honrarlo solo a Él, servirlo solo a Él y adherirse solo a Él. a) Si la ignorancia o negligencia del padre privara a su hijo de tal beneficio, él mismo podría compensar su falta. Estaba establecido en la ley que los levitas, “después de siete años de huida durante el verano del abandono, en la fiesta de las Tiendas, cuando todo Israel se reunía, se presentaron ante el Señor... leyeron la ley en presencia de todo Israel en sus oídos”. Para este propósito, era necesario convocar a hombres, esposas, niños y extraños, “para que oyeran y aprendieran a temer al Señor su Dios y escucharan y cumplieran todas las palabras de esta ley” (Deuteronomio 31:10-12). b) Y para que esta instrucción entrara en el alma de manera más continua, más plena, más efectiva, se mandó aprender la ley (Deut. 5:1), atar sus palabras en la mano, “para que sean inconmovibles ante los ojos”, escribirlas “en la oración de las iglesias y de las puertas” y en las capillas de las vestiduras (Deut. 6:8-9). Así, el hijo de Israel recordaba a cada paso los objetos de su religión, la instrucción en ella le llegaba de todas partes, y a menos que por negligencia pudiera permanecer ignorante de su pacto, sus justificaciones, mandamientos y juicios. c) Así el pueblo se acostumbró a su religión, la reconoció, la transfirió al alma en todo su volumen y composición; la pregunta es: ¿cuál era el miedo a su existencia en su corazón? – aa) ¿Cómo la persona misma a) fortaleció su voluntad al caminar según sus normas y b) cómo se evitaron posibles desviaciones de ella? – bb) y cómo Dios mismo le ayudó en esto. aa) La fuerza moral de la voluntad a) en el interior estaba formada por impulsos, explicados con especial fuerza por Moisés en sus últimos discursos al pueblo, tanto espirituales como sensuales. Ellos, despertando las exigencias fundamentales del corazón, a través de ellos con necesidad moral determinaron la voluntad de obedecer las leyes de Dios. Los más significativos de ellos se recogen en torno a la alianza, otros se extraen de la historia del pueblo y otros se aplican a su vida local. Moisés vincula la voluntad a la obediencia a la ley mediante el recuerdo del pacto solemnemente dado a Dios (Deut. 4, 13, 5:2–4, 26:16–19), luego por la elección especial de Dios, especialmente su amor y protección (Deut. 4:20, 37, 7:6–7, 13, 14:1–2, 10:15, 8:5, 28:9), luego por la inaudita grandeza de las bendiciones de Dios en el pasado (Deut. 8, 15–16, 4:32–35) y la preparación de abundantes bendiciones en el futuro (Deut. 28:1–6, 11, 8, 7:13), luego la sabiduría de los mismos decretos (Deut. 4:6–7), luego grandeza y poder especiales (Deut. 28:13, 7, 7:22–24), luego exaltación preferencial sobre todas las naciones en poder, gloria y contentamiento. (Deuteronomio 7:14, 28:1, 10, 15:6, 28:12), luego, en general, una vida feliz en una tierra bendita: una vida alegre y contenta, ajena a la enfermedad, el dolor y el peligro, sin embargo, no sensual, sino una en la que el feliz Israel come (trae sacrificios) solo a Dios, sacrificios de acción de gracias, se regocija y se regocija ante Él con reverencia y amor (Deuteronomio 7:15, 19, 8:7–9, 4:40, 11:8–9, 11–12, 14, 23); y advierte contra evadirlo con amenazas de todo tipo de desastres, que (Deuteronomio 28:63) el Señor los enviará uno tras otro y no se detendrá hasta que el pueblo entre en razón, sino que se multiplicará cada vez más, incluso trastornará la vida social de la gente, dispersándolos en países lejanos, y enviará relajación, enfermedad, corazón tembloroso a sus almas, de modo que huyan de cualquiera, y el ruido de una hoja los ahuyentará ( León 26; Deut. 28). b) El corazón, protegido por tales impulsos internos, estaba protegido de las tentaciones - aa) del exterior - por la separación decisiva del pueblo judío de todas las demás naciones, tanto mientras estaban en el desierto como durante su estancia constante en Palestina, tanto por la situación del país en el que vivían, como por la estructura especial, sus estatutos y leyes. No debía entablar relaciones estrechas con sus vecinos, y las tribus palestinas debían ser completamente destruidas con todo rastro de su idolatría, para que no fueran una trampa para él (Deuteronomio 12:1-3, 16:21-22). bb) Las tentaciones internas del corazón, en su misma entrada, fueron cortadas por el temor del juicio mortal, listo para cualquiera que humilla y contamina a su pueblo con maldad, malicia o mentira. Como hemos visto, todo tipo de crímenes eran castigados por tribunales civiles: al abstenerse de actos viciosos por miedo, Israel aprendió a abstenerse de deseos y disposiciones viciosos. Sin embargo, tal fortalecimiento moral de la voluntad fue sólo una preparación para su fortalecimiento más elevado: celestial, lleno de gracia. ¡Es imposible que a Israel no se le diera tal refuerzo para cumplir los términos del pacto! – El hecho mismo de que la Iglesia judía fuera la Iglesia de Cristo, que fuera también su reino lleno de gracia, nos hace pensar que la gracia estaba y estaba activa allí. Hemos visto que se prescribe el amor completo a Dios, el amor desinteresado al prójimo e incluso a los enemigos, disposiciones del espíritu que son producidas sólo por el Espíritu de Dios mediante la muerte del espíritu humano. Por lo tanto, tales instrucciones serían completamente inapropiadas si la gracia no estuviera obrando en ese momento. Dios habita en el tabernáculo, aparentemente viviendo entre Israel. Sería una incongruencia inexplicable pensar que Dios, tan cercano desde fuera, no se acercaba en absoluto al interior, no iluminaba los pensamientos, no conmovía el corazón. La forma en que se impartía la gracia era a través de rituales y principalmente sacrificios. Así, cuando un judío piadoso trajo un animal para ofrecerlo como sacrificio de propiciación ante el Señor, entonces la gracia del Espíritu, descendiendo al corazón, mató el pecado allí, lo reconcilió con Dios y así despertó aquí el amor más ardiente por Él. No hay duda de que tal fortalecimiento lleno de gracia ya se dio cuando se reveló la vida interior y se despertaron las necesidades superiores, porque sólo bajo esta condición es posible la sed de ayuda superior, lo primero que se necesita para recibir la gracia. Puedes realizar rituales y caminar en los mandamientos sin guía especial; pero Israel no pudo evitar sentir la necesidad de ello cuando comprendió las más altas exigencias espirituales de su religión, que quería satisfacer, pero no tuvo la oportunidad. Sobre esta base, las características distintivas de las acciones de gracia del Antiguo Testamento no pueden considerarse universalidad ni continuidad. Es difícil determinar de cuántas maneras se podría entrar en comunión con el Espíritu Santo para atraer Su gracia. Puedes señalar los más famosos. La educación dio la gracia de comunicarse con la Iglesia, entró en alianza con Dios, la limpió del pecado (Gregorio Nacianceno y Agustín) y la hizo miembro del Reino de Cristo; los sacrificios por los pecados trajeron la gracia del perdón y la reconciliación; la consagración y la vestimenta del sumo sacerdote lo llevaron a una estrecha comunión con Dios; La salvación y los holocaustos atrajeron la bendición universal de Dios. Pero es cierto que, por más que la gracia fuera comunicada, descendiendo al alma, ya no sólo de un lado, sino que la revivió toda, santificó y calentó todo lo bueno y santo que había en ella. Así, bajo la sombra de la ley, produjo esa nube de testigos que el apóstol Pablo puso como modelo para los cristianos en el capítulo 11 de la Epístola a los Hebreos. Sin embargo, en la religión bajo la ley era más evidente una gracia especial, que era comunicada a algunas personas seleccionadas para el ejercicio de un determinado servicio en la Iglesia. Entonces el Señor da el espíritu de sabiduría, entendimiento y conocimiento para cada tarea en el tabernáculo en el alma de Bezaleel, y pone sabiduría en el corazón de cada artista (Éxodo 31, 4-6, 35:30-35, 36:1, 2); este es, por así decirlo, el espíritu de artificialidad. El espíritu de Moisés es quitado y entregado a 70 ancianos elegidos, y la acción de este espíritu, consciente por primera vez, se expresa en un caudal abundante de enseñanza moral y de los dichos de las reglas de la prudencia (Números 11, 16-27). En el mismo Moisés estaba la gracia de conceder la gracia, como lo demuestra la extraordinaria iluminación de su rostro. Esta es la gracia legislativa, intercesora y gubernamental. Luego entregó este último a Josué mediante unción y ordenación. Y tal gracia especial, por su mismo significado, no fue dada a todos indiscriminadamente, sino según una cierta predisposición de quien la recibía. Así, se da sabiduría artificial a aquellos que el corazón desea (Éxodo. La religión positiva aparece de una forma u otra dependiendo de la edad de las personas a quienes se imparte. Según las conclusiones de los hombres más experimentados en la observación de las cosas, la humanidad, y por tanto el pueblo judío, en tiempos de Moisés apenas había entrado en la edad de la adolescencia. Así, la religión subordinada y la Iglesia lo son porque era precisamente esto, y no otro, lo que necesitaba la juventud. Otro no sería para él; él no se acercaría a ella; le permanecería siempre ajeno, pero éste corresponde plenamente a a) al carácter religioso y b) moral del joven, y se adapta c) al estado de su ánimo y a las necesidades de d) la voluntad y e) del corazón. a) El joven aún no tiene una conciencia tan clara de los estados y movimientos de su alma, por lo que no son tan valiosos para él. Para él, lo externo es más firme y convincente. Es más probable que trastoque y cambie lo que ha renacido en el pensamiento que lo que no sólo ha renacido, sino que ha sido afirmado en palabras. Por eso siempre es firme en su palabra. Habiendo hecho una promesa, decide con toda su alma vivir y actuar según el voto; desprecia, incluso odia a quienes no lo frenan. Póngalo en los extremos entre el voto y otros motivos: se lamentará, se atormentará internamente, pero no se permitirá romper el voto. Se volvió cercano a él; se convirtió en una de las leyes de conciencia más claramente reconocidas. Por eso la base de la religión legal es un pacto visible y, además, tan solemne. Se exigía el consentimiento del pueblo, y sobre este consentimiento, como base interna del pueblo, ya estaban establecidas todas las disposiciones legales. Este compromiso concienzudo con la ley, descubierto con tanta admiración, constituía fuerza moral y confiabilidad para cumplirla: la inspiración más suficiente para ello. Con las palabras “creemos y escuchemos”, la ley positiva dejó de ser puramente positiva; pasó al corazón y desde ese momento empezó a atar. Por primera vez, las más altas exigencias se revelan en un alma joven en toda su incertidumbre y, con novedades y atractivos especiales, llevan su conciencia a una distancia elevada, donde le encanta infundir sueños y corazón. Por eso tiene sed de lo sobrenatural, de lo milagroso; espera un llamamiento especial y una determinación desde arriba. Y ya sea que esto suceda realmente o que el joven llegue a convencerse de ello por engaño, la inspiración religiosa lo eleva por encima de todos los obstáculos en la acción. Luego remite todo a Dios, en cualquier caso se dirige a Él y espera su permiso. Considerando que todas sus acciones están predeterminadas en el libro de los destinos, no dará un paso por sí solo, por miedo a hacer algo que no agrade a Dios, no como estaba destinado a hacer. Por eso, al dirigir al pueblo judío hacia metas elevadas, donde debe actuar con especial entusiasmo y celo, Dios aparentemente los llama, especialmente los acerca a Sí mismo y Él mismo se acerca a ellos, les muestra una meta brillante y promete guiarlos hacia ella, establece un hogar entre ellos y les da los medios para reconocer su voluntad en todo momento; por eso aquí toda regla viene del cielo: tanto en la familia como en la sociedad, y en la casa y en la iglesia, y en los sentimientos y los ritos, en todas partes camina según la voluntad de Dios; por esta voluntad quedó sellada toda su actividad y en todos sus caminos nada quedó al establecimiento humano. Esta es la base más profunda de la validez de la ley: quien actúa aquí actúa por inspiración religiosa. Y para fortalecer, continuar, preservar para siempre tal inspiración, se hace voto de ser siempre el Dios de Israel, siempre cerca de él, para conducirlo directamente a su meta; el cual mantiene la confianza constante de que es elegido, que actúa según el destino celestial, bajo el amparo y protección de Dios mismo. Sin embargo, al exigir internamente tal cercanía a Dios, no quiere que el rostro Divino descienda al rostro de una persona común y corriente. Lo único que le es querido es la convicción de que es de Dios, y quiere ver a Dios mismo en un secreto misterioso, en una distancia inexpugnable, para presentarlo como el más majestuoso, el más poderoso. Quiere descansar en el seno de los grandes con temblor en el corazón. El joven no sabe distinguir entre la condescendencia misericordiosa hacia sí mismo y la igualdad consigo mismo. Es engreído, autocrático, dispuesto a mandar, y sólo los grandes y fuertes pueden mantenerlo sometido a través de la reverencia. Él mismo se eleva por encima del misericordioso sin severidad, sea quien sea, y prefiere ponerlo bajo su subordinación que someterse a él. b) El joven es ante todo amante de la verdad: lo que está establecido por la ley lo reconoce como ley eterna e inmutable y, en cualquier caso, está dispuesto a inculcarla a otro. Acepta y por eso siempre mantiene un tono importante; no es orgulloso, no desprecia, da lo suyo a cada uno, honra interiormente al otro; pero todos estos sentimientos en él están cubiertos por la convicción de que, actuando en consecuencia, actúa correctamente, no se humilla, mantiene la dignidad de su rostro, la dignidad de un joven. Su deseo de agradar es el mismo que la ambición de su marido: estar convencido de que los demás piensan bien de él es lo principal. Aquí aprende limpieza, pulcritud y modestia. ¿No es por eso que la pureza es un rasgo distintivo de un israelí? ¿Está descrito con tanto detalle y prescrito por la ley con tanta severidad? ¿No es aquí donde los incentivos para preservar la alianza adquieren especial importancia frente a otras naciones: tendrán miedo de empezar, huirán, se sorprenderán? ¿No es por esto que el pueblo judío adquiere un tono condescendiente hacia estos pueblos, un tono que no es atemorizante ni embarazoso, sino solidario y atento? Acepta gentilmente al extraño y le concede algunos derechos de hermandad. Y según la ley, trata al otro estrictamente de acuerdo con su comportamiento. En general, la ley representaba y podía crear a un joven noble y veraz, ajeno a la crueldad, pero también implacable. Tanto en el Dios de Israel como en el propio Israel, lo más obvio es el odio al crimen y el patrocinio de la verdad. Queriendo aproximar el espíritu de Israel al nuevo orden, no se basa en su voto, sino que lo conduce en él durante 40 años enteros para hacerlo amarlo mediante la experiencia. En general, en toda la dispensación legal, no se dice una palabra sobre la sabiduría y conveniencia de las órdenes Divinas, y en la serie de motivos, la sabiduría se presenta sólo desde afuera, y no desde adentro. ¿Por qué, finalmente, toda la estructura estatutaria se presenta en fracciones que aparentemente no tienen conexión? – En todas partes sólo encontramos normas y reglamentos privados, sólo casos y tribunales, y todo esto está mezclado, en partes: aquí nada está reunido en una sola composición; ¿El espíritu de todo no está indicado y explicado? – Israel, en su juventud, todavía era incapaz de aceptar las verdades en su estricto desarrollo desde el principio. Le resultaba más fácil aprender reglas sin conexión, verdad sin conclusiones; aquí todavía dependía en gran medida de la memoria y por eso amaba la fragmentación y la particularidad. A Israel se le ofrecieron verdades sólo tal como son, tal como sus sentidos las presentan a la mente: tenía que comprenderlas en sus fundamentos, en su relación y conexión mutuas, pero se le permitió hacer todo esto no con el trabajo mental, sino con los hechos; la vida misma, al pasar entre los detalles, debía llamar su pensamiento al todo, desde los detalles sin vida hasta llevar su corazón a una sensación viva de todo. d) En la adolescencia la persona comienza a independizarse por primera vez. Hasta ahora, su fuerza se había desarrollado por sí sola, en el seno de la naturaleza; ahora los toma para su propio uso, con el fin de imprimirles libremente un estado de ánimo especial. En este sentido, la juventud es una época de movimientos y fluctuaciones de fuerzas no confirmados y desorganizados, de los cuales, sin embargo, debe degenerar el carácter inmutable de una persona. Cuán importante, por tanto, es el orden de vida de los jóvenes: contiene el germen de su destino eterno. Por otra parte, si el carácter de un joven está predeterminado, ¡qué importante es poner este orden en perfecta armonía con él! El carácter puede ser tal o cual, pero el pueblo de Dios también debe tener un carácter religioso. A Israel se le da tal estructura, al caminar en la que no podría convertirse en nada más que el pueblo de Dios, la Iglesia de Dios. “¡Por ​​eso Israel tiene toda su legalidad basada en la religión!” Sin embargo, tal protección de la ley moral, también moral, es condicional y no del todo fiable. La voluntad de la carne puede destruir una barrera moral, porque todo el joven está de su lado, y luego arrastrar al inexperto a una vida constante según sus sugerencias. Este testamento debe estar obligado. En Israel, está sujeto a la ley civil y al miedo al juicio, no en sí mismo, que no puede realizarse, sino en todas aquellas acciones en las que puede revelarse. Aunque hay movimiento interior, no hay resultado para ello. Sin embargo, al cercar la actividad externa, también se imponen vínculos a los movimientos internos, aunque no de manera directa. Sin la oportunidad de hacer ejercicio, naturalmente tuvieron que debilitarse y agotarse. e) El joven no se entrega demasiado a placeres rudos. Le encantan los placeres, pero ligeros e inocentes. No tolera la escasez, pero tampoco es partidario de la riqueza; de hecho, sólo necesita satisfacción. Ama la salud, la fuerza, la vivacidad, los cielos luminosos y el frescor, la seguridad y la serenidad; no tolera la enfermedad ni la ansiedad, quiere vivir una vida alegre y placentera; cerca de la naturaleza y le encanta contemplar su belleza. Si quieres que el joven obedezca tu voluntad sin cuestionarlo, prométele todo esto y será completamente devoto. A Israel se le prometió (Lev. 26) - y con qué admiración responde: hagamos y escuchemos. Las promesas que eran puramente espirituales, celestiales, no las podía entender correctamente. Háblele del paraíso celestial, de la bienaventuranza eterna, y empezará a esperar el paraíso con los placeres sensuales; Además, la actividad legal era en realidad actividad carnal: ¿cómo se pueden prometer beneficios espirituales por ella? Aquí encontraría una razón para un profundo autoengaño. Sin embargo, en tales motivos se puede ver la dirección más sabia de lo sensorial hacia metas espirituales. Israel, cuando era joven, deseaba una vida alegre, pacífica y contenta; pero, debido a la vivacidad del movimiento de las pasiones, estaba dispuesto a buscar tal vida en satisfacción de ésta, mientras las pasiones no dan lo que se espera de ellas, y en todo momento interfieren con las acciones de la gracia. El Señor dispone todo aquí de una manera especial. No sólo permite, sino que otorga los beneficios que el joven busca y desea, pero le exige el cumplimiento de tales reglas, cuyo contenido es completamente opuesto a las sugerencias de las pasiones. Obedeciendo la voluntad de Dios, Israel esperaba y recibía sólo bendiciones terrenales y, mientras tanto, adquiría imperceptiblemente bendiciones espirituales, al dominar las pasiones y, por lo tanto, elevarse al estado de aceptar sugerencias llenas de gracia. A Israel no se le habla de ayuda llena de gracia. Lleno de fuerza y ​​de vida, no entenderá esta sugerencia. Por lo tanto, sólo le revelan lo que debe ser y le exigen que sea absolutamente así. Es más probable que la experiencia, la forma habitual de persuasión de un joven, le enseñe lo impotente que es. Con todo esto, sin embargo, la gracia actúa también aquí, pero no actúa de manera constante, intermitente y como si fuera externamente. No podría ser de otra manera. Entonces los efectos de la gracia no se podían sentir constantemente. De hora en hora, el joven siente una oleada de movimientos físicos y mentales, que son para el espíritu lo que las nubes y la niebla son para el sol. Sólo así se asoma el sol en tiempos de tormenta, cuando el viento dispersa las espesas nubes; Sólo entonces son posibles para un joven sensaciones y fenómenos de acciones beneficiosas, cuando los movimientos del alma y del cuerpo cesan y disminuyen notablemente: y esto sólo puede suceder muy raramente. 10. ¿Qué religión según la ley debe formar el espíritu del pueblo? Si todo el orden y tipo de religión bajo la ley se adapta a la edad de la juventud, y la edad juvenil lleva en sí el germen de los poderes superiores del marido, entonces esta religión en su estructura debe proporcionar medios para desarrollar estos poderes, de modo que, viviendo bajo su dirección, el joven no siga siendo joven para siempre, sino que fácilmente crezca hasta convertirse en un hombre. ¿Qué significa que en la religión jurídica, de manera especial, como algo primordialmente importante y significativo, haya justificaciones, mandamientos y juicios? ¿No prefieren, con su estricta medida, matar la vida, los sentimientos, la libertad y, en general, las fuerzas superiores del espíritu, antes que desarrollarlas? – En absoluto: constituyen una condición necesaria para el desarrollo de estas fuerzas. Una persona está compuesta de espíritu, alma y cuerpo. El alma se desarrolla y madura a expensas del cuerpo, el espíritu, a expensas del alma. Es necesario frenar el cuerpo para que el alma pueda actuar armoniosamente; es necesario arreglar el alma para que el espíritu se abra. Esto significa que el espíritu debe revelarse allí, donde el cuerpo está conectado y el alma está ordenada, exigencia que la religión subordinada satisface plenamente. Sus tribunales obligan al cuerpo con total necesidad; sus justificaciones y mandamientos subordinan el alma a la regularidad. Ambos tienen el mismo significado que la actividad corporal de los ascetas cristianos. Bajo la influencia de los tribunales y la justicia legal, Israel desarrolló su espíritu moral y religioso: vivo, libre y bendito. La ternura en la que la anticipación de lo Divino colocaba al alma dio lugar al deseo de acercarse a Él más a menudo, y el caminar constante en Su morada creó una sed de comunicación continua con Él, caminando en Su luz continua. "¡Cuán amada es tu aldea, oh Señor de los ejércitos! Mi alma anhela y anhela los atrios del Señor" (Sal. 83:2-3)... ¿Cuándo vendré y me presentaré ante tu rostro?... No apartes de mí tu rostro... ¡Éste era el único deseo del piadoso israelita! - Pero antes del Narok (tiempo), Israel tenía que ver a Dios sólo detrás de los rituales, verlo como a través de una ventana (Cnt. 2:9), así como la mente necesariamente ve el Ser a través de la naturaleza visible y, además, no de otro modo que a través de sus formas. El alma es obstinada: la voluntad ajena es para ella un yugo insoportable. Pero, desarrollándose e intensificándose, quita la libertad al espíritu, que en esencia es abnegado, queriendo descansar en Dios y su santa voluntad. Israel está sujeto a normas estrictas en toda su conducta y en todas sus relaciones. Para él todo está determinado hasta el más mínimo detalle, tanto en los rituales como en los tribunales, así como en la vida doméstica y pública. Nada queda a su criterio, a su voluntad. Esta muerte de la voluntad misma debería haber resucitado, formado y fortalecido la libertad del espíritu; más aún, esto debería esperarse de la estricta legalidad, cuando está sellada en toda su composición por la voluntad de Dios. Aunque en su círculo Israel no sólo rechazó su propia voluntad, sino que también la rechazó por la de Dios; no acostumbrado a su propia voluntad, no se aferró a la voluntad de nadie, sino a la voluntad de Dios, aprendió a desearla, a tener sed de la ley de Dios. “Abro mi boca”, oró, buscando frescura, “porque tengo sed de Tus mandamientos... Mi alma deseará Tu destino en todo tiempo... Caminaré libremente, porque he buscado Tus mandamientos... Extranjero soy en la tierra: no me ocultes tus mandamientos... En el camino de tus testimonios nos hemos gozado, como en todas las riquezas” (Sal. 119:131, 20, 45, 14, 19). Las pasiones atormentan el corazón: queman los sentimientos y lo hacen incapaz de percibir las impresiones del espíritu y de experimentar los beneficios espirituales. Este lado de nuestro ser cobra vida al extinguir, o al menos pacificar, las pasiones. En Israel están protegidos del exterior por el temor al juicio mortal; el bien intencionado encontró para ellos, por así decirlo, un antídoto en la vida según la ley, y los domó por dentro; y pacificando así el alma, dio oportunidad para que el Espíritu de Dios actuara en ella, atrayéndolo incluso como recompensa por el servicio diligente; y estos influjos del Espíritu, iluminando el alma y produciendo una sensación de dulzura espiritual, dirigieron el corazón hacia lo invisible y le enseñaron a buscar la bienaventuranza. Que no haya paz en el corazón: el miedo al juicio no tiene el poder de detener los movimientos pecaminosos, pero puso al hombre exterior con el interior en completa contradicción: expuso a este último primero y, por lo tanto, produjo melancolía, opresión, insatisfacción consigo mismo, el peso de la vida en el corazón. ¿Quién no querría hacerse feliz? Pero, ¿cómo apaciguar las pasiones, fuente de dolores? En el extremo, Israel involuntariamente se volvió hacia Dios, su Patrón, y buscó en Él ayuda y consuelo espiritual. "Te busco con todo mi corazón", clamó, "no permitas que me desvíe de tus mandamientos. Que tu ayuda, oh Señor, venga a mí, tu salvación según tu palabra. Mi alma se desvanece, deseando tu salvación, mis ojos, fijos en tu palabra, desaparecen, digo: ¿cuándo me consolarás? Espero en Dios, que me salva de la tormenta" (Sal. 119, 10, 41, 81–82). Y estos suspiros eran en realidad suspiros del espíritu: su oración por la liberación de las ataduras que lo agobiaban. Quien haya desarrollado en algún grado este espíritu de concentración en sí mismo, sediento de comunicación con Dios, de caminar pacíficamente en su voluntad y de consuelos, justificaciones y juicios llenos de gracia, ya no será suficiente para satisfacerlo. Si bien su espíritu aún no estaba asentado, fueron para él una fortaleza, un apoyo y un cerco, si no se alimentaban, al menos lo guiaban hacia donde podía alimentarse; ahora ya han enviado su ministerio y por el espíritu maduro se han convertido en lazos dolorosos; ahora necesita libertad total, la anhela, suspira por ella cuando se ve privado de esta bendición. En general, en la religión subordinada - a la vista, al frente - sólo hay justificaciones, mandamientos y juicios; el espíritu que representamos en los sentimientos religiosos y prácticos se formaría más tarde a través de ellos. E Israel ciertamente al principio tuvo que caminar con miedo, estar constantemente en guardia: el miedo es el principio de toda su sabiduría. Pero caminar durante mucho tiempo en este miedo fortaleció su voluntad en la ley y de alguna manera la protegió: de aquí nacieron naturalmente la confiabilidad, el sentimiento de agradar a Dios, su buena voluntad hacia sí mismo, la protección y la filiación. El miedo era el guardián de la ley, detrás de la cual se formó y maduró el amor: la unión de la perfección, el cumplimiento de la ley, su guardián ya interno, bajo el cual la primera se volvió innecesaria, y al mismo tiempo las instrucciones que le dieron origen se volvieron innecesarias, y no sólo innecesarias, incluso ofensivas para un corazón amoroso que quiere vivir como un hijo en la casa. Surgió una sed de libertad de toda legalidad externa, ¡y la propia religión subordinada encontró el comienzo de su destrucción! Para fortalecer esta sed, y al mismo tiempo saciar su dolor, toda la Iglesia subordinada fue estructurada de tal manera que a cada paso inspiraba la expectativa de algo importante, algún tipo de orden perfecto, alguna estructura y educación mejores. La ley de Israel no patrocina las ciencias y las artes; a él le quitan tierras a otros; está instalado en ciudades y casas extranjeras: es un vagabundo que no necesita cuidar las viviendas y su decoración. - Dios habita entre ellos, los protege, los conduce a algún lugar por caminos desconocidos: éstas son las personas con las que el Señor quiere al final hacer cosas maravillosas. Al comer la Pascua, Israel está listo para algo, esperando algo: durante 7 días destruye toda levadura en su tierra - a través de la cual todo el pueblo representa algo incompleto, no perfecto, no completo - algo sólo incipiente, que tiene que madurar cuando todo ha sido fermentado. Llega el sábado: todo Israel descansa de sus trabajos; Llega el aniversario y todo en su tierra vuelve a la normalidad, todo se restaura. Se suponía que la frecuente repetición de tales acciones reavivaría el deseo y la expectativa de que alguna vez habría paz general, una restauración general del orden. Quién establecerá este nuevo orden, en qué consistirá, cuándo aparecerá, en qué circunstancias, dónde; todo esto estuvo oculto a Israel hasta el momento: todavía no han llegado a comprenderlo. Dejemos que el espíritu madure, o al menos se despierte primero, y reviva las exigencias de las nuevas instituciones, entonces su revelación será oportuna e incluso necesaria. Es cierto que Israel constantemente veía ante sí, tanto en los acontecimientos como en las justificaciones, imágenes de cosas futuras; pero ya se podían entender por edad. Estos últimos podían entender, especialmente desde la morada de Dios entre Israel, que un día aparecería en la tierra una persona en la que habitaría toda la plenitud de la Divinidad física, viviría entre los hombres, entraría en comunicación con los puros y despertaría a los inmundos a la comunicación consigo mismo, quien, como cabeza del ejército de los elegidos, gobernaría sobre todos, como el Profeta amonestaría a todos, como el Sumo Sacerdote intercedería por todos y reconciliaría a todos con su sangre con Dios. Pero para guiarse en tal comprensión y confirmar su importancia y fidelidad, también necesitaban una instrucción Divina especial. Fue expresado en predicciones y profecías, que casi sólo desde la época de Moisés recibieron alguna definición. Anteriormente, estas predicciones describían en el futuro sólo a una determinada persona deseada, especialmente beneficiosa para la humanidad, sin indicar sus obras, su vida o sus beneficios. Santiago fue el primero en mostrar en él al Reconciliador universal; luego Moisés - el Profeta, Balaam - el Rey y Señor de todos; y además, cuanto más crecía Israel, más plenamente se le revelaba la imagen tanto del nuevo orden como de la persona Divina que lo establecería. Con la guía de estas instrucciones, los piadosos pudieron sin duda imaginar nuevas instituciones y un nuevo Fundador, y reconocer las circunstancias, el tiempo, el lugar, y así, descansando en Dios, soportar pacientemente el espíritu que había madurado y languidecido bajo el yugo de las legalidades. Así, la religión subordinada escondió lo interno en lo externo, la vida y el sentimiento - en la regularidad, la libertad - en la necesidad, y guió de lo segundo a lo primero. Lo que es más visible en ella es el miedo al juicio, detrás de él hay una estricta regularidad, en todo hay exterioridad: aquí sólo hay justificaciones, mandamientos y juicios, este triple velo del espíritu interior, como los tres velos sobre el tabernáculo. En el curso del desarrollo de la naturaleza humana, es un vínculo necesario, pero no definitivo, y por tanto debe ser sustituido por otro. Cuando la planta es joven se colocan soportes, que se vuelven innecesarios cuando la planta se fortalece; el bebé crece y está bajo la supervisión de maestros; El curso escolar pasará y los profesores se quedarán atrás; el embrión se desarrolla en la semilla y rompe por sí solo las cubiertas que lo encierran. El objeto de la estructura del estatuto no es en sí mismo; por lo tanto, al lograr este objetivo, es necesario eliminarlo: lo externo debe sustituirse por lo interno, la estricta regularidad debe ser absorbida por la vida y el sentimiento, la necesidad debe ser reemplazada por la completa libertad. “La ley nos guía a estar en Cristo, para que seamos justificados por la fe. Pero la fe que ha venido ya no está bajo la guía de Esma” (Gal. 3:24-25). “Siempre que hay un joven heredero, hay un esclavo que no es mejor, el señor de todos. Pero hay gobernantes y guardianes incluso antes de la orden del padre. Así también nosotros, cuando éramos jóvenes, bajo los elementos del mundo de esclavitud” (Gal. 4: 1-3). Israel creció - y los elementos que lo constreñían se desintegraron. Pero hasta este punto, nada expresa más el espíritu y el carácter de toda la visión subordinada de Dios que las siguientes palabras de la conversación del Señor con Moisés: “Veréis mi trasero, pero mi rostro no os será visible... porque nadie puede verme y vivir” (Éxodo 33, 20, 23). Hay sed de comunicación estrecha con Dios, como si lo viéramos; pero el asunto en sí no es adecuado para un joven. Almas terrenales, la forma de la razón no se habría llevado toda la luz de lo Divino y se habría trastornado. Por lo tanto, por el momento todo queda encubierto: Dios es visible, como tangible, pero como un poder oculto. El Tabernáculo de Dios con los hombres fue sólo una transfiguración de aquella comunicación de la que se dice: “Habitaré en ellos y me pareceré” (2 Cor. 6:16). él, pero no se comunica, se mantiene alejado, estando cerca. Y aquí se revelan todas las buenas propiedades de Dios y se proclama el glorioso nombre de Jehová, pero se oculta el secreto de la Divinidad y la visión Divina del hombre, el secreto de la comunicación de Dios con él. Se muestra la base de todo: la bondad, se forma un sentimiento fundamental en el alma humana: la bondad y la confiabilidad, pero ambos son la semilla de mostaza del cristianismo. La alianza subordinada es la aurora, la primavera de la alianza de Cristo. Sin embargo, incluso al mismo tiempo, el primer pacto es esencialmente igual al último. Así como una semilla no es igual a un árbol sólo en apariencia y apariencia externa, sino esencialmente igual, así el Antiguo Testamento no es igual al Nuevo en apariencia, sino que es el mismo en esencia, sólo que allí está en la semilla, sin desarrollar, escondido bajo la corteza, en una cáscara material, y sólo puede ser visto por el ojo iluminado por Dios, así como un embrión en un grano es visto sólo por un ojo armado. Cómo surgió y maduró entre Sus enemigos el asunto de la muerte del Señor Salvador desde el momento en que Él se reveló al mundo, y cómo el Señor mismo se relacionó con esto Los maravillosos acontecimientos del nacimiento del Señor en la carne pasaron sin dejar rastro para los enemigos de la verdad. Su manifestación de maravillosa sabiduría ante los entonces eruditos sabios, en el duodécimo año de su edad humana, podría haber dejado preguntas en sus cabezas, pero como nada parecido se repitió más tarde, pronto todo fue olvidado; Cuando apareció el Precursor, las autoridades de la iglesia se apresuraron a indagar formalmente quién era, y, asegurándose de que no era el Prometido, se calmaron o, tal vez, comenzaron a buscar quién sería aquel Maravilloso, a quien el propio Juan no era digno de permitirle la correa de sus botas. Al no haberlo visto, no tenían por qué ser hostiles hacia Él, sin embargo, por las palabras de Juan, quien los llamó generación de víboras, pudieron adivinar que difícilmente tendría el mismo espíritu que ellos. ¿Por qué, cuando el Señor, en la primera Pascua, expulsó con un látigo a los comerciantes de la iglesia, que fueron colocados allí no sin su permiso, inmediatamente se le acercaron con la pregunta: "¿Qué señal estás dando de que has hecho esto?" (Juan 2:18). La pregunta sólo buscaba aclarar el asunto, pero el asunto en sí, tan audaz e imperioso, viniendo de una persona en apariencia tan invisible, no podía evitar suscitar sospechas. Y dio a luz; y desde entonces comenzaron a perseguirlo con notoria perseverancia. Nicodemo ya les tiene miedo y, temiendo, se esconde de ellos y se acerca en secreto al Señor. Y el Señor mismo, considerando sus discursos de que hacía discípulos más que Juan, salió de Judea y se pervirtió hacia Galilea, viendo en esto su mala voluntad hacia él, el principio de la enemistad (Juan 4:3). Aquí el pueblo lo recibió con alegría; Los fariseos y los escribas inmediatamente comenzaron a sospechar y criticar sus obras y palabras. Que los nazarenos se rebelaran contra Él (Lucas 4:15-30) también puede explicarse por el hecho de que Él denunció públicamente su incredulidad y prefirió Capernaum a Nazaret. Pero cuando lo atacaron en la casa de Capernaúm porque había perdonado los pecados del paralítico, esto sólo pudo haber sucedido porque no lo vigilaban con buenas intenciones, aunque lo que nació en sus almas con ocasión del perdón de los pecados debería haber desaparecido después de que Él confirmó su poder para perdonar los pecados sanando al paralítico (Mt. 9:2-8; Lc. 5, 17-26). San Lucas señala que estos interrogadores, que interpretaban torcidamente las obras y las palabras del Señor, eran fariseos y maestros de la ley que venían de toda Galilea, Judea y Jerusalén. Esto – Jerusalén – plantea la pregunta: ¿qué los trajo aquí? En el camino de regreso a Galilea, cuando el sábado él y sus discípulos caminaban por un campo sembrado, los discípulos, sintiendo hambre, comenzaron a arrancar espigas, molerlas y comer. Los fariseos le reprocharon por qué permitió que sus discípulos hicieran lo que no debían hacer en sábado (Mateo 12:1-8). Otro sábado el Señor entró en la sinagoga y enseñó. Allí había alguien con los brazos marchitos. Los escribas y fariseos velaban para ver si el Señor lo sanaría en sábado; y cuando sanó, se enojaron y, saliendo, hicieron consejo con los herodianos sobre cómo destruirlo (Mateo 12:14; Marcos 3:6; Lucas 6:11). Y todo fue así: poco o poco se hizo que no fuera como los fariseos, los fariseos inmediatamente se opusieron. Parece que un rebaño de ellos fue enviado desde Jerusalén para observar al Señor, como se puede concluir del hecho de que los evangelistas notaron más de una vez sobre los objetores que vinieron de Jerusalén. Entonces, cuando una vez el Señor sanó a los ciegos y a los mudos y el pueblo empezó a interpretar: “¿No es éste el Cristo, el Hijo de David?”, los fariseos y escribas que venían de Jerusalén lanzaron la blasfemia de que “Él echa fuera los demonios... por el poder del príncipe de los demonios, Beelzebú, y que tiene a Beelzebú en sí mismo”. Quizás las autoridades de Jerusalén ordenaron que se interpretara de esta manera, porque no se podían rechazar los milagros y las señales. El Señor presentó claramente lo absurdo de tal blasfemia, pero aun así continuaron: “acerca de Belcebú” (Mateo 12:23–24; Marcos 3:22–27). Entonces, cuando el Señor, después de la resurrección de la hija de Jairo y la curación de dos ciegos, expulsó el espíritu mudo, el pueblo exclamó: “Nadie ha aparecido así en Israel”, y los fariseos nuevamente lo inspiraron: “El príncipe de los demonios expulsará demonios” (Mateo 9:33-34). Y el Señor notó este cambio en el discurso del fariseo hacia Él y, dando instrucciones a los Apóstoles, cuando poco después los envió a predicar, recordó: “Si habéis calumniado al señor de la casa de Beelzebú, ¿cuánto más hará con los de su casa?” (Mateo 10:25). Esto fue antes de la tercera Pascua. Después de la alimentación milagrosa de los cinco mil, San Juan nota que el Señor seguía caminando por Galilea, pero no quería ir a Judea, porque la gente de allí quería matarlo (Juan 7:1). Esto se observó, presumiblemente, para explicar por qué el Señor no estuvo en la tercera Pascua, ya que ya había pasado. Se puede concluir que los planes asesinos de las autoridades judías se hicieron públicos. Cuando, después de la milagrosa alimentación de cuatro mil, el Señor, habiendo cruzado el mar, entró en las fronteras de Magdala y Dalmanuta, los fariseos y saduceos lo rodearon, le hicieron preguntas, iniciaron disputas y exigieron una señal. El Señor, llamándolos hipócritas y generación malvada, declaró que no se les daría otra señal que la señal del profeta Jonás. La división, la hostilidad y la resistencia de los fariseos aumentaron. Y el Señor mandó a los discípulos que se guardaran de la levadura de los fariseos y saduceos (Mateo 16:6; Marcos 8:10-15). El último paseo del Señor por Galilea ha comenzado, los fariseos y espías están aquí nuevamente. El Señor expulsó al demonio. La gente se maravilló y decía: "De Belcebú". El Señor, llamándolos generación mala y adúltera, explicó al pueblo, como antes, cuán insensato es pensar así (Lucas 11:14-29). Pero cuando después de esto uno de los fariseos lo llamó a cenar y le expresó su disgusto porque se sentaba a comer sin lavarse las manos, el Señor, habiéndolo calumniado, le mostró otra manera (la limosna) de hacerlo para que todo entre nosotros estuviera siempre limpio, y luego pronunció una severa reprensión contra los fariseos en general, y luego contra los escribas. Ellos se irritaron mucho, se levantaron y comenzaron a acercarse al Señor, forzando respuestas para atraparlo (Lucas 11:37-54). Por esto, el Señor, cuando se reunió mucha gente, dijo a todos: “Guardaos de la levadura de los fariseos” (Lucas 12,1). Un sábado el Señor sanó a una mujer caída en la sinagoga. El líder de la sinagoga se indignó por la violación del sábado y dijo a la gente: “hay seis días” para trabajar, luego vengan y sean sanados, pero no vengan en sábado. El Señor lo convenció de hipocresía, y el pueblo se regocijó por sus gloriosas obras, y sus oponentes se avergonzaron (Lucas 13:10-17). El último paseo del Señor por Galilea ha terminado. Ha llegado la Fiesta de los Tabernáculos; El Señor descendió a Jerusalén y encontró allí una fuerte irritación de las autoridades contra sí mismo. Probablemente, los fariseos y escribas de Jerusalén, espías, comunicaron a las autoridades todo sobre cómo los trataba el Señor y, como de costumbre, con una mala interpretación. A partir de esto, su hostilidad hacia el Señor creció y en ese momento había aumentado hasta el punto que el Sanedrín decidió excomulgar de la congregación a cualquiera que lo confesara como Cristo, el Prometido (Juan 9:22). Como resultado de esto, nadie habló de Él explícitamente, “por temor a los judíos” (Juan 7:13); y se extendió entre el pueblo el rumor de que las autoridades querían matarlo (Juan 7:25). El Señor apareció en la iglesia a mitad de la festividad y, según la costumbre, comenzó a enseñar. Entre la conversación mencionó: “¿Por qué buscáis matarme?” Ellos negaron: “¿Quién es el que busca matarte?” Pero algunos de los jerosolimitanos inmediatamente, cuando el Señor continuaba su conversación, se decían unos a otros: “¿No es éste a quien buscan para matar?” Pero “habla claramente, y nada” (Juan 7:19-26). Y sus hechos lo evidenciaron: inmediatamente quisieron prenderle, pero no lo hicieron, “porque no había llegado su hora” (Jn. 7.30); fueron enviados siervos a prenderle y traerle, los cuales, si no le prendían, era sólo porque el poder de la palabra del Señor no les permitía decidirse sobre esto, como ellos mismos lo confesaban, diciendo: “Nunca nadie ha dicho así, como éste” (Juan 7:32,46); Finalmente, se irritaron hasta el punto de que “tomaron piedras y derribaron a Nan”, pero Él se volvió invisible y pasó entre ellos (Juan 8:59). Esto sucedió en la Fiesta de los Tabernáculos, pero luego, en la Fiesta de la Renovación, se levantó una tormenta no menos fuerte. Tomaron “piedras y que lo apedreen”. Cuando el Señor preguntó: “¿Para qué es esto?” - ellos respondieron: “porque Tú te declaras Hijo de Dios” (Juan 10:31-36). Cuando el Señor les explicó que sus palabras eran confirmadas por los hechos, diciendo: “Mis obras muestran que el Padre está en mí, y yo en él”, ellos “le buscaron cada vez más”, pero Él “se les fue de las manos” y pasó el Jordán (Juan 10:38-40). Probablemente, su rabia se reveló con tal fuerza que dejó una profunda huella en el alma de los discípulos. Porque cuando el Señor, estando al otro lado del Jordán, les dijo: “Volvemos a Judea”, le recordaron con temor: “Rabí, ahora busco apedrearte para apedrear a Judea, ¿y todavía vas allí?” (Juan 11, 7, 8). – Entre ellos, de hecho, el celo asesino no fue detenido y sólo por la ausencia de su objeto no fue revelado. Pero cuando el Señor resucitó a Lázaro y este milagro causó una impresión indescriptible en la gente, los obispos y fariseos se apresuraron a reunir a una multitud para decidir qué hacer, “porque este hace muchos signos”. Y decidieron por boca del sumo sacerdote Caifás: “No nos corresponde a nosotros que un hombre muera por el pueblo... Y desde aquel día pensaron en matarle” (Juan 11:47-53). La decisión se tomó de manera irrevocable, pero su implementación tuvo que posponerse hasta el momento. Porque como todavía faltaban muchos días para la festividad, el Señor se retiró a Efraín durante ese tiempo. Al no verlo más, las autoridades judías decretaron y promulgaron una orden para que “cualquiera que sintiese dónde está”, se lo hiciera saber, y pudiera ser capturado (Juan 11:57). Como en respuesta a este decreto, el Señor, al regresar de Efraín y después de la cena en Betania, hizo Su entrada solemne en Jerusalén. La emoción del pueblo no tuvo límites. Al ver esto, los fariseos se decían unos a otros: “Mirad, nuestras medidas no sacan ningún beneficio; el mundo entero le sigue” (Juan 12:19). En estas palabras se puede escuchar el temor de que la víctima se escape de las manos. ¿Por qué se puede suponer plausiblemente que como resultado de esto, decidieron vigilarlo más estrictamente para recolectar más casos en los que pudieran encontrar fallas y exponerlo? Es precisamente este tipo de quisquilloso el que se ve en sus palabras con motivo del llanto de los niños en la iglesia: “¿Has oído lo que éstos dicen?” (Mateo 21:16), y con ocasión de Su enseñanza soberana en la iglesia: “¿Con qué autoridad hicisteis esto?” (Mateo 21:23) - especialmente en la malicia con la que buscaban destruir, en la cual, si aún no tenían tiempo, era sólo porque el pueblo lo rodeaba implacablemente, escuchándolo (Lucas 19:47-48). Por la misma razón, a regañadientes, el segundo día después de la entrada del Señor en Jerusalén, tuvieron que escuchar sus palabras estrictamente acusatorias para ellos, tanto en parábolas como en una enumeración despiadada de todas las cosas malas en el comportamiento y las acciones del fariseo. Pero, habiendo escuchado pacientemente esta reprensión, se reunieron nuevamente en consejo, como si con astucia quisieran prenderle sin que el pueblo se diera cuenta. Quizás no se les habría ocurrido nada para cumplir tal decisión si Judas no hubiera acudido en su ayuda. Prometió traicionar al Señor y darles la oportunidad de apartarlo en secreto del pueblo (Mateo 26:3–5, 14–16; Marcos 14:1–2, 10–11; Lucas 22:2–6). Judas cumplió su malvada promesa cuando, saliendo de la Última Cena, se acercó a ellos y les aseguró que sería conveniente llevar al Señor esa noche. Se apresuraron a reunir una multitud de personas, entre sirvientes de la iglesia, soldados, ancianos, escribas e incluso sumos sacerdotes y, confiándolos al liderazgo de Judas, los enviaron al Huerto de Getsemaní. Se mudaron allí cuando el Señor estaba orando por la copa, y vinieron cuando terminó la oración y el Señor los estaba esperando. El Señor vio todo esto; También vi cómo terminaría todo. Durante toda la duración de la Última Cena, la copa, que Dios ordenó que nuestro Salvador bebiera, fue llevada ante Sus ojos. Y no sólo ahora sucedió esto, sino que durante estos últimos días, y antes en Galilea, y desde el principio de su revelación al mundo, ella se le apareció. El santo Precursor fue el primero en señalar esto cuando, después del bautismo, un ayuno de cuarenta días y la victoria sobre el diablo, el Señor vino al Jordán, diciendo: “He aquí el Cordero de Dios, que quita los pecados del mundo” (Juan 1:29). El Señor mismo anunció esto sobre sí mismo en la primera Pascua, cuando en respuesta a la pregunta de las autoridades de la iglesia, con motivo de su expulsión de los comerciantes de la iglesia: "¿Qué señal nos estás mostrando de que has hecho esto?" - Él respondió: “Destruid esta iglesia, y en tres días la resucitaré” (Juan 2:18-19), es decir, por la iglesia Su cuerpo, y por su destrucción, Su sufrimiento y muerte. Y poco después, no en una parábola, sino en una palabra directa, le enseñó a Nicodemo: "Así como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así conviene que el Hijo del Hombre sea levantado, para que todo el que cree en él no perezca, sino que tenga vida eterna. Porque Dios amó al mundo, como dio a comer a su Hijo unigénito" (Juan 3:14-16). Mientras estuvo en Galilea, el Señor no anunció de inmediato y de manera definitiva que le aguardaban el sufrimiento y la muerte, sino que al principio solo lo insinuó en un discurso en parábola. Entonces, cuando los fariseos le pidieron señales, Él las rechazó dos veces, diciendo: “Ninguna señal os será dada sino la señal del profeta Jonás” (Mateo 12:39–40, 16:1–5). Y nuevamente, cuando habló del pan del cielo, dijo: “Este pan... es mi carne, que yo daré por la vida del mundo” (Juan 6:51). Definitivamente reveló esto, y solo a sus discípulos, en secreto, después de que lo habían confesado como el salvador prometido, Cristo, el Hijo del Dios vivo (Mateo 16:13-20; Marcos 8:27-30; Lucas 9:18-21). “Desde entonces”, señalan los evangelistas, “Jesús comenzó a decir a sus discípulos que le convenía ir a Jerusalén y sufrir mucho por parte de los ancianos, los obispos y los escribas, y ser asesinado, y resucitar al tercer día” (Mateo 16:21; Marcos 8:31; Lucas 9:22). Esto fue dentro de los términos de Cesarea de Filipo, después del tercer día. Pascua, poco antes de que el Señor entrara en Jerusalén, donde sucedió lo que Él predijo. Después de Cesarea de Filipo vemos al Señor en el Tabor. Aquí Moisés y Elías le hablan de su éxodo, y Él mismo luego les dijo a los Apóstoles que así como las autoridades judías trataron con Elías del Nuevo Testamento (Juan el Bautista), así “el Hijo del Hombre debe sufrir por causa de ellos” (Lucas 9:31; Mateo 17:12). Después de descender del monte y sanar al endemoniado, cuando todos estaban maravillados, el Señor inspiró urgentemente a los discípulos: “pon en tus oídos esta palabra: El Hijo del Hombre está para ser entregado en manos de los hombres” (Lucas 9:44). Y luego, caminando por Galilea, volvió a decir a los discípulos: “Porque el Hijo del Hombre será entregado en manos de los hombres, y lo matarán, y habiendo sido matado, resucitará al tercer día” (Marcos 9:31). Pero los discípulos, ni antes ni ahora, no entendían nada... este verbo les estaba oculto (Lucas 9:45). Durante Su último paseo por Galilea, el Señor mencionó dos veces su muerte, y públicamente: la primera vez, cuando le dijeron que Herodes quería matarlo. Luego dijo: "Mientras vas, grita a esa zorra: He aquí, yo expulsaré demonios y haré curaciones hoy y mañana, y al tercer día moriré. Pero a mí me conviene hoy y mañana, e ir al prójimo, porque es imposible que un profeta perezca sino en Jerusalén" (Lucas 13:32-33). Lo mencioné la segunda vez cuando hablé de la segunda venida. Habiendo dicho que será como un relámpago, añadió: “Ante todo conviene que el Hijo del Hombre padezca mucho y sea cortado de esta generación” (Lucas 17:25). “Se acercaban los días en que el Señor sería quitado del mundo” (Lucas 9:51), y Él, después de circunnavegar Galilea (como lo describe el evangelista Lucas 9-18), asciende a Jerusalén para la Fiesta de los Tabernáculos. Apareció directamente en la iglesia a la mitad de la fiesta y comenzó a enseñar. Sabiendo cuán irritadas estarían las autoridades contra Él, les inspiró que Él actúa y enseña no por sí mismo, sino que fue enviado del Padre Celestial y Su voluntad cumple lo sugerido: “Cuidado, porque construyendo hostilidad y planes asesinos contra Mí, os convertís en luchadores contra Dios”. Añadió a esto: “Estoy con vosotros por poco tiempo, y voy al que me envió” (Juan 7:33), como diciéndoles: queréis matarme por despecho; En la mañana después del último día de la Fiesta de los Tabernáculos, el Señor vino nuevamente a la iglesia y dijo que Él es la luz del mundo, que Él no enseña ni actúa solo, sino que el Padre que lo envió está con Él. Luego añadió nuevamente como antes: “Yo vengo, y me buscaréis, y en vuestro pecado moriréis” (Juan 8:21)... “si no tenéis fe en que yo soy (que soy lo que digo), en vuestros pecados moriréis” (Juan 8:24). Como los que oyeron vieron claramente quién era el que lo envió y, no entendiendo a dónde quería ir, lo interpretaron de otra manera, les dijo: “Cuando levantéis al Hijo del Hombre, entonces entenderéis que Yo soy (que soy lo que digo de Mí mismo), y de Mí mismo no hago nada malo, pero como me enseñó mi Padre, esto digo” (Juan 8, 28). Esto presagiaba tanto la muerte como el tipo de muerte. En el espacio de tiempo entre la Fiesta de los Tabernáculos y la Fiesta de la Renovación, el Señor, después de sanar al ciego de nacimiento, hablando de Su pastoreo, nuevamente señala Su muerte, diciendo: “El buen pastor da su vida por las ovejas” (Juan 10:11). “Yo soy el buen pastor... y doy mi vida por las ovejas” (Juan 10:14-15). Luego agrega que Él no hace esto por coerción o violencia, sino por sí mismo. "Yo pongo mi alma, y ​​otra vez la recibiré. Nadie me la quitará, sino que Yo la pongo para Mí; el imán pondrá la región, y el imán volverá a aceptar la región" (Juan 10:17-18). Así que todos estos días el Señor vio la muerte delante de Él y habló abiertamente de ella a todos. Y sus enemigos se la recordaban con sus impulsos de apedrearlo. En vista de esto, como aún no había llegado el momento de su muerte, se retiró más allá del Jordán. A causa del Jordán, el Señor provocó la muerte de Lázaro. Habiendo comenzado su traslado a Jerusalén en esta ocasión, para su última estancia allí y en general en la tierra, dijo específicamente a sus discípulos: “Vamos a subir a Jerusalén, y el Hijo del Hombre será traicionado por el obispo y el escriba, y lo condenarán a muerte, y lo traicionarán con la lengua, y se burlarán de él, lo herirán, lo escupirán y lo matarán” (Marcos 10:33-34). ¡Esto es lo que estaba ahora ante los ojos del Señor! - Y esto, por supuesto, lo impulsó, mientras cruzaba Jericó, a contar en casa de Zaqueo una parábola sobre cierto hombre que iba a un país lejano, para aceptar el reino y regresar. Porque este hombre de clase alta es Él mismo, su partida es su sufrimiento y muerte (Lucas 19:11-27). La gloriosa resurrección de Lázaro, de cuatro días, no ocultó en Él la imagen humillante de la muerte que le preparaba. E incluso si sucediera algo tan increíble, las autoridades de la iglesia tuvieron cuidado de correr este velo con su definición: “a menos que... uno solo muera por el pueblo” (Juan 11:50). Luego, cuando, habiendo permanecido en el desierto de Efraín por el tiempo oportuno, se trasladó de allí a Betania y recibió una cena de parte de los conocidos en su honor, María se lo recordó ungiéndolo con mirra, como Él mismo definió el significado de este acto suyo, diciendo: “Hazme para sepultura” (Mateo 26:2). Al día siguiente, ¡cuán solemne fue la entrada del Señor en Jerusalén! Y llora, previendo su amargo destino inminente al darle muerte. En la iglesia, por el hecho de que los griegos querían verlo, se abrió el espacio de su reino que estaba por establecerse en la tierra, y Él ve ante Él su hora dolorosa, y tan dolorosa que se indignó en espíritu y clamó al Padre: “Padre, sálvame de esta hora”, aunque inmediatamente se calmó en entregarse a las definiciones eternas del Dios Trinitario: pero “por esto he venido a esta hora” (Jn. 12, 27). Porque de otra manera era imposible. "Aunque", dice, "un grano de trigo cae en la tierra y no muere, queda solo; si muere, produce mucho fruto" (Juan 12:24)... "Y si yo fuera levantado de la tierra, todo lo atraeré hacia mí. Y se dijeron estas palabras, indicando de qué muerte moriréis" (Juan 12:32-33). Las circunstancias siguieron su curso y llamaron al Señor a acciones y discursos apropiados. Y todos Sus pensamientos giraban en torno a la muerte, y la muerte, que también estaba presente durante Sus conversaciones. Al tercer día le hicieron una cena en casa de Simón el leproso en Betania. Cierta mujer lo ungió con el crisma. Algunos de los que estaban en la cena se quejaron por tal desperdicio... El Señor dijo: “Déjenla, ella hizo bien: después de derramar sobre mí este ungüento, me preparó para la sepultura” (Mateo 26:12; Marcos 14:8). Al día siguiente de esto, el cuarto después de haber entrado en Jerusalén, el Señor celebró la Última Cena con sus discípulos. Era una fiesta de despedida y era muy natural que el pensamiento de la muerte entrara constantemente en la conversación durante toda la velada. Acababan de reclinarse cuando Él, “sabiendo que había llegado su hora de pasar de este mundo al Padre” (Juan 13:1), dijo: “Deseo comer esta Pascua con vosotros, antes que ni siquiera acepte el tormento”. Porque os digo que desde ahora no comeré de ella” (Lucas 22:15-16). Después de lavar los pies, habiendo dicho a los discípulos en el curso de su discurso: “Y vosotros sois limpios por naturaleza, pero no todos”, se turbó en espíritu y les testificó: “De cierto, de cierto os digo, que uno de vosotros me entregará... y he aquí, la mano del que me entrega está conmigo a la mesa” (Juan 13:10, 21; Lucas 22:21). Y al traidor, cuando él, aunque aún no estaba claro, fue reconocido como tal por los demás discípulos, quedó tan convencido por las palabras del Señor que más le valía abandonar la cena, le dijo: “Todo lo que hagas, hazlo pronto” (Juan 13:27). Durante la cena, instituyendo el sacramento del Cuerpo y la Sangre, ¿qué dijo el Señor? - “Este es Mi Cuerpo, que por vosotros es dado... Ésta es Mi Sangre, que por vosotros es derramada” (Mateo 26:26–29; Marcos 14:22–25; Lucas 22:19–20). La cena ha terminado. El Señor inició una conversación testamentaria de despedida. Se ha dicho mucho; pero todo lo que se dijo vino de su muerte y volvió a ella. Caminó como si estuviera al borde de la muerte. “Hijos míos, no estaré con vosotros por mucho tiempo” (Juan 13:33). “No se turbe vuestro corazón... Yo os voy a preparar un lugar” (Juan 14:1-2) “Voy a mi Padre” (Juan 14:12). “Aún falta un poco para que el mundo me vea, pero vosotros me veréis” (Juan 14:19). “No se turbe vuestro corazón... oíd que os he hablado: Iré y vendré a vosotros... vendré a vosotros... vendré al Padre... Ahora os he hablado, ni siquiera antes sucederá, pero cuando suceda, tendréis fe. A los cuales os digo poco” (Juan 14:27-30). "Ahora voy al que me envió... Pero por cuanto os fueron dichas estas palabras, vuestro corazón se llena de tristeza. Pero os digo la verdad: no tenéis comida, pero yo iré. Si no voy, el Consolador no vendrá; si voy, os lo enviaré" (Juan 16:5-7). “Por un poco de tiempo no me veréis, y de nuevo un poco me veréis yendo al Padre... En verdad os digo, porque lloraréis, y el mundo se alegrará... Pero vuestra tristeza se convertirá en gozo... Otra vez os veré, y vuestro corazón se alegrará, y nadie os quitará vuestro gozo” (Juan 16:16, 20, 22). Lo mismo ocurre en Su oración sumo sacerdotal al Padre, Él ora por los discípulos: “Padre Santo, guárdalos en tu nombre... Cuando estaba con ellos en paz, en tu nombre los guardé... Ahora vendré a ti” (Juan 17:11-13). Sólo Uno que no apartaba la vista del rostro de la muerte que se le acercaba podía hablar así. No le queda nada que esperar; un paso más, y se entregará en manos de sus enemigos, quienes lo condenarán, lo torturarán y lo condenarán a una muerte vergonzosa. Él vio todo esto y, sin embargo, se acercó sin dudarlo, diciendo: “Levántense, vámonos” (Juan 14:31). Una o dos horas más tarde, Judas probablemente dijo una palabra similar a su multitud: ¡es hora! vamos. Pero volvamos al comienzo de este fin de la carrera terrenal del Señor nuestro Salvador. De hecho, esto comenzó con la oración del Salvador pidiendo la copa en el Huerto de Getsemaní. Pero, a juzgar por lo comentado en el camino al Huerto de Getsemaní, también debería incluirse en él la transición a este jardín desde la Última Cena. Cuando todo terminó en la cena, el Señor repitió: “Levántense, vámonos” (Juan 14:31). “Y ella salió cantando” (Mateo 26:30; Marcos 14:26). Y Jesús salió “y fue con sus discípulos a la mitad del arroyo de Kedrsk”, según la costumbre, al monte de los Olivos, “donde había un helipuerto”. (Él está al frente) “según “Él también fue a sus discípulos” (Lucas 22:39; Juan 18:1). Había llegado el momento en que el Señor nuestro Salvador tuvo que hacer un sacrificio, o sacrificarse, por nuestra raza, por la cual vino a la tierra. La Última Cena, en la que, en lugar de lo visible, estableció su presencia misteriosa entre los fieles en el sacramento del Cuerpo y de la Sangre, ha terminado; se ofreció una palabra testamentaria a los alumnos; la oración sumo sacerdotal se ofrece a Dios Padre. Ahora se da el primer paso hacia el sufrimiento y la muerte en cruz. Y con qué decisión dice el Señor: “Levántate, vámonos de aquí”. El anuncio: “Levántate, vámonos de aquí” lo da sólo San Juan, y está con él no justo antes de la salida, sino por encima de ella. Después de esta apelación, la conversación continuó largamente, extendiéndose a lo largo de tres capítulos (Juan 15-17). Y después ya se dice: “salió este río” (Juan 18:1). En consecuencia, antes de decir todo no salió y, por tanto, esa conversación se produjo en la Cámara. Debemos asumir que cuando el Señor dijo: “Levántate”, todos se pusieron de pie. Pero la conversación continuó, como suele ocurrir cuando las personas que se quieren se despiden, mientras se levantan y hablan, y después de dar unos pasos hablan, y justo delante de las puertas hablan. La importancia de los objetos en cuestión también nos obliga a reconocerlo. Todos los discípulos deberían haber sabido lo que se decía de ellos, pero en el camino es difícil que todos escuchen todo. Por lo tanto, es en vano que algunos en sus relatos evangélicos coloquen estos discursos en el intervalo entre la salida de la casa de la cena y la entrada al Huerto de Getsemaní. Puedes decirlo de esta manera: según la palabra del Señor, se levantaron; pero el Señor todavía hablaba estando de pie, y los discípulos escuchaban estando de pie. Cuando todo estuvo discutido, el Señor pudo decir: ahora vámonos de aquí. Salimos y nos fuimos. Esto justifica que en nuestra colección de leyendas sobre esta transición se coloque: el Señor repitió: “Levántense, vámonos”. Es posible sin – “levantarse”, así: ahora vámonos de aquí, que ya estaban todos de pie. La conversación después de la apelación comienza con las palabras: “Yo soy la vid” (Juan 15:1). Otros interpretan que el motivo de esta palabra fueron los viñedos por los que pasaban. Así quieren justificar por qué pusieron ese discurso en boca del Señor durante el paso al Monte de los Olivos. Pero entonces Sión estaba dentro de la ciudad, donde los viñedos no tenían lugar para estar; y la cerca de la ciudad corría muy cerca de las empinadas afueras de Sión, de modo que no había lugar para jardines detrás de ella. Por lo tanto, las uvas no pudieron darle al Señor una razón para comenzar a hablar: “Yo soy la vid”, y Él habló según Sus intenciones internas. “Y ella salió cantando”. “Habiendo cantado” - no “habiendo empezado a cantar” para continuar el camino, sino “habiendo cantado”. Quizás te interese: