Из Священной истории

Rechtsreligion, wie sie Gott dem Volk Israel durch Moses gegeben hat „Siehst du, ich habe dir Rechtfertigungen und Urteile gezeigt, wie mir der Herr, mein Gott, geboten hat ... Und bewahre und tue, denn diese Weisheit und Einsicht ist dein vor den Augen aller Nationen, diese große Sprache“ (5. Mose 4,5-6). „Bevor der Glaube kommt, achtet darauf, euch vor dem Gesetz zu verschließen in dem Glauben, der geöffnet werden will. Dasselbe Gesetz führt uns dazu, in Christus zu werden, damit wir durch den Glauben gerechtfertigt werden; der Glaube, der gekommen ist, steht nicht mehr unter der Führung von Esma“ (Gal. 3,23-25). „Manchmal gibt es einen jungen Erben, einen Knecht, der besser ist als keiner, der der Herr über alles ist; aber es gibt Fürsten und Aufseher schon vor dem Befehl des Vaters. Ebenso waren wir, als wir jung waren, unter den Elementen der Welt der Knechtschaft“ (Gal. 4, 1-3). „Das Ende des Gesetzes ist Christus zur Gerechtigkeit für alle, die glauben“ (Röm 10,4). Der Herr steigt auf die Erde herab, nimmt „ein Volk aus einem anderen Volk unter Plagen, Zeichen und großen Schrecken“ (5. Mose 4,34), bringt es an den Fuß des Sinai und spricht mit ihnen. Was hat der Herr seinem Volk über sich erzählt, wozu hat er es verpflichtet, was hat er hinterlassen? Dann „brannte der Berg mit Feuer bis an den Himmel, und es entstand Finsternis, Wolken und Finsternis“ (5. Mose 4, 11): Es ist wahr, dass der Herr in seinem Volk wunderbare und schreckliche Dinge arrangiert! Das Volk akzeptiert Gesetze und Verordnungen, für die alle anderen Nationen über sie sagen werden: Nur dieses Volk ist weise und vernünftig – und diese Verordnungen und Gesetze sind jedoch, geschützt durch die Angst vor dem Todesurteil, nur auf Zeit gültig? Wovon hängt das ab? die Heilsökonomie und die Kirche selbst erhalten ein neues Bild: Warum wurde dieser Wandel zu dieser Zeit und in dieser besonderen Form vollzogen und nicht in einer anderen – Gott, der Hüter der Kirche und Erzieher der Auserwählten, stellt sie nun unter die Aufsicht von Lehrern; Wer sind diese Lehrer, was und wie sollen sie unterrichten? „Das hat uns veranlasst, uns mit der Rechtsreligion auseinanderzusetzen. Religion und Kirche akzeptieren neue Bildung: Was ist das an sich? – Neue Verordnungen werden erlassen: Wie wurden die Menschen an sie gewöhnt und was gab ihrem Willen, sie zu erfüllen, moralische Kraft? Früher hatten Religion und Kirche eine solche Form, jetzt akzeptieren sie eine andere, die einer dritten weichen muss: Warum wird ihnen jetzt diese besondere Form gegeben und nicht eine andere? – Göttliche Verordnungen sind auf die Bildung der Menschen gerichtet: Was für Menschen können das? und soll eine Religion unter dem Gesetz entstehen? – Religion erscheint hier in der Form eines sichtbaren Bundes, aus dem sich wie aus einem Samen die entsprechenden Gottesvorstellungen, religiösen Gefühle und moralischen Gesinnungen entwickeln: Dies alles zusammen bildet den Geist – das innere Wesen der untergeordneten Religion – und dies ist vor allem die Rechtfertigung und vor allem die Moral, die durch die bürgerlichen Gesetze geschützt wird: Das sind die Gerichte. – Gegenstand unserer Betrachtung ist also in erster Linie die Zusammensetzung der untergeordneten Religion und darin: 1) Gottes Bund mit dem jüdischen Volk. 2) Religiöse Konzepte, die diesem Bund entsprechen. 4) Moralische Dispositionen. 5) Ritualismus als Gewand vor allem der Religiosität. 6) Praktische Regeln als Feld zur Ausübung überlegener moralischer Dispositionen. 7) Zivilrechtliche Regelungen und allgemein die gesamte Struktur der Gesellschaft in Bezug auf die Religion nach dem Gesetz und einige Fragen, die sich natürlich daraus ergeben, nämlich: 8) Wie haben sich die Menschen an die neue Ordnung gewöhnt und wie haben sie sich gestärkt darin zu bewegen? 9) Warum erscheinen Religion und Kirche jetzt in dieser besonderen Form? 10) Welche Art von Geist sollten sie unter den Menschen bilden? 1. Gottes Bund mit dem jüdischen Volk Dieser Bund wurde schließlich am Sinai bestätigt, aber die Vorbereitungen dafür begannen mit der ersten Annäherung Gottes an Israel in Ägypten. Positive Religion kommt vom Himmel herab, aber ihr Sitz auf der Erde ist immer das Herz. Es wird darin eingepflanzt, von ihm aufgenommen und gespeichert. Therefore, it is necessary to first form this heart according to the spirit of the new religion, to predispose it to it, so that, descending into it, it descends as if onto a thirsty land. All the actions of God in Egypt, and from Egypt to Sinai, were exclusively directed towards this: with them He introduced the soul and heart of Israel into a covenant with Himself - invisible, internal, in order to then conclude a visible, oral one. – Consequently, the opening of the heart, since it is formed under the special influence of the strong hand of God, at this time is the first and closest guide to understanding the essence and spirit of the Sinai covenant. Als Israel unter den Heiden lebte, begann es vom Glauben seiner Väter abzuweichen und verlor dann unweigerlich seinen Geist. - „Ein Hurer in Ägypten, ein Hurer in seiner Jugend“ (Hes 23,3). Der Herr sprach mit einem Eid zu ihnen, damit „jeder den Gräuel aus seinen eigenen Händen tilge und nicht durch die Schöpfungen Ägyptens verunreinigt werde. Sie aber lehnten ihn ab und wollten nicht hören.“ Dann beschloss der Herr, „seinen Zorn über sie auszugießen und seinen Zorn gegen sie inmitten des Landes Ägypten zu beenden“ (Hes 20,7-8). Pharao beschloss, wie um seiner selbst willen, das Geschlecht der Söhne Israels zu überlisten, zu verbittern und zu demütigen; „Und die Ägypter verabscheuten die Kinder Israels, und die Ägypter verübten Gewalt gegen die Kinder Israels wegen ihrer Not, und sie begingen ein schmerzhaftes Leben in grausamen Taten“ (Ex. 1: 10-14). Der Schlag Gottes traf das Herz Israels tief und demütigte es. Angesichts der Gewalt schöpft eine unschuldige Seele neuen Mut, gewinnt an geistiger Stärke und sucht Zuflucht im Schatten des Glaubens. Eine Seele, die Gott und den Glauben ihrer Väter vergessen hat, fällt bei ihrer ersten Begegnung. Das Gewissen weist hier heimlich auf den zornigen Finger Gottes hin und unterdrückt dadurch jede innere Aufregung der Seele, die Freiheit wiederzugewinnen, zerstört sogar das Bewusstsein selbst, das Recht dazu zu haben. Israel verlor den Mut und gab sich der Katastrophe hin. Was könnte man in einer solchen Reihenfolge von Israel erwarten? - Das ist noch nicht genug - er hätte sich in Diensten und Bräuchen mit den Ägyptern vermischt und wäre darin verschwunden, so wie ein riesiger Erdhaufen im Meer verschwindet, ohne innere Verbindung. - Aber er wachte über ihn, der 400 Jahre später beschloss, ihn in ein Land umzusiedeln, das ihm nicht gehörte, und ihn hier zu versklaven, zu verbittern und zu demütigen (Gen. 15, 13). Eine solche Entspannung und ein solcher Rückgang der Lebenskräfte wurde von Gott absichtlich zugelassen, damit er nach der Wiederbelebung des neuen Lebens den Geist in dieser moralischen Bedeutungslosigkeit wiederbelebte und ihm dann, als ob er von den Toten lebendig geworden wäre, voller neuer Energie, eine neue Form, neue Gesetze und Vorschriften geben würde. „Und die Kinder Israel seufzten vor ihren Werken und schrien ... und Gott wurde ihnen bekannt“ (2. Mose 2:23, 25). Die Dauer und Größe des Leidens rechtfertigte sie schließlich vor sich selbst: Das Maß der Sorgen wurde mit dem Maß des Gewissensurteils ausgeglichen, das einem demütigen, aber starken und kühnen Gebet Platz machte, das zum Thron Gottes aufstieg (2. Mose 2,24). Der Geist der Frömmigkeit belebte den Geist des Volkes wieder, belebte ihn aber nicht wieder: Glaube und Hingabe an den Willen Gottes erfüllten ihre Seele, belebten aber nicht das Bewusstsein seiner Bedeutung, Stärke und Stärke. Und dieser Geist wäre nicht zum Leben erwacht und dieses Bewusstsein wäre nicht wiedergeboren worden, wenn Gott sich ihnen nicht mit starker Hand und hohem Arm genähert hätte. Das Bewusstsein der eigenen Bedeutung ist für die Menschen notwendig, aber die Menschen Gottes müssen ihre Stärke nur in Gott erkennen. Deshalb durfte er nicht aus eigener Kraft zu diesem Bewusstsein aufsteigen, er durfte sogar hineinfallen, so dass er inmitten der Fülle an Wundern ganz langsam zu diesem Bewusstsein emporstieg, so dass die wahre Quelle seiner Kraft umso offensichtlicher wurde. Dies ist das Haupt- und Hauptziel von Gottes Befehlen in Bezug auf die Israeliten und alle Kräfte, die ihnen im Land Ägypten und beim Auszug aus Ägypten offenbart wurden – die Überzeugung so tief wie möglich in seiner Seele zu verankern, dass sie in sich selbst völlig machtlos und unbedeutend sind, und indem sie ihre Herzen sich selbst zuwenden, ihren Glauben stärken, im Geiste dieses Glaubens ein Bewusstsein ihrer Bedeutung, Stärke und Stärke nicht mehr in sich selbst, sondern in Gott zu bilden (Ex. 3, 9–10, 6:7–12, 19:4; Deuteronomium 4, 35–39). Die Macht all seiner Gespräche mit den Israeliten in Ägypten und die Bedeutung all seiner Taten hier kann in seinen eigenen Worten ausgedrückt werden: „Ich bin der Herr ... ich werde dich vernichten ... ich werde dich befreien ... ich werde dich wegnehmen ... ich werde dich als mein eigenes Volk annehmen und ich werde dein Gott sein“ (Exodus 6:6-7). „Sei mutig, bleib standhaft“ (Exodus 14:13). Moses verstand bald Gottes Absicht; Wie augenblicklich bildete sich in ihm ein Geist des demütigen Bewusstseins seiner Stärke in Gott (2. Mose 3,11-12) – und zweifellos mit dem Gedanken: „Alles kann ich tun in Gott, der mich stärkt“ (Phil. 4,13) kam er von Midian nach Ägypten – um denselben Geist unter den Menschen zu erwecken. - „Und das Volk glaubte und freute sich“ – über die Möglichkeit der Erlösung (Ex. 4:31); Aber sowohl ihr Glaube als auch ihre Freude waren nichts weiter als Farbe auf dem Gesicht eines toten Mannes. Ihr Geist wurde noch schwächer, als nach dem ersten Vorschlag Moses an den Pharao über ihre Befreiung ihr Schicksal unerträglich wurde, sie sich für immer zum Leiden verurteilten und jeden Gedanken an Freiheit unterdrückten (Exodus 14:11): Sie wollten nicht einmal auf Moses hören – „aus Feigheit und grausamen Taten“, als er ein anderes Mal begann, ihnen davon zu erzählen (Exodus 6:9). Sie brachten hier den Niedergang ihres Geistes so stark zum Ausdruck, dass Moses selbst seinen Eifer, für sie Fürsprache einzulegen, schwächte (2. Mose 6,12). Der Herr zeigte nun dem Volk, dass er in sich selbst ist, und machte ihn dann sozusagen nur zum Zuschauer seiner Macht über den Pharao, ohne sich an ihn zu wenden. – Neun wundersame Zeichen werden vor ihren Augen vollbracht; Siebenmal überbrachten Moses und Aaron ihnen im Namen des Pharao die Botschaft der Freiheit, und siebenmal stärkte der Pharao erneut die Bande ihrer Sklaverei. Anfangs war ihr Herz vielleicht voller Freude über die Aussicht auf Erleichterung, aber dann erstarrte es vor Kummer und Furcht über die Nachricht von der Grausamkeit des Pharaos. es könnte in Hoffnung aufkommen und wieder in Verzweiflung verfallen; es könnte weniger hoffen und tiefer fallen. Aber als sie später sahen, dass die Macht Gottes nicht abnahm, sondern zunahm, als sie sich mehrmals der Verzweiflung hingaben und von der starken Hand Gottes aus ihr herausgezogen wurden, da musste in ihren Seelen unweigerlich der Gedanke aufkommen, dass die Reihe der Wunder sicherlich niemals enden würde, und es hätte sich die Überzeugung bilden müssen, dass der Gott ihrer Väter, der sich ihnen um Erlösung gewandt hatte, nicht aufgeben und Niederlagen nicht stoppen würde. Der Glaube ist nützlich. Ihre Herzen ruhten nun ruhig und ohne Aufruhr unter dem starken Schutz Gottes, der sie vor Hinrichtungen bewahrte. Gott schlug ihre Feinde zu ihrer Verteidigung nieder und ihre Herzen wurden von Vertrauenswürdigkeit erwärmt: „Gott ist für uns, wer ist gegen uns?“ (Römer 8:31). Mit diesem Gefühl ihrer Geborgenheit unter dem Dach Gottes führen sie gehorsam und widerspruchslos die von Mose gegebenen Befehle zum Auszug aus – und als sie nach der letzten, äußerst empfindlichen Niederlage der Ägypter die Freiheit erhalten, verlassen sie Ramses eilig nach Sukkot. Dieser letzte Umstand zeigt jedoch ganz deutlich, dass ihre Vertrauenswürdigkeit, ihr Sicherheitsgefühl und ihr Bewusstsein für ihre Stärke in Gott, als etwas Neues in ihren Seelen, noch sehr schwach waren und beim ersten Scheitern leicht ins Wanken geraten waren. Deshalb führte Gott sie nicht direkt nach Palästina (2. Mose 13,17), und deshalb führte er sie in die Wüste zwischen verschiedenen absichtlichen Versuchungen, um diese Gefühle zu stärken; bringt sie oft in so extreme Situationen, dass nur noch mit dem Tod zu rechnen ist – und reicht ihnen dann sofort schnell eine helfende Hand, in der erfahrenen und inneren Überzeugung, dass sie selbst nichts sind und ihre ganze Kraft in Gott liegt. In der Wüste gab Gott dem Volk eine Charta und ein Gesetz und prüfte es dort (Ex. 15:25); und der Test ist in der Tat die Offenbarung vor dem Bewusstsein eines Menschen seiner Stärke in Gott und seiner Ohnmacht in sich selbst. Das erste Erlebnis eines solchen Tests, nach dessen Vorbild andere arrangiert wurden, fand am Roten Meer statt. „Das Meer ist voraus, das Heer des Pharao ist zurück, Israel ist in Todesangst: Die Entspannung des Geistes, die in Ägypten offenbart worden war, erwachte erneut und nahm noch stärker Besitz von ihnen. Da er nicht wusste, was er entscheiden sollte, murrte er verwirrt nur (Ex. 14:10-12). „Sei mutig, bleib standhaft ... Der Herr wird für dich kämpfen“, ermutigt ihn Mose (Ex. 14:13-14) ... Die Streitwagen des Pharao und seine Kraft sank ins Meer; „am trockenen Land mitten im Meer“ Israel, das verstarb (Exod. 15, 4, 19) sieht die große Hand, glaubt Gott und Moses, seinem Heiligen, und singt ein Dankeslied, voller inspirierter Vertrauenswürdigkeit, einem Gefühl völliger Sicherheit und dem Bewusstsein seiner Stärke in Gott: „Gott ist hoch erhaben und furchtbar, aber furchtbar für meine Feinde; sein Zorn verbrennt sie wie Stoppeln, und für mich wühlt er das Wasser auf und reinigt die Tiefen; er streckte seine rechte Hand aus und.“ Die Erde hat sie verschlungen, aber er führt sein Volk mit Barmherzigkeit ... und verabschiedet sie mit Kraft. Er ist mein Gott, der Gott meines Vaters. Die Nationen hören und zittern, aber ihre Angst und ihr Zittern kommt von der Größe des Arms Gottes, der erschien, als sein Volk, das von ihm erworbene Volk, vorbeizog. Das Volk erkennt, dass alle Bemühungen seiner Feinde unbedeutend sind, dass alle Nationen im Vergleich zu ihnen nichts sind; aber er erlangt solche Macht und Bedeutung nur, weil er das Volk Gottes ist, das von Gott auserwählte Volk. Hier wird ihm das Gefühl der Gunst Gottes, der Aufmerksamkeit für sich selbst, seiner Nähe zu Ihm und sozusagen sogar der Sohnschaft gegeben, die eigentlich die Grundlage für das Bewusstsein seiner Stärke in Gott sein sollte (Ex. 15). In genau dem gleichen Geist und mit dem gleichen Zweck wurden Versuchungen an den Gewässern von Marra, in Rephidim – durch Durst, in der Wüste Sin – durch Hungersnot und vor Horeb – durch den Angriff der Amalekiter geweckt. Indem er sie in solche Umstände brachte und sofort Erste Hilfe leistete, inspirierte der Herr sein Volk versuchsweise, dass er es nicht zulassen würde, unter natürlichen Bedürfnissen und der Unterdrückung durch die Zungen zu leiden, dass Israel immer Zufriedenheit und Sicherheit von ihm erwarten und erhalten könne, und in ständiger Anregung und Stärkung dieser Gefühle gab er ihnen Manna als ihre ständige Nahrung und befahl ihnen, ihren Nachkommen seinen unfehlbaren Willen zu übermitteln, die ersten Unterdrücker – die Amalekiter – auszurotten. Dadurch wird im Herzen Israels das Gefühl ihrer Nähe zu Gott und seinem Schutz, das Bewusstsein ihrer Stärke und Bedeutung, ihrer Zufriedenheit und Sicherheit in ihm geweckt und gestärkt. Trotz alledem ist noch nicht alles getan. Solche Gefühle können nicht originell und radikal sein. Es handelt sich im Wesentlichen um Gefühle, die der Hauptsache nahe stehen und diese lediglich schützen; und das Hauptgefühl oder die Hauptüberzeugung sollte bereits unter ihrem wohltuenden Einfluss und Schutz noch tiefer im Herzen geboren und genährt werden – dies ist die Überzeugung von der Notwendigkeit, den Willen Gottes zu erfüllen. Das Gewissen wird nicht zulassen, dass sich in jemandem, der den Willen Gottes übertritt, ein Gefühl der Nähe zu Gott und seinem Schutz entwickelt; es wird nicht der Freude und Glückseligkeit Platz machen, die aus einem Gefühl der Sicherheit und Zufriedenheit in Gott im Herzen dessen entsteht, der falsch mit Gott wandelt. Wer hingegen seine Nähe zu Gott spürt, auf seinen Schutz und seine Erwählung vertraut und sich seiner Stärke und Größe bewusst ist, dem kann in seiner Seele der Wunsch, so zu handeln, als ob er im Auftrag Gottes handeln würde, und die Entschlossenheit, nur nach seinen Weisungen zu wandeln, unweigerlich aufkommen. Deshalb sehen wir, dass diese letzte Disposition in Israel unmittelbar nach der ersten und sogar gleichzeitig im Wechsel mit dieser gebildet wird, so dass sie sich gegenseitig bei Bildung und Wachstum helfen. Der Geist Israels erwachte in Ägypten unter der starken Hand Gottes zum Leben – und Gott gibt ihn, um seinen ersten Willen zu erfüllen: die Befehle zum Auszug aus Ägypten und das Passahgebot, von dem nur letzteres zum dauerhaften Gesetz erklärt wird. Israel erlebte zum ersten Mal das Gefühl der Freiheit unter dem Schutz Gottes außerhalb der Grenzen seiner Sklaverei in Sukkot – und erhält zwei Gesetze: zum Fest der ungesäuerten Brote und zur Hingabe der Erstgeborenen an Gott, mit detaillierten Anweisungen, sich ständig an ihre Bedeutung zu erinnern, und mit dem Auftrag, sie an die Nachwelt weiterzugeben (2. Mose 13,9-16). Nach der Überquerung des Meeres verstand und spürte Israel seine Sicherheit, Stärke und Größe, seine Nähe zu Gott und seinen besonderen Schutz für sich selbst vollständig und spürte es, und drei Tage später gewährt Gott diese Wohltaten am Wasser von Mara ganz offen in völliger Abhängigkeit von der Erfüllung seines Willens. Ihr werdet immer unter meinem Dach sein, als ob Gott es ihm sagen würde, es wird euch immer gut tun, wenn ihr auf meine Stimme hört und tut, was mir gefällt (2. Mose 15,26). Und je mehr der Geist des Volkes in seiner Vertrauenswürdigkeit gestärkt wurde, desto stärker prägte der Herr die Überzeugung von der Notwendigkeit ein, seinen Willen zu erfüllen, und als das ruhige Leben unter seinem Dach durch Beständigkeit wie gewöhnlich wurde und der Aufsicht und Entspannung Platz machen konnte, zeigte er sich wachsam gegenüber den Wegen des Volkes: „Ich werde es versuchen, ob es in meinem Gesetz wandelt oder nicht“ (2. Mose 16,4) – und auf die greifbarste Weise erlebt, versichert er, dass nein Verbrechen kann sich vor seinen Augen verbergen und seine Gerechtigkeit ist immer bereit für Gericht und Hinrichtung (2. Mose 16:20, 27-28). All dies sollte sich in der Seele Israels gebildet haben – unter dem Gefühl der Sicherheit, Stärke und Bedeutung in Gott – dem Wunsch und der Entschlossenheit, immer das zu tun, was ihm gefällt, und der Überzeugung, dass selbst unter seinem Dach niemand Frieden finden kann, der nicht auf seinen Wegen wandelt. Danach ist das Herz Israels am Fuße des Sinai für jeden ganz klar und die Gefühle, die es hier erfüllten, sind für jeden sichtbar. Bisher, könnte man sagen, sind sie nur für Israel selbst nicht geklärt, nicht mit verständlicher Sicherheit vor seinem Bewusstsein offenbart, nicht von Gott gesegnet und nicht geheiligt – überhaupt nicht zur Fülle erhoben und nicht ins Gesetz gebracht. Dies geschieht durch den Bund Gottes mit dem Volk. - Gott verspricht ihnen, was sie gefühlsmäßig von Ihm erwarten oder auch schon gefühlsmäßig von Ihm haben, und verlangt, was Ihm schon längst gefühlsmäßig angeboten und übergeben wurde. „Ihr habt es selbst gesehen“, sagt der Herr, „ich habe den Baum Ägyptens geschaffen und euch emporgehoben wie auf den Flügeln von Adlern und euch zu sich selbst geführt; und wenn ihr nun auf meine Stimme hört und meinen Bund haltet, werdet ihr von mir als Volk aus allen Völkern erwählt werden; denn die ganze Erde gehört mir; ihr werdet ein königliches Priestertum und eine heilige Zunge sein“ (2. Mose 19,4-6). Das heißt, es ist, als ob der Herr dies sagen würde: In dir selbst bist du unbedeutend, aber du siehst, wie ich dich in Ägypten gestärkt und erhöht habe, wie ich dich beruhigt und später beschützt habe. Und von nun an wirst du unter meinem Schutz stehen – ich erwähle dich aus allen Nationen für mich – höre einfach auf meine Stimme. Das ist es, was die Leute wollten. Er hatte bereits das Gefühl seiner Erwählung und der besonderen Nähe Gottes zu sich selbst erreicht, er fühlte seine Sicherheit und Stärke unter seinem Dach und in seinem Herzen schmeckte er die Freude und Glückseligkeit dieser Vorteile: Er wollte nun eines, dass Gott selbst die Ordnung segnen und wählen würde, die ihn mit überirdischen Empfindungen bekannt machte. Zuvor entstand in seiner Seele der Wunsch, das zu tun, was Gott, seinem Gönner, gefiel, und wuchs bis zur Überzeugung von der Notwendigkeit eines solchen Lebens: Jetzt wollte er nur noch, dass Gott selbst dieses Opfer des Herzens offen annahm, er wollte sicher sein, dass ihre Entschlossenheit, das zu tun, was ihm gefiel, ihm gefiel. Danach ist die Freude, die Inspiration, mit der die Israeliten immer wieder ihre Bereitschaft zum Ausdruck brachten, die Gebote Gottes anzunehmen und zu erfüllen, sehr verständlich: „Alle Menschen antworteten einmütig und sprachen: „Lasst uns alles tun, was der Herr geredet hat“ (Ex 19,8). Das heißt, die Menschen brachten ihre inspirierte Entschlossenheit zum Ausdruck, immer den Willen Gottes zu tun, in einem Gefühl der besonderen Nähe Gottes zu sich selbst und sich selbst zu Gott, der besonderen Erwählung und des besonderen Schutzes Gottes, im vollen Vertrauen darauf, dass sie, obwohl sie an sich unbedeutend und schwach sind, von Gott verherrlicht und erhöht werden und unter seinem Schutz immer in Zufriedenheit und Sicherheit leben würden. Moses schildert diesen Inhalt ausführlich in einer seiner letzten Reden an das Volk. „Am Tag dieses Gebotes an dich, der Herr, dein Gott, tue alle diese Rechtfertigungen und Urteile; und behalte und tue es mit deinem ganzen Herzen und mit deiner ganzen Seele. Du hast den Herrn heute erwählt, Gott zu sein und auf allen seinen Wegen zu wandeln und seine Rechtfertigungen und Gebote und Urteile zu befolgen und seiner Stimme zu gehorchen. Und der Herr hat dich heute erwählt, damit du sein auserwähltes Volk seist, so wie er zu dir geredet hat, alle Gebote zu halten. Ihn und du wirst es tun Sei über aller Zunge, die dich erhaben und lobenswert und herrlich gemacht hat, du wirst ein heiliges Volk sein für den Herrn, deinen Gott, wie ein Verb“ (5. Mose 26, 16-19). Dies ist die Seele, die Grundstimmung, die innerste Grundverfassung Israels. Es wird durch göttlichen Einfluss verursacht und durch Gottes Segen im Bund für immer gestärkt und stellt die zuverlässigste Herzensgrundlage für die Schaffung des gesamten Gesetzes dar. Die Seele wurde durch den Willen Gottes verlobt und wird nun als Gesetz des Gewissens jede ihrer Entscheidungen akzeptieren. Danach hören die positiven Entscheidungen Gottes oft auf, positiv zu sein: Sie werden freudig vom Herzen angenommen und verpflichten von innen. Furcht und Zittern gehören daher nicht zum Wesen des Bundes und Gesetzes vom Sinai. Sie können dem Bund nicht als Bund angehören, denn der Bund wird geschlossen, um alle Angst zu vermeiden. Angst stellt hier nur das äußere Gewand des Bundes dar, das äußere Bild der Erscheinung Gottes und seines Gesetzes; Ein Umstand machte es notwendig: das Zeitalter der Juden, nach dem sie überall Erleichterung erwarten und auf eine Entschuldigung hoffen konnten. Deshalb hält der Herr die Juden ständig in Angst vor seinem Namen, damit sie, wenn sie diese Angst vor Augen haben, nicht sündigen (2. Mose 20,20), aber er tut dies wie von außen, äußerlich, nicht direkt. Darauf zielen die schrecklichen Hinrichtungen gegen die Ägypter, die strenge Definition der Amalekiter und insbesondere die Schrecken des Sinai und das Blut des Bundes. Die ersten beiden Fälle von Anfang an flößten den Israelis das Gefühl ein, dass die Schwachen unter der Hand des Starken stehen, aber gleichzeitig ließen sie sie zittern – Gott, der Bestrafer derer, die sich Seinem Willen widersetzen; Letzteres machte deutlich, dass die Sterbeangst den Verbrecher bereits bei der Begehung des Verbrechens und den unvermeidlichen schnellen Tod danach erwartet. Gott offenbarte sich als der größte, unnahbare Herrscher des Universums, der gütig gegenüber denen war, die sich ihm unterwarfen, und wütend gegenüber seinen Feinden, sich seiner Aufmerksamkeit sicherte, sie aber stets in zitternder Distanz zu sich selbst hielt. Wer dem Gesetz gehorchte, musste die Überzeugung im Gefühl seines Herzens bewahren: Es ist gut für mich unter dem Dach Gottes, aber ich habe Angst, dass ich den Willen Gottes übertrete. Näher am Gottesbegriff, bedeutsamer in Bezug auf den Bund, bedeutsamer in seinem Einfluss auf das Leben war die selbstgewonnene Überzeugung von der Unveränderlichkeit und Unantastbarkeit des Bundes seitens Gottes; das heißt, dass Gott die Macht dieses Bundes nie wieder zerstören wird, dass diejenigen, die einen Bund mit ihm geschlossen haben, für immer sein Teil, sein unveräußerliches Eigentum bleiben werden, dass er sie, obwohl sie ihn verlassen, nicht im Stich lässt oder verachtet, sondern nur seine Haltung ihnen gegenüber ändert und wie ein beschützender Vater nicht aufhört zu bestrafen, bis er sie zur Korrektur bringt, und dass ihnen daher eines von zwei Dingen bleibt – oder den Willen Gottes tun oder leiden. Eine weitere lange Reihe von Hinrichtungen gegen die Ägypter versicherte ganz klar, dass Gott mit Sicherheit tun würde, was Er beschlossen hatte, dass es keinen Widerstand gegen seinen Willen gab und dass er, wenn er jemanden seinem Willen unterwerfen wollte, ihn mit Sicherheit unterwerfen würde. Aber diese Belehrung vor den Augen eines anderen kann man selten an sich selbst richten; Die Israelis verstanden und spürten diese Wahrheit in ihrer eigenen Person, nachdem sie den Bund vor dem Sinai gebrochen hatten. Hier bestimmt Gott entweder die allgemeine Zerstörung, – dann befiehlt er mit dem Engel, sich vom Berg zurückzuziehen, um nicht alle zu vernichten – dann verlässt er in der Wolkensäule, nach der Stiftshütte des Mose, das Lager und verlässt es, um zu entscheiden, was mit Israel geschehen soll (2. Mose 32,7); Wer hatte nicht gleichzeitig das Gefühl, dass der schreckliche Gott umherging und die Hinrichtung mit sich führte, bereit, jeden Moment offenbart zu werden? Israel hat sich bereits gedemütigt, beklagt sich, bereut, aber Gott hält ihn immer noch in Angst und beschließt erst nach der aufrichtigsten und entschiedensten Reue, die barmherzigen Beziehungen zu ihm wiederherzustellen; Wer ist nicht davon überzeugt, dass die gerechte Hand Gottes nicht fällt und nicht fallen kann, bis sie die stolze Sturheit bricht und das Herz zermalmt? Der Herr legt die Strafen für den Bruch des Bundes fest (3. Mose 26), und zwar so, dass er verspricht, sie zu versiebenfachen, wenn sie nicht auf ihn hören (3. Mose 26:18), und sieben weitere Schläge hinzuzufügen, wenn sie sich danach gegen ihn wenden (3. Mose 26:21), - und noch sieben (3. Mose 26:24), - und noch sieben weitere (3. Mose 26:24), 26, 28) - bis sie ihre Missetat bekennen und sich ihr unbeschnittenes Herz unterwirft; und das alles, weil er, egal wie sehr sich die Israeliten von ihm trennen, sie nicht verachten, sie nicht bis zur Zerstörung hassen und seinen Bund mit ihnen nicht brechen wird (3. Mose 26,44). Das heißt, wer einen Bund mit Gott geschlossen hat, wird für immer innerhalb der Grenzen dieses Bundes stehen, wie in einer Art Zaun, ohne die Möglichkeit, aus ihnen herauszutreten – dass er sich darin willkürlich ein gewisses Joch auferlegt hat, das er nicht mehr ablegen kann. Dabei handelt es sich um zwei Überzeugungen und Gefühle, die nicht zum Wesen des Bundes gehören, ihm aber unmittelbar nahe stehen und als notwendiges, wenn auch äußeres Gewand und Schutz verdorbener Herzen dienen – und daher alle jedoch zwischen den Gefühlen und Gesinnungen desjenigen stattfinden müssen, der einen Bund mit Gott schließt und Teil der allgemeinen Stimmung seines Herzens sein müssen. 2. Religiöse Konzepte im Einklang mit dem Bund Gemäß einem solchen Bund und insbesondere gemäß den Offenbarungen Gottes in Ägypten und in der Wüste sollte sich in der Seele Israels eine besondere Vorstellung von Gott, seinen Eigenschaften und seiner Einstellung zu sich selbst bilden – eine Vorstellung, die die Zusammensetzung seines Glaubens bestimmte. 11, 23); Nur durch besondere Gunst kann man seine Stimme hören (Deut. 4:33), aber es ist unmöglich, sich ihm zu nähern, geschweige denn sein Angesicht zu sehen: „Denn niemand wird das Angesicht Gottes sehen und leben“ (Ex. 19, 22–24, 33:20; Deut. 5, 24–26). Aber dieser höchst majestätische Gott, so glaubte Israel, ist unser Gott (Jes. 5,7), – der Gott unserer Väter – „der Gott Abrahams und der Gott Isaaks und der Gott Jakobs“ (Ex. 3,15), – der uns erwählt hat, „nicht weil wir viele sind, sondern weil wir uns geliebt haben“. Deut. 7, 7, 8) „Der Herr nahm unsere Zunge aus der Mitte der Zunge“ (5. Mose 4, 34), wie „ein Adler ... seine Flügel ausbreitete und uns aufnahm“ und uns auf seinen Körper hob (5. Mose 32, 11), „und führte ... aus dem eisernen Ofen aus Ägypten, damit wir sein Volk seien als Menge“ (5. Mose 4, 20) – „und ein Teil davon würden der Herr, sein Volk Jakob, bereits sein Erbe Israel“ (5. Mose 32,9). Wir verstanden in unserem Herzen, dass „wir die Söhne des Herrn, unseres Gottes“ sind (Deut. 8:5, 14:1); und Er ist unser Vater, der uns erworben und erschaffen hat und uns erschaffen hat (5. Mose 32:6); 32:10) und lehrt, wie ein Vater seinen Sohn lehrt (Deut. 8:5) und wird uns niemals verlassen, geschweige denn verzehren, wird niemals den Bund unserer Väter vergessen, „bei denen sie geschworen haben“ (5. Mose 4:31), denn es gibt einen Herrn für immer, „wohne inmitten der Kinder Israel“ (Numeri 35:34). Jehova – unser Gott – ist „ein treuer Gott, halte seinen Bund“ (5. Mose 7:9), „der Herr ist großzügig und barmherzig, langmütig und reich an Barmherzigkeit und wahrhaftig, und er hütet die Gerechtigkeit und erweist Barmherzigkeit an Tausenden“ (2. Mose 34:6-7; Numeri 14:18-19); aber zusammen Gott, dessen Werke „wahr sind und alle Wege seines Urteils; Gott ist treu und es gibt keine Ungerechtigkeit in ihm; der Herr ist gerecht und heilig“ (5. Mose 32:4), „Wer sich nicht über das Angesicht wundert, wird eine Gabe annehmen“ (5. Mose 10:17) – „Nehmt Ungerechtigkeiten und Unwahrheiten und Sünden hinweg und reinigt die Schuldigen nicht, bringt die Sünden der Väter auf die.“ Kinder und über die Kinder der Kinder bis zur dritten und vierten Generation“ (Ex. 34:7), „belohnt diejenigen, die ihn hassen, angesichts der Schwindsucht; und er wird diejenigen, die hassen, nicht aufhalten, er wird ihnen ins Angesicht vergelten“ (5. Mose 7:10). Der Herr, unser Gott, ist heilig und er, der alles heiligt (3. Mose 11,44.19 usw.): Alles, was er berührt und ihm geweiht ist, wird heilig und unantastbar (2. Mose 3,5; 3. Mose 21,6 usw.). Indem er Israel zu seinem Volk erwählte (5. Mose 7,6), insbesondere indem er unter ihnen wohnte (4. Mose 35,34), heiligte er sie, daher kann nur ein Heiliger, rein an Körper und Seele (3. Mose 11,44–45, 19,2, 20,7–8), in der Gemeinde vor Gott sein. Eine Seele, die nicht über diese Reinheit verfügt, verunreinigt den heiligen Namen Gottes (Lev. 18, 21, 19:12, 22:4), daher ist Sünde akzeptabel und muss verzehrt werden (3. Mose 19:8; Num. 19:20). Er ist der Herr, unser Gott, der alles Unreine verzehrt – „Gott ist eifersüchtig“ (5. Mose 4,24). Im Allgemeinen stellte Gott sich in Bezug auf die Juden als einen Vater dar, der ihre Vollkommenheit und Güte beschützt und der gütig, barmherzig und großzügig ist, wenn sie ihm gehorchen. aber immer streng beaufsichtigend und sofort bereit, jeden absichtlichen Widerstand gegen Ihn zu tadeln und zu bestrafen, bereit, dem Reumütigen zu vergeben, aber den Hartnäckigen nicht ohne Vergeltung zu lassen. So zeigte er sich während aller Unruhen und Verbrechen Israels in der Wüste. 3. Religiöse Gefühle Wer diese Konzepte mit seinem Herzen aufnahm, für den sie nicht bloße Ideen blieben, sondern zu Überzeugungen wiedergeboren wurden, in seiner Seele sollten direkt aus ihnen entsprechende religiöse Gefühle entstehen und geformt werden, die die Religion des Herzens der Söhne Israels charakterisieren. Als die Seele ihre Aufmerksamkeit und ihr Gefühl auf den Bund lenkte, war das erste, was darin geboren wurde: a) ein Gefühl der besonderen Gunst Gottes gegenüber sich selbst, die sich in Erwählung, Befreiung und Bewahrung offenbart, - Gottes besondere Nähe zu sich selbst (4. Mose 10, 35-36, 16:3; 5. Mose 4, 7), - seine Sohnschaft zu Gott (2. Mose 4, 22; 5. Mose 1, 31, 14:1): Jeder Sohn Israels bekannte wie sein ganzes Heer: „Mein Gott, mein Gott.“ Vater“ (Ex. 15:2). b) Und dieses Gefühl bereitete die Seele auf natürliche Weise auf die kindlich-dankbare Liebe zu Gott vor, der den gefallenen und frustrierten Geist Israels auferweckte, wiederbelebte und erneuerte und ihn mit erhobenem Haupt gehen ließ (3. Mose 26,13) – und ihn dadurch zwang, sich ständig an alle seine guten Taten zu erinnern – und sie sozusagen vor seinen Augen zu tragen (5. Mose 6, 7-9, 8 usw.). Ihm allein zu dienen, an Ihm allein festzuhalten (5. Mose 6, 13, 10 usw.), Ihn allein mit meinem ganzen Herzen, mit meiner ganzen Seele und mit meiner ganzen Kraft zu lieben (5. Mose 6, 5, 11 usw.). – Solch starke Liebe war einerseits (hauptsächlich als Dankbarkeit) aufregend – c) feuriger Eifer für die Ehre Gottes, der keine gotteslästerlichen Gedanken über Gott zulässt und bei anderen nicht nur als Taten, sondern auch als Gedanken duldet. Gott beschließt, das ganze Volk zu vernichten: Moses vergisst alles – sowohl das Volk als auch sich selbst; Ein Gedanke beunruhigt ihn – dies ist die mögliche Verminderung der Herrlichkeit Gottes in den Augen anderer Völker: „Du sollst lästerlich reden, wenn die Bäume deinen Namen hören, und sagen: Der Herr kann sein Volk nicht ins Land bringen; – „Mit Bosheit habe ich sie auf den Bergen vernichtet und von der Erde vernichtet“ (Ex 32,12), „und nun erhebe sich die Hand des Herrn.“ – Solche Eifersucht scheut sich nicht, jeden offenen Gotteslästerer zu steinigen und ein solches Urteil zu einem bleibenden Gesetz zu machen (3. Mose 24,10-16). d) Verherrlichung seines Namens, in der die Seele Gott nicht nur Größe verlieh (Deut. 32:3) – wunderbar und groß in sich selbst, Ihn nicht nur als ihren Gott oder als den Gott ihrer Väter verherrlichte (Ex. 15:2); aber sie spürte besonders seine Herrlichkeit in seinen glorreichen Taten und verherrlichte ihn, als er sich selbst verherrlichte: „Lasst uns dem Herrn singen, herrlich verherrlicht werden ... Wer ist wie Du ... Herr, wer ist wie Du? Verherrlicht unter den Heiligen, Wundervoll in der Herrlichkeit, Wundertäter“ (2. Mose 15:1,11); – und andererseits (hauptsächlich als Kind) – e) erhöhter Glaube, der die Überzeugung des Herzens stärkt, dass alle Worte Gottes unveränderlich wahr sind, alle Versprechen wahr sind, alle Gebote gerecht und gut sind (5. Mose 32:4), – und zusammen mit diesem geformten Glauben – f) kindliches Vertrauen, mit dem sich Moses und Aaron in allen Bedürfnissen ihrer selbst und des Volkes in allen beengten Verhältnissen stets an Gott wandten, ohne jeden Zweifel an Nothilfe; g) Hoffnung oder völlige Vertrauenswürdigkeit, überzeugt davon, dass der Herr nicht zulassen wird, dass sein Volk leidet und die Gewalt anderer Nationen erduldet, sondern es im Gegenteil immer zufrieden und sicher hält (Deut. 7:13-16). Mögen sich alle Nationen erheben; Ihm wird in ihrem Namen kein Schaden zugefügt: „Denn der Herr, sein Gott, ist mit ihm, der große und mächtige Gott“ (5. Mose 7,21), „der Herr ist seine Zuflucht“ (2. Mose 17,15). „Der Herr liebt uns“, sagten Josua und Kaleb zum Volk, „er wird uns in dieses Land führen“ (kochend mit Honig und Milch) „und wird es uns geben... Fürchtet euch nicht vor den Menschen dieses Landes, denn wir haben zu essen; denn die Zeit ist von ihnen gewichen, aber der Herr ist mit uns, fürchtet euch nicht vor ihnen“ (4. Mose 14,7-9) und – h) völlige Hingabe an die Befehle Gottes, völlige Ruhe in seinem Willen, wonach Israel, ohne in seinen Aktivitäten nachzulassen, jeden Erfolg von Gott erwartet und jeden Fall – günstig oder ungünstig – wie aus der Hand Gottes annimmt, mit völliger Unterwerfung, sogar mit Freude, als Quelle des Nutzens für ihn stößt – und im Allgemeinen davon überzeugt ist, dass alles von Gott arrangiert ist, und zwar auf die beste und vorteilhafteste Weise für ihn und andere. Ganz Israel glaubte ständig, dass das einzige Glück in allem derjenige sein würde, den Gott segnet (5. Mose 7:13, 16:10), und im Gegenteil, Ärger nach dem anderen wird über denjenigen kommen, den der Herr verflucht (5. Mose 28:16-19). „Steige nicht hinauf, denn der Herr ist nicht mit dir, und du wirst vor deinen Feinden fallen“ (4. Mose 14,42) – so sprach Moses prophetisch aus diesem Gefühl heraus zum Volk, als er mit Hochmut seine Feinde allein besiegen wollte. Israel ist an die Grenzen Palästinas gelangt. Mose möchte wirklich darin sein – und er betet inbrünstig zu Gott darum (5. Mose 3,23-25), aber der Herr sagte: „Steige auf den Berg ... und stirb“ (5. Mose 3,23-25). 32, 49–50), - und mit aller Selbstgefälligkeit, sich der Entscheidung Gottes unterwerfend, sagt er nur: „Möge Gott, der Herr, Geister und alles Fleisch des Menschen über dieses Heer erwählen“ (4. Mose 27, 16), steigt auf den Berg und stirbt dort (5. Mose 34, 1, 5). Nachteile und Unannehmlichkeiten beim Wandern durch die Wüste brachten manchmal einen Teil des Volkes in Verlegenheit, manchmal verwandelte sich die ganze Schar in ein einziges klagendes Stöhnen, und das fromme Herz war selbstgefällig in der Überzeugung, dass der Herr so verbittert und versucht, dass am Ende für ihn und von ihm ein bedeutender Nutzen daraus entsteht (5. Mose 8, 16-17). Dieselbe und eine andere Reihe von Gefühlen, die sich aus der Liebe entwickeln, inspirierten in ihrer gegenseitigen Gesamtheit sowohl als Beweis ihrer selbst als auch als Verstärkung ihrer selbst – i) Gott gefallen – völlige Unterwerfung unter seinen Willen – den Erlöser, den Beschützer, den Vater. Das ist Liebe zu Gott, der alle seine Worte in seinem Herzen und in seiner Seele behält (Deut. 6, 5-6, 11:1); er preist und verherrlicht ihn als Sohn, der immer tut, was vor ihm gut und angenehm ist (Deut. 13, 18, 32:3–6. Lev. 19, 12); man kann auf seine besondere Hilfe und seinen besonderen Schutz hoffen, man kann überzeugt sein, dass ihm alle versprochenen Vorteile zweifellos zuteil werden, wer sich nicht gegen den Herrn auflehnt (4. Mose 14,8-9), und im Allgemeinen – nur dann wird der Herr seinen Bund und seine Barmherzigkeit bewahren, wenn sie seine Verordnungen bewahren (5. Mose 7,12), – j) Demut, im Herzen erkennen und bekennen, dass Israel stark und zufrieden ist, nicht mit sich selbst, sondern nur in Gott und von Gott; - dass er nicht „um seiner Gerechtigkeit willen und nicht um der Ehre seines Herzens willen“ ging, um die Erde zu erben (5. Mose 9,4-5), - dass es nicht seine eigene Stärke und nicht die Stärke seiner Hand war, die ihm große Macht verschaffte; aber Gott, der Herr, „gab ihm die Kraft, Macht zu erschaffen“ (5. Mose 8,17–18). Wer Jehova vergisst und sich im Herzen erhöht, wird zugrunde gehen (5. Mose 8:11, 14, 19), – und k) das Gebet als vollständiger Ausdruck aller religiösen Gefühle und deren Ausübung und Nahrung, Stärkung und Erhöhung (Ex. 15, 1-18; Lev. 4, 26, 14:20; Num. 14, 19; Deut. 26, 5-9, 13-15). Als aber Israel in seinen Gedanken Gott in all der Größe vorstellte, in der er sich ihm gewöhnlich offenbarte, da war sein Herz erfüllt – m) ehrfürchtige Ehrfurcht nicht nur vor Gott, dem Größten und Mächtigsten, sondern sogar vor dem Ort seines Erscheinens: Moses kaut den Stiefel von seinen Füßen – und ganz Israel wagt es nicht, den für die Erscheinung des Herrn ausgewählten Berg zu berühren. „Das Volk des Herrn fürchtete sich“, als es die „große Hand“ sah, die sie rettete und die Ägypter im Meer ertränkte (Exodus 14:31) – und voller Angst zogen sie sich von dem Berg zurück, von dem der Herr ihnen zwischen Donner und Blitz das Gesetz gab (Exodus 20:18-19) – n) unterwürfige Selbsterniedrigung, die vor dem großen und gerechten Gott in den Staub fällt: „Der Herr ist gerecht, und auch mein Volk ist böse“, bekannte Mose (Ex. 9:27), – und in diesen Gedanken fiel er zweifellos mit Aaron jedes Mal vor der Stiftshütte, – o) Todesangst davor, sich Gott zu nähern, geschweige denn, sein Gesicht zu sehen. „Und nun lasst uns nicht sterben“, sagte Israel zu Mose, nachdem es den Dekalog gehört hatte, „denn dieses große Feuer wird uns verzehren. Wenn wir auf die Stimme des Herrn, unseres Gottes, hören, werden wir sterben“ (5. Mose 5:25), - und n) ängstlicher Wandel vor Gott – so deutlich zum Ausdruck gebracht durch das Wachen vor dem Herrn (3. Mose 18, 30, 22:9; Numeri 1, 53 – und viele andere). „Fürchtet euch vor dem HERRN, eurem Gott ... denn der HERR, euer Gott, eifert in eurer Mitte; der HERR, euer Gott, sei nicht zornig über euch und verderbt euch nicht“ (5. Mose 6,15). So kommen im Glauben unter dem Gesetz Liebe, Furcht, Sohnschaft und Sklaverei voll zum Ausdruck. Und der Sohn Israels, der im Geiste seines Glaubens – in Bezug auf Gott – wandelte, war manchmal erfüllt von guten, freudigen, beruhigenden und geisterweiternden Herzensgefühlen, manchmal schmerzhaft, quälend, beunruhigend und bedrückend. Er ging von einem zum anderen über und zögerte und staunte über einige mehr und andere weniger, je nach dem Zustand des Herzens und des Gewissens, und ernüchterte und ermutigte den ersten letzten, und erniedrigte und milderte den letzten ersten. Er war jederzeit ein ehrfürchtiger Bewunderer des Wunderbaren in den Taten, der die Wahrheit bewahrte und immer seine Barmherzigkeit offenbarte, als ob durch Zorn (Ex. 20, 5, 34: 6-71 Num. 14, 18; 5. Mose 7, 9-10), Jehova, sein Gott, so dass in ihm weder die Liebe die Angst verzehrte noch die Angst die Liebe unterdrückte, sondern beide Gefühle in seinem Herzen sein ganzes Leben lang herrschten. Es muss jedoch davon ausgegangen werden, dass zunächst die Angst über die Liebe siegte und sich am Ende die Liebe über die Angst erhob, wie Moses an seinem Beispiel zeigte und wie man in Bezug auf spirituelle Gefühle denken sollte. Es war unmöglich, Gott nicht zu fürchten, der so furchterregend erschien; Aber je mehr dieser Gott Barmherzigkeit und gute Taten zeigte und je mehr ein Mensch Erfahrungen machte, wie er sich Seinem Willen unterwarf, desto mehr hätte diese Angst nachlassen müssen, desto mehr richtiger und größerer Mut hätte das Herz und das Gewissen einem Menschen geben müssen – sich Gott mit Vertrauenswürdigkeit und kindlicher Kühnheit zu nähern. 4. Moralische Dispositionen oder praktische Gefühle In voller Übereinstimmung mit dem Bund, religiösen Vorstellungen und Gefühlen werden auch praktische Gefühle vorgeschrieben – moralische Dispositionen oder aktive Willensbestrebungen. Im ersten Schritt wird für alle ein gemeinsames Fundament gelegt; Letztere entwickeln und abwechslungsreich einerseits, erregen und stärken sie andererseits im Herzen. Der Bund ist im Wesentlichen moralischer Natur. Er begeisterte und forderte a) eine inspirierte „Entschlossenheit, im Willen Gottes zu wandeln“. Es stellte die Grundstimmung des Willens dar, der alles, was aus dem Willen Gottes kam – „Gebote, Rechtfertigungen und Urteile“ – mit gleicher Bereitschaft und Verpflichtung wahrnahm (4. Mose 36,13; 5. Mose 6,1, 8,11). Nachdem er Jehova einst mit ganzer Seele und ganzem Herzen gelobt hatte, dies alles zu halten, erkannte Israel später immer, dass dies seine Gerechtigkeit war, wenn er versuchte, alle Gebote des Gesetzes vor dem Angesicht Jehovas, seines Gottes, zu erfüllen, wie Er es befohlen hatte (5. Mose 6:25). Diese gewissenhafte Verpflichtung, mit der durch die Tat selbst bewiesenen und inspirierten Überzeugung von der Unveränderlichkeit des Willens Gottes, weckte und formte zunächst – b) das Gefühl, in der Versammlung der Söhne Israels – in der Stiftshütte – zu erscheinen. Und hier konnte ein allgemeiner Blick auf die Stiftshütte und die triumphierenden Brüder nicht anders, als in seiner Seele die zerbrochene Vereinigung mit Gott wiederherzustellen. Die geheimnisvolle Geheimhaltung der Wohnung Gottes, ihre Unverletzlichkeit und Heiligung hätten in ihm das Gefühl der Anwesenheit einer unsichtbaren und verborgenen Macht hier erwecken sollen; die Feierlichkeit und Pracht der Rituale inspirierten die Idee einer lebendigen Verbindung des Ministeriums und der Mitarbeiter mit ihr; und der fröhliche, triumphierende, zufriedene Blick der Feiernden überzeugte, dass von ihr durch diesen Gottesdienst Glückseligkeit ausging. Wer möchte diese Glückseligkeit nicht selbst erleben – auf gemeinsame Art und Weise, für jeden sichtbar – vor allem, wenn dieser Weg vielleicht schon mehr als einmal beschritten wurde? - Nicht nur das: Er hört das Buch des Gesetzes und wiederholt in seinen Gedanken alle Segnungen Gottes, den Bund, die Versprechen und die Ausführungen. Wer möchte Gott nicht dankbar sein und seinen Bund halten, um der Verheißung würdig zu sein und der Hinrichtung zu entgehen? Wenn auf diese Weise der allgemeine Geist der Frömmigkeit wiederbelebt und die Religion des Herzens geweckt wird, dann ist es für sie leicht, sich in einer Vielzahl religiöser Gefühle zu entwickeln, sowohl allgemeinen als auch geschätzten. Dabei helfen ihm Rituale, die vor seinen Augen oder von ihm selbst durchgeführt werden. Denn wenn sie religiöse Gefühle befriedigen, dann muss in ihrer Form und Ausstattung eine Art Vordarstellung derselben vorhanden sein. Daher könnte jedes Ritual das in ihm verborgene Gefühl wecken – in dem, der es sieht oder ausführt, so wie jeder Gedanke oder jedes Gefühl, das der Künstler in einem Bild ausdrückt, in der Seele seines Betrachters reproduziert wird. Auf diese Weise könnte das Ritual das von ihm geweckte, zunächst vage Gefühl seiner Gottesnähe in der Vielfalt aller Gefühle, mit denen es befriedigt, offenbaren und dann jeden Einzelnen erziehen und stärken. Es sollte jedoch beachtet werden, dass jedes Ritual, da es eine bestimmte Art hat, eine bestimmte Art und einen bestimmten Geist der Frömmigkeit hervorbringen kann. Dies ist ein vorsichtiger, zitternder Wandel vor Gott, von dem sie jedoch zweifellos alles Gute erhoffen, gestärkt und getragen durch die Überzeugung der Bedeutungslosigkeit vor Ihm und völliger Reinheit. Wir haben bereits gesehen, wie Gott in Ritualen auf die Menschen zuging und sich gleichzeitig von ihnen entfernte. Wer nach diesen Geboten wandelte, konnte nicht umhin, von einem Gefühl der Nähe zu Gott und damit von einem Gefühl der Vertrauenswürdigkeit durch Gottes Schutz erfüllt zu werden, und von einer Todesangst, die jede Anbetung schützte, die jedoch offensichtlicher war als diese guten Gefühle. Diese letzten ernüchternd und manchmal sogar mit schmerzhaften Schocks unterbrechend, machte er einen Menschen zu einem fröhlichen Wächter und inspirierte so einen Geist, der ehrfürchtig vor Gott wandelte, dem er mit seinem ganzen Wesen ergeben war. Das Volk war sich seiner Bedeutungslosigkeit voll bewusst und spürte sie, gelehrt durch die Sklaverei in Ägypten und die ständigen Prüfungen in der Wüste. Das Gefühl der Demut wurde später im Volk gestärkt und machte es zu einer unverzichtbaren Pflicht, als Moses in seiner letzten Rede an das Volk alle Unwahrheiten vor Gott und die Beleidigungen seiner Größe und Liebe darlegte (5. Mose 9). Demut und Selbsterniedrigung sind unerlässlich, um ein Herz voller Frömmigkeit, Hingabe und unerschütterlicher Treue gegenüber Gott zu bewahren. Daher wird das Bewusstsein der eigenen Sündhaftigkeit vor Gott als erstes Mittel zur Selbsterniedrigung und Demut durch Rituale mit der gleichen Kraft inspiriert wie die religiössten Gefühle. Einem Israeli wird ein Sohn oder eine Tochter geboren: Das Kind und die Mutter sind beide selbst unrein und machen alles, was sie berühren, unrein, als wären sie aus einem Gebiet der Unreinheit gekommen, und nicht bevor sie das Recht erhalten haben, mit anderen zu kommunizieren, da nach einer gewissen Zeit ein Opfer gebracht wurde, das darüber hinaus an die Sünde als Quelle der Unreinheit erinnerte (3. Mose 12, 1-8). Wenn jemand krank wird oder ganz stirbt, ist er unrein; sollte nicht mit ihm in Verbindung treten oder ihn berühren (3. Mose 12,13–15). Und am Tag der Reinigung (3. Mose 12,16) trat ganz Israel vor den Herrn, demütigte sich, bekannte sich vor ihm als Sünder und erwartete die Reinigung allein von ihm. Niemand spricht hier von dieser oder jener Sünde, von dieser oder jener Unreinheit; Für all das gab es besondere Rituale. Hier bekennt jeder nur, dass er im Allgemeinen unrein, im Allgemeinen sündig und so unrein ist, dass die heilige Wohnung Gottes und alle seine heiligen Dinge, die sich in ihrer Mitte befinden, unrein werden und einer Reinigung bedürfen (3. Mose 16,16). Konnte irgendjemand danach denken, dass er vor Gott Recht hatte und unschuldig war? Und so könnte sich in jedem aufmerksamen Ritualausführenden ein Geist bilden, der demütig und selbsterniedrigend, ängstlich und wachsam, aber Gott mit seinem ganzen Wesen ergeben ist, unter Seinem Schutz und seiner Schirmherrschaft ruht und in dieser Ruhe glückselig ist. 5. Ritualismus als Mittel zur Bildung und Stärkung moralischer Dispositionen Die moralischen Gesinnungen Israels stehen, wie wir gesehen haben, in engem unmittelbaren Zusammenhang mit den Bundes- und Religionsgefühlen, so dass sie nichts anderes sind als deren Anwendung auf die Tätigkeit oder deren Wahrnehmung durch den Willen. Daher weitet der Ritualismus, der in einer so engen Beziehung zum Bund und zu den Gefühlen steht und einen so starken Einfluss auf sie zeigt, diesen Einfluss auf praktische Gefühle aus. In seiner Struktur stellt es jedoch Methoden für ihre direkte unmittelbare Ausbildung vor, und insbesondere die wichtigsten davon sind: aa) Entschlossenheit, den Willen Gottes zu tun, und bb) brüderliche aktive Liebe. aa) Die Überzeugung von der Notwendigkeit, den Willen Gottes zu erfüllen, so stark inspiriert von der Tatsache, dass alles in den Ritualen bis ins kleinste Detail in ein unveränderliches ewiges Gesetz gestellt ist, dessen Verletzung den Tod bedeutet, und insbesondere von der Tatsache, dass in der Kirche unter dem Gesetz kein Platz für einen Sünder ist, der absichtlich sündigt oder nicht umkehrt, und wenn es Reinigungsopfer gibt, dann nur für diejenigen, die aus Versehen und Unwissenheit sündigen (3. Mose 4,2, 13 usw.), - eine solche Überzeugung konnte nicht umhin, den Wunsch zu wecken, in den Geboten Gottes zu wandeln. Dieses zunächst noch nicht in der Seele bestätigte und gestärkte Verlangen könnte sich später immer mehr festigen, sich immer mehr dauerhaften Stimmungen annähern und schließlich zum ewigen Charakter des Willens dessen werden, der stetig beginnt, in den Rechtfertigungen Gottes zu wandeln. Denn hier ist alles durch den Willen Gottes besiegelt: Wer in Rechtfertigungen wandelt, lernt unwillkürlich, seinen Willen dem Willen Gottes unterzuordnen und ihn unüberlegt unterzuordnen, denn es gibt hier vieles, was er absolut nicht verstehen konnte und nur tun musste, weil es der Wille Gottes war. Dies ist, so könnte man sagen, der Hauptzweck der Tatsache, dass Israel auf all seinen Wegen durch Rituale geschützt wurde – um ihm, nachdem er einen Eid geleistet hatte, nur den Willen Gottes zu erfüllen, einerseits nahe, wie zur Hand, um ihm die Mittel zu geben, diesen Eid zu erfüllen, und andererseits, um eine Möglichkeit zu schaffen, die diesem Eid entsprechende Willensdisposition in ein beständiges, unveränderliches Gesetz des Herzens und des Gewissens, wie in das Naturgesetz, zu verwandeln. bb) Das Ritualgesetz, das uns lehrte, alles Gute wie aus der Hand Gottes zu empfangen, beseitigte jeden Gedanken an ausschließliches Eigentum und lenkte das Herz von jeder Vorliebe dafür ab. Indem es uns befahl, Gott so großzügig und darüber hinaus das Beste zu opfern – in Form von Erstlingen, Zehnten und anderen Opfergaben –, bereitete es alle unsere Brüder im Allgemeinen auf Großzügigkeit und Nächstenliebe vor, denn dies ist die erste direkte Frucht der Unparteilichkeit. Wenn jemandes Gefühl der Brüderlichkeit geschwächt wäre, könnte dieses Gesetz es erneuern und wiederbeleben und zeigen, dass alle Söhne Israels vor Gott gleich sind und das gleiche Recht haben, sich Ihm mit Dienst und Opfer zu nähern, indem es vorschreibt, dass bei bestimmten Feierlichkeiten ein Sklave, ein Fremder und ein Levit an seinen Tisch eingeladen werden. Und speziell zu diesem Zweck die Einführung nationaler Feiertage. Hier strömte ganz Israel an einen Ort, wurde von einem Gefühl inspiriert, von einer Erinnerung erfüllt und kam so ganz natürlich zu Einmütigkeit und gegenseitiger, herzlicher Verbundenheit. 6. Praktische Regeln als Feld zur Ausübung überlegener moralischer Dispositionen Gemäß dem Plan sollten wir nun private moralische Regeln skizzieren, als legitime Ausdrucksformen praktischer Gefühle und als Feld für deren Ausübung, aber wir belassen eine solche Gliederung, weil sie einerseits nichts zu dem hinzufügt, was bereits über die moralische Stimmung Israels gesagt wurde, und vor allem, weil diese besonderen Regeln uns dazu führten, die praktischsten Gefühle zu verstehen, die in der Heiligen Schrift nicht wörtlich angegeben sind – daher haben wir sie normalerweise als Beweis und Bestätigung nur einiger Regeln angeführt, die uns dazu zwangen, ein bestimmtes Gefühl im Kern anzunehmen und, wenn sie erfüllt sind, erregen und erregen könnten Bilde es. Alle privaten Handlungsregeln sind also bereits angedeutet, wo von moralischen gesprochen wird. Beachten wir nur, dass es in Ritualen, die speziell auf die Erziehung religiöser Gefühle abzielen, einen Platz für die Entwicklung moralischer Dispositionen gibt, so gibt es auch in moralischen Regeln – eigentlich einem Bereich für die Erziehung praktischer Gefühle – solche, die ein Mittel zum Ausdruck und zur Ausübung religiöser Gefühle darstellen. Man muss sich nur dem Dekalog zuwenden, der den Kern aller im Pentateuch verstreuten moralischen Regeln darstellt, um sich davon zu überzeugen. Darin drückt die erste Tafel das Bekenntnis Gottes als den eigenen Gott, die Ehrfurcht vor Ihm und den Wunsch, Ihm zu dienen aus und übt sie aus – übt religiöse Gefühle aus. Darüber hinaus wird dann ein ganzer Teil der moralischen Regeln geregelt. Das heißt, als sich aus dem Bund unter dem Einfluss bestimmter Vorstellungen von Gott religiöse und praktische Gefühle entwickelten, bildete all dies zusammen das innere Herz Israels, seine eigentliche Tiefe. Jetzt erhält dieser unsichtbare Geist eine doppelte Hülle – ein doppeltes Mittel, um sowohl vor seinem Bewusstsein als auch vor anderen etwas über sich selbst zu offenbaren und zu bezeugen. Da dieser Geist nicht durch beide Arten von Gefühlen in sich gespalten ist, findet er hier und hier Nahrung für sich, ein Betätigungsfeld, hier und hier kommt er voll zum Ausdruck, nährt sowohl seine religiösen Gefühle als auch seine moralischen Gesinnungen. 7. Zivilrechtliche Regelungen und allgemein die gesamte Gesellschaftsstruktur in Bezug auf die Religion nach dem Gesetz Noch klarer und fester liegt der Schutz des moralischen und religiösen Geistes in zivilrechtlichen Vorschriften. Das Ei enthält einen Embryo; es ist von Flüssigkeit umgeben, der Nahrung, die es in seiner ersten Entwicklung braucht; Sowohl der Embryo als auch diese Flüssigkeit sind durch eine Hülle geschützt. – In einem Baum ist der Saft der Anfang der Lebenskraft; das Zellsystem ist das Feld seiner Bewegungen; Die Rinde ist dafür eine notwendige Barriere. Moralische und religiöse Gefühle sind der Embryo, der Anfang des Lebens; ihre Nahrung und ihr Feld, wo sie ihre Aktivitäten offenbaren: - Rituale und private praktische Regeln; Zivilvorschriften sind Zaun, Stütze, Sicherung für die Existenz der letzteren und durch sie für die ersteren. Moralische und religiöse Gefühle können sich ohne Regeln und Rituale nicht entwickeln und stärken, aber letztere werden nicht überleben, wenn sie nicht durch strenge Notwendigkeit, Strafe und Zwang geschützt werden. Darum sind Gebote und Rechtfertigungen – und 26, 10–21) und verhängt gegen den falschen Zeugen die gleiche Strafe wie gegen den Verleumdeten (5. Mose 19, 18, 20). Indem es moralische Regeln unter seine Kontrolle nimmt und ihnen solche Strenge verleiht, wird das Zivilrecht zu einem steinernen Zaun für die religiösen und praktischen Gefühle, die sich in ihm bewegen: Es beruhigt, sammelt die Seele in sich und lässt sie nicht nach außen abweichen. Sicher über seinen äußeren Zustand konnte ein Mensch friedlich Gott ehren und seinem Nächsten Gutes tun, ohne sich Sorgen zu machen oder von Misstrauen gequält zu werden: Das Gesetz nahm alles auf sich. Selbst wenn ein anderer gerade in Bezug auf ihn ein Verbrecher ist, kann er ihm gegenüber eine friedliche Haltung bewahren und ihn, ohne sich über ihn zu ärgern, an die Gesetze verraten. In dieser Ordnung erhält Israel die volle Möglichkeit, im Geiste seiner Religion unter dem Schutz des Gesetzes heranzureifen, so wie ein Küken unter seiner Schale heranreift. Zivile Vorschriften stehen in einem so engen Verhältnis zu Moral und Religion und dienen ihnen so positiv b) sich auf natürliche Weise an sie anpassen, von ihnen durchdrungen werden und einerseits aa) daraus Grundsätze und Grundlagen übernehmen. Deshalb prüft das Gesetz bei der Prüfung eines Strafverfahrens die Absicht – und erklärt denjenigen für unschuldig, der die Gesundheit oder das Eigentum eines anderen geschädigt oder sich sogar das Leben genommen hat, ohne Bosheit in seinem Herzen (Ex. 21: 12-14); hat die religiöse Bedeutung des Beleidigten im Blick – und richtet den Bruder, der gewaltsam seiner Freiheit beraubt wurde, der allein ein Diener Gottes sein muss, mit dem Tod hin (2. Mose 21,17; 5. Mose 24,7) und lässt nicht zu, dass dem Bruder mehr als 40 Schläge für geringfügige Verbrechen gegeben werden, denn „sonst ist es eine Schande für den Bruder“ (5. Mose 25,2-3) und bb) ihren Geist assimilieren – den Geist des strengen Urteils und der strengen Hinrichtung gegenüber böswilligen Kriminellen – und den Geist des Mitgefühls und Mitleids, der in den Gesetzen über Sklaven, Ausländer, Arme und in der Anordnung zum Ausdruck kommt, die Absicht des Verbrechers und die Realität der Lepra bei den Verdächtigen herauszufinden: „Hier verschonen sie den verwirrten Zustand eines guten Herzens und im Allgemeinen den Geist der unabhängigen, umsichtigen Rechtschaffenheit, unparteiisch, selbstlos“ (Ex. 23:1-8; 5. Mose 24:16, 27:18) – die Belohnung genau der Sache anpassen und sie immer so lösen, wie es ein ehrliches Herz erfordert; – andererseits c) sie machen ein Zugeständnis, opfern sich der Moral und der Religion auf und mildern damit ihre Strenge, weshalb sie nur nicht dulden, sondern vorschreiben, was nach den Grundsätzen der Rechte in der Gesellschaft unangemessen ist, wie zum Beispiel: „einem anderen ohne Wachstum und auch ohne Erwartung einer Gegenleistung leihen; gib einen Teil deiner Ernte auf – zugunsten der Armen und des Reisenden“ (5. Mose 24, 19-22); nach 6 Jahren den Sklaven die Freiheit geben; Lassen Sie von den Soldaten diejenigen zu Hause, die mit Familienangelegenheiten beschäftigt sind. c) Von hier aus verlieren sie selbstverständlich ihren eigenständigen Charakter. Da sie kein Ziel an sich haben, sondern in Religion und Moral, werden sie in Bezug auf diese zu einem Mittel und sind daher anständig und begründen eine moralisch-religiöse Gesellschaft oder die Kirche, in der sie Früchte tragen. So war die jüdische Gesellschaft. Gemäß dem Bund wurde Israel ein heiliges Volk, ein Königreich von Priestern – ständige Diener des wahren Gottes (Ex. 19:6; Lev. 11:44-45 Deut. 7:6 usw.) – und schauen Sie sich sein familiäres oder öffentliches Leben an: Hier und da ist alles religiöser Natur, das Leben wird sozusagen von der Religion absorbiert, und seine ununterbrochene Kette von Angelegenheiten stellt einen kontinuierlichen Dienst an Gott dar. Durch Nahrung, Kleidung, Sauberkeit des Körpers und der Wohnung, durch Sohn und Sklave – Israel erinnert nicht nur an seinen Gott, sondern tut auch seinen Willen. Er lebt in einem wunderschönen Land, aber es gehört Gott; er hat starke Städte und gute Häuser, aber Gott hat sie ihm gegeben; sein Erstgeborener oder sein Vieh sind Eigentum Gottes, und er erwartet und empfängt alles Gute direkt von Gott. Er beginnt die Ernte mit dem Segen Gottes, setzt sich in der Freude über den Segen fort und endet mit lebendiger Danksagung: Er wird das Korn nicht essen und die Frucht nicht kosten, bevor er sie dem Herrn dargebracht hat. Glücklich bringt er Dankopfer und veranstaltet ein Fest, bei dem er außer seiner Familie eine Witwe und eine Waise, einen Fremden und einen Leviten hat (5. Mose 12,4-19): „Er isst und freut sich vor dem Herrn“ (5. Mose 16,11), aber nicht aus Sättigungsgefühl, sondern um zu lernen, den Herrn zu fürchten (5. Mose 14,22-29). Er widmet den Morgen und den Abend des Tages, den Anfang des Monats und des Jahres dem Herrn; alle seine Feste, die zur Erinnerung an die Ereignisse, die seine nationale Unabhängigkeit bestätigten, errichtet wurden, sind religiöse Feste; und in seinen Sabbatjahren und Jubiläen – Zeiten, die vor allem für das Volk bestimmt sind – übt er nur seinen guten Willen aus oder dient Gott oder lernt zu dienen. Er ist von Einstimmigkeit erfüllt: „Er entscheidet durch ein allgemeines Gericht und bestimmt die Vollstreckung“ (5. Mose 17,7), durch den gesamten Rat und führt sie aus; Aber indem er dies tut, entfernt und zerstört er das Böse aus sich selbst (5. Mose 13:5) und zerstört den Gräuel in Israel (5. Mose 17:4). Sein einmütiger Eifer für Gerechtigkeit und Reinheit ist die Frucht des Patriotismus, der nichts duldet, was die ganze Gesellschaft oder eine ihrer Art befleckt oder demütigt (3. Mose 20:14, 21:9); er duldet nichts Unreines in sich, weil sein heiliger Gott unter ihm lebt (Deut. 23:13-14; Lev. 13:46, 15:23). Er hat Gesetze geschrieben, aber diese Gesetze sind von Gott; Es gibt Führer und Richter, aber Gott wählt sie aus und entscheidet selbst vieles für sie. Es gibt eine Armee und Anführer, aber Gott allein wird immer für sie kämpfen. Für ihn ist alles Gott. Er ist sein König, dem er allein Tribut zollt (2. Mose 30:13–14), sein oberster Gesetzgeber, der jedes Gesetz mit seinem königlichen Namen heiligt: „Ich bin Jehova“ (2. Mose 20–23), sein oberster Richter, der indirekt und direkt über seine zweifelhaften Angelegenheiten entscheidet (4. Mose 12:1–11; 5. Mose 17:8–12 usw.) und selbst die Entscheidungen seiner Gerichte ausführt. oder auf wundersame Weise (Num. 11:33–35, 12:1–15, 16:1–50), oder durch die unsichtbare Fügung der Vorsehung (3. Mose 26; 5. Mose 28–30; 3. Mose 20:3–6), sein Anführer im Krieg, der bestimmt, gegen wen er kämpfen, wen er verschonen und wen er vollständig vernichten soll, wobei er selbst im Kampf kämpft und einen Teil der Beute erhält (Num. 31, 27–34). Die Stiftshütte, die Wohnstätte Gottes, ist die Wohnstätte seines Königs; es speichert die Gesetze – das Fundament des Staates; In ihrer Nähe stehen die Leviten, wie Wächter des Königshauses, und dann alle Israeliten in vier Regimentern auf vier Seiten. Hier bestimmte der Klang der Posaune an der Stiftshütte die Versammlung (4. Mose 10,2–4); die Bewegung der Wolke über der Stiftshütte gab ein Zeichen für den Beginn und das Ende der Reise; Menschen strömen hierher, um ihre Angelegenheiten zu regeln und Gott um das Gericht zu bitten (4. Mose 15, 32–41, 17:1–11). Der Tabernakel mit seinen geweihten Gesichtern bildet das Zentrum, die Seele des gesamten Volkes. Wenn jemand wieder vergaß, brachten ihn diese Urteile wieder zur Besinnung und brachten ihn wieder zu Gott. Im Allgemeinen schwebte der fröhliche Hüter des Bundes entweder frei im Geiste, im Bund und in moralischen und religiösen Gefühlen oder gehorchte anerkannten Rechtfertigungen und Geboten; manchmal lebte er im Gefühl, manchmal ging er in die kalte Gesetzmäßigkeit über; manchmal war er glücklich, manchmal hatte er Angst; aber auf jeden Fall kam es von Gott und kehrte zu Gott zurück. Somit ähnelt die gesamte Struktur der Vorschriften in der Rechtsreligion der Struktur der Venen und Arterien in unserem Körper: Letztere nehmen gutes Blut aus dem Herzen und transportieren es in seinen vielen Zweigen durch den Körper; So entwickeln sich aus dem Bund moralische und religiöse Gefühle; Die ersten sammeln mit ihren vielen Zweigen das Unnötige und Verdorbene aus dem ganzen Körper und geben es zur Wiederbelebung und Reinigung an das Herz zurück. Auf diese Weise geben die Gerichte die Bösen zu Gott zurück. Daher ist dieses Gerät ein lebendiges und lebensspendendes Gerät. 8. Wie haben sich die Menschen an die neue Ordnung gewöhnt und wie haben sie sich darin gestärkt, sie zu beschreiten? Das ist die moralische, religiöse und soziale Ordnung, die unter dem jüdischen Volk herrscht! Als rein positive Ordnung stand sie noch außerhalb von ihr: es galt, ihr verwandt zu werden, den Geist des Volkes mit ihr zu beherrschen, damit sie nicht mehr fremd und außenstehend sei, sondern sie als ihr Eigenes betrachte; Es war notwendig, seine Präsenz im Herzen zu sichern und dem Geist die stärkende Kraft zu geben, durch das Herz zu gehen. Die Frage ist: Wie geschieht dieses und jenes unter dem jüdischen Volk? a) Wie haben sich die Menschen an diese Ordnung gewöhnt? aa) Der Beginn einer solchen Entwicklung, die Möglichkeit oder die geistige Grundlage liegt im Zustand des jüdischen Volkes und insbesondere in der Stimmung seines Geistes. Das jüdische Volk war in Ägypten bereits erwachsen und bereit, eine neue religiöse und bürgerliche Ordnung zu akzeptieren. Die Formen des patriarchalen Lebens begannen durch eine neue Ordnung ersetzt zu werden. Er hat bereits Aufseher (Exodus 5:13-14) und Älteste (Exodus 6:14) – keine Familienväter, keine Priester – nicht die Ältesten im Clan oder Erstgeborene; aber beide sind Personen, die eine besondere Klasse bilden; Regeln und Vorschriften werden geschaffen, allen bekannt und von allen akzeptiert, das Bild des Gottesdienstes erweitert sich. Er ist bereits reif für die Transformation, deren Spuren sich allmählich zeigen. Das bedeutet, dass das jüdische Volk in seinem Entwicklungsstand selbst kein Hindernis darstellte; Sie zeigten sich sogar bereit für jeden, der ihnen eine neue Ausbildung ermöglichen möchte. Wir wissen bereits, wie das jüdische Volk fiel und im Geiste tot wurde und wie Gott mit wundersamer Macht diesen Geist auferweckte und ihn wie von den Toten lebendig offenbarte. Das jüdische Volk glich daher einer toten Masse. Gott nahm sie, erfüllte sie mit neuem Leben und konnte ihr wie ein Künstler jede Bildung geben, die er wollte, und das neue, noch nicht etablierte Leben konnte sie annehmen, egal in welcher Form es erschien. Dieses zivil-psychische Fundament wird später durch die Ordensleute gestärkt und geheiligt. Die Menschen brachten ihre inspirierte Entschlossenheit zum Ausdruck, auf Gott zu hören und seinen Willen zu tun. Auf einer solchen Grundlage kann jedes Gebäude zuverlässig errichtet werden, sofern es in allen seinen Teilen und Details einen gemeinsamen Charakter trägt – den Willen Gottes. So wurde es gemacht. Daher wurde die neue Ordnung im Allgemeinen vom Volk wie Tau auf durstigem Boden als etwas Erwartetes und Gewünschtes akzeptiert und konnte daher leicht von ihnen übernommen werden, da das Volk dieser Ordnung in seiner Veranlagung bereits verwandt war. bb) Trotz alledem ist eine solche Entwicklungsgrundlage nicht ganz verlässlich. Als eher psychische Basis könnte es sich leicht verändern, so wie die Seele selbst sich ständig verändert; und als allgemeines, unbestimmtes Fundament, das wie in einem Samen verborgen ist, könnte es für die kleinsten Details und Einzelheiten, von denen es so viele gibt, nicht ausreichen, deshalb stärkt der Herr es a) durch wundersame Führung und b) erweitert es durch Übung. a) Diese Führung, die einem im Allgemeinen die Nähe Gottes zu sich selbst spüren lässt, erneuerte das Gefühl der Beziehung zu Ihm und gleichzeitig das Bewusstsein für die Notwendigkeit, in Seinem Willen zu wandeln. Ein Zeuge von Wundern wird diesen Willen bedingungslos erfüllen, egal was er vorschreibt; Besonders eine solche Gesinnung ist von ihm zu erwarten, wenn Wunder gerade darauf abzielen, in seiner Seele Gefühle und Überzeugungen zu formen, die direkt auf eine neue Ordnung gerichtet sind. Tatsächlich waren alle Wunder, die Israel am Sinai und kurz nach seinem Abzug erlebte, dieser Art. Gerade die Taten Gottes bei der Gesetzesübertretung durch das Volk zeigten die Unveränderlichkeit des Bundes und die strenge Gerechtigkeit in Gott, bereit zur Barmherzigkeit, aber wie durch Zorn erweckten sie in den sich selbst überlassenen Menschen das Bewusstsein ihrer Bedeutungslosigkeit und ein starkes Verlangen nach göttlichem Schutz, inspirierten, dass von ihnen in erster Linie kindischer, bedingungsloser Gehorsam verlangt wurde, und am Ende erweckten sie den moralischen und religiösen Geist im Allgemeinen wieder zum Leben, der sich danach wie zweimal bildete – zuerst frei und hier erlangte er in den Geburtskrankheiten gleichsam eine doppelte Kraft. b) Eine solche Führung voller Wunder hielt jedoch nicht lange an und konnte aufgrund ihrer extremen Zwangsgewalt nicht von Dauer sein: Mit ihr gäbe es keinen Raum für Freiheit. In seiner Bedeutung war es eher eine Vorbereitung auf eine andere, wirksamere Entwicklungsmethode, nämlich die Praxis, und die Bildung der dafür notwendigen moralischen Kräfte. Deshalb stellt der Herr die Menschen im gewöhnlichen Leben in eine neue Ordnung, als würde er sie nicht durch außergewöhnliche Handlungen stören, und richtet einige seiner besonderen Handlungen auf dieses ausschließliche Ziel aus – nämlich: aa) Er führt sie nicht direkt nach Palästina, und Kriege, Begegnungen mit Völkern, Reisesorgen könnten neue Entscheidungen leicht in Vergessenheit geraten lassen; und lässt sie 37 Jahre lang in der Wüste zurück, um, wie er sagt, ein Hirtenleben zu führen (4. Mose 14,33), wo er, fern von jeglicher Unterhaltung, nah an der Natur, an die die neuen Institutionen so angepasst sind, sozusagen nur die Möglichkeit hatte, sich zu rechtfertigen, nach den Geboten zu wandeln und Gerichte zu vollziehen, wenn es nötig war; bb) Mit einer Reihe seiner Wundertaten erweckt er im Volk ein besonderes Vertrauen zu den obersten Herrschern: Moses und Aaron, ohne die keine Gesellschaft, auch nicht die kleinste, bestehen kann, und stellt 11,70 Männer zur Hilfe und erfüllt sie mit einem Geist, der eifrig für das Wohl des Volkes und die Ehre Gottes ist, weise und standhaft, ähnlich dem Geist Moses selbst, so dass unter ihrer Aufsicht und ihrem Rat alle Verordnungen eingehalten werden (Num. 11, 24); es) ist für die neue Religion von einer neuen jungen Generation vorgesehen und ausgewählt, deren Charakter noch nicht etabliert ist. Die neue Ordnung, nach der sie ihre Regeln und Moral etablieren sollte, könnte wie mit der Muttermilch erworben werden, während die veralteten nur schwer zu ändern sind. Der Herr erklärt Moses zweimal die Notwendigkeit einer solchen Wahl (am Sinai und in Kadesch-Barnea), und zwar gerade wegen des halsstarrigen Volkes, und zwar in den Momenten, in denen Moses inbrünstig für ihn betete: d) richtet einen Feldzug nach Kadesch-Barnea, an die Grenzen Palästinas, damit durch die Demonstration der Größe des erwarteten Gutes die junge Generation zu 37 Jahren Arbeit inspiriert wird und die Schwierigkeit, es in Besitz zu nehmen, die Alte mit Angst erschüttert und dadurch sogar den Wunsch, dieses Land zu betreten, in ihr schwächt und sozusagen zerstört, sie sozusagen dazu zwingt, die Last von 37 Jahren Verzögerung in der Wüste stillschweigend zu tragen. Nach solchen Vorbereitungen überlässt der Herr sie ihrer gewohnten Ordnung, damit sie sich an neue Institutionen gewöhnen und unter ihrem Einfluss im Geiste reifen können. Wir haben gesehen, wie Ritualismus einen moralischen und religiösen Geist formen kann und wie die bürgerliche Ordnung aus Angst vor dem Urteil zu Gott führte. Wer sich dieser oder jener Ordnung unterordnete, der musste natürlich immer mehr wachsen und sich ausdehnen; Gleichzeitig fordern Sie ein immer größeres Feld für Ihre Übung – Rituale und Regeln, und daher ist es notwendig, sich ihnen anzunähern und in Ihrer Kraft mit ihrem Umfang verglichen zu werden. Daher ist zu erwarten, dass Israel nach 37 Jahren nicht mehr alle Dekrete als äußerlich, äußerlich, sondern als seine eigenen, inneren, als ob es bereits gewissenhafte wäre, betrachtete. cc) Die letzte Methode zur Beherrschung der Religion blieb für spätere Zeiten die einzige oder bevorzugte. Die Söhne Israels, die in der von ihren Vätern aufrechterhaltenen Ordnung aufwuchsen, gewöhnten sich natürlich daran und gewöhnten sich daran, ohne darüber nachzudenken. Daher kommen hier neben einfachen Übungen auch Heimanleitungen hinzu. Der Vater musste seine Söhne und die Söhne seiner Söhne im Gesetz unterweisen (5. Mose 4,9), ständig mit ihnen darüber reden – im Haus sitzen und den Weg gehen, sich hinlegen und aufstehen (5. Mose 6,7), ihnen seine Geschichte, den Ursprung aller Verordnungen und ihre besonderen Zwecke erzählen (5. Mose 6, 20-25), die Bedeutung jedes Feiertags, jedes Ritus und im Allgemeinen die Macht des gesamten Gesetzes erklären (2. Mose 4,9). 12:26-27, 13:8, 14–15). So konnte er seinen Sohn geistig inmitten all der Segnungen und Wunder führen, die sich unter seinem Volk manifestierten, und dadurch sein Herz unmerklich zu einem inneren Bund mit Gott erheben, zu einem geheimen Gelübde – Ihn allein zu ehren, Ihm allein zu dienen und an Ihm allein festzuhalten. a) Wenn seinem Sohn durch Unwissenheit oder Nachlässigkeit ein solcher Vorteil vorenthalten wurde, konnte er diesen Mangel selbst ausgleichen. Im Gesetz war festgelegt, dass die Leviten „nach sieben Jahren der Flucht im Sommer der Verlassenheit am Laubhüttenfest, als ganz Israel zusammenkam, vor dem Herrn erschienen … und ihnen das Gesetz vor den Augen ganz Israels vor Augen lasen.“ Zu diesem Zweck war es notwendig, Männer und Frauen, Kinder und Fremde zusammenzurufen, „damit sie hörten und lernten, den Herrn, ihren Gott, zu fürchten und zu hören, um alle Worte dieses Gesetzes zu tun“ (5. Mose 31,10-12). b) Und damit diese Unterweisung kontinuierlicher, vollständiger und wirksamer in die Seele eindringt, wurde ihr geboten, das Gesetz zu lernen (5. Mose 5,1), seine Worte auf die Hand zu binden, „damit sie unerschütterlich vor den Augen seien“, und sie „auf das Gebet die Kirche und Tore“ und auf die Kapellen der Kleidung zu schreiben (5. Mose 6,8-9). So wurde der Sohn Israels bei jedem Schritt an die Ziele seiner Religion erinnert, die Unterweisung darin kam ihm von überall her, und wenn er nicht aus Nachlässigkeit seinen Bund, seine Rechtfertigungen, Gebote und Urteile nicht kennen konnte, konnte er dies nicht tun. c) So gewöhnten sich die Menschen an ihre Religion, erkannten sie und übertrugen sie in ihrer ganzen Fülle und Zusammensetzung in die Seele; Die Frage ist: Was war die Angst vor ihrer Existenz in ihrem Herzen? – aa) Wie hat der Mensch selbst a) seinen Willen gestärkt, gemäß seinen Vorschriften zu gehen und b) wie wurden mögliche Abweichungen davon verhindert? – bb) und wie Gott selbst ihm dabei geholfen hat. aa) Die moralische Willenskraft a) im Inneren bestand aus Impulsen, die Moses in seinen letzten Reden an das Volk mit besonderer Eindringlichkeit darlegte – sowohl geistige als auch sinnliche Impulse. Indem sie die grundlegenden Forderungen des Herzens weckten, bestimmten sie mit moralischer Notwendigkeit den Willen, den Gesetzen Gottes zu gehorchen. Die bedeutendsten davon werden rund um den Bund gesammelt, andere stammen aus der Geschichte der Menschen und wieder andere werden auf ihr lokales Leben angewendet. Mose bindet den Willen an den Gehorsam gegenüber dem Gesetz durch die Erinnerung an den feierlich vor Gott gegebenen Bund (Deut. 4, 13, 5:2–4, 26:16–19), dann durch Gottes besondere Erwählung – insbesondere seine Liebe und seinen Schutz (5. Mose 4:20, 37, 7:6–7, 13, 14:1–2, 10:15, 8:5, 28:9), dann durch die beispiellose Größe der Segnungen Gottes in der Vergangenheit (5. Mose 8, 15–16, 4:32–35) und die Bereitschaft reichlicher Segnungen in der Zukunft (5. Mose 28:1–6, 11, 8, 7:13), dann die Weisheit der Verordnungen selbst (5. Mose 4:6–7), dann besondere Größe und Macht (5. Mose 28:13, 7, 7:22–24), dann bevorzugte Erhöhung über alle Nationen in Macht, Ruhm und Zufriedenheit (5. Mose 7:14, 28:1, 10, 15:6, 28:12), dann im Allgemeinen ein glückliches Leben in einem gesegneten Land – ein fröhliches, zufriedenes Leben, fremd von Krankheit, Kummer und Gefahr, jedoch nicht sinnlich, sondern eines, in dem das glückliche Israel nur Gott isst (Opfer bringt), Danksagungsopfer bringt, sich vor ihm mit Ehrfurcht und Liebe freut und freut (5. 7:15, 19, 8:7–9, 4:40, 11:8–9, 11–12, 14, 23); und er warnt davor, sich Ihm mit der Androhung von Katastrophen aller Art zu entziehen, die (Deuteronomium 28:63) der Herr ihnen eine nach der anderen schicken wird und nicht aufhören wird, bis die Menschen zur Besinnung kommen, sondern sich immer mehr vermehren, sogar das soziale Leben der Menschen stören, sie in ferne Länder zerstreuen und Entspannung, Krankheit, ein zitterndes Herz in ihre Seele schicken werden, so dass sie vor jedem davonlaufen und das Geräusch eines Blattes sie vertreiben wird ( Löwe 26; Deut. 28). b) Das Herz, geschützt durch solche inneren Impulse, wurde vor Versuchungen - aa) von außen - durch die entschiedene Trennung des jüdischen Volkes von allen anderen Nationen geschützt, sowohl während seines Aufenthalts in der Wüste als auch während seines ständigen Aufenthalts in Palästina, sowohl durch die Situation des Landes, in dem es lebte, als auch durch die besondere Struktur, seine Satzungen und Gesetze. Er sollte keine engen Beziehungen zu seinen Nachbarn eingehen, und die palästinensischen Stämme sollten mit allen Spuren ihres Götzendienstes vollständig vernichtet werden, damit sie ihm nicht zur Falle würden (Deut. 12:1-3, 16:21-22). bb) Die inneren Versuchungen des Herzens wurden schon an ihrem Eingang durch die Angst vor dem sterblichen Gericht abgeschnitten, bereit für jeden, der sein Volk mit Bosheit, Bosheit oder Unwahrheit demütigt und befleckt. Alle Arten von Verbrechen wurden, wie wir gesehen haben, von Zivilgerichten bestraft: Indem Israel aus Angst auf bösartige Taten verzichtete, lernte es, auf bösartige Wünsche und Neigungen zu verzichten. Eine solche moralische Stärkung des Willens war jedoch nur eine Vorbereitung auf seine höchste Stärkung – himmlisch, gnadenvoll. Es ist unmöglich, dass Israel nicht eine solche Verstärkung erhalten würde, um die Bedingungen des Bundes zu erfüllen! – Allein die Tatsache, dass die jüdische Kirche die Kirche Christi war, dass sie auch sein gnadenreiches Reich war, lässt uns vermuten, dass dort die Gnade wirksam war und war. Wir haben gesehen, dass völlige Liebe zu Gott vorgeschrieben ist, selbstlose Liebe zum Nächsten und sogar zu Feinden – Geisteshaltungen, die nur durch den Geist Gottes durch den Tod des menschlichen Geistes hervorgebracht werden. Daher wären solche Anweisungen völlig unangemessen, wenn da nicht die Gnade am Werk wäre. Gott wohnt in der Stiftshütte und lebt offenbar unter Israel. Es wäre eine unerklärliche Widersprüchlichkeit zu glauben, dass Gott, der von außen so nah war, sich überhaupt nicht im Inneren näherte, die Gedanken nicht erleuchtete und das Herz nicht bewegte. Die Art und Weise, wie Gnade verliehen wurde, erfolgte durch Rituale und hauptsächlich durch Opfer. Rituale an sich sind nur Schatten, Formen innerer Stärke; aber sie sind nicht so, wenn wir sie im Zusammenhang mit der inneren Verfassung des Darstellers und mit den Verheißungen Gottes betrachten. Der Herr verband besondere Versprechen mit einigen rituellen Handlungen: Es wird dir Gottes Gunst und Segen bringen, dir wird vergeben werden und so weiter. nicht, weil eine solche Verbindung notwendig wäre, sondern weil Menschen, die zum Äußerlichen geneigt sind, auf andere Weise nicht erregt und mit Ihm in Verbindung gebracht werden könnten. Deshalb empfing jeder, der durch diese Riten die Begeisterung Gottes suchte und seinen Geist demütig seinem Einfluss überließ, mit der Durchführung dieser Rituale zweifelsohne die Gnade und Heiligung Gottes. Gott lässt Seelen nicht im Stich, die Ihm völlig ergeben sind, die nach Ihm hoffen und dürsten; aber er neigt sich ihnen mit Barmherzigkeit zu, segnet sie mit innerem Segen und macht sie zu jedem Gefühl und jeder guten Tat fähig – er ebnet nicht nur den Weg für die Annahme des Geistes, sondern erfüllt ihn und bringt damit genau das hervor, was die Seele durch Opfer suchte. Wenn also ein frommer Jude ein Tier mitbrachte, um es als Sühneopfer vor dem Herrn darzubringen, dann stieg die Gnade des Geistes in das Herz herab, tötete dort die Sünde, versöhnte sie mit Gott und erweckte dadurch hier die glühendste Liebe zu Ihm. Es besteht kein Zweifel, dass eine solche gnadenvolle Stärkung bereits dann gegeben wurde, als sich das innere Leben offenbarte und höhere Bedürfnisse geweckt wurden, denn nur unter dieser Voraussetzung ist ein Durst nach höherer Hilfe möglich – dem ersten, was nötig ist, um Gnade zu empfangen. Sie können ohne besondere Anleitung Rituale durchführen und die Gebote befolgen; aber Israel konnte nicht anders, als das Bedürfnis danach zu verspüren, als es die höchsten spirituellen Anforderungen seiner Religion erkannte, die es erfüllen wollte, aber keine Gelegenheit dazu hatte. Auf dieser Grundlage können die Besonderheiten der gnädigen Taten des Alten Testaments nicht als Universalität und nicht als Kontinuität betrachtet werden. Es ist schwer zu bestimmen, auf wie viele Arten man dann in die Gemeinschaft mit dem Heiligen Geist eintreten könnte, um seine Gnade anzuziehen. Sie können die berühmtesten hervorheben. Bildung gab die Gnade der Kommunikation mit der Kirche, schloss einen Bund mit Gott, reinigte sich von der Sünde (Gregor von Nazianz und Augustinus) und machte ihn zum Mitglied des Reiches Christi; Opfer für Sünden brachten die Gnade der Vergebung und Versöhnung zunichte; die Weihe und das Gewand des Hohepriesters brachten ihn in eine enge Gemeinschaft mit Gott; Erlösung und Brandopfer zogen den universellen Segen Gottes an sich. Aber es ist sicher, dass, egal wie die Gnade vermittelt wurde, sie in die Seele herabstieg, sie blieb nicht mehr nur auf einer Seite, sondern belebte alles wieder, heiligte und erwärmte alles Gute und Heilige in ihr. So brachte sie im Schatten des Gesetzes jene Wolke von Zeugen hervor, die der Apostel Paulus im 11. Kapitel des Hebräerbriefs den Christen als Vorbild gab. In der Religion unter dem Gesetz war jedoch eine besondere Gnade offensichtlicher, die einigen ausgewählten Personen für die Ausübung eines bestimmten Dienstes in der Kirche zuteil wurde. So gibt der Herr den Geist der Weisheit, des Verständnisses und des Wissens für jede Aufgabe in der Stiftshütte in die Seele Bezaleels und legt Weisheit in das Herz eines jeden Künstlers (Ex. 31, 4-6, 35:30-35, 36:1, 2) – das ist sozusagen der Geist der Künstlichkeit. Der Geist Moses wird weggenommen und 70 auserwählten Ältesten übergeben – und das Wirken dieses zum ersten Mal bewussten Geistes drückt sich in einem reichhaltigen Strom moralischer Lehren und den Aussprüchen der Regeln der Klugheit aus (Num. 11, 16-27). In Moses selbst steckte die Gnade, Gnade zu schenken, wie die außergewöhnliche Erleuchtung seines Gesichts zeigte. Dies ist gesetzgeberische, fürbittende und staatliche Gnade. Letzteren übergab er dann durch Salbung und Ordination an Josua. Und diese besondere Gnade wurde ihrer eigentlichen Bedeutung nach nicht jedem wahllos zuteil, sondern entsprechend einer bestimmten Veranlagung des Empfängers. So wird denen, die das Herz begehrt, künstliche Weisheit gegeben (Exod. 36, 2) und der schon vorher wusste, wie man Erfindungen erfindet (Ex. 35, 35), also natürliche Künstlichkeit besaß; von Moses wird der Geist auf die Ältesten übertragen, aber auf diejenigen, die er selbst kennt und die er erwählt hat; und Josua war ein Mann, in dem ein Geist ist (4. Mose 27:18). Beides setzt eine natürliche Veranlagung zur Annahme von Geschenken von oben voraus. So gewöhnten sich die Menschen an ihre Religion, das löste in ihren Herzen Angst vor ihrer Existenz aus! Mit solchen Beweggründen, solcher Hilfe und solcher Führung könnte es erfüllt werden und für immer bestehen bleiben, weshalb alles darin in ewiges Gesetz gebracht wird. Aber die gesamte gesetzliche Regelung könnte anders sein, wenn wir sie in Bezug auf die ihr unterstellten Personen betrachten. Hier ist das Gleiche möglich wie bei einer Eierschale. Das darin befindliche Küken reift heran und zerreißt es. Die Menschen werden erwachsen und fordern eine neue Ordnung, neue Institutionen. Können wir mit einem solchen Bedarf rechnen? Dies wird deutlich, wenn wir die Gründe betrachten, warum die Religion im jüdischen Volk in dieser und nicht in einer anderen Form auftrat. 9. Warum traten Religion und Kirche jetzt in dieser Form auf? Positive Religion erscheint in der einen oder anderen Form, abhängig vom Alter der Menschen, denen sie gegeben wird. Nach den Schlussfolgerungen der in der Beobachtung erfahrensten Männer befand sich die Menschheit und damit das jüdische Volk zur Zeit Moses gerade erst im Jugendalter. Die untergeordnete Religion und die Kirche sind also solche, weil die Jugend genau dies und nicht etwas anderes brauchte. Ein anderer wäre nichts für ihn; er würde ihr nicht nahe kommen; es würde ihm für immer fremd bleiben, aber dieses entspricht voll und ganz a) dem religiösen und b) moralischen Charakter des jungen Mannes und ist c) seinem Geisteszustand und den Bedürfnissen d) des Willens und e) des Herzens angepasst. Mit den Worten „Lasst uns erschaffen und zuhören“ hörte das positive Gesetz auf, rein positiv zu sein; es gelangte ins Herz und begann von diesem Moment an zu binden. Zum ersten Mal offenbaren sich in einer jungen Seele höchste Ansprüche in all ihrer Ungewissheit und tragen ihr Bewusstsein durch Neuigkeiten und besondere Anziehungskraft in eine luftige Ferne, wo sie es liebt, Träume und Herzen einzuflößen. Deshalb dürstet er nach dem Übernatürlichen, dem Wunderbaren; erwartet einen besonderen Appell und Entschlossenheit von oben. Und ob dies wirklich geschieht oder der junge Mann aus Wahnvorstellungen davon überzeugt wird, die religiöse Inspiration erhebt ihn dann über alle Hindernisse im Handeln. Dann verweist er alles auf Gott, wendet sich auf jeden Fall an Ihn und wartet auf die Erlaubnis von Ihm. Da er bedenkt, dass alle seine Handlungen im Buch der Schicksale vorherbestimmt sind, wird er keinen Schritt aus eigener Kraft tun, aus Angst, etwas zu tun, das Gott nicht gefällt und nicht so ist, wie es ihm bestimmt war. Indem Gott also das jüdische Volk zu hohen Zielen führt, bei denen es mit besonderem Enthusiasmus und Eifer handeln muss, ruft Gott es offenbar auf, bringt es vor allem näher zu sich selbst und nähert sich ihnen, zeigt ihm ein glänzendes Ziel und verspricht, es dorthin zu führen, gründet eine Heimat unter ihnen und gibt ihnen die Mittel, jederzeit seinen Willen zu erkennen; Deshalb kommt hier jede Regel vom Himmel: sowohl in der Familie als auch in der Gesellschaft, im Haus und in der Kirche und in Gefühlen und Ritualen – überall wandelt er nach dem Willen Gottes; Durch diesen Willen wurde sein gesamtes Wirken besiegelt und in all seinen Wegen wurde nichts der menschlichen Errichtung überlassen. Dies ist die tiefste Grundlage für die Geltung des Gesetzes: Wer hier handelt, handelt aus religiöser Inspiration. Und um diese Inspiration zu stärken, fortzusetzen und für immer zu bewahren, wird ein Gelübde abgelegt, immer der Gott Israels zu sein, immer in seiner Nähe, um ihn direkt zu seinem Ziel zu führen; der das ständige Vertrauen aufrechterhält, dass er auserwählt ist, dass er gemäß der himmlischen Bestimmung handelt, unter dem Schutz und Schutz Gottes selbst. Da er jedoch innerlich eine solche Nähe zu Gott fordert, möchte er nicht, dass das göttliche Gesicht auf das Gesicht eines gewöhnlichen Menschen herabsteigt. Das Einzige, was ihm am Herzen liegt, ist die Überzeugung, dass er Gott gehört, und er möchte Gott selbst in geheimnisvoller Geheimhaltung, in uneinnehmbarer Ferne sehen, um ihn als den Majestätischsten und Mächtigsten darzustellen. Mit zitterndem Herzen möchte er im Schoß der Großen ruhen. Der junge Mann ist nicht in der Lage, zwischen barmherziger Herablassung sich selbst gegenüber und Gleichheit mit sich selbst zu unterscheiden. Er ist selbstgefällig, autokratisch, befehlsbereit, und nur die Großen und Starken können ihn durch Ehrfurcht in Unterwerfung halten. Er selbst erhebt sich ohne Strenge über den Barmherzigen, egal wer er ist, und stellt ihn lieber unter seine Unterordnung, als sich ihm zu unterwerfen. Dies ist der Grund, warum Gott, als er sich dem jüdischen Volk auf diese Weise näherte, sich in Ägypten und in der Wüste als majestätisch, mächtig und erhaben erwies, warum der Bund ihn mit solch schrecklichen Manifestationen seiner Macht umgab und warum er später in solcher Geheimhaltung und Unzugänglichkeit unter Israel lebte, warum er befahl, sich eine so prächtige Wohnung zu schaffen, warum er einen so großartigen Dienst errichtete, sogar die Reihenfolge der Reise selbst so harmonisch, geheimnisvoll und feierlich festlegte und im Allgemeinen alles besiegelte, was damit zusammenhängt zu sich selbst. Angst und Unverletzlichkeit. Dies ernüchterte Israel, ließ es nicht vergessen, hielt es auf der Hut, in strikter Unterordnung. Sein letztes Bild von Gott ist: majestätisch, erhaben, schrecklich, obwohl mein Gott; Das ultimative religiöse Gefühl ist Ehrfurcht. Ist es nicht so, dass das jüdische Volk diesen Völkern gegenüber einen gönnerhaften Ton annimmt, der nicht beängstigend und peinlich, sondern unterstützend und aufmerksam ist? Er nimmt den Fremden gnädig auf und gewährt ihm einige Rechte der Brüderlichkeit. Und laut Gesetz behandelt er einen anderen in strikter Übereinstimmung mit seinem Verhalten. Im Allgemeinen stellte das Gesetz einen edlen, ehrlichen jungen Mann dar, der der Grausamkeit fremd, aber auch unversöhnlich war, und konnte ihn auch erschaffen. Sowohl beim Gott Israels als auch in Israel selbst ist der Hass auf das Verbrechen und die Förderung der Wahrheit das Offensichtlichste. c) Schauen Sie sich die Gedanken des jungen Mannes an! Und weil sie notwendigerweise mit Hilfe des Gedächtnisses und der Vorstellungskraft zusammengestellt werden – einem Speicher von Bildern – und weil die in seinem Alter überwiegend lebendige und aktive Fantasie sie bei ihrem ersten Auftreten akzeptiert und sie sofort in Bilder kleidet – hat ein junger Mann keinen Gedanken ohne Bild und andererseits kein Bild ohne Gedanken: Seine Bilder sind immer Gewänder von etwas; in ihnen erstrahlt seine Geliebte – seine Gedanken und Überzeugungen und vor allem seine Erwartungen und Hoffnungen. Kann man sich eine bessere Anpassung an einen solchen Charakter wünschen, wie die Weisheit Gottes, die im Bau der Stiftshütte und allgemein in allen bildlichen Ritualen des Alten Testaments zum Ausdruck kommt? Alles hier ist ein Bild und jedes Bild ist von Gedanken durchdrungen. Das, was das Herz Israels liebte – Gott, an den es sich um Gnade und Bund klammerte –, spiegelt sich in allem wider. Jedes Ding trägt die Inschrift: Heiligkeit des Herrn – und das Göttliche durchdringt alles. Israel sieht etwas vor seinen Augen und darunter eine unsichtbare Kraft; Vor seinen Augen liegt zum Beispiel ein Opfer und darunter die Barmherzigkeit Gottes. Wer an Bilder gewöhnt ist, lebt draußen und akzeptiert die Wahrheit von außen. Daher ist der junge Mann mehr von Aussehen und Greifbarkeit überzeugt: Die Tiefe vernünftiger Beweise ist für ihn unzugänglich. Er liebt das Echte und wird schließlich durch die Erfahrung bestätigt. Deshalb lehrt der Herr die Israeliten nicht mit mentalen Argumenten, sondern mit der Realität, nicht in Worten, sondern in der Tat: Indem er diese oder jene Wahrheit einflößt, dieses oder jenes Eigentum von Ihm zusichert, diesen oder jenen Befehl erteilt, sagt Er nicht, dass es nach diesem und jenem so sein sollte, sondern stellt ihnen vor Augen, was ihm suggeriert wird. Um sicherzustellen, dass er unsichtbar ist, zeigt er auf das Bild seiner Erscheinung – um ihn von seiner Größe und Macht zu überzeugen, stellte er die Urteile über Ägypten oder die in der Wüste manifestierten Kräfte dar – er stellte sicher, dass die Urteile ihn nicht berührten (zögern Sie nicht), indem er den Verbrecher tatsächlich am Tatort hinrichtete; Er sagte, dass er unter den Menschen wohnen würde – und präsentierte sichtbare Beweise für eine solche Wohnung. Um den Geist Israels der neuen Ordnung anzunähern, verlässt er sich nicht auf ihr Gelübde, sondern führt es ganze 40 Jahre lang darin, um es durch Erfahrung lieben zu lassen. Im Allgemeinen wird in der gesamten Rechtsordnung kein Wort über die Weisheit und Zweckmäßigkeit göttlicher Anordnungen verloren, und in der Reihe der Motive wird Weisheit nur von außen und nicht von innen dargestellt. Warum schließlich wird die gesamte Satzung in solchen Bruchteilen dargestellt, die scheinbar keinen Zusammenhang haben? – Überall begegnen wir nur privaten Regeln und Vorschriften, nur Fällen und Gerichten, und das alles ist in Teilen gemischt: Hier ist nichts in eine Zusammensetzung gebracht; Der Geist von allem wird nicht angezeigt und erklärt? – Israel war als Jugendlicher in seiner strengen Entwicklung von Anfang an noch unfähig, Wahrheiten anzunehmen. Es fiel ihm leichter, Regeln ohne Zusammenhang, Wahrheit ohne Schlussfolgerungen zu lernen; hier war er noch weitgehend auf die Erinnerung angewiesen und liebte daher Fragmentierung und Besonderheit. Israel wurden Wahrheiten nur so angeboten, wie sie sind, so wie ihr Sinn sie dem Geist präsentiert: Er musste sie in ihren Grundlagen, in ihrer gegenseitigen Beziehung und Verbindung verstehen, aber es blieb ihm überlassen, dies alles nicht durch geistige Arbeit, sondern durch Taten zu tun; Das Leben selbst, das sich zwischen den Einzelheiten bewegt, sollte seinen Gedanken zum Ganzen rufen – von leblosen Details, um sein Herz zu einem lebendigen Gefühl von allem zu bringen. d) Im Jugendalter beginnt ein Mensch erstmals selbstständig zu werden. Bisher hatte sich seine Kraft von selbst im Schoß der Natur entwickelt; nun nimmt er sie für seinen eigenen Gebrauch, um ihnen eine besondere Stimmung einzuprägen. In dieser Hinsicht ist die Jugend eine Zeit unbestätigter, unorganisierter Bewegung und Kräfteschwankung, aus der jedoch der unveränderliche Charakter eines Menschen entarten muss. Wie wichtig ist daher die Lebensordnung eines jungen Mannes – sie enthält den Keim seiner ewigen Bestimmung. Wenn andererseits der Charakter eines jungen Mannes vorherbestimmt ist, wie wichtig ist es dann, diese Ordnung perfekt mit ihm in Einklang zu bringen! Der Charakter mag dieser oder jener sein, aber das Volk Gottes muss auch einen religiösen Charakter haben. Israel erhält durch seinen Wandel eine Struktur, in der es nichts anderes werden kann als das Volk Gottes, die Kirche Gottes. „Deshalb basiert die gesamte Legalität Israels auf der Religion!“ Bei einem jungen Mann ist seine ganze Kraft in Bewegung, vor allem aber seine Willenskraft: Die Jugend ist eine Zeit lebhafter und starker Aktivität. Was man von ihm vor allem verlangen kann, ist Action. Aber diese Tätigkeit selbst erfordert besondere Aufmerksamkeit und Bildung. Wie viele Abweichungen sind darin möglich, wie wechselhaft und wankelmütig ist es! Der Sohn wird von Jugend an zu einem lebendigen, unruhigen und aktiven Jugendlichen. Wenn sein Vater ihm alles Gute wünscht, muss er seine Aufsicht verstärken; Die früheren oberflächlichen Streiche werden jetzt durch Herzensangelegenheiten ersetzt. Es gilt, Regeln vorzugeben, Handlungen zu definieren und einer strengen Ordnung zu unterwerfen. Der Herr kommt zu Israel herab, bietet ihm seinen Schutz an, verlangt Arbeit von ihm und schützt dann alle seine Aktivitäten mit strenger Regelmäßigkeit in jeder Hinsicht und bis ins kleinste Detail. Deshalb hat Israel eine legale Religion! Bisher schwiegen die Leidenschaften. Das Herz nahm die Lektionen des Gewissens ungehindert mit all seiner Lebendigkeit wahr und gehorchte ihnen bedingungslos. Nun entsteht bei dem jungen Mann eine weitere Reihe von Anregungen: Neigungen und Leidenschaften. Es ist möglich, dass der junge Mann die rechtliche Seite nicht erkennt; Es ist möglich, dass die illegale Seite mit einer solchen Kraft anzieht, dass die Verpflichtung gegenüber dem Gesetz, die allein aus dem Gewissen kommt, nicht überwunden werden kann. Der junge Mann braucht rechtzeitig Hilfe: Für ihn ist es notwendig, das Gesetz zu verstehen, es ist notwendig, die obligatorische Stimme des Gewissens zu stärken und die Stimme der Leidenschaften zu schwächen. Das ist es, was für Israel getan wird. Die Gebote des Gewissens werden in moralische Regeln umgewandelt, schriftlich festgelegt und von der göttlichen Autorität genehmigt. Das innere Gesetz war noch lebendig und gab vor, was zu tun war; aber seine Verpflichtung wurde durch die Bewegung des fleischlichen Willens geschwächt, der immer ein gewisses Recht auf Gehorsam mit sich brachte. Mit dem Wort: „Tu es nicht“ wurde dem Letzteren alle moralische Kraft genommen und dem Ersteren zurückgegeben. Das ist die Bedeutung moralischer Regeln und der Grund, warum sie meist negativ dargestellt werden. Allerdings ist ein solcher Schutz des moralischen Gesetzes, auch moralisch, bedingt und nicht ganz zuverlässig. Der Wille des Fleisches kann eine moralische Barriere zerstören, weil der gesamte junge Mensch auf seiner Seite ist, und dann den Unerfahrenen in ein konstantes Leben nach seinen Vorschlägen hineinziehen. Dieses Testament muss gebunden werden. In Israel ist es an das Zivilrecht und die Angst vor Gericht gebunden – nicht an sich – was nicht möglich ist, sondern an allen Handlungen, in denen es offenbart werden kann. Auch wenn es Bewegung im Inneren gibt, gibt es dafür kein Ergebnis. Durch die Eindämmung externer Aktivitäten werden jedoch auch interne Bewegungen gebunden, wenn auch nicht direkt. Ohne die Möglichkeit, Sport zu treiben, mussten sie natürlich schwach und erschöpft werden. e) Der junge Mann gibt sich nicht zu sehr den groben Vergnügungen hin. Er liebt Freuden, aber leichte, unschuldige. Er duldet keinen Mangel, hat aber auch keine Vorliebe für Reichtum; Tatsächlich braucht er nur Zufriedenheit. Er liebt Gesundheit, Kraft, Lebendigkeit, strahlenden Himmel und Kühle, Sicherheit und Gelassenheit; duldet keine Krankheit und Angst, möchte ein fröhliches, angenehmes Leben führen; Sie ist naturverbunden und liebt es, ihre Schönheit zu betrachten. Wenn Sie möchten, dass der junge Mann Ihrem Willen bedingungslos gehorcht, versprechen Sie ihm das alles, und er wird sich vollkommen ergeben. Israel wurde versprochen (Lev. 26) – und mit welcher Bewunderung antwortet er: Lasst uns tun und zuhören. Die Verheißungen, die rein geistiger, himmlischer Natur waren, konnte er nicht richtig verstehen. Erzählen Sie ihm vom himmlischen Paradies, von ewiger Glückseligkeit, und er würde anfangen, ein Paradies voller Sinnesfreuden zu erwarten; Darüber hinaus handelte es sich bei der juristischen Tätigkeit tatsächlich um eine fleischliche Tätigkeit – wie kann man dafür spirituelle Vorteile versprechen? Hier würde er einen Grund für eine tiefe Selbsttäuschung finden. In solchen Motiven kann man jedoch die weiseste Ausrichtung des Sinnessinns auf spirituelle Ziele erkennen. Als junger Mann sehnte sich Israel nach einem fröhlichen, friedlichen und zufriedenen Leben; aber aufgrund der Lebhaftigkeit der Bewegung der Leidenschaften war er bereit, ein solches Leben in Zufriedenheit mit letzterem anzustreben, während die Leidenschaften nicht das geben, was von ihnen erwartet wird, und jederzeit die Wirkungen der Gnade behindern. Der Herr arrangiert hier alles auf besondere Weise. Er erlaubt nicht nur, sondern gewährt die Vorteile, die der junge Mann sucht und wünscht, sondern verlangt von ihm die Erfüllung solcher Regeln, die inhaltlich völlig im Gegensatz zu den Anregungen der Leidenschaften stehen. Dem Willen Gottes gehorchend, erwartete und empfing Israel nur irdische Segnungen und erlangte inzwischen unmerklich spirituelle – indem es Leidenschaften zähmte und sich dadurch in den Zustand der Annahme gnadenvoller Vorschläge erhob. Von gnadenvoller Hilfe wird Israel nichts erzählt. Voller Kraft und Leben wird er diesen Vorschlag nicht verstehen. Deshalb offenbaren sie ihm nur, was er sein sollte, und verlangen, dass er unbedingt so sein soll. Erfahrung – die übliche Art der Überzeugung eines jungen Mannes – lehrt ihn eher, wie machtlos er ist. Bei alledem wirkt aber auch hier die Gnade, aber sie wirkt nicht ständig, intermittierend und wie äußerlich. Es könnte nicht anders sein. Die Wirkung der Gnade war dann nicht ständig spürbar. Von Stunde zu Stunde spürt der junge Mann eine Welle geistiger und körperlicher Bewegungen, die für den Geist das sind, was Wolken und Nebel für die Sonne sind. Nur dann kommt in stürmischen Zeiten die Sonne durch, wenn der Wind die dichten Wolken vertreibt; Erst dann sind für einen jungen Menschen Empfindungen und Erscheinungen heilsamer Handlungen möglich, wenn die Bewegungen der Seele und des Körpers aufhören und merklich nachlassen, und dies kann nur sehr selten vorkommen. 10. Welche Religion sollte nach dem Gesetz den Geist des Volkes prägen? Wenn die gesamte Ordnung und Art der Religion unter dem Gesetz dem Alter der Jugend angepasst ist und das jugendliche Alter den Keim der höheren Kräfte eines Mannes in sich trägt, dann sollte diese Religion in ihrer Struktur Möglichkeiten zur Entwicklung dieser Kräfte bieten, damit der junge Mann unter ihrer Führung nicht für immer ein junger Mann bleibt, sondern leicht zu einem Mann heranwächst. What does it mean that in legal religion, in a special way, as something primarily important and significant, there are justifications, commandments and judgments? With their strict measure, don’t they rather kill life, feelings, freedom and, in general, the higher powers of the spirit, rather than develop them? – Überhaupt nicht: Sie stellen eine notwendige Voraussetzung für die Entwicklung dieser Kräfte dar. Der Mensch besteht aus Geist, Seele und Körper. Die Seele entwickelt und reift auf Kosten des Körpers, der Geist – auf Kosten der Seele. Es ist notwendig, den Körper zu zügeln, damit die Seele harmonisch wirken kann; Es ist notwendig, die Seele zu ordnen, damit sich der Geist öffnen kann. This means that the spirit must be revealed there, where the body is connected and the soul is ordered - a requirement that is fully satisfied by subordinate religion. Ihre Gerichte binden den Körper mit absoluter Notwendigkeit; seine Rechtfertigungen und Gebote unterordnen die Seele der Regelmäßigkeit. Beides hat die gleiche Bedeutung wie die körperliche Aktivität christlicher Asketen. Unter dem Einfluss von Gerichten und gesetzlicher Gerechtigkeit entwickelte Israel seinen moralischen und religiösen Geist – lebendig, frei, gesegnet. Diese waren für ihn dasselbe wie Stände für eine Pflanze, deren Stamm noch nicht fest war. Und zwar in Teilen. – Sinne lieben vielfältige Eindrücke; und deshalb gewöhnen sie, wenn sie die Seele unterwerfen, sie an Geistesabwesenheit, die in ihr zum Haupthindernis für die Entwicklung des Geistes wird. Der Herr befriedigt den Wunsch nach Eindrücken, aber auf eine Weise, dass sie nicht unterhalten, sondern sammeln, nicht töten, sondern wiederbeleben – sie kehren die Seele nach innen, zur Quelle des Lebens. Dies führte insbesondere zum Bau der Stiftshütte. Mit seinem Mysterium ließ es die Präsenz der göttlichen verborgenen Kraft spüren und zwang dadurch den Gedanken, sich ehrfürchtig in das Unendliche zu versenken, und mit seiner Körperlichkeit stand es als Mediastinum zwischen diesem Unendlichen und dem Geist. Es bedeutet, dass Israel in der Stiftshütte wandelte, als ob es auf der Schwelle des unendlichen Gottes stünde. Überall sah er Spuren von ihm, aber nicht von ihm selbst; Vor ihm steht überall die Macht Jehovas, aber nicht Jehova selbst; er schien ständig mit Ihm in Kontakt zu sein, und doch war er immer von Ihm entfernt. Die Zärtlichkeit, in die die Erwartung des Göttlichen die Seele versetzte, ließ den Wunsch entstehen, sich Ihm öfter zu nähern, und das ständige Gehen in Seiner Wohnung erzeugte einen Durst nach ständiger Kommunikation mit Ihm – einem Wandel in Seinem ständigen Licht. „Wie lieb ist dein Dorf, o Herr der Heerscharen! Meine Seele sehnt sich nach den Vorhöfen des Herrn“ (Psalm 83,2-3) ... Wann werde ich kommen und vor deinem Angesicht erscheinen? ... Wende dein Angesicht nicht von mir ab ... Dies war der einzige Wunsch des frommen Israeliten! - Aber vor dem Narok (Zeit) musste Israel Gott nur hinter den Ritualen sehen, ihn wie durch ein Fenster sehen (Lied 2:9), so wie der Geist das Wesen notwendigerweise durch die sichtbare Natur sieht und darüber hinaus nicht anders als durch seine Formen. Die Seele ist eigenwillig: Der Wille eines anderen ist für sie ein unerträgliches Joch. Aber wenn es sich entwickelt und intensiviert, nimmt es dem Geist die Freiheit, der seinem Wesen nach aufopferungsvoll ist und in Gott und seinem heiligen Willen ruhen möchte. Israel unterliegt in seinem gesamten Verhalten und in allen seinen Beziehungen strengen Regeln. Bis ins kleinste Detail ist für ihn alles bestimmt – sowohl bei Ritualen und Gerichten als auch im häuslichen und öffentlichen Leben. Nichts ist seinem Ermessen, seinem Willen überlassen. Dieser Tod des Willens selbst hätte die Freiheit des Geistes wiederbeleben, formen und stärken sollen; umso mehr wäre dies von der strengen Gesetzlichkeit zu erwarten gewesen, wenn sie in ihrer gesamten Zusammensetzung durch den Willen Gottes besiegelt ist. Obwohl Israel in seinem Kreis nicht nur seinen eigenen Willen ablehnte, sondern ihn auch für Gott ablehnte; Er war nicht an seinen eigenen Willen gewöhnt und klammerte sich nicht an den Willen eines anderen, sondern an den Willen Gottes. Er lernte, ihn zu begehren und nach Gottes Gesetz zu dürsten. „Ich öffne meinen Mund“, betete er und suchte nach Kühle, „denn ich dürste nach Deinen Geboten ... Meine Seele wird sich jederzeit nach Deinem Schicksal sehnen ... Ich werde frei wandeln, denn ich habe Deine Gebote gesucht ... Ich bin ein Fremder auf Erden: Verstecke deine Gebote nicht vor mir ... Auf dem Weg deiner Zeugnisse haben wir uns wie an allen Reichtümern gefreut“ (Psalm 119,131, 20, 45, 14, 19). Leidenschaften quälen das Herz – sie brennen Gefühle aus und machen es unfähig, Eindrücke des Geistes wahrzunehmen, spirituelle Wohltaten zu erfahren. Diese Seite unseres Wesens erwacht zum Leben, wenn Leidenschaften ausgelöscht oder zumindest besänftigt werden. In Israel werden sie von außen durch die Angst vor dem tödlichen Gericht geschützt; der Wohlmeinende hat für sie sozusagen ein Gegenmittel im Leben nach dem Gesetz gefunden und sie innerlich gezähmt; und indem er so die Seele beruhigte, gab er dem Geist Gottes die Möglichkeit, in ihr zu wirken, und zog Ihn sogar als Belohnung für eifrigen Dienst an; und diese Einströme des Geistes, die die Seele erleuchteten und ein Gefühl spiritueller Süße hervorriefen, richteten das Herz auf das Unsichtbare und lehrten es, nach Glückseligkeit zu streben. Möge es keinen Frieden im Herzen geben: Die Angst vor dem Gericht hat nicht die Macht, sündige Bewegungen zu stoppen, aber sie bringt den äußeren Menschen mit dem inneren Menschen in völligen Widerspruch – er entlarvt letzteren zuerst und erzeugt dadurch Melancholie, Enge, Unzufriedenheit mit sich selbst, die Last des Lebens im Herzen. Wer möchte sich nicht glücklich machen? Aber wie kann man Leidenschaften – die Quelle des Kummers – beruhigen? In der Not wandte sich Israel unfreiwillig an Gott, seinen Schutzpatron, und suchte bei ihm Hilfe und geistlichen Trost. „Ich suche Dich von ganzem Herzen“, rief er, „lass mich nicht von Deinen Geboten abweichen. Möge Deine Hilfe, o Herr, zu mir kommen, Dein Heil nach Deinem Wort. Meine Seele verwelkt und verlangt nach Deinem Heil, meine Augen, auf Dein Wort gerichtet, verschwinden, ich sage: Wann wirst Du mich trösten? Ich hoffe auf Gott, der mich vor dem Sturm rettet“ (Ps. 119, 10, 41, 81–82). Und diese Seufzer waren tatsächlich Seufzer des Geistes: sein Gebet um Befreiung von den Fesseln, die ihn belasteten. Wer auch immer diesen Geist der Selbstbesinnung einigermaßen entwickelt hat, der nach Kommunikation mit Gott, friedvollem Wandel in Seinem Willen und gnadenvollen Tröstungen, Rechtfertigungen und Urteilen dürstet, wird nicht mehr ausreichen, um ihn zufriedenzustellen. Während sein Geist noch nicht gefestigt war, waren sie für ihn eine Festung, eine Stütze und ein Zaun, und wenn sie ihn nicht ernährten, führten sie ihn zumindest dorthin, wo er ernähren konnte; Jetzt haben sie ihren Dienst bereits gesandt und sind für den gereiften Geist zu traurigen Banden geworden; er braucht nun völlige Freiheit, er sehnt sich danach, er seufzt danach, wo ihm dieser Segen vorenthalten wird. Im Allgemeinen gibt es in der untergeordneten Religion – in aller Deutlichkeit, im Vordergrund – nur Rechtfertigungen, Gebote und Urteile; Der Geist, den wir in religiösen und praktischen Gefühlen darstellten, sollte später durch sie geformt werden. Und Israel musste sicherlich zunächst in Angst wandeln und ständig auf der Hut sein: Angst ist der Anfang all seiner Weisheit. Aber lange Zeit in dieser Angst zu wandeln, stärkte seinen Willen im Gesetz und schützte ihn in gewisser Weise: Von hier aus wurden Vertrauenswürdigkeit, ein Gefühl, Gott zu gefallen, sein Wohlwollen gegenüber sich selbst, Schutz und Sohnschaft auf natürliche Weise geboren. Angst war der Hüter des Gesetzes, hinter dem sich die Liebe bildete und reifte – die Vereinigung der Vollkommenheit, die Erfüllung des Gesetzes, ihr bereits innerer Hüter, unter dem ersteres unnötig wurde, und gleichzeitig wurden die Anweisungen, die es hervorbrachten, unnötig und nicht nur unnötig, sogar beleidigend für ein liebendes Herz, das wie ein Sohn im Haus leben möchte. Es entstand ein Durst nach Freiheit von aller äußeren Gesetzlichkeit – und die untergeordnete Religion selbst erlebte den Beginn ihrer Zerstörung! Um diesen Durst zu stärken und gleichzeitig den Kummer darüber zu stillen, wurde die gesamte untergeordnete Kirche so strukturiert, dass sie bei jedem Schritt die Erwartung auf etwas Wichtiges, eine Art vollkommene Ordnung, eine bessere Struktur und Bildung weckte. Das Gesetz Israels fördert nicht die Wissenschaften und Künste; Für ihn nehmen sie anderen Land weg; er lässt sich in fremden Städten und Häusern nieder: Er ist ein Wanderer, der sich nicht um Wohnungen und deren Dekoration zu kümmern braucht. - Gott wohnt unter ihnen, beschützt sie, führt sie irgendwohin auf unbekannten Wegen: Das sind die Menschen, mit denen der Herr am Ende Wundervolles tun will. Während Israel das Pessachmahl isst, ist es bereit für etwas, erwartet etwas: 7 Tage lang zerstört es dann den gesamten Sauerteig in seinem Land – wodurch das ganze Volk etwas Unvollendetes, Unvollkommenes, Nicht Vollständiges darstellt – etwas, das erst im Anfangsstadium ist und reifen muss, wenn alles durchsäuert ist. Der Sabbat kommt – ganz Israel ruht von seiner Arbeit; der Jahrestag naht – und alles in seinem Land kehrt zu seinem ursprünglichen Zustand zurück, alles wird wiederhergestellt. Wer wird diese neue Ordnung errichten, woraus wird sie bestehen, wann wird sie erscheinen, unter welchen Umständen, wo – all dies blieb Israel bis dahin verborgen: Sie haben es noch nicht verstanden. Lassen Sie den Geist reifen oder zumindest zuerst erwachen und die Anforderungen neuer Institutionen wiederbeleben, dann wird ihre Offenbarung rechtzeitig und sogar notwendig sein. Zwar sah Israel sowohl in den Ereignissen als auch in den Rechtfertigungen ständig Bilder zukünftiger Dinge vor sich; aber sie konnten schon anhand des Alters verstanden werden. Letzterer konnte insbesondere aus der Wohnung Gottes unter Israel verstehen, dass eines Tages ein Mensch auf der Erde erscheinen würde, in dem die ganze Fülle der physischen Göttlichkeit wohnen würde, der unter den Menschen leben würde, mit den Reinen in Verbindung treten und die Unreinen zur Kommunikation mit sich selbst erwecken würde, der als Oberhaupt des Heeres der Auserwählten über alle herrschen würde, wie der Prophet alle ermahnen würde, wie der Hohepriester für alle Fürbitte einlegen und alle mit seinem Blut mit Gott versöhnen würde. Aber um zu einem solchen Verständnis zu gelangen und seine Bedeutung und Treue zu bestätigen, brauchten sie auch besondere göttliche Unterweisung. Es wurde in Vorhersagen und Prophezeiungen überliefert, die fast erst seit der Zeit Moses eine gewisse Definition erhielten. Bisher stellten diese Vorhersagen in der Zukunft nur eine bestimmte gewünschte Person dar, die für die Menschheit besonders nützlich war, ohne auf ihre Taten, ihr Leben oder ihre Vorteile hinzuweisen. Jakobus war der erste, der in ihm den universellen Versöhner zeigte; dann Moses – der Prophet, Bileam – der König und Herr von allem; Und je mehr Israel wuchs, desto vollständiger wurde ihm das Bild sowohl der neuen Ordnung als auch der göttlichen Person offenbart, die sie errichten würde. Mit der Führung dieser Anweisungen konnten sich die Frommen zweifellos neue Institutionen und einen neuen Gründer vorstellen, die Umstände, die Zeit und den Ort erkennen und so, in Gott ruhend, geduldig den Geist ertragen, der unter dem Joch der Gesetzmäßigkeiten gereift und schmachtete. So verbarg die untergeordnete Religion das Innere im Äußeren, das Leben und das Gefühl – in der Regelmäßigkeit, die Freiheit – in der Notwendigkeit und leitete vom Letzteren zum Ersteren. Am sichtbarsten ist bei ihr die Furcht vor dem Gericht, dahinter steckt strenge Regelmäßigkeit, in allem ist Äußerlichkeit: Hier gibt es nur Rechtfertigungen, Gebote und Urteile – diesen dreifachen Schleier des inneren Geistes, wie die dreifachen Schleier über der Stiftshütte. Im Laufe der Entwicklung der menschlichen Natur ist es ein notwendiges, aber nicht das letzte Glied und muss daher durch ein anderes ersetzt werden. Wenn die Pflanze jung ist, werden Stände aufgestellt, die überflüssig werden, wenn die Pflanze stärker wird; das Baby wird erwachsen und wird unter die Aufsicht von Lehrern gestellt; Das Schuljahr wird vergehen und die Lehrer werden zurückfallen; Der Embryo entwickelt sich im Samen und bricht die ihn umgebende Hülle selbstständig auf. Der Zweck der Struktur der Satzung besteht nicht in sich; Deshalb muss es bei Erreichen dieses Ziels beseitigt werden: Das Äußere muss für das Innere fallen, die strenge Regelmäßigkeit muss vom Leben und Gefühl absorbiert werden, die Notwendigkeit muss durch völlige Freiheit ersetzt werden. „Das Gesetz führt uns dazu, in Christus zu sein, damit wir durch den Glauben gerechtfertigt werden. Aber der Glaube, der gekommen ist, steht nicht mehr unter der Führung von Esma“ (Gal. 3:24-25). „Wo es einen jungen Erben gibt, gibt es einen Sklaven, der nicht besser ist, der Herr über alles.“ Aber es gibt Herrscher und Wächter schon vor dem Befehl des Vaters. Ebenso waren wir, als wir jung waren, den Elementen der Welt der Versklavung unterworfen“ (Gal. 4, 1-3). Israel wuchs – und die Elemente, die es einengten, zerfielen. Aber bis zu diesem Punkt bringt nichts den Geist und Charakter der gesamten untergeordneten Sichtweise Gottes mehr zum Ausdruck als die folgenden Worte aus dem Gespräch des Herrn mit Mose: „Ihr werdet mein Hinterteil sehen, aber mein Angesicht wird für euch nicht sichtbar sein ... denn niemand kann mich sehen und leben“ (Ex. 33, 20, 23). Es besteht ein Durst nach enger Kommunikation mit Gott, als ob man ihn sehen würde; aber die Sache selbst ist für einen jungen Mann nicht geeignet. Erdige Seelen, die Form der Vernunft hätte nicht das ganze Licht des Göttlichen weggetragen und wäre verärgert gewesen. Deshalb bleibt vorerst alles im Verborgenen: Gott ist sichtbar, wie greifbar, aber als verborgene Macht. Die Stiftshütte Gottes mit den Menschen war nur eine Verklärung jener Kommunikation, von der gesagt wird: „Ich werde in ihnen wohnen und ihnen ähneln“ (2. Korinther 6,16). Ihn, kommuniziert aber nicht, hält sich auf Distanz, ist nah. Und hier werden alle guten Eigenschaften Gottes offenbart und der herrliche Name Jehovas verkündet, aber das Geheimnis des Göttlichen und der göttlichen Sicht des Menschen, das Geheimnis der Kommunikation Gottes mit ihm, bleibt verborgen. Die Grundlage von allem wird gezeigt - Güte, in der menschlichen Seele bildet sich ein Wurzelgefühl - Güte-Verlässlichkeit, aber beides ist das Senfkorn des Christentums. Der untergeordnete Bund ist die Morgendämmerung, die Quelle des Bundes Christi. Doch auch gleichzeitig ist der erste Bund im Wesentlichen dem letzten gleich. So wie ein Samen einem Baum nicht nur in seiner Erscheinung und seinem äußeren Erscheinungsbild gleicht, sondern im Wesentlichen gleich ist, so ist das Alte Testament dem Neuen nicht in seiner Erscheinung gleich, sondern ist im Wesentlichen dasselbe, nur dass es dort im Samen liegt, unentwickelt, unter der Rinde, in einer materiellen Hülle verborgen, und nur durch das von Gott erleuchtete Auge gesehen werden konnte, so wie ein Embryo in einem Korn nur durch ein bewaffnetes Auge gesehen werden kann. Wie die Angelegenheit des Todes des Herrn, des Erlösers, unter seinen Feinden entstand und reifte, seit er sich der Welt offenbarte, und wie der Herr selbst dazu Stellung nahm Die wundersamen Ereignisse der Geburt des Herrn im Fleisch gingen für die Feinde der Wahrheit spurlos vorüber. Seine Manifestation wundersamer Weisheit vor den damals gelehrten Weisen im zwölften Jahr seines menschlichen Zeitalters hätte Fragen in ihren Köpfen hinterlassen können, aber da sich nichts dergleichen später wiederholte, war alles bald vergessen; Als der Vorläufer erschien, beeilten sich die kirchlichen Autoritäten, förmlich nachzufragen, wer er war, und nachdem sie sich vergewissert hatten, dass er nicht der Verheißene war, beruhigten sie sich oder begannen vielleicht, nach dem Wunderbaren Ausschau zu halten, dem Johannes selbst den Riemen seiner Stiefel nicht zugestehen durfte. Da sie Ihn nicht gesehen hatten, hatten sie keinen Grund, Ihm feindlich gesinnt zu sein. Doch aus den Worten von Johannes, der sie Vipernbrut nannte, konnten sie schließen, dass Er wohl kaum von derselben Gesinnung sein würde wie sie. Als der Herr am ersten Osterfest die Händler, die nicht ohne ihre Erlaubnis dort platziert wurden, mit der Peitsche aus der Kirche vertrieb, traten sie sofort mit der Frage an Ihn heran: „Welches Zeichen zeigen Sie, dass Sie dies getan haben?“ (Johannes 2:18). Die Frage diente lediglich der Klärung der Angelegenheit, aber die Angelegenheit selbst, die so dreist und herrisch war und von einer scheinbar unsichtbaren Person kam, konnte nicht umhin, Verdacht zu erregen. Und gebar; und von da an begannen sie, Ihn mit bemerkenswerter Beharrlichkeit zu verfolgen. Nikodemus hat bereits Angst vor ihnen und versteckt sich aus Angst vor ihnen und kommt heimlich zum Herrn. Und der Herr selbst verließ Judäa und zog nach Galiläa, als er ihre Reden sah, dass er mehr Jünger machte als Johannes, und sah darin ihre Abneigung gegen ihn, den Beginn der Feindseligkeit (Johannes 4,3). Hier empfing ihn das Volk mit Freude; Die Pharisäer und Schriftgelehrten begannen sofort, seinen Taten und Worten gegenüber misstrauisch und kritisch zu sein. Dass die Nazarener gegen ihn rebellierten (Lukas 4,15-30), lässt sich auch damit erklären, dass er ihren Unglauben öffentlich anprangerte und Kapernaum Nazareth vorzog. Aber als sie Ihn im Haus in Kapernaum angriffen, weil Er die Sünden des Gelähmten vergeben hatte, konnte dies nur geschehen, weil sie Ihn nicht mit guten Absichten überwachten, obwohl das, was anlässlich der Sündenvergebung in ihrer Seele geboren wurde, hätte verschwinden sollen, nachdem Er Seine Macht bestätigt hatte, Sünden zu vergeben, indem Er den Gelähmten heilte (Mt 9,2-8; Lukas 5, 17–26). Der heilige Lukas stellt fest, dass diese Fragesteller, die die Taten und Worte des Herrn falsch interpretierten, Pharisäer und Gesetzeslehrer waren, die aus ganz Galiläa, Judäa und Jerusalem kamen. Dies – Jerusalem – wirft die Frage auf: Was hat sie hierher geführt? Anschließend sehen wir den Herrn im Haus des Matthäus, der gerade von ihm berufen wurde, ihm zu folgen. Die Schriftgelehrten und Pharisäer ließen es sich nicht nehmen, Fehler zu finden: Warum isst und trinkt der Herr mit Zöllnern und Sündern? Warum fasten seine Jünger nicht, wie es die Jünger der Pharisäer und des Johannes tun? Der Herr erklärte ihnen beides: Erstens, dass die Gesunden keinen Arzt brauchen, sondern die Kranken; und das zweite ist, dass die Zeit kommen wird und meine Jünger mit dem Fasten beginnen werden. Aber es ist nicht klar, ob die Einwände damit zufrieden waren (Matthäus 9:9-17; Markus 2:13-22; Lukas 5:27-39). Das zweite Ostern ist da. Der Herr kam zu ihr in Jerusalem. Dort heilte er einen 38-jährigen Gelähmten, der am Sabbat an einem Schafbrunnen lag. Die Juden begannen, ihn zu verfolgen und versuchten, ihn zu töten, weil er solche Dinge am Sabbat tat, und als er in seiner Rechtfertigung auf seine Gleichheit mit Gott dem Vater hinwies, versuchten sie noch stärker, ihn zu töten (Johannes 5,15-18). Die Verärgerung ist unverständlich, wenn wir nicht zugeben, dass alles, was der Herr in Galiläa tat, ihnen mitgeteilt wurde, und zwar mit einer Fehlinterpretation. Auf dem Rückweg nach Galiläa, als er und seine Jünger am Samstag über ein gesätes Feld gingen, begannen die Jünger, hungrig, die Ähren zu pflücken, sie zu mahlen und zu essen. Die Pharisäer machten ihm Vorwürfe, warum er seinen Jüngern erlaubte, das zu tun, was sie am Sabbat nicht hätten tun sollen (Matthäus 12,1-8). An einem anderen Samstag betrat der Herr die Synagoge und lehrte. Da war jemand mit verdorrten Armen. Die Schriftgelehrten und Pharisäer warteten darauf, ob der Herr ihn am Sabbat heilen würde; Und als er heilte, gerieten sie in Zorn, gingen hinaus und berieten sich mit den Herodianern darüber, wie sie ihn vernichten könnten (Matthäus 12,14; Markus 3,6; Lukas 6,11). Und es war alles so: Es wurde wenig oder wenig getan, was nicht so war wie die Pharisäer, die Pharisäer stellten sich sofort dagegen. Es scheint, dass eine Herde von ihnen aus Jerusalem geschickt wurde, um den Herrn zu beobachten, was aus der Tatsache geschlossen werden kann, dass die Evangelisten mehr als einmal auf die Verweigerer aufmerksam gemacht haben, die aus Jerusalem kamen. Als der Herr einst die Blinden und Stummen heilte und das Volk zu interpretieren begann: „Ist das nicht der Christus, der Sohn Davids“, verbreiteten die Pharisäer und Schriftgelehrten, die aus Jerusalem kamen, die Lästerung: „Er treibt Dämonen aus ... durch die Macht des Dämonenfürsten Beelzebub, und er hat Beelzebub in sich.“ Vielleicht haben die Jerusalemer Behörden eine solche Interpretation angeordnet, weil Wunder und Zeichen nicht abgelehnt werden konnten. Der Herr stellte die Absurdität einer solchen Gotteslästerung klar dar, aber sie fuhren trotzdem fort: „über Beelzebub“ (Matthäus 12:23–24; Markus 3:22–27). Als der Herr also nach der Auferstehung der Tochter des Jairus und der Heilung zweier Blinder den stummen Geist austrieb, rief das Volk: „Niemand ist so erschienen in Israel“, und die Pharisäer inspirierten ihn erneut: „Der Fürst der Dämonen wird Dämonen austreiben“ (Matthäus 9,33-34). Und der Herr bemerkte diese Veränderung in der Rede des Pharisäers zu Ihm, und als er den Aposteln Anweisungen gab, als er die Apostel bald darauf zum Predigen sandte, erinnerte er sich: „Wenn ihr den Herrn des Hauses Beelzebubs verleumdet habt, wie viel mehr wird er dann seinem Haus antun“ (Matthäus 10,25). Das war vor dem dritten Ostern. Nach der wundersamen Speisung der Fünftausend bemerkt der heilige Johannes, dass der Herr weiterhin in Galiläa umherwanderte, aber nicht nach Judäa gehen wollte, weil die Menschen dort ihn töten wollten (Johannes 7,1). Dies wurde vermutlich erwähnt, um zu erklären, warum der Herr nicht am dritten Osterfest anwesend war, denn es war bereits vergangen. Daraus lässt sich schließen, dass die mörderischen Pläne der jüdischen Behörden an die Öffentlichkeit gelangten. Und wieder werden die Jerusalemer Kundschafter – die Schriftgelehrten und Pharisäer – in der Nähe des Herrn gesehen. Sie machten dem Herrn Vorwürfe, warum er seinen Jüngern erlaubt, Essen zu essen, ohne sich die Hände zu waschen; und er warf ihnen streng vor, dass sie aufgrund menschlicher Tradition das Gebot gegenüber ihren Eltern verletzten, und nannte sie Heuchler; und indem er das Volk zusammenrief, machte er ihm öffentlich Vorschläge, die im Widerspruch zu den Konzepten und Lehren der Pharisäer standen. Zum ersten Mal behandelte der Herr die Pharisäer so streng, als stünde er im Widerspruch zu ihrer Lästerung: „über Beelzebub.“ Die Pharisäer wurden versucht. Die Jünger bemerkten dies und sagten es dem Herrn, und er nannte sie (die Pharisäer) „blinde Führer“ (Matthäus 15:12–14; Markus 7:1–23). Als der Herr nach der wundersamen Speisung von Viertausend, nachdem er das Meer überquert hatte, die Grenzen von Magdala und Dalmanutha erreichte, umringten ihn die Pharisäer und Sadduzäer, stellten Fragen, begannen Streit und verlangten ein Zeichen. Der Herr nannte sie Heuchler und eine böse Generation und erklärte, dass ihnen kein anderes Zeichen gegeben werden würde als das Zeichen des Propheten Jona. Die Spaltung, Feindseligkeit und der Widerstand der Pharisäer nahmen zu. Und der Herr befahl den Jüngern, sich vor dem Sauerteig der Pharisäer und Sadduzäer zu hüten (Matthäus 16,6; Markus 8,10–15). Der letzte Gang des Herrn durch Galiläa hat begonnen, die Pharisäer und Spione sind wieder da. Der Herr trieb den Dämon aus. Das Volk staunte und sagte: „Über Beelzebub.“ Der Herr nannte sie eine böse und ehebrecherische Generation und erklärte dem Volk wie zuvor, wie sinnlos es ist, so zu denken (Lukas 11,14-29). Als ihn aber danach einer der Pharisäer zum Essen rief und seinen Unmut darüber zum Ausdruck brachte, dass er sich zum Essen setzte, ohne sich die Hände zu waschen, zeigte der Herr, nachdem er ihn verleumdet hatte, einen anderen Weg (Almosen), damit bei uns immer alles sauber sei, und sprach dann eine strenge Zurechtweisung gegen die Pharisäer im Allgemeinen und dann gegen die Schriftgelehrten aus. Sie wurden sehr gereizt, standen auf und begannen, sich dem Herrn zu nähern und Antworten zu erzwingen, um ihn zu fangen (Lukas 11:37-54). Deshalb sagte der Herr, als sich viele Menschen versammelt hatten, zu allen: „Hütet euch vor dem Sauerteig der Pharisäer“ (Lukas 12,1). An einem Samstag heilte der Herr eine zerknitterte Frau in der Synagoge. Der Synagogenvorsteher war empört über die Verletzung des Sabbats und sagte zu den Leuten: „Es sind sechs Tage Zeit für die Arbeit“, dann kommt und werdet geheilt, aber kommt nicht am Sabbat. Der Herr überführte ihn der Heuchelei, und das Volk jubelte über seine glorreichen Taten, und seine Gegner schämten sich (Lukas 13,10-17). Der letzte Spaziergang des Herrn durch Galiläa ist beendet. Das Laubhüttenfest ist gekommen; Der Herr stieg nach Jerusalem hinab und fand dort starke Verärgerung der Behörden gegen sich selbst vor. Wahrscheinlich haben die Pharisäer und Schriftgelehrten aus Jerusalem, Spione, den Behörden alles darüber mitgeteilt, wie der Herr sie behandelt hat, und wie üblich mit einer Fehlinterpretation. Dadurch wuchs ihre Feindseligkeit gegenüber dem Herrn und hatte sich zu diesem Zeitpunkt so weit verschärft, dass der Sanhedrin beschloss, jeden aus der Gemeinde zu exkommunizieren, der ihn als Christus, den Verheißenen, bekannte (Johannes 9:22). Infolgedessen sprach niemand ausdrücklich über ihn, „aus Angst vor den Juden“ (Johannes 7,13); und unter dem Volk verbreitete sich das Gerücht, dass die Behörden ihn töten wollten (Johannes 7:25). Der Herr erschien in der Mitte des Feiertags in der Kirche und begann, wie es Brauch war, zu lehren. Zwischen dem Gespräch erwähnte er: „Warum willst du mich töten?“ Sie bestritten: „Wer ist es, der dich töten will?“ Aber einige der Jerusalemer sagten sofort, als der Herr sein Gespräch fortsetzte: „Ist das nicht der, den sie töten wollen?“ Aber „er redet klar und nichts“ (Johannes 7:19-26). Und ihre Taten offenbarten dies: Sie wollten ihn sofort holen, nahmen ihn aber nicht, „weil seine Stunde noch nicht gekommen war“ (Joh. 7.30); Es wurden Knechte ausgesandt, um ihn zu ergreifen und zu holen, und wenn sie ihn nicht ergriffen, dann nur deshalb, weil die Macht des Wortes des Herrn es ihnen nicht erlaubte, darüber zu entscheiden, wie sie es selbst bekannten und sagten: „Noch nie hat ein Mensch so gesagt, wie dieser“ (Johannes 7:32,46); Schließlich wurden sie so verärgert, dass sie „Steine ​​hoben und Nan niederwarfen“, doch Er wurde unsichtbar und ging durch ihre Mitte (Johannes 8:59). Dies geschah am Laubhüttenfest, doch dann, am Fest der Erneuerung, erhob sich ein nicht weniger starker Sturm. Sie nahmen „Steine ​​und mögen sie ihn steinigen“. Als der Herr fragte: „Wozu dient das?“ - Sie antworteten: „Weil du dich selbst als Sohn Gottes erklärst“ (Johannes 10,31-36). Als der Herr ihnen erklärte, dass seine Worte durch Taten bestätigt wurden, indem er sagte: „Meine Werke zeigen, dass der Vater in mir ist und ich in ihm“, „suchten sie ihn immer mehr“, aber er „entging ihren Händen“ und ging über den Jordan hinaus (Johannes 10,38–40). Wahrscheinlich zeigte sich ihre Wut mit solcher Wucht, dass sie tiefe Spuren in den Seelen der Jünger hinterließ. Denn als der Herr, nachdem er jenseits des Jordan geblieben war, zu ihnen sagte: „Wir gehen zurück nach Judäa“, erinnerten sie ihn voller Angst: „Rabbi, jetzt versuche ich, dich zu steinigen, um Judäa zu steinigen, und gehst du immer noch dorthin?“ (Johannes 11, 7, 8). – Unter ihnen wurde der mörderische Eifer tatsächlich nicht gestoppt und nur aufgrund der Abwesenheit seines Ziels nicht enthüllt. Doch als der Herr Lazarus auferweckte und dieses Wunder einen unbeschreiblichen Eindruck auf das Volk machte, versammelten die Bischöfe und Pharisäer hastig eine Menschenmenge, um zu entscheiden, was zu tun sei, „denn dieser Mann tut viele Zeichen.“ Und sie beschlossen durch den Mund des Hohepriesters Kaiphas: „Es steht uns nicht zu, dass ein Mensch für das Volk sterben sollte... Und von dem Tag an beschlossen sie, ihn zu töten“ (Johannes 11:47-53). Die Entscheidung wurde unwiderruflich getroffen, ihre Umsetzung musste jedoch auf die Zeit verschoben werden. Da bis zum Feiertag noch viele Tage übrig waren, zog sich der Herr für diese Zeit nach Ephraim zurück. Als die jüdischen Behörden ihn nicht mehr sahen, erließen sie einen Befehl und erließen ihn: „Wer ihn spürt, wo er ist“, solle ihn wissen lassen, und er könne gefangen genommen werden (Johannes 11,57). Wie als Reaktion auf dieses Dekret zog der Herr nach seiner Rückkehr aus Ephraim und nach dem Abendmahl in Bethanien feierlich in Jerusalem ein. Die Aufregung der Menschen kannte keine Grenzen. Als sie dies sahen, sagten die Pharisäer zueinander: „Seht ihr, unsere Maßnahmen haben keinen Nutzen, die ganze Welt folgt ihm“ (Johannes 12,19). In diesen Worten hört man die Angst heraus, dass das Opfer den Händen entgleiten könnte. Warum kann man plausibel annehmen, dass sie sich deshalb entschieden haben, Ihn strenger zu überwachen, um mehr Fälle zu sammeln, an denen sie Fehler finden und Ihn entlarven konnten? Genau diese Spitzfindigkeit zeigt sich in ihren Worten anlässlich des Kinderrufs in der Kirche: „Hast du gehört, was diese sagen?“ (Matthäus 21:16) und anlässlich seiner souveränen Lehre in der Kirche: „Mit welcher Autorität hast du das getan?“ (Matthäus 21,23) - vor allem in der Bosheit, mit der sie zu zerstören suchten, wozu sie, wenn sie noch keine Zeit hatten, nur deshalb, weil das Volk ihn unerbittlich umgab und ihm zuhörte (Lukas 19,47-48). Aus dem gleichen Grund mussten sie am zweiten Tag nach dem Einzug des Herrn in Jerusalem widerstrebend seinen streng anklagenden Worten für sie zuhören, sowohl in Gleichnissen als auch in einer gnadenlosen Aufzählung aller schlechten Dinge im Verhalten und Handeln des Pharisäers. Doch nachdem sie dieser Zurechtweisung geduldig zugehört hatten, versammelten sie sich erneut zu einem Rat, als wollten sie Ihn mit List ergreifen, ohne dass das Volk es bemerkte. Vielleicht hätten sie sich nichts einfallen lassen, um eine solche Entscheidung zu erfüllen, wenn Judas ihnen nicht zu Hilfe gekommen wäre. Er versprach, den Herrn zu verraten und ihnen die Gelegenheit zu geben, ihn heimlich dem Volk zu entreißen (Matthäus 26:3–5, 14–16; Markus 14:1–2, 10–11; Lukas 22:2–6). Judas erfüllte sein böses Versprechen, als er nach dem Letzten Abendmahl zu ihnen kam und ihnen versicherte, dass es angebracht wäre, in dieser Nacht den Herrn zu empfangen. Sie beeilten sich, eine Vielzahl von Menschen zu versammeln, darunter Kirchendiener, Soldaten, Älteste, Schriftgelehrte und sogar Hohepriester, und vertrauten sie der Führung von Judas an und schickten sie in den Garten Gethsemane. Sie zogen dorthin, als der Herr um den Kelch betete, und sie kamen, als das Gebet beendet war und der Herr auf sie wartete. Der Herr sah das alles; Ich habe auch gesehen, wie alles enden würde. Während der gesamten Dauer des Letzten Abendmahls wurde der Kelch, den Gott auf Befehl unseres Erlösers trinken sollte, vor Seinen Augen getragen. Und das geschah nicht nur jetzt, sondern während dieser letzten Tage und davor in Galiläa und vom Beginn seiner Offenbarung an die Welt an erschien sie ihm. Der heilige Vorläufer war der erste, der darauf hinwies, als der Herr nach der Taufe, einem vierzigtägigen Fasten und dem Sieg über den Teufel zum Jordan kam und sagte: „Siehe, das Lamm Gottes, das die Sünden der Welt trägt“ (Johannes 1,29). Der Herr selbst verkündete dies über sich selbst beim ersten Osterfest, als er auf die Frage der Kirchenbehörden anlässlich seiner Vertreibung der Händler aus der Kirche antwortete: „Welches Zeichen zeigen Sie uns, dass Sie dies getan haben?“ - Er antwortete: „Zerstört diese Kirche, und in drei Tagen werde ich sie wieder aufrichten“ (Johannes 2:18-19), womit er mit der Kirche seinen Leib meinte und mit ihrer Zerstörung sein Leiden und Sterben. Und bald darauf lehrte er Nikodemus, nicht in einem Gleichnis, sondern in einem direkten Wort: „Gleichwie Mose in der Wüste die Schlange erhöht hat, so muss auch der Sohn des Menschen erhöht werden, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern das ewige Leben hat. Denn Gott hat die Welt geliebt, als er seinen eingeborenen Sohn zu essen gab“ (Johannes 3,14-16). Während seines Aufenthalts in Galiläa verkündete der Herr nicht sofort endgültig, dass Ihn Leid und Tod erwarteten, sondern deutete dies zunächst nur in Gleichnisreden an. Als die Pharisäer ihn also um Zeichen baten, lehnte er sie zweimal ab und sagte: „Es wird euch kein Zeichen gegeben außer dem Zeichen des Propheten Jona“ (Matthäus 12:39–40, 16:1–5). Und als er erneut über das Brot des Himmels sprach, sagte er: „Dieses Brot ... ist mein Fleisch, das ich für das Leben der Welt geben werde“ (Johannes 6:51). Er offenbarte dies definitiv – und dann nur seinen Jüngern, heimlich, nachdem sie ihn als den verheißenen Erlöser Christus, den Sohn des lebendigen Gottes, bekannt hatten (Matthäus 16,13-20; Markus 8,27-30; Lukas 9,18-21). „Von da an“, so die Evangelisten, „fing Jesus an, seinen Jüngern zu sagen, dass es für ihn angemessen sei, nach Jerusalem zu gehen und von den Ältesten, Bischöfen und Schriftgelehrten viel zu erleiden, getötet zu werden und am dritten Tag auferstehen zu müssen“ (Matthäus 16,21; Markus 8,31; Lukas 9,22). Dies lag nach dem dritten Tag innerhalb der Grenzen von Cäsarea Philippi. Ostern, kurz bevor der Herr in Jerusalem einzog, wo das geschah, was Er vorhergesagt hatte. Nach Caesarea Philippi sehen wir den Herrn auf Tabor. Hier sprechen Mose und Elia mit ihm über seinen Auszug, und er selbst sagte dann den Aposteln, dass „der Menschensohn unter ihnen leiden muss“ (Lukas 9:31; Matthäus 17:12). Nachdem sie vom Berg herabgestiegen waren und den von Dämonen besessenen Mann geheilt hatten, inspirierte der Herr die Jünger, als alle staunten, eindringlich: „Legt euch diesen Spruch ins Ohr: Der Menschensohn wird in die Hände der Menschen verraten“ (Lukas 9,44). Und dann, als er durch Galiläa ging, sagte er erneut zu den Jüngern: „Denn der Menschensohn wird in die Hände der Menschen ausgeliefert werden, und sie werden ihn töten, und nachdem er getötet wurde, wird er am dritten Tag auferstehen“ (Markus 9,31). Aber die Jünger verstanden weder vorher noch jetzt etwas ... dieses Verb war ihnen verborgen (Lukas 9:45). Während seines letzten Spaziergangs durch Galiläa erwähnte der Herr seinen Tod zweimal, und zwar öffentlich: Das erste Mal, als sie ihm sagten, dass Herodes ihn töten wollte. Dann sagte er: „Wenn du gehst, rufe dem Fuchs zu: Siehe, ich werde heute und morgen Dämonen austreiben und Heilungen vollbringen, und am dritten Tag werde ich sterben. Mir aber gebührt es heute und morgen, zum Nächsten zu gehen, denn es ist unmöglich, dass ein Prophet umkommt, außer in Jerusalem“ (Lukas 13,32-33). Ich habe es das zweite Mal erwähnt, als ich über die Wiederkunft sprach. Nachdem er gesagt hatte, dass es wie ein Blitz sein wird, fügte er hinzu: „Zunächst gebührt es dem Menschensohn, viel zu leiden und von dieser Generation ausgerottet zu werden“ (Lukas 17,25). „Die Tage der Wegnahme des Herrn aus der Welt“ (Lukas 9:51) rückten näher, und nachdem er Galiläa umrundet hatte (wie vom Evangelisten Lukas 9–18 dargestellt), steigt er zum Laubhüttenfest nach Jerusalem auf. Zur Hälfte des Festes erschien er direkt in der Kirche und begann zu lehren. Da er wusste, wie verärgert die Autoritäten gegen ihn sein würden, inspirierte er sie, dass er nicht aus sich selbst handelt und lehrt, sondern dass er vom himmlischen Vater gesandt wurde und dass sein Wille erfüllt, was ihm vorgeschlagen wurde: „Seid vorsichtig, denn indem ihr Feindseligkeit und mörderische Pläne gegen mich schmiedet, erweist ihr euch als Kämpfer gegen Gott.“ Er fügte hinzu: „Eine kurze Zeit bin ich bei euch, und ich gehe zu dem, der mich gesandt hat“ (Johannes 7,33), als wollte er ihnen sagen: Ihr wollt mich aus Bosheit töten; Am Morgen nach dem letzten Tag des Laubhüttenfestes kam der Herr erneut in die Kirche und sagte, dass er das Licht der Welt sei, dass er nicht allein lehrt und handelt, sondern dass der Vater, der ihn gesandt hat, mit ihm sei. Dann fügte er noch einmal wie zuvor hinzu: „Ich komme; und ihr werdet mich suchen, und in eurer Sünde werdet ihr sterben“ (Johannes 8,21) ... „Wenn ihr nicht glaubt, dass ich bin (dass ich bin, was ich sage), werdet ihr in euren Sünden sterben“ (Johannes 8,24). Als diejenigen, die zuhörten, deutlich sahen, wer derjenige war, der ihn gesandt hatte, und weil sie nicht verstanden, wohin Er wollte, sie es anders interpretierten, sagte Er zu ihnen: „Wenn ihr den Menschensohn erhebt, werdet ihr erkennen, dass ich bin (dass ich bin, was ich über mich selbst sage), und über mich selbst tue ich nichts Falsches, sondern wie mein Vater mich gelehrt hat, das sage ich“ (Johannes 8, 28). Dies deutete sowohl auf den Tod als auch auf die Art des Todes hin. In der Zeit zwischen dem Laubhüttenfest und dem Erneuerungsfest weist der Herr, nachdem er den Blindgeborenen geheilt hat, über seine Hirtenarbeit erneut auf seinen Tod hin und sagt: „Der gute Hirte gibt sein Leben für die Schafe“ (Johannes 10,11). „Ich bin der gute Hirte ... und ich gebe mein Leben für die Schafe“ (Johannes 10,14-15). Dann fügt er hinzu, dass er dies nicht aufgrund von Zwang oder Gewalt tut, sondern um sich selbst. „Ich gebe meine Seele nieder und werde sie wieder empfangen. Niemand wird sie mir nehmen, sondern ich habe sie mir gegeben; der Imam wird die Region hingeben, und der Imam wird die Region wieder annehmen“ (Johannes 10:17-18). So sah der Herr all diese Tage den Tod vor sich und sprach offen zu allen darüber. Und seine Feinde erinnerten ihn mit ihrem Drang, ihn zu steinigen, an sie. Da die Zeit seines Todes noch nicht gekommen war, zog er sich aus diesem Grund über den Jordan zurück. Wegen des Jordan verursachte der Herr den Tod von Lazarus. Als er bei dieser Gelegenheit seine Reise nach Jerusalem antrat, zu seinem letzten Aufenthalt dort und allgemein auf der Erde, sagte er insbesondere zu seinen Jüngern: „Wir gehen hinauf nach Jerusalem, und der Menschensohn wird vom Bischof und vom Schriftgelehrten verraten werden, und sie werden ihn zum Tode verurteilen und ihn mit der Zunge verraten und ihn verspotten und ihn verletzen und ihn anspucken und ihn töten“ (Markus 10,33-34). Das war es, was jetzt vor den Augen des Herrn lag! - Und das veranlasste ihn natürlich, während er Jericho durchquerte, im Haus des Zachäus ein Gleichnis über einen bestimmten Mann zu erzählen, der in ein fernes Land ging – um das Königreich anzunehmen und zurückzukehren. Denn dieser hochrangige Mann ist er selbst, sein Weggang ist sein Leiden und Sterben (Lukas 19,11-27). Die glorreiche Auferstehung des vier Tage alten Lazarus verbarg in Ihm nicht das demütigende Bild des Todes, der auf Ihn vorbereitete. Und selbst wenn diese unglaubliche Sache geschehen sollte, achteten die kirchlichen Autoritäten darauf, diesen Schleier mit ihrer Definition zurückzuziehen: „Es sei denn, dass einer für das Volk sterben würde“ (Johannes 11,50). Als er dann, nachdem er sich die entsprechende Zeit in der Wüste Ephraim aufgehalten hatte, von dort nach Bethanien zog und ein Abendessen von denen empfing, die zu seinen Ehren bekannt waren, erinnerte ihn Maria daran, indem sie ihn mit Myrrhe salbte, wie er selbst die Bedeutung dieser ihre Tat definierte, indem sie sagte: „Mache mich zum Begräbnis“ (Matthäus 26,2). Wie feierlich war am nächsten Tag der Einzug des Herrn in Jerusalem! Und er weint und sieht sein bevorstehendes bitteres Schicksal voraus, weil er ihn töten wird. In der Kirche öffnete sich durch die Tatsache, dass die Griechen ihn sehen wollten, der Raum seines Königreichs, das auf Erden errichtet werden sollte, und er sieht seine traurige Stunde vor sich, und zwar so traurig, dass er im Geiste empört war und zum Vater rief: „Vater, rette mich aus dieser Stunde“, obwohl er sich sofort beruhigte, indem er sich den ewigen Definitionen des trinitarischen Gottes verriet: aber „aus diesem Grund bin ich in diese Stunde gekommen“ (Joh. 12, 27). Weil es anders nicht möglich war. „Selbst wenn“, sagt er, „ein Weizenkorn auf die Erde fällt und nicht stirbt, bleibt es allein; wenn es stirbt, bringt es viel Frucht“ (Johannes 12,24) ... „Und wenn ich von der Erde erhöht werde, werde ich alles zu mir ziehen. Und diese Worte wurden gesprochen, um anzuzeigen, durch welchen Tod ihr sterben würdet“ (Johannes 12,32-33). In den folgenden Tagen kam der Herr zur Kirche und lehrte. Die heiligen Evangelisten berichten nur, was der Herr am zweiten Tag gesagt hat. Hier, zwischen den Gleichnissen, die Er sprach und die er an die Hohepriester mit den Schriftgelehrten und Ältesten richtete, zielt das Gleichnis vom Weinberg und den Winzern allesamt auf eine anschauliche Darstellung seines Todes ab, der das Werk genau der Menschen sein würde, zu denen es gesprochen wurde. Die Weingärtner unterbrachen die Diener des Herrn, als sie seinen Sohn auf sich zukommen sahen, und sagten: Das ist der Sohn und Erbe! - Lasst uns gehen und ihn töten, und unser Erbe wird sein; Sie packten ihn, führten ihn aus dem Weinberg und töteten ihn. Die kirchlichen Autoritäten, die das hörten, taten dem Herrn dasselbe an. Sie hörten, verstanden und taten dennoch, was vorhergesagt wurde (Matthäus 21:38–39; Markus 12:7–8; Lukas 20:14–15). Nachdem der Herr die Gespräche in der Kirche und dann mit den Jüngern am Ölberg beendet hatte, beendete er diesen Tag mit den Worten: „In zwei Tagen wird das Passah sein, und der Menschensohn wird dem Tod übergeben werden“ (Matthäus 26,2). Die Umstände nahmen ihren Lauf und riefen den Herrn zu angemessenen Taten und Reden auf. Und in seinen Gedanken drehte sich alles um den Tod, und zwar um den Tod, der auch während seiner Gespräche anwesend war. Am dritten Tag gab es ein Abendessen für ihn im Haus Simons des Aussätzigen in Bethanien. Eine bestimmte Frau salbte ihn mit Chrisam. Einige von denen, die beim Abendessen waren, murrten wegen dieser Verschwendung ... Der Herr sagte: „Lass sie! Sie hat es gut gemacht: Denn nachdem sie diese Salbe über mich gegossen hatte, bereitete sie mich für die Beerdigung vor“ (Matthäus 26,12; Markus 14,8). Am darauffolgenden Tag, dem vierten nach dem Einzug in Jerusalem, feierte der Herr mit seinen Jüngern das letzte Abendmahl. Es war eine Abschiedsparty und es war ganz natürlich, dass der Gedanke an den Tod den ganzen Abend über ständig ins Gespräch kam. Sie hatten sich gerade zurückgelehnt, als er „wissend, dass seine Stunde gekommen war, von dieser Welt zum Vater zu gehen“ (Johannes 13,1) und sagte: „Ich möchte dieses Passah mit euch essen, bevor ich nicht einmal die Qual ertragen werde.“ Denn ich sage euch, dass ich von nun an nicht mehr von ihr essen werde“ (Lukas 22,15-16). Nachdem er die Füße gewaschen und dabei zu den Jüngern gesagt hatte: „Und ihr seid von Natur rein, aber nicht alle von euch“, wurde er im Geiste beunruhigt und bezeugte ihnen: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Einer von euch wird mich verraten ... und siehe, die Hand dessen, der mich verrät, ist mit mir am Tisch“ (Johannes 13:10, 21; Lukas 22:21). Und als der Verräter, obwohl es noch unklar war, von den anderen Jüngern als solcher erkannt wurde, war er von den Worten des Herrn so gründlich überzeugt, dass es für ihn besser war, das Abendessen zu verlassen, und sagte: „Was auch immer du tust, tu es schnell“ (Johannes 13,27). Was sagte der Herr während des Abendessens, bei dem das Sakrament des Leibes und Blutes gestiftet wurde? - „Dies ist mein Leib, der für euch gegeben wird... Dies ist mein Blut, das für euch vergossen wird“ (Matthäus 26:26–29; Markus 14:22–25; Lukas 22:19–20). Das Abendessen ist vorbei. Der Herr begann ein Abschiedsgespräch. Es wurde viel gesagt; aber alles, was gesagt wurde, kam von Seinem Tod und kehrte zu ihm zurück. Sie ging wie an der Schwelle zum Tod. „Meine Kinder, ich werde nicht lange bei euch sein“ (Johannes 13,33). „Dein Herz beunruhige sich nicht ... Ich werde einen Ort für dich bereiten“ (Johannes 14:1–2) „Ich gehe zu meinem Vater“ (Johannes 14,12). „Es dauert noch eine kleine Weile, bis die Welt mich sieht, aber ihr werdet mich sehen“ (Johannes 14,19). „Lass dein Herz nicht beunruhigen... Höre, dass ich zu dir gesprochen habe: Ich werde gehen und zu dir kommen... Ich werde zu dir kommen... Ich werde zum Vater kommen... Ich habe aber zu dir geredet, es wird vorher nicht einmal geschehen, aber wenn es geschieht, wirst du Glauben haben. Wem ich dir wenig sage“ (Johannes 14,27-30). „Jetzt gehe ich zu dem, der mich gesandt hat... Aber weil diese Worte zu euch gesprochen wurden, sind eure Herzen voller Trauer. Aber ich sage euch die Wahrheit: Ihr habt keine Nahrung, aber ich werde gehen. Wenn ich nicht gehe, wird der Tröster nicht kommen; wenn ich gehe, werde ich ihn zu euch senden“ (Johannes 16,5-7). „Eine kurze Weile werdet ihr mich nicht sehen, und wieder eine kurze Zeit werdet ihr mich sehen, wenn ich zum Vater gehe ... Amen, das sage ich euch: Denn ihr werdet weinen, und die Welt wird sich freuen ... Aber eure Trauer wird sich in Freude verwandeln ... Wieder werde ich dich sehen, und dein Herz wird sich freuen, und niemand wird dir deine Freude nehmen“ (Johannes 16:16, 20, 22). Dasselbe gilt auch für sein hohepriesterliches Gebet zum Vater: Er betet für die Jünger: „Heiliger Vater, bewahre sie in Deinem Namen ... Als ich mit ihnen in Frieden war, habe ich sie in Deinem Namen behütet ... Jetzt werde ich zu Dir kommen“ (Johannes 17,11-13). Nur einer, der seinen Blick nicht von dem Angesicht des Todes abwendete, der sich ihm näherte, konnte so sprechen. Er hat nichts mehr zu erwarten; Noch einen Schritt, und er wird sich in die Hände seiner Feinde begeben, die ihn verurteilen, foltern und ihm einen schändlichen Tod zufügen werden. Er sah das alles und ging dennoch ohne zu zögern darauf los und sagte: „Steht auf, lasst uns gehen“ (Johannes 14,31). Ein oder zwei Stunden später sagte Judas wahrscheinlich ein ähnliches Wort zu seiner Menge: Es ist Zeit! lass uns gehen. Aber wenden wir uns dem Anfang dieses Endes der irdischen Laufbahn unseres Herrn, unseres Erlösers, zu. Dies begann tatsächlich mit dem Gebet des Erretters um den Kelch im Garten Gethsemane. Aber nach dem zu urteilen, was auf dem Weg zum Garten Gethsemane besprochen wurde, sollte auch der Übergang zu diesem Garten vom Letzten Abendmahl darin enthalten sein. Als beim Abendessen alles vorbei war, wiederholte der Herr: „Steht auf, lasst uns gehen“ (Johannes 14,31). „Und sie ging singend hinaus“ (Matthäus 26:30; Markus 14:26). Und Jesus ging hinaus, „und ging mit seinen Jüngern zum halben Fluss Kedrsk“, wie es Brauch war, zum Ölberg, „wo es einen Hubschrauberlandeplatz gab“. (Er steht vorne) „gemäß „Er ging auch zu seinen Jüngern“ (Lukas 22:39; Johannes 18:1). Es war die Zeit gekommen, in der der Herr, unser Erlöser, für unser Geschlecht, für das er auf die Erde kam, ein Opfer bringen oder sich selbst opfern musste. Das Letzte Abendmahl, bei dem Er anstelle des Sichtbaren Seine geheimnisvolle Gegenwart unter den Gläubigen im Sakrament des Leibes und Blutes etablierte, ist vorbei; den Studierenden wurde ein testamentarisches Wort angeboten; Das hohepriesterliche Gebet richtet sich an Gott den Vater. Nun ist der erste Schritt zum Leiden und Sterben am Kreuz getan. Und mit welcher Entschlossenheit sagt der Herr: „Steh auf, lass uns von hier aus gehen.“ Die Ausrufung: „Steht auf, lasst uns von hier fortgehen“ stammt nur vom Heiligen Johannes und steht bei ihm nicht nur vor dem Ausgang, sondern darüber. Nach diesem Aufruf dauerte das Gespräch lange und erstreckte sich über drei Kapitel (Johannes 15-17). Und danach heißt es bereits: „Dieser Strom kam hervor“ (Johannes 18,1). Folglich kam es nicht zu einer Aussage, bevor alles gesagt wurde, und daher fand dieses Gespräch im Repräsentantenhaus statt. Wir müssen davon ausgehen, dass alle aufstanden, als der Herr „Steh auf“ sagte. Aber das Gespräch ging weiter, wie es normalerweise passiert, wenn Menschen, die sich lieben, sich verabschieden, indem sie aufstehen und reden, und nachdem sie ein paar Schritte gegangen sind, reden sie, und direkt vor der Tür reden sie. Auch die Bedeutung der betreffenden Objekte zwingt uns dazu, dies zu erkennen. Alle Jünger hätten wissen müssen, was über sie gesagt wurde, aber unterwegs ist es für alle schwierig, alles zu hören. Daher ist es vergeblich, dass einige in ihren Evangelien diese Reden in die Zeitspanne zwischen dem Verlassen des Abendmahlshauses und dem Betreten des Gartens Gethsemane platzieren. Man kann es so ausdrücken: Nach dem Wort des Herrn standen sie auf; aber der Herr redete immer noch im Stehen, und die Jünger hörten im Stehen zu. Als alles besprochen war, konnte der Herr sagen: Jetzt lasst uns hier verschwinden. Wir stiegen aus und gingen. Dies rechtfertigt, warum in unserer Legendensammlung über diesen Übergang steht: „Der Herr wiederholte: „Steht auf, lasst uns gehen.“ Es geht auch ohne – „aufstehen“, also so: Jetzt lasst uns von hier aus weitermachen, da sie alle schon standen. Das Gespräch nach dem Appell beginnt mit den Worten: „Ich bin der Weinstock“ (Johannes 15,1). Andere interpretieren, dass der Grund für dieses Wort die Weinberge waren, an denen sie vorbeikamen. Damit wollen sie begründen, warum sie diese Rede beim Übergang zum Ölberg in den Mund des Herrn gelegt haben. Aber dann befand sich Zion innerhalb der Stadt, wo Weinberge keinen Platz hatten; und der Stadtzaun verlief sehr nahe an den steilen Außenbezirken von Zion, so dass dahinter kein Platz für Gärten war. Daher konnten die Trauben dem Herrn keinen Grund geben, zu sagen: „Ich bin der Weinstock“, und er sprach gemäß seinen inneren Absichten. „Und sie kam singend heraus.“ „Singen“ – nicht „mit dem Singen begonnen haben“, um den Weg fortzusetzen, sondern „mit dem Singen“. Sie könnten interessiert sein an: