Мысли о разных предметах веры

Самовипробування та пізнання гріховності Будь-який увійди в себе самого і займися, перш за все, розглядом життя свого і всього, що в ньому було несправне. Звичайно, кожен говорить про себе, що він грішний, і не тільки говорить, а нерідко почувається таким; але ця гріховність наша представляється нам у вигляді невиразному і невизначеному. Цього мало. Справжнє покаяння і належна сповідь вимагають виразно пояснити собі, що саме в нас нечисто і грішно і якою мірою – дізнатися про свої гріхи ясно і окремо, хіба що чисельно. Для цього ось що радять зробити: постав, з одного боку, закон Божий, а з іншого – власне життя і дивись, у чому вони подібні та у чому не подібні. Бери чи свої діла і підводь їх під Божий закон, щоб бачити, чи вони законні; або бери закон і дивись, чи виконується він як слід у твоїм житті. Наприклад: ти був ображений – і помстився; Чи так велить закон християнський? Бачиш похибки інших та засуджуєш; Чи так це за Господніми заповідями? Зробиш що добре – і височешся чи трубиш перед собою; Чи можна так робити християнину? Або: закон велить до церкви ходити невтішно і в церкві стояти благоговійно – у увазі та молитві; Чи виконується тобою це? Закон велить не пожадати, не гніватися, не заздрити, не привласнити чужого та ін.; чи виконано все це? Щоб нічого не прогаяти в цій важливій справі самовипробування, добре триматися в ньому будь-якого порядку. Наприклад: уяви собі якомога ясніше всі свої обов'язки – у ставленні до Бога, ближніх і самого себе; і потім якнайточніше і докладніше переглянь своє життя – за всіма цими відносинами. Або: перебирай заповіді Десятослів'я одну за іншою, з усіма приватними приписами, що містяться в них, і дивися, чи ти виконав усе потрібне ними? Читай також або пригадуй Нагірну бесіду Спасителя, де Він пояснює закон, поповнюючи його духом християнським, або – послання апостольські, де викладаються обов'язкові для християн справи та прихильності, наприклад: Римлянам – з 12-го розділу, Ефесянам – з 4-го, Якова, Іоанна Богослова. Дивись у все це, як у дзеркало, і побачиш, де в тобі є якась пляма і яке неподобство. Внаслідок такого перегляду життя відкриється – у числі наших справ, слів, почуттів, помислів, бажань – безліч або прямо протилежних закону, або напівзаконних, тобто таких, у яких нечисті наміри, хоч вони зовнішньо відповідають закону; або опущених, яким було б бути, але ми не хотіли їх виконати; збереться всього цього безліч, і – можливо – все життя виявиться складеним з одних справ недобрих, як безперервний ланцюг, або безперервний ряд, виробів потворних і огидних. Зовнішнє у покаянні зроблено. Але на цьому не слід зупинятися. Треба йти далі шляхом пізнання своєї гріховності – глибше входити в гріховне серце. Під справами і словами, під приватними думками, бажаннями і відчуттями лежать постійні настрої серця, що є їм джерелом. Сукупність цих прихильностей складає «особистість» людини та визначає її характер. Їх тому особливо і треба визначити; праці тут не дуже багато: сумлінність наша перед собою не дозволить нам приховати, чим одягається наше серце і які мешкають у ньому володарі; а то й відчутно можна вказати про те свідка, і саме: які недобрі справи часто нами повторюються і вириваються з такою силою, що ми впоратися з собою не можемо? Це означає, що вони мають корінь у серці; там, мабуть, ховається постійний їх виробник, тобто відповідна їм схильність, чи пристрасть. Яка пристрасть панує в мені, перешкоджаючи моєму покаянню і утримуючи в кайданах гріха? Це можна дізнатися за такими ознаками: все, з чим найважче нам розлучитися, чим найбільш звикло втішатися наше серце, про що найбільше мріємо ми і наяву, і уві сні, що особливо намагаємося ми приховати не тільки від інших, а й від самих себе, в чому найважче зізнатися перед отцем духовним, чого особливо не хочеться оголосити на все. у полоні; у всьому цьому ховається внутрішній змій, який отруює нас своєю отрутою. Проти цього саме недуга душевного і має спрямувати всі зусилля та всю духовну пильність. Хто не переможе своєї панівної пристрасті, той ніколи не виправиться і не вийде на волю від гріхів. При будь-якому пориві піднестися горі панівна пристрасть тягне і кидає на землю. Отже, яка ж у мені панівна пристрасть? Відомо, що корінь усьому злу є самолюбством. З самолюбства виходять гордість, користь і пристрасть до насолод, а від них вже й інші пристрасті. Вони всі є у кожного, хто грішить, але не у всіх однаково. У одного гордість переважає, у іншого – користь, у третього – пристрасть до насолод. І гордий не далекий від корисливих видів і насолод, але легко приносить їх у жертву, коли вони можуть принизити його. І своєкорисливий готовий потішитися, якщо це йому нічого не варте, та інше. Так у кожного одна якась пристрасть панує, а інші стоять ніби в тіні. Цю панівну пристрасть і треба побачити і визначити, щоб потім на неї рішучіше і діяти можна було. Один святий отець каже: «Господь вимагає від тебе відновлення цнотливості, а ти милостиню роздаєш та богадельні та каплиці будуєш, – виправи перш перше, і друге приємно буде». Легко дізнаватися і приватні вади, якими хтось страждає. Якщо, наприклад, хто, вказуючи на іншого, в одному випадку скаже: «Дивися, що він робить!», в іншому з досадою повторить: «Яка неспроможність!», А то міну покаже насмішкувату, і взагалі охочіше і більше говорить про вчинки інших, і з невигідного боку, - тому неважко здогадатися, що він страждає богопротив. І ще далі треба йти у пізнанні себе. Після всього треба визначити загальний дух життя нашого, або одну відмінну його рису. Кому ми служимо: Господеві чи собі та гріху? Що маємо на увазі – себе чи Господа – славу Його, угоду Йому? За кого завжди стоїмо – ​​за ім'я Боже чи за себе? Але це може сказати тільки совість наша, потай, перед лицем Господа. Її й запитаєте. Справи ж, і добрі, не є доказом, що ми служимо Господу, бо можна і їх робити себе заради. Ця риса визначає, що ми таке і чого чекати повинні. Пізнанням цієї риси очолюється, чи завершується, самопізнання. Так, нарешті, уявиться вся картина нашої гріховності та вся історія нашого гріховного життя: справи, почуття, прихильності та головний дух життя. До бентежних нечистих помислів Припинити, - тобто не дозволяти собі більше справ сором'язливих, - це те, що скосити бур'ян. Трава скошена, а коріння залишилося. Як тільки сприяють обставини: бур'яни знову розростуться. Так і в нас, якщо тільки припинимо справу, не загородивши їх джерела, то, як тільки випадок, справи знову з'являться. - Такі всі наші сповіді, і не без наміру перестати грішити скоєні, але не супроводжувані припиненням джерела гріха. Який перебуває в цьому положенні так залишатися не можна; що далі, то буде гірше, а нарешті й бажання справності припиниться. Це буде стан не розпачу, але ненависті... Коли почуття каяття щирі й бажання виправитися невдавано, то з цими почуттями та розташуваннями справу поправити дуже зручно. Не гори ж переставляти. Є дві-три речі, які треба негайно ввести в справу і продовжувати... і все влаштується як по маслицю. Треба приблизно уявити своє внутрішнє з того боку, з якого виходять гріхи. У святих отців дуже добре зображено перебіг плотських гріхів: придатність, увага, співчуття, бажання, згода, рішення і справа... Я зупинюся особливо на початку. Визначаю його так: почуття ласощі хтивої. Порушення хтивого руху походить від соків або насіння, що зібралося, від вражень чуттєвих, особливо через зір і слух, і від ворогів. Звідки б воно не виходило, його супроводжує ласка хтива. Ця солодка і є корінням всього зла. Тим часом на неї мало звертають уваги, а вона, як скалка, все далі й далі проходить і заполонює все всередині. Святі отці про підчеревні рухи кажуть: розпочавшись там, вони сягають, піднімаються до серця, його наповнюють, далі – голову і все тіло. Все тіло тоді буває повним пожадливістю, назвемо це пором, або димом, хтивим. Потім це проходить, ніби вітром прожене ця пара, або дим... Але потім знову починається, коли вищенаведені причини зроблять хтивий рух; тільки цього разу рух нагору відбувається швидше, оскільки дорога вже пройдена, але довше залишається в тілі. Втретє ще швидше і ще довше. Часте повторення цього робить нарешті те, що ця пожадливість засідає назавжди в тілі, тобто наповнює його все сповна, і не виходить. Після цього в тілі все робиться спокійно: око дивиться спокійно, вухо чує спокійно, і обидва ці почуття тільки шукають бачити і чути, що може мати хтивість; і всі почуття так само стають, і всі члени тіла. Потім будь-який рух і будь-який дотик відгукується хтивістю... як губка, наповнена водою, у будь-якій нірці своїй містить її і, трохи торкнися, випускає її - таке тіло, пожадливість виконане ... Треба охолодити і протверезити тіло, полоскати, вичавити, вибити, як білизна забруднене. Як? - Діючи назад тому, як хіть його заполонила. Піднімався хтивий рух з-під утроби догори... багаторазово... і заволодів усім тілом. - Тепер треба так діяти: як тільки воно з'явиться під утробою, придавити його і ходу не дати щоразу. Чим придавити? - Напруженням м'язів, волею, що розлюбила хіть і тепер почала переслідувати її, як ворога. Чим сильно хтивий рух? – Сластю похотною. Ця насолода дає хід хтивому руху. Якщо відразу припинити ласку, або відбити, рух одразу припиниться. Не відчувати цієї солодощі не можна, як солодощі цукру, розкусивши його. Але не любити, відвернутися, ненавидіти її можна. Це не справа тіла, а душі. Душа повинна усвідомити, що ця ласка - отрута для неї і ворог її, що губить її безжально. Коли душа дійде до почуття ворожнечі до ласощів, від свідомості її ворожості, тоді варто лише привести в рух це почуття, як ласка втратить свою насолоду, втратить силу давати хід руху хтивому, – рух і припиниться. Це й буде придушення руху... Придушення це зробиться само собою, коли ласка зізнається (буде визнана) ворогом і зустрінеться ненавистю. Видно тепер, у чому головне. Треба ласку хтиву зненавидіти і з цією ненавистю зустрічати її щоразу, як вона здасться. Цю ненависть людина сама повинна в собі породити, і вона буде для неї вартовим з мечем у руці, готовим вразити цього ворога. Треба роздмухувати це почуття – роздумом, молитвою та деякими діяннями, спрямованими сюди. Роздуми з'ясують погані наслідки ласощів і доведуть це до почуття... ця солодка злотворна для душі й тіла, для обов'язкових справ і стосунків до інших, особливо щодо Бога, бо ніщо так Богові не противне, як насолода цією пристрастю... від цього в душі віднімається потім всяке відвагу перед Богом. Молитва відкине серце від плотського, і ласка сама собою впаде... і допомога згори покличе... Так у Ісіхія... після руху ненависті - молитва... Молитва Ісусова тут всепереможна зброя. Ненависть до ласки довгим міркуванням порушується тільки вперше, а потім вона миттєво проявляється, як тільки викликає її... Молитва ж уся в молитві Ісусовій; так що для придушення солодощі головних два акти: спонукай ненависть – і стій у молитві Ісусовій. Деякі роботи. - Напруга м'язів туди, до підчерев'я. Це в момент збудження ласощі; а потім постійно тримати тіло все в струнку, по-солдатськи, і бути завжди ніби в присутності великої особи... інакше це означає не розпускати членів, не розвалюватися і не вільнити. Так і сидячи, і ходячи, і навіть лежачи... Цей простий засіб дуже протверезить... Одного разу поставивши тіло в струнку, вже не відступати від цього. До цієї солдатської виправки треба приєднати применшення трошки в їжі, трошки у сні... особливо не розвалюватися уві сні і, прокинувшись, швидше вставати, - і трішки в запобіганні... Усамітнення і строга дисципліна почуттів сюди йдуть... У душі тим часом головне – страх Божий і благоговіння... Це висловлюватися має особливо в тому, щоб нічого не робити негліжше... недбало, абияк, яка б справа не була, всяка, і велика, і мала... особливо молитва... У церкві, в їдальні, вдома – всюди благоговіння, як перед Богом ходити. Цими прийомами насолоду завжди можна відбити і згасити. Але якщо вона погашена, її подальший рух припиняється. Знову прийде – знову проженеться. Так день за днем. Чим далі, тим рідше і рідше вона з'являтиметься... Плід через тиждень помічений буде... якщо не давати ходу ласощі... солодка нарешті зовсім знесиліє; тільки не давати їй ходу... нарешті зовсім перестане з'являтися, - і повстання підніматимуться безсолодні... Якщо разом з цим молитва міцнішатиме і височітиме... то в усьому тілі засяє твереза ​​чистота, замість колишньої хтивості. Тільки ходу не давати ласощі. Якщо ласка замре, хтивість замре, хтивість перестане; справи ж перестануть, як тільки почнеться лайка зі ласощами, бо вони її суть чада і заради неї робляться. У слові Божому про грішника взагалі говориться, що він, все більше і більше «цвітаючи на найгірше» (2Тим. 3, 13), приходить нарешті «в глибину зла» (Прип. 18, 3); означаються і ступеня спадання в цю глибину, наприклад: «він болить неправдою, зачинає хворобу і народжує беззаконня» (Пс.7, 15), або, ясніше, по протилежності з чоловіком, ублажаемим в першому псалмі, - йде «на пораду безбожних», нарешті зупиняється « губителей» (Пс. 1, 1). Останні вирази можна прийняти за характеристичні риси гріховного віку. Їх теж три: дитяча, юнацька, чоловіча. У першому грішник тільки-но пішов у гріх, у другому зупинився в ньому, у третьому став розпорядником у його області. Дитячий вік. Це – період духовного життя, що не встановилося у своїх формах, коливається, – час боротьби залишків внутрішнього добра і світла зі вступаючим злом і темрявою. Тут людина, яка поблажає гріха, все ще думає відстати від неї: мало-мало, каже він собі, і кину. Гріх ще здається йому ніби жартом, або він займається ним, як дитя, що грається іграшкою; він тільки ніби розсіяний і необачний. Але в цьому чаду, у цьому стані кружляння невидимо покладаються основи майбутнього жахливого стану грішника. Перші риси, перші лінії його покладаються у момент віддалення від Бога. Коли це світло, це життя і сила приховуються від людини, або людина приховує себе від неї, потім починає сліпнути розум, розслаблятися і недбати воля, черствіти і перейматися нечуттям серце, що все і змушує людину часто говорити собі: «Ні; перестану». Але час тече і зло росте. Хтось з розуму краде істини, одну за одною; він уже багато чого не розуміє навіть з того, що колись ясно розумів; багато чого неспроможна пам'ятати, по тяжкості і невместимости цього тепер; нарешті зовсім засліплюється: не бачить Бога і речей Божественних, не розуміє справжнього порядку речей, ні своїх істинних відносин, ні свого стану, ні того, чим він був, ні того, чим став тепер і що з ним буде, вступає в пітьму і ходить у темряві. Воля, що спонукається совісті, все ще іноді дбає і приймає турботи про порятунок людини; іноді він напружується, повстає, утримується від однієї чи іншої справи в надії і зовсім погладшати, але й знову падає, і чим більше падає, тим стає слабшим. Колишні зупинки та відмови справ, дійсні, перетворюються на одні безплідні наміри, та якщо з намірів – на холодні думки про виправлення, нарешті і це зникає. Грішник ніби махнув рукою: «Так і бути, нехай воно йде, може саме якось зупиниться!» І починає жити, як живеться, вдаючись до порочних бажань, утримуючись від явних справ, коли потрібно, не турбуючись ні погрозами, ні обіцянками, не турбуючись навіть явним розбещенням душі і тіла. Гріх є хвороба та виразка; сильно мучить душу після першого досвіду, але час все згладжує; другий досвід буває стерпніше, третій ще стерпніше і так далі. Нарешті душа німіє, як німіє частина тіла від частого тертя нею. То були страхи і жахи, і грім був готовий вибухнути з неба, і люди хотіли ніби переслідувати злочинця, сором не давав спокою і не дозволяв з'являтися на світ, – а тут, нарешті, все – нічого. Людина сміливо й не боязно продовжує грішити, зрозуміти не вміючи, звідки це колись були у нього такі тривоги. Коли, таким чином, утворилися засліплення, недбальство і непочуття, - мабуть, що людина грішник зупинився на шляху грішних. Всі добрі повстання вляглися; він спокійно, без збентежень і тривог, перебуває у гріху... Тут він вступає в період юнацький. Вік юнацький. Це – період перебування у гріху, або стояння на шляху грішних, у сліпоті, непочутті та недбальстві. Вищі сили людського духу вражені летаргічним сном, а сили гріха взяли гору над ними і насолоджуються спокоєм. Спочатку це є як би точка байдужості, але з цієї точки починається підкорення обличчя людського гріха. Сили його, одна за одною, призводять до підніжжя гріха і поклоняються йому, приймають або визнають над собою його царську владу і стають його агентами. Вклоняється розум, і приймає початки зневіри; поклоняється воля, і вдається в розпусту, поклоняється серце, і наповнюється боязкістю та страхом гріха та гріховного початку. Не все спить грішник, іноді прокидається. В цей час хотів би все залишити, але боїться почати цю справу, через якусь незрозумілу боязкість, у якій звіт дати не можна. Так застрошується людина тиранством гріха, що про обурення проти нього ніби й подумати не сміє! Тут свідчення, як через гріх глибоко падає сила духу і погане рабство йому до чого принижує шляхетне обличчя людини. Розум спочатку тільки не бачить, або втрачає, все істинне, але з продовженням часу замість істини вступає в нього брехня. Тут усе починається сумнівом чи простими питаннями: чому так? чи не краще так чи так? Запитання ці спочатку пропускаються поза увагою, тільки тінь деяку, подібно до мережі павутинної, накладають на серце, але, прилягаючи до нього ближче, споріднюються з ним і звертаються до тями; почуття сумніву є насіння зневіри. Починають говорити вільно, потім зшивати гостроти, нарешті зневажати і відкидатися всього Божественного і святого – це невіра. І воля спить у безтурботності, діючи по початках недобрим, сама того не помічаючи, як ними витісняються початки добрі. Вона може бути покійною, не висловлюючи різко свого внутрішнього розбещення, але де її починають турбувати, де хочуть її змусити діяти за іншими початками, там вона висловлює всю норовливість своєї вдачі, не поважаючи ні очевидності переконань, ні навіть крайності; вона йде всьому всупереч, постачаючи себе головним правилом для всього. Чи закон совісті їй вселятиме це чи закони позитивні, – вона каже: «Відійди, шляхів таких знати не хочу!» - І це не по чому іншому, як по розбещенню вдачі. Таким чином, грішник, боязкістю застрахований повставати на злочин, зневірою прийняв початку брехні, волею засвоїв правила розпусні, є досить надійним, щоб його звести деякі урядові розпорядження в гріховному царстві. Такий сідає на сідло губителів. Він вступив у вік чоловіка для завідування частиною справ гріховного царства. Вік чоловічий. Це – період самостійної, наполегливої ​​дії на користь гріха, проти всього доброго, від чого людина приходить на край згуби. Ступені спадання його визначаються ступенями опору світла і добра. Бо й тоді, як він так живе, совість не перестає турбувати його. Але, прийнявши інші початки, він не слухає і йде навпроти. Іноді він тільки не слухає цього голосу, у стані нерозкаяності; іноді відкидає та озброюється проти нього, у стані запеклості; іноді ж самого себе свідомо зраджує згубі, у стані розпачу. Це кінець, куди приводить грішника гріх, ним коханий! Згадка про страшний Суд (Споглядання) Страшний суд! – Суддя гряде на хмарах, оточений безліччю Небесних Сил безтілесних. Труби говорять по всіх кінцях землі і відновлюють померлих. Повсталі полки потоками течуть на певне місце, до престолу Судді, наперед уже передчуваючи, який прозвучить у вухах їхній вирок. Бо діяння кожного виявляться написаними на чолі їхнього єства, а самий вид їх буде відповідати справам і звичаям. Поділ правих і шуїїх здійсниться сам собою. Нарешті, все вже визначилося... Настала глибока мовчанка. Ще мить – і чується рішучий вирок Судді – одним: «прийдіть», іншим: «відійдіть»... Помилуй нас, Господи, помилуй нас! Будь милість Твоя, Господи, на нас! – але тоді вже пізно волатиме так... Тепер треба подбати змити з свого єства написані на ньому знаки, несприятливі для нас. Тоді річки сліз готові були ми випустити, щоб обмитися, але це вже ні до чого не послужить. Виплачемо тепер, якщо не річками сліз, то хоч струмками; якщо не струмками, то хоч дощовими краплями; якщо й цього не знайдемо, сокрушимося в серці і, сповідавши гріхи свої Господу, благаємо Його пробачити нам їх, даючи обітницю не ображати Його більш порушенням Його заповідей і ревнуючи потім вірно виконати таку обітницю. Основне почуття нашого серця – сум (З «Листів про християнське життя») Що означає, що після найповнішого веселощів душа занурюється в смуток, забуваючи про всі втіхи, від яких перед тим не пам'ятала себе? Чи не те, що з глибини нашої істоти дається знати душі, як нікчемні всі ці розваги порівняно з тим блаженством, яке втрачено з втратою раю? Ми готові радіти з тими, хто радіє, але, як би не були різноманітні і великі предмети людських радостей, вони не залишають у них глибокого сліду і незабаром забуваються. Але якщо побачимо матір, що плаче над померлим сином, єдиною своєю опорою, або дружину, що плаче над могилою коханого чоловіка, – скорбота глибоко прорізує душу нашу і слово і образ нарікаючих незабутніми залишаються в пам'яті нашій. Чи не означає це, що скорбота ближча і схожа на нас, ніж радість? Ви слухаєте спів чи музику; приємно, звичайно, відгукуються в душі і веселі тони, але вони ковзають тільки на поверхні її, не залишаючи помітного в ній сліду, тим часом як сумні суми занурюють душу в себе і надовго залишаються їй пам'ятними. Запитайте мандрівника, і він скаже вам, що з багатьох бачених видаються з-за інших у нього в голові переважно такі предмети та місця, які занурювали його в сумну задумливість. Цих прикладів досить, здається, пояснення тієї думки, що основне почуття нашого серця є смуток. Це означає те, що природа наша плаче про втрачений рай, і як би ми не робили замах заглушити плач цей, він чується в глибині серця, наперекір усім одурювальним веселостям, і виразно говорить людині: перестань веселитися в самозабутті; ти, занепалий, багато втратив; пошукай краще, чи немає де способу повернути втрачене... Один язичник підслухав цей плач душі людської і ось у яку алегорію вдягнув він свою думку! Якийсь мудрець старих років ходив у відокремленому місці, занурений у роздуми про долі людства. З цієї задуми він виведений був питанням: «Ти, мабуть, бачив його? Скажи, куди пішов; я рушу за ним і, можливо, наздожену його». - Звернувшись, мудрець побачив дівчину. На ній був одяг царських дочок, але зношений і видертий. Обличчя її було похмуре і засмагло, але риси його показували колишню колись високу красу. Оглянувши мандрівницю, мудрець запитав її: Що тобі потрібно? Вона знову повторила: "Ти, мабуть, знаєш його, скажи, де і як мені знайти його?" - Але про що це говориш ти? – сказав мудрець. - Ти хіба не знаєш про це? - Відповідала діва. – А я думаю, що немає людини, яка б не знала про моє горе». Мудрець за участю запитав її: «Скажи, в чому твоє горе, і, можливо, я придумаю, як допомогти тобі». – «Подумай і допоможи, – відповіла вона. – Ось що я скажу тобі. Я була в країні, сповненій радості. Мені було там добре, як добре! Готувався шлюб... Наречений мій, не пам'ятаю рис його обличчя, був невимовної краси... Вже майже я забула... але пам'ятаю, що все вже було готове до шлюбу... як от хтось прийшов і говорив мені такі солодкі промови... Потім дав мені щось випити. Я випила і відразу впала в непритомність або заснула. Прокинувшись, ах, краще б мені не прокидатися ніколи! – прокинувшись, я знайшла себе на цій землі, похмурій та задушливій. Де поділася та моя світла оселя? Де мій наречений та його радісні очі, я того не знала. Спочатку я тільки бігала в безпам'ятстві туди і сюди, рвала на собі волосся і била себе в персі від сильної муки, що мучила душу мою. Заспокоївшись трохи, я зважилася шукати втрачене... І ось скільки вже часу ходжу по землі і не знаходжу того, «що полюби душа моя» (Песн.3:2). Вдень питаю сонце, а вночі місяць і зірки: кожну добу обходячи навколо землю, чи не бачили ви де того, кого шукає душа моя? - І вони не дають мені відповіді... Чи є гори, де не чути б голос мій? Чи є ліси, де б не лунав крик мій? Чи є долини, яких би не витоптала моя нога? Але скільки вже часу блукаю, шукаючи втраченого, і не знаходжу. Але скажи: чи не знаєш і чи не чув ти, де те, про що так тужить душа моя?» - Мудрець подумав трохи і сказав: «Якби ти назвала мені ім'я нареченого твого та ім'я царства його та країни, де була світла оселя твоя, я вказав би тобі туди дорогу, а оскільки ти говориш невизначено, то ніхто не може керувати тебе! Хіба не зглянеться над тобою наречений твій і чи не пошле кого вказати тобі дорогу в загублену тобою блаженну оселю, чи не прийде сам за тобою? Сказавши це, мудрець відвернувся, і діва пішла далі, знову шукати того, хто не знаходить. Зрозуміло, що означає це алегорія! Воно зображує душу, що нарікає на втрату раю та спілкування з Богом, що шукає його і не знаходить. Така й усяка душа, такі й наші душі за єством! Різниця у чому? – У тому, що язичницька душа тільки шукала та шукала, але не знаходила шуканого, і язичник не міг далі йти! Розум зустрічається з ясними ознаками – покажчиками падіння та втрати раю, але не вміє знайти способу до відновлення занепалого та повернення втраченого. Ми ж не сини ночі та темряви, а сини світла та дня. У нас не може бути про те ніякого подиву. Ми знаємо, що Господь і Спаситель Сам приходить на землю "стягнути і врятувати загиблого» (Мф. 18:11); Сам усіх закликає до Себе: «Ідіть до Мене... і Аз упокою ви» (Мф. 11:28). Мною в раю, в монастирях Отця Мого веселитися і вечеряти. Господь Сам пропонує Себе в Жениха душі, що кається, для чого послав у світ оповідачів, спочатку Апостолів, а потім спадкоємців їх, щоб вони заручали Йому душі людські, що нарікають на втрату тісного спілкування з Ним, представляючи Йому за допомогою освятлювальних дій Церкви чистими, не такими, що не мають. Виклад рятівної віри Христової у коротких положеннях 1. Кожному християнинові треба знати святу християнську віру, щоб і жити свято по вірі. Як тесляр тому називається тесля, що знає, в чому полягає теслярство і вміє теслити, так кожен, хто називається християнином, повинен знати, в чому полягає християнство, і вміти жити по-християнськи. 2. Істота християнської віри полягає у спасінні грішників, у відновленні занепалого роду людського. Господь Ісус Христос прийшов у світ грішних врятувати і встановив на землі Святу Церкву, якою довірив усі Божественні засоби для спасіння. 3. Чому навчає Свята Церква і що заповідає робити, тобто воля Божа незмінна. Виконуй те, і врятуєшся. Хто Церква не слухає, той той самий, що язичник. 4. Дякуємо Господу, що належиш Святій Христовій Церкві і маєш у руках своїх найвірніші засоби очиститися від гріхів і догодити Богові. Дякую і користуйся цією великою до тебе Божою милістю. 5. Господь нині милостиво всіх закликає: «Прийдіть до Мене... і Я упокою вас» . А коли прийде судити живих і мертвих, тоді з безсторонньою правдою звернеться до непокірних і скаже їм: «Ідіть від Мене, прокляті, у вічний вічний» (Мт. 25:41). Найчастіше поминай це і лякайся бути порушником віри та заповідей Христових. 6. Не слухай кривих толків людей, розбещених розумом і серцем, які своїми промовами будуть збивати тебе з прямої дороги і стануть навіяти тобі або вірувати неправо, або жити не свято. 7. Молоканам, суботникам, духоборцям, хлистам, розкольникам та всім відщепенцям від Святої Церкви немає спасіння. Хто Церква не слухає, той не слухає Бога. А богоослухачеві який порятунок? 8. Істинна Свята віра прийшла до нас від Самого Господа через святих Апостолів і святих отців, що просяяли мудрістю і святістю, і утримується всіма православними християнами. Вона справжніх своїх шанувальників приводить прямо до Бога, і Бог прославляє їх як Своїх угодників. 9. Хто каже: «віруй як хочеш, тільки живи добре», - той каже брехню, бо "без правої віри Богу догодити неможливо" (Євр. 11, 6). Потрібно і вірити право, і жити свято, щоб догодити Богові і врятуватися. 10. Нині багато марновірників з'явилося, які відкинулися Христа і святому вченню Його не підуть, хоча називаються християнами. Це люди загиблі. Деякі з таких, не задовольняючись своєю смертю, хочуть занапастити і інших, і проповідують свою брехню, розбещену і словом, і писанням. Страви собі, та не як зотліє твій розум від простоти. Не влайся (не будь захоплюємо) всяким вітром вчення. 11. Міцнотники запевняють, що вони просвітителі. Не вір і не ходи за ними, одне Світло – Христос. Хто не з Христом, той у темряві ходить, і темрява засліпила йому очі. Підеш услід сліпого, впадеш у яму разом із ним і загинеш. 12. Це не просвітителі, а ті, щодо яких прийняли ми заповідь від Господа: «послухайте брехливих пророків, що приходять до вас в одежі овочів, а всередині суть вовки хижаки» (Мф. 7, 15); від яких застерігає і Апостол, говорячи: «Вем... бо по відході моєму ввійдуть вовці тяжці у вас, що не щадять стада. І від вас самих встануть мужі, що промовляють розпусти, що відкидати учні слідом собі. Задля цього пильнуйте» (Дії 20, 29–30). 13. Чи хочеш розпізнати їх, послухай, що каже святий Іоанн Богослов: «Улюблені, не всякому духу віруйте, але спокушайте духи, якщо від Бога суть: бо багато лжепророки вийшовши в світ. Про це пізнайте Духа Божого та духа лестощів. Всякий дух, що сповідує Ісуса Христа в тілі, що прийшла, від Бога є. І всякий дух, що не сповідує Ісуса Христа в тілі, що прийшла, від Бога нема, і цей є антихристів, що його чуєте, що прийде, і нині в світі вже є» (1Ін. 4, 1–3)… «Нині антихристи багато ходили від нас. Коли б від нас були, перебули б з нами; але нехай з'являться, що не всі від нас... Хто є брехливий, точкою відкидайся, як Ісус, нема Христос? Це є антихрист, відкидайся Отця і Сина. Усяк відкидайся Сина, ні Отця мати» (є безбожник) (1Ів. 2, 18–19, 22–23). 17. «У цих повучайся, у цих перебувай, у цих розумій: нехай твоя зусилля явиться буде в усіх» (1Тим. 4, 15). «Буїх і покараних боїв заперечуйся» (2Тим. 2, 23). «Блудься, нехай ніхто буде тобі спокушаючи філософією і марною лестощами, за переказами людськими, за стихіями світу, а не за Христом» (Кол. 2, 8). «Ніхто нехай не лестить тебе суєтними словеси» (Еф. 5, 6) «і ніхто вже іншим чином» (2Сол. 2, 3). Еф. 4, 14). Хвороби душі. Пристрасті – хвороби серця: гнів, смуток, радість, заздрість, недовірливість. Схильності та уподобання суть хвороби волі. Плотські - пияцтво, блуд, сонливість; душевні – користь, гордість та інші. Хибні початки, або забобони, - хвороби розуму. Ці початку надруковуються з віком від ходячих всюди думок під час виховання у школі, у житті – характером її. Від них ніхто не вільний, окрім Божих людей. Є хвороби духу: богозабуття, безсовість, відраза від Божественного – втрата духовного смаку. Всі ці хвороби лікує одна благодать, що прийшла – до того, хто, усвідомивши свою болючість, закликає Бога про допомогу. Саморобні лікарські суть привид. Замаже зовні, а середка все – хвора. Не визнає в нас духу. Що означає, що росте людина у знаннях, – і незадоволений, всією практикою незадоволений, усіма способами насолоди життя теж. - Всі ці речі не суть чуттєві, тілесні. Кожен кличе їх найблагороднішими, найвищими заняттями. Отже, вони природи душевної. Питається, заради чого буває невдоволення? Якщо душу живлять схожим на неї, природно їй бути задоволеною. Хто ж незадоволений, коли задоволена душа? - Треба сказати, незадоволений дух, якого душевна їжа нижче. Він із Бога і жити хоче в Богу та Богом. Знову, людина, яка скуштувала Бога, підноситься над душевним і не хоче його. Це для нього – задушлива кімната після освіженої ранкової прохолоди. Тим часом (дух) діє і в цьому колі, - за обов'язком земного життя, залишаючись притому в іншій області, володарюючи звідти і розпоряджаючи душевною діяльністю, як цар. Отже, є в нас сила – володарка душі. Це – дух. Він у теперішньому стані відновлюється Духом Божим. Вступ у внутрішнє життя становлять - увага, або пам'ять, або стояння в строю невидимого світу, - бадьорість і тверезість. Усі подвижницькі відносини – душевні і тілесні, суть приготування до них, тому немає всієї ціни без них. Але й самі ці суть тільки зовнішня огорожа, або переддень... Найвнутрішнє діяння ще глибше має зачатися і побачити. Виступ із внутрішнього життя є – забуття, розлінення та полон . Помітили святі отці і сказали це, і не один. Відповідно ступеням удосконалення і пристрасті перетворюються і переходять з найгрубіших в найтонші, і завжди йдуть об руку з новою внутрішньою людиною, і видаються в годину спокуси розуму - у вигляді ангела світла. Чому святі отці, подвижники, не писали системи, а вислови? - Вони говорили часом, на вимогу, говорили те, що зріл розум у той час. Ум же вводиться в обряд духовного світу – не раптом у все, а ніби водиться по кімнатах, як каже Макарій Великий. Втім, ці видіння розуму обіймали іноді - все по іншому духовне життя - на початку, середині і наприкінці, - коротко, і ясно, і повно. Бо брат із досвіду – зі справи. Не справи бентежать, а те, як хтось робить їх, буває причиною збентеження. Якщо передує страх і бачення волі Божої і супроводжує посильну увагу і тверезість, збентеження місця не повинно бути. Від неуваги прийде полон, і через турботу - збентеження, і затьмарення, і горе. Люди, що утвердилися в Господі, і діла творять, і з Господом є у повному відчуженні та свободі. – Ось це благодать творцям. Споглядачі цього не можуть. Через молитву людина вступає в чин серафимів і всіх безтілесних і всіх небожителів, Богу завжди в безмовності майбутніх і єдиним світлом осіянних. Яка бадьорість, увага та зір мають бути у нього?! Що таке terra incognita? – Духовне життя для людей, які живуть за духом світу, хоч і дуже вчених. Там вони не бувають, двері не знають. Яка їжа духу? – Молитва, богомислення, добрі справи, співбесіда з батьками та розумне читання. Втім, не вони живлять. Вони тільки засоби – їжа одна... Хліб, пошитий з небес... Обов'язково має розділити розумне своє влаштування від зовнішнього служіння. І то тримати міцно непохитним від цього. То – вічно, це – на якийсь час, для цього минущого життя. Хто стоїть у цьому, тому всяке служіння одно – чесне та святе. Отже, початок життя суспільного – у дусі. Його тому й має ставити на чільне місце... у всій будові суспільства. Віротерпимість не є байдужістю до віри. Байдужий до віри не має жодної віри. Той, хто має віротерпимість, при повній любові до своєї віри, за духом її, вітає і іновірних, як немічних членів людства, у справах зовнішніх. Що прогулянка для робителя? - Приготування до великих робіт. Але блюди внутрішнє, та не відведися в полон і не заплачеш про втрату чи стиснення свободи. Бді. Є душевне життя, в якому і харчування душевне, і душевна праця, і підкріплення душевне. Воно завжди пов'язане з тілесним, бо тілесне є опора душевного. Який живе в цій області живе як риба у воді ... похмуро і холодно. На питання про віру. Як ми віруємо, так вірували всі святі отці, які прийняли і нам зрадили в чистоті цю віру. І сказали, що всі неприємні думки суть від лукавого, який по-різному бентежить і руйнує світ душі. Найбільше страждають від них віруючі у свій розум. Бо розум падший полягає в змові з лукавим проти Бога, Божих речей та порядку. Той, хто щиро шукає Господа і Йому догодити бажаючий завжди наводиться Ним, невидимо, на правий шлях. Це було зі святим Герасимом, іншим великим подвижником єгипетським і з багатьма. Допитливість і суперечливість про віру є від лукавого. Чимала праця людині переконатися, що молитва є справа, і справа найвища, рівного якому нічого немає на землі... Здебільшого кажуть: ніколи молитися... На те й на те потрібен час... А є заповідь – безперестанку молитися. Стародавні подвижники мали їжу від праці рук своїх, що нині чернець утримання здебільшого готове. Та не бентежиться хтось думці, що це є віддалення від стародавнього чину. А більше дякує Господу, що тепер чернечим є засоби перебувати в досконалій безтурботності, яка є основою духовного успіху. Суспільство добре робить, доставляючи цей спокій і долучаючись до молитовних праць ченців, по Золотоусту. Але обов'язок ченців – вищі тепер показувати плоди духу. І давні трудилися, тільки скільки потрібно для змісту, і праця у них була остання справа. Весь майже час у них вживалося на молитву і розумне діяння, так що вони неохоче приступали до цієї речової справи... Отже, подвизающиеся і всі знаючі, наскільки велике і благотворно це діло молитви, радіти повинні цьому знеопашенню змісту ченців, задля доставлення тим простору їх духовним праці. Іноки ж і заглиблюються в ін світ від цього матеріального. Молитва: прохання, подяка, хвалювання. Цими зображується шлях сходження розуму до Бога у молитовному діянні. Хвалячий – скуштував, бо добрий Господь. Дякуючий – уникнення мереж і вступив у межі миру і світла... Просячий – почав і бореться в надії. Що найвідоміше і чого ніхто не пам'ятає? – Смерть, катування (випробування), – і суд. Насіння, якщо не розв'яжеться і не зітліє, не дасть плоду; так і душа: якщо не дозволиться він покаянням і руйнуванням, безплідною перебуває. У святого Ісака Сиріаніна – шлях: по відчуженні від усього – покаяння через страх пам'яттю останніх; потім праця і піт – душевно та тілесно – до очищення. Тоді приходить благодать: починається духовне діяння поза почуттям – покійне – субота, напередодні вічні. Кажуть: Об'явлення темне і незрозуміле, тому – чого ж заради воно? і чи воно – Об'явлення? – На це треба назад спитати: чого шукаєш ти від Одкровення? – одна відповідь: розуміння, як душу врятувати. Якщо тепер це дуже зрозуміло кожному – і мудрому і не мудрому, то від темряви Писання не слід говорити: до чого ж Одкровення. Вказується ясно шлях порятунку, отже, мовчи. Що незрозуміло – залиш. Чи не раптом. Ще не доріс. Гріх, - як видно з досвідів спокушених внутрішньо і соромляться, - діє як сила, певним чином самостійна, завзята. Це залежить від того, що в той час діє через нього сатана, вдаючись до внутрішнього. - Якщо цього не прийняти, то незрозуміло, як явище душі в душі діє самостійно і наперекір їй. На питання: чи винищуються зовсім пристрасті, чи тільки перемагаються? - можна відповісти так... Тепер пристрасті змішалися з природою і панують над нею, як деспоти. Повстань проти них, скинь їх ярмо, вижени їх з твоїх володінь - поза, так, щоб вони стояли в тобі проти тебе, - і потім бийся з ними, борись, пускай стріли і приймай стріли... Після побачиш на ділі, чи можеш їх винищити або тільки перемагати і вражати... минув усі поневіряння і зайшов за межу повітряної влади, в область світла, – сказав духові, що говорив до нього: переміг ти мене... тепер переміг... Діяльність тілесна, душевна та духовна у своєму чині добрі. Середовище між тілесною та душевною, душевною та духовною – дуже небезпечне. У першій якась бурхливість уяви, побажання чуттєві та чуттєві ласощі. У другій – не так бурхливо, але все як тіні. Це здогадливість, імовірність – самоглядні споглядання ідеального в чуттєвому; оманливий напрям, або мрійливий, доброї діяльності – з духовної, гордості, корисливості чи самоприсвоєння, та солодощів духовних. Духовна сторона власне – Духом Божим створений образ ведення, Боговіддана діяльність з волі Божої та світ внутрішній. Це від Писання збирається, потім у молитві дією благодаті намальовується в серці і осяює розум. – Тоді цей бачить все створене – духовно. Почуття залежності від Бога – початок істинного, неправдивого в дусі сходження до Бога. Той, хто не з цього почав іде закісним шляхом – і невідомо, чи прийде, куди мітить. Це почуття подає страх Божий; страх змушує трудитися у справах Божих, спочатку рабськи, а потім, з сподіванням, коли помириться совість від багатства справ, за інших потрібних виправлень, – переходить у любов синівську. І раб, і найманець, і син – все залежать від Домовладики, хоч по-різному. Так і у духовному житті. - Не залежить від Бога, тобто не почувається таким, - не в царстві Божому. Страх Божий є прекрасною небесною рослиною. Щоб посадити його на землі серця, треба приготувати це поле чеснотами. Очистити відмовою від усього – і подивитись (зорати) пам'яттю смерті, суду та відплати, що породжує скруху. Але почуття небезпеки свого становища передує всьому, і весь час має передувати. Від нього народжується – вдавання до Бога, швидке та живе. Це початок для початкових. Коли дух упокоїться в Богу і скуштує цю солодкість, тоді бути з Богом спонукає його вже не небезпека, а любов і світ духу, який здобувається в єдиному Богу. Діло Боже в людині схоже на те, як би хто, купивши собі поле, заросле непотрібними рослинами, обгороджує його з усіх боків, щоб звірі, вітри і люди не заважали йому працювати, потім вириває непотрібні зілля і тим самим орає і добре підготовляє землю чисту для прийняття насіння; далі - сіє і в час поливає, поки виросте і дасть плід. Нарешті, збирає плід, робить його вже в себе вдома і потім роздає всім нужденним. І всі їдять у солодощі, славлячи Бога і доброго робітника. Думки про богоугодне життя Чому душа, що в гріху суща, не постоїть, а все метушиться? Тому, що втрачає точку опори. Точка опори дається їй страхом Божим та спокійною совістю. Коли совість покійна і ставлення до Бога мирне, тоді душа перебуває в собі і тримається статечно. Коли ж совість стривожена і Бог ображений, тоді душі важко бути в собі, як у чадній, чадній кімнаті, – і вона біжить геть, і поза себе шукає, чим би вгамувати внутрішню стомлюваність, перебігаючи від предмета до предмета без проміжків, щоб і на хвилину не залишатися з самою собою. Тільки тоді, коли, як ангел, сходить у неї думка про примирення з Богом і совістю, повертається вона до себе, як раб-втікач, з повинною головою і з того часу знову розсудливим. У чому вся справа дбайливих про спасіння душі? У тому, щоб мати Бога своїм Богом і усвідомлювати себе Божими. Маєток Бога своїм Богом є одна сторона справи, яка не може здобути міцної освіти, якщо при цьому не буде другої, тобто свідомості себе Божими, або посвідчення в тому, що як ти маєш Бога свого, так і Бог тебе має Своїм. У цьому вся істота союзу з Богом і все таїнство релігії. Хто ж має Бога своїм і себе Божим? Той, хто, дізнавшись вірно і ясно волю Божу, виконує її сумлінно, так що ні в таємних помислах серця свого, ні в потаємних рухах совісті не чує собі викриття не тільки в порушенні, а й у будь-якій недбальстві про виконання її. У цьому істинний характер ревнощів про богослужіння, яка не може дати людині спокій, поки свідомість говорить, що в словах, справах і помислах допущено щось таке, що можна вважати неугодним Богові в будь-якому відношенні. В останньому випадку вона поспішає знищити цей поділ між собою і Богом у богоустановлений спосіб і знову живе заспокійливе переконання, що Бог є її Бог. Чим більше справ, згодних з волею Божою, і що більше твердості і сталості у них, то сильнішим і глибшим стає це переконання. Це – з боку людини, і, як її власна справа, воно зрозуміле і зручне. Але як бути впевненим, що і Бог має тебе Своїм? У той самий час, коли людина активно починає мати Бога своїм, у совісті приходить йому посвідчення, що і Бог має його Своїм. Бог всюдисущий і на душі, що ревно догоджають Йому, дивиться добровільно. Ця благоволільна Божа думка, відбиваючись у душі, дає їй знати, що її прийнято і засвоєно Богом, стала Йому Своя. Від цього, у міру роботи Богу і зростання першої сторони, зростає і ця друга, не як, однак, наслідок її, а як рівна, взаємодіюча сила, хоч і безсумнівно те, що вона не входить у душу без першої. Вони спільні і народжуються раптово і, коли народжуються, свідчать про зародження внутрішньої таємної людини. Чому так? – Тому, що й ревнощі щодо Бога не можуть отримати діяльного початку без впливу та допомоги Божої. Душа це знає і, знаючи, вірить, що за ревнощі за Богом приймається і заступається Богом як Своя Йому. Ось насіння духовного життя! Але оскільки в її основі лежать такі піднесені переконання, то вона, зріючи, не надмається, а поглиблюється більше і більше в смиренності, до рішучого самоприниження, або повної свідомості, що сама по собі людина є ніщо. У цьому й таємниця справжнього життя у Богові. Усі шукають. Оглянься довкола, і переконаєшся, що так є: сам Апостол говорить про себе: «Ганю, поспішаю, прагну, шукаю». Без покаяння життя – не життя. Чому так? - Від убогості нашої природи, або похвилинної її збіднення. Відчуваючи збіднення, мимоволі шукаєш, чим поповнити збідніле. Почуття це збудник шукання. Шукане завжди є щось таке, чим сподіваєшся поповнити порожнечу свою; воно становить мету. Сподівання, що воно дійсно здатне і сильно задовольнити, або дати від нього чаю, підтримує шукання і працю у вигадуванні коштів і приведенні їх у виконання. Така загальна форма життя всіх, хто живе на землі. І у схованого в глибоку пустель, і у мирського кругообігу життя, що живе в повній метушні, однаково. Різниця - у змісті: в збуднику, в тому, якого роду бідність; у засобах, якими сподіваються досягти чаю; в останній меті , тобто в тому, чим сподіваються поповнити мізерність, що відчувається. Різного роду шукачі перед очима. Постає питання: хто ж потрапив на пряму дорогу? - Має бути той, хто відчуває, що заповнює свою бідність своїм способом шукання, і внаслідок того заспокоюється, має спокій у самому шуканні. Хто саме такий, кожен здогадається. Але те диво, що й ті, що не перестають відчувати бідність, що їх знижує, при всіх посилених пошуках не змінюють невдалого шукання, незважаючи на дотикальну незадовільність його, думають: може попереду воно стане кращим і дасть те, що сподівається. А оскільки це попереду все відбігає, як завтрашній день, то вони постійно шукають і ніколи не знаходять. І розтлумачити їм це не можна. Таке лихо! Скільки років чуємо Євангеліє, і втішні дієслова його проносяться у нас поверх голови! Дасть же, нарешті, Бог іншій хвилині, коли воно почується його серцем. Тоді, увійшовши всередину, воно робить там свою дивовижну, руйнівно-творчу справу, сутність якої - справжнє життя. А доти що? - Досі маємо тільки вигляд, що живі, а тим часом мертві-мертві. Чи не суворо? - Увійди і бачи. Оглянься довкола і розглянь, чим зайняті всі люди, через що так клопочуться, на кого працюють? - Усі до одного працюють на шлунок, і всі клопоти про задоволення його вимог: дай їсти, дай пити. Скільки ж велике благо обіцяється в майбутньому однією обітницею скасування цього нашого тирана! Стань тепер на цій точці і виріши: куди ж звернена буде невтомна жага діяльності, що належить віку цьому, в іншому столітті, коли не буде потреби клопотати про шлунок, а внаслідок того і взагалі про життєвий? Вирішити це треба тепер, щоб приготуватися до того, що на нас чекає в нескінченному майбутньому. Є випробування Писань, нікуди негідне, – це безплідна допитливість розуму. Як це дізнатися? - А от як: якщо бачиш, що всі думки, які народяться в тобі, як мильні бульбашки, хоч і червоні на вигляд, але порожні і від легкого дотику повітря здорового міркування невдовзі лопаються, - то знай, що вони є справою допитливості пустої. А якщо знаходиш, що такі думки сідають на серце, і втісняються в нього, і тиснуть його, руйнуючи, чи розширюють, звеселяючи неземними надіями, то вони не справа пустопорожньої допитливості, а досвідом пізнана істина. Для інших випробування Писань може бути великою спокусою. Ви здивуєтеся, а так воно є. Авва Серід прибив одного разу Досифея за те, що він почав без потреби допитуватися, що означає те, що це, чому написано так, а не інакше. Ось і інший приклад: у Пилипах була юначка, що мала дух допитливості, і апостол Павло вигнав його. У Добротолюбії у Філофея і в Діадоха вважалося недоброю справою, коли від уваги і молитви відволікає бажання, чи поклик, побогословити; та й в інших місцях багато подібних порад щодо випробування Писань. Як сталися єретики? - Все до одного від катування Писань. Виходить, це меч гострий і, отже, треба поводитися з ним обережно. Православний християнин читає слово Боже, і істини, прямо в ньому вмісти, друкує в серці, не рухаючи своєї думки за межі вмісту і не піднімаючи над ним панівно і самовправно свого розуму, а смиренно підкоряючи його. Якщо зустрінеться щось незрозуміле, він шукає дозволу не в своєму розумі, не в своїх здогадах, а в спільній хранительці будь-якої істини – Церкви, шукає тобто рішення готового, всіма визнаного і всім, що пропонується Святою Церквою. Наприклад, в Євангелії сказано: «Ти є Петро, ​​і на цьому камені» (Мф. 16:18) та інше… Незрозуміло, як Церква може бути заснована на Петрі, коли основа її є Господь наш Ісус Христос, і притому така, що іншої підстави і бути не може. Не мудруючи у вирішенні цього подиву, зверніться до Церкви, і вона скаже вам, що тут слово "Петро" (камінь) не означає обличчя апостола Петра, а тверде сповідання віри в Господа Ісуса Христа. Ця твердість кожного мученика робила каменем: б'ють-дзвонять, і не розб'ють. А он католики почали шукати рішення у своїй голові, і потрапили на тата. Якщо якесь місце Писання розворушить думку, а ця думка, у свою чергу, почне робити висновки, що неперевершено тісняться в голову, - нічого, православний і від цього не проти, але тільки обходиться з цими висновками, своїми породженнями, не як з рідними чадами, а як з пасинками. істин святої віри, що містяться в православному Катихізі, і дивиться, чи в'яжуться вони з ними, і, якщо не в'яжуться або суперечать їм, жене геть із голови, як дітей незаконнонароджених. Якщо ж не зможе зробити цього звіряння сам, то звертається або до живих, або до колишніх вчителів та їх запитує. Неправославний чинить не так. Народяться у нього в голові якісь думи – добрі чи худі, йому потреби немає, аби подобалися, – він починає ритися в Писанні і шукати їм підтвердження. При такому настрої, звичайно, кожен рядок і навіть слова, що трохи вказують на мрії шукача, беруться як докази. Таким чином зібрано кілька текстів, до них додано довільні тлумачення, і потім зроблено висновок, тобто та думка, яка народилася в голові перед читанням Писання, і нарешті вигук: «Так учить все Писання!» Так утворилися всі єресі, так протестантство, так папство, з тією різницею від перших, що останні ще риються у святих отців і гвалтують їх. Думки про різні предмети віри Були (а може і тепер є) розумники, яким здавалося, що муки не будуть вічні, але не було ще, здається, жодного, хто відкидав би зовсім потойбічні муки. Почуття правди існує у найвідчайдушніших грішників і заважає їм так думати; навіть ті невидимі істоти, які дають свої одкровення спіритам, не відкидають покарань у майбутньому, а лише примудряються всіляко згладити їхню пристрасть, хоч сумнівніші за їхні поради нічого і бути не може. Ну, добре: нехай муки, на вашу думку, не вічні, скільки ж часу вони триватимуть? Та хоч тисяча тисяч років, а все-таки маємо скінчитися, – кажете ви. Але яка ж нам, грішна, від цього вигода? Адже тамтешнє борошно буде нестерпне, таке, яке тут, на землі, ми й уявити собі не можемо. Якщо й тут бувають іноді такі страждання, що день здається роком, що ж там? Кожна хвилина звернеться у сотні років. Пророк Давид каже, що у Бога тисяча років як день єдиний, отже, і назад: один день – що тисяча років. Якщо прийняти цей рахунок, то й тоді з одного нашого року вийде 365 тисяч років; а з десяти – понад три з половиною мільйони, а з сотні... і рахунок втратиш. Значить, це погано придумано. Придумайте краще, що зовсім не буде мук, та не на папері тільки, не з своїх міркувань, а принесіть нам посвідчення про це від того, хто має ключі пекла; тоді нам, грішникам, це буде на руку: гріши собі, скільки хочеш і як хочеш! А так, як ви міркуєте... дякуємо за жалісливість за нас! До того ж, у вас все якось невизначено. Ви забуваєте, що там буде вічність, а чи не час; отже, і все там буде вічно, а не тимчасово. Ви вважаєте муки сотнями, тисячами і мільйонами років, а там почнеться перша хвилина, та й кінця їй не буде, бо буде вічна хвилина. Рахунок далі й не піде, а стане на першій хвилині, та й стоятиме так. Воно звісно, ​​коли почуєш чи вичитаєш десь мудрування розумників-гуманістів, гріхолюбному серцю ніби й веселіше стане, а потім, як почнеш роздумувати, всі страхи знову повертаються, і приходиш усе до того ж: краще відстати від гріха і покаятися, а то обрахуватися можна, та так. А справа рішуча; про нього міркувати абияк не можна, а треба міркувати з небезпечністю, і якщо думати, то вважати з такою впевненістю, яку маємо про те, що дійсно існує чи не існує. Спирити мало що тлумачать! У їхніх наставників хоч і кістки видно, а вони всі їх слухають і не бачать того, що бісів одним у пеклі бути не хочеться, тому вони й клопочуться, якби більше набрати людей! «Ні, кажуть, мук великих, а так трошки нудно та соромно; потім знову народишся, все забудеш і живи-живай». Цим вони забирають усю опору у немічної людини. Побореться трохи він із пристрастю, а там і каже: «Ну, мабуть, робити нічого; поступитися треба. Ось народжуся іншим разом, тоді й здолаю». Таким чином і вийшов довічний раб пристрасті, грішник не каяття, а наставникам спіритів це тільки і потрібно. Другого народження не дочекаємось, а перше витрачено на роботу пристрастям – і християнського полку вибуло, а бісівського прибуло. Який розум православний та який протестантський? Розум православний не розуміє, а тільки вивчає і засвоює готову, дану йому Святу Церкву істину, приймаючи її з повною покірністю і благоговінням, боячись додати або зменшити йоту якусь із накресленого вже способу сповідання віри. Розум протестантський тільки розумнічає; у нього немає норми віри, і він шукає її; не вивчати береться він віру, а винаходити та будувати; і навіть побудувавши, не заспокоюється раз назавжди, а ще шукає, ще шукає, не задовольняючись знайденим. Як у забіяка руки сверблять, а в балакуна язик, так у протестанта свербить мозок і не дає йому спокою. Дух новизни і невпинного поновлення складає істота протестантського розуму. Православний розум, вивчивши і засвоївши істину, спочиває в ній і насолоджується спогляданням її божественного лику. Як дізнатися, в яких писаннях розум протестантський та в яких розум православний? Коли де будується теорія чи думка і потім підганяються під них місця Писання (про батьківських вже не говоримо), то тут уже протестантська замашка, готовність підкоряти Боже людське. Далі – де немає простоти думки і слова, а якісь хитромудрі сплетіння промов і понять, так що розуму не докладеш, про що йдеться, то знай, що тут протестантський склад розуму, що не віщує нічого доброго. Істина православна проста, ясна, зрозуміла навіть для дітей. Хто розуміє її і приймає серцем, той говорить завжди просто, без хитросплетінь розумових та словесних. Протестантський склад розуму та слова гачкуватий, темний, заплутаний. Збоку подивитися – протестантський розум ніби поглиблюється, а насправді ходить верхи та околиці, не торкаючись самої істоти істини. Православний же розум визнає істину в її суті і без жодних околиць. Навіщо ж після цього ринуть до протестантів? Чому б не залишатися зі своїм православ'ям? Набридло бач: все одне й те саме, застої; захочеться самим провітритися та іншим наскрізним вітерцем підпустити. Чи жарт насправді – тисячу років стоїть нерухомо це православ'я в одній Росії, а у греків воно ще й довше за все одне й те саме! Притому воно таке важке на підйом в образі дослідження, таке незручне в запропонованому їм порядку життя! По-православному жодної статті не напишеш, не риючись у фоліантах, а протестантськи були б перо і чорнило - сідай і пиши. Чим сміливіше, тим краще; а де не вистачить толку, набери слів мудріше та й зім'я їх якось, щоб здавалося в результаті: «що і потрібно довести». Чи безпечно богословити протестантською? - Ні, того дивишся потрапиш під клятви, покладені на своєумників Соборами. Шостого собору 19 правило свідчить, що Божественне Одкровення має бути вияснено не інакше як за викладом вчителів Церкви, і задовольнятися ними більш, ніж складанням своїх власних тлумачень, з побоювання ухилитися від істини. Отже, якщо хтось вносить в область Божественної істини своє особисте мудрування, той піддається клятві, висловленій взагалі на тих, хто не дотримується соборних визначень. Хрест – основа миробуття. Про Господа Спасителя нашого, хресною смертю Своєю, що спас нас, сказано, що Він є Агнець, закланий від складання світу. Отже, при складанні світу малася на увазі хресна смерть, або, інакше, додавання світу скоєно за ідеєю хреста. Якщо наступна історія світу, і особливо людини, є виконання плану, лежав у основі складання світу, треба сказати, що хрест Господній був метою для попередньої історії і є вихідна точка для історії, наступної йому. Він є рушійною силою всіх світових подій; він покладе і кінець перебігу тимчасових подій. Коли з'явиться знамення Сина Людського на небі, тоді одразу – суд, рішення долі земнородних та початок нового життя. Оновлення світу. Господь, після воскресіння Свого, з'явившись Апостолам, сказав, що Йому «дана всяка влада на небі та на землі» (Мф. 28, 18). Отже, християнські початки вступили в управління світом, або відновлювальні Божественні сили, від імені Боголюдини, почали свою дію у всій сукупності тварей, що вимагали відновлення. Відчула це тварюка, відчула, що має розвинутися з цього свою свободу від суєти і почала зітхати про те, як чув богонатхненний Апостол (Рим. 8, 22). Відновлення це йде незримо нашого слабкого зору, нам навіть може здаватися інше; але справа Божа йде не за нашими припущеннями, а за Своєю задумою. Прийде термін, і з'явиться оновлена ​​тварюка, коли ніхто не сподівається. «Не приходить Царство Боже з розсудом» (Лк. 17:20). Долі світу. В Апокаліпсисі представлена ​​книга доль, запечатана сімома печатками, і чути було голос: «хто гідний розгнути книгу і дозволити друку її?» (Об'явл. 5:2). Відповідь була: «Ягня Боже, тобто Господь Ісус Христос, розп'ятий на хресті» (Об'явл. 5:9). Агнець відкриває друк за печаткою, і кожне відкриття печатки супроводжується новим рядом явищ. Це образне зображення слова Господнього: «Дадайся Мі всяка влада» (Мф. 28, 18). Події течуть за помахом Господнім і, отже, у всіх видах Царства, Ним заснованого і збереженого. Як ставляться такі чи інші події до цієї мети, ми розуміти не можемо, хіба мале щось, та й то вороже; але безсумнівно, що всі туди спрямовані. Нам не дано це розуміти, тому що мироправлення – не наша справа. Наша справа – спасіння тим способом, який відкритий для нас Господом Богом: сюди і має бути звернена вся наша турбота. Як видимий світ – таємниця, і історія подій – таємниця; те й інше запечатано від нас. Дивись, дивуйся і величай незбагненний Божий розум, а свої рішення складати і теорії будувати – чи не краще зупинитися? У цьому буде більше розуму, ніж у побудові довільних теорій. Незбагненне в оновленні світу. Є думка в Апостола, що Господь царює, коли підкоряться під ноги Його всі вороги Його. Коли ж усі вони підкоряться, «тоді й Сам Син підкориться Йому всілякому, Він нехай буде всілякий Бог у всіх» (1Кор. 15, 28). Тут говориться про Господа як Боголюдину, Відновителя занепалого і Спасителя загиблого; вказується якась риса з майбутнього оновлення світу, але в чому її істота - незбагненна. Незрозуміло – в чому полягатиме ця підкорення Сина, Який і тепер творить все по волі Батька і, по єдиному з Ним, інакше творити не може. Незбагненно й те, що таке: «буде Бог усілякий у всіх» . Це, без сумніву, передбачає всеосяжну світлість благополуччя всіх тварин. Чудово втішна думка! Але як же пекло? Що ж сили нечисті та бідні, засуджені грішники? – Святий Золотоуст каже, що вони будуть на околицях світу, за межею того світу, в якому Бог буде всілякий у всіх. І там буде Бог, але тільки могутністю та правдою, а тут – і обладжуванням. Деякі розумники хочуть розуміти інакше. Їм здається, що підкорення всіх ворогів означає те, що, нарешті, і біси перестануть богоборствувати, визнають себе переможеними та покаються. Якщо, кажуть вони, біси покаються, то тим скоріше покаються грішники; гріх і всяке зло зникнуть, запанує одне добро, ось це і буде «Бог усякий у всіх» . Борошна будуть, але не вічні. Пройдуть тисячі тисяч, мільйони мільйонів років, але все ж таки настане момент, коли закінчаться муки. Усі перечистяться, і настане райська, загальна веселість. Тут випущено на увазі те, що підкорення ворогів під ноги не означає добровільного визнання над собою влади підкореного, як це потрібно почуттям покаяння і звернення, а тільки припинення їм можливості протидіяти, пов'язання їх. Вони б і ще готові боротися, і зубами скреготітимуть, та вже й сил не буде щось робити. Демони прямо йти проти Бога не можуть; вони опираються Йому через залучення до гріхів людей, які повинні бути Божими. Таким чином, поки будуть особи, через які вони можуть чинити опір своє Богові, доти вони будуть ще воюючою і боротьбою; але, коли стане такого роду осіб, тоді й опір їх припиниться; тоді виявляться дві області: особи, що в усьому віддалися Богові в Господі Ісусі Христі, і біси – богоборці, з людьми, що осатаніли за діянням бісів; тоді й кінець світу. Праведники підуть у живіт вічний, а грішники, що осатаніли, – на вічне борошно, у спільноті з бісами. Чи закінчаться ці муки? Якщо скінчиться сатанинство та осатанення, то й муки можуть скінчитися. А чи скінчиться сатанинство та осатанення? Подивимося, і побачимо тоді... А до того віритимемо, що як живіт вічний, куди підуть праведники, кінця не має, так і мука вічна, що загрожує грішникам, кінця не матиме. Жодне ворожіння не доводить можливості припинення сатанинства. Чого не бачив сатана після падіння свого! Скільки явлено сил Божих! Як сам уражений він силою хреста Господнього! Як досі вражає ця сила всяка його хитрість і злість! І все йому нема, все йде проти; і що далі йде, то більше впирається. Ні, ніякої немає надії виправитись йому! А якщо йому немає надії, то немає надії і людям, що осатаніли по дії його. Значить, не можна не бути і пеклі з вічними муками. Радість життя. Радість життя!.. Як приємно зустріти тебе в комусь! Це – небесна гостя на землі скорботній. І, однак, Апостол наказав на кшталт заповіді: «завжди радійте» (1Сол. 5, 16). Щоправда, ця заповідь є обов'язковою тільки для тих, хто прийняв запоруку радості в Дусі Святому; але хто ж із синів і дочок Церкви чужий благодаті Духа Святого? Отже, всі мають джерело радості. Чому ж не всі радіють? - Правильно, тому, що не слухають іншої заповіді того ж Апостола: «Духа не гасіть» (1Сол. 5:19). Згашений дух - полягало і джерело радості, і пішла туга тяжка. Три тягарі лягають на таку людину і давлять її: дума про те, що буде, скорботна пам'ять совісті про те, що було, і турботи про те, що є, і ходить людина, повісивши голову. Що тут робити? - Покайся, сприйми працю доброчинності, поверни смуток на Господа, і знову піднімеш голову і веселіше подивишся на життя. Тоді повернеться до тебе і джерело радості – благодать Божа. Чому у всіх нас важкі думи? - Тому, що ми всю опіку про себе беремо на себе. А тут усе рветься, ні в чому немає міцності благонадійної. От і ворожить людина, як би все зміцнити та зміцнити. Скільки вже тисяч років він ворожить і все-таки нічого не повигадав! Сказати б йому: «матеріал твій не міцний, зміни», але що може одне слово, коли тисячолітні досліди не розуміють? Що ж, то все й буде? Так, так і буде, поки людина залишиться такою. Ще в раю здалося йому, що Бог не добре влаштовує побут людини і що він розумніший і краще все влаштує. Перший невдалий в цьому роді досвід був дуже зрозумілий, але і перша лестощі цікава. Вона і тягне, незважаючи на розуміння. Бог прописав у раю, як чого слід бути; людина на це сказала: «ні, не так, а от як!» Це «не так, а ось як» стало девізом недовірливих дум людини. Дав Бог Об'явлення, щоб вказати, як на все дивитися; людина каже: "ні, не так, а ось як", і будує свої світогляди. Спаситель прийшов і вчинив спасіння; слухає благовістя про це людина і каже: «не так, а ось як» і будує свої плани. Господь заснував на землі Церкву, як стовп хмарний, на вказівку шляху до безперестанного благополуччя; і на це каже людина: «не так, а ось як», і прокладає свої доріжки та стежки. Таким чином, поки буде якістю в людині ця спрага поправляти Божий розпорядження, доти все вона думатиме тяжкі думи і все-таки нічого не придумає. Це скінчиться лише тоді, коли, втомившись, людина складе всі свої думи біля підніжжя промислового престолу Божого, і вигукне: «іміж важи долями, спаси!» Але це лише для людини зокрема; спільність же людства все буде товктися по-старому, - і ось де розгадка всім відомого виразу: «метушня суєтностей, всіляка суєта!» (Еккл. 1:2). Переказ. У догматах віри християни повинні керуватися не одним Писанням, а й церковним переказом. «Передання збережи, – писав святий апостол Павло до Тимофія, – ухиляючись від поганих марновірств і передмови лжеіменного розуму» (1Тим. 6, 20). Що церковне передання має бути згідно з Писанням, це безперечно, інакше і неправильне і не божественне вчення може бути прийняте за переказ правильне і божественне; але істинно і те, що і Писання має бути узгодженим з переказом, інакше можуть виникати неправильні думки та єресі. Як могла б виникнути брехня Арієва, якби тоді міцніше трималися вчення Церкви, що полягає в переказі? Як могла б виникнути брехня іконоборства, якби поважали голос Церкви у переказі? «Тільки слово Боже є основою віри, – кажуть нині деякі християни, – і тому перекази не потрібні!» Як це так? А Символ віри хіба не переказ? Як же без нього ми стали б вірити – кожен по-своєму? У Божому слові багато таких місць, які вимагають роз'яснення та угоди, що і зробила Свята Церква . Не потрібне переказ... Але як ми станемо служити Богу? Як здійснювати та приймати обряди? Як і у які дні святкувати свята? Як тріумфуватимемо недільний день, і чому сьогодні, а не вчора, не завтра? Все це, безперечно, ми знаємо з переказу. Первісна Церква утвердилася на переказі і керувалася переказом. Святе Письмо як свідчення істини і вічний охоронець віри з'явилося і прийнято Церквою після. Чинопослідування. Святі Апостоли, на своєму соборі, скасували все старозавітне чинопослідування і звільнили християн від того ярма, яке тяжіло на їхніх отцях і праотцях. З цього приводу деякі розумники задаються питанням: навіщо ж у нас такі різноманітні та складні чинопослідування? І, не вміючи вирішити цього, приходять до сміливого висновку, що це є повернення до юдейства. Але коли апостоли ухвалювали той закон, то мали на увазі тільки старозавітне служіння, а не всяке взагалі; і коли написали послання до Антіохійської Церкви, то згадали тільки, що не накладають на членів цієї ярма закону, що лежав на юдеях, а не те, щоб забороняли засновувати чинопослідування за духом нової віри. Як думка вимагає слова, а намір – справи, і дух віри вимагає зовнішнього чину. Чин цей і почав заводитися з перших днів після зходження Святого Духа, що поклав підставу Церкви Божої. У головних та суттєвих рисах він встановлений самими апостолами: від них образ здійснення таїнств; від них молитовні збори та їх порядки; від них церковне чиноначаліє; від них вказівку відокремлювати місця та часи для служіння Богові; від них пости та домашні молитви; від них подвиги всебічної стриманості та різні види благочестивих християнських звичаїв. Той, хто бажає, може знайти вказівку на все це в Діях і посланнях апостольських. Висновок звідси такий: святі Апостоли одне чинопослідування скасували, а інше завели. Як же бачити в цьому юдейство? Віру не можна залишити голою. Це гидко природі нашій та природі самої віри. Хіба поскаржиться хтось – чи не надто обтяжена наша духовна віра зовнішніми чинами? Придивися і побачиш, що не надто. Адже треба про всяк випадок хоч по одному чину? Так воно й є у нас. Кожен чин, з одного боку, задовольняє потреби віруючого серця, з другого – полягає у повній гармонії з духом віри. Якщо дивитися на церковні наші чини в їхній сукупності, то здасться їх багато, а розкладіть їх за різноманітними потребами віруючих, і побачите, що їх дуже мало, і всі вони дуже прості. Мабуть, ще скажуть: «Навіщо вони поміщені в нерухому форму? У вік апостольський багато робилося експромтом: знаходив дух і народжувалась молитва, або пісня, або слово настанови, а нині все готове та готове». Та чи не все це одне? Тоді знаходив дух і давав молитву, а тепер слухай, як треба, складеної вже молитві, і зійдеш у той самий дух. Справа в дусі. Якщо хтось зупиниться на одних словах молитви і зовнішніх діях, той відступить від апостольського чину, а хто щоразу, при зовнішньому чині, буде входити в дух, той робитиме те саме, що робилося за Апостолів. Залишити весь зовнішній чин на свавілля рухів духу відомих осіб або кожного віруючого навряд чи хто вважатиме за розумне. Чи не краще підкоритися існуючому порядку, молячись Господу, нехай улаштовує все в Церкві Своєї, як Його святій волі завгодно? Мета чину церковного – творення духу, і скільки творилося святих серед нашого благочинного чину! Отже, чин не відводить від мети, а сприяє її досягненню. Май розум, і все добре буде. Невидима боротьба. Якби відкрилися наші розумні очі, що побачили б ми довкола і біля себе? – З одного боку – світлий світ Божий, Ангелів та святих; з іншого – полчища темних сил та захоплених ними померлих грішників. Серед них – люди, що живуть, одна частина яких схилилася на світлу, інша на темну сторону; середня смуга ніби залишена для боротьби, в якій інші перемагають, інші бувають переможені. Одних біси тягнуть, уже побитих, у темну область; інші стоять і б'ються, приймають і дають поразку: кров із ран та рани за ранами, а всі стоять. До самої землі схиляються від сили ударів та виснаження сил, але знову випрямляються і знову пускають стріли у ворогів. Хто бачить їхню працю? – Бог один. За них Ангели-Хранители невідступно; над ними – низхідний промінь світла благодатного. Будь-яка допомога борцеві готова, але вона має бути прийнята самоохоче. Відмінювання волі – умова її сили. Коли людина свідомістю і свободою стоїть на боці добра, то і світло благодаті, і Ангели при ньому. Але коли самовладдя його схиляється на бік гріха, промінь благодаті відходить від нього, і Ангел відступає. Тоді людину обступають темні сили – і падіння готове. Пов'язують його бранцями (ланцюгами) мороку і відносять у темну область. Чи спасеться він, і хто врятує? – Врятується, і врятує його той самий Ангел Божий і та сама благодать. Зітхне грішник, і вони приступають і «навчають пальці його на лайку» з пітьмою (Пс. 143:1). Якщо вонмет - встане, і знову почне вражати ворогів відігнаних і вже здалеку стріли, що мечуть. застане його чи падінні, чи повстанні. Почуття віри. Господь, що все містить у правиці Своїй, тримає і всяку душу. Чим душа відповідає на це? - Неперевершеним сповіданням того, що є Бог, від Якого, як все, так і вона залежить, і в бутті, і в дії, і в кінцевій долі. Це сповідання глибоко лежить у серці як почуття, чи чуття. Воно не належить розуму; навпаки, коли розум, приймаючи це сповідання від серця, почне сам собою доходити до останніх основ його, то втрачає, а нерідко заглушує його і в серці, на якийсь час. Тут відбувається те саме, що трапилося з психологами, упередженими до дотик. Стали вони шукати душі, щоб відчувати її, - і втратили душу. Так і у справі віри. Потрібно шукати не дотичну доказовість, а тільки розвивати те почуття. У цьому розум може бути помічником, може сприяти розвитку релігійного почуття роздумом. Для цього йому здавна вказано відомі чотири докази буття Божого. Вони показують слід Божий, і навіть не слід тільки, але ніби деякий обрис лику Божого. Коли розум усвідомить всі ці свідчення як слід, то ніби дзеркало яке наводить на приховане в серці чуття. Угледівши себе в цьому дзеркалі, воно поєднується з тим чином воєдино і стає певним сповіданням, або розумною вірою. Так у порядку природному. Але тут залишається ще багато прогалин. Їх доповнює Божественне Одкровення і ще додає ще щось таке, що не є придаток для прикраси, а справа істотніша, без якої все попереднє – ніщо. Сюди належить таїнство Пресвятої Трійці, втілення Бога Слова та все домобудівництво нашого спасіння. Останні – що голова на їхньому тілі. Така вся будівля віри. Основа – почуття Божества; далі йде природне богознавство; потім Божественне Одкровення, яке однією стороною довершує тільки природне знання, а іншою, найсуттєвішою, надає щось нове, від чого все набуває справжнього вигляду. Ті, що обмежуються лише тим, що вірують у буття Боже, у промисли, майбутнє життя та відплату, схожі на будівлю без купола, на тіло без голови. А безбожники? Ці вже виступили з натурального чину: вони належать до того ж класу, до якого виродки та божевільні. Споглядання та діяння. Будь-яка справа має видимий і невидимий бік, діяльний і споглядальний. Справжня богоугодна справа, за вченням святого Ісака Сиріаніна, є поєднанням споглядання і діяння. Споглядання становлять думки, які збуджують та керують у діяльності; дія ж є вчинене внаслідок цього справа. Наприклад, милостиня – це діяння, а видіння в жебраку Господа є споглядання; терпіння образ і даремність - видиме діяння, а думка, що надихає до терпіння, є споглядання; стояння в храмі або вдома перед іконами, становище поклонів з хресним знаменням, читання і слухання молитов є видимий бік молитви, а розумне при цьому предстояння Богові в серці, зі страхом і трепетом, є сторона споглядальна. У каноні покаяному святого Андрія Критського це названо діянням та розумом, і значення їх зазначено у прикладі Лії та Рахілі. А іншим здається, ніби споглядання є справа лише глибоких пустельників; тим часом, як воно є справа, обов'язкова для кожного і при кожному вчинку. Дія, без відповідного споглядання, є тіло без душі, або бовван бездиханий, що має подобу живої тварі, але не має життя. Споглядання і одне цінне; наприклад, той, хто не має що подати нужденному, але щиро хворіє про його потребу, так само як безрукий і безногий, який не може стояти на молитві, але розумом безперестанку припадає до Бога, роблять цілком діло Боже, обов'язкове для них у їхніх обставинах. Звідси сам собою вирішується питання: як без добрих справ врятувалися ті, що йшли в ліси і переховувалися в печерах. Усі чесноти вони мали в серці, мали, отже, істотну сторону доброчинності – споглядання. Справжня свобода. Ми всі шукаємо свободи, – чи не тому, що ми – раби? - Так, раби; але не за визначенням Творця, а з нашої власної вини. Господь призначав нас для панування над усім, а ми забулися і впали у пута рабства та сором'язливості з усіх боків. Зовнішня невільність – ще велика втрата, істотна втрата у цьому, що ми внутрішньо пов'язані, що втратили панування з себе, самі у собі стали владні. Хтось інший панує в людині і над людиною, а людина і слова не має сказати наперекір і все покірно виконує, що так наполегливо вселяється йому. І головне в тому горі, що не чує свого рабства: так забитий! Узнай же шляхетність свою і знайди своїх прав. Початок цього поклади почуттям рабства, почуттям покаяння та нищів. Якщо здадуться сльози, то це найкраще: вони вогонь, що попаляє пута пристрастей, а бувають і ззовні удари меча, якими відсікається та та інша ланка ланцюга гріховного. Як птах, вирвавшись із тіней, радісно злітає і риє в неприборканому просторі повітря, так і душа, видершись з кайданів гріха і пристрастей, починає втішно діяти в безмежній ділянці волі Божої. Пророк випробував це на собі, коли сказав: «ходах у широті, бо заповіді Твоя стягнених» (Пс. 118, 45). Вам може бути цікаво: