Мысли о разных предметах веры

Самоиспитивање и познање грешности Уђите сви у себе и почните, пре свега, да испитујете свој живот и све што је у њему било неисправно. Наравно, свако за себе каже да је грешник, и не само да каже, него се често таквим осећа; али нам се ова наша грешност јавља у нејасном и неодређеном облику. Ово није довољно. Истинско покајање и долично исповест захтевају свакако да себи разјаснимо шта је тачно и у којој мери нечисто и грешно у нама – да своје грехе препознамо јасно и одвојено, као бројчано. Да бисте то учинили, ево шта вам саветују: ставите, с једне стране, закон Божији, а с друге, свој живот, и видите по чему су они слични, а по чему нису слични. Узмите своје послове и подведите их под Божји закон да видите да ли су законити; или узми закон и види да ли се испуњава како треба у твом животу. На пример: увређен си - и осветио се; Да ли то каже хришћански закон? Видиш грешке других и осуђујеш их; Да ли је то тако по заповестима Господњим? Ако учиниш нешто добро, стојиш усправно или трубиш пред собом; Да ли је то дозвољено хришћанину? Или: закон заповеда да се у цркву иде без лењости и да се у цркви побожно стоји – у пажњи и молитви; радиш ли ово? Закон налаже да се не жуди, да се не љути, да не завиди, да се не присваја туђе имање и сл.; да ли је све ово постигнуто? Да ништа не би промакло у овој важној ствари самотестирања, добро је у њој одржати некакав ред. На пример: замислите што јасније све своје одговорности – у односу на Бога, своје ближње и себе; а затим што тачније и детаљније прегледајте свој живот – у свим овим односима. Или: прођите кроз заповести Декалога једну по једну, са свим приватним упутствима садржаним у њима, и видите да ли сте испунили све што захтевају? Прочитајте или се сетите и Беседе Спаситељеве на гори, где Он објашњава закон, испуњавајући га хришћанским духом, или Апостолске посланице, где се износе дела и расположења обавезна за хришћане, на пример: Римљанима – из 12. главе, Ефесцима – из 4., Јаковом и др. Јованом Богословом. Погледајте све ово као у огледало, па ћете видети где у вама има која мрља и каква ружноћа. Као резултат таквог преиспитивања живота, откриће се – међу нашим делима, речима, осећањима, мислима, жељама – многа која су или директно супротна закону, или полуправна, то јест она чије су намере нечисте, иако су споља сагласне са законом; или изостављених, што је требало да буде, али нисмо хтели да их испунимо; скупиће се много свега овога и – можда – цео живот ће се испоставити само од лоших дела, попут непрекинутог ланца, или непрекидног низа, ружних и одвратних производа. Спољашње ствари се раде у покајању. Али не би требало ту да се заустави. Морамо ићи даље путем препознавања своје грешности – ући дубље у своје грешно срце. Испод дела и речи, под приватним мислима, жељама и осећањима, крију се трајна расположења срца која им служе као извор. Целокупност ових диспозиција чини човекову „личност“ и одређује њен карактер. Зато их посебно треба дефинисати; ту нема много посла: наша савесност пред самим собом неће нам дозволити да сакријемо у шта је наше срце заодено и какви у њему живе владари; или пак можете опипљиво указати на сведока о томе, наиме: која лоша дела се често понављају од нас и избијају са таквом силином да не можемо да се контролишемо?.. То значи да имају корен у срцу; мора да се крије њихов стални произвођач, односно њихова одговарајућа склоност или страст. Која страст доминира мноме, спречавајући моје покајање и држећи ме у оковима греха? То се може препознати по следећим знацима: све оно од чега нам је најтеже да се растајемо, оно на шта је наше срце највише навикао да теши, о чему највише сањамо и на јави и у сновима, шта посебно покушавамо да сакријемо не само од других, већ и од себе, оно што је најтеже да признамо свом духовнику, оно што посебно не желимо да саопштимо на исповести – све то нас очигледно чини капом и капом; У свему томе крије се унутрашња змија, која нас својим отровом трује. Управо против ове душевне болести треба да буду усмерени сви напори и сва духовна будност. Онај ко не победи своју доминантну страст никада се неће исправити и ослободити се греха. Са сваким нагоном за успоном на планину, доминантна страст привлачи и одбацује. Дакле, која је моја доминантна страст? Познато је да је корен сваког зла самољубље. Од самољубља произилазе гордост, себичност и страст за уживањем, а од њих све друге страсти. Свако ко греши има их све, али немају их сви у истом степену. Код једног превладава понос, код другог лични интерес, а код трећег страст за уживањем. А охолом нису туђи себични погледи и задовољства, већ их лако жртвује када могу да га понизе. А себичан је спреман да се забави ако га то ништа не кошта, и тако даље. Дакле, у свакоме доминира једна страст, док друге стоје, такорећи, у сенци. То је та доминантна страст која се мора сагледати и дефинисати, да би се онда на њу могло одлучније деловати. Један свети отац каже: „Господ тражи од вас обнављање целомудрености, а ви делите милостињу и градите убожнице и капеле – прво исправите прво, а друго ће бити пријатно. Лако је препознати приватне пороке од којих неко пати. Ако, на пример, неко, показујући на другога, у једном случају каже: „Види шта ради!“, у другом понавља са узнемиреношћу: „Каква несклад!“, или покаже подругљиво лице, и генерално спремније и више говори о поступцима других, а са неповољне стране, није му тешко да претпостави да од небожанства трпи, итд. И морамо ићи још даље у познавању себе. На крају крајева, треба да одредимо општи дух нашег живота, или једну његову карактеристичну особину. Коме служимо: Господу или себи и греху? Шта мислимо – себе или Господа – Његову славу, угађајући Њему? За кога се увек залажемо – за име Божије или за себе? Али то може рећи само наша савест, тајно, пред лицем Господњим. Питај је. Дела, чак ни добра, нису доказ да служимо Господу, јер их можемо чинити ради себе. Ова особина одређује шта смо и шта стога треба да очекујемо. Самоспознаја је предвођена, или употпуњена, знањем ове особине. Тако ће се, коначно, замислити цела слика наше грешности и цела историја нашег грешног живота: дела, осећања, расположења и главни дух живота. За оне које муче нечисте мисли Застати, односно не дозволити себи више срамне ствари, исто је што и покосити коров. Трава је покошена, али остаје корење. Чим околности буду повољне, коров ће поново расти. Тако је и са нама, ако само зауставимо ствари без блокирања њиховог извора, чим се укаже прилика, ствари ће се поново појавити. – То су све наше исповести, и то не без намере да престанемо да грешимо, али не и уз заустављање извора греха. Не може се остати у овој позицији; што даље иде, то ће бити горе, и коначно ће престати жеља за правилним функционисањем. Ово неће бити стање очаја, већ безнађа... Када су осећања покајања искрена, а жеља за побољшањем искрена, онда је врло згодно исправити ствар овим осећањима и расположењима. На крају крајева, не можете померити планине. Постоје две-три ствари које треба одмах спровести у дело и наставити... и све ће проћи као сат. Треба отприлике да замислите своје унутрашње ја са оне стране искључиво са које долазе греси. Свети оци веома добро осликавају ток телесних грехова: опомена, пажња, саосећање, жеља, пристанак, одлука и дело... Посебно ћу се усредсредити на почетак. Ја то дефинишем овако: осећај пожудне слаткоће. Стимулација пожудног кретања долази од сокова или сакупљене сперме, од чулних утисака, посебно кроз вид и слух, и од непријатеља. Одакле год да дође, прати га сладострасна сладост. Ова сладост је корен сваког зла. У међувремену јој се мало обраћа пажња, а она, као ивер, пролази све даље и испуњава све унутра. Свети Оци говоре о хипогастричним покретима: почевши одатле, они се уздижу навише, дижу се до срца, испуњавају га, затим главу и цело тело. Цело тело тада постаје пуно пожуде, назовимо то пара, или пожудни дим. Онда прође, као да ову пару или дим ветар отера... Али онда почиње поново, када горе приказани разлози произведу пожудни покрет; само што је овај пут кретање нагоре брже, пошто је пут већ пређен, али дуже остаје у телу. Трећи пут - још брже и још дуже. Често понављање овога коначно узрокује да ова пожуда заувек остане у телу, односно потпуно га испуњава и не одлази. После овога све се у телу ради сладострасно: око жељно гледа, ухо љубазно чује, а оба ова осећања траже само да виде и чују оно што може нахранити пожуду; и сва осећања постају иста, и сви удови тела. Тада сваки покрет и сваки додир одговара пожудом... као сунђер напуњен водом, садржи га у свакој рупи и, само додирујући га, ослобађа га – такво је тело испуњено пожудом... Тело се мора расхладити и отрезнити, испрати, истиснути, измлатити, као упрљано платнено рубље. Како? - Понаша се обрнуто од тога како га је пожуда испунила. Пожудни покрет се подигао испод материце навише... више пута... и захватио цело тело. „Сада треба да се понашамо овако: чим се појави испод стомака, притиснути га и спречити да се помери сваки пут. Притиснути чиме? - Напетошћу мишића, вољом која је разљубила пожуду и која је сада почела да је гони као непријатеља. Зашто је пожудни покрет јак? - Сласт пожуде. Ова слаткоћа изазива пожудно кретање. Ако одмах зауставите слаткоћу, или је пребијете, покрет ће одмах престати. Немогуће је не осетити ову слаткоћу, као слаткоћу шећера, након што је окусите. Али могуће је не волети, гадити се, мрзети је. Ово није ствар тела, већ душе. Душа мора схватити да је та сласт отров за њу и њеног непријатеља, који је немилосрдно уништава. Када душа достигне осећање непријатељства према слаткоћи, из свести о свом непријатељству, онда чим се ово осећање покрене, слаткоћа ће изгубити своју слаткоћу, изгубити моћ да изазове пожудно кретање – покрет ће престати. Ово ће бити потискивање покрета... Ово сузбијање ће се остварити само од себе када се сласт препозна (препозна) од непријатеља и наиђе на мржњу. Сада је јасно шта је важно. Човек мора мрзети пожудну слаткоћу и сретати је са том мржњом сваки пут када се појави. Човек мора да створи ту мржњу у себи, и то ће за њега бити стражар са мачем у руци, спреман да удари овог непријатеља. Ово осећање треба да надувамо кроз размишљање, молитву и неке акције које су овде усмерене. Рефлексија ће открити лоше последице сладости и освестити је... та сладост је штетна за душу и тело, за обавезна дела и односе са другима, посебно у односу према Богу, јер ништа Богу није тако одвратно као наслада ове страсти... из овога се онда одузима сва смелост пред Богом из душе... и, коначно, урања у будућност. Молитва ће отргнути срце од телесног, а сласт ће сама пасти... и призваће помоћ одозго... Тако и код Исихија... после покрета мржње - молитва... Исусова молитва је овде свепобедно оружје. Мржња према ужитку се само први пут побуђује дугим расуђивањем, а затим се одмах пројављује чим је изазове... Молитва је сва у Исусовој молитви; па за сузбијање пожуде постоје два главна чина: распиривање мржње и стајање у Исусовој молитви. Нека дела. – Напетост мишића тамо, према хипогастријуму. Ово је у тренутку узбуђења слаткоће; а онда стално држите своје тело у реду, као војник, и увек будите, такорећи, у присуству крупне личности... иначе значи не олабавити удове, не распадати се и не узимати слободе. Дакле, седење, ходање, па чак и лежање... Овај једноставан лек је веома отрежњујући... Једном када доведете своје тело у ред, не можете да одступите од њега. Овом војничком држању морамо додати и мало дерогације у храни, мало у сну... поготово да се не распадате у сну и да се након буђења брзо устанете - и мало у пренапрезању... Овде иде самоћа и строга дисциплина чула... Међутим, главно је у души страх Божији и страхопоштовање... То треба посебно да се изрази у томе да се ништа не чини занемарљиво... немарно, некако, ма какав задатак, све, и велико и мало... посебно молитва... У цркви, у трпезарији, код куће – свуда је страхопоштовање, као ходање пред Богом. Са овим техникама, слаткоћа се увек може пребити и угасити. Али када се угаси, његово даље кретање се зауставља. Опет ће доћи и поново га отерати. Тако дан за даном. Што даље идете, то ће се све ређе јављати... Плод ће се приметити за недељу дана... ако се нимало не препустите слаткоћи... слаткоћа ће коначно потпуно ослабити; само га не пуштај... најзад ће сасвим престати да се јавља - и устанци ће се дизати без страсти... Ако у исто време молитва јача и уздиже се... тада ће у целом телу заблистати трезвена чистота, уместо некадашње пожуде. Само немој да се предаш слаткишима. Умире ли сладост, умире пожуда, пожуда престаје; дела ће престати чим битка са задовољством почне, јер су она њена деца и чине се ради њега... У Божјој речи о грешнику се углавном каже да он, све више „успевајући у горим стварима“ (2 Тим. 3,13), коначно долази „у дубину зла“ (Приче 18,3); Указују се и на степене силаска у ову дубину, на пример: „неправедом боли, зачеће болест и безакоње рађа“ (Пс. 7, 15), или, јасније, за разлику од мужа благословеног у првом псалму, он иде „на савет безбожника“, зауставља се „на путу безбожника“, зауставља се „на стази грешника“, а на крају се грешника руши. (Пс. 1:1). Потоњи изрази се могу узети као карактеристична обележја грешних векова. Има их и троје: новорођенче, младост, мушкарац. У првом је грешник само отишао у грех, у другом је стао у томе, у трећем је постао управник у својој области. Детињство. Ово је период настајања духовног живота, неусклађеног у својим облицима, колебања, време борбе остатака унутрашњег добра и светлости са надолазећим злом и тамом. Овде онај ко се препушта греху ипак мисли да га остави: мало, мало, каже себи, а ја ћу одустати. Грех му се и даље чини као шала, или се с њим носи као дете које се игра играчком; само је деловао расејано и непромишљено. Али у овом детету, у овом стању вртлога, невидљиво су постављени темељи будућег страшног стања грешника. Њене прве црте, њени први редови налазе се у првом тренутку одвајања од Бога. Када се ова светлост, овај живот и моћ сакрију од човека, или се човек сакрије од њега, тада ум почиње да се слепи, воља да се опусти и постане немаран, срце да постане бешћутно и прожето безосећајношћу, што све тера човека да често себи каже: „Не, ја ћу престати. Али време пролази и зло расте. Неко краде истине из ума, једну за другом; он више не разуме много ни од онога што је раније јасно разумео; Има много тога што не може да задржи у својој глави због тежине и неспособности тога у овом тренутку; коначно постаје потпуно слеп: не види Бога и Божанствене ствари, не разуме прави поредак ствари, ни своје праве односе, ни своје стање, ни оно што је био, ни оно што је сада постао и шта ће бити с њим, улази у таму и хода у тами. Воља, подстакнута савешћу, ипак понекад брине и прихвата бригу о спасењу човека; понекад се напреже, побуни, уздржава се од једног или другог у нади да ће се потпуно опоравити, али опет пада, и што више пада, све је слабији. Претходна заустављања и одбијања да се раде ствари, стварне, претварају се само у бесплодне намере, а из намера - у хладне мисли о исправљању, и на крају ово нестаје. Грешник као да је одмахнуо руком: „Нека буде, пусти то, можда ће некако престати!“ И почиње да живи како живи, препуштајући се порочним жељама, уздржавајући се од очигледних дела када је потребно, не бринући се о претњама или обећањима, не бринући чак ни о очигледној покварености душе и тела. Грех је болест и пошаст; јако мучи душу после првог искуства, али време све изглађује; друго искуство је подношљивије, треће још подношљивије и тако даље. Најзад, душа утрне, као што утрне део тела од честог трења о њега. Било је страхова и ужаса, и громови су се спремали да букну са неба, а људи као да су хтели да прогоне злочинца, стид није давао одмора и није му дозвољавао да се покаже на светлости - и онда, коначно, све - ништа. Човек смело и неустрашиво наставља да греши, не могавши да схвати зашто је раније имао такве бриге. Када се на тај начин формирало слепило, немар и неосетљивост, очигледно је да је грешник стао на пут грешника. Све добре буне су се стишале; он мирно, без стида и стрепње, остаје у греху... Овде улази у период младости. Доба адолесценције. Ово је период останка у греху, или стајања на путу грешника, у слепилу, неосетљивости и немару. Највише силе људског духа су погођене летаргичним сном, а силе греха су надвладале њих и изгледа да уживају у миру. У почетку је ово, такорећи, тачка равнодушности, али од ове тачке почиње потчињавање људског лица греху. Његове моћи, једна за другом, доводе се до подножја греха и обожавају га, прихватају или признају његову краљевску моћ над собом и постају његови агенти. Ум обожава и прихвата принципе неверовања; воља се клања и пада у изопаченост, срце се обожава и испуњава плаховитошћу и страхом од греха и грешног начела. Грешник не спава увек; понекад се буди. У овом тренутку бих желео да оставим све, али се бојим да започнем ову ствар, због неке несхватљиве стидљивости, за коју је немогуће положити рачун. Човек је толико заплашен тиранијом греха да се не усуђује ни да помисли на огорчење против њега! Ево доказа о томе како снага духа дубоко пада кроз грех и како богохулно ропство умањује племенито лице човека. Ум прво једноставно не види, или губи, све што је истина, али како време пролази, уместо истине, у њега улази лаж. Овде све почиње сумњом, или једноставним питањима: зашто је то тако? Није ли боље овако или онако? У почетку се ова питања постављају без пажње, само се извесна сенка, попут паучине, баца на срце, али, приближавајући му се, сродна му се и претварају у осећање; осећање сумње је семе неверја. Почињу слободно да говоре, затим спајају духовитости, и на крају презиру и одбацују све Божанско и свето – то је невера. А воља спава у безбрижности, делујући по злим принципима, не примећујући како су добра начела њима истиснута. Она може остати мирна, без оштрог изражавања своје унутрашње покварености, али тамо где почну да је узнемиравају, где желе да је натерају да поступа по другим принципима, тамо она исказује сву тврдоглавост свог карактера, не поштујући ни доказе својих уверења, па чак ни крајности; она иде против свега, чинећи себе главним правилом за све. Да ли ће јој то усадити закон савести или позитивни закони, она каже: „Склони се, нећу да знам такве путеве!“ - и то ни за шта друго осим за кварење карактера. Дакле, грешник, који се плаши да се побуни против греха, прихвативши начела лажи кроз неверовање, усвојивши покварена правила вољом, показује се довољно поузданим да буде уздигнут на неке владине положаје у грешном царству. Такав седи на седишту разарача. Ушао је у доба мужа да управља делом послова грешног царства. Мушко доба. Ово је период самосталног, упорног деловања у корист греха, против свега доброг, из којег човек долази на ивицу пропасти. Степени његовог пада одређују се степенима отпорности на светлост и добро. Јер чак и када овако живи, савест га не престаје да мучи. Али, прихвативши друга начела, он не слуша и иде супротно. Понекад једноставно не обраћа пажњу на овај глас, у стању непокајања; понекад одбацује и диже оружје против њега, у стању горчине; понекад се намерно издаје на уништење, у стању очаја. Ово је крај где га грешнику доноси љубљени грех!.. Сећања на последњи суд (контемплација) Последњи суд! – Судија долази до облака, окружен мноштвом етеричних Небеских Сила. Трубе звуче на све крајеве земље и васкрсавају мртве. Побуњени пукови теку у потоцима до одређеног места, до престола Судије, већ унапред наслућујући каква ће им пресуда звучати у ушима. Јер ће дела свакога бити исписана на челу њихове природе, а сам изглед ће одговарати њиховим делима и моралу. Одвајање десни и усана ће се одвијати само по себи. Коначно је све одлучено... Завладала је дубока тишина. Још један тренутак – и чује се одлучна реченица Судије – једнима: „Дођи“, другима: „Одлази“... Помилуј нас Господе, помилуј нас! Нека је милост Твоја, Господе, над нама! - али тада ће бити касно да се тако плаче... Сада морамо да водимо рачуна да са своје природе сперемо знакове исписане на њој који су неповољни за нас. Тада бисмо били спремни да пролијемо реке суза да бисмо се умили, али то не би имало сврхе. Заплачимо сада, ако не рекама суза, онда бар потоцима; ако не потоци, онда бар капи кише; Ако ни то не нађемо, покајаћемо се у срцу и, признавши Господу своје грехе, молићемо Га да нам их опрости, заветујући се да га више нећемо увредити кршењем Његових заповести, а затим љубоморни да верно испунимо такав завет. Главно осећање нашег срца је туга (Из Писма о хришћанском животу) Шта значи да после најпотпуније радости душа урања у тугу, заборављајући на све радости којих се раније није сећала? Није ли из дубине нашег бића души дато да сазна колико су све те забаве безначајне у поређењу са блаженством које се губи губитком раја? Спремни смо да се радујемо са онима који се радују, али колико год да су предмети људске радости разноврсни и велики, они на њима не остављају дубок траг и убрзо бивају заборављени. Али ако видимо мајку како плаче над мртвим сином, својим јединим ослонцем, или жену како јеца над гробом свог вољеног мужа, туга дубоко прорезује нашу душу, а реч и лик оних који тугују остају неизбрисиви у нашем сећању. Не значи ли то да нам је туга ближа и сроднија од радости? Слушате певање или музику; Наравно, и весели тонови пријатно одјекују у души, али клизе само по њеној површини, не остављајући у њој никакав приметан траг, док тужни тонови урањају душу у њу и остају јој дуго у памћењу. Питајте путника и он ће вам рећи да од многих ствари које је видео, у његовој глави истичу углавном они предмети и места која су га гурнула у тужну сањарење. Ови примери су, чини се, довољни да објасне идеју да је главно осећање нашег срца туга. То значи да наша природа вапи за изгубљеним рајем, и како год покушавали да заглушимо овај вапај, он се чује у дубини срца, упркос свој запањујућој веселости, и јасно поручује човеку: престани да се забављаш у самозабораву; ти си, пали, много изгубио; Боље погледајте да ли постоји начин да вратите оно што сте изгубили... Један незнабожац је чуо овај вапај људске душе и овом алегоријом је заодео своју мисао о томе! Неки стари мудрац шетао је забаченим местом, удубљен у мисли о судбини човечанства. Из овог сањарења га је извукло питање: "Вјероватно сте га видјели? Реците ми куда сте отишли; појурићу за њим и можда га престигнем." – Окренувши се, мудрац угледа девојку. Носила је одећу краљевих кћери, али је била изношена и поцепана. Лице јој је било суморно и преплануло, али су његове црте одавале некадашњу високу лепоту. Након што је испитао луталицу, мудрац ју је упитао: „Шта ти треба? Опет је поновила: „Ти га вероватно познајеш, реци ми где и како да га нађем?“ – „Али о чему ти причаш?“ – рекао је мудрац. - „Зар ти не знаш за ово? - одговорила је девојка. „А ја мислим да нема човека који не зна за моју тугу." Мудрац ју је са саосећањем упитао: „Реци ми шта је твоја туга, па ћу можда смислити како да ти помогнем. „Размисли и помози“, одговорила је. - Рећи ћу ти шта. Био сам у земљи испуњеној радошћу. Добро сам се осећао тамо, тако добро! Спремао се брак... Мој вереник, не сећам се његових црта лица, био је неописиве лепоте... Скоро сам све заборавио... али сећам се да је све већ било спремно за брак... када је неко дошао и рекао ми тако слатке речи... Онда ми је дао да попијем. Попио сам и одмах пао у несвест или заспао. Буђење - ах, боље би било да се никад не пробудим! – Пробудио сам се и нашао се на овој земљи, суморан и загушљив. Где је нестао тај мој светли дом? Нисам знала где су мој вереник и његове радосне очи. У почетку сам у несвести само трчао тамо-амо, чупао косу и тукао се у груди од силне муке која је мучила моју душу. Умиривши се мало, одлучио сам да потражим оно што је изгубљено... И колико дуго ходам по земљи и не нађох онога „кога је заволела душа моја“ (Песма 3,2). Дању питам сунце, а ноћу месец и звезде: сваки дан, ходајући по земљи, јеси ли видео где онога кога тражи душа моја? - И не дају ми одговор... Има ли планина где се мој глас не чује? Има ли шума у ​​којима се мој плач не би чуо? Има ли долина које моја нога неће згазити? Али већ толико дуго лутам около, тражећи оно што сам изгубио, а не могу да га нађем. Али реци ми: зар не знаш и ниси чуо где је оно због чега је моја душа тако тужна?“ „Мудрац се мало замисли и рече: „Кад би ми рекао име свог младожења и име његовог краљевства и земље у којој је био твој светли дом, показао бих ти пут тамо, а пошто говориш нејасно, нико те не може упутити! Неће ли се твој вереник смиловати и послати некога да ти покаже пут до благословеног дома који си изгубио, или неће доћи по тебе? Рекавши то, мудрац се окрену, а девојка је отишла даље, поново тражећи недостижно. Јасно је шта ова алегорија значи! Осликава душу која јадикује због губитка раја и општења са Богом, тражи га и не налази. Таква је свака душа, такве су нам душе по природи! Која је разлика? – Чињеница је да је незнабожачка душа само тражила и тражила, али није нашла оно што је тражила, а незнабожац није могао даље! Ум се сусреће са јасним знацима – показатељима пада и губитка раја, али не зна како да пронађе начин да обнови пало и врати изгубљено. Ми нисмо синови ноћи и таме, него синови светлости и дана. Не можемо имати забуне око овога. Знамо да сам Господ и Спаситељ долази на земљу „да потражи и спасе изгубљене“ (Матеј 18:11); Он сам позива све к себи: „дођите к мени... и ја ћу вас одморити“ (Матеј 11:28). Изгубио си краљевство... Сада се приближило. Покајте се и верујте у Јеванђеље, и Ја ћу вас одвести к себи, и бићете са Мном у рају, у обитавањима Оца Мога забавите се и вечерајте. Дакле, браћо, брак је поново припремљен. Сам Господ приноси Себе као Женика покајаној души, ради чега је послао у свет приповедаче, прво апостоле, а потом и њихове наследнике, да Му заруче душе људи који су оплакивали губитак блиског општења са Њим, представљајући му их кроз црквено дело, без ичега освећења или очишћења. такве. Кратак исказ спасоносне вере Христове 1. Сваки хришћанин треба да познаје свету хришћанску веру да би од вере живео свет. Као што се столар зове столар јер зна од чега се састоји столарија и уме да ради столарију, тако и свако ко се зове хришћанин мора да зна од чега се састоји хришћанство и да може да живи као хришћанин. 2. Суштина хришћанске вере је у спасењу грешника, у обнављању палог људског рода. Господ Исус Христос је дошао у свет да спасе грешнике и успоставио је свету Цркву на земљи, којој је поверио сва Божанска средства за спасење. 3. Оно што Света Црква учи и што заповеда је непроменљива воља Божија. Урадите ово и бићете спасени. Ко не слуша Цркву исто је што и незнабожац. 4. Захвалите Господу што припадате Светој Цркви Христовој и имате у својим рукама најсигурније средство да се очистите од грехова и угодите Богу. Захвалите се и искористите ову велику милост Божију према вама. 5. Господ сада милостиво позива све: „дођите к мени... и ја ћу вас одморити.“ А када дође да суди живима и мртвима, онда ће се са непристрасном истином обратити непослушним и рећи им: „Идите од мене проклети у огањ вечни“ (Матеј 25:41). Често се тога сећајте и плашите се да не будете нарушили веру и заповести Христове. 6. Не слушај поквареног говора људи поквареног ума и срца, чији ће те говори одвести са правог пута и навести те да или погрешно верујеш или да живиш нечастиво. 7. Молоканцима, суботницима, духоборима, хлистима, расколницима и свим одметницима од Свете Цркве нема спаса. Ко не слуша Цркву, не слуша Бога. Какав је спас непослушном човеку? 8. Истинска света вера дошла нам је од Самог Господа кроз свете Апостоле и Свете Оце, који су заблистали премудрошћу и светошћу, и свуда је одржавају сви православни хришћани. Она своје праве обожаваоце води директно Богу, а Бог их прославља као своје свеце. 9. Ко каже: „Верујте како хоћете, само добро живите“, лаже, јер „без праве вере није могуће угодити Богу“ (Јевр. 11,6). Исто тако, греши неко ко живи лоше и нада се да ће бити спасен само зато што исправно верује, јер је „вера без дела мртва“ (Јаковљева 2:20). Човек мора и веровати исправно и живети свето да би угодио. Боже и спаси се. 10. У данашње време појавило се много сујеверних људи који су одбацили Христа и неће следити Његово свето учење, иако се називају хришћанима. То су људи који су умрли. Неки од њих, незадовољни својим уништењем, желе да униште друге и проповедају своје лажи, искварене и речју и светим писмом. Пази да ти се ум не распадне од једноставности. Немојте да вас однесе (не однесе) сваки ветар доктрине. 11. Сујеверни људи тврде да су васпитачи. Не верујте и не идите за њима, једна Светлост је Христос. Ко није са Христом, ходи у тами, и тама му је заслепила очи. Ако следиш слепца, упашћеш са њим у рупу и умрећеш. 12. То нису васпитачи, већ они за које смо примили заповест од Господа: „Чувајте се лажних пророка, који вам долазе у овчијој кожи, а изнутра су вуци грабљиви“ (Мт. 7, 15); на шта опомиње и Апостол говорећи: "Знамо... јер ће по мом одласку ући у вас тешки вуци, не штедећи стада. И изаћи ће из вас људи говорећи о трулежи, а ученици ће се окренути за собом. Зато бдите" (Дела ап. 20, 29-30). 13. Ако хоћете да их препознате, послушајте шта каже Свети Јован Богослов: „Љубљени, не верујте сваком духу, него кушајте духове ако су од Бога: јер многи лажни пророци изиђоше у свет. У том смислу знајте Духа Божијег и духа жеље. Сваки дух који исповеда Исуса Христа у телу, а тело није од Бога, а тело није од Бога. а овај је Антихрист, за који сте чули да долази, а сада је већ у свету“ (1. Јованова 4:1-3)... „А сад је било много Антихриста... који су дошли од нас, али нису отерани од нас, они би остали са нама, али нека се открије да нису сви од нас, ко је Христос? одбацују Оца и Сина. Свако одбацује Сина, нити има Оца” (постоји атеиста) (1. Јованова 2, 18-19, 22-23). 14. А свети Апостол Павле у свом писму Тимотеју, прорекавши о овим, „свагда учећим и никад немоћним да дођу до разумевања истине“, људима поквареним умом и невештим у вери, чије ће се безумље свима открити, додаје: „Али останите у њима, научили сте се и научили сте се, и научили сте се, од којих сте научили, и научили сте се. као што си од детињства познавао Свето писмо, које те може опаметити за спасење“ (2. Тим. 3:7, 14–15). 15. Да Господ није дошао и поучио нас истини, неверници и сујеверни људи можда не би имали греха. Сада, када се зна да је после од Бога васкрснутих пророка, сам Син Божији донео истину на земљу, кроз свете Апостоле је пронео по целој земљи и сачувао је Духом Светим у Светој Цркви (Јевр. 1,1-2), какво оправдање могу имати неверници, световњаци и сви они који су занесени својим безобразлуком? 16. У Пророчком и Апостолском Писму и у Светој Цркви Божијој, која их чува и објашњава устима богомудрих отаца, и садржи сваку другу истину откривену од Бога, налази се сва Божанска мудрост, и нема другог места на земљи где бисте је могли наћи. 17. „Из овога се учите, у овоме останите, у овоме разумите, да се ваш напредак покаже у свему“ (1. Тим. 4:15). „Одрицајте се некажњених презира“ (2 Тим. 2:23). „Чувајте се да вас нико не превари философијом и сујетним ласкањем, по људском предању, по елементима света, а не по Христу“ (Кол. 2,8). „Нека вам нико не ласка испразним речима“ (Еф. 5:6) „и нико други на други начин“ (2. Солуњанима 2:3). „Немојте се везати за чудна и различита учења“ (Јевр. 13:9). „Не лутајте у сваком ветру учења, у лажима људским, у обманама лукавства“ (Еф. 4, 9). 14). Болести душе. Страсти – болести срца: љутња, туга, радост, завист, сумњичавост. Склоности и зависности су болести воље. Телесно - пијанство, блуд, поспаност; духовни – лични интерес, понос и други. Лажни принципи или предрасуде су болести ума. Ови принципи су утиснути са годинама из мисли које круже свуда током школовања у школи, у животу - његовим карактером. Од њих нико није слободан осим народа Божијег. Постоје болести духа: заборав на Бога, недостатак савести, одбојност од Божанског – губитак духовног укуса. Све ове болести исцељује једна благодат која долази – ономе ко, увиђајући своју болест, призива Бога у помоћ. Домаћи лекови су дух. Споља ће запрљати, али изнутра је све болесно. Они који не препознају дух у нама. Шта значи да човек расте у знању – и да је незадовољан, незадовољан сваком праксом, свим начинима уживања у животу. – Све ове ствари нису чулне, плотске. Сви их називају најплеменитијим, највишим занимањима. Стога су духовне природе. Поставља се питање: зашто постоји незадовољство? Ако се душа храни оним што јој је сродно, природно је да буде задовољна. Ко је незадовољан кад је душа задовољна? – Мора се рећи да је дух незадовољан, коме је духовна храна инфериорна. Он је од Бога и жели да живи у Богу и од Бога. Опет, човек који је окусио Бога уздиже се изнад духовног и не жели га. За њега је ово загушљива просторија након што се освежи јутарњом прохладом. У међувремену, (дух) делује у овом кругу – по дужности земаљског живота, остајући, штавише, у другој области, владајући одатле и управљајући духовном делатношћу, попут цара. Следствено томе, у нама је моћ - господарица душе. Ово је дух. Он је у свом садашњем стању и обнавља га Дух Божији. Улазак у унутрашњи живот састоји се од пажње, или сећања, или стајања у ред невидљивог света, будности и трезвености. Сва подвижничка дела – душевна и телесна – су припреме за њих, па стога немају сву своју вредност без њих. Али они сами по себи су само спољна ограда, или предворје... Најдубље дело мора бити осмишљено и сагледано још дубље. Излазак из унутрашњег живота је заборав, дезинтеграција и заточеништво. Ово су свети оци приметили и рекли, и то не сами. Према степенима савршенства, страсти се преображавају и прелазе од најгрубљих ка најтананијим, и увек иду руку под руку са новим унутрашњим човеком, и представљају се уму у часу искушења – у виду анђела светлости. Зашто свети оци, подвижници, нису писали системе, него изреке? "Говорили су повремено, на захтев, говорили су оно што је ум тог часа сазрео. Ум се уводи у тајну духовног света - не одједном у све, него као вођен из собе у собу, како каже Макарије Велики. Међутим, ова виђења ума су понекад на другачији начин обухватала цео духовни живот - на почетку, у средини и на крају, укратко и јасно - укратко и из братског искуства. Не збуњују радње, већ то како их неко чини. Ако страх и виђење воље Божије претходи и прати сву могућу пажњу и трезвеност, не би требало бити места забуни. Заробљеништво ће доћи из непажње, а збуњеност, тама и туга ће доћи кроз бригу. Људи који су утврђени у Господу чине ствари и са Господом су у потпуној одвојености и слободи. – Ово је пре свега милост радницима. Контемплативци то не могу да ураде. Молитвом човек ступа у чин серафима и свих бестелесних и свих небеских бића, увек у тишини пред Богом и обасјани једном светлошћу. Какву снагу, пажњу и визију треба да има?! Шта је терра инцогнита? – Духовни живот је за људе који живе по духу света, чак и ако су веома учени. Не иду тамо, не познају врата. Каква храна за дух? – Молитва, созерцање Бога, добра дела, разговори са очевима и умно читање. Међутим, они нису ти који хране. Они су само средства - постоји само храна... Хлеб који је с неба сишао... Свакако морате одвојити своју менталну структуру од спољне службе. И онда будите чврсто непоколебљиви од овога. Ово је вечно, ово је за неко време, за овај пролазни живот. Ко у овоме стоји, њему је равна свака служба – поштена и света. Сходно томе, почетак друштвеног живота је у духу. Зато га треба поставити на чело... у целокупном устројству друштва. Толеранција није равнодушност према вери. Ко је равнодушан према вери, нема вере. Онај ко има верску толеранцију, са пуном љубављу према својој вери, према њеном духу, прима оне друге вере, као слабе чланове човечанства, у стварима, међутим, спољашњим. Шта је шетња за извршиоца? - Припрема за велики посао. Али чувајте своје унутрашње ја, да не завршите у заточеништву и не плачете због губитка или ограничења слободе. Бди. Постоји духовни живот, у коме постоји и духовна исхрана, и умни рад, и духовно појачање. Она је увек повезана са телесним, јер је телесно ослонац духовног. Ко живи у овом крају живи као риба у води... суморно и хладно. На питања о вери. Како верујемо, тако су чинили и сви свети оци који су нам ову веру у чистоти прихватили и предали. И говорили су да су све негативне мисли од злога, који на разне начине збуњује и квари свет душе. Од њих највише пате они који верују у свој ум. Пали ум је у завери са злим против Бога, Божијих ствари и поретка. Ко искрено тражи Господа и жели да Му угоди, Он је увек, невидљиво, вођен на прави пут. То се десило са светим Герасимом, још једним великим египатским подвижником, и са многима. Радозналост и свадљивост око вере су од злога. Није мали задатак да се човек увери да је молитва дело, и то највише дело, коме нема ничега равног на земљи... Углавном кажу: нема времена за молитву... За ово и оно време је потребно... Али постоји заповест – молити се непрестано. Древни подвижници живели су од труда својих; данас је за монаштво њихов садржај углавном спреман. Нека се нико не постиди мишљу да је ово одступање од древног ранга. И још више захваљује Господу што сада монаси имају средства да остану у потпуној безбрижности, која је основа духовног напретка. Друштво добро ради тако што обезбеђује овај мир и учествује у молитвеним трудовима монаха, по Златоусту. Али дужност монаха је сада да покажу највише плодове духа. А стари су радили само онолико колико је било потребно за одржавање, а рад им је био последњи приоритет. Скоро сво време су трошили на молитву и умни рад, тако да су се устручавали да започну овај материјални рад... Дакле, они који се труде и сви који знају колико је ово молитвено дело велико и благотворно, треба да се радују овој сигурности чувања монаха, да би им дали простор за њихов духовни труд. Нека монаси зароне дубље у онај свет из ове материјалне ствари. Молитва: молба, захвалност, похвала. Сими осликава пут успона ума ка Богу у молитви. Ко хвали, окусио је да је добар Господ. Онај који захваљује побегао је из замки и ушао у границе мира и светлости... Ко тражи почео је и бори се у нади. Шта је најпознатије које нико не памти? – Смрт, мучење (тест), – и пресуда. Семе, ако се не разреши и не распадне, неће донети плод; тако и душа: ако се не разреши покајањем и скрушеношћу, остаје јалова. Свети Исак Сирин има пут: после одрицања од свега, покајање кроз страх у спомен овога другог; затим труд и зној – психички и физички – до чишћења. Тада долази благодат: духовна делатност почиње ван осећања – остало – субота, праг вечног. Кажу: Откровење је мрачно и несхватљиво, дакле – чему служи? и да ли је то заиста Откровење? – На ово морамо да се запитамо: шта тражите од Откривења? - један одговор: опомена како да се спасе душа. Ако је то сада свима врло јасно – и мудрима и немудрима, онда из мрака Писма не треба рећи: шта је сврха Откровења? Пут спасења је јасно назначен, зато ћути. Ако не разумете, оставите. Не одједном. Нисам још одрастао. Грех, као што се види из искустава оних који су изнутра искушени и збуњени, делује као сила, на неки начин независна, упорна. То зависи од чињенице да у то време Сатана делује кроз њега, циљајући на унутрашње. – Ако се ово не прихвати, онда је несхватљиво како пројава душе у души делује самостално и упркос њој. На питање: да ли су страсти потпуно уништене или само побеђене? - можете одговорити овако... Сада су се страсти помешале са природом и владају њоме као деспоти. Устаните на њих, збаците њихов јарам, истерајте их из својих имања – споља, да они стоје у вама против вас – и онда се борите са њима, борите се, гађајте стреле и примајте стреле... После ћете у пракси видети да ли можете да их уништите или само поразите и поразите... и да будете поражени у исто време... Неки од подвижника – чак и тада, прешавши ваздух преко границе, он је рекао да пређе на светлу линију – он је дух који му је говорио: победио си ме... сада си победио... Физичка, ментална и духовна активност по свом реду је добра. Окружење између физичког и менталног, менталног и духовног је веома опасно. У првом је нека врста турбуленције маште, чулних жеља и чулних слаткиша. У другом - не тако насилно, али све је као сенке. Ово је нагађање, нагађање – самостворена контемплација идеала у чулном; варљиво усмерење, или сањарење, добре делатности - духовне, гордости, личног интереса или самоприсвајања и духовних слаткиша. Сама духовна страна је слика знања створеног Духом Божијим, богомдане делатности по вољи Божијој и унутрашњем миру. Ово је сакупљено из Писма, затим се у молитви, дејством благодати, утискује у срце и обасјава ум. "Онда овај види све створено - духовно." Осећај зависности од Бога је почетак истинског успона ка Богу, а не лажног у духу. Онај ко крене без разлога иде инертним путем – а не зна се да ли ће стићи тамо где је наумио. Ово осећање даје страх Божији; страх приморава да се ради у пословима Божјим, најпре ропски, а затим, са тежњом, када се савест измири са богатством дела, уз остале неопходне исправке, прелази у синовску љубав. И роб, и плаћеник, и син - сви зависе од Домаћина, иако на различите начине. Тако је и у духовном животу. – Онај ко не зависи од Бога, односно ко се тако не осећа, није у царству Божијем. Страх Божији је дивна небеска биљка. Да би га посадио у земљи срца, треба припремити ово поље са врлинама. Очисти се одрицањем од свега – и погледај (орати) сећањем на смрт, суд и казну, која рађа скрушеност. Али осећање опасности свог положаја претходи свему, и мора све време да претходи. Од њега се рађа брзо и живо прибегавање Богу. Ово је почетак и за почетнике. Када се дух упокоји у Богу и окуси ову сладост, онда га више не приморава опасност да буде са Богом, него љубав и мир духа, који се налазе у једном Богу... Дело Божије у човеку је као да неко, купивши себи њиву зараслу у непристојно биље, огради је са свих страна да му животиње, ветрови и људи не ометају посао, затим вади непристојно биље и тиме преоре и добро припреми чисту земљу за примање семена; онда благовремено сеје и залива док не порасте и роди. На крају, сакупи воће, преради га код куће и потом га подели свима којима је потребна. И сви се причешћују сладошћу, славећи Бога и доброг делатеља. Мисли о побожном животу Зашто душа, која постоји у греху, не стоји, али је и даље немирна? Јер губи упориште. Упориште јој даје страх Божији и мирна савест. Када је савест мирна и однос према Богу миран, тада душа остаје у себи и понаша се смирено. Када је савест узнемирена и Бог увређен, тада је души тешко да буде у себи, као у соби запаљеној испарењима – и бежи и тражи изван себе нешто да задовољи своју унутрашњу чежњу, јурећи од предмета до предмета без прекида, да не би остала сама са собом ни за минут. Тек када се као анђео у њу спусти мисао о помирењу са Богом и савешћу, она се враћа себи, као одбегла робиња, криве главе, и од тада се поново смирује. Шта је цела поента оних који се брину за спасење душе? То је имати Бога за свог Бога и препознати себе као Бога. Имати Бога за свог Бога је један аспект ствари, који не може добити трајно образовање осим ако не постоји друго, то јест свест о себи као Богу, или потврда да као што имате Бога као свог, тако Бог има и вас као свог. Ово је суштина сједињења са Богом и цела тајна религије. Ко има Бога за свог и себе за Бога? Онај ко, сазнавши јасно и јасно вољу Божију, савесно је испуњава, тако да ни у потајним мислима свог срца, ни у најдубљим покретима своје савести не чује себе осуђеног не само за њено нарушавање, већ и за било какву немарност у њеном испуњавању. То је права природа богослужења, која човека не може оставити на миру док свест говори да је у речима, делима и мислима дозвољено нешто што се у било ком погледу може сматрати немилим Богу. У другом случају, она жури да уништи ову поделу између себе и Бога на Богом утврђен начин и поново гаји уверљиво уверење да је Бог њен Бог. Што је више дела у сагласности са вољом Божијом, и што је у њима више чврстине и постојаности, то уверење постаје јаче и дубље. То је на страни човека и, као његова лична ствар, разумљиво је и доступно. Али како можете бити сигурни да вас Бог такође има за Своје? Управо у тренутку када човек активно почиње да има Бога за свог, долази му у савести потврда да га и Бог има за свог. Бог је свеприсутан и благонаклоно гледа на душе које Му ревносно угађају. Овај добронамерни поглед на Бога, који се огледа у души, даје јој до знања да га је Бог прихватио и усвојио и да је постао Његов. Из овога, како радимо са Богом и расте прва страна, расте и ова друга, али не као последица тога, већ као равноправна, узајамно делујућа сила, иако је извесно да она не улази у душу без прве. Они су заједнички и рађају се у једном тренутку и када се роде указују на рођење унутрашњег скривеног човека. Зашто је то тако? – Јер ревност за Бога не може добити делатни почетак без утицаја и помоћи Божије. Душа то зна и, знајући, верује да је ревност за Бога прихваћена и заштићена од Бога као Своју. Ово је семе духовног живота! Али пошто се заснива на таквим узвишеним убеђењима, онда се, када сазре, не узохоли, него се све више продубљује у смирењу, до одлучног самопонижења, или потпуне свести да је човек сам по себи ништа. Ово је тајна правог живота у Богу. Сви траже. Погледај око себе и уверићеш се да је тако: сам апостол о себи каже: „Гоним, журим, трудим се, тражим. Без покајања живот није живот. Зашто је то тако? - Од сиромаштва наше природе, или њеног осиромашења из минута у минут. Осећајући се исцрпљено, нехотице тражите нешто да напуните оно што је исцрпљено. Овај осећај је узрочник трагања. Оно што тражите увек је нешто чиме се надате да ћете испунити своју празнину; то чини циљ. Тежња да је она заиста способна да у великој мери задовољи или да од ње оно што се жели, подржава трагање и рад у проналажењу средстава и њиховом довођењу. Ово је општи облик живота свих живих на земљи. И онај ко се сакрио у дубокој пустињи и онај који живи у потпуној светској вреви имају исти циклус живота. Разлика је у садржају: у подстицају, у врсти осећајне оскудице; у средствима којима се надају да ће постићи оно што желе; у последњем циљу, односно у ономе што се надају да ће попунити уочено сиромаштво. Пред очима су нам разне врсте трагача. Поставља се питање: ко је изашао на прави пут? – Мора да постоји неко ко осећа да својим начином тражења надокнађује своје сиромаштво, па се због тога смирује, има мир у самом тражењу. Ко је тачно ово, свако може да погоди. Али чудо је да чак и они који не престају да осећају сиромаштво које их гута, упркос свим њиховим појачаним трагањима, не мењају своју неуспешну потрагу, упркос њеној опипљивој незадовољству, мисле: можда ће у будућности бити боље и дати оно што се очекује. А пошто све што је испред бежи као сутра, они неуморно траже и никада га не налазе. И не можете им ово објаснити. Таква туга! Колико година слушамо Јеванђеље, а његове утешне речи лебде над нашим главама! Коначно, Бог ће дати другоме тренутак када се то чује у његовом срцу. Затим, ушавши унутра, тамо врши своје чудесно, разорно и стваралачко дело, чија је суштина истински живот. Шта до тада? „До сада се само претварамо да смо живи, а у међувремену смо мртви и мртви. Зар није строго? - Уђи и види. Погледајте око себе и размислите шта све људи раде, зашто се толико буне, за кога раде? – Сваки од њих ради на стомаку, а сва невоља је у томе да задовољи његове захтеве: дај ми нешто да једем, дај ми да попијем. Какво велико добро обећава у будућности само обећање укидања овог нашег тиранина! Сада станите на ову тачку и одлучите: куда ће се неуморна жеђ за делатношћу која припада овом веку усмерити у неки други век, када више неће бити потребе да бринете о стомаку, а последично ни о свакодневним стварима уопште? Ово треба да решимо сада да бисмо се припремили за оно што нас чека у бескрајној будућности. Постоји тест Писма који је безвредни – ово је бесплодна радозналост ума. Како можете сазнати? „Али ево како: ако видиш да су све мисли које се рађају у теби, као мехурићи од сапунице, иако црвене по изгледу, празне и убрзо пуцају од лаганог додира ваздуха здравог расуђивања, онда знај да су оне дело доконог радозналости. А ако нађеш да такве мисли седе на срцу, и утиснуте су у њега, и да га гњече или прошире са њим, угњече га, разбију га, разбију га, разбију га, разбију га. Не ради се о беспосленој радозналости, већ о истини која је откривена искуством Апостол Павле ју је истерао. У Филокалији Филотеја и Дијадоха сматра се нељубазним када се пажња и молитва одвлаче жељом или нагоном за богословљем; а на другим местима има много сличних савета у вези са испитивањем Светог писма. Како су настали јеретици? – Сваки од њих је од мучења Писма. Испоставило се да је ово мач са две оштрице и да се с њим мора поступати опрезно. Православни хришћанин чита реч Божију, а истине које су у њој непосредно садржане утиснуте су у срце, не померајући своје мисли даље од садржаја и не надмоћно и самовољно уздижући свој ум изнад њега, већ га смерно потчињавајући. Ако наиђе на нешто несхватљиво, он тражи решење не у свом уму, не у својим нагађањима, већ у заједничком чувару сваке истине – Цркви, односно тражи готово решење, које је свима признато и свима понуђено од Свете Цркве. На пример, Јеванђеље каже: „Ти си Петар, и на овој стени“ (Матеј 16,18) и тако даље... Није јасно како се Црква може основати на Петру, када је њен темељ Господ наш Исус Христос, и, штавише, такав да другог темеља не може бити. Без даљег одлагања у решавању ове недоумице, обратите се Цркви и она ће вам рећи да овде реч „Петар” (камен) не означава личност апостола Петра, већ чврсто исповедање вере у Господа Исуса Христа. Ова чврстина претворила је сваког мученика у камен: бију и бију, али неће сломити. Али католици су почели да траже решења у сопственим главама и завршили код папе. Ако било који одломак Светог Писма потакне мисао, а ова мисао, пак, почне да изводи закључке који се неодољиво гомилају у глави – ништа, православни хришћанин није несклон томе, већ се само према овим закључцима, својим творевинама односи не као према својој деци, него као према својим пасторцима: подвргава их испиту, умећући у тело вере свеколике истине. Православни катихизис, и гледа да ли се уклапају у њих, а ако им се не уклапају или им противрече, избацује их из главе, као ванбрачну децу. Ако не може сам да направи ово поређење, онда се обраћа или живим или бившим учитељима и испитује их. Неправославни не поступају на овај начин. Било какве мисли ће му се појавити у глави - добре или лоше, нису му потребне, све док им се свиђају - почиње да претура по Светом писму и тражи њихову потврду. У таквом расположењу, наравно, сваки ред, па чак и изреке које помало указују на снове трагаоца узимају се као доказ. На тај начин се сакупи неколико текстова, прикажу им се произвољна тумачења, а затим се извлачи закључак, односно мисао која се родила у глави пре читања Писма, и на крају узвик: „Томе све Свето писмо учи!“ Тако су се формирале све јереси, као протестантизам, као папство, са једином разликом од првог што ово друго још претура по светим оцима и силује их. Размишљања о разним објектима вере Било је (а можда их још има) мудраца који су замишљали да мука неће вечно трајати, али још није било, чини се, ниједног који је потпуно одбацио прекогробне муке. Осећај истине постоји код најочајнијих грешника и спречава их да тако мисле; чак и она невидљива бића која дају своја откровења духовницима не одбацују казну у будућности, већ само успевају да изгладе свој страх на сваки могући начин, иако ништа не може бити сумњивије од њиховог савета. Па добро: чак и ако мука, по вашем мишљењу, није вечна, колико ће трајати? Чак и хиљаду хиљада година, ипак мора да се заврши", кажете. Али какву корист то доноси нама, грешницима? Уосталом, тамо ће мука бити неподношљива, каква ми овде на земљи не можемо ни да замислимо. Ако и овде понекад буде таква патња да се дан чини као година, шта је ту? Сваки минут ће се претворити у стотине година. То је код Бога, дакле, хиљаду година, као да је један дан, Давид је рекао: "Пророк је, дакле, хиљаду година". дан је као хиљаду година, онда ће од једне наше године бити 365 хиљада година, а од стотину... и то је била лоша идеја да уопште неће бити муке, и то не само из наших разлога предност, грешници: греши за себе колико хоћеш и како хоћеш... хвала ти за саосећање са нама! Заборављаш да ће тамо бити вечност, а не време; дакле, све ће тамо бити заувек, а не привремено. Ви рачунате муку као стотине, хиљаде и милионе година, али тада ће почети први минут, и неће му бити краја, јер ће бити вечни минут. Резултат неће ићи даље, већ ће бити у првом минуту и ​​тако ће и остати. Наравно, када негде чујете или прочитате мудрост паметних хуманиста, ваше грехољубиво срце ће се развеселити, а онда, када почнете да размишљате, сви ваши страхови се поново враћају, а ви и даље долазите до истог закључка: боље је одустати од греха и покајати се, иначе можете бити смањени, и то тако да ништа не може да побољша ствар. И ствар је одлучујућа; немогуће је расуђивати о томе некако, али морамо расуђивати са опрезом, а ако верујемо, онда веровати са истим поверењем које имамо о ономе што заиста постоји или не постоји. Духовници објашњавају многе ствари! Иако њихови ментори имају видљиве кости, сви их слушају и не виде да демони не желе да буду једини у паклу, зато су заузети покушајима да регрутују још људи! „Не, кажу, велика је мука, али је мало досадна и непријатна; онда ћеш се поново родити, заборавити све и живети и живети. На тај начин оне слабе особе одузимају сву подршку. Мало се бори са страшћу, а онда каже: „Па, тако је, нема шта да се ради, мораш да се предаш. Ја ћу се родити други пут, па ћу победити“. Тако се појавио као доживотни роб страсти, непокајани грешник, а то је све што је духовницима потребно. Нећемо чекати друго рођење, али прво је потрошено на дело страсти – и хришћански пук је отишао, а демонски стигао. Који ум је православан, а који протестантски? Православни ум се не умножава, већ само проучава и усваја готову истину коју му је дала Света Црква, прихватајући је са потпуним смирењем и страхопоштовањем, плашећи се да дода или одузме једну јоту од већ оцртане слике исповедања вере. Протестантски ум постаје само паметан; он нема мерило вере, и још га тражи; Он се не обавезује да проучава веру, већ да измишља и гради; а и сазидавши га, он се не смирује једном за свагда, него још тражи, још тражи, не задовољавајући се оним што је нашао. Као што сврбе руке борца, а језик говорника сврби, тако и протестантов мозак сврби и не даје му одмора. Дух новитета и сталног обнављања чини суштину протестантског ума. Православни ум, проучивши и усвојивши истину, почива у њој и ужива у созерцању њеног божанског лица. Како знаш који списи имају протестантски ум, а који православни? Чим се гради теорија или поглед и онда се делови Светог писма прилагођавају њима (не говоримо о светоотачким), онда овде постоји протестантски начин, спремност да се Божанско потчини људском. Даље, тамо где нема једноставности мисли и речи, већ неког софистицираног преплитања изрека и појмова, тако да не можете да се замислите о чему се ради, онда знајте да овде постоји протестантски менталитет, који не слути на добро. Православна истина је једноставна, јасна, разумљива и деци. Онај ко то разуме и прихвата срцем увек говори једноставно, без менталних и вербалних замршености. Протестантски менталитет и речи су закачене, мрачне и збуњујуће. Гледајући споља, протестантски ум као да се продубљује, а у ствари лута по врховима и периферијама, не дотичући се саме суштине истине. Православни ум препознаје истину у њеној суштини и без икаквих околности. Зашто онда хрле код протестаната? Зашто не останете при свом Православљу? Видиш, досадно ти је: све је исто, стагнација; Пожелећете да сами удахнете мало ваздуха и пустите друге да уђу на поветарац. Да ли је то заиста шала – само у Русији хиљаду година ово православље стоји непомично, а код Грка је остало исто и дуже! Штавише, то је тако тешко подићи у облику истраживања, тако неподношљиво у поретку живота који предлаже! На православни начин не можете написати ни један чланак без претурања по томовима, али на протестантски начин, само да имате перо и мастило, седите и пишите. Што смелије то боље; а где нема довољно смисла, откуцајте мудрије речи и некако их згужвајте, да на крају испадне: „оно што је требало доказати“. Да ли је безбедно радити протестантску теологију? – Не, ти ћеш ускоро пасти под заклетвом коју су савети наметнули саморазумним људима. Правило 19. Шестог сабора каже да се Божанско Откровење мора објашњавати само према излагању учитеља Цркве и да се њима треба задовољити, а не састављати своја тумачења, из страха од одступања од истине. Према томе, ако неко своју личну мудрост унесе у царство Божанске истине, он подлеже заклетви која се генерално изриче против оних који се не придржавају дефиниција савета. Крст је основа света. О Господу Спаситељу нашем, који нас је спасао својом смрћу на крсту, каже се да је Он Јагње заклано од постања света. Дакле, када се свет састављао, мислило се на смрт на крсту, или, другим речима, свет је састављан према идеји крста. Ако је потоња историја света, а посебно човека, испуњење плана који је био у основи формирања света, онда се мора рећи да је крст Господњи био циљ за историју која му је претходила и да је полазна тачка за историју која му следи. Он је покретачка снага свих светских догађаја; он ће такође ставити тачку на ток привремених догађаја. Када се знак Сина Човечијег појави на небу, тада ће одмах доћи до суда, одлуке о судбини земаљских бића и почетка новог живота. Светска обнова. Господ се после свог васкрсења јавио апостолима и рекао да му је дата сва власт на небу и на земљи (Матеј 28:18). То значи да су хришћанска начела ушла у контролу света, или су обновитељске Божанске силе, у име Богочовека, почеле своје деловање у целокупној укупности створења која је захтевала обнову. Створење је то осетило, предвидело да се из тога развије њена слобода од сујете, и поче да уздише како је богонадахнути Апостол чуо (Рим. 8, 22). Ова рестаурација је невидљива за наш слаб вид, може нам се чак чинити другачије; али Божије дело се не одвија према нашим нагађањима, већ према Његовом плану. Доћи ће време, и појавиће се обновљена творевина када је нико не очекује. „Царство Божије не долази по нахођењу“ (Лука 17:20). Судбина света. У Апокалипси је представљена књига судбина, запечаћена са седам печата, и чуо се глас: „Ко је достојан да отвори књигу и скине печате њене?“ (Откр. 5:2). Одговор је био: „Јагње Божије, то јест Господ Исус Христос, распет на крсту“ (Откр. 5:9). Јагње отвара печат за печатом, а свако отварање печата прати нова серија појава. Ово је фигуративни приказ речи Господње: „Даде ми се свака власт“ (Матеј 28:18). Догађаји теку по вољи Господњој и, стога, све је у облику Царства које је Он основао и сачувао. Како се ови или други догађаји односе на овај циљ, не можемо да разумемо, можда нешто мало, па чак и то је нагађање; али је извесно да су сви тамо усмерени. Није нам дата прилика да ово разумемо јер владање светом није наш посао. Наш посао је спасење на начин који нам је откривен од Господа Бога: ту треба да буде усмерена сва наша брига. Као што је видљиви свет мистерија, тако је мистерија и историја догађаја; оба су запечаћена од нас. Гледајте, зачудите се и увеличајте несхватљиви ум Божији, и доносите одлуке и градите теорије – зар није боље престати? У томе ће бити више разлога него у конструисању произвољних теорија. Несхватљиво у обнови света. Апостол има идеју да Господ царује све док се сви Његови непријатељи не потчине под ногама Његовим. Када се сви покоре, „онда ће сам Син све покорити Ономе који је све покорио, да Бог има све у свему“ (1. Кор. 15:28). Овде говоримо о Господу као Богочовеку, Обновитељу палих и Спаситељу изгубљених; указује се на извесну особину света који је пред обновом, али је несхватљиво шта је његова суштина. Несхватљиво је у чему ће се састојати ово покоравање Сина, Који и сада све чини по вољи Очевој и, будући са Њим једносуштан, не може другачије. Несхватљиво је и шта значи: „Бог ће бити све у свему“. Ово, без сумње, претпоставља свеобухватну благодат благостања свих створења. Дивно задовољавајућа мисао! Али шта је са паклом? Шта је са нечистим силама и сиромашним, осуђеним грешницима? – Свети Златоуст каже да ће они бити на периферији света, изван граница оног света у коме ће „Бог бити све у свему“. И Бог ће бити тамо, али само са силом и истином, а овде са благословом. Неки паметни људи желе да мисле другачије. Они мисле да побеђивање свих непријатеља значи да ће, коначно, демони престати да се боре против Бога, да признају да су поражени и да се покају. Ако се, кажу, демони покају, онда ће се грешници пре покајати; грех и свако зло ће нестати, само ће доброта завладати, а ово ће бити „Бог је све у свему“. Биће муке, али неће вечно. Проћи ће хиљаде хиљада, милиони милиона година, али ипак ће доћи тренутак када ће мука престати. Сви ће бити очишћени, и наступиће небеска, универзална радост. Овде се превиђа да покоравање непријатеља под ноге не значи добровољно признање моћи Победника над самим собом, како то захтева осећање покајања и обраћења, већ само сузбијање могућности да им се пружи отпор, њихово везивање. И даље би били спремни за борбу, и шкргутали би зубима, али не би имали снаге да било шта ураде. Демони не могу ићи директно против Бога; супротстављају му се увлачећи људе који би требало да буду Божији у гресима. Дакле, све док постоје особе преко којих могу показати свој отпор Богу, све док ће и даље бити зараћена и борбена страна; али када таквих особа нема, онда ће њихово противљење престати; тада ће постојати две области: личности које су се у свему предале Богу у Господу Исусу Христу, и демони – борци против Бога, са људима који су постали поседнути дејством демона; затим смак света. Праведници ће у вечни стомак, а избезумљени грешници у вечне муке, у друштву демона. Хоће ли се овој муци завршити? Ако сатанизам и демонизација престану, онда се и мука може завршити. Хоће ли се сатанизам и сатанизам завршити? Погледајмо па да видимо онда... До тада, верујмо да као што стомаку вечном, куда ће праведници, нема краја, тако неће бити краја и вечној муци која прети грешницима. Ниједно прорицање судбине не доказује могућност окончања сатанизма. Шта сатана није видео после свог пада! Колико је Божијих сила откривено! Како је и сам задивљен силом крста Господњег! Како се све дотадашње његово лукавство и злоба чуде овој моћи! И све му смета, све иде против њега; и што даље иде, све више истрајава. Не, нема наде да се поправи! А ако за њега нема наде, онда нема наде ни за народ који је избезумљен његовим поступцима. То значи да је немогуће не бити у паклу са вечним мукама. Радост живота. Радост живота!.. Како је драго срести те у некоме! Ово је небески гост на тужној земљи. А, међутим, Апостол је прописао нешто попут заповести: „радујте се свагда” (1. Сол. 5, 16). Истина, ова заповест је обавезна само за оне који су добили гаранцију радости у Духу Светом; али ко је од синова и кћери Цркве туђ благодати Духа Светога? Дакле, свако има извор радости. Зашто нису сви срећни? – Тако је, јер не слушају другу заповест истог апостола: „Не гасите духа“ (1. Сол. 5, 19). Угаси се дух – затворен је и извор радости, а нестало је угњетавајућег терета. На таквога падају три бремена и згњече га: помисао на оно што ће бити, жалосно сећање савести на оно што је било, и бриге за оно што јесте – и човек иде обешене главе. Шта можемо да урадимо овде? - Покајте се, узмите се за добро чињење, баците тугу на Господа, и опет ћете подићи главу и ведрије гледати на живот. Тада ће вам се вратити извор радости – благодат Божија. Зашто сви имамо тешке мисли? – Зато што водимо рачуна о себи. А овде је све поцепано, нема поуздане снаге ни у чему. Па се човек пита како све ојачати и ојачати. Колико хиљада година је нагађао и још ништа није стекао! Рекао бих му: „Твој материјал није јак, промени се“, али шта може једна реч када хиљаде година искуства не просветли? Дакле, да ли ће овако бити? Да, тако ће бити све док човек буде овакав. И у рају му се чинило да Бог није добро уредио човеков живот и да ће све уредити паметније и боље. Прво неуспело искуство ове врсте било је врло разумљиво, али је и прво ласкање било фасцинантно. Она привлачи, упркос упозорењима. Бог је прописао у рају како ствари треба да буду; човек је на ово одговорио: "Не, не тако, али ево како!" Ово „не овако, али ево како“ постало је мото човекових сумњичавих мисли. Бог је дао Откривење да нам покаже како да гледамо на све; човек каже: „не, не тако, али ево како“ и гради свој поглед на свет. Спаситељ је дошао и уредио спасење; човек слуша јеванђеље о томе и каже: „не овако, него овако“ и прави своје планове. Господ је основао Цркву на земљи, као стуб од облака, да укаже на пут ка непрестаном благостању; и на то човек каже: „не овако, него овако“ и излаже своје путеве и путеве. Дакле, све док та жеђ за исправљањем Божијим наредбама буде присутна у човеку, он ће и даље мислити тешке мисли и ништа неће смислити. Ово ће се завршити тек када, уморан, човек положи све своје мисли у подножје промисаоног престола Божијег и повиче: „Судбини, спаси! Али ово је само за човека посебно; заједница човечанства ће наставити да меље као и до сада, и ту је одговор на познати израз: „таштина сујета, свакаква сујета!“ (Проп. 1:2). Традиција. У догматима вере хришћани се морају руководити не само Светим писмом, већ и црквеним предањем. „Чувајте предање“, писао је свети апостол Павле Тимотеју, „избегавајте одвратне речи и противречности лажног ума“ (1. Тим. 6:20). Да црквено предање мора бити у сагласности са Светим писмом је извесно, иначе се нетачно и небожанско учење може погрешно сматрати исправним и божанским предањем; али је такође тачно да Свето Писмо мора бити у складу са предањем, иначе могу настати погрешна мишљења и јереси. Како је Аријева јерес могла настати да је учење Цркве, садржано у предању, тада било чвршће? Како је могла настати јерес иконоборства да се поштовао глас Цркве у предању? „Само је реч Божија основа вере“, неки хришћани и данас говоре, „и стога предања нису потребна!“ Како је то тако? Зар Вера није легенда? Како бисмо веровали без њега, свако на свој начин? Много је места у речи Божијој која захтевају разјашњење и договор, што је Света Црква и учинила. Нема потребе за предањем... Али како ћемо служити Богу? Како вршити и примати сакраменте? Како и којим данима славити празнике? Како ћемо прославити недељу, и зашто данас, а не јуче, не сутра? Све ово, без сумње, знамо из традиције. Примитивна Црква се утврдила на предању и водила се предањем. Свето писмо, као доказ истине и вечни чувар вере, појавило се и касније прихваћено од Цркве. Следећи налог. Свети Апостоли су на свом сабору укинули све старозаветне обреде и ослободили хришћане од јарма који је оптерећивао њихове очеве и претке. С тим у вези, неки мудраци постављају питање: зашто имамо тако разнолике и сложене секвенце обреда? И, не могавши то да реше, долазе до смелог закључка да је то повратак јудаизму. Али када су Апостоли утврдили тај закон, имали су на уму само старозаветну службу, а не било какву службу; а када су писали писмо Антиохијској Цркви, само су се сетили да њеним члановима нису наметнули јарам закона који је лежао на Јевреје, а не да су забранили успостављање обреда у духу нове вере. Као што мисао захтева речи, а намера дела, тако и дух вере захтева спољашњи поредак. Овај обред је почео да се успоставља од првих дана након силаска Светог Духа, који је поставио темељ Цркве Божије. У својим главним и суштинским цртама утврдили су га сами Апостоли: од њих слика вршења светих тајни; од њих молитвени сабрања и њихова наређења; од њих црквени редови; од њих је упутство да се одвоје места и времена за служење Богу; од њих пост и кућне молитве; од њих су подвизи свеобухватног уздржања и разне врсте благочестивих хришћанских обичаја. На све ово свако ко жели може наћи у Делима и Посланицама Апостолским. Одавде закључак је овај: свети Апостоли су један ред укинули а други увели. Како можемо видети јудаизам у овоме? Вера се не може оставити гола. То је супротно нашој природи и природи саме вере. Хоће ли се неко замерити – није ли наша духовна вера превише оптерећена спољашњим наредбама? Погледајте пажљивије и видећете да није превише. На крају крајева, треба вам бар један чин, за сваки случај? Тако је код нас. Сваки обред, с једне стране, задовољава потребе верујућег срца, а са друге, потпуно је у складу са духом вере. Ако погледате наше црквене обреде у њиховој укупности, чиниће вам се да их има много, али распоредите их према разноврсним потребама верника, и видећете да их је врло мало, а сви су веома једноставни. Можда ће рећи и: „Зашто су затворене у непомичан облик? У апостолско доба много се радило импровизовано: дух се нашао и родила се молитва, или песма, или реч назидања, а сада је све спремно и спремно“. Зар није све једно? Тада се дух нашао и дао молитву, али сада слушај како треба молитву која је већ састављена, и узнећеш се у исти дух. То је ствар духа. Ако се неко заустави само на речима молитве и спољашњих радњи, тај ће одступити од апостолског обреда, а ко сваки пут, спољашњим обредом, уђе у дух, почеће да чини исто што је чињено под Апостолима. Мало је вероватно да би неко сматрао разумним да целокупни спољашњи поредак препусти самовољним покретима духа познатих личности или сваког верника. Није ли боље покорити се постојећем поретку, молећи се Господу да све у Цркви Његовој уреди како хоће Његова света воља? Сврха црквеног обреда је стварање духа, а колико се светаца створило међу нашим сјајним обредом! Дакле, ранг не умањује циљ, већ доприноси његовом постизању. Имајте разума и све ће бити у реду. Невидљива борба. Када би се наше интелигентне очи отвориле, шта бисмо видели око себе? – С једне стране – светли свет Божији, Анђели и светитељи; с друге стране, хорде мрачних сила и мртвих грешника однесених њима. Међу њима су живи људи, од којих је један део наклоњен светлој, други тамној страни; средња зона као да је остављена за борбу у којој једни побеђују, други бивају поражени. Неки демони вуку, већ потучени, у своје мрачно подручје; други стоје и боре се, прихватају и дају пораз: крв из рана и ране за ранама, али сви стоје. Од силине удараца и исцрпљености снаге клањају се до земље, али се опет усправљају и изнова испуцавају стреле на своје непријатеље. Ко види њихов рад? - Само је један Бог. Анђели чувари су стално са њима; изнад њих је силазећи зрак благословене светлости одозго. Свака помоћ невољнику је спремна, али она мора бити добровољно прихваћена. Склоност воље је услов њене снаге. Пошто човек са свешћу и слободом стоји на страни добра, онда су светлост благодати и Анђели са њим. Али, чим се његово самовлашће нагне на страну греха, зрак благодати одлази од њега, а анђео се повлачи. Тада је особа окружена мрачним силама - и пад је спреман. Вежу га заробљеницима (ланцима) таме и одводе га у мрачни крај. Хоће ли бити спасен, и ко ће га спасти? - Спасће се, и спасе га исти анђео Божији и иста благодат. Грешник ће уздахнути, и они ће почети и „учити прсте његове да се боре“ са тамом (Пс. 143:1). Ако удари, он ће устати и поново почети да удара непријатеље који су отерани и већ издалека бацају стреле. Ако је немаран, опет ће пасти; ако буде весео, поново ће се обновити. Колико дуго? - Док смрт не дође и не нађе га или у јесен или у устанак. Осећај вере. Господ, који све држи у својој десници, држи и сваку душу. Како душа реагује на ово? - Неодољиво признање чињенице да постоји Бог, од кога, као и све, тако и она зависи, и у бићу, и на делу, и у коначној судбини. Ова исповест лежи дубоко у срцу као осећај или инстинкт. Не припада уму; напротив, када ум, примајући из срца ову исповест, почне сам од себе да достиже своје коначне темеље, он га губи, а често га и утапа у срцу, за неко време. Овде се дешава исто што се десило са психолозима који су пристрасни на тактилност. Почели су да траже душу да би је додирнули, и изгубили су душу. Тако је и у питању вере. Не треба да тражимо тактилне доказе, већ само да развијемо то осећање. У томе разум може бити помоћник и може допринети развоју религиозних осећања кроз рефлексију. У ту сврху су му од памтивека дата четири позната четири доказа о постојању Бога. Они показују траг Божији, и то чак не само траг, већ, такорећи, неки обрис лица Божијег. Када ум правилно разуме све ове назнаке, он је као огледало које указује на интуицију скривену у срцу. Видевши себе у овом огледалу, оно се спаја са тим лицем и постаје извесна исповест, или разумна вера. Дакле у природном реду. Али још увек има много празнина. Они су допуњени Божанским Откровењем и, поврх тога, додају још нешто што није додатак за улепшавање, већ је оно најбитније, без чега је све претходно ништа. Овде припада тајна Пресвете Тројице, оваплоћења Бога Речи и целокупне икономије нашег спасења. Ови други су као глава на свом телу. Ово је цела грађевина вере. Основа је осећање Божанског; Следеће долази природно знање о Богу; затим Божанско Откровење, које на једној страни употпуњује само природно знање, а на другој, оно најсуштније, даје нешто ново, од чега све поприма свој садашњи облик. Они који се ограничавају само на веровање у постојање Бога, у промисао, будући живот и награду, као грађевина без куполе, као тело без главе. Шта је са атеистима? Они су већ изашли из природног ранга: припадају истој класи као наказе и луди. Контемплација и акција. Сваки посао има видљиву и невидљиву страну, активну и контемплативну. Истинско богоугодно дело, по учењу светог Исака Сирина, је спој созерцања и деловања. Контемплација се састоји од мисли које побуђују и усмеравају активност; радња је дело учињено као резултат тога. На пример, давање милостиње је чин, а видети Господа у просјаку је созерцање; стрпљење са увредама и неправдама је видљив чин, а мисао која подстиче на стрпљење је созерцање; стајање у цркви или код куће пред иконама, клањање са крсним знамењем, читање и слушање молитава видљива је страна молитве, а умно присуство Божије у срцу, са страхом и трепетом, је контемплативна страна. У покајном канону светог Андреја Критског то се назива деловањем и разумом, а њихов смисао је назначен у примеру Лије и Рахиље. А другима се чини као да је созерцање дело само дубоких пустињака; међутим, то је ствар обавезна за све и за сваку радњу. Радња, без одговарајућег созерцања, јесте тело без душе, или беживотни идол, који има подобије живог бића, али нема живот. Контемплација је такође драгоцена; на пример, неко ко нема шта да да неком убогом, али га искрено боли његова потреба, као и неко без руку и ногу, ко не може да стоји на молитви, али ко непрестано умом припада Богу, довршавају дело Божије, које је за њих обавезно у њиховим приликама. Одавде се решава само по себи питање: како су се спасли без добрих дела они који су одлазили у шуме и скривали се у пећинама. Имали су све врлине у својим срцима, и стога су поседовали суштинску страну чињења добра — созерцање. Права слобода. Сви ми тражимо слободу, зар не зато што осећамо да смо робови? - Да, робови; али не по дефиницији Творца, већ својом кривицом. Господ нас је одредио да владамо свиме, али смо се заборавили и пали у окове ропства и стега са свих страна. Спољашња неслобода још није велики губитак; суштински губитак је то што смо интерно повезани, што смо изгубили контролу над собом, што немамо контролу над собом. У човеку и над човеком влада неко други, али човек нема ни речи да каже у пркос и послушно испуњава све што му се тако упорно сугерише. А главно је да туга не осећа своје ропство: тако је потлачена! Признајте своју племенитост и тражите своја права. Почните ово са осећањем ропства, осећањем покајања и скрушености. Ако се појаве сузе, онда је ово најбоље: оне су огањ, који спаљује свезе страсти, а ту су и ударци мача споља, којима се одсеца ова или она карика у ланцу греха. Као што птица, избавивши се из својих замки, радосно узлеће и лебди у неспутаном простору ваздуха, тако и душа, отргнувши се окова греха и страсти, почиње радосно да делује у безграничном царству воље Божије. Пророк је то и сам искусио када је рекао: „У ширину ходам, јер сам тражио заповести Твоје“ (Пс. 119:45). Можда ће вас занимати: