Мысли о разных предметах веры

Aby to zrobić, radzą ci tak: postaw z jednej strony prawo Boże, a z drugiej swoje własne życie i zobacz, w jakim sensie są one podobne, a w jakim nie. Weź swoje sprawy i poddaj je prawu Bożemu, aby zobaczyć, czy są zgodne z prawem; albo weź zakon i zobacz, czy wypełni się w twoim życiu tak, jak powinno. Na przykład: poczułeś się obrażony - i zemściłeś się; Czy tak mówi prawo chrześcijańskie? Widzisz błędy innych i potępiasz ich; Czy tak jest według przykazań Pana? Jeśli uczynisz coś dobrego, stój dumnie lub zadmij przed sobą w trąbę; Czy chrześcijaninowi wolno tak postępować? Lub: prawo nakazuje chodzić do kościoła bez lenistwa i stać w kościele ze czcią - w skupieniu i modlitwie; robisz to? Prawo nakazuje nie pożądać, nie złościć się, nie zazdrościć, nie przywłaszczać sobie cudzej własności itp.; czy to wszystko udało się osiągnąć? Aby niczego nie przeoczyć w tej ważnej kwestii samotestowania, dobrze jest zachować w niej pewien porządek. Na przykład: wyobraź sobie tak wyraźnie, jak to możliwe, wszystkie swoje obowiązki – wobec Boga, swoich sąsiadów i siebie; a następnie przeanalizuj swoje życie tak dokładnie i szczegółowo, jak to możliwe - we wszystkich tych relacjach. Albo: przejrzyj po kolei przykazania Dekalogu, ze wszystkimi zawartymi w nich prywatnymi instrukcjami i zobacz, czy wypełniłeś wszystko, czego wymagają? Przeczytaj także lub pamiętaj Mową Zbawiciela na Górze, gdzie wyjaśnia prawo, napełniając je duchem chrześcijańskim, lub Listy Apostolskie, w których podane są czyny i postanowienia obowiązujące chrześcijan, np.: Rzymian – z 12 rozdziału, Efezjan – z 4, Jakuba, Jana Teologa i innych. Spójrz na to wszystko jak w lustro, a zobaczysz, gdzie w Tobie jest jaka plama i jaka brzydota. Sprawy zewnętrzne dokonuje się w pokucie. Ale nie powinno się na tym poprzestać. Musimy pójść dalej ścieżką uznania naszej grzeszności – wejść głębiej w nasze grzeszne serce. Pod czynami i słowami, pod prywatnymi myślami, pragnieniami i uczuciami kryją się trwałe usposobienia serca, które służą za ich źródło. Całość tych dyspozycji tworzy „osobowość” człowieka i określa jego charakter. Dlatego szczególnie należy je zdefiniować; pracy tutaj jest niewiele: nasza sumienność przed sobą nie pozwoli nam ukryć tego, w co odziane jest nasze serce i jacy w nim żyją władcy; albo też możesz namacalnie wskazać na to świadka, a mianowicie: jakie złe uczynki często się u nas powtarzają i wybuchają z taką siłą, że nie możemy się opanować?.. To znaczy, że mają one korzenie w sercu; musi być ukryty ich stały twórca, to znaczy odpowiadające im skłonności lub pasja. Jaka szczególna pasja mnie dominuje, uniemożliwiając mi pokutę i trzymając mnie w okowach grzechu? Można to rozpoznać po następujących znakach: wszystko, z czym najtrudniej nam się rozstać, co nasze serce jest najbardziej przyzwyczajone do pocieszania, o czym najbardziej marzymy zarówno w rzeczywistości, jak i w snach, co szczególnie staramy się ukrywać nie tylko przed innymi, ale także przed samymi sobą, co najtrudniej jest wyznać naszemu duchowemu ojcu, czego szczególnie nie chcemy wyznać na spowiedzi – wszystko to w oczywisty sposób nas dominuje i trzyma w niewoli; W tym wszystkim kryje się wewnętrzny wąż, który zatruwa nas swoją trucizną. Właśnie przeciw tej chorobie psychicznej należy skierować wszelkie wysiłki i całą duchową czujność. Ten, kto nie pokona swojej dominującej pasji, nigdy się nie poprawi i nie uwolni od grzechów. Z każdym impulsem wejścia na górę dominująca pasja przyciąga i powala. Jaka jest zatem moja dominująca pasja? Wiadomo, że źródłem wszelkiego zła jest miłość własna. Z miłości własnej rodzi się duma, egoizm i pasja przyjemności, a z nich pochodzą wszystkie inne namiętności. Każdy, kto grzeszy, ma je wszystkie, ale nie każdy ma je w tym samym stopniu. Dla jednego dominuje duma, dla innego interes własny, a dla trzeciego pasja przyjemności. A pyszny nie jest obcy egoistycznym poglądom i przyjemnościom, ale łatwo je poświęca, gdy mogą go upokorzyć. A egoista jest gotowy zabawić się, jeśli nic go to nie kosztuje, i tak dalej. Zatem u każdego dominuje jedna pasja, podczas gdy inne stoją jakby w cieniu. To tę dominującą pasję należy dostrzec i zdefiniować, aby móc w oparciu o nią działać w sposób bardziej zdecydowany. Pewien święty ojciec mówi: „Pan żąda od was przywrócenia czystości, a wy rozdajecie jałmużnę i budujecie przytułki i kaplice – najpierw poprawiajcie pierwsze, a drugie będzie przyjemne”. Łatwo jest rozpoznać prywatne wady, na które ktoś cierpi. Musimy pójść jeszcze dalej w poznawaniu siebie. W końcu musimy określić ogólnego ducha naszego życia lub jedną jego wyróżniającą cechę. Komu służymy: Panu czy sobie i grzechowi? Co mamy na myśli – siebie samych czy Pana – Jego chwałę, która Mu się podoba? Za kim zawsze stoimy – w imię Boga czy w imię siebie? Ale tylko nasze sumienie może to powiedzieć w tajemnicy przed obliczem Pana. Zapytaj ją. Czyny, nawet dobre, nie są dowodem na to, że służymy Panu, gdyż możemy je czynić dla siebie. Ta cecha określa, kim jesteśmy i czego w związku z tym powinniśmy się spodziewać. Wiedza o sobie jest kierowana lub uzupełniana przez wiedzę o tej cesze. W końcu zostanie wyobrażony cały obraz naszej grzeszności i cała historia naszego grzesznego życia: czyny, uczucia, usposobienie i główny duch życia. Do tych, których niepokoją nieczyste myśli Zaprzestanie, czyli zaprzestanie robienia rzeczy haniebnych, jest równoznaczne z koszeniem chwastów. Trawa jest skoszona, ale korzenie pozostają. Gdy tylko okoliczności będą sprzyjające, chwasty ponownie odrosną. Podobnie jest z nami: jeśli tylko zatrzymamy rzeczy, nie blokując ich źródła, to gdy tylko pojawi się szansa, sprawy pojawią się ponownie. – To są wszystkie nasze spowiedź, i to nie bez intencji zaprzestania grzechu, ale nie towarzyszy mu zatrzymanie źródła grzechu. Nie można pozostać w tej pozycji; im dalej, tym będzie gorzej, aż w końcu ustanie chęć do prawidłowego funkcjonowania. To nie będzie stan rozpaczy, ale beznadziei... Kiedy uczucie skruchy jest szczere, a pragnienie poprawy jest autentyczne, wówczas bardzo wygodnie jest skorygować sprawę za pomocą tych uczuć i usposobień. W końcu gór nie można przenosić. Są dwie lub trzy rzeczy, które należy natychmiast wdrożyć i kontynuować... a wszystko ułoży się jak w zegarku. Musisz z grubsza wyobrazić sobie swoje wnętrze z tej strony, z której pochodzą grzechy. Święci Ojcowie bardzo dobrze obrazują przebieg grzechów cielesnych: napomnienie, uwaga, współczucie, pragnienie, zgoda, decyzja i czyn... Skupię się szczególnie na początku. Definiuję to w ten sposób: uczucie pożądliwej słodyczy. Stymulacja pożądliwych ruchów pochodzi z soków lub zebranego nasienia, z wrażeń zmysłowych, szczególnie poprzez wzrok i słuch, oraz od wrogów. Skądkolwiek pochodzi, towarzyszy mu pożądliwa słodycz. Ta słodycz jest korzeniem wszelkiego zła. Tymczasem poświęca się jej niewiele uwagi, a ona jak drzazga przechodzi dalej i dalej i wypełnia wszystko w środku. Ojcowie Święci mówią o ruchach podbrzusznych: rozpoczynając od tego, wznoszą się w górę, wznoszą się do serca, wypełniają je, następnie głowę i całe ciało. Całe ciało staje się wówczas pełne pożądania, nazwijmy to parą lub pożądliwym dymem. Potem mija, jakby tę parę lub dym rozwiewał wiatr... Ale potem zaczyna się od nowa, gdy przyczyny wskazane powyżej wywołują pożądliwy ruch; tylko tym razem ruch w górę jest szybszy, ponieważ droga już minęła, ale pozostaje dłużej w ciele. Za trzecim razem – jeszcze szybciej i jeszcze dłużej. Częste powtarzanie tego powoduje w końcu, że pożądanie to zostaje w ciele na zawsze, czyli wypełnia je całkowicie i nie opuszcza. Potem wszystko w ciele dzieje się pożądliwie: oko patrzy pożądliwie, ucho słyszy pożądliwie, a oba te uczucia pragną jedynie widzieć i słyszeć to, co może karmić pożądanie; i wszystkie uczucia stają się takie same, i wszystkie członki ciała. Wtedy każdy ruch i każdy dotyk odpowiada pożądaniem... jak gąbka napełniona wodą, zatrzymuje ją w każdej dziurce i wystarczy jej dotknąć, uwalnia - takie jest ciało wypełnione pożądaniem... Ciało trzeba wystudzić i otrzeźwić, wypłukać, wycisnąć, wybić, jak zabrudzone płótno. Jak? - Działając odwrotnie niż pożądanie go wypełniało. Pożądliwy ruch wznosił się spod macicy w górę... wielokrotnie... i ogarnął całe ciało. „Teraz trzeba postępować w ten sposób: gdy tylko pojawi się pod brzuchem, należy go wcisnąć i za każdym razem zapobiegać przesuwaniu się”. Wciśnij czym? - Przez napięcie mięśni, przez wolę, która przestała kochać pożądanie i teraz zaczęła go ścigać jak wroga. Dlaczego pożądliwy ruch jest silny? - Słodycz pożądania. Ta słodycz rodzi pożądliwy ruch. Jeśli natychmiast zatrzymasz słodycz lub ją pokonasz, ruch natychmiast się zatrzyma. Nie da się nie poczuć tej słodyczy, jak słodyczy cukru, skosztując jej. Ale można jej nie kochać, czuć obrzydzenie, nienawidzić. Tu nie chodzi o ciało, ale o duszę. Dusza musi zdać sobie sprawę, że ta słodycz jest trucizną dla niej i jej wroga, niszcząc ją bezlitośnie. Kiedy dusza osiągnie uczucie wrogości wobec słodyczy, ze świadomości swojej wrogości, wtedy gdy tylko to uczucie zostanie uruchomione, słodycz straci swą słodycz, straci moc wywoływania pożądliwego ruchu - ruch ustanie. To będzie stłumienie ruchu... To stłumienie dokona się samo, gdy słodycz zostanie rozpoznana (uznana) przez wroga i spotka się z nienawiścią. Teraz jest jasne, co jest ważne. Należy nienawidzić pożądliwej słodyczy i spotykać się z nią z tą nienawiścią za każdym razem, gdy się pojawia. Człowiek musi wzbudzić w sobie tę nienawiść, a będzie to dla niego strażnik z mieczem w dłoni, gotowy do uderzenia w tego wroga. Musimy rozdmuchać to uczucie poprzez refleksję, modlitwę i pewne działania skierowane w tym miejscu. Refleksja odsłoni złe skutki słodyczy i przybliży ją do zmysłów... słodycz ta jest szkodliwa dla duszy i ciała, dla obowiązkowych czynów i relacji z innymi, zwłaszcza w stosunku do Boga, bo nic nie jest tak obrzydliwe dla Boga jak rozkosz tej namiętności... stąd wszelka śmiałość przed Bogiem zostaje wtedy odebrana duszy... i w końcu w przyszłości pogrąża się w piekle. Modlitwa oderwie serce od cielesności, a słodycz sama opadnie... i zawoła pomoc z góry... Tak jest z Hesychiusem... po ruchu nienawiści - modlitwa... Modlitwa Jezusowa jest tu bronią zwycięską. Nienawiść do przyjemności budzi się w wyniku długiego rozumowania dopiero po raz pierwszy, a potem objawia się natychmiast, gdy tylko ją wywoła... Cała modlitwa jest w Modlitwie Jezusowej; tak więc, aby stłumić pożądanie, należy podjąć dwa główne działania: wzniecić nienawiść i trwać w Modlitwie Jezusowej. Niektóre działania. – Napięcie mięśniowe w tym miejscu, w stronę podbrzuszu. To jest moment podniecenia słodyczą; a potem cały czas utrzymuj ciało w ryzach, jak żołnierz i zawsze bądź jakby w obecności dużej osoby... inaczej znaczy to nie rozluźniać kończyn, nie rozpadać się i nie korzystać ze swobód. Zatem siedzenie, chodzenie, a nawet leżenie... To proste lekarstwo bardzo otrzeźwia... Kiedy już ustawisz swoje ciało w ryzach, nie możesz od niego odejść. Do postawy tego żołnierza trzeba dodać trochę odstępstwa w jedzeniu, trochę we śnie... zwłaszcza, żeby nie rozpaść się we śnie, a po przebudzeniu szybko wstać - i trochę z przemęczenia... Tu idzie samotność i ścisła dyscyplina zmysłów... Tymczasem w duszy najważniejsza jest bojaźń Boża i cześć... To powinno się wyrażać zwłaszcza w tym, żeby nie robić niczego beztrosko... niedbale, jakoś, bez względu na to, jakie jest zadanie, wszystko, małe i duże... zwłaszcza modlitwa... W kościele, w jadalni, w domu - wszędzie jest cześć, jak chodzenie przed Bogiem. Dzięki tym technikom słodycz zawsze można pokonać i zgasić. Kiedy jednak zgaśnie, jego dalszy ruch zostaje zatrzymany. On przyjdzie ponownie i ponownie go wypędzi. I tak dzień po dniu. Im dalej tym coraz rzadziej będzie się pojawiał... Owoce zauważymy już po tygodniu... jeśli w ogóle nie poddamy się słodyczy... słodycz w końcu całkowicie osłabnie; tylko nie odpuszczaj...w końcu zupełnie przestanie się pojawiać - a powstania powstaną bez namiętności... Jeśli w tym samym czasie modlitwa stanie się silniejsza i wzniesie się... wtedy w całym ciele zabłyśnie trzeźwa czystość, zamiast dawnej pożądliwości. Tylko nie daj się nabrać na słodycze. Jeśli umrze słodycz, umrze pożądanie, żądza ustanie; czyny ustaną, gdy tylko rozpocznie się walka z przyjemnością, ponieważ są jej dziećmi i są popełniani ze względu na nią... W słowie Bożym o grzeszniku powszechnie mówi się, że ten, który coraz „powodzi mu się w gorszych rzeczach” (2 Tym. 3:13), w końcu wchodzi „w otchłań zła” (Przysłów 18:3); Wskazane są także stopnie zejścia na tę głębokość, np.: „boli nieprawością, poczyna choroby i rodzi nieprawość” (Ps 7,15), czy też, wyraźniej, w przeciwieństwie do męża błogosławionego w Psalmie pierwszym, idzie „do rady bezbożnych”, zatrzymuje się „na ścieżce grzeszników” i wreszcie zasiada „na tronie niszczycieli” (Ps 1,1). Te ostatnie wyrażenia można uznać za charakterystyczne cechy grzesznych wieków. Jest ich też trzech: niemowlę, młodzież, mężczyzna. W pierwszym grzesznik po prostu popadł w grzech, w drugim zatrzymał się w nim, w trzecim został zarządcą na swoim terenie. Dzieciństwo. Jest to okres wyłaniania się życia duchowego, nieutrwalonego w swoich formach, zmiennego, czas walki resztek wewnętrznego dobra i światła z nadchodzącym złem i ciemnością. Tutaj osoba, która oddaje się grzechowi, wciąż myśli o pozostawieniu go za sobą: trochę, trochę, mówi sobie, a porzucę to. Grzech nadal wydaje mu się żartem, albo radzi sobie z nim jak z dzieckiem bawiącym się zabawką; wydawał się po prostu rozproszony i lekkomyślny. Ale w tym dziecku, w tym stanie wirowania, w sposób niewidzialny kładą się podwaliny pod przyszły straszny stan grzesznika. Jej pierwsze rysy, pierwsze linie sytuują się w pierwszym momencie oddzielenia od Boga. Kiedy to światło, to życie i moc są przed człowiekiem ukryte lub człowiek się przed nim ukrywa, wówczas umysł zaczyna ślepnąć, chęć relaksu i zaniedbania, serce staje się nieczułe i przepojone nieczułością, co sprawia, że ​​człowiek często mówi sobie: „Nie, przestanę”. Ale czas mija, a zło rośnie. Ktoś kradnie prawdy z umysłu, jedną po drugiej; nie rozumie już wiele nawet z tego, co wcześniej jasno rozumiał; Jest wiele rzeczy, których nie może utrzymać w głowie ze względu na jej ciężar i niemożność w obecnym czasie; w końcu staje się całkowicie ślepy: nie widzi Boga i rzeczy Boskich, nie rozumie prawdziwego porządku rzeczy, ani swoich prawdziwych relacji, ani swojego stanu, ani tego, czym był, ani tym, kim teraz się stał, ani co się z nim stanie, wchodzi w ciemność i chodzi w ciemności. Wola, kierowana sumieniem, czasami jeszcze troszczy się i przyjmuje troskę o zbawienie człowieka; czasami się napina, buntuje, powstrzymuje się od tego czy innego w nadziei całkowitego wyzdrowienia, ale znowu upada, a im bardziej upada, tym staje się słabszy. Poprzednie przystanki i odmowy zrobienia rzeczy, prawdziwych, zamieniają się w jedynie bezowocne zamiary, a z zamiarów - w zimne myśli o poprawie, aż w końcu to znika. Grzesznik zdawał się machać ręką: „Niech tak będzie, odpuść, może jakoś się zatrzyma!” I zaczyna żyć tak, jak żyje, oddając się złym pragnieniom, powstrzymując się od oczywistych czynów, gdy jest to konieczne, nie martwiąc się groźbami i obietnicami, nie martwiąc się nawet oczywistym zepsuciem duszy i ciała. Grzech jest chorobą i plagą; bardzo dręczy duszę po pierwszym doświadczeniu, ale czas wszystko wygładza; drugie doświadczenie jest bardziej znośne, trzecie jeszcze bardziej znośne i tak dalej. W końcu dusza staje się odrętwiała, tak jak część ciała drętwieje wskutek częstego tarcia o nią. Były strachy i przerażenie, a z nieba gotowy był grzmot, a ludzie zdawali się chcieć ścigać przestępcę, wstyd nie dawał spokoju i nie pozwalał mu pokazać się w świetle - a potem wreszcie wszystko - nic. Człowiek odważnie i nieustraszenie nadal grzeszy, nie będąc w stanie zrozumieć, dlaczego wcześniej miał takie zmartwienia. Kiedy w ten sposób ukształtowały się ślepota, zaniedbanie i nieczułość, jest oczywiste, że grzesznik zatrzymał się na drodze grzeszników. Wszystkie dobre bunty ucichły; spokojnie, bez skrępowania i niepokoju trwa w grzechu... Tutaj wkracza w okres młodości. Wiek dojrzewania. Jest to okres pozostawania w grzechu, czyli stania na drodze grzeszników, w zaślepieniu, nieczułości i zaniedbaniu. Najwyższe siły ludzkiego ducha pogrążone są w letargu, a siły grzechu zwyciężyły nad nimi i zdają się cieszyć spokojem. Na początku jest to jakby punkt obojętności, ale od tego momentu zaczyna się podporządkowanie ludzkiego oblicza grzechowi. Jego moce, jedna po drugiej, dochodzą do stóp grzechu i oddają mu cześć, przyjmują lub uznają jego królewską władzę nad sobą i stają się jego agentami. Umysł czci i akceptuje zasady niewiary; wola oddaje cześć i popada w zepsucie, serce oddaje cześć i jest wypełnione nieśmiałością i strachem przed grzechem i grzeszną zasadą. Grzesznik nie zawsze śpi; czasami się budzi. W tym momencie chciałbym wszystko rzucić, ale boję się rozpocząć tę sprawę, z powodu jakiejś niezrozumiałej nieśmiałości, z której nie da się zdać sprawy. Człowiek jest tak onieśmielony tyranią grzechu, że nawet nie ma odwagi pomyśleć o oburzeniu się na nią! Oto dowód na to, jak siła ducha spada głęboko przez grzech i jak bluźniercza niewola wobec niego poniża szlachetne oblicze człowieka. Na początku umysł po prostu nie widzi lub traci wszystko, co jest prawdą, ale z biegiem czasu zamiast prawdy wkraczają w niego kłamstwa. Tutaj wszystko zaczyna się od wątpliwości lub prostych pytań: dlaczego tak się dzieje? Czy nie jest lepiej tak czy inaczej? Z początku te pytania są przekazywane bez uwagi, tylko pewien cień, jak pajęczyna, rzuca się na serce, ale gdy się do niego zbliży, upodabniają się do niego i zamieniają się w uczucie; poczucie wątpliwości jest nasieniem niewiary. Zaczynają mówić swobodnie, potem łączą dowcipy, aż w końcu gardzą i odrzucają wszystko, co Boskie i święte – to jest niewiara. A wola śpi beztrosko, kierując się złymi zasadami, nie zauważając, jak dobre zasady są przez nie wypierane. Potrafi zachować spokój, bez ostrego wyrażania swojego wewnętrznego zepsucia, ale tam, gdzie zaczynają ją niepokoić, gdzie chcą ją zmusić do działania według innych zasad, tam wyraża cały upór swojego charakteru, nie szanując ani dowodów swoich przekonań, ani nawet skrajności; sprzeciwia się wszystkiemu, stając się główną zasadą wszystkiego. Niezależnie od tego, czy wpaja to jej prawo sumienia, czy prawa pozytywne, mówi: „Odsuń się, nie chcę znać takich ścieżek!” - i to nie ma na celu niczego innego, jak zepsucie charakteru. W ten sposób grzesznik, bojący się bojaźni buntu przeciwko grzechowi, zaakceptowawszy zasady kłamstwa przez niewiarę, przyjmując z własnej woli zdeprawowane zasady, okazuje się wystarczająco godny zaufania, aby zostać wyniesiony na niektóre stanowiska rządowe w grzesznym królestwie. Taki zasiada na tronie niszczycieli. Wszedł w wiek męża, aby zarządzać częścią spraw grzesznego królestwa. Wiek męski. Jest to okres samodzielnego, wytrwałego działania na rzecz grzechu, przeciwko wszystkiemu dobremu, przez co człowiek staje na skraju zagłady. Stopnie jego upadku wyznaczają stopnie odporności na światło i dobro. Bo nawet gdy tak żyje, sumienie nie przestaje go niepokoić. Ale zaakceptowawszy inne zasady, nie słucha i postępuje odwrotnie. Czasami po prostu nie słucha tego głosu, będąc w stanie skruchy; czasami odrzuca i podnosi przeciwko niemu broń w stanie goryczy; czasami celowo oddaje się zagładzie, w stanie rozpaczy. To jest koniec, do którego sprowadza go ukochany grzech grzesznika!.. Wspomnienia Sądu Ostatecznego (kontemplacja) Sąd Ostateczny! – Sędzia przybywa do chmur, otoczony niezliczoną ilością eterycznych Niebiańskich Sił. Trąby brzmią aż po wszystkie krańce ziemi i wskrzeszają umarłych. Pułki rebeliantów płyną strumieniami w określone miejsce, do tronu Sędziego, już z góry przewidując, jaki werdykt zabrzmi w ich uszach. Albowiem czyny każdego zostaną zapisane na czole ich natury, a sam ich wygląd będzie odpowiadał ich uczynkom i obyczajom. Oddzielenie dziąseł i warg nastąpi samoistnie. Wreszcie wszystko zostało postanowione... Zapadła głęboka cisza. Jeszcze chwila – i słychać decydujące zdanie Sędziego – dla jednych: „Przyjdźcie”, dla innych: „Odejdźcie”… Zmiłuj się nad nami, Panie, zmiłuj się nad nami! Niech miłosierdzie Twoje, Panie, będzie nad nami! - ale wtedy będzie już za późno na takie płacze... Teraz musimy zadbać o to, aby zmyć z naszej natury zapisane na niej niekorzystne dla nas znaki. Bylibyśmy wtedy gotowi wylać rzeki łez, aby się obmyć, ale to nie miałoby żadnego sensu. Płaczmy teraz, jeśli nie rzekami łez, to chociaż strumieniami; jeśli nie strumienie, to przynajmniej krople deszczu; Jeśli i tego nie znajdziemy, będziemy żałować w sercu i wyznawszy Panu nasze grzechy, będziemy błagać Go o ich przebaczenie, ślubując, że nie będziemy Go więcej obrażać łamiąc Jego przykazania, a potem zazdrościmy, aby wiernie spełnić taki ślub. Głównym uczuciem naszego serca jest smutek (Z Listów o życiu chrześcijańskim) Co to znaczy, że po najpełniejszej radości dusza pogrąża się w smutku, zapominając o wszystkich radościach, których wcześniej nie pamiętała? Czyż nie jest tak, że dusza z głębi naszego istnienia jest dana poznać, jak nieistotne są wszystkie te rozrywki w porównaniu z błogością utraconą wraz z utratą raju? Jesteśmy gotowi radować się z tymi, którzy się radują, ale niezależnie od tego, jak różnorodne i wielkie są przedmioty ludzkiej radości, nie pozostawiają one na nich głębokiego śladu i szybko zostają zapomniane. Ale jeśli widzimy matkę płaczącą nad zmarłym synem, jej jedyne wsparcie lub żonę płaczącą nad grobem ukochanego męża, smutek głęboko przecina naszą duszę, a słowo i obraz tych, którzy opłakują, pozostają niezatarte w naszej pamięci. Czy to nie oznacza, że ​​smutek jest nam bliższy i bliższy niż radość? Słuchasz śpiewu lub muzyki; Oczywiście tony wesołe również przyjemnie rezonują w duszy, jednak ślizgają się jedynie po jej powierzchni, nie pozostawiając w niej zauważalnego śladu, natomiast tony smutne zanurzają duszę w sobie i na długo zapadają w pamięć. Zapytaj podróżnika, a powie Ci, że z wielu rzeczy, które widział, w jego głowie utkwiły przede wszystkim te przedmioty i miejsca, które pogrążyły go w smutnej zadumie. Wydaje się, że te przykłady wystarczą, aby wyjaśnić pogląd, że głównym uczuciem naszego serca jest smutek. Oznacza to, że nasza natura woła o raj utracony i niezależnie od tego, jak bardzo staramy się zagłuszyć ten krzyk, mimo całej ogłupiającej radości rozbrzmiewa on w głębi serca i wyraźnie mówi człowiekowi: przestań bawić się w zapomnienie; ty, upadły, wiele straciłeś; Lepiej sprawdź, czy istnieje sposób na odzyskanie tego, co straciłeś... Pewien poganin usłyszał ten krzyk ludzkiej duszy i właśnie w taką alegorię ubrał swoje myśli na ten temat! Jakiś stary mędrzec przechadzał się w odosobnionym miejscu, pogrążony w myślach o losach ludzkości. Z zamyślenia wyrwało go pytanie: "Prawdopodobnie go widziałeś? Powiedz mi, dokąd poszedłeś, pobiegnę za nim i może go dogonię". – Odwracając się, mędrzec zobaczył dziewczynę. Miała na sobie ubrania córek królewskich, ale były zniszczone i podarte. Jej twarz była ponura i opalona, ​​lecz rysy jej zdradzały dawną wysoką urodę. Po zbadaniu wędrowca mędrzec zapytał ją: „Czego potrzebujesz?” Powtórzyła jeszcze raz: „Prawdopodobnie go znasz, powiedz mi, gdzie i jak mogę go znaleźć?” - „Ale o czym ty mówisz?” - powiedział mędrzec. „Nie wiesz o tym?” – odpowiedziała dziewczyna. „I myślę, że nie ma osoby, która nie wiedziałaby o moim żalu”. Mędrzec zapytał ją ze współczuciem: „Opowiedz mi, jaki jest twój smutek, a może wymyślę, jak ci pomóc”. „Pomyśl i pomóż” – odpowiedziała. - Powiem ci co. Byłem w krainie pełnej radości. Dobrze się tam czułam, bardzo dobrze! Przygotowywano ślub... Mój narzeczony, nie pamiętam rysów twarzy, miał nieopisaną urodę... Już prawie wszystko zapomniałam... ale pamiętam, że wszystko było już gotowe do ślubu... kiedy ktoś przyszedł i powiedział mi takie miłe słowa... Potem dał mi coś do picia. Wypiłem i natychmiast straciłem przytomność lub zasnąłem. Budząc się - ach, byłoby lepiej, gdybym się nigdy nie obudził! – Obudziłem się i znalazłem się na tej ziemi, ponurej i dusznej. Gdzie podział się mój jasny dom? Nie wiedziałam, gdzie był mój narzeczony i jego radosne oczy. Na początku po prostu biegałem tam i z powrotem, nieprzytomny, wyrywając sobie włosy i bijąc się w klatkę piersiową z powodu intensywnej męki, która dręczyła moją duszę. Uspokoiwszy się trochę, postanowiłem szukać tego, co zginęło... I jak długo chodzę po ziemi i nie znalazłem tego, „którego umiłowała dusza moja” (Pnp 3,2). W dzień pytam słońce, a w nocy księżyc i gwiazdy: każdego dnia, wędrując po ziemi, czy widziałeś, gdzie jest ten, którego szuka moja dusza? - I nie dają mi odpowiedzi... Czy są góry, w których nie słychać mojego głosu? Czy są lasy, w których nie byłoby słychać mojego krzyku? Czy są doliny, których moja noga nie zdepcze? Ale błąkam się już tak długo, szukając tego, co zgubiłem, i nie mogę tego znaleźć. Ale powiedz mi: czy nie wiesz i nie słyszałeś, gdzie jest to, nad czym tak bardzo smuci się moja dusza? „Mędrzec pomyślał trochę i powiedział: „Gdybyś powiedział mi imię swojego pana młodego i nazwę jego królestwa oraz kraju, w którym znajdował się twój jasny dom, pokazałbym ci drogę tam, a ponieważ mówisz niejasno, nikt nie może cię poprowadzić! Czy narzeczony nie zlituje się nad tobą i nie wyśle kogoś, kto wskaże ci drogę do utraconego błogosławionego domu, czy też po ciebie nie przyjdzie? Powiedziawszy to, mędrzec odwrócił się, a dziewczyna poszła dalej, ponownie szukając nieosiągalnego. Jasne jest, co oznacza ta alegoria! Przedstawia duszę opłakującą utratę raju i komunii z Bogiem, szukającą go i nie znajdującą. Taka jest każda dusza, takie są nasze dusze z natury! Jaka jest różnica? - Faktem jest, że dusza pogańska tylko szukała i szukała, ale nie znalazła tego, czego szukała, a poganin nie mógł iść dalej! Umysł napotyka wyraźne znaki - oznaki upadku i utraty raju, ale nie wie, jak znaleźć sposób na przywrócenie upadłych i powrót zgubionych. Nie jesteśmy synami nocy i ciemności, ale synami światła i dnia. Nie możemy mieć w tej kwestii żadnych nieporozumień. Wiemy, że sam Pan i Zbawiciel przychodzi na ziemię, „aby szukać i zbawiać zagubionych” (Mt 18,11); On sam wzywa wszystkich do siebie: „przyjdźcie do Mnie... a Ja was pokrzepię” (Mt 11,28). Straciliście królestwo... Teraz ono się przybliżyło. Nawracajcie się i wierzcie w Ewangelię, a zabiorę was do siebie i będziecie ze Mną w raju, w mieszkaniach Mojego Ojca, będziecie się bawić i wieczerzyć. Zatem, bracia, małżeństwo jest ponownie przygotowane. 3. To, czego naucza Kościół Święty i co nakazuje czynić, jest niezmienną wolą Boga. Zrób to, a będziesz zbawiony. Każdy, kto nie słucha Kościoła, jest tym samym, co poganin. 4. Dziękuj Panu, że należysz do Świętego Kościoła Chrystusowego i masz w swoich rękach najpewniejszy sposób oczyszczenia się z grzechów i podobania się Bogu. Dziękujcie i korzystajcie z tego wielkiego miłosierdzia Bożego wobec Was. 5. Pan teraz miłosiernie wzywa wszystkich: „przyjdźcie do Mnie... a Ja wam dam ukojenie”. A gdy przyjdzie sądzić żywych i umarłych, wtedy z bezstronną prawdą zwróci się do nieposłusznych i powie im: „Idźcie ode mnie przeklęci, w ogień wieczny” (Mt 25,41). Pamiętaj o tym często i bój się, że pogwałcisz wiarę i przykazania Chrystusa. 6. Nie słuchajcie przewrotnych rozmów ludzi o zepsutym umyśle i sercu, których przemówienia sprowadzą was na manowce z prostej ścieżki i nakłonią do błędnej wiary lub bezbożnego życia. 7. Nie ma zbawienia dla Molokanów, Subbotników, Doukhoborów, Khlysty, schizmatyków i wszystkich renegatów Kościoła Świętego. Kto nie słucha Kościoła, nie słucha Boga. Jakie wybawienie czeka nieposłusznego człowieka? 8. Prawdziwa święta wiara przyszła do nas od samego Pana poprzez świętych Apostołów i świętych Ojców, którzy promieniowali mądrością i świętością, i którą kultywują wszyscy prawosławni chrześcijanie na całym świecie. Prowadzi swoich prawdziwych wielbicieli bezpośrednio do Boga, a Bóg wysławia ich jako swoich świętych. 9. Ktokolwiek mówi: „Wierz, jak chcesz, po prostu żyj dobrze”, kłamie, ponieważ „bez dobrej wiary nie można podobać się Bogu” (Hbr 11,6). Podobnie ten, kto żyje źle i ma nadzieję na zbawienie tylko dlatego, że słusznie wierzy, jest w błędzie, gdyż „wiara bez uczynków jest martwa” (Jakuba 2:20). Aby się podobać, trzeba zarówno wierzyć właściwie, jak i żyć w świętości. Boże i bądź zbawiony. 10. Obecnie pojawiło się wielu przesądnych ludzi, którzy odrzucili Chrystusa i nie pójdą za Jego świętym nauczaniem, mimo że nazywają się chrześcijanami. To są ludzie, którzy zginęli. Niektórzy z nich, niezadowoleni ze swego zniszczenia, chcą zniszczyć innych i głosić swoje kłamstwa, zepsute zarówno słowem, jak i Pismem. Uważaj, aby twój umysł nie uległ rozkładowi z powodu prostoty. Nie dajcie się znieść (nie dajcie się unieść) każdemu wiatrowi doktryny. 11. Ludzie przesądni twierdzą, że są wychowawcami. Nie wierzcie im i nie idźcie za nimi, jedynym Światłem jest Chrystus. Kto nie jest z Chrystusem, chodzi w ciemności i ciemność zaślepiła jego oczy. Jeśli pójdziesz za ślepcem, wpadniesz wraz z nim do dziury i umrzesz. 12. To nie są wychowawcy, ale ci, co do których otrzymaliśmy przykazanie od Pana: „Uważajcie na proroków kłamliwych, którzy przychodzą do was w owczej skórze, ale wewnętrznie są drapieżnymi wilkami” (Mt 7,15); z którego Apostoł także ostrzega, mówiąc: "Wiemy... bo po moim odejściu wejdą w was ciężkie wilki, nie oszczędzając trzody. I powstaną od was ludzie mówiący o zepsuciu, i uczniowie odwrócą się za sobą. Dlatego czuwajcie" (Dz 20,29-30). 13. Jeśli chcesz ich rozpoznać, posłuchaj, co mówi św. Jan Teolog: "Umiłowani, nie każdemu duchowi wierzcie, ale wystawiajcie duchy, jeśli są z Boga; gdyż wielu fałszywych proroków wyszło na świat. W związku z tym miejcie świadomość Ducha Bożego i ducha pożądliwości. Każdy duch, który wyznaje Jezusa Chrystusa w ciele, jest z Boga. A każdy duch, który nie wyznaje Jezusa Chrystusa w ciele, nie jest z Boga, a ten jest Antychrystem, o którym słyszeliście miał przyjść i już jest na świecie” (1 Jana 4:1-3)... „I było wielu Antychrystów... którzy wyszli od nas, ale nie zostali od nas wypędzeni. Nawet gdyby byli od nas, pozostaliby z nami, ale niech się okaże, że nie wszyscy są z nas... Któż więc jest kłamcą, odrzucony, bo Jezus nie jest Chrystusem, który odrzuca Ojca i Syna? Ojciec” (jest ateista) (1 Jana 2, 18-19, 22-23). 14. A święty apostoł Paweł w swoim liście do Tymoteusza, prorokując o tych, którzy „zawsze się uczą, a nigdy nie mogą dojść do zrozumienia prawdy”, ludzie zepsutego umysłu i niewykwalifikowani w wierze, których głupota każdemu wyjdzie na jaw, dodaje: „Ale trwajcie w nich, zostaliście nauczeni i powierzono wam istotę, wiedząc, od kogo się nauczyliście, i jak od dzieciństwa znaliście Pismo Święte, które może was obdarzyć mądrością ku zbawieniu” (2 Tym. 3:7, 14–15). 15. Gdyby Pan nie przyszedł i nie nauczył nas prawdy, być może niewierzący i przesądni ludzie nie mieliby grzechu. Teraz, gdy wiadomo, że po prorokach wzbudzonych przez Boga, sam Syn Boży sprowadził prawdę na ziemię, za pośrednictwem świętych Apostołów szerzył ją po całej ziemi i strzegł wraz z Duchem Świętym w Kościele Świętym (Hbr 1,1-2), jaką wymówkę mogą mieć niewierzący, światowi i wszyscy, których uniesie ich próżne pochlebstwa? 16. W Pismach Prorockich i Apostolskich oraz w Świętym Kościele Bożym, który je przechowuje i wyjaśnia ustami mądrych ojców Bożych oraz zawiera wszelką inną prawdę objawioną przez Boga, znajduje się wszelka mądrość Boża i nie ma innego miejsca na ziemi, gdzie można by ją znaleźć. 17. „Uczcie się od nich, w nich trwajcie, w nich rozumiejcie, aby wasz postęp był widoczny we wszystkich” (1 Tym. 4:15). „Wyrzeknij się bezkarnej pogardy” (2 Tym. 2:23). „Baczcie, aby was nikt nie zwodził filozofią i próżnymi pochlebstwami, według tradycji ludzkiej, według żywiołów świata, a nie według Chrystusa” (Kol 2,8). „Niech nikt wam nie schlebia próżnymi słowami” (Efez. 5:6) „i nikt inny w żaden inny sposób” (2 Tesaloniczan 2:3). „Nie przywiązujcie się do nauk obcych i różnorodnych” (Hbr 13:9). „Nie błąkajcie się w każdym powiewie nauki, w kłamstwach ludzkich, w oszustwie podstępów pochlebstwa” ((Efez. 4, 9. 14). Choroby duszy. Namiętności – choroby serca: złość, smutek, radość, zazdrość, podejrzliwość. Skłonności i uzależnienia są chorobami woli. Cielesne - pijaństwo, rozpusta, senność; duchowe - interes własny, duma i inne. Fałszywe zasady lub uprzedzenia są chorobami umysłu. Zasady te są odciśnięte wraz z wiekiem, od myśli krążących wszędzie podczas edukacji w szkole, w życiu - poprzez jego charakter. Nikt nie jest od nich wolny, z wyjątkiem ludu Bożego. Są choroby ducha: zapomnienie o Bogu, brak sumienia, niechęć do Boskości – utrata smaku duchowego. Wszystkie te choroby leczy jedna łaska, która przychodzi – do Tego, który zdając sobie sprawę ze swojej choroby, wzywa Boga o pomoc. Domowe lekarstwa to duch. Będzie plamić na zewnątrz, ale w środku wszystko będzie chore. Ci, którzy nie rozpoznają w nas ducha. Co to znaczy, że człowiek rośnie w wiedzy - i jest niezadowolony, niezadowolony z wszelkiej praktyki, ze wszystkich sposobów cieszenia się życiem. – To wszystko nie jest zmysłowe, cielesne. Wszyscy nazywają je najszlachetniejszymi, najwyższymi zajęciami. Mają zatem charakter duchowy. Powstaje pytanie: dlaczego jest niezadowolenie? Jeśli dusza karmi się tym, co jest z nią pokrewne, jest rzeczą naturalną, że jest zadowolona. Kto jest niezadowolony, gdy dusza jest zadowolona? – Trzeba powiedzieć, że duch jest niezadowolony, dla czego pokarm duchowy jest gorszy. Jest z Boga i chce żyć w Bogu i przez Boga. I znowu osoba, która zasmakowała Boga, wznosi się ponad duchowość i nie chce Go. Dla niego jest to duszny pokój po odświeżeniu się porannym chłodem. Tymczasem (duch) działa w tym kręgu – zgodnie z obowiązkiem życia ziemskiego, pozostając zresztą w innym obszarze, stamtąd rządząc i kontrolując działalność duchową, niczym król. Dlatego jest w nas moc - pani duszy. To jest duch. Znajduje się w swoim obecnym stanie i jest przywracany przez Ducha Bożego. Wejście w życie wewnętrzne polega na uważności, czyli pamięci, czyli staniu w szeregach niewidzialnego świata, czujności i trzeźwości. Wszystkie czyny ascetyczne – mentalne i fizyczne – są do nich przygotowaniem i dlatego bez nich nie mają całej swojej wartości. Ale one same są tylko zewnętrznym ogrodzeniem, albo przedsionkiem... Trzeba pomyśleć o najskrytszym dziele i zobaczyć je jeszcze głębiej. Wyjście z życia wewnętrznego to zapomnienie, rozpad i niewola. Święci ojcowie to zauważyli i powiedzieli, i to nie tylko. W zależności od stopnia doskonałości namiętności przemieniają się i przechodzą od najgrubszych do najsubtelniejszych, zawsze idą w parze z nowym wewnętrznym człowiekiem i ukazują się umysłowi w godzinie pokusy - w postaci anioła światłości. Dlaczego święci ojcowie, asceci, nie pisali systemów, ale powiedzenia? "Czasami rozmawiali, na żądanie, mówili, do czego w tej godzinie dojrzewa umysł. Umysł zostaje wprowadzony w tajemnicę świata duchowego - nie nagle, we wszystko, ale jakby prowadzony z pokoju do pokoju, jak mówi Makariusz Wielki. Jednak te wizje umysłu czasami obejmowały całe życie duchowe w inny sposób - na początku, w środku i na końcu - krótko, wyraźnie i całkowicie. Bo bracie, z doświadczenia - z czynów. To nie działania wprowadzają w błąd, ale sposób, w jaki ktoś je wykonuje, powoduje zamieszanie. Jeśli strach i wizja woli Bożej poprzedzają i towarzyszą wszelkiej możliwej uwadze i trzeźwości, nie powinno być miejsca na zamieszanie. Niewola przyjdzie z nieuwagi, a zamęt, ciemność i smutek pojawią się z troski. Ludzie, którzy są utwierdzeni w Panu, robią różne rzeczy i są z Panem w całkowitym oderwaniu i wolności. – Przede wszystkim jest to łaska dla pracowników. Osoby kontemplatywne nie mogą tego zrobić. Poprzez modlitwę człowiek wstępuje w rangę serafinów i wszystkich istot bezcielesnych i wszystkich istot niebiańskich, zawsze stojących przed Bogiem w ciszy i oświetlony jednym światłem. Jaki powinien mieć wigor, uwagę i wizję?! Co to jest ziemia nieznana? – Życie duchowe jest dla ludzi, którzy żyją zgodnie z duchem świata, nawet jeśli są bardzo wykształceni. Nie chodzą tam, nie znają drzwi. Jaki pokarm dla ducha? – Modlitwa, kontemplacja Boga, dobre uczynki, wywiady z ojcami i inteligentna lektura. Jednak to nie oni się żywią. To tylko środki - jest tylko pożywienie... Chleb, który z nieba zstąpił... Z pewnością musisz oddzielić swoją strukturę mentalną od służby zewnętrznej. A potem trzymaj się od tego stanowczo i niewzruszenie. To jest wieczne, to jest na chwilę, dla tego przejściowego życia. Ktokolwiek w tym stoi, wszelka służba jest mu równa - uczciwa i święta. Zatem początek życia społecznego ma miejsce w duchu. Dlatego należy go postawić na czele... w całej strukturze społeczeństwa. Tolerancja nie jest obojętnością na wiarę. Kto jest obojętny na wiarę, ten nie ma wiary. Kto ma tolerancję religijną, z pełną miłością do swojej wiary, zgodnie z jej duchem, przyjmuje wyznawców innych wyznań jako słabych członków ludzkości, jakkolwiek w sprawach zewnętrznych. Czym jest spacer dla człowieka czynu? - Przygotowanie do wielkiej pracy. Ale strzeż swojego wnętrza, abyś nie skończył w niewoli i nie płakał z powodu utraty lub ograniczenia wolności. Bdi. Istnieje życie duchowe, w którym znajduje się duchowy pokarm, praca umysłowa i duchowe wzmocnienie. Zawsze wiąże się z tym, co cielesne, gdyż cielesność jest podporą tego, co duchowe. Każdy, kto mieszka w tej okolicy, żyje jak ryba w wodzie... ponuro i zimno. Na pytania o wiarę. Tak jak wierzymy, tak też czynili wszyscy święci ojcowie, którzy w czystości przyjęli i przekazali nam tę wiarę. I powiedzieli, że wszystkie negatywne myśli pochodzą od złego, który na różne sposoby dezorientuje i rujnuje świat duszy. Najbardziej cierpią z ich powodu ci, którzy wierzą we własny umysł. Upadły umysł jest w spisku ze złym duchem przeciwko Bogu, Bożym rzeczom i porządkowi. Kto szczerze szuka Pana i chce się Mu podobać, zawsze jest przez Niego niewidzialnie prowadzony na właściwą drogę. Stało się tak ze św. Gerasimem, innym wielkim egipskim ascetą, i z wieloma. Dociekliwość i kłótliwość o wiarę pochodzą od złego. Niemałym zadaniem człowieka jest przekonać się, że modlitwa jest dziełem, i to najwyższym, któremu nie ma nic równego na ziemi... Przeważnie mówią: nie ma czasu na modlitwę... Na to i na to potrzebny jest czas... Ale jest przykazanie - modlić się nieustannie. Starożytni asceci utrzymywali się z pracy rąk; dziś dla mnichów ich zawartość jest w większości gotowa. Niech nikogo nie zawstydza myśl, że jest to odejście od starożytnej rangi. A tym bardziej dziękuje Panu, że teraz monastycy mają środki na pozostawanie w całkowitej nieostrożności, która jest podstawą postępu duchowego. Według Chryzostoma społeczeństwo radzi sobie dobrze, zapewniając ten pokój i uczestnicząc w modlitewnej pracy mnichów. Ale obowiązkiem mnichów jest teraz okazywanie najwyższych owoców ducha. A starożytni pracowali tylko tyle, ile było konieczne do utrzymania, a praca była ich ostatnim priorytetem. Prawie cały swój czas spędzali na modlitwie i pracy umysłowej, tak że niechętnie rozpoczynali tę materialną pracę... W związku z tym ci, którzy się starają i wszyscy, którzy wiedzą, jak wielka i pożyteczna jest ta praca modlitewna, powinni cieszyć się bezpieczeństwem, jakie daje utrzymanie mnichów, aby zapewnić im przestrzeń do duchowej pracy. Niech mnisi zagłębiają się w inny świat z tej materialnej rzeczy. Modlitwa: prośba, dziękczynienie, uwielbienie. Simi przedstawia ścieżkę wznoszenia się umysłu do Boga w modlitwie. Kto chwali, skosztował, że Pan jest dobry. Kto dziękuje, wyrwał się z sideł i wkroczył w granice pokoju i światła... Kto prosi, zaczął i walczy w nadziei. Jaka jest najbardziej znana rzecz, o której nikt nie pamięta? – Śmierć, tortury (test) – i sąd. Ziarno, jeśli nie opadnie i nie zgnije, nie wyda owocu; podobnie jest z duszą: jeśli nie rozwiąże się poprzez pokutę i skruchę, pozostaje jałowa. Św. Izaak Syryjczyk ma swoją drogę: po wyrzeczeniu się wszystkiego, pokuta przez bojaźń ku pamięci tego ostatniego; potem praca i pot – mentalnie i fizycznie – aż do oczyszczenia. Potem przychodzi łaska: aktywność duchowa rozpoczyna się poza uczuciem – reszta – sobota, próg wieczności. Mówią: Objawienie jest ciemne i niezrozumiałe, zatem – po co ono jest? i czy to naprawdę jest Objawienie? – Na to musimy odpowiedzieć: czego oczekujecie od Apokalipsy? - jedna odpowiedź: napomnienie, jak zbawić duszę. Jeśli teraz jest to bardzo jasne dla wszystkich – zarówno mądrych, jak i niemądrych, to z ciemności Pisma Świętego nie należy mówić: jaki jest cel Objawienia? Droga zbawienia jest wyraźnie wskazana, dlatego należy zachować milczenie. Jeśli nie rozumiesz, zostaw to. Nie nagle. Jeszcze nie dorosłem. Grzech, jak widać z doświadczeń tych, którzy są wewnętrznie kuszeni i zdezorientowani, działa jak siła, w pewnym sensie niezależna, trwała. Zależy to od tego, czy w tym czasie Szatan działa przez niego, celując w to, co wewnętrzne. – Jeśli się tego nie przyjmie, to niezrozumiałe będzie, jak przejaw duszy w duszy działa niezależnie i pomimo tego. Na pytanie: czy namiętności zostały całkowicie zniszczone, czy tylko pokonane? - można odpowiedzieć tak... Teraz namiętności zmieszały się z naturą i rządzą nią jak despoty. Powstańcie przeciwko nim, obalcie ich jarzmo, wypędźcie ich ze swojej posiadłości - na zewnątrz, aby w was stanęli przeciwko wam - a potem walczcie z nimi, walczcie, strzelajcie i odbierajcie strzały... Potem zobaczycie w praktyce, czy możecie ich zniszczyć, czy tylko pokonujecie i pokonujecie... i zostajecie pokonani w tym samym czasie... Niektórzy z ascetów - już wtedy, po przejściu wszystkich ciężkich prób i przekroczeniu linii władz powietrznych, w stronę światła regionu - powiedział do ducha, z którym rozmawiał on: pokonałeś mnie... teraz pokonałeś... Aktywność fizyczna, umysłowa i duchowa w swoim porządku jest dobra. Środowisko pomiędzy tym, co fizyczne i psychiczne, mentalne i duchowe, jest bardzo niebezpieczne. W pierwszym panuje swego rodzaju zamęt wyobraźni, zmysłowych życzeń i zmysłowych słodyczy. W drugim - nie tak gwałtownie, ale wszystko jest jak cienie. To przypuszczenia, przypuszczenia - własna kontemplacja ideału w zmysłowości; zwodniczy kierunek lub marzycielski o dobrym działaniu - duchowym, dumie, własnym interesie lub zawłaszczeniu i duchowych słodyczach. Sama strona duchowa jest obrazem wiedzy stworzonej przez Ducha Bożego, danego przez Boga działania zgodnie z wolą Boga i wewnętrznego spokoju. To jest zbierane z Pisma Świętego, a następnie w modlitwie, poprzez działanie łaski, zostaje odciśnięte w sercu i oświeca umysł. „Wtedy ten widzi wszystko stworzone – duchowo”. Poczucie zależności od Boga jest początkiem prawdziwego wznoszenia się do Boga, a nie fałszywego w duchu. Ten, kto wyrusza bez powodu, podąża bezwładną ścieżką – i nie wiadomo, czy dotrze tam, gdzie zamierza. To uczucie rodzi bojaźń Bożą; strach zmusza do pracy w sprawach Bożych, początkowo niewolniczo, a potem z aspiracją, gdy sumienie pogodzi się z bogactwem uczynków, innymi niezbędnymi poprawkami, zamienia się w miłość synowską. I niewolnik, i najemnik, i syn – wszyscy zależą od Gospodarza, choć na różne sposoby. Podobnie jest w życiu duchowym. – Kto nie jest zależny od Boga, czyli kto tak nie czuje, ten nie jest w królestwie Bożym. Bojaźń Boża jest piękną niebiańską rośliną. Aby zasadzić ją w krainie serca, trzeba przygotować to pole cnotami. Oczyść się poprzez wyrzeczenie się wszystkiego i patrz (pług) ze wspomnieniem śmierci, sądu i kary, która rodzi skruchę. Ale poczucie niebezpieczeństwa związanego z własnym położeniem poprzedza wszystko i musi wszystko poprzedzać przez cały czas. Z Niego rodzi się szybka i żywa ucieczka do Boga. To także początek dla początkujących. Kiedy duch odpoczywa w Bogu i zakosztuje tej słodyczy, to już nie niebezpieczeństwo zmusza go do przebywania z Bogiem, ale miłość i pokój ducha, które znajdują się w jedynym Bogu... Dzieło Boga w człowieku jest podobne do tego, jak ktoś, kupiwszy sobie pole zarośnięte nieprzyzwoitą roślinnością, odgradza je ze wszystkich stron, aby zwierzęta, wiatry i ludzie nie przeszkadzali mu w pracy, następnie wyrywa nieprzyzwoite zioła i w ten sposób zaoruje i dobrze przygotowuje czystą ziemię do przyjęcia nasion; potem sieje i podlewa w odpowiednim czasie, aż wzejdzie i przyniesie owoc. Na koniec zbiera owoce, przetwarza je w domu, a następnie rozdaje wszystkim potrzebującym. I każdy zażywa słodyczy, wychwalając Boga i dobrego pracownika. Myśli o boskim życiu Dlaczego dusza istniejąca w grzechu nie stoi, ale wciąż jest niespokojna? Ponieważ traci oparcie. Oparcie daje jej bojaźń Boża i spokojne sumienie. Kiedy sumienie jest spokojne i stosunek do Boga spokojny, wówczas dusza pozostaje w sobie i zachowuje się spokojnie. Kiedy sumienie jest niespokojne, a Bóg obraża się, wtedy duszy trudno jest być w sobie, jak w zadymionym pomieszczeniu - ucieka i szuka na zewnątrz czegoś, co mogłoby zaspokoić jej wewnętrzną tęsknotę, biegając bez przerwy od przedmiotu do przedmiotu, aby nie pozostać przy sobie nawet przez minutę. Dopiero gdy niczym anioł zstąpi w nią myśl o pojednaniu z Bogiem i sumieniem, wraca do siebie niczym zbiegła niewolnica z poczuciem winy i odtąd znów się uspokaja. O co w ogóle chodzi tym, którym zależy na zbawieniu duszy? To mieć Boga jako swojego Boga i rozpoznać siebie jako Boga. Posiadanie Boga jako swojego Boga to jeden aspekt tej sprawy, którego nie można trwale kształcić, jeśli nie istnieje drugi, to znaczy świadomość siebie jako Boga, czyli potwierdzenie, że tak jak ty masz Boga jako swojego, tak Bóg ma ciebie jako swojego. Na tym polega istota zjednoczenia z Bogiem i cała tajemnica religii. Kto ma Boga jako swoją własność, a siebie samego jako Boga? Ten, kto poznawszy zdecydowanie i jasno wolę Bożą, wypełnia ją sumiennie, tak że ani w tajemnych myślach serca, ani w najskrytszych poruszeniach sumienia nie usłyszał, że jest skazany nie tylko za jej naruszenie, ale także za jakiekolwiek zaniedbanie w jej wypełnieniu. Taka jest prawdziwa natura gorliwości w oddawaniu czci, która nie może zostawić człowieka w spokoju, podczas gdy świadomość podpowiada, że ​​w słowach, czynach i myślach dozwolone jest coś, co pod jakimkolwiek względem można uznać za niemiłe Bogu. W tym drugim przypadku spieszy się, aby w sposób ustanowiony przez Boga zniszczyć ten podział między nią a Bogiem i ponownie żywi utwierdzające przekonanie, że Bóg jest jej Bogiem. Im bardziej czyny są zgodne z wolą Boga, im większa jest w nich stanowczość i stałość, tym silniejsze i głębsze staje się to przekonanie. Dzieje się to po stronie człowieka i, jako jego sprawa, jest zrozumiałe i dostępne. Ale skąd możesz mieć pewność, że Bóg również ciebie ma jako swojego? Ale skoro opiera się na tak wzniosłych przekonaniach, to w miarę dojrzewania nie popada w arogancję, lecz coraz bardziej pogłębia się w pokorze, aż do zdecydowanego poniżenia, czyli całkowitej świadomości, że człowiek sam w sobie jest niczym. Oto tajemnica prawdziwego życia w Bogu. – Musi być ktoś, kto czuje, że sposobem poszukiwania nadrabia swoje ubóstwo i dzięki temu się uspokaja, ma spokój w samym poszukiwaniu. Kto to dokładnie jest, każdy może się domyślić. Ale cudem jest to, że nawet ci, którzy nie przestają odczuwać pochłaniającej ich biedy, pomimo wszystkich wzmożonych poszukiwań, nie zmieniają swoich nieudanych poszukiwań, pomimo ich namacalnej niezadowalalności, myślą: może w przyszłości będzie lepiej i da to, czego się oczekuje. A ponieważ wszystko, co jest przed nimi, ucieka jak jutro, szukają niestrudzenie i nigdy tego nie znajdują. I nie możesz im tego wytłumaczyć. Taki smutek! Ileż to lat słuchamy Ewangelii, a jej pocieszające słowa krążą nad naszymi głowami! Wreszcie Bóg da drugiemu chwilę, gdy zabrzmi to w jego sercu. Następnie, wchodząc do środka, dokonuje tam swojej cudownej, niszczycielskiej i twórczej pracy, której istotą jest prawdziwe życie. Co do tego czasu? „Do tej pory tylko udawaliśmy, że żyjemy, a tymczasem jesteśmy martwi i martwi”. Czy to nie jest rygorystyczne? - Wejdź i zobacz. Rozejrzyj się i zastanów, co robią ci wszyscy ludzie, dlaczego tak się przejmują, dla kogo pracują? – Każdy z nich działa na żołądek, a cała sztuka polega na zaspokojeniu jego potrzeb: daj mi coś do jedzenia, daj mi coś do picia. Jakże wielkie dobro obiecuje w przyszłości sama obietnica obalenia tego naszego tyrana! A teraz stań w tym miejscu i zdecyduj: gdzie zostanie skierowane niestrudzone pragnienie aktywności, które przynależy do tego stulecia, w innym stuleciu, kiedy nie będzie potrzeby martwić się o żołądek, a co za tym idzie o sprawy codzienne w ogóle? Musimy rozwiązać ten problem już teraz, aby przygotować się na to, co nas czeka w nieskończonej przyszłości. Istnieje bezwartościowy test Pisma Świętego – jest to bezowocna dociekliwość umysłu. Jak możesz się tego dowiedzieć? "Ale oto jak: jeśli widzisz, że wszystkie myśli, które się w tobie rodzą, jak bańki mydlane, choć z wyglądu czerwone, są puste i szybko pękają pod lekkim dotknięciem powietrza zdrowego rozumowania, to wiedz, że są dziełem próżnej ciekawości. A jeśli odkryjesz, że takie myśli zapadają w serce, wciskają się w nie, miażdżą je, miażdżą lub rozszerzają, rozkoszując się nieziemskimi nadziejami, to nie są one sprawą bezczynności dociekliwość, ale prawda odkryta przez doświadczenie. Dla innych sprawdzanie Pisma Świętego może być wielką pokusą. Będziecie zaskoczeni, ale tak właśnie jest. Abba Serid kiedyś pokonał Dosifei, ponieważ zaczął niepotrzebnie dociekać, co to znaczy, dlaczego napisano tak, a nie inaczej: w Filippi była młoda kobieta, która miała ducha dociekliwości, i apostoł Paweł ją wypędził. W Filokaliach Filoteusza i Diadocha za niemiłe uważa się to, że uwagę i modlitwę rozprasza pragnienie lub zachęta do teologizowania; w innych miejscach można znaleźć wiele podobnych porad dotyczących sprawdzania Pisma Świętego. Jak powstali heretycy? – Każdy z nich pochodzi z męki Pisma Świętego. Okazuje się, że jest to miecz obosieczny i dlatego należy się z nim obchodzić ostrożnie. Prawosławny chrześcijanin czyta Słowo Boże, a prawdy w nim bezpośrednio zawarte odciskają się w sercu, nie wyprowadzając myśli poza treść i nie wznosząc się nad nią w sposób dominujący i arbitralny, ale pokornie ją podporządkowując. Jeśli napotyka coś niezrozumiałego, szuka rozwiązania nie we własnym umyśle, nie w swoich domysłach, ale u wspólnego strażnika wszelkiej prawdy – Kościoła, czyli szuka gotowego rozwiązania, uznanego przez wszystkich i oferowanego wszystkim przez Kościół Święty. Na przykład Ewangelia mówi: „Ty jesteś Piotr i na tej skale” (Mt 16,18) i tak dalej… Nie jest jasne, jak można oprzeć Kościół na Piotrze, skoro jego fundamentem jest Pan nasz Jezus Chrystus, a w dodatku tak, że innego fundamentu nie może być. Bez dalszych ceregieli w rozwiązaniu tego dylematu zwróć się do Kościoła, a on powie ci, że tutaj słowo „Piotr” (kamień) nie oznacza osoby Apostoła Piotra, ale mocne wyznanie wiary w Pana Jezusa Chrystusa. Ta stanowczość zamieniła każdego męczennika w kamień: biją i biją, ale nie łamią. Ale katolicy zaczęli szukać rozwiązań we własnych głowach i skończyli na papieżu. Jeżeli jakiś fragment Pisma Świętego nasuwa myśl, a ta z kolei zaczyna wyciągać wnioski, które nieodparcie tłoczą się w głowie – nic, prawosławny chrześcijanin nie ma nic przeciwko temu, a jedynie traktuje te wnioski, swoje wytwory, nie jak z własnymi dziećmi, ale jak ze swoimi pasierbami: poddaje je próbie, wpisując je w cały zbiór prawd świętej wiary zawartych w Katechizmie prawosławnym i sprawdza, czy do nich pasują, a jeśli nie, pasować do nich lub im zaprzeczać, wypędza ich z głowy jak nieślubne dzieci. Jeśli sam nie może dokonać takiego porównania, zwraca się do żyjących lub byłych nauczycieli i zadaje im pytania. Osoby nieortodoksyjne nie postępują w ten sposób. W jego głowie pojawią się jakiekolwiek myśli – dobre czy złe, nie są mu potrzebne, byle im się podobały – zaczyna szperać w Piśmie Świętym i szukać ich potwierdzenia. W takim nastroju oczywiście każda linijka, a nawet powiedzenia, które w niewielkim stopniu wskazują na sny poszukiwacza, są traktowane jako dowód. W ten sposób zbiera się kilka tekstów, dołącza się do nich dowolne interpretacje, po czym wyciąga się wniosek, czyli myśl, która zrodziła się w głowie przed przeczytaniem Pisma Świętego, a na koniec okrzyk: „Tego uczy całe Pismo!” Tak powstały wszystkie herezje, jak protestantyzm, jak papiestwo, z tą tylko różnicą, że te pierwsze wciąż szperają w świętych ojcach i gwałcą ich. Myśli o różnych przedmiotach wiary Istnieli (i być może nadal są) mędrcy, którzy wyobrażali sobie, że męki nie będą trwały wiecznie, ale nie było jeszcze, jak się zdaje, ani jednego, który całkowicie odrzuciłby męki po śmierci. W najbardziej zdesperowanych grzesznikach istnieje poczucie prawdy, które nie pozwala im tak myśleć; nawet te niewidzialne istoty, które przekazują swoje objawienia spirytystom, nie odrzucają kary w przyszłości, a jedynie starają się załagodzić swój strach na wszelkie możliwe sposoby, chociaż nic nie może być bardziej wątpliwe niż ich rada. No dobrze: nawet jeśli Twoim zdaniem męka nie jest wieczna, jak długo będzie trwała? Nawet jeśli minie tysiąc tysięcy lat, to jeszcze musi się skończyć” – mówisz. Ale jaką korzyść przyniesie to nam, grzesznikom? Przecież tam, na ziemi, będą nie do zniesienia męki, jakich nawet nie możemy sobie wyobrazić tutaj na ziemi. Jeśli i tutaj czasem zdarzają się takie cierpienia, że dzień wydaje się rokiem, to co w tym złego? Każda minuta zamieni się w setki lat. Prorok Dawid mówi, że zatem u Boga tysiąc lat jest jak jeden dzień i odwrotnie: jeden dzień jest jak tysiąc lat. Jeśli przyjmiemy tę relację, to z jednego naszego roku będzie 365 tysięcy lat, a z dziesięciu – ponad trzy i pół miliona, a ze stu… i stracicie rachubę. Więc to był zły pomysł. Lepiej pomyślcie, że nie będzie żadnej męki, i to nie tylko na papierze, nie tylko z waszych powodów, ale przynieście nam na to świadectwo od Tego, który trzyma klucze do piekła, wtedy będzie to z korzyścią dla nas, grzeszników: grzeszcie tak samo dla siebie, jak i dla was chcesz i jak chcesz! A sposób w jaki się kłócisz... dziękujemy za Twoje współczucie dla nas. Poza tym wszystko u Ciebie jest jakieś niejasne! Zapominasz, że będzie tam wieczność, a nie czas; dlatego wszystko, co tam będzie, będzie trwałe, a nie tymczasowe. Liczysz mękę na setki, tysiące i miliony lat, ale wtedy zacznie się pierwsza minuta i nie będzie jej końca, bo będzie minuta wieczna. Wynik nie będzie już dalszy, ale będzie w pierwszej minucie i tak pozostanie. Oczywiście, gdy usłyszysz lub przeczytasz gdzieś mądrość mądrych humanistów, twoje kochające grzech serce będzie wydawać się pogodniejsze, a potem, gdy zaczniesz myśleć, wszystkie twoje lęki znów wrócą, a ty wciąż dojdziesz do tego samego wniosku: lepiej porzucić grzech i pokutować, bo inaczej możesz się pogubić i to w taki sposób, że nic nie będzie w stanie poprawić sprawy. A sprawa jest decydująca; nie da się tego jakoś uzasadnić, ale musimy rozumować ostrożnie, a jeśli wierzymy, to wierzmy z tą samą pewnością, jaką mamy w kwestii tego, co naprawdę istnieje, a co nie istnieje. Spirytyści wyjaśniają wiele rzeczy! Mimo że ich mentorzy mają widoczne kości, wszyscy ich słuchają i nie widzą, że demony nie chcą być jedynymi w piekle, dlatego są zajęci rekrutacją większej liczby ludzi! „Nie, mówią, jest wielka męka, ale trochę nudna i żenująca; wtedy narodzisz się na nowo, zapomnisz o wszystkim i będziesz żyć, żyć”. W ten sposób odbierają słabemu człowiekowi całe wsparcie. Trochę walczy z pasją, a potem mówi: „No właśnie, nie ma co robić, trzeba się poddać. Urodzę się innym razem, to zwycięży”. W ten sposób wyłonił się na całe życie niewolnikiem namiętności, zatwardziałym grzesznikiem i to wszystko, czego potrzebują spirytystyczni mentorzy. Nie będziemy czekać na drugie narodziny, ale pierwsze spędziliśmy na pracy namiętności - i pułk chrześcijański odszedł, a przybyło demony. Który umysł jest ortodoksyjny, a który protestancki? Umysł prawosławny nie staje się mądry, a jedynie studiuje i przyswaja gotową prawdę podaną mu przez Kościół Święty, przyjmując ją z całkowitą pokorą i szacunkiem, bojąc się dodać lub odjąć choćby jotę do zarysowanego już obrazu wyznania wiary. Umysł protestancki staje się tylko mądry; nie ma standardu wiary i wciąż go szuka; Nie podejmuje się studiowania wiary, ale wymyśla i buduje; i nawet po zbudowaniu nie uspokaja się raz na zawsze, ale wciąż szuka, wciąż szuka, nie zadowalając się tym, co znalazł. Tak jak swędzą ręce wojownika i swędzą język mówiącego, tak mózg protestanta swędzi i nie daje mu spokoju. Duch nowości i ciągłej odnowy stanowi istotę protestanckiej myśli. Umysł prawosławny, po przestudiowaniu i przyswojeniu prawdy, odpoczywa w niej i rozkoszuje się kontemplacją jej boskiego oblicza. Skąd wiesz, które pisma mają umysł protestancki, a które ortodoksyjny? Gdy tylko zbuduje się teorię czy pogląd, a następnie dopasuje się do nich fragmenty Pisma Świętego (nie mówimy o patrystycznych), wówczas pojawia się maniera protestancka, gotowość podporządkowania tego, co boskie, ludzkiemu. Co więcej, tam, gdzie nie ma prostoty myśli i słowa, ale jakieś wyrafinowane przeplatanie powiedzeń i pojęć, tak że nie można się zorientować, o co w tym wszystkim chodzi, to wiedzcie, że panuje tu mentalność protestancka, co nie wróży dobrze. Prawda prawosławna jest prosta, jasna, zrozumiała nawet dla dzieci. Ten, kto to rozumie i akceptuje sercem, zawsze mówi prosto, bez zawiłości mentalnych i werbalnych. Protestancka mentalność i słowa są zawiłe, mroczne i zagmatwane. Patrząc z zewnątrz, umysł protestancki wydaje się pogłębiać, ale w rzeczywistości błąka się po szczytach i obrzeżach, nie dotykając samej istoty prawdy. Umysł prawosławny rozpoznaje prawdę w jej istocie i bez żadnych okoliczności. Dlaczego więc gromadzą się wśród protestantów? Dlaczego nie pozostać przy swoim prawosławiu? Widzisz, nudzisz się: wszystko jest takie samo, stagnacja; Będziesz chciał sam zaczerpnąć trochę powietrza i wpuścić innych na wietrze. Czy to naprawdę żart – w samej Rosji to prawosławie stoi w bezruchu od tysiąca lat, a wśród Greków pozostaje takie samo jeszcze dłużej! Co więcej, jest to tak trudne do zniesienia w formie badań, tak nie do zniesienia w porządku życia, który proponuje! Na sposób ortodoksyjny nie da się napisać ani jednego artykułu bez szperania w księgach, natomiast na sposób protestancki, gdybyś miał pióro i atrament, usiadł i pisał. Im odważniej, tym lepiej; a tam, gdzie brakuje sensu, wpisz mądrzejsze słowa i zgnij je jakoś tak, aby na koniec wyglądało: „co trzeba było udowodnić”. Czy uprawianie teologii protestanckiej jest bezpieczne? – Nie, wkrótce ulegniecie przysięgom, jakie Sobory nakładają na samorozsądnych ludzi. Reguła 19 Soboru VI stanowi, że Objawienie Boże należy wyjaśniać jedynie zgodnie z wykładnią nauczycieli Kościoła i należy się na nich poprzestać, a nie tworzyć własne interpretacje w obawie przed odejściem od prawdy. W konsekwencji, jeśli ktoś wnosi swoją osobistą mądrość do królestwa Bożej prawdy, podlega przysiędze, która jest powszechnie składana przeciwko tym, którzy nie odpowiadają definicjom soboru. Krzyż jest podstawą świata. O Panu, naszym Zbawicielu, który nas zbawił przez swoją śmierć na krzyżu, mówi się, że jest Barankiem zabitym od założenia świata. W konsekwencji, gdy świat był złożony, chodziło o śmierć na krzyżu, czyli innymi słowy, świat został złożony zgodnie z ideą krzyża. Jeżeli dalsze dzieje świata, a zwłaszcza człowieka, są wypełnieniem planu leżącego u podstaw powstania świata, to trzeba powiedzieć, że krzyż Pański był celem historii, która go poprzedziła, i punktem wyjścia historii, która po niej następuje. On jest siłą napędową wszystkich wydarzeń na świecie; położy także kres biegowi wydarzeń przejściowych. Kiedy na niebie pojawi się znak Syna Człowieczego, natychmiast nastąpi sąd, decyzja o losach istot ziemskich i początek nowego życia. Odnowa świata. Pan po swoim zmartwychwstaniu ukazał się Apostołom i powiedział, że „Dana Mu jest wszelka władza na niebie i na ziemi” (Mt 28,18). Oznacza to, że zasady chrześcijańskie weszły pod kontrolę nad światem, czyli odtwórcze siły Boskie w imieniu Boga-Człowieka rozpoczęły swoje działanie w całej całości stworzeń wymagających odnowy. Stworzenie to odczuło, przewidziało, że uwolni się od próżności i zaczęło wzdychać, jak usłyszał natchniony przez Boga Apostoł (Rzym. 8:22). To przywrócenie jest niewidoczne dla naszego słabego wzroku, może nam się nawet wydawać inne; lecz dzieło Boże nie przebiega według naszych domysłów, lecz według Jego planu. Nadejdzie czas i odnowione stworzenie pojawi się, gdy nikt się tego nie spodziewa. „Królestwo Boże nie przychodzi przez rozeznanie” (Łk 17,20). Los świata. W Apokalipsie ukazana jest księga losów, zapieczętowana siedmioma pieczęciami i słychać głos: „Kto jest godzien otworzyć księgę i zdjąć jej pieczęcie?” (Obj. 5:2). Odpowiedź brzmiała: „Baranek Boży, czyli Pan Jezus Chrystus, ukrzyżowany na krzyżu” (Obj. 5:9). Baranek otwiera pieczęć za pieczęcią, a każdemu otwarciu pieczęci towarzyszy nowa seria zjawisk. Jest to symboliczne przedstawienie słowa Pana: „Dana mi jest wszelka władza” (Mt 28,18). Wydarzenia toczą się na polecenie Pana i dlatego wszystko ma formę Królestwa założonego i zachowanego przez Niego. Nie możemy zrozumieć, w jaki sposób te lub inne wydarzenia mają się do tego celu, być może jest to coś małego, a nawet to jest domysłem; ale pewne jest, że wszyscy są tam skierowani. Nie dano nam możliwości zrozumienia tego, ponieważ rządzenie światem nie jest naszą sprawą. Naszym zadaniem jest zbawienie w sposób, który objawił nam Pan Bóg: na tym powinniśmy skupiać całą naszą troskę. Tak jak świat widzialny jest tajemnicą, tak historia wydarzeń jest tajemnicą; oba są od nas zapieczętowane. Spójrz, zdziw się i wywyższ niepojęty umysł Boga, podejmuj decyzje i buduj teorie - czy nie lepiej przestać? Będzie w tym więcej racji niż w konstruowaniu dowolnych teorii. Niezrozumiałe w odnowie świata. Apostoł ma wyobrażenie, że Pan króluje, dopóki wszyscy Jego wrogowie nie ulegną Jego stopom. Kiedy wszyscy się poddadzą, „wówczas sam Syn podda wszystko Temu, który poddał wszystko, aby Bóg miał wszystko we wszystkim” (1 Kor. 15:28). Mówimy tutaj o Panu jako o Bogu-Człowieku, Odnowicielu upadłych i Zbawicielu zgubionych; Wskazano pewną cechę świata, który ma się odnowić, ale jaka jest jej istota, jest niezrozumiała. Niepojęte jest, na czym będzie polegało to ujarzmienie Syna, który już teraz wszystko czyni według woli Ojca i będąc z Nim w jednej istocie, nie może inaczej. Niezrozumiałe jest także, co to znaczy: „Bóg będzie wszystkim we wszystkich”. Zakłada to bez wątpienia wszechogarniającą łaskę pomyślności wszystkich stworzeń. Uroczo satysfakcjonująca myśl! Ale co z piekłem? A co z siłami nieczystymi i biednymi, potępionymi grzesznikami? – Św. Chryzostom mówi, że znajdą się na obrzeżach świata, poza granicami tego świata, w którym „Bóg będzie wszystkim we wszystkim”. I Bóg będzie tam, ale tylko z mocą i prawdą, a tutaj z błogosławieństwem. Niektórzy mądrzy ludzie chcą myśleć inaczej. Myślą, że pokonanie wszystkich wrogów oznacza, że ​​w końcu demony przestaną walczyć z Bogiem, przyznają się do porażki i pokutują. Jeśli, mówią, demony pokutują, tym szybciej grzesznicy pokutują; grzech i całe zło znikną, zapanuje tylko dobroć i będzie to „Bóg jest wszystkim we wszystkich”. Będzie męka, ale nie będzie trwała wiecznie. Miną tysiące tysięcy, miliony milionów lat, ale wciąż nadejdzie chwila, gdy męki się skończą. Wszyscy zostaną oczyszczeni i nastanie niebiańska, powszechna radość. Pomija się tu fakt, że ujarzmienie wrogów pod nogami nie oznacza dobrowolnego uznania władzy Zdobywcy nad sobą, jak tego wymaga poczucie skruchy i nawrócenia, ale jedynie stłumienie możliwości przeciwstawienia się im, ich związanie. Nadal byliby gotowi do walki i zgrzytaliby zębami, ale nie mieliby już na nic siły. Demony nie mogą wystąpić bezpośrednio przeciwko Bogu; sprzeciwiają się Mu, wciągając w grzechy ludzi, którzy powinni należeć do Boga. Tak długo więc, jak istnieją osoby, przez które mogą okazać Bogu swój opór, tak długo, jak będą nadal stroną wojującą i walczącą; ale gdy nie będzie takich osób, wówczas ustanie ich sprzeciw; wtedy będą dwa obszary: osoby, które oddały się Bogu we wszystkim w Panu Jezusie Chrystusie, oraz demony – bojownicy przeciwko Bogu, z ludźmi, którzy zostali opętani przez działanie demonów; potem koniec świata. Sprawiedliwi pójdą do wiecznego brzucha, a szaleni grzesznicy pójdą na wieczne męki w towarzystwie demonów. Czy ta męka się skończy? Jeśli skończy się satanizm i demonizacja, wówczas męki mogą się zakończyć. Czy satanizm i satanizm się skończą? Spójrzmy więc i zobaczmy... Do tego czasu wierzmy, że tak jak wieczny brzuch, do którego pójdą sprawiedliwi, nie ma końca, tak i wieczne męki grożące grzesznikom nie będą miały końca. Żadne wróżenie nie dowodzi możliwości położenia kresu satanizmowi. Czego Szatan nie widział po swoim upadku! Ileż mocy Bożych zostało objawionych! Jakże on sam jest zdumiony mocą krzyża Pańskiego! Jak dotychczas cała jego przebiegłość i złośliwość są zdumione tą mocą! I wszystko go niepokoi, wszystko jest przeciwko niemu; a im dalej idzie, tym bardziej się upiera. Nie, nie ma dla niego nadziei na poprawę! A jeśli nie ma dla niego nadziei, nie ma też nadziei dla ludzi oszalonych jego czynami. Oznacza to, że nie da się nie przebywać w piekle z wiecznymi mękami. A tutaj wszystko jest rozdarte, w niczym nie ma niezawodnej siły. Człowiek zastanawia się więc, jak wszystko wzmocnić i wzmocnić. Ile tysięcy lat zgadywał i nadal nic nie zyskał! Powiedziałbym mu: „Twój materiał nie jest mocny, zmień się”, ale co może zrobić jedno słowo, gdy tysiące lat doświadczeń nie oświeca? Czy tak właśnie to będzie wyglądać? Tak, będzie tak długo, jak długo taka osoba pozostanie. Już w raju wydawało mu się, że Bóg źle ułożył życie człowieka i że wszystko mądrzej i lepiej urządzi. Pierwsze tego typu nieudane doświadczenie było bardzo zrozumiałe, ale pierwsze pochlebstwa też były fascynujące. Przyciąga pomimo napomnień. Bóg przepisał w raju, jak powinno być; mężczyzna odpowiedział: „nie, nie w ten sposób, ale oto jak!” To „nie tak, ale tak” stało się mottem podejrzliwych myśli człowieka. Bóg dał Objawienie, aby pokazać nam, jak na wszystko patrzeć; osoba mówi: „nie, nie tak, ale oto jak” i buduje swój własny światopogląd. Zbawiciel przyszedł i zaaranżował zbawienie; człowiek słucha ewangelii na ten temat i mówi: „nie w ten sposób, ale w ten sposób” i robi swoje plany. Tradycja. W dogmatach wiary chrześcijanie muszą kierować się nie tylko Pismem Świętym, ale także tradycją kościelną. „Zachowuj tradycję” – napisał święty apostoł Paweł do Tymoteusza – „unikaj obrzydliwej mowy i sprzeczności fałszywego umysłu” (1 Tym. 6:20). To, że tradycja kościelna musi być zgodna z Pismem Świętym, jest pewne, w przeciwnym razie błędne i nieboskie nauczanie można by pomylić z poprawną i boską tradycją; ale prawdą jest również, że Pismo Święte musi być zgodne z Tradycją, w przeciwnym razie mogą pojawić się błędne opinie i herezje. Jak mogłaby powstać herezja Ariusza, gdyby nauka Kościoła zawarta w tradycji była wówczas mocniej trzymana? Jak mogłaby powstać herezja ikonoklazmu, gdyby uszanowano głos Kościoła w tradycji? „Tylko słowo Boże jest podstawą wiary” – mówią do dziś niektórzy chrześcijanie – „dlatego tradycje nie są potrzebne!” Jak to jest? Czy Credo nie jest legendą? Jak moglibyśmy wierzyć bez niego, każdy na swój sposób? Jest wiele miejsc w słowie Bożym, które wymagają wyjaśnienia i uzgodnienia, co uczynił Kościół Święty. Tradycja nie jest potrzebna... Ale jak będziemy służyć Bogu? Jak sprawować i przyjmować sakramenty? Jak i w jakie dni obchodzić święta? Jak będziemy świętować niedzielę i dlaczego dzisiaj, a nie wczoraj i nie jutro? Wszystko to niewątpliwie znamy z tradycji. Pierwotny Kościół opierał się na tradycji i kierował się tradycją. Pismo Święte, jako dowód prawdy i wieczny strażnik wiary, pojawiło się i zostało później przyjęte przez Kościół. Kolejność następująca. Święci Apostołowie na swoim soborze znieśli wszystkie obrzędy Starego Testamentu i uwolnili chrześcijan od jarzma ciążącego na ich ojcach i przodkach. W swoich głównych i zasadniczych cechach ustalili go sami Apostołowie: od nich obraz sprawowania sakramentów; od nich spotkania modlitewne i ich zarządzenia; od nich szeregi kościoła; od nich jest wskazówka, aby zarezerwować miejsca i czas na służenie Bogu; od nich post i modlitwy domowe; z nich są wyczyny wszechstronnej abstynencji i różnego rodzaju pobożnych zwyczajów chrześcijańskich. Każdy, kto chce, może znaleźć wskazówkę na to wszystko w Dziejach Apostolskich i Listach Apostolskich. Wniosek z tego jest taki: święci Apostołowie znieśli jeden porządek i wprowadzili inny. Jak możemy w tym widzieć judaizm? Wiary nie można pozostawić nagą. Jest to sprzeczne z naszą naturą i naturą samej wiary. Czy ktoś będzie narzekał – czy nasza duchowa wiara nie jest zbyt obciążona zewnętrznymi nakazami? Przyjrzyj się bliżej, a zobaczysz, że to nie jest za dużo. W końcu potrzebujesz przynajmniej jednej rangi, na wszelki wypadek? Tak właśnie jest u nas. Każdy obrzęd z jednej strony zaspokaja potrzeby serca wierzącego, z drugiej zaś pozostaje w całkowitej harmonii z duchem wiary. Prawdziwa wolność. Wszyscy szukamy wolności, czyż nie dlatego, że czujemy się niewolnikami? - Tak, niewolnicy; ale nie z definicji Stwórcy, ale z naszej własnej winy. Pan wyznaczył nas, abyśmy panowali nad wszystkim, ale zapomnieliśmy o sobie i wpadliśmy w więzy niewoli i przymusu ze wszystkich stron. Zewnętrzny brak wolności nie jest jeszcze wielką stratą; zasadniczą stratą jest to, że jesteśmy wewnętrznie połączeni, że straciliśmy kontrolę nad sobą, że nie mamy nad sobą kontroli. Ktoś inny rządzi w człowieku i nad człowiekiem, ale on nie ma nic do powiedzenia na przekór i posłusznie wypełnia wszystko, co mu tak uporczywie się sugeruje. A najważniejsze, że smutek nie odczuwa swojej niewoli: jest tak uciskany!