Мысли о разных предметах веры

Самоиспитување и познавање на грешноста Сите, влезете во себе и започнете, пред сè, да го испитате вашиот живот и сè што беше погрешно во него. Се разбира, секој за себе вели дека е грешник и не само што вели, туку често се чувствува таков; но оваа наша грешност ни се јавува во нејасен и неопределен облик. Ова не е доволно. Вистинското покајание и правилното исповедање бараат дефинитивно да си разјасниме што точно и во која мера е нечисто и грешно во нас - да ги препознаеме нашите гревови јасно и одделно, како бројчано. За да го направите ова, вака ве советуваат да го правите: од една страна ставете го Божјиот закон, а од друга, сопствениот живот и видете на кои начини се слични, а на кои не се слични. Земете ги вашите сопствени работи и доведете ги под Божјиот закон за да видите дали се легални; или земете го законот и видете дали е исполнет како што треба во вашиот живот. На пример: си бил навреден - и се одмаздил; Дали ова вели христијанскиот закон? Ги гледате грешките на другите и ги осудувате; Дали е тоа така според Господовите заповеди? Ако правиш нешто добро, стоиш високо или трубаш пред тебе; Дали е дозволено за христијанин да го прави тоа? Или: законот заповеда да се оди во црква без мрзеливост и да се стои благочестиво во црква - во внимание и молитва; го правиш ова? Законот заповеда да не сакаме, да не се лутиме, да не завидуваме, да не присвојуваме туѓ имот итн.; дали сето ова е постигнато? За да не пропуштите ништо во оваа важна работа на само-тестирање, добро е да одржувате некаков ред во него. На пример: замислете што појасно сите ваши одговорности - во однос на Бога, ближните и себеси; а потоа прегледајте го вашиот живот што е можно попрецизно и подетално - во сите овие врски. Или: поминете ги заповедите на Декалогот една по една, со сите приватни инструкции содржани во нив, и видете дали сте исполниле се што бараат? Прочитајте или запомнете го говорот на Спасителот на гората, каде што го објаснува законот, пополнувајќи го со христијански дух, или Апостолските посланија, каде што се изнесени дела и расположенија задолжителни за христијаните, на пример: Римјаните - од 12-то поглавје, Ефесјаните - од 4-то, Јаков, Јован Богослов и други. Гледајте го сето ова како во огледало и ќе видите каде во вас има каква дамка и каква грдотија. Како резултат на таквиот преглед на животот, ќе се откријат - меѓу нашите дела, зборови, чувства, мисли, желби - многу што се или директно спротивни на законот, или полулегални, односно оние чии намери се нечисти, иако однадвор се доследни на законот; или испуштени, кои требаше да бидат, но не сакавме да ги исполниме; Ќе се соберат многу од сето ова, и - можеби - целиот живот ќе испадне дека е составен само од лоши дела, како нераскинат синџир или континуирана серија, грди и одвратни производи. Надворешните работи се прават во покајание. Но, не треба да застане тука. Мора да одиме понатаму по патот на препознавање на нашата грешност - навлегувајќи подлабоко во нашето грешно срце. Под делата и зборовите, под приватните мисли, желби и чувства лежат постојани расположенија на срцето кои служат како нивен извор. Севкупноста на овие диспозиции ја сочинува „личноста“ на една личност и го одредува неговиот карактер. Затоа тие особено треба да се дефинираат; тука нема многу работа: нашата совесност пред себе нема да ни дозволи да скриеме со што е облечено нашето срце и какви владетели живеат во него; или може опипливо да укажеш на сведок за ова, имено: кои лоши дела честопати ги повторуваме и избиваат со таква сила што не можеме да се контролираме?.. Тоа значи дека тие имаат корен во срцето; таму мора да се крие нивниот постојан продуцент, односно нивната соодветна склоност или страст. Која посебна страст доминира над мене, спречувајќи го моето покајание и држејќи ме во оковите на гревот? Тоа може да се препознае по следните знаци: сè што ни е најтешко да се разделиме, она што нашето срце е најнавикнато да го утеши, за што најмногу сонуваме и во реалноста и во соништата, што особено се обидуваме да го скриеме не само од другите, туку и од самите себе, што е најтешко да му признаеме на нашиот духовен отец, она што особено не сакаме да го објавиме во исповед - сето тоа очигледно нè држи заробени и не држи; Во сето тоа се крие една внатрешна змија која не труе со својот отров. Токму против оваа душевна болест треба да се насочат сите напори и сета духовна будност. Оној што не ја победи својата доминантна страст, никогаш нема да се исправи себеси и нема да биде ослободен од гревовите. Со секој импулс за искачување на планината, доминантната страст привлекува и фрла надолу. Значи, која е мојата доминантна страст? Познато е дека коренот на секое зло е самољубието. Од самољубието произлегуваат гордоста, себичноста и страста за задоволство, а од нив и сите други страсти. Секој што греши ги има сите, но не секој ги има на ист степен. За едниот преовладува гордоста, за другиот личен интерес, а за третиот страста за задоволство. А на гордиот не му се туѓи себичните погледи и задоволства, туку лесно ги жртвува кога можат да го понижат. А себичниот е спремен да се забавува ако тоа не го чини ништо итн. Така, кај сите доминира една страст, додека другите стојат, како да се, во сенка. Токму оваа доминантна страст мора да се види и дефинира, за потоа поодлучно да се постапува по неа. Еден свет отец вели: „Господ бара од вас враќање на целомудрието, а вие давате милостина и градите милостиња и капели - прво исправете го првото, а второто ќе биде пријатно“. Лесно е да се препознаат приватните пороци од кои страда некој. Ако, на пример, некој, покажувајќи кон друг, во еден случај рече: „Гледај што прави!“, во друг со навреденост повторува: „Каква неусогласеност!“, Или покажува потсмевно лице и генерално зборува поволно и повеќе за постапките на другите, а од неповолна страна, не му е тешко да претпостави дека страда од измама, итн. И ние мора да одиме уште подалеку во спознанието на себеси. На крајот на краиштата, треба да го одредиме општиот дух на нашиот живот или една негова карактеристична карактеристика. Кому му служиме: на Господа или на себеси и на гревот? Што мислиме – ние самите или Господ – Неговата слава, угодување Нему? За кого се залагаме секогаш – за името на Бога или за себе? Но само нашата совест може да го каже тоа, тајно, пред лицето на Господа. Прашај ја. Делата, дури и добрите, не се доказ дека му служиме на Господа, зашто можеме да ги правиме заради нас самите. Оваа особина одредува какви сме и што затоа треба да очекуваме. Самоспознанието е предводено или комплетирано со знаењето за оваа особина. Така, конечно, ќе се замисли целата слика на нашата грешност и целата историја на нашиот грешен живот: дела, чувства, расположенија и главниот дух на животот. На оние кои се вознемирени од нечисти мисли Да престанеш, односно да не си дозволуваш повеќе да правиш срамни работи, е исто како да косиш трева. Тревата се коси, но корените остануваат. Штом околностите се поволни, плевелот повторно ќе расте. Така е и со нас, ако само ги запреме работите без да им го блокираме изворот, тогаш штом ќе се појави случајност, работите повторно ќе се појават. – Тоа се сите наши исповеди, и тоа не без намера да престанеме да грешиме, но не придружено со запирање на изворот на гревот. Човек не може да остане на оваа позиција; колку подалеку оди, толку ќе биде полошо и конечно ќе престане желбата за правилно функционирање. Ова нема да биде состојба на очај, туку на безнадежност... Кога чувствата на покајание се искрени, а желбата за подобрување е вистинска, тогаш е многу погодно да се поправи работата со овие чувства и расположенија. На крајот на краиштата, не можете да преместите планини. Има две-три работи кои треба веднаш да се стават во акција и да се продолжат... и се ќе си оди како часовник. Треба грубо да го замислите вашето внатрешно јас од онаа страна исклучиво од која доаѓаат гревовите. Светите отци многу добро го прикажуваат текот на телесните гревови: опомена, внимание, сочувство, желба, согласност, одлука и дело... Ќе се задржам особено на почетокот. Јас го дефинирам вака: чувство на похотлива сладост. Стимулацијата на похотливото движење доаѓа од сокови или собрана сперма, од сетилни впечатоци, особено преку видот и слухот и од непријателите. Од каде и да доаѓа, придружена е со похотлива сладост. Оваа сладост е коренот на сето зло. Во меѓувреме, малку ѝ се обрнува внимание, а таа како цепнатинка поминува се подалеку и полни се внатре. За хипогастричните движења Светите отци велат: почнувајќи од таму, тие се искачуваат нагоре, се креваат до срцето, го полнат, потоа главата и целото тело. Тогаш целото тело станува полно со страст, да го наречеме пареа, или похотлив чад. Потоа поминува, како оваа пареа или чад да ги избрка ветрот... Но, тогаш повторно започнува, кога причините прикажани погоре произведуваат похотливо движење; само овој пат движењето нагоре е побрзо, бидејќи патот е веќе поминат, но останува во телото подолго. Третиот пат - уште побрзо и уште подолго. Честото повторување на ова конечно предизвикува оваа страст да остане во телото засекогаш, односно целосно го исполнува и не заминува. По ова, сè во телото се прави сладострасно: окото сладострасно гледа, увото сладострасно слуша, и двете овие чувства само бараат да видат и слушнат она што може да ја нахрани страста; и сите чувства стануваат исти, и сите членови на телото. Тогаш секое движење и секој допир одговара со страст... како сунѓер наполнет со вода, го содржи во секоја дупка и, само допирајќи го, го ослободува - такво е телото исполнето со страст... Телото мора да се излади и отрезни, да се исплакне, да се исцеди, да се истепа, како извалкано платно. Како? - Глумење обратно од тоа како го исполнила страста. Похотливо движење се креваше од под утробата нагоре... постојано... и го зафаќаше целото тело. „Сега треба да се однесуваме вака: штом ќе се појави под стомакот, притиснете го надолу и спречете го да се движи секој пат“. Притиснете со што? - Со мускулна напнатост, со волја која се заљубила во страста и сега почнала да ја гони како непријател. Зошто е силно похотливото движење? - Сладоста на страста. Оваа сладост предизвикува похотливо движење. Ако веднаш ја прекинете сладоста, или ја победите, движењето веднаш ќе престане. Невозможно е да не ја почувствувате оваа сладост, како сладоста на шеќерот, откако ја пробавте. Но, можно е да не ја сакаш, да се гадиш, да ја мразиш. Ова не е прашање на телото, туку на душата. Душата мора да сфати дека оваа сладост е отров за неа и нејзиниот непријател, безмилосно ја уништува. Кога душата ќе достигне чувство на непријателство кон сладоста, од свеста за нејзиното непријателство, тогаш штом ова чувство ќе се активира, сладоста ќе ја изгуби својата сладост, ќе ја изгуби моќта да предизвика похотливо движење - движењето ќе престане. Ова ќе биде потиснување на движењето... Ова потиснување ќе се постигне само по себе кога сладоста ќе биде препознаена (препознаена) од непријателот и наиде на омраза. Сега е јасно што е важно. Човек мора да ја мрази похотливата сладост и да ја среќава со оваа омраза секогаш кога ќе се појави. Човек мора да ја генерира оваа омраза во себе, а тоа ќе биде за него стражар со меч во рака, подготвен да го удри овој непријател. Треба да го надуеме ова чувство преку размислување, молитва и некои акции насочени овде. Размислувањето ќе ги открие лошите последици на сладоста и ќе ја доведе до сетила... оваа сладост е штетна за душата и телото, за задолжителните дела и односите со другите, особено во однос на Бога, бидејќи ништо не му е толку одвратно за Бога како задоволството од оваа страст... од ова, сета смелост пред Бога потоа се одзема од душата... и на крајот, во иднина, таа ќе се внесе во неа. Молитвата ќе го оттргне срцето од телесното, а сладоста сама ќе падне... и ќе повика помош одозгора... Така и со Хесихиј... по движењето на омразата - молитвата... Исусовата молитва овде е сепобедно оружје. Омразата кон задоволството само за прв пат се буди со долго расудување, а потоа веднаш се пројавува штом ќе го предизвика... Молитвата е сè во Исусовата молитва; така што за да се потисне страста постојат два главни дела: разгорување омраза и застанување во Исусовата молитва. Некои работи. – Мускулна напнатост таму, кон хипогастриумот. Ова е во моментот на возбуда на сладост; а потоа постојано одржувај го телото во линија, како војник, и секогаш биди, како да е, во присуство на голема личност... инаку значи да не ги олабавиш екстремитетите, да не се распаѓаш и да не се ослободуваш. Така, седењето, одењето, па дури и лежењето... Овој едноставен лек е многу отрезнувачки... Откако ќе го ставите телото во ред, не можете да отстапите од него. На однесувањето на овој војник мораме да додадеме малку отстапување во храната, малку во сон... особено да не се распадне во сон и, откако ќе се разбудите, брзо да станете - и малку во пренапор... Осамувањето и строгата дисциплина на сетилата одат овде... Во меѓувреме, главното нешто во душата е стравот од Бога и почитта... Ова треба да се изрази особено во не правење ништо занемарливо... безгрижно, некако, без разлика каква е задачата, се, и големо и мало... особено молитвата... Во црквата, во трпезаријата, дома - секаде има почит, како одење пред Бога. Со овие техники, сладоста секогаш може да се победи и изгасне. Но, откако ќе се изгасне, неговото понатамошно движење е запрено. Пак ќе дојде и пак ќе го избрка. Така од ден на ден. Колку подалеку одите, толку поретко ќе се појавува... Овошјето ќе се забележи за една недела... ако воопшто не се предадете на сладоста... сладоста конечно целосно ќе ослабне; само не дозволувај да оди... конечно целосно ќе престане да се појавува - и востанија ќе се креваат без страст... Ако во исто време молитвата се засили и воскресне... тогаш во целото тело ќе заблеска трезвена чистота, наместо поранешната страст. Само не се предавајте на слатките. Ако умира сладоста, умира страста, похотта престанува; делата ќе престанат штом ќе започне битката со задоволството, зашто тие се нејзини деца и се прават заради него... Во Божјото слово за грешникот општо се вели дека тој, сè повеќе „успевајќи во полоши работи“ (2. Тим. 3:13), конечно доаѓа „во длабочините на злото“ (Изреки 18:3); Наведени се и степените на спуштање во оваа длабочина, на пример: „повредува со неправедност, зачнува болест и раѓа беззаконие“ (Пс. 7:15), или, појасно, за разлика од сопругот благословен во првиот псалм, тој оди „по советот на злите“, конечно ги запира грешниците, „на патот“ уништувачи“ (Пс. 1:1). Последните изрази може да се земат како карактеристични одлики на грешните времиња. Има и три од нив: доенче, младост, маж. Во првиот грешникот само влегол во грев, во вториот застанал во него, во третиот станал управител во својата област. Детството. Ова е период на појавен духовен живот, кој не е воспоставен во неговите облици, флуктуирачки, време на борба меѓу остатоците од внатрешното добро и светлина со дојдовното зло и темнината. Овде попустливиот грев сè уште мисли да го остави зад себе: малку, малку, си вели, а јас ќе се откажам. Гревот сè уште му изгледа како шега, или се справува со него како дете што си игра со играчка; тој само изгледаше расеан и непромислен. Но, во ова дете, во оваа состојба на виор, невидливо се поставени темелите за идната страшна состојба на грешникот. Нејзините први карактеристики, неговите први линии се поставени во првиот момент на одвојување од Бога. Кога оваа светлина, овој живот и моќ се сокриени од некој човек, или човек се крие од него, тогаш умот почнува да заслепува, волјата да се опушти и да стане немарно, срцето да станува бесчувствително и проткаено со бесчувствителност, што го тера човекот често да си вели: „Не, ќе престанам“. Но времето минува и злото расте. Некој ги краде вистините од умот, една по друга; тој веќе не разбира многу дури и од она што претходно јасно го разбра; Има многу работи што не може да ги задржи во главата поради тежината и неспособноста на тоа во сегашно време; конечно станува целосно слеп: не го гледа Бога и Божествените нешта, не го разбира вистинскиот ред на нештата, ниту неговите вистински односи, ниту неговата состојба, ниту она што бил, ниту она што сега станал и што ќе се случи со него, тој влегува во темнина и оди во темнина. Волјата, поттикната од совеста, сè уште понекогаш се грижи и прифаќа грижи за спасението на една личност; понекогаш се напрега, се бунтува, се воздржува од едно или друго со надеж дека целосно ќе се опорави, но пак паѓа и колку повеќе паѓа, толку станува послаб. Претходните застанувања и одбивањата да се прават нешта, вистинските, се претвораат само во неплодни намери, а од намери - во ладни мисли за исправка, и конечно ова исчезнува. Грешникот како да замавна со раката: „Така нека биде, нека оди, можеби ќе престане некако!“ И тој почнува да живее како што живее, препуштајќи се на злобните желби, воздржувајќи се од очигледни дела кога е потребно, не грижејќи се за закани или ветувања, дури и не грижејќи се за очигледната расипување на душата и телото. Гревот е болест и чума; многу ја измачува душата по првото искуство, но времето сè измазнува; второто искуство е поподносливо, третото уште поподносливо итн. Конечно, душата се вкочанува, исто како што дел од телото се вкочанува од честото триење против него. Имаше стравови и ужаси, а громот беше подготвен да пукне од небото, а луѓето се чинеше дека сакаа да го гонат злосторникот, срамот не му даде одмор и не му дозволуваше да се покаже во светлината - а потоа, конечно, сè - ништо. Човек храбро и бестрашно продолжува да греши, не можејќи да разбере зошто претходно имал такви грижи. Кога на тој начин се формираше слепилото, немарноста и бесчувствителноста, очигледно е дека грешникот застанал на патот на грешниците. Сите добри револти стивнаа; тој мирно, без срам и вознемиреност, останува во грев... Тука влегува во периодот на младоста. Возраст на адолесценција. Ова е период на останување во грев, или стоење на патот на грешниците, во слепило, бесчувствителност и немарност. Највисоките сили на човечкиот дух се погодени од летаргичен сон, а силите на гревот надвладеале над нив и се чини дека уживаат во мир. На почетокот ова е, како да се каже, точка на рамнодушност, но од овој момент започнува потчинувањето на човечкото лице на гревот. Неговите моќи, една по друга, се доведуваат до подножјето на гревот и му се поклонуваат, ја прифаќаат или препознаваат неговата кралска моќ над себе и стануваат негови агенти. Умот ги обожува и ги прифаќа принципите на неверувањето; волјата се поклонува и паѓа во изопаченост, срцето се поклонува и се исполнува со плашливост и страв од гревот и гревовното начело. Грешникот не секогаш спие; понекогаш се буди. Во овој момент би сакал да оставам сè, но се плашам да ја започнам оваа работа, поради некоја неразбирлива плашливост, за која е невозможно да се даде отчет. Човекот е толку исплашен од тиранијата на гревот што не се осмелува ни да размислува за огорченост против него! Еве докази за тоа како силата на духот длабоко паѓа преку гревот и како богохулното ропство на него го понижува благородното лице на една личност. Отпрвин умот едноставно не гледа, или губи, сè што е вистина, но како што одминува времето, наместо вистината, во него влегуваат лагите. Тука сè започнува со сомнеж, или едноставни прашања: зошто е тоа? Зарем не е подобро вака или онака? На почетокот овие прашања се пренесуваат без внимание, само одредена сенка, како пајажина, се фрла на срцето, но, доближувајќи му се, му се сродни и се претвораат во чувство; чувството на сомнеж е семето на неверувањето. Почнуваат слободно да зборуваат, потоа спојуваат духовити, и на крај презираат и отфрлаат сè Божествено и свето - ова е неверување. И волјата спие во невнимание, постапувајќи по зли начела, без да забележи како добрите принципи се набиени од нив. Таа може да остане смирена, без остро да ја изразува својата внатрешна расипаност, но онаму каде што почнуваат да ја вознемируваат, каде што сакаат да ја принудат да постапува според други принципи, таму ја изразува сета тврдоглавост на нејзиниот карактер, не почитувајќи ги ниту доказите за нејзините убедувања, па дури и крајностите; таа оди против сè, правејќи се себеси главно правило за сè. Без разлика дали законот на совеста ќе го всади тоа во нејзините или позитивните закони, таа вели: „Одете подалеку, не сакам да знам такви патеки! - и ова не е за ништо друго освен за расипување на карактерот. Така, грешникот, плашејќи се од плашливост да се побуни против гревот, прифаќајќи ги начелата на лагата преку неверување, усвоил развратни правила по волја, се покажува како доволно сигурен за да биде издигнат на некои владини позиции во гревовното царство. Таков седи на седиштето на уништувачите. Тој влегол во возраста на маж за да раководи со дел од работите на гревовното царство. Машка возраст. Ова е период на независно, упорно дејствување во корист на гревот, против се што е добро, од кое човекот доаѓа на работ на уништување. Степените на неговиот пад се одредуваат според степените на отпорност на светлина и добро. Зашто, дури и кога живее вака, неговата совест не престанува да го мачи. Но, прифаќајќи ги другите принципи, тој не слуша и оди спротивно. Понекогаш тој едноставно не го слуша овој глас, во состојба на непокајание; понекогаш отфрла и зема оружје против него, во состојба на горчина; понекогаш намерно се предава на уништување, во состојба на очај. Ова е крајот каде што го носи саканиот грев на грешникот!.. Сеќавања на последниот суд (контемплација) Последна пресуда! – Судијата доаѓа до облаците, опкружен со огромен број етерични небесни сили. Трубите звучат до сите краеви на земјата и ги воскреснуваат мртвите. Востаничките полкови течат во потоци до одредено место, до престолот на Судијата, веќе однапред предвидувајќи каква пресуда ќе им звучи во уши. Зашто делата на секој ќе бидат напишани на челото на нивната природа, а нивниот изглед ќе одговара на нивните дела и морал. Одвојувањето на непцата и усните ќе се одвива само по себе. Конечно се е решено... Настана длабока тишина. Уште еден момент - и се слуша одлучувачката реченица на Судијата - на едни: „Дојди“, на други: „Оди си“... Помилуј нè, Господи, помилуј нè! Твојата милост, Господи, нека биде врз нас! - но тогаш ќе биде доцна да плачеш така... Сега мора да се погрижиме да ги измиеме од нашата природа знаците напишани на неа кои се неповолни за нас. Тогаш ќе бевме спремни да пролееме реки солзи за да се измиеме, но тоа нема да има никаква цел. Да плачеме сега, ако не со реки од солзи, тогаш барем со потоци; ако не потоци, тогаш барем капки дожд; Ако и ова не го најдеме, ќе се покаеме во нашите срца и, откако ќе ги исповедаме нашите гревови на Господа, ќе Го молиме да ни ги прости, ветувајќи се дека повеќе нема да го навредиме со прекршување на Неговите заповеди и потоа ќе бидеме љубоморни верно да го исполниме таквиот завет. Главното чувство на нашето срце е тагата (Од писма за христијанскиот живот) Што значи тоа дека по најцелосната радост душата се втурнува во тага, заборавајќи на сите радости на кои претходно не се сеќавала? Зар не е тоа што од длабочината на нашето битие на душата и е дадено да знае колку се безначајни сите овие забави во споредба со блаженството што се губи со губењето на рајот? Подготвени сме да се радуваме со оние кои се радуваат, но колку и да се разновидни и големи предметите на човечката радост, тие не оставаат длабока трага на нив и набргу се заборавени. Но, ако видиме мајка како плаче за својот мртов син, нејзината единствена потпора или жена како липа над гробот на својот сакан сопруг, тагата длабоко ја пробива нашата душа и зборот и сликата на оние кои тагуваат остануваат неизбришливи во нашето сеќавање. Зарем ова не значи дека тагата ни е поблиска и поблиска од радоста? Слушате пеење или музика; Се разбира, во душата пријатно одекнуваат и веселите тонови, но се лизгаат само по нејзината површина, не оставајќи во неа забележлива трага, додека тажните тонови ја потопуваат душата во себе и и остануваат долго запаметени. Прашајте го патникот и тој ќе ви каже дека од многуте нешта што ги видел, оние што се издвојуваат во неговата глава се главно оние предмети и места што го втурнале во тажен страв. Овие примери се доволни, се чини, да ја објаснат идејата дека главното чувство на нашето срце е тагата. Тоа значи дека нашата природа плаче за изгубен рај, и како и да се обидуваме да го удавиме овој крик, тој се слуша во длабочините на срцето, и покрај сета запрепастувачка веселост, и јасно му вели на човекот: престанете да се забавувате во самозаборав; ти, паднат, многу си изгубил; Подобро погледнете дали има начин да го вратите изгубеното... Еден незнабожец го слушнал овој крик на човечката душа и еве со каква алегорија ја облекол својата мисла за тоа! Некој стар мудрец шеташе на едно затскриено место, потопен во мислите за судбината на човештвото. Тој беше извлечен од овој страв со прашањето: „Веројатно си го видел? Кажи ми каде отиде; јас ќе брзам по него и можеби ќе го престигнам“. – Свртувајќи се, мудрецот ја виде девојката. Таа беше облечена во облеката на кралските ќерки, но тие беа облечени и искинати. Нејзиното лице беше мрачно и исончано, но неговите црти ја покажаа поранешната висока убавина. Откако ја прегледал скитникот, мудрец ја прашал: „Што ти треба?“ Таа повторно повтори: „Веројатно го познаваш, кажи ми каде и како можам да го најдам? - „Но, што зборуваш? - рекол мудрецот. - „Зарем не знаеш за ова? - одговорила девојката. „И мислам дека нема човек што не знае за мојата тага“. Мудрецот ја прашал со сочувство: „Кажи ми каква е твојата тага и можеби ќе сфатам како да ти помогнам“. „Размислете и помогнете“, одговори таа. - Ќе ти кажам што. Бев во земја исполнета со радост. Се чувствував добро таму, толку добро! Се подготвуваше брак... Мојот вереник, не се сеќавам на неговите црти на лицето, беше со неопислива убавина... Скоро заборавив на сè... но се сеќавам дека се беше веќе подготвено за брак... кога некој дојде и ми проговори толку слатки зборови... Потоа ми даде да пијам. Пиев и веднаш паднав во несвест или заспав. Будење - ах, подобро ќе ми биде никогаш да не се разбудам! – Се разбудив и се најдов на оваа земја, мрачен и затнат. Каде отиде тој мој светол дом? Не знаев каде се мојот вереник и неговите радосни очи. Отпрвин само трчав напред-назад во несвест, си ја скинав косата и се удирав во гради од силните маки што ми ја мачеа душата. Малку се смирив, решив да го барам изгубеното... А колку долго шетам по земјата и не го најдов оној „кого го засака душата моја“ (Песна. 3,2). Преку ден го прашувам сонцето, а ноќта месечината и ѕвездите: секој ден, шетајќи по земјата, си видел ли каде го бара мојата душа? - И не ми одговараат... Има планини каде што не ми се слуша гласот? Дали има шуми каде што не би се слушнал мојот плач? Има ли долини кои мојата нога нема да ги гази? Но, јас талкам наоколу толку долго, барајќи го она што го изгубив и не можам да го најдам. Но кажи ми: не знаеш и не си слушнал каде ми е толку тажна душата? „Мудрецот малку се замисли и рече: „Ако ми го кажеше името на младоженецот и името на неговото царство и земјата во која беше твојот светол дом, ќе ти го покажам патот до таму, и бидејќи зборуваш нејасно, никој не може да те води! Дали вереникот нема да се смилува и да испрати некого да ви го покаже патот до благословениот дом што сте го изгубиле или нема да дојде по вас? Откако го кажа ова, мудрецот се сврте настрана, а девојката отиде понатаму, повторно барајќи го недостижното. Јасно е што значи оваа алегорија! Прикажува душа која жали за загубата на рајот и заедништвото со Бога, барајќи ја и не наоѓајќи ја. Таква е секоја душа, такви се нашите души по природа! Која е разликата? - Факт е дека паганската душа само барала и барала, но не го нашла тоа што го барала, а паганот не можел да оди понатаму! Умот наидува на јасни знаци - показатели за падот и губењето на рајот, но не знае како да најде начин да ги врати паднатите и да ги врати изгубените. Ние не сме синови на ноќта и темнината, туку синови на светлината и денот. Не можеме да имаме никаква забуна околу ова. Знаеме дека Самиот Господ и Спасител доаѓа на земјата „да ги бара и спаси изгубените“ (Матеј 18:11); Самиот Тој ги повикува сите кон Себе: „дојдете кај Мене... и Јас ќе ве одморам“ (Матеј 11:28). Го изгубивте царството... Сега се приближи. Покајте се и верувајте во Евангелието, и Јас ќе ве одведам кај Мене, и ќе бидете со Мене во рајот, во живеалиштата на Мојот Отец забавувајте се и вечерајте. Така, браќа, бракот повторно се подготвува. Самиот Господ се нуди себеси како Младоженец на душата која се кае, за таа цел испрати наратори во светот, прво Апостолите, а потоа и нивните наследници, за да Му се свршат со душите на луѓето кои жалеа за губењето на блиската заедница со Него, прикажувајќи му ги преку нечистотија или нешто што го осветува Црквата, без такви дејствија, без пороци. Кратка изјава за спасоносната Христова вера 1. Секој христијанин треба да ја знае светата христијанска вера за да живее свето по вера. Како што столарот се нарекува столар затоа што знае од што се состои столаријата и знае да се занимава со столарија, така и секој што се нарекува христијанин мора да знае од што се состои христијанството и да може да живее како христијанин. 2. Суштината на христијанската вера лежи во спасението на грешниците, во обновувањето на паднатиот човечки род. Господ Исус Христос дојде во светот да ги спаси грешниците и ја основа Светата Црква на земјата, на која и ги довери сите Божествени средства за спасение. 3. Она што Светата Црква го учи и заповеда да се прави е непроменлива волја Божја. Направете го ова и ќе бидете спасени. Кој не ја слуша Црквата е ист како незнабожец. 4. Фала му на Господа што припаѓаш на Светата Христова Црква и го имаш во рацете најсигурните средства за очистување од гревовите и за угодување на Бога. Заблагодарете се и искористете ја оваа голема милост Божја кон вас. 5. Господ сега милосрдно ги повикува сите: „дојдете кај Мене... и Јас ќе ве одморам“. А кога ќе дојде да им суди на живите и мртвите, тогаш со непристрасна вистина ќе се обрати кон непослушните и ќе им рече: „Одете од Мене, проклети, во вечен оган“ (Матеј 25:41). Запомни го ова често и плаши се да не бидеш прекршител на верата и заповедите Христови. 6. Не слушајте ги кривите разговори на расипани по ум и срце, чии говори ќе ве одведат од правиот пат и ќе ве наведат или да верувате погрешно или да живеете несвето. 7. Нема спас за молоканите, субботниците, духоборите, хлистијците, расколниците и сите отпадници од Светата Црква. Оние кои не ја слушаат Црквата, не го слушаат Бога. Какво спасение има за непослушен човек? 8. Вистинската света вера ни дојде од Самиот Господ преку светите апостоли и свети отци, кои светнаа со мудрост и светост, а ја одржуваат сите православни христијани насекаде. Таа ги води своите вистински обожаватели директно до Бога, а Бог ги прославува како Свои светци. 9. Кој вели: „Верувај како сакаш, живеј добро“, лаже, зашто „без правилна вера не може да му се угоди на Бога“ (Евр. 11:6). Слично на тоа, некој што живее лошо и се надева дека ќе биде спасен само затоа што верува со право е во заблуда, зашто „верата без дела е мртва“ (Јаков 2:20). Човек мора и да верува правилно и да живее свето за да му угоди. Боже и да се спаси. 10. Во денешно време се појавија многу суеверни луѓе кои го отфрлија Христа и нема да го следат Неговото свето учење, иако се нарекуваат христијани. Тоа се луѓе кои загинаа. Некои од нив, не задоволни со нивното уништување, сакаат да уништат други и да ги проповедаат своите лаги, расипани и од зборот и од Светото писмо. Внимавајте да не ви се расипе умот од едноставноста. Не ве разнесува (не ве занесува) секој ветар на доктрина. 11. Суеверните луѓе тврдат дека се воспитувачи. Не верувајте и не следете ги, една Светлина е Христос. Кој не е со Христос оди во темнина, а темнината му ги заслепи очите. Ако следиш слеп човек, ќе паднеш со него во дупка и ќе умреш. 12. Тоа не се воспитувачи, туку оние за кои ја примивме заповедта од Господа: „Внимавајте на лажливите пророци, кои доаѓаат кај вас во овча облека, а одвнатре се волци грабливи“ (Матеј 7:15); од што предупредува и апостолот, велејќи: „Знаеме... зашто по моето заминување ќе влезат во вас тешки волци, кои нема да го штедат стадото. И ќе се кренат од вас луѓе, зборувајќи за расипаност, а учениците ќе се одвратат по себе, затоа бдеете“ (Дела 20, 29-30). 13. Ако сакате да ги препознаете, слушајте што вели свети Јован Богослов: „Возљубени, не верувајте во секој дух, туку искушувајте ги духовите, ако се од Бога, зашто многу лажни пророци излегоа во светот. Во тој поглед, внимавајте на Божјиот Дух и на духот на желбата. Овој е Антихристот, за кој чувте дека доаѓа, а сега е веќе во светот“ (1. Јованово 4:1-3)... „Сега имало многу Антихристи... кои дојдоа од нас, но не се избркани од нас, тие ќе останеа со нас, но нека се открие дека не се сите од нас, како што е Исус, како што е лажливецот Отецот и Синот сите го отфрлаат Синот, ниту имајќи го Отецот“ (има атеист) (1. Јованово 2, 18-19, 22-23). 14. А светиот апостол Павле, во своето писмо до Тимотеј, пророкувајќи за нив, „секогаш учени и никогаш не можејќи да ја сфатат вистината“, луѓе расипани во умот и невешти во верата, чијашто безумност ќе им се открие на сите, додава: „Но, останете во нив, поучени сте и поучени од вас уште од детството го знаеше светото писмо, кое може да те направи мудар за спасение“ (2. Тим. 3:7, 14–15). 15. Да не дојдеше Господ и да не поучеше на вистината, неверниците и суеверните можеби немаше да имаат грев. Сега, кога се знае дека по пророците воскреснати од Бога, Самиот Син Божји ја донесе вистината на земјата, преку светите апостоли ја рашири низ земјата и ја чува со Светиот Дух во Светата Црква (Евр. 1:1-2), какво оправдување можат да имаат неверниците, световните и сите оние што се понесени од својата суетност? 16. Во Пророчкото и Апостолското Писмо и во Светата Божја Црква, која ги чува и објаснува преку устата на богомудрите отци и ја содржи секоја друга вистина откриена од Бога, сета Божествена мудрост е пронајдена и нема друго место на земјата каде што би можеле да ја најдете. 17. „Учете од нив, останете во нив, разберете во нив: за вашиот напредок да се покаже кај сите“ (1. Тим. 4:15). „Одрекувајте се од неказнетиот презир“ (2. Тим. 2:23). „Пазете се, никој да не ве измами со филозофија и суетно ласкање, според човечкото предание, според елементите на светот, а не според Христос“ (Кол. 2:8). „Никој да не ви ласка со залудни зборови“ (Еф. 5:6) „и никој друг на друг начин“ (2. Солунјаните 2:3). „Не бидете приврзани за чудни и разновидни учења“ (Евр. 13:9). „Не талкајте во секој ветер на учење, во лагите на луѓето, во измамите на лукавствата на ласкање“ (Ефес. 4, 9). 14). Болести на душата. Страсти - срцеви заболувања: лутина, тага, радост, завист, сомничавост. Склоностите и зависностите се болести на волјата. Телесни - пијанство, блуд, поспаност; духовно - личен интерес, гордост и други. Лажните принципи или предрасуди се болести на умот. Овие принципи се втиснати со возраста од мислите кои кружат насекаде за време на образованието на училиште, во животот - по неговиот карактер. Никој не е ослободен од нив освен Божјиот народ. Постојат болести на духот: заборав на Бога, недостаток на совест, одбивност кон Божественото - губење на духовниот вкус. Сите овие болести се исцелуваат со една благодат што доаѓа - до оној кој сфаќајќи ја својата болест, го повикува Бога на помош. Домашните лекови се дух. Ќе извалка однадвор, но одвнатре е целата болна. Оние кои не го препознаваат духот во нас. Што значи дека човекот расте во знаење - и е незадоволен, незадоволен од секаква пракса, од сите начини на уживање во животот. – Сите овие работи не се сензуални, телесни. Сите ги нарекуваат најблагородните, највисоките определби. Затоа, тие се од духовна природа. Се поставува прашањето: зошто има незадоволство? Ако душата се храни со она што и е слично, природно е да биде задоволна. Кој е незадоволен кога душата е задоволна? – Мора да се каже дека духот е незадоволен, за што духовната храна е инфериорна. Тој е од Бога и сака да живее во Бога и од Бога. Повторно, човек кој го вкусил Бога се издигнува над духовното и не го сака. За него ова е загушлива просторија откако ќе се освежи од утринската кул. Во меѓувреме, (духот) дејствува во овој круг - според должноста на земниот живот, останувајќи, згора на тоа, во друга област, владеејќи оттаму и контролирајќи ја духовната активност, како крал. Следствено, во нас има моќ - љубовницата на душата. Ова е дух. Тој е во неговата сегашна состојба и е обновен од Божјиот Дух. Влегувањето во внатрешниот живот се состои од внимание, или сеќавање, или застанување во редовите на невидливиот свет, будност и трезвеност. Сите подвижнички подвизи - ментални и телесни - се подготовки за нив, и затоа ја немаат целата своја вредност без нив. Но, тие самите се само надворешна ограда, или предворје... Највнатрешното дело мора да се осмисли и да се види уште подлабоко. Излезот од внатрешниот живот е заборав, распаѓање и заробеништво. Светите отци тоа го забележале и го кажале, и тоа не сами. Според степените на совршенство, страстите се преобразуваат и преминуваат од најгрубите кон најсуптилните и секогаш одат рака под рака со новиот внатрешен човек, а на умот му се прикажуваат во часот на искушението – во вид на ангел на светлината. Зошто светите отци, подвижници, не пишувале системи, туку изреки? „Тие зборуваа на моменти, на барање, кажуваа што созреваше умот во тој час. Умот се внесува во тајната на духовниот свет - не одеднаш во сè, туку како да го водат од соба во соба, како што вели Макариј Велики. Не збунуваат постапките, туку како некој ги прави тоа што предизвикува конфузија. Ако стравот и визијата за волјата Божја претходат и го придружуваат секое можно внимание и трезвеност, не треба да има простор за забуна. Заробеништвото ќе дојде од невнимание, а збунетоста, темнината и тагата ќе дојдат преку грижата. Луѓето кои се воспоставени во Господ прават работи и се со Господа во целосна одвоеност и слобода. – Ова е пред се благодат кон работниците. Контемплативците не можат да го направат тоа. Преку молитвата, човекот влегува во рангот на серафимите и на сите бестелесни и на сите небесни суштества, секогаш стоејќи пред Бога во тишина и осветлени од една единствена светлина. Каква енергичност, внимание и визија треба да има?! Што е тера инкогнита? – Духовниот живот е за луѓе кои живеат според духот на светот, дури и ако се многу учени. Тие не одат таму, не ги знаат вратите. Каква храна за духот? – Молитва, созерцание на Бога, добри дела, интервјуа со татковци и интелигентно читање. Сепак, тие не се оние кои се хранат. Тие се само средства - има само храна... Леб што слезе од небото... Сигурно мора да ја одделите вашата ментална структура од надворешната служба. И тогаш држете се цврсто непоколебливи од ова. Ова е вечно, ова е за некое време, за овој минлив живот. Кој и да стои во ова, секоја служба му е еднаква - чесна и света. Следствено, почетокот на општествениот живот е во духот. Затоа треба да се стави на чело... во целата структура на општеството. Толеранцијата не е рамнодушност кон верата. Кој е рамнодушен кон верата, нема вера. Оној кој има религиозна толеранција, со целосна љубов кон својата вера, според нејзиниот дух, ги пречекува оние од другите вери, како слаби членови на човештвото, во работите, меѓутоа, надворешните. Што е прошетка за сторител? - Подготовка за одлична работа. Но, чувајте го своето внатрешно јас, за да не завршите во заробеништво и да не плачете поради загубата или ограничувањето на слободата. Бди. Постои духовен живот, во кој има духовна храна, и ментален труд и духовно засилување. Секогаш е поврзан со телесното, зашто телесното е потпора на духовното. Секој што живее на овие простори живее како риба во вода... мрачен и студен. На прашања за верата. Како што веруваме ние, така и сите свети отци кои ја прифатија и ни ја предадоа оваа вера во чистота. И рекоа дека сите негативни мисли се од злобниот, кој на разни начини го збунува и руши светот на душата. Од нив најмногу страдаат оние кои веруваат во сопствениот ум. Паднатиот ум е во заговор со злобниот против Бога, Божјите работи и поредок. Оној што искрено Го бара Господа и сака да Му угоди, секогаш е воден од Него, невидливо, на вистинскиот пат. Тоа се случи со свети Герасим, друг голем египетски подвижник, и со многумина. Истражувањето и расправиите околу верата се од лукавиот. Не е мала задача човек да се увери дека молитвата е работа, и тоа највисоко дело, на кое ништо не му е рамно на земјата... Во најголем дел велат: нема време за молитва... За ова и она, потребно е време... Но, постои заповед - да се молиме непрестајно. Древните подвижници егзистираат од трудот на своите раце; денес, за монаштвото, нивната содржина е главно готова. Никој да не се засрами од помислата дека ова е отстапување од античкиот ранг. И уште повеќе Му благодари на Господа што сега монасите имаат средства да останат во целосна негрижа, што е основа на духовниот напредок. Општеството прави добро со тоа што го обезбедува овој мир и учествува во молитвените подвизи на монасите, според Златоуст. Но, должноста на монасите е сега да ги покажат највисоките плодови на духот. А старите работеле само онолку колку што било потребно за одржување, а работата им била последен приоритет. Речиси целото свое време го потрошиле на молитва и умствена работа, така што тие не сакале да ја започнат оваа материјална работа... Следствено, оние кои се трудат и сите што знаат колку е големо и корисно ова молитвено дело, треба да се радуваат на оваа безбедност во чувањето монаси, за да им се даде простор за нивните духовни трудови. Нека монасите навлегуваат подлабоко во другиот свет од оваа материјална работа. Молитва: молба, благодарност, пофалба. Сими го прикажува патот на искачувањето на умот кон Бога во молитва. Кој фали, вкусил дека Господ е добар. Кој се заблагодарува, избегал од замките и влегол во границите на мирот и светлината... Кој бара, почнал и се бори со надеж. Која е најпознатата работа на која никој не се сеќава? – Смрт, мачење (тест), – и суд. Семето, ако не се разреши и не се распаѓа, нема да вроди со плод; така е и душата: ако не се реши со покајание и скрушеност, останува неплодна. Свети Исак Сирин има пат: по откажување од сè, покајание преку страв во спомен на второто; потоа труд и пот - ментално и физички - до чистење. Тогаш доаѓа благодатта: духовната активност започнува надвор од чувството - остатокот - сабота, прагот на вечното. Велат: Откровението е темно и неразбирливо, затоа - за што е тоа? и дали навистина е Откровение? – На ова мора да се запрашаме: што барате од Откровението? - еден одговор: опомена како да се спаси душата. Ако сега ова им е многу јасно на сите - и на мудрите и на немудрите, тогаш од темнината на Светото писмо не треба да се каже: која е целта на Откровението? Патот на спасението е јасно посочен, затоа, молчи. Ако не разбираш, остави го. Не одеднаш. Уште не сум пораснал. Гревот, како што може да се види од искуствата на оние кои се внатрешно искушувани и збунети, делува како сила, на некој начин независна, упорна. Ова зависи од фактот дека во тоа време сатаната дејствува преку него, насочувајќи го внатрешното. – Ако тоа не се прифати, тогаш е несфатливо како пројавувањето на душата во душата дејствува независно и покрај тоа. На прашањето: дали страстите се целосно уништени или само се освојуваат? - можеш да одговориш вака... Сега страстите се измешаа со природата и владеат со неа како деспоти. Стани против нив, собори го нивниот јарем, избркај ги од своите имоти - надвор, за да застанат во тебе против тебе - а потоа борете се со нив, борете се, испукајте стрели и примајте стрели... Потоа на дело ќе видите дали можете да ги уништите или само да поразите и поразите... и во исто време да бидете поразени... Некои од подвижниците - дури и тогаш, откако ја поминаа целата светлина во регионот, рече тој. духот што му зборуваше: ме победи... сега победи... Физичката, менталната и духовната активност по својот редослед е добра. Околината помеѓу физичкото и менталното, менталното и духовното е многу опасно. Во првата има некаква турбуленција на имагинацијата, сензуални желби и сензуални слатки. Во вториот - не толку насилно, но сè е како сенки. Ова е нагаѓање, претпоставка - само-направена контемплација на идеалот во сензуалното; измамен правец, или сонлив, на добра активност - духовна, гордост, личен интерес или самоприсвојување и духовни слатки. Самата духовна страна е слика на знаење создадена од Божјиот Дух, од Бога дадена активност според волјата Божја и внатрешен мир. Ова се собира од Светото Писмо, па во молитвата, преку дејството на благодатта, се втиснува во срцето и го осветлува умот. „Тогаш овој гледа сè што е создадено - духовно“. Чувството на зависност од Бог е почеток на вистинско искачување кон Бога, а не лажно во духот. Оној што тргнува без причина оди по инертен пат - и не се знае дали ќе стигне каде што сака. Ова чувство дава страв од Бога; стравот го тера да се работи во Божјите работи, прво ропски, а потоа, со стремеж, кога совеста ќе се помири од богатството на дела, со другите неопходни исправки, се претвора во синовска љубов. И робот, и платеникот и синот - сè зависат од Домаќинот, иако на различни начини. Така е и во духовниот живот. – Оној кој не зависи од Бога, односно кој не се чувствува така, не е во царството Божјо. Стравот Божји е прекрасно небесно растение. За да се засади во земјата на срцето, мора да се подготви ова поле со доблести. Исчисти се со откажување од сè - и гледај (орај) со споменот на смртта, судот и одмаздата, што раѓа скрушеност. Но, чувството на опасност од нечија позиција претходи на сè и мора да му претходи на сè цело време. Од него се раѓа брзо и живо прибегнување кон Бога. Ова е почеток и за почетници. Кога духот почива во Бога и ја вкуси оваа сладост, тогаш веќе не е опасност што го принудува да биде со Бога, туку љубовта и духовниот мир, кои се наоѓаат во единствениот Бог... Делото Божјо во човекот е слично како некој, откако си купил нива обрасната со непристојни растенија, ја оградува од сите страни за да не му се мешаат животните, ветровите и луѓето во неговата работа, потоа вади непристојни тревки и со тоа ора и добро подготвува чиста земја за примање на семето; потоа сее и напои навреме додека не порасне и вроди со плод. На крајот го собира овошјето, го обработува дома и потоа го дели на сите на кои им е потребна. И секој се причестува со сладоста, славејќи го Бога и добриот работник. Мисли за побожен живот Зошто душата, која постои во гревот, не стои, но сепак е немирна? Затоа што ја губи својата основа. Потпорната точка ѝ е дадена од стравот Божји и мирната совест. Кога совеста е мирна, а односот кон Бога е мирен, тогаш душата останува во себе и се однесува со седење. Кога совеста е вознемирена и Бог е навреден, тогаш тешко ѝ е на душата да биде во себе, како во просторија исполнета со гасови - и бега и бара надвор од себе нешто за да го задоволи својот внатрешен копнеж, бегајќи од предмет до предмет без интервали, за да не остане со себе ни минута. Дури кога во неа како ангел ќе се спушти мислата за помирување со Бога и совеста, таа се враќа во себе, како забегана робинка, со виновна глава и оттогаш повторно се смирува. Која е целата поента на оние кои се грижат за спасението на душата? Тоа е да го имате Бог како свој Бог и да се препознаете себеси како Божји. Да го имаш Бог како свој Бог е еден аспект од работата, кој не може да добие трајно образование доколку не постои второ, односно свеста за себе како Бог, или потврдата дека како што ти го имаш Бог како свој, така и Бог те има како Негов. Ова е суштината на соединувањето со Бога и целата мистерија на религијата. Кој го има Бог за свој, а себеси за Бог? Оној кој, откако ја научил дефинитивно и јасно Божјата волја, совесно ја исполнува, така што ниту во тајните мисли на своето срце, ниту во најдлабоките движења на својата совест не се слуша себеси како осуден не само за нејзино прекршување, туку и за каква било небрежност при нејзиното исполнување. Ова е вистинската природа на ревноста за обожување, која не може да го остави човекот на мира додека свеста вели дека нешто е дозволено со зборови, дела и мисли што може да се смета за непријатно за Бога во секој поглед. Во вториот случај, таа побрза да ја уништи оваа поделба меѓу неа и Бога на начин утврден од Бога и повторно го негува уверувачкото уверување дека Бог е нејзиниот Бог. Колку повеќе делата се во согласност со волјата Божја, и колку е поголема цврстината и постојаноста во нив, толку ова убедување станува посилно и подлабоко. Тоа е од страна на човекот и, како негова работа, е разбирливо и достапно. Но, како можеш да бидеш сигурен дека и Бог те има како Негови? Токму во моментот кога човекот активно почнува да го има Бога за свој, во неговата совест доаѓа потврдата дека и Бог го има за свој. Бог е сеприсутен и поволно гледа на душите кои ревносно Му угодуваат. Овој благонаклонет поглед на Бога, рефлектиран во душата, и дава до знаење дека е прифатено и усвоено од Бога и дека станало негово. Од ова, како што работиме со Бога и расте првата страна, расте и оваа втора, но не како последица од тоа, туку како еднаква, взаемна сила, иако е сигурно дека таа не влегува во душата без првата. Тие се зглобни и се раѓаат во еден момент и, кога се раѓаат, укажуваат на раѓањето на внатрешниот скриен човек. Зошто е ова така? - Затоа што ревноста за Бога не може да добие активен почеток без влијание и помош од Бога. Душата го знае тоа и, знаејќи го тоа, верува дека ревноста за Бога е прифатена и заштитена од Бога како своја. Ова е семето на духовниот живот! Но, бидејќи се заснова на такви возвишени убедувања, тогаш, кога созрева, не станува арогантна, туку се повеќе се продлабочува во смирението, до степен на решително самопонижување или целосна свест дека човекот сам по себе е ништо. Ова е тајната на вистинскиот живот во Бога. Сите гледаат. Погледни наоколу и ќе се увериш дека е така: самиот апостол за себе вели: „Јас гонат, брзам, се трудам, барам“. Без покајание, животот не е живот. Зошто е ова така? - Од сиромаштијата на нашата природа, или нејзиното осиромашување од минута во минута. Чувствувајќи се исцрпени, вие неволно барате нешто за да го надополните она што е исцрпено. Ова чувство е предизвикувачкиот агенс на пребарувањето. Она што го барате е секогаш нешто со кое се надевате дека ќе ја пополните својата празнина; тоа ја сочинува целта. Стремежот дека навистина е способен во голема мера да задоволи или да го даде посакуваното од него, ја поддржува потрагата и работата во измислување средства и нивно остварување. Ова е општата форма на живот на сите што живеат на земјата. И оној што се сокрил во длабоката пустина и оној што живее во целосната врева на светот имаат ист циклус на живот. Разликата е во содржината: во стимулот, во видот на почувствуваниот недостиг; во средствата со кои се надеваат дека ќе го постигнат она што го сакаат; во последната цел, односно во она што тие се надеваат дека ќе ја надополнат воочената сиромаштија. Различни видови трагачи се пред нашите очи. Се поставува прашањето: кој се качи на правиот пат? – Мора да има некој што чувствува дека сиромаштијата ја надополнува со својот начин на барање и како резултат на тоа се смирува, има мир во самото барање. Кој е точно ова, секој може да погоди. Но, чудото е што дури и оние кои не престануваат да ја чувствуваат сиромаштијата што ги троши, и покрај сите нивни засилени потраги, не ја менуваат својата неуспешна потрага, и покрај нејзината опиплива незадоволителна состојба, тие мислат: можеби во иднина ќе стане подобро и ќе го даде она што се очекува. И бидејќи сè напред бега како утре, тие неуморно бараат и никогаш не го наоѓаат. И ова не можеш да им го објасниш. Таква тага! Колку години го слушаме Евангелието, а неговите утешни зборови лебдат над нашите глави! Конечно, Бог ќе му даде на друг моментот кога ќе се слушне во неговото срце. Потоа, откако влезе внатре, таму го извршува своето чудесно, деструктивно и креативно дело, чија суштина е вистинскиот живот. До тогаш што? „До сега само се преправаме дека сме живи, но во меѓувреме сме мртви и мртви“. Зарем не е строго? - Влези и види. Погледнете наоколу и размислете што прават сите луѓе, зошто толку се галамат, за кого работат? – Секој од нив работи за желудникот, а целата мака е да ги задоволи неговите барања: дај ми нешто да јадам, дај ми да пијам. Какво големо добро ветува во иднина самото ветување за аболиција на овој наш тиранин! Сега застанете на оваа точка и одлучете: каде ќе се насочи неуморната жед за активност што му припаѓа на овој век во некој друг век, кога нема да има потреба да се грижите за стомакот, а како резултат на тоа, за секојдневните работи воопшто? Треба да го решиме ова сега за да се подготвиме за она што не чека во бескрајната иднина. Постои тест на Светото писмо што е безвреден - ова е бесплодната испитување на умот. Како можете да дознаете? „Но, еве како: ако видите дека сите мисли што се раѓаат во вас, како меурчиња од сапуница, иако по изглед црвени, се празни и набргу пукаат од лесниот допир на воздухот на здравото расудување, тогаш знајте дека тие се дело на неактивен испитување. тогаш тие не се прашање на љубопитност, туку вистина откриена со искуство љубопитност, а апостол Павле ја истерал. Во Филокалија на Филотеј и Диадохос се смета за нељубезна работа кога вниманието и молитвата се одвлекуваат од желбата или поттикот да се теологизира; а на други места има многу слични совети во врска со испитувањето на Светото писмо. Како настанале еретиците? – Секој еден од нив е од мачењето на Светото писмо. Излегува дека ова е меч со две острици и затоа мора да се постапува со претпазливост. Православниот христијанин го чита словото Божјо, а вистините директно содржани во него се втиснати во срцето, без да ги поместува своите мисли надвор од содржината и без доминантно и самоволно да го издигнува својот ум над него, туку понизно да го потчинува. Ако наиде на нешто неразбирливо, решението го бара не во сопствениот ум, не во своите нагаѓања, туку во заедничкиот чувар на сета вистина - Црквата, односно бара готово решение, препознаено од сите и понудено на сите од Светата Црква. На пример, Евангелието вели: „Ти си Петар, и на оваа карпа“ (Матеј 16,18) и така натаму... Не е јасно како Црквата може да се заснова на Петар, кога нејзиниот темел е нашиот Господ Исус Христос, а згора на тоа, таква што не може да има друга основа. Без понатамошно одложување во решавањето на оваа збунетост, обратете се кон Црквата и таа ќе ви каже дека овде зборот „Петар“ (камен) не значи личноста на апостол Петар, туку цврсто исповедање на верата во Господ Исус Христос. Оваа цврстина го претвори секој маченик во камен: тепаат и тепаат, но нема да се скршат. Но, католиците почнаа да бараат решенија во своите глави и завршија кај папата. Ако некој пасус од Светото писмо поттикне некоја мисла, а оваа мисла, пак, почне да извлекува заклучоци кои неодоливо се набиваат во главата - ништо, православниот христијанин не е аверс кон ова, туку само ги третира овие заклучоци, неговите созданија, не како со своите деца, туку како со своите посиноци: ги подложува на испитување на целото тело на верата. Православна катехиза и гледа дали се вклопуваат во нив, и ако не се вклопуваат или противречат, ги истерува од главата, како вонбрачни деца. Ако тој самиот не може да ја направи оваа споредба, тогаш се свртува или кон живите или поранешните учители и ги доведува во прашање. Неправославните не постапуваат така. Во неговата глава ќе се појават какви било мисли - добри или лоши, не му требаат, се додека им се допаѓаат - тој почнува да пребарува низ Светото писмо и да бара потврда за нив. Во такво расположение, се разбира, како доказ се земаат секоја линија, па дури и изреки кои малку укажуваат на соништата на трагачот. На тој начин се собираат неколку текстови, им се прикачуваат произволни толкувања, а потоа се извлекува заклучок, односно мислата што се родила во главата пред да се прочита Светото Писмо и на крајот извикот: „Еве што учи целото Писмо!“ Така настанале сите ереси, како протестантизмот, како папството, со единствена разлика од првото што вторите сè уште претураат по светите отци и ги силуваат. Размислувања за различни предмети на верата Имаше (а можеби сè уште има) мудреци кои замислуваа дека мачењето нема да трае вечно, но сè уште немаше, се чини, ниту еден кој целосно ги отфрли маките надвор од гробот. Чувството за вистина постои кај најочајните грешници и ги спречува да мислат така; дури и оние невидливи суштества кои ги даваат своите откровенија на духовниците не ја отфрлаат казната во иднина, туку само успеваат да го измазнуваат својот страв на секој можен начин, иако ништо не може да биде посомнително од нивните совети. Па, во ред: дури и ако маката, според вас, не е вечна, до кога ќе трае? Дури и да има илјада илјади години, сепак треба да заврши“, велиш ти. Но, каква корист ни носи ова за нас, грешници? На крајот на краиштата, маките таму ќе бидат неподносливи, какви што не можеме ни да ги замислиме овде на земјата. Ако и овде понекогаш има такви страдања што еден ден изгледа како година, што има? Секоја минута ќе се претвори во стотици години. Затоа, пророкот Давид вели дека е илјада години, а еден ден се слични со Бог. Како илјада години, тогаш од една од нашите години ќе има 365 илјади години, а од сто... и ќе го изгубите броењето. грешници: грев за себе колку сакаш и како сакаш.. ти благодариме за сочувството кон нас! Забораваш дека таму ќе има вечност, а не време; затоа, таму сè ќе биде засекогаш, а не привремено. Вие ги броите маките како стотици, илјадници и милиони години, но тогаш ќе започне првата минута и нема да има крај, бидејќи ќе има вечна минута. Резултатот нема да оди понатаму, туку ќе биде во првата минута и така ќе остане. Се разбира, кога ќе ја слушнете или прочитате некаде мудроста на умните хуманисти, вашето гревовно срце ќе ви се чини дека станува повесело, а потоа, како што ќе почнете да размислувате, сите стравови се враќаат повторно, и сепак доаѓате до истиот заклучок: подобро е да се откажете од гревот и да се покаете, инаку може да се скратите и на таков начин што ништо не може да ја подобри работата. А работата е одлучувачка; Невозможно е некако да се резонира за тоа, но мораме да размислуваме со претпазливост, а ако веруваме, тогаш да веруваме со истата доверба што ја имаме за она што навистина постои или не постои. Спиритуалистите објаснуваат многу работи! Иако нивните ментори имаат видливи коски, сите ги слушаат и не гледаат дека демоните не сакаат да бидат единствените во пеколот, затоа се зафатени да регрутираат повеќе луѓе! „Не, велат тие, има големи маки, но тоа е малку досадно и срамно; тогаш повторно ќе се родиш, ќе заборавиш на сè и ќе живееш и ќе живееш“. На овој начин тие ја одземаат целата поддршка од слаба личност. Малку се бори со страста, а потоа вели: „Па, така е, нема што да се прави; треба да попуштите. Ќе се родам друг пат, па ќе победам“. Така, тој се појави како доживотен роб на страста, непокајнички грешник и тоа е се што им треба на менторите на духовниците. Нема да го чекаме второто раѓање, но првото беше потрошено на работа на страстите - и христијанскиот полк замина, а демонот пристигна. Кој ум е православен, а кој протестант? Православниот ум не станува умен, туку само ја проучува и асимилира готовата вистина што ѝ е дадена од Светата Црква, прифаќајќи ја со потполно смирение и почит, плашејќи се да додаде или одземе една јота од веќе зацртаната слика на исповедањето на верата. Протестантскиот ум станува само умен; тој нема мерило за вера, и сè уште го бара; Тој не се обврзува да ја проучува верата, туку да измислува и гради; па дури и да ја изгради, не се смирува еднаш засекогаш, туку сепак бара, сè уште бара, не се задоволува со она што го нашол. Како што чешаат рацете на борецот, а јазикот на оној што зборува, така и мозокот на протестантот чеша и не му дава одмор. Духот на новина и постојано обновување ја сочинува суштината на протестантскиот ум. Православниот ум, проучувајќи ја и асимилирајќи ја вистината, почива во неа и ужива во созерцанието на нејзиното божествено лице. Како знаеш кои списи имаат протестантски ум, а кои православен ум? Штом се гради теорија или гледиште и потоа се приспособуваат делови од Светото Писмо за да одговараат на нив (не зборуваме за светоотечките), тогаш тука има протестантски манир, подготвеност да се подреди Божественото на човечкото. Понатаму, таму каде што нема едноставност на мислата и зборот, туку некое софистицирано преплетување на изреки и концепти, за да не можете да се насочите кон тоа за што се работи, тогаш знајте дека овде постои протестантски менталитет, кој не навестува добро. Православната вистина е едноставна, јасна, разбирлива дури и за децата. Оној што го разбира и го прифаќа со своето срце, секогаш зборува едноставно, без ментални или вербални сложености. Протестантскиот менталитет и зборови се закачени, темни и збунувачки. Однадвор гледајќи внатре, протестантскиот ум се чини дека се продлабочува, но всушност тој талка по врвовите и периферијата, без да ја допира самата суштина на вистината. Православниот ум ја препознава вистината во нејзината суштина и без никаква околност. Зошто тогаш се собираат кај протестантите? Зошто да не останете со вашето православие? Гледаш, досадно ти е: сè е исто, стагнација; Ќе сакате сами да внесете воздух и да ги пуштите другите да влезат на ветрето. Навистина ли е шега - ова православие илјада години стои неподвижно само во Русија, а кај Грците остана исто уште подолго! Згора на тоа, толку е тешко да се подигне во форма на истражување, толку неподносливо во редот на животот што го предлага! На православен начин, не можеш да напишеш ниту една статија без да претураш по тонови, но на протестантски начин, само да имаш пенкало и мастило, седни и пишувај. Колку е похрабро, толку подобро; а таму каде што нема доволно смисла, напишете помудри зборови и некако стуткајте ги за на крајот да ви изгледа: „што се бараше да се докаже“. Дали е безбедно да се прави протестантска теологија? – Не, наскоро ќе паднете под заклетвата што им ја наметнуваат Советите на самоумните луѓе. Правилото 19 од Шестиот Собор вели дека Божественото откровение мора да се објаснува само според излагањето на учителите на Црквата и мора да се задоволува со нив наместо да составува сопствени толкувања, поради страв да не отстапи од вистината. Следствено, ако некој ја внесе својата лична мудрост во доменот на Божествената вистина, тој е подложен на заклетва генерално изречена против оние кои не се во согласност со дефинициите на соборот. Крстот е основата на светот. За Господа, нашиот Спасител, Кој нè спаси со Неговата смрт на крстот, се вели дека Тој е закланото Јагне од основањето на светот. Следствено, кога се составуваше светот, се мислеше на смртта на крстот, или, со други зборови, светот беше склопен според идејата за крстот. Ако понатамошната историја на светот, а особено на човекот, е исполнување на планот што е во основата на формирањето на светот, тогаш мора да се каже дека крстот Господов бил цел на историјата што му претходела и е почетна точка за историјата што го следи. Тој е движечката сила зад сите светски настани; ќе стави крај и на протокот на времени настани. Кога знакот на Синот Човечки ќе се појави на небото, тогаш веднаш ќе има суд, одлука за судбината на земните суштества и почеток на нов живот. Обнова на светот. Господ, по Неговото воскресение, им се јави на апостолите и рече дека „нему му е дадена сета сила на небото и на земјата“ (Матеј 28:18). Тоа значи дека христијанските принципи влегле во контрола на светот, или обновувачките Божествени сили, во име на Богочовекот, го започнале своето дејствување во севкупниот тотал на суштества кои барале обнова. Суштеството го почувствува тоа, ја предвиде својата слобода од суетата да се развие од ова и почна да воздивнува за тоа како божествено инспирираниот апостол слушнал (Рим. 8:22). Оваа реставрација е невидлива за нашиот слаб вид, дури може да ни изгледа поинаку; но Божјото дело не се одвива според нашите претпоставки, туку според Неговиот план. Ќе дојде време и ќе се појави обновена креација кога никој не го очекува. „Царството Божјо не доаѓа со разборитост“ (Лука 17:20). Судбината на светот. Во Апокалипсата е претставена книгата на судбините, запечатена со седум печати и се слушна глас: „Кој е достоен да ја отвори книгата и да ги одврзе нејзините печати? (Отк. 5:2). Одговорот беше: „Божјото Јагне, односно Господ Исус Христос, распнат на крстот“ (Отк. 5:9). Јагнето отвора печат по печат и секое отворање на печатот е придружено со нова серија на појави. Ова е фигуративна претстава на Господовото слово: „Ми е дадена сета сила“ (Матеј 28:18). Настаните течат по наредба на Господ и, според тоа, сè е во форма на Царството основано и зачувано од Него. Како овие или други настани се поврзани со оваа цел, не можеме да разбереме, можеби нешто мало, па дури и тоа е претпоставка; но сигурно е дека сите се насочени таму. Не ни се дава можност да го разбереме ова бидејќи владеењето со светот не е наша работа. Нашата работа е спасението на начинот што ни е откриен од Господ Бог: тука треба да биде насочена целата наша грижа. Како што видливиот свет е мистерија, така и историјата на настаните е мистерија; и двете се запечатени од нас. Гледај, зачуди се и увеличи го неразбирливиот ум Божји и донесувај ги своите одлуки и гради теории - не е ли подобро да престанеш? Ќе има повеќе причина во ова отколку во конструирањето произволни теории. Неразбирливото во обновата на светот. Апостолот има идеја дека Господ владее додека сите Негови непријатели не се покорат под Неговите нозе. Кога сите ќе се покорат, „тогаш Самиот Син ќе му предаде сè на Оној, Кој се покорува, за Бог да има сè во сè“ (1. Кор. 15:28). Овде зборуваме за Господ како Богочовек, Обнова на паднатите и Спасител на изгубените; наведена е одредена карактеристика на светот што треба да се обнови, но неразбирливо е која е неговата суштина. Несфатливо е во што ќе се состои ова покорување на Синот, Кој и сега прави сè според волјата на Отецот и, како едносуштен со Него, не може поинаку. Исто така, неразбирливо е што значи: „Бог ќе биде сè во сè“. Ова, без сомнение, ја претпоставува сеопфатната благодат на благосостојбата на сите суштества. Одлично задоволувачка мисла! Но, што е со пеколот? Што е со нечистите сили и сиромашните, осудените грешници? – Свети Златоуст вели дека тие ќе бидат на периферијата на светот, надвор од границите на тој свет во кој „Бог ќе биде сè во сè“. И Бог ќе биде таму, но само со сила и вистина, а овде со благослов. Некои паметни луѓе сакаат да размислуваат поинаку. Тие мислат дека освојувањето на сите непријатели значи дека, конечно, демоните ќе престанат да се борат против Бог, ќе признаат дека се поразени и ќе се покаат. Ако, велат, демоните се покајат, толку побрзо ќе се покаат грешниците; гревот и секое зло ќе исчезнат, само добрината ќе владее, а тоа ќе биде „Бог е сè во сè“. Ќе има маки, но тоа нема да трае вечно. Ќе поминат илјадници илјади, милиони милиони години, но сепак ќе дојде моментот кога маките ќе завршат. Сите ќе се исчистат и ќе следи небесна, универзална радост. Она што овде се занемарува е дека потчинувањето на непријателите под нечии нозе не значи доброволно признавање на моќта на Победникот над себе, како што налага чувството на покајание и преобраќање, туку само потиснување на можноста да им се спротивставиме, нивно врзување. Тие сепак би биле спремни да се борат, и би чкртале со забите, но немале да имаат сила да направат ништо. Демоните не можат директно да одат против Бога; тие му се спротивставуваат со вклучување на луѓе кои треба да бидат Божји во гревовите. Така, сè додека постојат личности преку кои можат да го покажат својот отпор кон Бога, сè додека тие сè уште ќе бидат воинствена и борбена страна; но кога нема такви лица, тогаш нивното противење ќе престане; тогаш ќе има две области: личности кои се предале на Бога во сè во Господа Исуса Христа, и демони - борци против Бога, со луѓе кои станале опседнати од дејството на демоните; потоа крајот на светот. Праведните ќе одат во вечниот стомак, а полудените грешници ќе одат на вечни маки, во друштво со демоните. Ќе заврши ли ова мачење? Ако заврши сатанизмот и демонизацијата, тогаш може да заврши и мачењето. Ќе заврши ли сатанизмот и сатанизмот? Ајде да погледнеме и да видиме тогаш... Дотогаш, да веруваме дека како што на вечниот стомак, каде што ќе оди праведникот, нема крај, така и на вечното мачење што им се заканува на грешниците. Ниту една гатачка не ја докажува можноста да се стави крај на сатанизмот. Она што сатаната не го виде по неговиот пад! Колку Божји сили се откриени! Колку и самиот е восхитен од силата на крстот Господов! Колку досега сета негова лукавство и злоба се воодушевени од оваа моќ! И сè му пречи, сè оди против него; и колку подалеку оди, толку повеќе опстојува. Не, нема надеж да се подобри! И ако нема надеж за него, тогаш нема надеж за луѓето кои се луди од неговите постапки. Тоа значи дека е невозможно да не се биде во пеколот со вечни маки. Радоста на животот. Животна радост!.. Колку е радосно што те запознав во некого! Ова е небесен гостин на тажна земја. А, сепак, апостолот пропишал нешто како заповед: „Радувајте се секогаш“ (1. Сол. 5:16). Навистина, оваа заповед е задолжителна само за оние кои добиле гаранција за радост во Светиот Дух; но кој од синовите и ќерките на Црквата е туѓ на благодатта на Светиот Дух? Затоа, секој има извор на радост. Зошто не се сите среќни? - Така е, затоа што не слушаат друга заповед на истиот апостол: „Не гаси го духот“ (1. Сол. 5:19). Духот е изгаснат - изворот на радоста е исто така затворен, а угнетувачкиот товар помина. Три товари паѓаат врз таквиот човек и го скршуваат: мислата за тоа што ќе се случи, тажното сеќавање на совеста за она што било и грижите за она што е - и човекот оди со висната глава. Што можеме да правиме овде? - Покајте се, преземете ја работата за правење добро, фрлете ја својата тага врз Господа и повторно ќе ја кренете главата и повесело ќе гледате на животот. Тогаш изворот на радоста – благодатта Божја – ќе се врати кај вас. Зошто сите имаме тешки мисли? – Затоа што целосно се грижиме за себе. И тука сè е растргнато, во ништо нема сигурна сила. Така, човек се прашува како да зајакне и зајакне сè. Колку илјадници години погодува и сè уште не добил ништо! Јас би му рекол: „Твојот материјал не е силен, промени“, но што може да направи еден збор кога илјадниците години искуство не просветлуваат? Па, дали вака ќе биде? Да, така ќе биде се додека човек остане ваков. Дури и во рајот, му се чинеше дека Бог не го уредува правилно животот на човекот и дека тој ќе организира сè попаметно и подобро. Првото неуспешно искуство од овој вид беше многу разбирливо, но и првото ласкање беше фасцинантно. Таа привлекува, и покрај опомената. Бог пропишал во рајот како треба да бидат работите; Човекот одговорил на ова: „не, не така, но еве како!“ Ова „не вака, но еве како“ стана мотото на сомнителните мисли на човекот. Бог даде Откровение за да ни покаже како да гледаме на сè; едно лице вели: „не, не така, но еве како“ и гради свој светоглед. Спасителот дојде и го договори спасението; човек го слуша евангелието за ова и вели: „не вака, туку вака“ и ги прави своите планови. Господ ја основа Црквата на земјата, како столб од облак, за да укаже на патот кон непрестајниот просперитет; и на тоа човекот вели: „не вака, туку вака“, и ги поставува своите патишта и патишта. Така, сè додека оваа жед за исправање на Божјите наредби и понатаму е присутна кај човекот, толку долго тој ќе продолжи да размислува за тешки мисли и сè уште нема да смисли ништо. Ова ќе заврши само кога човек, уморен, ќе ги положи сите свои мисли во подножјето на Божјиот престол провиден и ќе извика: „Гледај според судбината, спаси!“ Но, ова е само за човекот особено; заедницата на човештвото ќе продолжи да се меле како порано, и тука одговорот на добро познатиот израз е: „суета на суети, секаква суета!“ (Проп. 1:2). Традиција. Во догмите на верата, христијаните мора да се водат не само од Светото Писмо, туку и од црковната традиција. „Чувајте го преданието“, му напишал светиот апостол Павле на Тимотеј, „избегнувајќи ги гнасните зборови и противречностите на лажниот ум“ (1. Тим. 6:20). Дека црковното предание мора да биде во согласност со Светото Писмо е сигурно, инаку неточното и небожественото учење може погрешно да се смета за правилно и божествено предание; но исто така е точно дека Светото писмо мора да биде доследно со традицијата, во спротивно може да се појават неточни мислења и ереси. Како би можела да се појави ерес на Ариј ако учењето на Црквата, содржано во традицијата, тогаш било поцврсто одржано? Како можеше да се појави ерес на иконоборството ако гласот на Црквата во традицијата беше почитуван? „Само словото Божјо е основата на верата“, велат некои христијани и денес, „и затоа не се потребни традиции! Како е ова така? Зарем Символот на верата не е легенда? Како би можеле да веруваме без него, секој на свој начин? Во словото Божјо има многу места кои бараат појаснување и согласност, што и Светата Црква го направила. Нема потреба од традиција... Но како ќе му служиме на Бога? Како да се извршуваат и примаат светите тајни? Како и во кои денови да ги славиме празниците? Како ќе ја славиме неделата, и зошто денес, а не вчера, не утре? Сето тоа, без сомнение, го знаеме од традицијата. Примитивната Црква се етаблирала на традицијата и била водена од традицијата. Светото Писмо, како доказ за вистината и вечен чувар на верата, се појави и подоцна беше прифатено од Црквата. Нарачајте следење. Светите апостоли на својот собор ги укинале сите старозаветни обреди и ги ослободиле христијаните од јаремот што им тежел на нивните татковци и предци. Во овој поглед, некои мудреци го поставуваат прашањето: зошто имаме толку разновидни и сложени низи на обреди? И, не можејќи да го решат ова, доаѓаат до храбар заклучок дека ова е враќање на јудаизмот. Но, кога апостолите го утврдија тој закон, тие ја имаа на ум само старозаветната служба, а не никаква служба; а кога напишаа писмо до Антиохиската црква, само се сетија дека на нејзините членови не им го наметнаа јаремот на законот што лежеше на Евреите, а не дека забрануваат воспоставување обреди во духот на новата вера. Како што мислата бара зборови, а намерата бара дела, така и духот на верата бара надворешен ред. Овој обред почнал да се воспоставува уште од првите денови по слегувањето на Светиот Дух, кој ги поставил темелите на Црквата Божја. Во нејзините главни и суштински карактеристики го утврдиле самите апостоли: од нив ликот на извршувањето на светите тајни; од нив молитвените состаноци и нивните наредби; од нив црковните редови; од нив е упатство да се издвојат места и времиња за служење на Бога; од нив пост и домашна молитва; од нив се подвизи на сеопфатно воздржување и разни видови побожни христијански обичаи. Секој што сака може да најде показател за сето тоа во Дела и посланија на апостолите. Заклучокот оттука е следниов: светите апостоли укинаа еден ред, а воведоа друг. Како можеме да го видиме јудаизмот во ова? Верата не може да се остави гола. Ова е спротивно на нашата природа и природата на самата вера. Дали некој ќе се жали - нели нашата духовна вера е премногу оптоварена со надворешни наредби? Погледнете подобро и ќе видите дека не е премногу. На крајот на краиштата, ти треба барем еден ранг, за секој случај? Така е кај нас. Секој обред, од една страна, ги задоволува потребите на верното срце, а од друга е во целосна хармонија со духот на верата. Ако ги погледнете нашите црковни обреди во нивната севкупност, ќе изгледа дека ги има многу, но распоредете ги според различните потреби на верниците и ќе видите дека ги има многу малку, а сите се многу едноставни. Можеби тие исто така ќе речат: „Зошто се затворени во неподвижна форма? Во апостолската ера, многу се правеше импровизирани: се најде духот и се роди молитва, или песна, или збор за издигнување, но сега сè е подготвено и подготвено“. Зарем не е се едно? Тогаш духот се најде и даде молитва, но сега слушај ја како што треба веќе составената молитва и ќе се вознесеш во истиот дух. Тоа е прашање на дух. Ако некој застане само на зборовите на молитвата и на надворешните дејствија, тој ќе отстапи од апостолскиот обред, а кој, секој пат, со надворешниот обред, ќе влезе во духот, тој ќе почне да го прави истото што се правело во времето на апостолите. Малку е веројатно дека некој би сметал за разумно да го остави целиот надворешен поредок на произволните движења на духот на познатите личности или на секој верник. Зар не е подобро да се потчиниме на постојниот поредок, молејќи се на Господа да среди сè во Неговата Црква како што сака Неговата света волја? Целта на црковниот обред е создавање на духот и колку свети се создадени меѓу нашиот прекрасен обред! Затоа, рангот не ја намалува целта, туку придонесува за нејзино остварување. Имајте разум и се ќе биде во ред. Невидливата борба. Кога би се отвориле нашите интелигентни очи, што би гледале околу нас? – Од една страна – светлиот свет Божји, Ангели и светци; од друга, орди мрачни сили и мртви грешници понесени од нив. Меѓу нив има живи луѓе, од кои едниот дел е наклонет кон светлата страна, другиот кон темната страна; средната зона како да е оставена за борба во која едни победуваат, други се поразени. Некои демони влечат, веќе претепани, во нивниот мрачен регион; други стојат и се борат, прифаќаат и даваат пораз: крв од рани и рани по рани, но сите стојат. Тие се поклонуваат до земјата од силината на ударите и исцрпувањето на нивните сили, но повторно се исправаат и повторно гаѓаат стрели кон своите непријатели. Кој ја гледа нивната работа? - Има само еден Бог. Ангелите чувари се постојано со нив; над нив е опаѓачки зрак на благословена светлина одозгора. Секоја помош за личноста која се бори е подготвена, но таа мора доброволно да се прифати. Наклонетоста на волјата е услов за нејзината сила. Бидејќи човекот стои на страната на доброто со свест и слобода, тогаш светлината на благодатта и Ангелите се со него. Но, штом неговата автократија се приклони кон страната на гревот, зракот на благодатта заминува од него и Ангелот се повлекува. Тогаш лицето е опкружено со темни сили - и падот е подготвен. Го врзуваат со заробеници (синџири) на темнината и го носат во мрачен регион. Дали ќе се спаси, и кој ќе го спаси? - Тој ќе се спаси, а истиот Ангел Божји и истата благодат ќе го спаси. Грешникот ќе воздивне, а тие ќе почнат и ќе ги „научат неговите прсти да се борат“ со темнината (Пс. 143:1). Ако удри, ќе стане и повторно ќе почне да ги удира непријателите кои се избркани и веќе фрлаат стрели од далеку. Ако е невнимателен, повторно ќе падне; ако е весел, повторно ќе се врати. Колку долго? - Се додека не дојде смртта и не го најде или во есен или во востание. Чувство на вера. Господ, кој држи сè во Својата десна рака, ја држи и секоја душа. Како душата реагира на ова? - Неодоливо исповедање на фактот дека постои Бог, од кого, како и сè, зависи и таа, и во битието, и во акцијата и во конечната судбина. Оваа исповед лежи длабоко во срцето како чувство или инстинкт. Тоа не му припаѓа на умот; напротив, кога умот, прифаќајќи ја оваа исповед од срце, почнува сам да ги допира своите конечни основи, тој губи, а често и го дави во срцето, за некое време. Овде се случува истото што се случи со психолозите кои се делумни на тактичноста. Почнале да ја бараат душата за да ја допрат и ја изгубиле душата. Така е и во однос на верата. Не треба да бараме тактилни докази, туку само да го развиеме тоа чувство. Во тоа, разумот може да биде асистент и може да придонесе за развој на религиозните чувства преку размислување. За таа цел, од памтивек му биле дадени познатите четири докази за постоењето на Бога. Тие ја покажуваат Божјата трага, па дури и не само трага, туку, како да се каже, некаков преглед на лицето Божјо. Кога умот правилно ги разбира сите овие индикации, тој е како огледало што укажува на интуицијата скриена во срцето. Откако се видел себеси во ова огледало, тоа се соединува со тоа лице и станува одредена исповед, или разумна вера. Така по природен редослед. Но, остануваат уште многу празнини. Тие се надополнети со Божественото откровение и, згора на тоа, се додава уште нешто што не е додаток за украсување, туку е најсуштинското, без кое сè претходно е ништо. Тука спаѓа тајната на Пресвета Троица, воплотувањето на Бога Словото и целокупната економија на нашето спасение. Вторите се како глава на телото. Ова е целата градба на верата. Основата е чувството на Божественото; Следно доаѓа природното спознание за Бога; потоа Божественото откровение, кое од една страна го комплетира само природното знаење, а од друга, најсуштинското, дава нешто ново, од кое сè го добива денешниот облик. Оние кои се ограничуваат само да веруваат во постоењето на Бога, во промислата, идниот живот и наградата, се како зграда без купола, како тело без глава. Што е со атеистите? Овие веќе излегоа од природниот ранг: припаѓаат на истата класа како изродите и лудите. Контемплација и акција. Секој бизнис има видлива и невидлива страна, активна и контемплативна. Вистинското божествено дело, според учењето на свети Исак Сирин, е спој на размислување и дејствување. Контемплацијата се состои од мисли кои ја возбудуваат и водат активноста; дејствието е дело направено како резултат на тоа. На пример, давањето милостина е дело, а гледањето на Господа во просјак е созерцание; трпението со навреди и неправилности е видлив чин, а мислата што влева трпение е контемплација; стоењето во црква или дома пред иконите, поклонувањето со знакот на крстот, читањето и слушањето молитви е видливата страна на молитвата, а умственото присуство на Бога во срцето, со страв и трепет, е контемплативната страна. Во покајничкиот канон на свети Андреј Критски тоа се нарекува дејство и разум, а нивното значење е наведено во примерот на Лија и Рахила. А на другите им се чини како контемплацијата да е дело само на длабоки пустиници; во меѓувреме тоа е задолжителна работа за секого и за секое дејствие. Дејството, без соодветно размислување, е тело без душа, или безживотен идол, кој има сличност на живо суштество, но нема живот. Контемплацијата е исто така вредна; на пример, некој што нема што да му даде на сиромашниот, но искрено го боли неговата потреба, како и некој што е без раце и без нозе, кој не може да стои на молитва, но кој постојано паѓа кај Бога со својот ум, ја завршува работата Божја, која им е задолжителна во нивните околности. Оттука само по себе се решава прашањето: како без добри дела се спасиле оние што влегле во шумите и се криеле во пештерите. Тие ги имаа сите доблести во нивните срца, и затоа ја поседуваа суштинската страна на правењето добро - контемплација. Вистинска слобода. Сите ние бараме слобода, нели затоа што чувствуваме дека сме робови? - Да, робови; но не по дефиниција на Создателот, туку по наша вина. Господ не нареди да владееме над сè, но ние се заборавивме и паднавме во окови на ропство и стега од сите страни. Надворешниот недостаток на слобода сè уште не е голема загуба; суштинската загуба е тоа што сме внатрешно поврзани, што сме ја изгубиле контролата над себе, што немаме контрола над себе. Некој друг владее во човек и над човек, но човекот нема збор да каже во инает и послушно исполнува се што толку упорно му се сугерира. И главната работа е што тагата не го чувствува своето ропство: таа е толку угнетена! Препознајте го своето благородништво и барајте ги вашите права. Започнете го ова со чувство на ропство, чувство на покајание и скрушеност. Ако се појават солзи, тогаш ова е најдобро: тие се оган, што ги гори врските на страстите, а има и удари на меч однадвор, со кои се отсекува оваа или онаа алка во синџирот на гревот. Како што птицата, побегната од своите замки, радосно полета и се издигнува во неограничениот простор на воздухот, така и душата, откината од врските на гревот и страстите, почнува радосно да дејствува во безграничното царство на Божјата волја. Пророкот и самиот го доживеал тоа кога рекол: „Одам во ширина, зашто ги барав Твоите заповеди“ (Пс. 119:45). Можеби ќе ве интересира: