Мысли о разных предметах веры
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ცხოვრების ასეთი გადახედვის შედეგად გამოვლინდება - ჩვენს საქმეებს, სიტყვებს, გრძნობებს, აზრებს, სურვილებს შორის - ბევრი, რომელიც კანონის პირდაპირ საპირისპიროა, ან ნახევრად კანონიერი, ანუ ის, ვისი განზრახვაც უწმინდურია, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი გარეგნულად შეესაბამება კანონს; ან გამოტოვებული, რაც უნდა ყოფილიყო, მაგრამ არ გვინდოდა მათი შესრულება; ამ ყველაფრისგან ბევრი მოიყრის თავს და - შესაძლოა - მთელი ცხოვრება მხოლოდ ცუდი საქმით აღმოჩნდეს, როგორც უწყვეტი ჯაჭვი, ან მახინჯი და ამაზრზენი პროდუქტების უწყვეტი სერია.
შეჩერება, ანუ საკუთარ თავს სამარცხვინო საქმეების კეთების უფლება აღარ მისცე, იგივეა, რაც სარეველას თიბვა. ბალახი ითესება, მაგრამ ფესვები რჩება. როგორც კი გარემოებები ხელსაყრელია, სარეველა კვლავ გაიზრდება. ასეა ჩვენთანაც, თუ მხოლოდ საგნებს შევაჩერებთ მათი წყაროს დაბლოკვის გარეშე, მაშინ, როგორც კი გაჩნდება შანსი, ყველაფერი ისევ გამოჩნდება. – ეს ყველაფერი ჩვენი აღსარებაა და არა ცოდვის შეწყვეტის განზრახვის გარეშე, მაგრამ თან არ ახლავს ცოდვის წყაროს შეჩერებას.
არ შეიძლება ამ თანამდებობაზე დარჩენა; რაც უფრო შორს წავა, მით უფრო უარესდება და საბოლოოდ წყდება სწორი ფუნქციონირების სურვილი. ეს იქნება არა სასოწარკვეთის, არამედ უიმედობის მდგომარეობა...
როდესაც სინანულის გრძნობები გულწრფელია და გაუმჯობესების სურვილი ნამდვილია, მაშინ ძალიან მოსახერხებელია ამ გრძნობებითა და განწყობებით საკითხის გამოსწორება. ყოველივე ამის შემდეგ, თქვენ არ შეგიძლიათ მთების გადაადგილება. არის ორი-სამი რამ, რაც სასწრაფოდ უნდა ამოქმედდეს და გააგრძელო... და ყველაფერი საათივით გამოვა.
უხეშად უნდა წარმოიდგინოთ თქვენი შინაგანი მე მხოლოდ იმ მხრიდან, საიდანაც მოდის ცოდვები. წმიდა მამები ძალიან კარგად ასახავს ხორციელი ცოდვების მსვლელობას: შეგონებას, ყურადღებას, თანაგრძნობას, სურვილს, თანხმობას, გადაწყვეტილებას და საქმეს... განსაკუთრებით საწყისზე გავამახვილებ ყურადღებას. მე ამას განვსაზღვრავ ასე: ვნებიანი სიტკბოს განცდა. ვნებიანი მოძრაობის სტიმულირება ხდება წვენებიდან ან შეგროვებული სპერმიდან, სენსორული შთაბეჭდილებებიდან, განსაკუთრებით მხედველობითა და სმენით, და მტრებისგან. საიდანაც არ უნდა მოდიოდეს, მას თან ახლავს ვნებიანი სიტკბო. ეს სიტკბო არის ყველა ბოროტების ფესვი. ამასობაში მას ცოტა ყურადღება ექცევა და ნატეხივით უფრო და უფრო შორს გადის და შიგ ყველაფერს ავსებს.
წყლით სავსე ღრუბელივით მას ყოველ ნახვრეტში შეიცავს და მხოლოდ შეხებით ათავისუფლებს - ასეთია ვნებით სავსე სხეული... სხეული უნდა გაცივდეს და გამოფხიზლდეს, ჩამოიბანოთ, გამოწუროთ, გამოსცეთ, როგორც დაბინძურებული თეთრეული. როგორ? - მოქმედების საპირისპიროდ, როგორ ავსებდა ვნება. ვნებიანი მოძრაობა საშვილოსნოდან მაღლა იწევდა... არაერთხელ... და მთელ სხეულს დაეუფლა. ”ახლა ჩვენ ასე უნდა მოვიქცეთ: როგორც კი ის გამოჩნდება მუცლის ქვეშ, დააწექით და თავიდან აიცილეთ მოძრაობა ყოველ ჯერზე.” დააჭირე რითი? - კუნთების დაძაბულობით, ნებისყოფით, რომელიც შეყვარებულა ვნებათაგან და ახლა დაიწყო მისი დევნა, როგორც მტერი. რატომ არის ძლიერი ვნების მოძრაობა? - ვნების სიტკბო. ეს სიტკბო წარმოშობს ვნების მოძრაობას. თუ დაუყოვნებლივ შეწყვეტთ სიტკბოს, ან დაამარცხებთ მას, მოძრაობა მაშინვე შეწყდება. შეუძლებელია არ იგრძნოს ეს სიტკბო, როგორც შაქრის სიტკბო, გასინჯვით. მაგრამ შესაძლებელია არ გიყვარდეს, ზიზღი გქონდეს, გძულდეს იგი. ეს არ არის სხეულის, არამედ სულის საქმე. სულმა უნდა გააცნობიეროს, რომ ეს სიტკბო მისთვის და მისი მტრისთვის შხამია, უმოწყალოდ ანადგურებს.
ლოცვა გულს ხორციელს აშორებს და სიტკბო თავისთავად ჩამოვარდება... და ზემოდან შველას მოუხმობს... ასე ჰესიქიოსთანაც... სიძულვილის მოძრაობის შემდეგ - ლოცვა... იესოს ლოცვა აქ ყოვლისმომცველი იარაღია.
სიამოვნების სიძულვილს მხოლოდ პირველად აღძრავს ხანგრძლივი მსჯელობა, შემდეგ კი მყისიერად იჩენს თავს, როგორც კი აღძრავს... ლოცვა სულ იესოს ლოცვაშია; ამიტომ ვნების ჩასახშობად ორი ძირითადი აქტია: სიძულვილის აღძვრა და იესოს ლოცვაში დგომა.
ზოგიერთი საქმე. – კუნთების დაძაბულობა იქ, ჰიპოგასტრიუმისკენ. ეს სიტკბოს მღელვარების მომენტში; და მერე გამუდმებით ჯარისკაცივით დაიჭირე სხეული და ყოველთვის იყავი, როგორც იყო, დიდი ადამიანის თანდასწრებით... თორემ ეს ნიშნავს, რომ კიდურები არ მოიშალო, არ დაიშალო და არ აიღო თავისუფლება. ასე ჯდომაც, სიარულიც და წოლაც კი... ეს უბრალო წამალი ძალიან ამაღელვებელია... მას შემდეგ, რაც სხეულს რიგზე დააყენებ, ვერ გადაუხვევ მისგან. ამ ჯარისკაცის მოთმინებას უნდა დავუმატოთ ცოტა შეურაცხყოფა საჭმელში, ცოტა ძილში... მით უმეტეს, რომ ძილში არ დაიშალოთ და გაღვიძებისთანავე სწრაფად ადექით - და ცოტა ზედმეტი დატვირთვით... მარტოობა და გრძნობების მკაცრი დისციპლინა აქ მიდის...
იმავდროულად, სულში მთავარია ღვთის შიში და პატივმოყვარეობა... ეს განსაკუთრებით იმაში უნდა გამოიხატოს, რომ არაფრის უგულებელყოფა... დაუფიქრებლად, რატომღაც, რა დავალებაც არ უნდა იყოს, ყველაფერი, დიდიც და პატარაც... განსაკუთრებით ლოცვა... ეკლესიაში, სასადილოში, სახლში - ყველგან პატივმოყვარეობაა, როგორც ღვთის წინაშე სიარული.
ღვთის სიტყვაში ცოდვილის შესახებ საზოგადოდ ნათქვამია, რომ ის, უფრო და უფრო „აყვავებულია უარესში“ (2 ტიმ. 3:13), ბოლოს და ბოლოს „ბოროტების სიღრმეში“ მოდის (იგავები 18:3); ასევე მითითებულია ამ სიღრმეში ჩასვლის ხარისხები, მაგალითად: „სტკივა უსამართლობით, დაორსულდა სნეულება და შობს ურჯულოება“ (ფსალმ. 7:15), ან, უფრო ნათლად, პირველ ფსალმუნში კურთხეული ქმრისგან განსხვავებით, ის მიდის „ბოროტების რჩევისკენ“, ბოლოს ჩერდება ცოდვილთა „გზაზე“. გამანადგურებელნი“ (ფსალმ. 1:1). ეს უკანასკნელი გამონათქვამები შეიძლება მივიღოთ როგორც ცოდვილი ხანის დამახასიათებელი ნიშნები. ასევე სამი მათგანია: ჩვილი, ახალგაზრდობა, მამაკაცი. პირველში ცოდვილი უბრალოდ შევიდა ცოდვაში, მეორეში გაჩერდა, მესამეში გახდა მმართველი თავის ტერიტორიაზე.
ჩვილობა. ეს არის განვითარებადი სულიერი ცხოვრების პერიოდი, რომელიც არ არის ჩამოყალიბებული მისი ფორმებით, მერყევი, შინაგანი სიკეთისა და სინათლის ნარჩენებს შორის ბრძოლის დრო შემომავალ ბოროტებასა და სიბნელეს შორის. აქ ცოდვის მიმტევებელი ჯერ კიდევ ფიქრობს მის მიტოვებაზე: ცოტას, ცოტას, ეუბნება საკუთარ თავს და მე დავთმობ. ცოდვა მას მაინც ხუმრობად ეჩვენება, ან მას ისე ექცევა, როგორც სათამაშოს თამაშობს ბავშვი; ის უბრალოდ გაფანტული და დაუფიქრებელი ჩანდა. მაგრამ ამ ბავშვში, ამ მორევში, უხილავად ეყრება საფუძველი ცოდვილის მომავალ საშინელ მდგომარეობას. მისი პირველი თვისებები, მისი პირველი ხაზები მოთავსებულია ღმერთთან განშორების პირველ მომენტში. როცა ეს სინათლე, ეს სიცოცხლე და ძალა ემალება ადამიანს, ან ადამიანი თავს უმალავს მას, მაშინ გონება იწყებს ბრმას, მოდუნების ნებას და უგულებელყოფას, გული ხდება გულგრილი და გამსჭვალული უგრძნობელობით, რაც აიძულებს ადამიანს ხშირად უთხრას საკუთარ თავს: „არა, გავჩერდები“. მაგრამ დრო გადის და ბოროტება იზრდება.
სინდისის კანონი ჩაუნერგავს ამას მის თუ პოზიტიურ კანონებში, ის ამბობს: „მოშორდი, არ მინდა ვიცოდე ასეთი გზები!“ - და ეს სხვა არაფერია, თუ არა ხასიათის გაფუჭება. ამრიგად, ცოდვილი, რომელსაც ეშინია ცოდვის წინააღმდეგ აჯანყების მორცხვისაგან, მიიღო ტყუილის პრინციპები ურწმუნოების გზით, მიიღო გარყვნილი წესები ნებით, ამტკიცებს, რომ საკმარისად საიმედოა ცოდვილი სამეფოს ზოგიერთ სამთავრობო თანამდებობაზე ამაღლებისთვის. ასეთი ზის გამანადგურებლების სავარძელზე. ის ქმრის ასაკში შევიდა ცოდვილი სამეფოს საქმეების ნაწილის სამართავად.
აჯანყებულთა პოლკები ნაკადულებით მიედინება გარკვეულ ადგილას, მსაჯულის ტახტისაკენ, წინასწარ წინასწარ ელოდნენ რა განაჩენი ჟღერს მათ ყურში. რადგან თითოეულის საქმეები დაიწერება მათი ბუნების შუბლზე და მათი გარეგნობა შეესაბამება მათ საქმეებსა და ზნეობას. ღრძილების და ტუჩების გამოყოფა თავისთავად მოხდება.
საბოლოოდ ყველაფერი გადაწყდა...
ღრმა სიჩუმე ჩამოვარდა.
კიდევ ერთი მომენტი - და ისმის მოსამართლის გადამწყვეტი წინადადება - ზოგს: "მოდი", ზოგს: "წადი"...
შეგვიწყალე, უფალო, შეგვიწყალე!
წყალობა შენი, უფალო, იყოს ჩვენზე! -მაგრამ მერე გვიანი იქნება ასე ტირილი...
ახლა ჩვენ უნდა ვიზრუნოთ, რომ ჩვენი ბუნებიდან ჩამოვრეცხოთ მასზე დაწერილი ჩვენთვის არახელსაყრელი ნიშნები. მაშინ ჩვენ მზად ვიქნებოდით ცრემლების მდინარეები დაგვეღვარა, რათა თავი დავიბანოთ, მაგრამ ეს არანაირ მიზანს არ ემსახურება.
ვიტიროთ ახლა, თუ არა ცრემლის მდინარეებით, მაშინ მაინც ნაკადულებით; თუ არა ნაკადულები, მაშინ მაინც წვიმის წვეთები; თუ ამასაც ვერ ვიპოვით, გულში მოვინანიებთ და უფლის წინაშე ვაღიარებთ ცოდვებს, ვევედრებით, რომ მოგვიტევოს ისინი, აღთქმას ვიყოთ, რომ აღარ შეურაცხყოფთ მას მისი მცნებების დარღვევით და შემდეგ შეგშურდებათ, რომ ერთგულად შევასრულოთ ასეთი აღთქმა.
ჩვენი გულის მთავარი გრძნობა სევდაა (ქრისტიანული ცხოვრების წერილებიდან)
რას ნიშნავს, რომ ყველაზე სრული სიხარულის შემდეგ სული იძირება მწუხარებაში, ივიწყებს ყველა იმ სიხარულს, რაც ადრე არ ახსოვდა? განა ასე არ არის, რომ ჩვენი არსების სიღრმიდან სულს ეძლევა იმის ცოდნა, თუ რამდენად უმნიშვნელოა ყველა ეს გასართობი სამოთხის დაკარგვით დაკარგული ნეტარებასთან შედარებით? ჩვენ მზად ვართ ვიხაროთ მათთან ერთად, ვინც ხარობს, მაგრამ რაც არ უნდა მრავალფეროვანი და დიდი იყოს ადამიანური სიხარულის საგნები, ისინი მათზე ღრმა კვალს არ ტოვებენ და მალე დავიწყებას იღებენ. მაგრამ თუ ჩვენ ვხედავთ დედას, რომელიც ტირის გარდაცვლილ შვილზე, მის ერთადერთ საყრდენზე, ან ცოლს, რომელიც ტირის საყვარელი ქმრის საფლავზე, მწუხარება ღრმად იჭრება ჩვენს სულში და მწუხარების სიტყვა და გამოსახულება წარუშლელი რჩება ჩვენს მეხსიერებაში. განა ეს არ ნიშნავს იმას, რომ მწუხარება ჩვენთან უფრო ახლოს და ახლობელია, ვიდრე სიხარული? უსმენთ სიმღერას ან მუსიკას; რა თქმა უნდა, ხალისიანი ტონები სულშიც სასიამოვნოდ ჟღერს, მაგრამ ისინი მხოლოდ მის ზედაპირზე სრიალებს, მასში შესამჩნევ კვალს არ ტოვებენ, სევდიანი ტონები კი სულს საკუთარ თავში ჩაძირავს და დიდხანს რჩება მისთვის დასამახსოვრებელი.
ჩემი საქმრო, არ მახსოვს მისი სახის ნაკვთები, ენით აღუწერელი სილამაზის იყო... თითქმის ყველაფერი დამავიწყდა... მაგრამ მახსოვს, რომ ყველაფერი უკვე მზად იყო ქორწინებისთვის... როცა ვიღაც მოვიდა და ისეთი ტკბილი სიტყვები მელაპარაკა... მერე სასმელი მომცა. დავლიე და მაშინვე უგონო მდგომარეობაში ჩავვარდი ან ჩამეძინა. გამოფხიზლება - აჰა, უმჯობესი იქნებოდა, არასოდეს გამეღვიძებინა! – გავიღვიძე და აღმოვჩნდი ამ დედამიწაზე, პირქუში და დაბნეული. სად წავიდა ჩემი ნათელი სახლი? არ ვიცოდი სად იყო ჩემი საქმრო და მისი მხიარული თვალები. თავიდან უბრალოდ უგონოდ მივრბოდი წინ და უკან, თმებს ვიჩეჩავდი და მკერდში ვცემდი იმ მძაფრი ტანჯვისგან, რომელიც სულს მტანჯავდა. ცოტა რომ დავმშვიდდი, გადავწყვიტე მეეძებნა დაკარგული... და რამდენი ხანია, რაც დედამიწაზე დავდიოდი და ვერ ვიპოვე ის „რომელიც შეიყვარა სულმა ჩემმა“ (სიმღერა 3:2). დღისით მზეს ვეკითხები, ღამით კი მთვარესა და ვარსკვლავებს: ყოველდღე, დედამიწის ირგვლივ სეირნობისას, გინახავთ, სად ეძებს ჩემი სული? - და პასუხს არ მაძლევენ... არის მთები, სადაც ჩემი ხმა არ ისმის? არის ტყეები, სადაც ჩემი ტირილი არ ისმის? არის თუ არა ხეობები, რომლებსაც ჩემი ფეხი არ გათელავს?
3. რასაც წმიდა ეკლესია გვასწავლის და რასაც ბრძანებს, არის ღვთის უცვლელი ნება. გააკეთე ეს და გადარჩები. ვინც ეკლესიას არ უსმენს, იგივეა, რაც წარმართი.
4. მადლობა უფალს, რომ ეკუთვნით ქრისტეს წმიდა ეკლესიას და თქვენს ხელშია ცოდვებისგან განწმენდისა და ღმერთის მოსაწონი ყველაზე საიმედო საშუალება. მადლობა გადაუხადეთ და ისარგებლეთ ღვთის ამ დიდი წყალობით თქვენს მიმართ.
5. უფალი ახლა მოწყალად მოუწოდებს ყველას: „მოდით ჩემთან... და განგასვენებთ“. და როცა მოვა ცოცხალთა და მიცვალებულთა განსასჯელად, მაშინ მიუკერძოებელი ჭეშმარიტებით მიუბრუნდება ურჩებს და ეტყვის მათ: „წადი ჩემგან, წყეულნო, მარადიულ ცეცხლში“ (მათე 25:41). გახსოვდეს ეს ხშირად და გეშინოდეს ქრისტეს სარწმუნოებისა და მცნებების დამრღვევის.
6. არ მოუსმინოთ გონებითა და გულით გახრწნილთა ცრუ ლაპარაკს, რომელთა სიტყვითაც გაცდენთ სწორი გზიდან და გაიძულებთ ან არასწორად ირწმუნოთ ან უწმინდურად იცხოვროთ.
7. არ არსებობს ხსნა მოლოკანებისთვის, სუბბოტნიკებისთვის, დუხობორებისთვის, ხლისტისთვის, სქიზმატიკოსებისთვის და წმინდა ეკლესიიდან ყველა რენეგატისთვის. ვინც არ უსმენს ეკლესიას, არ უსმენს ღმერთს. რა ხსნა აქვს ურჩ ადამიანს?
8. ჭეშმარიტი წმიდა სარწმუნოება ჩვენამდე მოვიდა თვით უფლისგან წმიდა მოციქულთა და წმიდა მამათა მეშვეობით, რომლებიც ბრწყინავდნენ სიბრძნითა და სიწმინდით და მას ყველგან იცავენ ყველა მართლმადიდებელი ქრისტიანი. ის თავის ნამდვილ თაყვანისმცემლებს პირდაპირ ღმერთთან მიჰყავს და ღმერთი განადიდებს მათ, როგორც თავის წმინდანებს.
9. ვინც ამბობს: „ირწმუნე, როგორც გინდა, იცხოვრე კარგად“, ის ტყუილს ამბობს, რადგან „მართალი რწმენის გარეშე შეუძლებელია ღმერთს ასიამოვნო“ (ებრ. 11:6). ანალოგიურად, ვინც ცუდად ცხოვრობს და გადარჩენის იმედი აქვს მხოლოდ იმიტომ, რომ სწორად სწამს, ცდება, რადგან „რწმენა საქმეების გარეშე მკვდარია“ (იაკობი 2:20). ადამიანმა უნდა ირწმუნოს სწორად და იცხოვროს წმინდად, რათა ასიამოვნოს. ღმერთო და ცხონდეს.
10. დღესდღეობით მრავალი ცრუმორწმუნე გამოჩნდა, რომლებმაც უარყვეს ქრისტე და არ მიჰყვებიან მის წმინდა სწავლებას, თუმცა მათ ქრისტიანებად უწოდებენ. ესენი არიან დაღუპული ადამიანები. ზოგიერთ მათგანს, რომლებიც არ კმაყოფილდებიან მათი განადგურებით, სურთ სხვების განადგურება და თავიანთი სიცრუის ქადაგება, დაზიანებულია როგორც სიტყვით, ასევე წმინდა წერილით. იზრუნეთ, რომ თქვენი გონება არ გაფუჭდეს უბრალოებისგან. მოძღვრების ყოველმა ქარმა არ გაგიჟდეს (არ გაიტაცეს).
17. „ისწავლეთ ამათგან, დარჩით მათში, გაიგეთ ამაში, რათა თქვენი წინსვლა ყველაში გამოვლინდეს“ (1 ტიმ. 4:15). „უარყავით დაუსჯელი ზიზღი“ (2 ტიმ. 2:23). „უფრთხილდით, არავინ მოგატყუოთ ფილოსოფიით და ამაო მაამებლობით, ადამიანური ტრადიციისამებრ, სამყაროს ელემენტების მიხედვით და არა ქრისტეს მიხედვით“ (კოლ. 2:8). „არავინ დაგამამამოთ ამაო სიტყვებით“ (ეფეს. 5:6) „და სხვა არავის“ (2 თესალონიკელთა 2:3). „ნუ დაჰყვებით უცნაურ და მრავალფეროვან სწავლებებს“ (ებრ. 13:9). „ნუ იხეტიალებთ მოძღვრების ყოველ ქარში, ადამიანთა სიცრუეში, მლიქვნელობის მზაკვრობაში“ (ეფეს. 4, 9). 14).
სულის დაავადებები. ვნებები - გულის დაავადებები: ბრაზი, სევდა, სიხარული, შური, ეჭვი. მიდრეკილებები და დამოკიდებულებები ნებისყოფის დაავადებაა. ხორციელი - სიმთვრალე, სიძვა, ძილიანობა; სულიერი - პირადი ინტერესი, სიამაყე და სხვა. ცრუ პრინციპები ან ცრურწმენები გონების დაავადებაა. ეს პრინციპები ასაკთან ერთად აღბეჭდილია სკოლაში სწავლის დროს, ცხოვრებაში ყველგან მიმოფანტული ფიქრებიდან - თავისი ხასიათით. არავინ არის მათგან თავისუფალი ღვთის ხალხის გარდა.
არის სულის დაავადებები: ღვთის დავიწყება, სინდისის ნაკლებობა, ზიზღი ღვთიურის მიმართ - სულიერი გემოვნების დაკარგვა.
ყველა ეს სნეულება განიკურნება ერთი მადლით, რომელიც მოდის - მას, ვინც თავისი ავადმყოფობის გაცნობიერებით ღმერთს მიმართავს დახმარებისთვის. ხელნაკეთი წამლები მოჩვენებაა. გარედან შეღებავს, მაგრამ შიგნიდან სულ ავადმყოფია.
ვინც ჩვენში სულს არ ცნობს. რას ნიშნავს, რომ ადამიანი იზრდება ცოდნაში - და უკმაყოფილოა, უკმაყოფილოა ყოველგვარი პრაქტიკით, ცხოვრებით ტკბობის ყველა ხერხით. - ეს ყველაფერი არ არის გრძნობადი, ხორციელი. ყველა მათ უწოდებს უკეთილშობილეს, უმაღლეს მისწრაფებებს. აქედან გამომდინარე, ისინი სულიერი ხასიათისაა. ჩნდება კითხვა: რატომ არის უკმაყოფილება? თუ სული იკვებება მის მსგავსებით, ბუნებრივია ის კმაყოფილი იყოს. ვინ არის უკმაყოფილო, როცა სული კმაყოფილია? – უნდა ითქვას, რომ სული უკმაყოფილოა, რისთვისაც სულიერი საზრდო არასრულფასოვანია. ის ღვთისაგან არის და სურს ღმერთში და ღმერთში ცხოვრება. ისევ ღმერთის გასინჯული ადამიანი სულიერზე მაღლა დგას და არ უნდა. მისთვის ეს არის დაბინძურებული ოთახი დილის სიგრილით განახლების შემდეგ.
იმავდროულად, (სული) მოქმედებს ამ წრეში - მიწიერი ცხოვრების მოვალეობის მიხედვით, რჩება, უფრო მეტიც, სხვა სფეროში, იქიდან მეფობს და სულიერ საქმიანობას აკონტროლებს, როგორც მეფე. შესაბამისად, ჩვენში არის ძალა – სულის ბედია. ეს არის სული. ის ახლანდელ მდგომარეობაშია და აღდგენილია ღვთის სულით.
შინაგან ცხოვრებაში შესვლა მოიცავს ყურადღებას, ანუ მეხსიერებას, ან უხილავი სამყაროს რიგებში დგომას, სიფხიზლესა და სიფხიზლეს. ყველა ასკეტური საქმე - გონებრივი და ფიზიკური - მათთვის მზადებაა და ამიტომ მათ გარეშე არ აქვს მთელი თავისი ღირებულება. მაგრამ ესენი კი მხოლოდ გარეგანი გალავანია, ან ვესტიბიული... შინაგანი ნამუშევარი კიდევ უფრო ღრმად უნდა იყოს ჩაფიქრებული და დანახული. შინაგანი ცხოვრებიდან გამოსვლა არის დავიწყება, დაშლა და ტყვეობა. წმიდა მამებმა შენიშნეს და თქვეს ეს და არა მარტო.
სრულყოფილების ხარისხების მიხედვით, ვნებები გარდაიქმნება და გადადის უხეშიდან ყველაზე დახვეწილზე და მუდამ მიდის ახალ შინაგან ადამიანთან ერთად და გონებას წარუდგენს განსაცდელის ჟამს - სინათლის ანგელოზის სახით.
რატომ წერდნენ წმიდა მამები, ასკეტები არა სისტემებს, არამედ გამონათქვამებს? ისინი ლაპარაკობდნენ ხოლმე, მოთხოვნისამებრ, ამბობდნენ, რასაც გონება მომწიფდა იმ საათში. გონება შეყვანილია სულიერი სამყაროს საიდუმლოში - არა უცებ ყველაფერში, არამედ თითქოს ოთახიდან ოთახში მიჰყავდათ, როგორც მაკარი დიდი ამბობს.
დაბნეულობას იწვევს არა ქმედებები, არამედ ის, თუ როგორ აკეთებს ამას ვინმე. თუ ღვთის ნების შიში და ხედვა წინ უსწრებს და თან ახლავს ყველა შესაძლო ყურადღებას და სიფხიზლეს, არ უნდა იყოს ადგილი დაბნეულობისთვის. ტყვეობა მოვა უყურადღებობისგან, დაბნეულობა, სიბნელე და მწუხარება მოვა ზრუნვით. უფალში დამკვიდრებული ადამიანები საქმეებს აკეთებენ და უფალთან არიან სრული განცალკევებით და თავისუფლებით. – უპირველეს ყოვლისა, ეს არის მადლი მუშების მიმართ. მოაზროვნეებს ამის გაკეთება არ შეუძლიათ.
ლოცვით ადამიანი შედის სერაფიმთა და ყველა უსხეულო და ყველა ზეციური არსების წოდებაში, მუდამ ჩუმად დგანან ღმერთის წინაშე და ერთი შუქით განათებულნი. რა ენერგიულობა, ყურადღება და ხედვა უნდა ჰქონდეს?!
რა არის ტერა ინკოგნიტა? – სულიერი ცხოვრება იმ ადამიანებისთვისაა, რომლებიც სამყაროს სულისკვეთებით ცხოვრობენ, თუნდაც ძალიან სწავლულები. იქ არ დადიან, კარები არ იციან.
რა საკვები სულისთვის? – ლოცვა, ღმერთის ჭვრეტა, კეთილი საქმეები, ინტერვიუები მამებთან და ჭკვიანური კითხვა. თუმცა ისინი არ იკვებებიან. ისინი მხოლოდ საშუალებაა - არის მხოლოდ საჭმელი... პური, რომელიც ჩამოვიდა ზეციდან...
თქვენ აუცილებლად უნდა გამოყოთ თქვენი გონებრივი სტრუქტურა გარე სამსახურისგან. და შემდეგ მტკიცედ შეინარჩუნე ურყევი ამისგან. ეს არის მარადიული, ეს არის ცოტა ხნით, ამ გარდამავალი ცხოვრებისთვის. ვინც ამაში დგას, ყველა სამსახური მისი თანაბარია - პატიოსანი და წმინდა. შესაბამისად, სოციალური ცხოვრების დასაწყისი სულშია. ამიტომ ის სათავეში უნდა დადგეს... საზოგადოების მთელ სტრუქტურაში.
ტოლერანტობა არ არის გულგრილობა რწმენის მიმართ. ვინც რწმენის მიმართ გულგრილია, მას არ აქვს რწმენა. ვისაც აქვს რელიგიური შემწყნარებლობა, თავისი რწმენის სრული სიყვარულით, მისი სულის მიხედვით, მიესალმება სხვა სარწმუნოების წარმომადგენლებს, როგორც კაცობრიობის სუსტ წევრებს, თუმცა გარე საკითხებში.
რა არის გასეირნება შემსრულებლისთვის? - დიდი სამუშაოსთვის მზადება. ოღონდ დაიცავი შენი შინაგანი მე, რათა არ აღმოჩნდე ტყვეობაში და არ იტირო თავისუფლების დაკარგვასა თუ შეზღუდვაზე. ბდი.
არის სულიერი ცხოვრება, რომელშიც არის სულიერი საზრდო, გონებრივი შრომა და სულიერი განმტკიცება. ის ყოველთვის დაკავშირებულია ხორციელთან, რადგან ხორციელი არის სულიერის საყრდენი. ამ მხარეში მცხოვრები ნებისმიერი ცხოვრობს, როგორც თევზი წყალში... პირქუში და ცივი.
რწმენის შესახებ კითხვებზე. როგორც ჩვენ გვწამს, ისე ყველა წმინდა მამამ მიიღო და სიწმინდით გადმოგვცა ეს რწმენა. და მათ თქვეს, რომ ყველა უარყოფითი აზრი ბოროტისგან არის, რომელიც სხვადასხვა გზით აბნევს და ანგრევს სულის სამყაროს.
მათგან ყველაზე მეტად იტანჯება ისინი, ვისაც საკუთარი გონების სჯერა. დაცემული გონება შეთქმულებაშია ბოროტთან ღმერთის, ღვთის ნივთებისა და წესრიგის წინააღმდეგ. ის, ვინც გულწრფელად ეძებს უფალს და სურს მას ასიამოვნოს, ყოველთვის მის მიერ, უხილავად, სწორ გზაზე ხელმძღვანელობს. ეს მოხდა წმინდა გერასიმესთან, კიდევ ერთ დიდ ეგვიპტელ ასკეტთან და ბევრთან. ცნობისმოყვარეობა და რწმენის შესახებ კამათი ბოროტისგან არის.
არ არის პატარა საქმე, რომ ადამიანი დარწმუნდეს, რომ ლოცვა საქმეა და უმაღლესი საქმეა, რომლის თანაბარი არაფერია დედამიწაზე... უმეტესად ამბობენ: ლოცვის დრო არ არის... ამასა და ამას დრო სჭირდება... მაგრამ არის მცნება - განუწყვეტლივ ილოცო.
უძველეს ასკეტებს საარსებო წყარო ხელების შრომით ჰქონდათ; დღეს, მონასტრებისთვის, მათი შინაარსი ძირითადად მზად არის. არავის შერცხვება იმის ფიქრით, რომ ეს უძველესი წოდებიდან გადახვევაა. და მით უმეტეს, იგი მადლობას უხდის უფალს, რომ ახლა მონასტერს აქვს საშუალება დარჩეს სრულ უყურადღებობაში, რაც სულიერი წინსვლის საფუძველია. საზოგადოება კარგად აკეთებს ამ სიმშვიდის უზრუნველყოფას და ბერების ლოცვით შრომაში მონაწილეობით, ქრიზოსტომის მიხედვით. მაგრამ ბერების მოვალეობა ახლა სულის უმაღლესი ნაყოფის ჩვენებაა. და ძველები მუშაობდნენ მხოლოდ იმდენი, რამდენიც საჭირო იყო მოვლა-პატრონობისთვის და სამუშაო მათი ბოლო პრიორიტეტი იყო. თითქმის მთელი დრო ლოცვასა და გონებრივ მუშაობას უთმობდნენ, ამიტომ ერიდებოდნენ ამ მატერიალური საქმის დაწყებას... შესაბამისად, ვინც იბრძვის და ვინც იცის, რამდენად დიდი და სასარგებლოა ეს ლოცვის საქმე, უნდა გაიხაროს ამ უსაფრთხოებით ბერების შენარჩუნებაში, რათა მათ სულიერი ღვაწლის მიცემა მიეცეს. დაე, ბერებმა ჩაუღრმავონ სხვა სამყაროში ამ მატერიალური ნივთიდან.
ლოცვა: შუამდგომლობა, მადლიერება, ქება. სიმი ასახავს ლოცვაში გონების ღმერთთან ამაღლების გზას. ვინც აქებს, გასინჯა, რომ უფალი კარგია. ვინც მადლობს, მახეს გადაურჩა და მშვიდობისა და სინათლის საზღვრებში შევიდა... ვინც ითხოვს, დაიწყო და იბრძვის იმედით.
რა არის ყველაზე ცნობილი, რაც არავის ახსოვს? – სიკვდილი, წამება (გამოცდა), – და განკითხვა.
თესლი, თუ არ წყდება და არ გაფუჭდება, ნაყოფს არ გამოიღებს; ასეა სულიც: თუ ის არ წყვეტს თავს სინანულით და სინანულით, ის უნაყოფო რჩება.
წმიდა ისააკ სირიელს აქვს გზა: ყველაფერზე უარის თქმის შემდეგ მონანიება შიშით ამ უკანასკნელის ხსოვნისადმი; შემდეგ შრომა და ოფლი - გონებრივად და ფიზიკურად - განწმენდამდე. შემდეგ მოდის მადლი: სულიერი მოღვაწეობა იწყება გრძნობის მიღმა - დანარჩენი - შაბათი, მარადიულის ზღურბლი.
ამბობენ: გამოცხადება ბნელი და გაუგებარია, ამიტომ - რისთვის არის? და მართლა გამოცხადებაა? – ამას უნდა ვკითხოთ უკან: რას ეძებთ გამოცხადებიდან? - ერთი პასუხი: შეგონება, როგორ გადავარჩინოთ სული. თუ ახლა ეს ძალიან ნათელია ყველასთვის - ბრძენთათვისაც და უგუნურებისთვისაც, მაშინ წმინდა წერილის სიბნელიდან არ უნდა ითქვას: რა არის გამოცხადების მიზანი? ხსნის გზა ნათლად არის მითითებული, ამიტომ გაჩუმდით. თუ არ გესმის, დატოვე. არა უცებ. ჯერ არ გავზრდილვარ.
ცოდვა, როგორც შინაგანად ცდუნებისა და დაბნეულების გამოცდილებიდან ჩანს, მოქმედებს როგორც ძალა, გარკვეულწილად დამოუკიდებელი, დაჟინებული. ეს დამოკიდებულია იმაზე, რომ ამ დროს სატანა მოქმედებს მისი მეშვეობით, მიზნად ისახავს შინაგანს. – თუ ეს არ არის მიღებული, მაშინ გაუგებარია, როგორ მოქმედებს სულში სულის გამოვლინება დამოუკიდებლად და ამის მიუხედავად.
კითხვაზე: ვნებები მთლიანად ნადგურდება თუ მხოლოდ დაპყრობილი? -შეგიძლია ასე უპასუხო... ახლა ვნებები შეერია ბუნებას და დესპოტებივით ბატონობენ. ადექი მათ წინააღმდეგ, დაამარცხე მათი უღელი, განდევნე ისინი შენი საკუთრებიდან - გარეთ, რათა შენში დადგეს შენს წინააღმდეგ - და შემდეგ შეებრძოლე მათ, იბრძოლე, ესროლე ისრები და მიიღე ისრები... შემდეგ პრაქტიკაში დაინახავ, შეგიძლია გაანადგურო ისინი თუ მხოლოდ დამარცხება და დამარცხება... და ამავე დროს დამარცხდე... ზოგიერთმა ასკეტმა - მაშინაც კი, გასცდა ჰაერს, თქვა მთელ შუქზე. სული, რომელიც მას ელაპარაკა: შენ დამამარცხე... ახლა დაამარცხე...
ღმერთზე დამოკიდებულების განცდა ღმერთისკენ ჭეშმარიტი ამაღლების დასაწყისია და არა სულით ყალბი. ის, ვინც უმიზეზოდ იწყება, ინერტულ გზას მიჰყვება - და უცნობია, ჩამოვა თუ არა იქ, სადაც აპირებს. ეს გრძნობა იძლევა ღვთის შიშს; შიში აიძულებს ადამიანს, ჯერ მონურად იმუშაოს ღვთის საქმეებში, შემდეგ კი მისწრაფებით, როცა სინდისი საქმის სიმდიდრეს შეურიგდება, სხვა აუცილებელ შესწორებებს, შვილობილ სიყვარულში გადადის. და მონა, და დაქირავებული და ვაჟი - ყველაფერი დამოკიდებულია სახლის პატრონზე, თუმცა სხვადასხვა გზით. ასეა სულიერ ცხოვრებაშიც. – ვინც ღმერთზე არ არის დამოკიდებული, ანუ ვინც ასე არ გრძნობს თავს, არ არის ღვთის სასუფეველში.
ღვთის შიში მშვენიერი ზეციური მცენარეა. გულის მიწაზე დასარგავად ეს მინდორი სათნოებით უნდა მოამზადოს. განიწმინდე ყველაფერზე უარის თქმით - და შეხედე (გუთანი) სიკვდილის, განკითხვისა და შურისძიების ხსოვნას, რომელიც შობს სინანულს.
მაგრამ საკუთარი პოზიციის საფრთხის განცდა წინ უსწრებს ყველაფერს და ყოველთვის უნდა უსწრებდეს ყველაფერს. მისგან იბადება სწრაფი და ცოცხალი კურორტი ღმერთთან. ესეც დასაწყისია დამწყებთათვის. როცა სული ღმერთში განისვენებს და ამ სიტკბოს გემოს, მაშინ აღარ არის საფრთხე, რომელიც აიძულებს მას ღმერთთან ყოფნას, არამედ სიყვარული და სულის სიმშვიდე, რომელიც ერთ ღმერთშია...
ღმერთის საქმე ადამიანში ჰგავს იმას, თუ როგორ იყიდა ვინმემ უხამსი მცენარეებით გადაჭედილი მინდორი, შემოღობავს მას ყველა მხრიდან, რათა მის საქმეში ცხოველები, ქარები და ადამიანები ხელი არ შეუშალონ, შემდეგ გამოაქვს უხამსი ბალახები და ამით ხნავს და კარგად ამზადებს სუფთა მიწას თესლის მისაღებად; შემდეგ თესავს და რწყავს თავის დროზე, სანამ არ გაიზრდება და ნაყოფს გამოიღებს. ბოლოს ნაყოფს აგროვებს, სახლში ამუშავებს და შემდეგ ყველას გაჭირვებულს ურიგებს. და ყველა ეზიდება სიტკბოებას, ადიდებს ღმერთს და კეთილ მუშაკს.
ფიქრები ღვთიური ცხოვრების შესახებ
რატომ არ დგას ცოდვაში არსებული სული, მაგრამ მაინც მოუსვენარი?
ვის ჰყავს ღმერთი როგორც საკუთარი და თავად ღმერთი?
ვინც ნათლად და ნათლად შეიტყო ღვთის ნება, კეთილსინდისიერად ასრულებს მას ისე, რომ არც მისი გულის ფარულ აზრებში და არც სინდისის ღრმა მოძრაობებში არ ისმენს თავის თავს მსჯავრდებულს არა მხოლოდ მისი დარღვევისთვის, არამედ მისი შესრულების ნებისმიერი დაუდევრობის გამო. ეს არის თაყვანისცემისადმი გულმოდგინების ნამდვილი ბუნება, რომელსაც არ შეუძლია დატოვოს ადამიანი მარტო, მაშინ როცა ცნობიერება ამბობს, რომ რაღაც დაშვებულია სიტყვებში, საქმეებში და აზრებში, რაც შეიძლება ღვთისთვის არასასიამოვნოდ ჩაითვალოს ნებისმიერი თვალსაზრისით. ამ უკანასკნელ შემთხვევაში, ის ჩქარობს გაანადგუროს ეს განხეთქილება საკუთარსა და ღმერთს შორის ღვთის მიერ დამკვიდრებული გზით და კვლავ ინარჩუნებს დამამშვიდებელ რწმენას, რომ ღმერთი მისი ღმერთია. რაც უფრო მეტი საქმეა ღვთის ნებასთან შეთანხმებული და რაც უფრო მეტი სიმტკიცე და მუდმივობაა მათში, მით უფრო ძლიერი და ღრმა ხდება ეს რწმენა. ეს არის ადამიანის მხრივ და, როგორც მისი საკუთარი საქმე, გასაგები და ხელმისაწვდომია.
მაგრამ როგორ შეგიძლიათ დარწმუნებული იყოთ, რომ ღმერთსაც თქვენ ჰყავთ როგორც მისი?
სწორედ იმ დროს, როდესაც ადამიანი აქტიურად იწყებს ღმერთის თავის ყოლას, მას სინდისში ჩნდება დადასტურება, რომ ღმერთსაც აქვს ის, როგორც საკუთარი. ღმერთი ყველგან არის და დადებითად უყურებს სულებს, რომლებიც გულმოდგინედ ახარებენ მას. ღმერთის ეს კეთილგანწყობილი შეხედულება, რომელიც ასახულია სულში, აცნობებს მას, რომ იგი მიღებული და მიღებულია ღმერთის მიერ და გახდა მისი საკუთარი. აქედან, როდესაც ჩვენ ვმუშაობთ ღმერთთან და იზრდება პირველი მხარე, იზრდება ეს მეორეც, მაგრამ არა ამის შედეგად, არამედ როგორც თანაბარი, ურთიერთმოქმედი ძალა, თუმცა დარწმუნებულია, რომ ის არ შედის სულში პირველის გარეშე. ისინი ერთობლივი არიან და იბადებიან ერთ მომენტში და როდესაც იბადებიან, მიუთითებენ შინაგანი ფარული ადამიანის დაბადებაზე. რატომ არის ეს ასე? - იმიტომ, რომ ღვთისადმი მონდომება ვერ მიიღებს აქტიურ საწყისს ღვთის გავლენისა და დახმარების გარეშე. სულმა იცის ეს და, იცის, სჯერა, რომ ღვთისადმი გულმოდგინება მიღებული და დაცულია ღმერთის მიერ, როგორც მისი. ეს არის სულიერი ცხოვრების თესლი!
მაგრამ რადგან ის ემყარება ასეთ მაღალ მრწამსს, მაშინ, როდესაც ის მომწიფდება, ის არ ხდება ამპარტავანი, არამედ უფრო და უფრო ღრმავდება თავმდაბლობით, გადამწყვეტი თვითდამცირებამდე ან სრულ ცნობიერებამდე, რომ ადამიანი თავისთავად არაფერია. ეს არის ღმერთში ჭეშმარიტი ცხოვრების საიდუმლო.
ამ დაბნეულობის გადასაჭრელად დამატებითი შეფერხების გარეშე, მიმართეთ ეკლესიას და ის გეტყვით, რომ აქ სიტყვა „პეტრე“ (ქვა) არ ნიშნავს პეტრე მოციქულის პიროვნებას, არამედ უფალი იესო ქრისტესადმი რწმენის მტკიცე აღიარებას. ამ სიმტკიცემ ყოველი მოწამე ქვად აქცია: სცემენ და სცემენ, მაგრამ არ ტყდებიან. მაგრამ კათოლიკეებმა დაიწყეს გადაწყვეტილებების ძიება საკუთარ თავში და დაასრულეს პაპთან. თუ წმინდა წერილის რომელიმე მონაკვეთი აზრს აღძრავს და ეს აზრი, თავის მხრივ, იწყებს დასკვნის გამოტანას, რომლებიც თავში დაუძლეველად ერევა - არაფერი, მართლმადიდებელი ქრისტიანი ამას არ ერიდება, არამედ მხოლოდ ამ დასკვნებს, თავის შემოქმედებას ეპყრობა არა როგორც საკუთარ შვილებს, არამედ როგორც თავის დედინაცვლებს: ის მათ ჭეშმარიტების გამოცდას უქვემდებარებს. მართლმადიდებლური კატეხიზმო და უყურებს ჯდება თუ არა მათთან და თუ არ ერგება ან არ ეწინააღმდეგება მათ, უკანონო შვილებივით განდევნის მათ თავიდან. თუ თვითონ არ შეუძლია ამ შედარებას, მაშინ მიმართავს ან ცოცხალ ან ყოფილ მასწავლებლებს და კითხვის ნიშნის ქვეშ აყენებს მათ. არამართლმადიდებელი ასე არ იქცევა.
ნებისმიერი აზრი გამოჩნდება მის თავში - კარგი ან ცუდი, მას არ სჭირდება ისინი, სანამ მათ მოსწონთ - ის იწყებს წმინდა წერილში ჭვრეტას და ეძებს მათ დადასტურებას. ასეთ განწყობით, რა თქმა უნდა, ყოველი სტრიქონი და თუნდაც გამონათქვამები, რომლებიც ოდნავ მიუთითებს მაძიებლის სიზმრებზე, მიიღება მტკიცებულებად. ამგვარად გროვდება რამდენიმე ტექსტი, მათ ერთვის თვითნებური ინტერპრეტაციები და შემდეგ კეთდება დასკვნა, ანუ აზრი, რომელიც თავში იბადება წმინდა წერილის წაკითხვამდე და ბოლოს ძახილი: „აი რას გვასწავლის მთელი წმინდა წერილი!“ ასე ჩამოყალიბდა ყველა მწვალებლობა, როგორც პროტესტანტიზმი, ისევე როგორც პაპობა, პირველისგან განსხვავებით, რომ ეს უკანასკნელნი ჯერ კიდევ იკვლევენ წმინდა მამებს და აუპატიურებენ მათ.
აზრები რწმენის სხვადასხვა ობიექტებზე
”არა, ამბობენ, დიდი ტანჯვაა, მაგრამ ეს ცოტა მოსაწყენი და უხერხულია; მერე ხელახლა დაიბადები, დაივიწყებ ყველაფერს და იცხოვრებ და იცოცხლებ”. ამ გზით ისინი ართმევენ ყველანაირ მხარდაჭერას სუსტ ადამიანს. ის ცოტათი ებრძვის ვნებას და შემდეგ ამბობს: "აბა, ასეა, არაფერია გასაკეთებელი; უნდა დანებდე. მე სხვა დროს დავიბადები, მერე დავძლევ". ამრიგად, ის გაჩნდა როგორც ვნების უწყვეტი მონა, მოუნანიებელი ცოდვილი და ეს არის ყველაფერი, რაც სჭირდებათ სულიერ მენტორებს. ჩვენ არ დაველოდებით მეორე დაბადებას, მაგრამ პირველი დაიხარჯა ვნებების მუშაობაზე - და ქრისტიანული პოლკი წავიდა და დემონი მოვიდა.
რომელი გონებაა მართლმადიდებელი და რომელი პროტესტანტი? მართლმადიდებლური გონება არ ჭკვიანდება, არამედ მხოლოდ სწავლობს და ითვისებს წმინდა ეკლესიის მიერ მისთვის მიცემულ მზა ჭეშმარიტებას, იღებს მას სრული თავმდაბლობითა და პატივისცემით, ეშინია ერთი იოტის დამატებას ან გამოკლების რწმენის აღიარების უკვე გამოკვეთილ სურათს.
პროტესტანტული გონება მხოლოდ ჭკვიანდება; მას არ აქვს რწმენის სტანდარტი და ახლაც ეძებს მას; ის არ იღებს ვალდებულებას რწმენის შესწავლას, არამედ გამოგონებას და აშენებას; და აშენდა კიდეც, ერთხელ და სამუდამოდ არ წყნარდება, მაგრამ მაინც ეძებს, მაინც ეძებს, არ კმაყოფილდება იმით, რაც იპოვა. როგორც მებრძოლის ხელები ქავილი და მოლაპარაკეს ენა ქავილი, ასევე პროტესტანტი ტვინი ქავილს და არ აძლევს მოსვენებას. სიახლისა და მუდმივი განახლების სული პროტესტანტული გონების არსს წარმოადგენს. მართლმადიდებლური გონება, რომელმაც შეისწავლა და შეითვისა ჭეშმარიტება, განისვენებს მასში და ტკბება მისი ღვთაებრივი სახის ჭვრეტით.
საიდან იცი რომელ წერილებს აქვთ პროტესტანტული და რომელ მართლმადიდებლურ გონებაში?
უსაფრთხოა პროტესტანტული თეოლოგიის გაკეთება? - არა, თქვენ მალე დაემორჩილებით საბჭოების მიერ თავმოყვარე ადამიანებს დაწესებულ ფიცს. მეექვსე კრების მე-19 წესში ნათქვამია, რომ ღვთაებრივი გამოცხადება უნდა აიხსნას მხოლოდ ეკლესიის მასწავლებელთა გამოთქმის მიხედვით და ჭეშმარიტებისგან გადახვევის შიშით უნდა დაკმაყოფილდეს მათით და არა საკუთარი ინტერპრეტაციების შედგენა. შესაბამისად, თუ ვინმე თავის პიროვნულ სიბრძნეს შემოაქვს ღვთაებრივი ჭეშმარიტების სფეროში, ის ექვემდებარება ფიცს, რომელიც ზოგადად წარმოითქმის მათ წინააღმდეგ, ვინც არ შეესაბამება საბჭოს განმარტებებს.
სამყაროს ბედი. აპოკალიფსში წარმოდგენილია ბედისწერის წიგნი, დალუქული შვიდი ბეჭდით და გაისმა ხმა: "ვინ არის ღირსი, რომ გახსნას წიგნი და დახსნას მისი ბეჭდები?" (გამოცხ. 5:2). პასუხი იყო: „ღვთის კრავი, ანუ უფალი იესო ქრისტე, ჯვარზე ჯვარცმული“ (გამოცხ. 5:9). Lamb ხსნის ბეჭედს ბეჭედს და ბეჭდის თითოეულ გახსნას ახლავს ფენომენების ახალი სერია. ეს არის უფლის სიტყვის ხატოვანი წარმოდგენა: „მთელი ძალა მომეცა მე“ (მათე 28:18). მოვლენები უფლის ბრძანებით მიედინება და, მაშასადამე, ყველაფერი მის მიერ დაარსებული და დაცული სამეფოს სახითაა. როგორ უკავშირდება ეს თუ სხვა მოვლენები ამ მიზანს, ჩვენ ვერ გავიგებთ, ალბათ რაღაც მცირე და ესეც ვარაუდია; მაგრამ დარწმუნებულია, რომ ყველა იქ არის მიმართული. ამის გაგების საშუალება არ გვეძლევა, რადგან მსოფლიოს მართვა ჩვენი საქმე არ არის. ჩვენი საქმე არის ხსნა იმ გზით, რაც გამოგვიცხადა უფალმა ღმერთმა: სწორედ აქ უნდა იყოს მიმართული მთელი ჩვენი საზრუნავი. როგორც ხილული სამყარო საიდუმლოა, ასევე მოვლენათა ისტორიაც საიდუმლოა; ორივე დალუქულია ჩვენგან.
ისინი ფიქრობენ, რომ ყველა მტრის დაპყრობა ნიშნავს, რომ საბოლოოდ, დემონები შეწყვეტენ ღმერთთან ბრძოლას, აღიარებენ საკუთარ თავს დამარცხებულად და მოინანიებენ. თუ, ამბობენ, ეშმაკები მოინანიებენ, მაშინ ცოდვილები მალე მოინანიებენ; ცოდვა და ყოველგვარი ბოროტება გაქრება, მხოლოდ სიკეთე გამეფდება და ეს იქნება „ღმერთი ყველაფერშია“. იქნება ტანჯვა, მაგრამ ის სამუდამოდ არ გაგრძელდება. გაივლის ათასობით ათასი, მილიონობით მილიონი წელი, მაგრამ მაინც დადგება მომენტი, როცა ტანჯვა დასრულდება. ყველა განიწმინდება და ზეციური, საყოველთაო სიხარული დადგება. აქ შეუმჩნეველია, რომ მტრების ფეხქვეშ დამორჩილება არ ნიშნავს დამპყრობლის ძალაუფლების ნებაყოფლობით აღიარებას საკუთარ თავზე, როგორც ამას მოითხოვს მონანიების და მოქცევის გრძნობა, არამედ მხოლოდ მათ წინააღმდეგობის გაწევის შესაძლებლობის ჩახშობას, მათ შებოჭვას. ისინი მაინც მზად იქნებოდნენ საბრძოლველად და კბილებს ღრჭიალებდნენ, მაგრამ არაფრის გაკეთების ძალა არ ექნებოდათ. დემონებს არ შეუძლიათ პირდაპირ ღმერთის წინააღმდეგ წასვლა; ისინი ეწინააღმდეგებიან მას ცოდვებში ადამიანების ჩართვის გზით.
ტრადიცია. რწმენის დოგმებში ქრისტიანები უნდა იხელმძღვანელონ არა მხოლოდ წმინდა წერილით, არამედ საეკლესიო ტრადიციითაც. „დაიცავი ტრადიცია, - წერდა წმიდა მოციქული პავლე ტიმოთეს, - მოერიდე ცრუ გონების ბოროტ ლაპარაკს და წინააღმდეგობებს“ (1 ტიმ. 6:20). ის, რომ საეკლესიო ტრადიცია უნდა შეესაბამებოდეს წმიდა წერილს, გარკვეულია, წინააღმდეგ შემთხვევაში არასწორი და არაღვთიური სწავლება შეიძლება შეცდომით მივიჩნიოთ სწორ და ღვთაებრივ ტრადიციაში; მაგრამ ისიც მართალია, რომ წმინდა წერილი უნდა შეესაბამებოდეს ტრადიციას, წინააღმდეგ შემთხვევაში შეიძლება წარმოიშვას არასწორი მოსაზრებები და მწვალებლობა. როგორ შეიძლებოდა არიუსის ერესი წარმოშობილიყო, თუ ეკლესიის სწავლება, რომელიც შეიცავს ტრადიციას, მაშინ უფრო მტკიცედ იყო დაცული? როგორ შეიძლებოდა წარმოშობილიყო ხატმებრძოლობის მწვალებლობა, თუ ეკლესიის ხმა ტრადიციაში პატივს სცემდა?
„მხოლოდ ღვთის სიტყვაა რწმენის საფუძველი, — ამბობს დღესაც ზოგიერთი ქრისტიანი, — ამიტომ ტრადიციები არ არის საჭირო! როგორ არის ეს ასე? Creed არ არის ლეგენდა? როგორ დავიჯეროთ მის გარეშე, თითოეულს თავისებურად?
მისი ძირითადი და არსებითი ნიშნებით იგი თავად მოციქულებმა დაადგინეს: მათგან ზიარების აღსრულების გამოსახულება; მათგან ლოცვის შეხვედრები და მათი ბრძანებები; მათგან ეკლესიის წოდება; მათგან არის მითითება, რომ გამოყოთ ადგილები და დრო ღვთის მსახურებისთვის; მათგან მარხვა და სახლის ლოცვა; მათგან არის ყოვლისმომცველი თავშეკავების და სხვადასხვა სახის ღვთისმოსავი ქრისტიანული წეს-ჩვეულებები. ნებისმიერ მსურველს შეუძლია ამ ყველაფრის მინიშნება მოციქულთა საქმეებსა და ეპისტოლეებში. აქედან დასკვნა ასეთია: წმიდა მოციქულებმა ერთი ბრძანება გააუქმეს და მეორე შემოიღეს. როგორ დავინახოთ ამაში იუდაიზმი? რწმენა არ შეიძლება შიშველი დარჩეს. ეს ეწინააღმდეგება ჩვენს ბუნებას და თავად რწმენის ბუნებას. ვინმე იჩივლებს - ჩვენი სულიერი რწმენა ძალიან არ არის დატვირთული გარე ბრძანებებით? დააკვირდით და ნახავთ, რომ ეს არც ისე ბევრია. ბოლოს და ბოლოს, ერთი წოდება მაინც გჭირდებათ, ყოველი შემთხვევისთვის? ჩვენთან ასეა. ყოველი რიტუალი, ერთი მხრივ, აკმაყოფილებს მორწმუნე გულის მოთხოვნილებებს, მეორე მხრივ კი სრულ ჰარმონიაშია რწმენის სულთან.
შესაძლოა, ისინიც იტყვიან: "რატომ არიან ჩასმული უმოძრაო ფორმით? მოციქულთა ხანაში ბევრი რამ კეთდებოდა ექსპრომტად: იპოვეს სული და დაიბადა ლოცვა, ან სიმღერა, ან აღზრდის სიტყვა, მაგრამ ახლა ყველაფერი მზად არის და მზად არის". სულ ერთი არაა? შემდეგ სული იპოვა და ილოცა, ახლა კი ისე მოუსმინე უკვე შედგენილ ლოცვას და ამაღლდები იმავე სულში. სულის საქმეა. თუ ვინმე შეჩერდება მხოლოდ ლოცვის სიტყვებზე და გარეგნულ ქმედებებზე, ის გადავა სამოციქულო წეს-ჩვეულებიდან და ვინც ყოველ ჯერზე, გარეგანი წეს-ჩვეულებით, შედის სულში, ის დაიწყებს იგივეს კეთებას, რასაც მოციქულთა დროს აკეთებდნენ. ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ვინმემ მიზანშეწონილად ჩათვალოს მთელი გარეგანი წესრიგის მიტოვება ცნობილი ადამიანების ან ყველა მორწმუნის სულის თვითნებურ მოძრაობაზე. არ ჯობია, დამორჩილდე არსებულ წესრიგს, ევედრეთ უფალს, მოაწყოს ყველაფერი თავის ეკლესიაში, როგორც მისი წმინდა ნებაა? საეკლესიო რიტუალის მიზანი სულის შექმნაა და რამდენი წმინდანი შეიქმნა ჩვენს ბრწყინვალე რიტუალში! ამიტომ წოდება არ აკლებს მიზანს, არამედ ხელს უწყობს მის მიღწევას. გქონდეს მიზეზი და ყველაფერი კარგად იქნება.
რწმენის განცდა. უფალი, რომელიც შეიცავს ყველაფერს თავის მარჯვენა ხელში, ასევე უჭირავს ყოველი სული. როგორ რეაგირებს სული ამაზე? - დაუძლეველი აღიარება იმისა, რომ არსებობს ღმერთი, რომელზედაც, როგორც ყველაფერი, ისეა დამოკიდებული, როგორც არსებაში, ასევე მოქმედებაშიც და საბოლოო ბედზეც. ეს აღიარება დევს გულის სიღრმეში, როგორც გრძნობა ან ინსტინქტი. ეს არ ეკუთვნის გონებას; პირიქით, როცა გონება, გულიდან იღებს ამ აღსარებას, თავისთავად იწყებს საბოლოო საფუძვლების მიღწევას, ის კარგავს და ხშირად ახრჩობს მას გულში ცოტა ხნით. აქ იგივე ხდება, რაც დაემართა ფსიქოლოგებს, რომლებიც მიდრეკილნი არიან ტაქტიკურობის მიმართ. მათ დაიწყეს სულის ძებნა, რათა შეეხოთ მას და დაკარგეს სული. ასეა რწმენის საკითხშიც. ჩვენ უნდა ვეძებოთ არა ტაქტილური მტკიცებულება, არამედ მხოლოდ ამ გრძნობის განვითარება. ამაში მიზეზი შეიძლება იყოს დამხმარე და შეუძლია წვლილი შეიტანოს რელიგიური გრძნობების განვითარებაში რეფლექსიის საშუალებით. ამ მიზნით მას უხსოვარი დროიდან მიეცა ღმერთის არსებობის ცნობილი ოთხი მტკიცებულება. ისინი აჩვენებენ ღმერთის კვალს და არა მხოლოდ კვალს, არამედ, თითქოსდა, ღმერთის სახის რაღაც მონახაზს.
როდესაც გონება სწორად ესმის ყველა ამ მითითებას, ის სარკეს ჰგავს, რომელიც გულში ჩაფლულ ინტუიციაზე მიუთითებს. ამ სარკეში საკუთარი თავის დანახვის შემდეგ, იგი შერწყმულია ამ სახესთან და ხდება გარკვეული აღსარება, ანუ გონივრული რწმენა. ასე რომ, ბუნებრივი წესრიგით. მაგრამ ჯერ კიდევ ბევრი ხარვეზია. მათ ავსებს ღვთაებრივი გამოცხადება და ამას ემატება კიდევ რაღაც, რაც არ არის შემკულობის დანამატი, არამედ არის ყველაზე არსებითი რამ, რომლის გარეშეც ყველაფერი წინა არაფერია. აქ არის ყოვლადწმიდა სამების საიდუმლო, სიტყვის ღმერთის ხორცშესხმა და ჩვენი ხსნის მთელი ეკონომია. ეს უკანასკნელნი ტანზე თავივით არიან. ეს არის რწმენის მთელი შენობა. საფუძველი ღვთაებრივის განცდაა; შემდეგ მოდის ღმერთის ბუნებრივი ცოდნა; შემდეგ ღვთაებრივი გამოცხადება, რომელიც ერთის მხრივ სრულყოფს მხოლოდ ბუნებრივ ცოდნას, ხოლო მეორეს მხრივ, ყველაზე არსებითს, გვაძლევს რაღაც ახალს, საიდანაც ყველაფერი თავის დღევანდელ ფორმას იღებს. ვინც მხოლოდ ღმერთის არსებობის, განგებულების, მომავალი ცხოვრებისა და ჯილდოს რწმენით შემოიფარგლება, უგუმბათო შენობას ჰგავს, უთავო სხეულს. რაც შეეხება ათეისტებს?
ესენი უკვე ბუნებრივი წოდებიდან გამოვიდნენ: ისინი იმავე კლასს მიეკუთვნებიან, როგორც ფრიკები და გიჟები.
ნამდვილი თავისუფლება. ჩვენ ყველანი ვეძებთ თავისუფლებას, განა იმიტომ არ ვგრძნობთ, რომ მონები ვართ? - დიახ, მონები; მაგრამ არა შემოქმედის განმარტებით, არამედ ჩვენივე ბრალით. უფალმა დაგვინიშნა ყველაფერზე მმართველად, მაგრამ ჩვენ დავივიწყეთ საკუთარი თავი და ჩავვარდით მონობისა და შეზღუდვის ბორკილებში ყველა მხრიდან. თავისუფლების გარეგანი ნაკლებობა ჯერ კიდევ არ არის დიდი დანაკარგი; არსებითი დანაკლისი არის ის, რომ ჩვენ შინაგანად ვართ დაკავშირებული, რომ ჩვენ დავკარგეთ კონტროლი საკუთარ თავზე, რომ არ გვაქვს კონტროლი საკუთარ თავზე. ვიღაც სხვა მართავს ადამიანში და ადამიანზე, მაგრამ ადამიანს სიტყვა არ აქვს სათქმელი და მორჩილად ასრულებს ყველაფერს, რასაც ასე დაჟინებით სთავაზობენ. და მთავარი ის არის, რომ მწუხარება არ გრძნობს თავის მონობას: ასე დაჩაგრულია!
აღიარეთ თქვენი კეთილშობილება და ეძიეთ თქვენი უფლებები. დაიწყეთ ეს მონობის, მონანიების და სინანულის გრძნობით. თუ ცრემლები ჩნდება, მაშინ ეს საუკეთესოა: ისინი ცეცხლია, ვნებათა ბორკილები წვავს და ასევე არის ხმლის დარტყმა გარედან, რომლითაც წყდება ცოდვის ჯაჭვის ესა თუ ის რგოლი. როგორც ჩიტი, რომელიც თავის მახეებს გაექცა, სიხარულით აფრინდება და მიფრინავს ჰაერის შეუზღუდავ სივრცეში, ასევე სული, რომელიც გათავისუფლდა ცოდვისა და ვნებების ბორკილებისაგან, იწყებს სიხარულით მოქმედებას ღვთის ნების უსაზღვრო სფეროში. წინასწარმეტყველმა ეს თავად განიცადა, როცა თქვა: „სიგანეში ვივლი, რადგან ვეძებ შენს მცნებებს“ (ფსალმ. 119:45).
შეიძლება დაგაინტერესოთ: