Мысли о разных предметах веры

Самоанализ и познание за греховността Всички, влезте вътре в себе си и започнете преди всичко да изследвате живота си и всичко, което е било погрешно в него. Разбира се, всеки казва за себе си, че е грешник, и не само казва, но често се чувства такъв; но тази наша греховност ни се явява в неясна и неопределена форма. Това не е достатъчно. Истинското покаяние и правилната изповед изискват категорично да си изясним какво точно е нечисто и греховно в нас и до каква степен – да разпознаем греховете си ясно и отделно, като че ли числено. За да направите това, ето какво ви съветват да направите: поставете от една страна Божия закон, а от друга собствения си живот и вижте по какви начини те си приличат и по какви начини не си приличат. Вземете вашите собствени дела и ги подчинете на Божия закон, за да видите дали са законни; или вземете закона и вижте дали се изпълнява както трябва в живота ви. Например: бяхте обидени - и си отмъстихте; Това ли казва християнският закон? Виждате грешките на другите и ги осъждате; Така ли е според заповедите на Господа? Ако направиш нещо добро, стоиш изправен или надуваш тръба пред себе си; Позволено ли е християнин да прави това? Или: законът повелява да се ходи на църква без мързел и да стои благоговейно в църквата – във внимание и молитва; правиш ли това Законът заповядва да не пожелаваме, да не се ядосваме, да не завиждаме, да не присвояваме чужда собственост и т.н.; постигнато ли е всичко това? За да не пропуснете нищо в този важен въпрос на самотестирането, е добре да поддържате някакъв ред в него. Например: представете си възможно най-ясно всичките си отговорности – по отношение на Бога, ближните и себе си; и след това прегледайте живота си възможно най-точно и подробно – във всички тези взаимоотношения. Или: прегледайте заповедите на Декалога една по една, с всички лични инструкции, съдържащи се в тях, и вижте дали сте изпълнили всичко, което те изискват? Прочетете също или запомнете планинската реч на Спасителя, където Той обяснява закона, изпълвайки го с християнския дух, или апостолските послания, където са изложени задължителни за християните дела и разпореждания, например: Римляни - от 12-та глава, Ефесяни - от 4-та, Яков, Йоан Богослов и др. Погледнете всичко това като в огледало и ще видите къде във вас има какво петно ​​и каква грозота. В резултат на такъв преглед на живота ще се разкрият - сред нашите дела, думи, чувства, мисли, желания - много, които са или директно противоположни на закона, или полузаконни, тоест такива, чиито намерения са нечисти, въпреки че външно са в съответствие със закона; или пропуснати, които е трябвало, но не сме искали да ги изпълним; много от всичко това ще се събере и - може би - целият живот ще се окаже съставен само от лоши дела, като непрекъсната верига или непрекъсната поредица от грозни и отвратителни продукти. Външните неща се вършат в покаяние. Но не трябва да спира дотук. Трябва да отидем по-нататък по пътя на разпознаването на нашата греховност – навлизайки по-дълбоко в нашето грешно сърце. Под делата и думите, под личните мисли, желания и чувства се крият постоянни предразположения на сърцето, които служат като техен източник. Съвкупността от тези предразположения съставлява „личността” на човека и определя неговия характер. Ето защо те трябва особено да бъдат определени; тук няма много работа: добросъвестността ни пред себе си няма да ни позволи да скрием в какво е облечено сърцето ни и какви владетели живеят в него; или може осезаемо да посочиш свидетелство за това, а именно: какви лоши дела често се повтарят от нас и избухват с такава сила, че не можем да се контролираме?.. Това означава, че имат корен в сърцето; там трябва да е скрит техният постоянен производител, тоест съответната им склонност или страст. Каква конкретна страст ме владее, пречи на покаянието ми и ме държи в оковите на греха? Това може да се разпознае по следните признаци: всичко, с което ни е най-трудно да се разделим, това, което сърцето ни най-много е свикнало да утешава, за какво най-много мечтаем както наяве, така и насън, какво особено се опитваме да скрием не само от другите, но и от себе си, какво най-трудно признаваме на нашия духовен отец, какво особено не искаме да съобщаваме в изповедта - всичко това очевидно ни владее и ни държи в плен; Във всичко това се крие вътрешна змия, която ни трови с отровата си. Именно срещу това душевно заболяване трябва да се насочат всички усилия и цялата духовна бдителност. Който не победи доминиращата си страст, никога няма да се поправи и да се освободи от греховете. С всеки импулс за изкачване на планината доминиращата страст привлича и събаря. И така, коя е моята доминираща страст? Известно е, че коренът на всяко зло е самолюбието. От любовта към себе си произлизат гордостта, егоизмът и страстта към удоволствията, а от тях произлизат всички други страсти. Всеки, който греши, ги има всички, но не всеки ги има в еднаква степен. За един преобладава гордостта, за друг - личният интерес, а за трети - страстта към удоволствията. А гордият не е чужд на егоистичните възгледи и удоволствия, но лесно ги жертва, когато могат да го унижат. А егоистът е готов да се забавлява, ако не му струва нищо и т.н. Така че във всеки доминира една страст, докато други стоят сякаш в сянка. Именно тази доминираща страст трябва да се види и дефинира, за да може след това да се действа по-решително спрямо нея. Един свети отец казва: „Господ изисква от вас възстановяване на целомъдрието, а вие раздавате милостиня и строите богаделници и параклиси - първо коригирайте първото, а второто ще бъде приятно.“ Лесно е да разпознаете личните пороци, от които някой страда. Ако например някой, сочейки друг, в един случай казва: „Виж какво прави!“, в друг повтаря с досада: „Какво несъответствие!“, или показва насмешливо лице и като цяло говори по-охотно и повече за действията на другите, и то от неблагоприятна страна, не му е трудно да се досети, че страда от безбожния порок на осъждането и т.н. И ние трябва да отидем още по-далеч в познаването на себе си. В края на краищата трябва да определим общия дух на нашия живот или една негова отличителна черта. На кого служим: на Господ или на себе си и греха? Какво имаме предвид – себе си или Господ – Неговата слава, угаждайки Му? За кого заставаме винаги – за името на Бог или за себе си? Но само нашата съвест може да каже това, тайно, пред лицето на Господа. Питайте я. Делата, дори добрите, не са доказателство, че служим на Господ, защото можем да ги направим заради себе си. Тази черта определя какви сме и какво трябва да очакваме. Самопознанието се ръководи или завършва от познаването на тази черта. Така най-после ще се представи цялата картина на нашата греховност и цялата история на нашия грешен живот: дела, чувства, нрави и основният дух на живота. За онези, които се притесняват от нечисти мисли Да спреш, тоест да не си позволяваш повече да правиш срамни неща, е все едно да косиш плевелите. Тревата е окосена, но корените остават. Веднага щом обстоятелствата са благоприятни, плевелите ще израснат отново. Така е и при нас, ако само спрем нещата, без да блокираме източника им, тогава веднага щом се появи случай, нещата ще се появят отново. – Това са всичките ни изповеди, и то не без намерението да спрем да грешим, но не придружени със спиране на източника на греха. Човек не може да остане в това положение; колкото по-нататък отива, толкова по-лошо ще става и накрая желанието за правилно функциониране ще спре. Това няма да е състояние на отчаяние, а на безнадеждност... Когато чувствата на покаяние са искрени и желанието за подобряване е истинско, тогава е много удобно да се коригира въпросът с тези чувства и нагласи. В крайна сметка не можете да местите планини. Има две-три неща, които веднага трябва да се вкарат в действие и да продължат... и всичко ще се нареди като по часовник. Трябва грубо да си представите вътрешното си аз от тази страна изключително, от която идват греховете. Светите отци много добре рисуват хода на плътските грехове: увещание, внимание, съчувствие, желание, съгласие, решение и дело... Ще се спра специално на началото. Определям го така: усещане за похотлива сладост. Стимулирането на похотливото движение идва от сокове или събрана сперма, от сетивни впечатления, особено чрез зрение и слух, и от врагове. Откъдето и да идва, е придружено от похотлива сладост. Тази сладост е коренът на всяко зло. Междувременно малко внимание й се обръща и тя, като треска, преминава все по-далеч и по-нататък и изпълва всичко вътре. Светите отци казват за хипогастралните движения: като са започнали там, те се издигат нагоре, издигат се до сърцето, изпълват го, след това главата и цялото тяло. Тогава цялото тяло се изпълва с похот, нека го наречем пара или похотлив дим. След това преминава, сякаш тази пара или дим се прогонват от вятъра... Но след това започва отново, когато посочените по-горе причини произведат похотливо движение; само че този път движението нагоре е по-бързо, тъй като пътят вече е изминат, но остава в тялото по-дълго. Третият път – още по-бързо и още по-дълго. Честото повторение на това в крайна сметка кара тази страст да остане в тялото завинаги, тоест тя го изпълва напълно и не го напуска. След това всичко в тялото се извършва похотливо: окото гледа похотливо, ухото чува похотливо и двете тези чувства търсят само да видят и чуят това, което може да подхрани похотта; и всички чувства стават еднакви, и всички членове на тялото. Тогава всяко движение и всяко докосване отговаря с похот... като гъба, пълна с вода, тя я съдържа във всяка дупка и само като я докосне, я освобождава - такова е тялото, изпълнено с похот... Тялото трябва да бъде охладено и изтрезнено, изплакнато, изцедено, изтупано, като мръсно бельо. как? - Действа обратното на начина, по който похотта го изпълни. Похотливо движение се издигна изпод утробата нагоре... многократно... и обхвана цялото тяло. „Сега трябва да действаме така: веднага щом се появи под корема, натиснете го надолу и не позволявайте да се движи всеки път.“ Натиснете с какво? - От мускулно напрежение, от воля, която е разлюбила похотта и сега е започнала да я преследва като враг. Защо похотливото движение е силно? - Сладостта на похотта. Тази сладост поражда похотливото движение. Ако веднага спрете сладостта или я отбиете, движението веднага ще спре. Невъзможно е да не усетите тази сладост, като сладостта на захарта, след като я опитате. Но е възможно да не я обичаш, да се отвращаваш, да я мразиш. Това не е въпрос на тялото, а на душата. Душата трябва да осъзнае, че тази сладост е отрова за нея и нейния враг, който я унищожава безмилостно. Когато душата достигне чувство на враждебност към сладостта, от съзнанието за своята враждебност, тогава веднага щом това чувство се задейства, сладостта ще загуби своята сладост, ще загуби силата да поражда похотливо движение - движението ще спре. Това ще бъде потискането на движението... Това потискане ще се осъществи от само себе си, когато сладостта бъде разпозната (разпозната) от врага и бъде посрещната с омраза. Сега е ясно какво е важно. Човек трябва да мрази похотливата сладост и да я среща с тази омраза всеки път, когато се появи. Човек трябва да генерира тази омраза в себе си и тя ще бъде за него страж с меч в ръка, готов да удари този враг. Трябва да раздуем това чувство чрез размисъл, молитва и някои действия, насочени тук. Размишлението ще разкрие лошите последици от сладостта и ще я осмисли... тази сладост е вредна за душата и тялото, за задължителните дела и отношенията с другите, особено по отношение на Бога, тъй като нищо не е толкова отвратително за Бога, както удоволствието от тази страст... от това тогава всяка дързост пред Бога се отнема от душата... и накрая, в бъдещето, тя се потапя в ада. Молитвата ще откъсне сърцето от плътското, и сладостта ще падне сама... и ще повика помощ свише... Така и при Исихий... след движението на омразата - молитвата... Тук Иисусовата молитва е всепобеждаващо оръжие. Омразата към удоволствието се поражда от дълго разсъждение само за първи път, а след това моментално се проявява, щом го предизвика... Молитвата е цялата в Иисусовата молитва; така че за потискане на похотта има две основни действия: разпалване на омраза и стоене в Исусовата молитва. Някои дела. – Мускулно напрежение там, към хипогастриума. Това е моментът на вълнение от сладост; и след това постоянно дръжте тялото си в една линия, като войник, и винаги бъдете сякаш в присъствието на голям човек... иначе това означава да не разхлабвате крайниците си, да не се разпадате и да не си позволявате волности. И така, седене, ходене и дори легнало... Това просто лекарство е много отрезвяващо... След като поставите тялото си в ред, не можете да се отклоните от него. Към тази войнишка осанка трябва да добавим малко дерогация в храната, малко в съня... особено да не се разпадате в съня си и след като се събудите, да станете бързо - и малко в пренапрежение... Тук влизат уединението и строгата дисциплина на сетивата... Междувременно основното нещо в душата е страхът от Бога и благоговението... Това трябва да се изразява особено в това да не правиш нищо пренебрежимо... небрежно, някак си, независимо каква е задачата, всичко, и голямо, и малко... особено молитвата... В църквата, в трапезарията, у дома - навсякъде има благоговение, като ходене пред Бога. С тези техники сладостта винаги може да бъде победена и угасена. Но след като изгасне, по-нататъшното му движение е спряно. Пак ще дойде и пак ще го изгони. Така ден след ден. Колкото по-нататък отивате, толкова по-рядко и по-рядко ще се появява... Плодът ще се забележи след седмица... ако изобщо не се поддадете на сладостта... накрая сладостта ще отслабне напълно; просто не го оставяйте... накрая то напълно ще спре да се появява - и въстанията ще се вдигнат без страст... Ако в същото време молитвата стане по-силна и се издигне... тогава в цялото тяло ще блести трезва чистота, вместо предишната похот. Само не се поддавайте на сладкото. Ако сладостта умре, похотта умира, похотта престава; делата ще спрат веднага щом започне битката с удоволствието, защото те са негови деца и се правят заради него... В Божието слово за грешника обикновено се казва, че той, все повече и повече „успявайки в по-лоши неща” (2 Тим. 3:13), накрая идва „в дълбините на злото” (Притчи 18:3); Посочени са и степените на слизане в тази дълбочина, например: „наранява с неправда, зачева болест и ражда беззаконие“ (Пс. 7:15), или, по-ясно, за разлика от съпруга, благословен в първия псалм, той отива „на съвета на нечестивите“, спира „в пътя на грешниците“ и накрая сяда „на мястото на погубителите“ (Пс. 1:1). Последните изрази могат да се приемат като характерни черти на греховните векове. Те също са три: бебе, младеж, мъж. В първия грешникът просто отиде в греха, във втория той спря в него, в третия той стана мениджър в своята област. Детска възраст. Това е период на зараждащ се духовен живот, неутвърден във формите си, колеблив, време на борба между остатъците от вътрешно добро и светлина с настъпващото зло и тъмнина. Тук човекът, който се отдаде на греха, все още мисли да го изостави: малко, малко, казва си той, и ще се откажа от него. Грехът все още му изглежда като шега или той се занимава с него като дете, което си играе с играчка; просто изглеждаше разсеян и безразсъден. Но в това дете, в това състояние на въртене, невидимо се полагат основите за бъдещото ужасно състояние на грешника. Неговите първи черти, първите му редове са поставени в първия момент на отделяне от Бога. Когато тази светлина, този живот и сила са скрити от човека или човек се крие от него, тогава умът започва да ослепява, волята да се отпуска и да става небрежна, сърцето да става безчувствено и пропито от безчувственост, което кара човек често да си казва: „Не, ще спра“. Но времето минава и злото расте. Някой краде истини от ума една след друга; той вече не разбира много дори от това, което преди е разбирал ясно; Има много неща, които той не може да запази в главата си поради тежестта и неспособността му в момента; накрая той става напълно сляп: не вижда Бог и Божествените неща, не разбира истинския ред на нещата, нито истинските си отношения, нито състоянието си, нито какво е бил, нито какво е станал сега и какво ще стане с него, той влиза в тъмнината и ходи в тъмнината. Волята, подтикната от съвестта, все още понякога се грижи и приема загрижеността за спасението на човек; понякога се напряга, бунтува се, въздържа се от едно или друго с надеждата да се възстанови напълно, но отново пада и колкото повече пада, толкова по-слаб става. Предишните спирания и откази да се правят неща, истински, се превръщат само в безплодни намерения, а от намеренията - в студени мисли за корекция и накрая това изчезва. Грешникът сякаш махна с ръка: „Така да бъде, остави го, може би ще спре някак си!“ И той започва да живее така, както живее, отдавайки се на порочни желания, въздържайки се от очевидни дела, когато е необходимо, без да се тревожи за заплахи или обещания, дори не се тревожи за очевидната поквара на душата и тялото. Грехът е болест и чума; много измъчва душата след първото преживяване, но времето изглажда всичко; вторият опит е по-поносим, ​​третият още по-поносим и т.н. Накрая душата се вцепенява, както част от тялото се вцепенява от честото триене в нея. Имаше страхове и ужаси и гръм беше готов да избухне от небето и хората сякаш искаха да преследват престъпника, срамът не даваше почивка и не му позволяваше да се покаже на светлината - и тогава, накрая, всичко - нищо. Човек смело и безстрашно продължава да греши, без да може да разбере защо е имал такива притеснения преди. Когато по този начин се образуват слепота, небрежност и безчувственост, очевидно е, че грешният човек е спрял на пътя на грешниците. Всички добри бунтове са утихнали; той спокойно, без смущение и безпокойство остава в греха... Тук навлиза в периода на младостта. Възраст на юношеството. Това е период на оставане в греха или стоене на пътя на грешниците, в слепота, безчувственост и небрежност. Висшите сили на човешкия дух са поразени от летаргичен сън, а силите на греха са надделяли над тях и изглежда се радват на мир. Първоначално това е като че ли точка на безразличие, но от тази точка започва подчиняването на човешкото лице на греха. Неговите сили, една след друга, се довеждат до подножието на греха и му се покланят, приемат или признават неговата царска власт над себе си и стават негови агенти. Умът се прекланя и приема принципите на неверието; волята се прекланя и изпада в поквара, сърцето се прекланя и се изпълва с боязливост и страх от греха и греховния принцип. Грешникът не винаги спи; понякога се събужда. По това време бих искал да оставя всичко, но се страхувам да започна този въпрос поради някаква неразбираема плахост, за която е невъзможно да се даде сметка. Човекът е толкова уплашен от тиранията на греха, че дори не смее да помисли за възмущение срещу него! Ето доказателство за това как силата на духа пада дълбоко чрез греха и как богохулното робство пред него унижава благородното лице на човека. Отначало умът просто не вижда или губи всичко, което е истина, но с течение на времето вместо истината в него навлизат лъжи. Тук всичко започва със съмнение или прости въпроси: защо е така? Не е ли по-добре така или така? Отначало тези въпроси се подминават без внимание, само известна сянка, като паяжина, се хвърля върху сърцето, но приближавайки се до него, те се сродяват с него и се превръщат в чувство; чувството на съмнение е семето на неверието. Започват да говорят свободно, после съшиват остроумия и накрая презират и отхвърлят всичко Божествено и свято – това е неверието. И волята спи в небрежност, действайки по злите принципи, без да забелязва как добрите принципи се изтласкват от тях. Тя може да остане спокойна, без да изразява рязко вътрешната си поквара, но там, където започват да я безпокоят, където искат да я принудят да действа според други принципи, там тя изразява цялата упоритост на своя характер, без да зачита нито доказателствата за своите убеждения, нито дори крайности; тя върви срещу всичко, превръщайки се в основно правило за всичко. Дали законът на съвестта ще й внуши това или положителните закони, тя казва: „Махнете се, не искам да знам такива пътища!“ - и това не е за нищо друго освен за поквара на характера. По този начин грешникът, страхувайки се от страх да се бунтува срещу греха, приел принципите на лъжата чрез неверие, възприел покварени правила по воля, се оказва достатъчно надежден, за да бъде издигнат до някои държавни позиции в грешното царство. Такъв е седнал на седалката на разрушителите. Той навлезе във възрастта на съпруг, за да управлява част от делата на грешното царство. Мъжка възраст. Това е период на самостоятелно, упорито действие в полза на греха, срещу всичко добро, от което човек стига до ръба на гибелта. Степените на падането му се определят от степените на устойчивост на светлина и добро. Защото дори когато живее така, съвестта му не спира да го гризе. Но след като е приел други принципи, той не слуша и тръгва обратното. Понякога той просто не обръща внимание на този глас, в състояние на непокаяние; понякога отхвърля и вдига оръжие срещу него, в състояние на огорчение; понякога съзнателно се предава на унищожението, в състояние на отчаяние. Това е краят, до който любимият грях на грешника го довежда!.. Спомени за Страшния съд (Съзерцание) Страшен съд! – Съдията идва към облаците, заобиколен от безброй ефирни Небесни сили. Тръби звучат до всички краища на земята и възкресяват мъртвите. Въстаническите полкове се стичат на потоци към определено място, към трона на Съдията, като предварително предусещат каква присъда ще прозвучи в ушите им. Защото делата на всеки ще бъдат написани на челото на природата им и самият им външен вид ще съответства на делата и морала им. Отделянето на венците и устните ще стане от само себе си. Най-накрая всичко е решено... Настана дълбока тишина. Още миг – и се чува решителната присъда на Съдията – на едни: “Елате”, на други: “Идете си”... Помилуй ни, Господи, смили се над нас! Нека Твоята милост, Господи, бъде върху нас! - но тогава ще е късно да плачеш така... Сега трябва да се погрижим да измием от нашата природа неблагоприятните за нас знаци, написани върху нея. Тогава бихме били готови да пролеем реки от сълзи, за да се измием, но това нямаше да послужи за нищо. Да плачем сега, ако не с реки от сълзи, то поне с потоци; ако не потоци, то поне дъждовни капки; Ако и това не намерим, ще се покаем в сърцата си и след като сме изповядали греховете си пред Господа, ще Го молим да ни ги прости, като се заклеваме да не Го оскърбяваме повече, като нарушаваме заповедите Му и след това с ревност да изпълним вярно този обет. Основното чувство на сърцето ни е тъга (Из писма за християнския живот) Какво означава, че след най-пълната радост душата се потапя в тъга, забравяйки всички радости, които преди не е помнила? Не е ли така, че от дълбините на нашето същество на душата ни е дадено да разбере колко незначителни са всички тези забавления в сравнение с блаженството, което се губи със загубата на рая? Ние сме готови да се радваме с тези, които се радват, но колкото и разнообразни и големи да са обектите на човешката радост, те не оставят дълбока следа върху тях и скоро биват забравени. Но ако видим майка да плаче над мъртвия си син, нейната единствена опора, или жена да ридае над гроба на любимия си съпруг, скръбта прорязва дълбоко душата ни и думата и образът на скърбещите остават незаличими в паметта ни. Не означава ли това, че тъгата ни е по-близка и по-сродна от радостта? Слушате пеене или музика; Разбира се, веселите тонове също резонират приятно в душата, но те се плъзгат само по повърхността й, без да оставят забележима следа в нея, докато тъжните тонове потапят душата в себе си и остават запомнени за нея дълго време. Попитайте някой пътешественик и той ще ви каже, че от многото неща, които е видял, в главата му се открояват предимно онези предмети и места, които са го потопили в тъжен унес. Тези примери изглежда са достатъчни, за да обяснят идеята, че основното чувство на сърцето ни е тъгата. Това означава, че нашата природа плаче за изгубен рай и колкото и да се опитваме да заглушим този вик, той се чува в дълбините на сърцето, въпреки цялото зашеметяващо веселие, и ясно казва на човек: спри да се забавляваш в самозабрава; ти, паднал, много си загубил; По-добре вижте дали има начин да си върнете изгубеното... Един езичник дочу този вик на човешката душа и ето с каква алегория облече мисълта си за него! Някакъв стар мъдрец се разхождал на уединено място, потънал в мисли за съдбата на човечеството. От този унес го извади въпросът: "Сигурно си го видял? Кажи ми къде си тръгнал, аз ще се втурна след него и може би ще го настигна." – Обръщайки се, мъдрецът видял момичето. Носеше дрехите на царските дъщери, но те бяха износени и скъсани. Лицето й беше мрачно и загоряло, но чертите му показваха предишната висока красота. След като прегледал скитника, мъдрецът я попитал: „От какво се нуждаеш?“ Тя отново повтори: „Вероятно го познавате, кажете ми къде и как мога да го намеря?“ - "Но за какво говориш?" - казал мъдрецът. - "Не знаеш ли за това? - отговорила девойката. - И аз мисля, че няма човек, който да не знае за моята скръб." Мъдрецът я попитал със съчувствие: „Кажи ми каква е твоята мъка и може би ще разбера как да ти помогна.“ "Помислете и помогнете", отговори тя. - Ще ти кажа какво. Бях в земя, изпълнена с радост. Чувствах се добре там, толкова добре! Сватбата се подготвяше... Моят годеник, не помня чертите на лицето му, беше с неописуема красота... Почти съм забравила всичко... но помня, че всичко вече беше готово за женитба... когато някой дойде и ми говори такива сладки думи... Тогава той ми даде нещо да пия. Пих и веднага изпадах в безсъзнание или заспивах. Събуждане - ах, по-добре никога да не се събуждам! – Събудих се и се озовах на тази земя, мрачна и задушна. Къде отиде този мой светъл дом? Не знаех къде е годеникът ми и неговите радостни очи. Отначало само тичах напред-назад в безсъзнание, късах косата си и се биех в гърдите от силните мъки, които измъчваха душата ми. След като се успокоих малко, реших да потърся изгубеното... И колко време ходя по земята и не съм намерил онзи, „когото възлюби душата ми“ (Песн. 3:2). Денем питам слънцето, а нощем луната и звездите: всеки ден, обикаляйки земята, видяхте ли къде търси душата ми? - И не ми отговарят... Има ли планини, където гласът ми да не се чува? Има ли гори, където викът ми няма да бъде чут? Има ли долини, които кракът ми няма да стъпчи? Но се лутам насам-натам толкова дълго, търсейки това, което съм загубил, и не мога да го намеря. Но кажи ми: не знаеш ли и не си ли чул къде е това, за което душата ми е тъй тъжна? „Мъдрецът се замислил малко и казал: „Ако ми кажеш името на твоя младоженец и името на неговото царство и страната, където е светлият ти дом, щях да ти покажа пътя дотам, а понеже говориш неясно, никой не може да те упъти! Няма ли твоят годеник да се смили над теб и да изпрати някой да ти покаже пътя към благословения дом, който си изгубила, или няма да дойде за теб? Като казал това, мъдрецът се обърнал, а девойката продължила по-нататък, отново търсейки непостижимото. Ясно е какво означава тази алегория! Изобразява душа, която оплаква загубата на рая и общението с Бог, търси го и не го намира. Такава е всяка душа, такива са нашите души по природа! каква е разликата - Факт е, че езическата душа само търсеше и търсеше, но не намери това, което търсеше, и езичникът не можа да стигне по-нататък! Умът се натъква на ясни знаци - индикатори за падение и загуба на рая, но не знае как да намери начин да възстанови падналото и да върне изгубеното. Ние не сме синове на нощта и тъмнината, а синове на светлината и деня. Не можем да имаме никакво объркване относно това. Знаем, че Самият Господ и Спасител идва на земята „да потърси и спаси изгубеното” (Матей 18:11); Самият Той призовава всички при Себе Си: „Елате при Мене... и Аз ще ви успокоя” (Матей 11:28). Загубихте кралството... Сега то наближи. Покайте се и повярвайте в Евангелието и Аз ще ви взема при Мене и ще бъдете с Мен в рая, в обиталището на Отца Ми, забавлявайте се и вечеряйте. И така, братя, бракът отново е подготвен. Самият Господ предлага Себе Си като Жених на каещата се душа, за което изпраща разказчици в света, първо апостолите, а след това и техните приемници, за да сгодят за Него душите на хората, които оплакват загубата на тясно общение с Него, представяйки Му ги чрез освещаващите действия на Църквата като чисти, без мръсотия или порок или нещо подобно. Кратко изложение на спасителната Христова вяра 1. Всеки християнин трябва да познава светата християнска вяра, за да живее свято чрез вяра. Както дърводелецът се нарича дърводелец, защото знае в какво се състои дърводелството и знае как се прави дърводелство, така и всеки, който се нарича християнин, трябва да знае в какво се състои християнството и да може да живее като християнин. 2. Същността на християнската вяра е в спасението на грешниците, във възстановяването на падналия човешки род. Господ Иисус Христос дойде в света, за да спаси грешниците и създаде светата Църква на земята, на която повери всички Божествени средства за спасение. 3. Това, което светата Църква учи и което заповядва да се прави, е неизменна воля Божия. Направи това и ще бъдеш спасен. Който не слуша Църквата, той е езичник. 4. Благодарете на Господа, че принадлежите към Светата Христова Църква и имате в ръцете си най-сигурното средство да се очистите от греховете и да угодите на Бога. Благодарете и се възползвайте от тази велика Божия милост към вас. 5. Сега Господ милостиво призовава всички: „Елате при Мен... и Аз ще ви успокоя.” И когато дойде да съди живите и мъртвите, тогава с безпристрастна истина ще се обърне към непокорните и ще им каже: „Идете си от Мене, проклети, във вечния огън” (Матей 25:41). Помнете това често и се страхувайте да не станете нарушители на Христовата вяра и заповеди. 6. Не слушайте кривите приказки на хора с покварен ум и сърце, чиито речи ще ви отклонят от правия път и ще ви накарат или да вярвате погрешно, или да живеете нечестиво. 7. Няма спасение за молоканите, суботниците, духоборите, хлистите, разколниците и всички ренегати от Светата Църква. Тези, които не слушат Църквата, не слушат Бога. Какво спасение има за непокорния човек? 8. Истинската свята вяра дойде при нас от самия Господ чрез светите апостоли и свети отци, които сияеха с мъдрост и святост, и се поддържа от всички православни християни навсякъде. Тя води истинските си почитатели директно при Бога и Бог ги прославя като Свои светии. 9. Който казва: „Вярвай както искаш, само живей добре“, лъже, защото „без права вяра не е възможно да се угоди на Бога“ (Евр. 11:6). По същия начин някой, който живее зле и се надява да бъде спасен само защото вярва правилно, греши, защото „вярата без дела е мъртва“ (Яков 2:20). Човек трябва както да вярва правилно, така и да живее свято, за да угоди. Бог и бъди спасен. 10. В наши дни се появиха много суеверни хора, които са отхвърлили Христос и няма да следват Неговото свято учение, въпреки че се наричат ​​християни. Това са загинали хора. Някои от тях, недоволни от тяхното унищожение, искат да унищожат други и проповядват своите лъжи, покварени както от словото, така и от писанието. Гледайте умът ви да не се разпадне от простотия. Не се отвявайте (не се увличайте) от всеки вятър на доктрина. 11. Суеверните хора твърдят, че са педагози. Не вярвайте и не ги следвайте, една Светлина е Христос. Който не е с Христос, ходи в тъмнина и тъмнината е заслепила очите му. Ако следвате слепец, ще паднете в дупка с него и ще умрете. 12. Това не са възпитатели, а тези, за които сме получили заповедта от Господа: „Внимавайте от лъжливите пророци, които дохождат при вас в овчи кожи, а отвътре са вълци грабливи” (Матей 7:15); от което предупреждава и Апостолът, казвайки: "Знаем... защото след моето заминаване тежки вълци ще влязат във вас, без да щадят стадото. И от вас ще възникнат човеци, които ще говорят за поквара, а учениците ще се обърнат след себе си. Затова бдете" (Деян. 20:29-30). 13. Ако искате да ги разпознаете, слушайте какво казва Свети Йоан Богослов: "Възлюбени, не вярвайте на всеки дух, но изкушавайте духовете, ако са от Бога: защото много лъжепророци са излезли в света. В това отношение познавайте Божия Дух и духа на желанието. Всеки дух, който изповядва Исус Христос в плът, е от Бога. И всеки дух, който не изповядва Исус Христос в плът, не е от Бога, и този е Антихристът, за когото сте чули, че идва, и вече е в света” (1 Йоан 4:1-3)... „Имало е много антихристи... които са дошли от нас, но дори и да са били от нас, те щяха да останат с нас; Отец и Син. Всеки отхвърля Сина, нито има Отец” (има атеист) (1 Йоан 2, 18-19, 22-23). 14. И свети апостол Павел, в писмото си до Тимотей, като пророкува за тези, „винаги учещи се и никога не можещи да дойдат в разбирането на истината,” хора с покварен ум и необучени във вярата, чието безумие ще бъде разкрито на всички, добавя: „Но пребъдвайте в тях, вие сте научени и същността ви е поверена, като знаете от кого сте се научили, и понеже от детството си познавал свещените писания, които могат да те направят мъдър за спасение” (2 Тим. 3:7, 14–15). 15. Ако Господ не беше дошъл и не ни беше научил на истината, невярващите и суеверните хора може би нямаше да имат грях. Сега, когато се знае, че след издигнатите от Бога пророци, Сам Божият Син донесе истината на земята, чрез светите апостоли я разпространи по цялата земя и я съхранява със Светия Дух в светата Църква (Евр. 1:1-2), какво оправдание могат да имат невярващите, светските и всички, които се увличат от суетните им ласкателства? 16. В пророческите и апостолски писания и в светата Божия църква, която ги съхранява и ги обяснява чрез устата на богомъдрите отци и съдържа всяка друга истина, разкрита от Бога, се намира цялата Божествена мъдрост и няма друго място на земята, където можете да я намерите. 17. „Научете се от тези, пребъдвайте в тези, разбирайте в тези, за да може напредъкът ви да бъде изявен във всичко“ (1 Тим. 4:15). „Откажете се от безнаказани пренебрежения“ (2 Тим. 2:23). „Пазете се да ви не измами някой с философия и с празни ласкателства, според преданието, според стихиите на света, а не според Христос” (Кол. 2:8). „Никой да не ви ласкае с празни думи“ (Еф. 5:6) „и никой друг по никакъв друг начин“ (2 Солунци 2:3). „Не се привързвайте към странни и разнообразни учения“ (Евреи 13:9). „Не се лутайте във всеки вятър на учението, в човешките лъжи, в измамата на хитростите на ласкателството“ ((Еф. 4, 9). 14). Болести на душата. Страсти – сърдечни заболявания: гняв, тъга, радост, завист, подозрение. Склонностите и зависимостите са болести на волята. Плътски - пиянство, блудство, сънливост; духовни - личен интерес, гордост и други. Фалшивите принципи или предразсъдъците са болести на ума. Тези принципи се запечатват с възрастта от мислите, циркулиращи навсякъде по време на обучението в училище, в живота - от неговия характер. Никой не е свободен от тях, освен Божиите хора. Има болести на духа: забравяне на Бога, липса на съвест, отвращение от Божественото - загуба на духовен вкус. Всички тези болести се лекуват от една благодат, която идва - на този, който, осъзнавайки своята болест, призовава Бога на помощ. Домашните лекове са призрак. Ще изцапа отвън, но отвътре е болно. Тези, които не разпознават духа в нас. Какво означава, че човек расте в знанието - и е недоволен, недоволен от всяка практика, от всички начини да се наслаждаваш на живота. – Всички тези неща не са чувствени, плътски. Всички ги наричат ​​най-благородните, най-висшите занимания. Следователно те са от духовно естество. Възниква въпросът: защо има недоволство? Ако душата се храни със сродното, естествено е тя да бъде доволна. Кой е недоволен, когато душата е доволна? – Трябва да се каже, че духът е недоволен, за който духовната храна е по-ниска. Той е от Бога и иска да живее в Бога и чрез Бога. Пак човек, вкусил от Бога, се издига над духовното и не го иска. За него това е задушна стая след освежаване от сутрешната прохлада. Междувременно (духът) действа в този кръг - според дълга на земния живот, оставайки освен това в друга област, управлявайки оттам и контролирайки духовната дейност, подобно на цар. Следователно в нас има сила - господарката на душата. Това е дух. Той е в сегашното си състояние, възстановен от Божия Дух. Влизането във вътрешния живот се състои от внимание, или памет, или стоене в редиците на невидимия свят, бдителност и трезвеност. Всички подвижнически подвизи – умствени и телесни – са подготовка за тях и затова нямат цялата си стойност без тях. Но самите те са само външна ограда, или преддверие... Съкровеното дело трябва да се осмисли и да се види още по-дълбоко. Изходът от вътрешния живот е забрава, разпад и плен. Светите отци са забелязали и казали това, и то не сами. Според степените на съвършенство страстите се трансформират и преминават от най-грубите към най-фините и винаги вървят ръка за ръка с новия вътрешен човек и се представят на ума в часа на изкушението - във вид на ангел на светлината. Защо светите отци, подвижниците, не са писали системи, а поговорки? "Те говореха понякога, при поискване, казваха това, което умът узря в този час. Умът се въвежда в мистерията на духовния свят - не изведнъж във всичко, но сякаш воден от стая в стая, както казва Макарий Велики. Тези видения на ума обаче понякога обхващаха целия духовен живот по различен начин - в началото, средата и края - кратко, и ясно, и напълно. Защото брат, от опит - от дела. Не действията объркват, а начина, по който някой ги прави, предизвиква объркване. Ако страхът и видението на Божията воля предшестват и придружават цялото възможно внимание и трезвеност, не трябва да има място за объркване. Пленничеството ще дойде от невнимание, а объркването, тъмнината и скръбта ще дойдат от грижите. Хората, които са установени в Господа, правят неща и са с Господ в пълна непривързаност и свобода. – Това е благодат преди всичко за работниците. Съзерцателите не могат да направят това. Чрез молитвата човек влиза в ранга на серафимите и всички безплътни и всички небесни същества, винаги стоящи пред Бога в безмълвие и осветени от една светлина. Какъв хъс, внимание и визия трябва да има?! Какво е terra incognita? – Духовният живот е за хора, които живеят според духа на света, дори и да са много учени. Те не ходят там, не познават вратите. Каква храна за духа? – Молитва, богосъзерцание, добри дела, интервюта с отци и интелигентно четиво. Те обаче не са тези, които хранят. Те са само средства - има само храна... Хляб слязъл от небето... Със сигурност трябва да отделите умствената си структура от външното служене. И тогава дръжте се непоклатими от това. Това е вечно, това е за малко, за този преходен живот. Който стои в това, всяка служба му е равна - честна и свята. Следователно, началото на социалния живот е в духа. Затова той трябва да бъде поставен начело... в цялата структура на обществото. Толерантността не е безразличие към вярата. Този, който е безразличен към вярата, няма вяра. Този, който има религиозна толерантност, с пълна любов към своята вяра, според нейния дух, приветства онези от другите вери, като слаби членове на човечеството, но във външни въпроси. Какво е разходката за един деятел? - Подготовка за голяма работа. Но пазете вътрешното си аз, за ​​да не попаднете в плен и да плачете за загубата или ограничаването на свободата. Bdi. Има духовен живот, в който има духовна храна, умствен труд и духовно укрепване. Винаги е свързано с плътското, защото плътското е опора на духовното. Всеки, който живее в този край, живее като риба във вода... мрачно и студено. На въпроси за вярата. Както ние вярваме, така и всички свети отци, които приеха и ни предадоха тази вяра в чистота. И казаха, че всички негативни мисли са от лукавия, който по различни начини обърква и съсипва света на душата. От тях най-много страдат онези, които вярват в собствените си умове. Падналият ум е в заговор с лукавия срещу Бог, Божиите неща и ред. Който искрено търси Господа и иска да Му угоди, Той винаги невидимо го води по правия път. Това се случило със свети Герасим, друг велик египетски подвижник, и с мнозина. Любопитството и споровете относно вярата са от лукавия. Не е малка задача човек да се убеди, че молитвата е дело, и то най-висшето дело, на което няма нищо равно на земята... В по-голямата си част казват: няма време за молитва... За това и онова време трябва... Но има една заповед - да се молиш непрестанно. Древните аскети са имали препитание от труда на ръцете си; днес за монасите тяхното съдържание е почти готово. Нека никой не се смущава от мисълта, че това е отклонение от древния ранг. И още повече благодари на Господа, че сега монасите имат средства да останат в пълно безгрижие, което е основата на духовния напредък. Обществото постъпва добре, като осигурява този мир и участва в молитвения труд на монасите, според Златоуст. Но задължението на монасите сега е да показват най-висшите плодове на духа. А древните са работили само толкова, колкото е било необходимо за поддръжка и работата е била последният им приоритет. Почти цялото им време беше изразходвано за молитва и умствена работа, така че те не бяха склонни да започнат тази материална работа... Следователно онези, които се стремят и всички, които знаят колко велико и полезно е това молитвено дело, трябва да се радват на тази безопасност при поддържането на монаси, в името на това да им се даде поле за техните духовни трудове. Нека монасите навлязат по-дълбоко в другия свят от това материално нещо. Молитва: молба, благодарност, хваление. Сими изобразява пътя на изкачването на ума към Бога в молитва. Който хвали, е вкусил, че Господ е добър. Който благодари, избягал е от примките и е влязъл в пределите на мира и светлината... Който иска, е започнал и се бори с надежда. Кое е най-известното нещо, което никой не помни? – Смърт, мъчение (тест), – и присъда. Семето, ако не се разтвори и не изгние, няма да даде плод; така е и с душата: ако не се разреши чрез покаяние и разкаяние, тя остава безплодна. Свети Исаак Сирин има път: след отказ от всичко, покаяние чрез страх в памет на последното; след това труд и пот - психически и физически - до очистване. Тогава идва благодатта: духовната дейност започва извън чувството – останалото – събота, прагът на вечното. Казват: Откровението е тъмно и неразбираемо, следователно – за какво е? и наистина ли е Откровение? – На това трябва да попитаме обратно: какво търсите от Откровението? - един отговор: съвет как да спасим душата. Ако сега това е много ясно на всички – и на мъдрите, и на неразумните, то от тъмнината на Писанието не бива да се казва: каква е целта на Откровението? Пътят на спасението е ясно указан, затова запазете мълчание. Ако не разбираш, остави го. Не изведнъж. Още не съм пораснал. Грехът, както може да се види от опита на онези, които са вътрешно изкушени и объркани, действа като сила, по някакъв начин независима, устойчива. Това зависи от факта, че по това време Сатана действа чрез него, насочвайки се към вътрешното. – Ако това не се приеме, тогава е неразбираемо как проявлението на душата в душата действа независимо и въпреки нея. На въпроса: напълно ли са унищожени страстите или само победени? - можете да отговорите така... Сега страстите са се смесили с природата и властват над нея като деспоти. Вдигнете се срещу тях, съборете игото им, изгонете ги от владенията си - навън, така че да застанат във вас срещу вас - и тогава се бийте с тях, бийте се, стреляйте със стрели и получавате стрели... После ще видите на практика дали можете да ги унищожите или само да побеждавате и побеждавате... и да бъдете победени в същото време... Някои от аскетите - дори тогава, след като преминаха всички изпитания и отидоха отвъд линията на въздушните власти, в областната светлина, - каза той на дух, който му говори: ти ме победи... сега ти победи... Физическата, умствената и духовната дейност в своя ред са добри. Средата между физическото и умственото, умственото и духовното е много опасна. В първия има някаква буря на въображението, чувствени желания и чувствени сладкиши. Във втория - не толкова бурно, но всичко е като сенки. Това е догадка, догадка - самоделно съзерцание на идеалното в чувственото; измамна насока, или мечтателна, на добра дейност - духовна, гордост, личен интерес или самоприсвояване и духовни сладости. Самата духовна страна е образът на познанието, създадено от Божия Дух, дадена от Бога дейност според волята на Бога и вътрешен мир. Това се събира от Писанието, след това в молитва, чрез действието на благодатта, се отпечатва в сърцето и осветява ума. „Тогава този вижда всичко сътворено – духовно.“ Чувството на зависимост от Бога е началото на едно истинско изкачване към Бога, а не фалшиво в духа. Който тръгва без причина, върви по инертен път - и не се знае дали ще стигне там, където е намислил. Това чувство дава страх от Бога; страхът принуждава човек да работи в Божиите дела, отначало робски, а след това, със стремеж, когато съвестта се примири от богатството на делата, с други необходими корекции, се превръща в синовна любов. И робът, и наемникът, и синът - всички зависят от Домакинята, макар и по различен начин. Така е и в духовния живот. – Който не зависи от Бога, тоест, който не се чувства такъв, не е в Божието царство. Страхът от Бога е красиво райско растение. За да го засадите в земята на сърцето, трябва да подготвите това поле с добродетели. Очисти се чрез отказ от всичко - и погледни (оре) със спомена за смъртта, съда и възмездието, което ражда разкаяние. Но чувството за опасност от положението предшества всичко и трябва да предхожда всичко през цялото време. От него се ражда бързо и живо прибягване до Бога. Това е начало и за начинаещи. Когато духът си почине в Бога и вкуси тази сладост, тогава вече не опасността го принуждава да бъде с Бога, а любовта и мирът на духа, открити в единия Бог... Божието дело в човека е подобно на това как някой, след като си е купил поле, обрасло с неприлични растения, го огражда от всички страни, така че животните, ветровете и хората да не пречат на работата му, след това изтръгва неприлични билки и по този начин оре и добре подготвя чиста земя за приемане на семето; след това сее и полива навреме, докато порасне и даде плод. Накрая събира плодовете, обработва ги у дома и след това ги раздава на всички нуждаещи се. И всеки се причастява от сладостта, славейки Бога и добрия работник. Мисли за благочестив живот Защо душата, съществуваща в греха, не стои, но все още е неспокойна? Защото губи опората си. Опорна точка й дават страхът Божи и спокойна съвест. Когато съвестта е спокойна и отношението към Бога е мирно, тогава душата остава в себе си и се държи спокойно. Когато съвестта е разтревожена и Бог е оскърбен, тогава на душата е трудно да бъде в себе си, като в изгорена стая - и тя бяга и търси нещо извън себе си, за да задоволи вътрешния си копнеж, тичайки от предмет на предмет без прекъсване, за да не остане със себе си дори за минута. Само когато като ангел се спусне в нея мисълта за помирение с Бога и съвестта, тя се връща при себе си, като избягала робиня, с виновна глава и оттогава нататък пак се установява. Какъв е смисълът на тези, които се грижат за спасението на душата? Това е да имаш Бог като свой Бог и да признаваш себе си като Божи. Да имаш Бог като свой Бог е един аспект на въпроса, който не може да получи трайно образование, освен ако няма втори, тоест съзнанието за себе си като Бог или потвърждението, че както ти имаш Бог като свой, така и Бог има теб като свой. Това е същността на единението с Бога и цялата мистерия на религията. Кой има Бог за свой и себе си за Бог? Който, като е узнал определено и ясно Божията воля, я изпълнява съвестно, така че нито в тайните помисли на сърцето си, нито в най-съкровените движения на съвестта си да чуе себе си осъден не само за нейното нарушаване, но и за всякаква небрежност при нейното изпълнение. Това е истинската природа на ревността за поклонение, която не може да остави човек сам, докато съзнанието казва, че е позволено нещо в думи, дела и мисли, което може да се счита за неугодно на Бога във всяко отношение. В последния случай тя бърза да разруши това разделение между себе си и Бога по установен от Бога начин и отново храни успокояващото убеждение, че Бог е нейният Бог. Колкото повече делата са в съгласие с волята Божия и колкото повече твърдост и постоянство има в тях, толкова по-силно и по-дълбоко става това убеждение. Това е от страна на човека и като негов собствен бизнес е разбираемо и достъпно. Но как можете да сте сигурни, че Бог също ви има като Свой? Точно тогава, когато човек активно започне да има Бога за свой, идва потвърждението в съвестта му, че и Бог го има за свой. Бог е вездесъщ и гледа благосклонно на душите, които ревностно Му угаждат. Този благосклонен поглед към Бога, отразен в душата, й позволява да разбере, че тя е приета и осиновена от Бога и е станала Негова. От това, като работим с Бога и расте първата страна, расте и тази втора, но не като следствие от нея, а като равностойна, взаимодействаща сила, въпреки че е сигурно, че тя не влиза в душата без първата. Те са съвместни и се раждат в един момент и когато се раждат, показват раждането на вътрешния скрит човек. защо е така - Защото ревността по Бога не може да получи активно начало без влиянието и помощта на Бога. Душата знае това и като го знае, вярва, че ревността към Бога е приета и защитена от Бога като Негова. Това е семето на духовния живот! Но тъй като се основава на такива възвишени убеждения, тогава, когато узрее, то не става високомерно, а се задълбочава все повече и повече в смирение, до степен на решително самоунижение или пълно съзнание, че човек сам по себе си е нищо. Това е тайната на истинския живот в Бога. Всички търсят. Огледайте се и ще се уверите, че това е така: самият Апостол казва за себе си: „Гоня, бързам, стремя се, търся“. Без покаяние животът не е живот. защо е така - От бедността на нашата природа, или ежеминутното й обедняване. Чувствайки се изтощен, вие неволно търсите нещо, което да попълни изчерпаното. Това чувство е причинителят на търсенето. Това, което търсиш, винаги е нещо, с което се надяваш да запълниш празнотата си; представлява целта. Стремежът, че то наистина е в състояние да задоволи в голяма степен или да даде това, което се желае от него, подкрепя търсенето и работата по изобретяване на средства и тяхното довеждане до плод. Това е общата форма на живот на всички живи на земята. И този, който се е скрил в дълбоката пустиня, и този, който живее в пълната суета на света, имат един и същ цикъл на живот. Разликата е в съдържанието: в стимула, във вида на усещания недостиг; в средствата, с които се надяват да постигнат това, което искат; в последната цел, тоест в това, което те се надяват да запълнят възприеманата бедност. Пред очите ни са различни видове търсачи. Възниква въпросът: кой излезе на правия път? – Трябва да има някой, който чувства, че компенсира бедността си с начина си на търсене и в резултат на това се успокоява, има мир в самото търсене. Кой точно е това, всеки може да се досети. Но чудното е, че дори тези, които не престават да усещат поглъщащата ги бедност, въпреки всичките си засилени търсения, не променят неуспешния си стремеж, въпреки осезаемата му незадоволимост, те си мислят: може би в бъдеще ще стане по-добре и ще даде това, което се очаква. И тъй като всичко напред бяга като утре, те търсят неуморно и никога не го намират. И не можете да им обясните това. Каква скръб! От колко години слушаме Евангелието и неговите утешителни думи се носят над главите ни! Най-накрая Бог ще даде на друг момента, когато се чуе в сърцето му. Тогава, влязъл вътре, той извършва там своята чудна, разрушителна и съзидателна работа, чиято същност е истинският живот. Дотогава какво? "Досега само се преструваме, че сме живи, но междувременно сме мъртви и мъртви." Не е ли строго? - Влез и виж. Огледайте се и помислете какво правят всички хора, защо се суете толкова много, за кого работят? – Всеки един от тях работи за стомаха и цялата беда е да задоволи нуждите му: дай ми нещо да ям, дай ми нещо да пия. Какво голямо добро обещава в бъдеще самото обещание за премахването на този наш тиранин! Сега застанете в тази точка и решете: къде ще бъде насочена неуморната жажда за дейност, която принадлежи на този век, в друг век, когато няма да има нужда да се тревожите за стомаха и в резултат на това за ежедневните неща като цяло? Трябва да разрешим това сега, за да се подготвим за това, което ни очаква в безкрайното бъдеще. Има тест на Писанията, който е безполезен – това е безплодното любознателност на ума. Как можете да разберете? "Но ето как: ако видите, че всички мисли, които се раждат във вас, като сапунени мехури, макар и червени на вид, са празни и скоро се пукат от лекото докосване на въздуха на здравото разсъждение, тогава знайте, че те са дело на празно любопитство. И ако откриете, че такива мисли седят на сърцето и се притискат в него, и го смачкват, смачквайки го, или го разширяват, наслаждавайки го с неземни надежди, тогава те не са въпрос на празно любопитство, а истина, открита чрез опит. Ще бъдете изненадани, но това е така Апостол Павел я изгони. Във Филокалиите на Филотей и Диадох се смята за недобро нещо, когато вниманието и молитвата са разсеяни от желанието или порива да се богословства; и на други места има много подобни съвети относно изпитването на Писанията. Как се появиха еретиците? – Всеки един от тях е от мъчението на Писанията. Оказва се, че това е нож с две остриета и затова с него трябва да се работи внимателно. Православният християнин чете словото Божие и директно съдържащите се в него истини се отпечатват в сърцето, без да премества мислите си отвъд съдържанието и без властно и произволно да издига ума си над него, а смирено го подчинява. Срещне ли нещо непонятно, той търси решение не в собствения си ум, не в догадките си, а в общия пазител на всяка истина – Църквата, тоест търси готово решение, признато от всички и предлагано на всички от светата Църква. Например в Евангелието се казва: „Ти си Петър и си на тази скала“ (Матей 16:18) и т.н.... Не е ясно как Църквата може да бъде основана на Петър, след като нейната основа е нашият Господ Иисус Христос, при това такава, че не може да има друга основа. Без повече приказки за разрешаване на това недоумение, обърнете се към Църквата и тя ще ви каже, че тук думата „Петър” (камък) не означава личността на апостол Петър, а твърдо изповядване на вярата в Господ Исус Христос. Тази твърдост превърна всеки мъченик в камък: бият и бият, но не се разбиват. Но католиците започнаха да търсят решения в собствените си глави и стигнаха до папата. Ако някой пасаж от Писанието подбуди някоя мисъл и тази мисъл на свой ред започне да прави изводи, които неудържимо се натрупват в главата - нищо, православният християнин не е против това, а само се отнася към тези заключения, към своите творения, не като към собствените си деца, а като към своите доведени деца: подлага ги на изпитание, вмъквайки ги в цялото тяло от истини на светата вяра, съдържащи се в Православния катехизис, и изглежда дали се вписват в тях, а ако не се вписват или им противоречат, ги изгонва от главата си, като извънбрачни деца. Ако той сам не може да направи това сравнение, тогава той се обръща към живи или бивши учители и ги разпитва. Инославният не постъпва така. Всякакви мисли ще се появят в главата му - добри или лоши, той не се нуждае от тях, стига да ги хареса - той започва да рови в Писанието и да търси потвърждение за тях. В такова настроение, разбира се, всеки ред и дори поговорки, които леко показват мечтите на търсещия, се приемат като доказателство. По този начин се събират няколко текста, към тях се прикачват произволни тълкувания и след това се прави заключение, тоест мисълта, която се е родила в главата преди четене на Писанието, и накрая възклицанието: „Това е, което учи цялото Писание!“ Така са се образували всички ереси, като протестантството, като папството, с тази разлика от първите, че вторите все още се ровят из светите отци и ги изнасилват. Мисли за различни обекти на вярата Имаше (и може би все още има) мъдреци, които си въобразяваха, че мъките няма да продължат вечно, но все още нямаше, изглежда, нито един, който напълно да отхвърли мъките отвъд гроба. Усещането за истина съществува в най-отчаяните грешници и им пречи да мислят така; дори онези невидими същества, които дават своите откровения на спиритуалистите, не отхвърлят наказанието в бъдеще, а само успяват да изгладят страха си по всякакъв възможен начин, въпреки че нищо не може да бъде по-съмнително от техните съвети. Е, добре, дори мъките според вас да не са вечни, докога ще продължат? Дори да са хиляда хиляди години, все трябва да свърши", казвате вие. Но каква е ползата от това за нас, грешните? В крайна сметка мъчението там ще бъде непоносимо, такова, каквото не можем дори да си представим тук на земята. Ако и тук понякога има такова страдание, че денят да изглежда като година, какво има? Всяка минута ще се превърне в стотици години. Пророк Давид казва, че при Бога хиляда години са като един ден, следователно, и обратното: един ден е като хиляда години, тогава от една от нашите години ще има 365 хиляди години, а от сто... и ще е лоша идея, че няма да има никакви мъки, не само по ваши собствени причини, но ще ни донесете сертификат за това от този, който държи ключовете на ада. грешници: греши си колкото искаш и както искаш... благодарим ти за състраданието към нас! Забравяте, че там ще има вечност, а не време; следователно всичко там ще бъде вечно, а не временно. Вие броите мъките за стотици, хиляди и милиони години, но тогава ще започне първата минута и няма да има край, защото ще има вечна минута. Резултатът няма да отиде повече, но ще бъде в първата минута и ще остане такъв. Разбира се, когато чуете или прочетете някъде мъдростта на умни хуманисти, вашето грехолюбиво сърце ще изглежда по-весело, а след това, когато започнете да мислите, всичките ви страхове се връщат отново и все пак стигате до същото заключение: по-добре е да се откажете от греха и да се покаете, в противен случай можете да бъдете недооценени и по такъв начин, че нищо не може да подобри нещата. И въпросът е решаващ; невъзможно е да разсъждаваме по някакъв начин за това, но трябва да разсъждаваме предпазливо и ако вярваме, тогава да вярваме със същата увереност, която имаме за това, което наистина съществува или не съществува. Спиритуалистите обясняват много неща! Въпреки че техните ментори имат видими кости, те всички ги слушат и не виждат, че демоните не искат да бъдат единствените в ада, затова са заети да се опитват да наемат повече хора! „Не, казват те, има голямо мъчение, но е малко скучно и срамно; тогава ще се родиш отново, ще забравиш всичко и ще живееш и ще живееш. По този начин те отнемат цялата подкрепа на слаб човек. Той се бори малко със страстта, а след това казва: "Е, така е, няма какво да правиш, трябва да се предадеш. Ще се родя друг път, тогава ще преодолея." Така той се появи като доживотен роб на страстта, непокаян грешник и това е всичко, от което се нуждаят наставниците спиритуалисти. Няма да чакаме второто раждане, но първото беше изразходвано за работата на страстите - и християнският полк си отиде, и демонският пристигна. Кой ум е православен и кой протестантски? Православният ум не става умен, а само изучава и усвоява готовата истина, дадена му от св. Църква, приемайки я с пълно смирение и благоговение, страхувайки се да добави или отнеме и една йота от вече очертания образ на изповеданието на вярата. Протестантският ум става само умен; той няма стандарт на вяра и все още го търси; Той не се заема да изучава вярата, а да измисля и строи; и дори като го построи, той не се успокоява веднъж завинаги, но все търси, все търси, не се задоволява с това, което намери. Както на бореца го сърбят ръцете и на бъбривия го сърби езикът, така сърби и мозъкът на протестанта и не му дава почивка. Духът на новост и постоянно обновяване съставлява същността на протестантския ум. Православният ум, изучил и усвоил истината, почива в нея и се наслаждава на съзерцанието на нейния божествен лик. Откъде знаеш кои писания имат протестантски ум и кои имат православен? Щом там, където се изгражда една теория или възглед и след това пасажите от Писанието се приспособяват към тях (не говорим за светоотеческите), значи тук има протестантски маниер, готовност да се подчини Божественото на човешкото. Освен това, където няма простота на мисълта и думата, а някакво сложно преплитане на поговорки и концепции, така че да не можете да насочите ума си към какво става дума, тогава знайте, че тук има протестантски манталитет, който не вещае нищо добро. Православната истина е проста, ясна, разбираема дори за деца. Който го разбира и приема със сърцето си, винаги говори просто, без мисловни и словесни хитрости. Протестантският манталитет и думи са закачени, тъмни и объркващи. Отстрани, гледайки навътре, протестантският ум изглежда се задълбочава, но всъщност той се лута по върховете и покрайнините, без да се докосва до самата същност на истината. Православният ум разпознава истината в нейната същност и без никакви обстоятелства. Защо тогава се тълпят при протестантите? Защо не останете с православието си? Виждате ли, скучаете: всичко е същото, застой; Вие ще искате да си вземете малко въздух и да оставите другите да влязат. Наистина ли е шега - това Православие стои неподвижно хиляда години само в Русия, а сред гърците си остава такова още повече! Освен това е толкова трудно да се повдигне под формата на изследване, толкова непоносимо в реда на живот, който предлага! По православния начин не можете да напишете нито една статия, без да се ровите в томове, но по протестантски, само да имате писалка и мастило, седнете и пишете. Колкото по-смели, толкова по-добре; и където няма достатъчно разум, напишете по-мъдри думи и ги смачкайте някак си, така че накрая да изглежда: „каквото трябваше да се докаже“. Безопасно ли е да се занимавате с протестантска теология? – Не, скоро ще попаднеш под клетвите, налагани на самомислените от Съветите. Правило 19 на Шестия събор гласи, че Божественото Откровение трябва да се обяснява само според изложението на учителите на Църквата и човек трябва да се задоволява с тях, а не да компилира свои собствени тълкувания, от страх да не се отклони от истината. Следователно, ако някой пренесе личната си мъдрост в царството на Божествената истина, той подлежи на клетва, която обикновено се произнася срещу онези, които не се съобразяват с определенията на съвета. Кръстът е основата на света. За Господ нашия Спасител, който ни спаси чрез смъртта Си на кръста, се казва, че Той е Агнецът, заклан от създанието на света. Следователно, когато светът е бил сглобен, е имало предвид смъртта на кръста, или, с други думи, светът е бил сглобен според идеята за кръста. Ако последващата история на света и особено на човека е изпълнението на плана, който е в основата на формирането на света, тогава трябва да се каже, че кръстът Господен е целта на историята, която го предшества, и е отправна точка за историята, която го следва. Той е движещата сила зад всички световни събития; той също ще сложи край на потока от временни събития. Когато знамението на Човешкия син се появи на небето, веднага ще има съд, решение за съдбата на земните същества и началото на нов живот. Световно обновление. След Своето възкресение Господ се яви на апостолите и каза, че „Нему се даде всяка власт на небето и на земята“ (Матей 28:18). Това означава, че християнските принципи влязоха в управлението на света или възстановителните Божествени сили от името на Богочовека започнаха своето действие в цялата съвкупност от създания, които се нуждаеха от възстановяване. Създанието усети това, предвиди свободата си от суета да се развие от това и започна да въздиша за това, как чу боговдъхновеният апостол (Рим. 8:22). Това възстановяване е невидимо за слабото ни зрение, дори може да ни изглежда различно; но Божието дело не протича според нашите предположения, а според Неговия план. Ще дойде време и ще се появи обновено творение, когато никой не го очаква. „Божието царство не идва по усмотрение“ (Лука 17:20). Съдбата на света. В Апокалипсиса се представя книгата на съдбите, запечатана със седем печата и се чува глас: „Кой е достоен да отвори книгата и да разпечата нейните печати?“ (Откр. 5:2). Отговорът беше: „Божият Агнец, тоест Господ Исус Христос, разпнат на кръста“ (Откр. 5:9). Агнето отваря печат след печат и всяко отваряне на печата е придружено от нова поредица от явления. Това е образно представяне на словото на Господ: „Даде Ми се всяка власт” (Матей 28:18). Събитията протичат по волята на Господа и затова всичко е във формата на Царството, основано и съхранено от Него. Как тези или други събития са свързани с тази цел, ние не можем да разберем, може би нещо дребно и дори това е догадка; но е сигурно, че всички са насочени натам. Не ни се дава възможност да разберем това, защото управлението на света не е наша работа. Нашата работа е спасение по начина, който ни е разкрит от Господ Бог: тук трябва да бъде насочена цялата ни грижа. Точно както видимият свят е мистерия, така и историята на събитията е мистерия; и двете са запечатани от нас. Вижте, удивете се и възвеличете неразбираемия ум на Бога и вземете решения и изградете теории - не е ли по-добре да спрете? В това ще има повече основания, отколкото в конструирането на произволни теории. Необхватното в обновлението на света. Апостолът има представа, че Господ царува, докато всичките Му врагове не се подчинят под краката Му. Когато всички се покорят, „тогава Самият Син ще покори всичко на Онзи, който е покорил всичко, така че Бог да има всичко във всичко“ (1 Кор. 15:28). Тук говорим за Господ като Богочовек, Възстановител на падналите и Спасител на изгубените; посочва се определена особеност на света, който предстои да бъде обновен, но каква е същността му е непонятна. Неразбираемо е в какво ще се състои това подчинение на Сина, Който и сега върши всичко според волята на Отца и бидейки едносъщен с Него, не може да постъпи иначе. Също така е неразбираемо какво означава: „Бог ще бъде всичко във всичко“. Това, без съмнение, предполага всеобхватната благодат на благосъстоянието на всички създания. Възхитително удовлетворяваща мисъл! Но какво да кажем за ада? Ами нечистите сили и бедните, осъдени грешници? – Свети Златоуст казва, че те ще бъдат в покрайнините на света, отвъд границите на този свят, в който „Бог ще бъде всичко във всичко“. И Бог ще бъде там, но само със сила и истина, а тук с благословия. Някои умни хора искат да мислят различно. Те смятат, че завладяването на всички врагове означава, че накрая демоните ще спрат да се бият с Бога, ще се признаят за победени и ще се покаят. Ако, казват те, демоните се покаят, тогава толкова по-скоро ще се покаят грешниците; грехът и всяко зло ще изчезнат, само доброто ще царува и това ще бъде „Бог е всичко във всичко“. Ще има мъки, но няма да траят вечно. Ще минат хиляди хиляди, милиони милиони години, но все пак ще дойде моментът, когато мъките ще свършат. Всички ще бъдат пречистени и ще настъпи небесна, всеобща радост. Това, което се пренебрегва тук, е, че подчиняването на враговете под краката не означава доброволно признаване на властта на Победителя над себе си, както се изисква от чувството за покаяние и обръщане, а само потискане на възможността за съпротива срещу тях, тяхното обвързване. Те все още щяха да са готови да се бият и щяха да скърцат със зъби, но нямаше да имат сили да направят нищо. Демоните не могат да се противопоставят директно на Бог; те Му се противопоставят, като въвличат хора, които трябва да бъдат Божии в греховете. По този начин, докато има хора, чрез които те могат да покажат своята съпротива срещу Бог, докато те все още ще бъдат воюваща и бореща се страна; но когато няма такива лица, тогава тяхното противопоставяне ще престане; тогава ще има две области: лица, които са се предали на Бога във всичко в Господ Иисус Христос, и демони - борци против Бога, с хора, които са били обладани от действието на демони; тогава краят на света. Праведните ще отидат във вечния корем, а полуделите грешници ще отидат във вечни мъки, в компания с демони. Ще свърши ли това мъчение? Ако сатанизмът и демонизацията свършат, тогава и мъчението може да свърши. Ще свърши ли сатанизмът и сатанизмът? Да погледнем и видим тогава... А дотогава да вярваме, че както вечният корем, където ще отидат праведните, няма край, така няма да има край и вечната мъка, която заплашва грешниците. Никое гадание не доказва възможността за прекратяване на сатанизма. Какво не видя Сатана след падането си! Колко много Божии сили са разкрити! Колко удивен е самият той от силата на кръста Господен! Колко досега цялото му хитрост и злоба са удивени от тази сила! И всичко му пречи, всичко върви срещу него; и колкото повече отива, толкова повече упорства. Не, няма надежда да се подобри! И ако няма надежда за него, няма надежда и за хората, които са полудели от действията му. Това означава, че е невъзможно да не бъдеш в ада с вечни мъки. Радостта от живота. Радост от живота!.. Колко е приятно да те срещна в някого! Това е небесен гост на скръбна земя. И все пак апостолът предписва нещо като заповед: „всякога се радвайте” (1 Сол. 5:16). Наистина, тази заповед е задължителна само за онези, които са получили гаранцията за радостта в Светия Дух; но кой от синовете и дъщерите на Църквата е чужд на благодатта на Светия Дух? Следователно всеки има източник на радост. Защо не всички са доволни? - Така е, защото не слушат друга заповед на същия апостол: „Не угасявайте духа” (1 Сол. 5:19). Духът е угаснал - изворът на радост също е затворен и потискащото бреме си е отишло. Три бремена падат върху такъв човек и го смазват: мисълта за това, което ще се случи, скръбният спомен на съвестта за това, което е било, и тревогите за това, което е - и човекът ходи с наведена глава. Какво можем да направим тук? - Покайте се, заемете се с делото да правите добро, хвърлете скръбта си на Господа и отново ще вдигнете глава и ще погледнете по-весело на живота. Тогава източникът на радост – Божията благодат – ще се върне при вас. Защо всички имаме тежки мисли? – Защото се грижим изцяло за себе си. И тук всичко е разкъсано, няма надеждна сила в нищо. Та човек се чуди как да укрепи и укрепи всичко. Колко хиляди години той гадае и все още нищо не е спечелил! Бих му казал: „Твоят материал не е здрав, смени“, но какво може да направи една дума, когато хилядите години опит не просветляват? Е, така ли ще бъде? Да така ще е докато човек е такъв. Дори в рая му се струваше, че Бог не е уредил правилно живота на човека и че той ще уреди всичко по-умно и по-добре. Първият неуспешен опит от този вид беше много разбираем, но първото ласкателство също беше очарователно. Тя привлича, въпреки увещанието. Бог предписа в рая как трябва да бъдат нещата; мъжът отговори на това: "не, не така, но ето как!" Това „не така, а ето как“ се превърна в мотото на подозрителните мисли на човека. Бог даде Откровението, за да ни покаже как да гледаме на всичко; човек казва: „не, не така, но ето как“ и изгражда собствен мироглед. Спасителят дойде и уреди спасението; човек слуша евангелието за това и казва: „не по този начин, но така“ и прави своите планове. Господ основа Църквата на земята, като облачен стълб, за да посочи пътя към непрестанно благоденствие; и на това човекът казва: „не по този начин, но така“ и очертава собствените си пътища и пътища. И така, докато тази жажда за коригиране на Божиите заповеди продължава да присъства в човека, толкова дълго той ще продължава да мисли тежки мисли и пак да не измисля нищо. Това ще свърши едва тогава, когато човек, уморен, положи всичките си мисли в подножието на Божия провиденчески престол и извика: „Съдба, спаси! Но това е само за човека в частност; общността на човечеството ще продължи да се мъчи както преди и тук е отговорът на добре познатия израз: „суета на суетите, всякаква суета!“ (Екл. 1:2). Традиция. В догматите на вярата християните трябва да се ръководят не само от Светото писание, но и от църковното предание. „Пази преданието – пише св. апостол Павел до Тимотей, – като избягваш скверните приказки и противоречията на лъжливия ум” (1 Тим. 6:20). Сигурно е, че църковната традиция трябва да бъде в съгласие със Светото писание, в противен случай неправилното и небожествено учение може да бъде объркано с правилно и божествено предание; но също така е вярно, че Светото писание трябва да бъде в съответствие с традицията, в противен случай могат да възникнат неправилни мнения и ереси. Как би могла да възникне ереста на Арий, ако учението на Църквата, съдържащо се в традицията, тогава беше по-твърдо поддържано? Как би могла да възникне ереста на иконоборството, ако гласът на Църквата в традицията беше зачитан? „Само Божието слово е основата на вярата“, казват някои християни и до днес, „и затова традициите не са необходими!“ Как става така? Не е ли легенда Creed? Как бихме могли да повярваме без него, всеки по свой начин? В словото Божие има много места, които изискват изясняване и съгласуване, което Светата Църква направи. Няма нужда от традиция... Но как ще служим на Бога? Как да извършваме и приемаме тайнствата? Как и в кои дни да празнуваме празниците? Как ще празнуваме неделята и защо днес, а не вчера, не утре? Всичко това, без съмнение, знаем от традицията. Първобитната Църква се е установила върху традицията и се е ръководила от традицията. Свещеното писание, като доказателство за истината и вечен пазител на вярата, се появява и е прието от Църквата по-късно. Следваща поръчка. Светите апостоли на своя събор премахват всички старозаветни обреди и освобождават християните от игото, което тегне над техните бащи и прадеди. В тази връзка някои мъдреци задават въпроса: защо имаме толкова разнообразни и сложни поредици от обреди? И като не могат да разрешат това, те стигат до смелото заключение, че това е връщане към юдаизма. Но когато апостолите установиха този закон, те имаха предвид само старозаветното служение, а не никаква служба; и когато написаха писмо до Антиохийската църква, те само си спомниха, че не налагат на нейните членове игото на закона, който лежи върху евреите, а не че забраняват установяването на обреди в духа на новата вяра. Както мисълта изисква думи, а намерението изисква дела, така и духът на вярата изисква външен ред. Този обред започна да се установява от първите дни след слизането на Светия Дух, което постави началото на Божията църква. В основните и съществени черти той е установен от самите апостоли: от тях образът на извършването на тайнствата; from them the prayer meetings and their orders; from them the church ranks; от тях е инструкция да се отделят места и времена за служене на Бога; from them fasting and home prayers; от тях са подвизи на пълно въздържание и различни видове благочестиви християнски обичаи. Всеки, който желае, може да намери указание за всичко това в Деянията и Посланията на апостолите. Изводът оттук е следният: светите апостоли премахнали един ред и въвели друг. How can we see Judaism in this? Faith cannot be left naked. Това противоречи на нашата природа и природата на самата вяра. Ще се оплаче ли някой - духовната ни вяра не е ли твърде обременена с външни заповеди? Погледнете по-отблизо и ще видите, че не е твърде много. В крайна сметка имате нужда от поне един ранг, за всеки случай? That's how it is with us. Всеки обред, от една страна, задоволява нуждите на вярващото сърце, а от друга, е в пълна хармония с духа на вярата. Ако погледнете нашите църковни обреди в тяхната съвкупност, ще изглежда, че има много от тях, но ги подредете според различните нужди на вярващите и ще видите, че има много малко от тях и всички те са много прости. Може би те също ще кажат: "Защо са затворени в неподвижна форма? В апостолската епоха много се правеше импровизирано: духът се намираше и се раждаше молитва, или песен, или назидателно слово, но сега всичко е готово и готово." Не е ли всичко едно? Тогава духът се намери и даде молитва, но сега слушайте както трябва молитвата, която вече е съставена, и ще се издигнете в същия дух. Това е въпрос на дух. Ако някой се спре само на думите на молитвата и външните действия, той ще се отклони от апостолския чин и всеки път, когато с външния чин влезе в духа, той ще започне да върши същото, което е било направено при апостолите. Малко вероятно е някой да сметне за разумно да остави целия външен ред на произволните движения на духа на известни личности или всеки вярващ. Не е ли по-добре да се подчиним на съществуващия ред, като се молим на Господа да уреди всичко в Своята Църква, както е угодно на Неговата свята воля? Целта на църковния обред е сътворението на духа, а колко светци са създадени сред нашия прекрасен обред! Следователно рангът не намалява целта, а допринася за нейното постигане. Имайте разум и всичко ще бъде наред. Невидимата борба. Ако нашите интелигентни очи се отворят, какво щяхме да видим около нас? – От една страна – светлият свят на Бога, Ангелите и светците; от друга, орди от тъмни сили и мъртви грешници, отнесени от тях. Между тях има живи хора, едната част от които е склонна към светлата страна, другата към тъмната страна; средната зона изглежда е оставена за борба, в която едни печелят, други са победени. Някои демони се влачат, вече победени, в своя тъмен регион; други стоят и се борят, приемат и дават поражение: кръв от рани и рани след рани, но всички стоят. Те се прекланят до земята от силата на ударите и изтощението на силите си, но пак се изправят и пак хвърлят стрели към враговете си. Кой им вижда работата? - Има само един Бог. Ангелите пазители са постоянно с тях; над тях е низходящ лъч от благословена светлина отгоре. Всяка помощ на борещия се е готова, но трябва да се приеме с желание. Склонността на волята е условие за нейната сила. Тъй като човек застава на страната на доброто със съзнание и свобода, тогава светлината на благодатта и Ангелите са с него. Но щом автокрацията му се наклони към страната на греха, лъчът на благодатта се отдалечава от него и Ангелът се оттегля. Тогава човекът е заобиколен от тъмни сили - и падането е готово. Връзват го с пленници (вериги) на мрака и го отвеждат в тъмна област. Ще бъде ли спасен и кой ще го спаси? - Той ще бъде спасен и същият Ангел Божий и същата благодат ще го спасят. Грешникът ще въздъхне и те ще започнат да „научат пръстите му да се борят“ с тъмнината (Пс. 143:1). Ако удари, той ще стане и ще започне отново да удря враговете, които са прогонени и вече хвърлят стрели отдалеч. Ако е невнимателен, пак ще падне; ако той ще бъде весел, той ще бъде възстановен отново. колко време - Докато дойде смъртта и го завари или в есента, или във въстанието. Усещане за вяра. Господ, който държи всичко в десницата Си, държи и всяка душа. Как реагира душата на това? - Неустоима изповед за това, че има Бог, от когото, както всичко, така и тя зависи, и в битието, и в действието, и в крайната съдба. Това признание лежи дълбоко в сърцето като чувство или инстинкт. То не принадлежи на ума; напротив, когато умът, приемайки това признание от сърцето, започне сам да достига до окончателните си основи, той го губи и често го заглушава в сърцето за известно време. Тук се случва същото, което се случи с психолозите, които са пристрастни към тактилността. Започнаха да търсят душата, за да се докоснат до нея, и загубиха душата си. Така е и по въпроса за вярата. Не трябва да търсим тактилни доказателства, а само да развием това чувство. В това разумът може да бъде помощник и да допринесе за развитието на религиозните чувства чрез размисъл. За тази цел от незапомнени времена са му дадени добре познатите четири доказателства за съществуването на Бог. Те показват следата на Бога, и дори не просто следа, но, така да се каже, някакво очертание на лицето на Бога. Когато умът разбира правилно всички тези индикации, той е като огледало, което насочва към интуицията, скрита в сърцето. Виждайки себе си в това огледало, то се комбинира с това лице и се превръща в определена изповед или разумна вяра. Така че в естествения ред. Но все още има много пропуски. Те се допълват от Божественото Откровение и на всичкото отгоре добавя още нещо, което не е придатък за разкрасяване, а е най-същественото, без което всичко предишно е нищо. Тук принадлежи тайната на Пресвета Троица, въплъщението на Бог Слово и цялата домостроителност на нашето спасение. Последните са като глава на тялото им. Това е цялата сграда на вярата. Основата е усещането за Божественото; Следва естественото познание за Бог; след това Божественото Откровение, което от една страна завършва само естественото познание, а от друга, най-същественото, дава нещо ново, от което всичко приема сегашния си вид. Тези, които се ограничават само до вярата в съществуването на Бога, в провидението, бъдещия живот и наградата, са като сграда без купол, като тяло без глава. Ами атеистите? Тези вече са излезли от естествения ранг: те принадлежат към същата класа като изродите и лудите. Съзерцание и действие. Всеки бизнес има видима и невидима страна, активна и съзерцателна. Истинското богоугодно дело, според учението на свети Исаак Сирин, е съчетание от съзерцание и действие. Съзерцанието се състои от мисли, които възбуждат и ръководят дейността; действието е действие, извършено в резултат на него. Например даването на милостиня е действие, а виждането на Господ в просяк е съзерцание; търпението към обидите и неправдите е видим акт, а мисълта, която вдъхновява търпението, е съзерцанието; стоенето в църква или у дома пред иконите, поклоните с кръстното знамение, четенето и слушането на молитви е видимата страна на молитвата, а умственото присъствие на Бога в сърцето, със страх и трепет, е съзерцателната страна. В покайния канон на св. Андрей Критски това се нарича действие и разум и значението им е посочено в примера с Лия и Рахил. А на други изглежда така, сякаш съзерцанието е дело само на дълбоки отшелници; междувременно това е въпрос, задължителен за всички и за всяко действие. Действието, без съответното съзерцание, е тяло без душа или безжизнен идол, който има подобие на живо същество, но няма живот. Съзерцанието също е ценно; например някой, който няма какво да даде на нуждаещ се, но искрено страда от нуждата си, както и някой, който е без ръце и крака, който не може да стои на молитва, но който постоянно пада при Бога с ума си, завършва делото на Бог, което е задължително за тях в техните обстоятелства. От тук въпросът се разрешава от само себе си: как без добри дела са се спасили тези, които са отишли ​​в горите и са се скрили в пещери. Те имаха всички добродетели в сърцата си и следователно притежаваха основната страна на правенето на добро - съзерцанието. Истинска свобода. Всички търсим свобода, нали защото се чувстваме роби? - Да, роби; но не по дефиницията на Създателя, а по наша вина. Господ ни е поставил да владеем всичко, но ние се самозабравихме и паднахме в окови на робство и принуда от всички страни. Външната несвобода все още не е голяма загуба; съществената загуба е, че сме вътрешно свързани, че сме загубили контрол над себе си, че нямаме контрол над себе си. Някой друг властва в човека и над човека, но човекът няма нито дума да каже напук и послушно изпълнява всичко, което така упорито му се внушава. И най-важното е, че скръбта не чувства своето робство: тя е толкова потисната! Признайте благородството си и потърсете правата си. Започнете това с чувство на робство, чувство на покаяние и разкаяние. Ако се появят сълзи, тогава това е най-доброто: те са огън, изгарящ връзките на страстите, а има и удари на меча отвън, с които се прекъсва тази или онази връзка във веригата на греха. Както птица, измъкнала се от своите примки, радостно излита и се рее в безграничното пространство на въздуха, така и душата, освободила се от оковите на греха и страстите, започва радостно да действа в безграничното царство на Божията воля. Пророкът сам е изпитал това, когато е казал: „Нашир ходя, защото потърсих Твоите заповеди” (Пс. 119:45). Може да се интересувате от: