Мысли о разных предметах веры
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
محاسبة النفس ومعرفة الإثم
الجميع، ادخلوا داخل أنفسكم وابدأوا أولاً بفحص حياتكم وكل ما هو خاطئ فيها. بالطبع، كل شخص يقول عن نفسه أنه خاطئ، ولا يقول ذلك فحسب، بل غالبًا ما يشعر بذلك؛ لكن خطيئتنا هذه تظهر لنا بشكل غامض وغير محدد. هذا لا يكفي. تتطلب التوبة الحقيقية والاعتراف الصحيح أن نوضح لأنفسنا بشكل لا لبس فيه ما هو بالضبط ما هو نجس وخاطئ فينا وإلى أي مدى - الاعتراف بخطايانا بوضوح وبشكل منفصل، كما لو كان بالأرقام.
للقيام بذلك، هذا هو ما ينصحونك بفعله: ضع شريعة الله من ناحية، وحياتك الخاصة من ناحية أخرى، وانظر بأي طريقة يتشابهان وبأي طريقة لا يتشابهان. خذ شؤونك الخاصة وأخضعها لشريعة الله لترى هل هي قانونية أم لا؛ أو خذ القانون وانظر هل يتم تحقيقه كما ينبغي في حياتك. على سبيل المثال: لقد أهانتك - وانتقمت؛ فهل هذا ما يقوله القانون المسيحي؟ ترى أخطاء الآخرين وتدينهم؛ فهل هذا حسب وصايا الرب؟ إذا فعلت شيئًا جيدًا، فإنك تقف شامخًا أو تنفخ أمامك بالبوق؛ فهل يجوز للمسيحي أن يفعل هذا؟ أو: يأمر الناموس بالذهاب إلى الكنيسة دون كسل والوقوف في الكنيسة بخشوع - في الاهتمام والصلاة؛ هل تفعل هذا؟ يأمر الناموس بعدم الشهوة، وعدم الغضب، وعدم الحسد، وعدم الاستيلاء على ممتلكات شخص آخر، وما إلى ذلك؛ هل تم إنجاز كل هذا؟
لكي لا تفوت أي شيء في هذا الأمر المهم المتمثل في الاختبار الذاتي، من الجيد الحفاظ على نوع من النظام فيه. على سبيل المثال: تخيل بوضوح قدر الإمكان جميع مسؤولياتك - تجاه الله، وجيرانك، ونفسك؛ ثم قم بمراجعة حياتك بأكبر قدر ممكن من الدقة والتفصيل - في كل هذه العلاقات. أو: قم بمراجعة وصايا الوصايا العشر واحدة تلو الأخرى، مع كل التعليمات الخاصة الواردة فيها، وانظر ما إذا كنت قد استوفيت كل ما تتطلبه؟ اقرأ أيضًا أو تذكر خطاب المخلص على الجبل حيث يشرح الشريعة ويملأها بالروح المسيحية، أو الرسائل الرسولية حيث ترد الأعمال والتصرفات الواجبة على المسيحيين، على سبيل المثال: رومية - من الإصحاح الثاني عشر، وأفسس - من الإصحاح الرابع، ويعقوب ويوحنا اللاهوتي وغيرهم. انظر إلى كل هذا كما لو كنت في مرآة، وسوف ترى أين يوجد فيك أي وصمة عار وأي قبح.
نتيجة لمثل هذه المراجعة للحياة، سيتم الكشف - من بين أفعالنا وكلماتنا ومشاعرنا وأفكارنا ورغباتنا - عن الكثير مما يتعارض مباشرة مع القانون، أو شبه قانوني، أي أولئك الذين تكون نواياهم نجسة، على الرغم من أنها تتفق ظاهريًا مع القانون؛ أو حذفت، والتي كان ينبغي أن تكون، لكننا لم نرغب في الوفاء بها؛ سوف يتجمع عدد كبير من كل هذا، و- ربما - ستتبين أن الحياة بأكملها تتكون من أفعال سيئة فقط، مثل سلسلة غير منقطعة، أو سلسلة متواصلة، من المنتجات القبيحة والمثيرة للاشمئزاز.
الأشياء الخارجية تتم بالتوبة. لكن لا ينبغي أن يتوقف الأمر عند هذا الحد. يجب علينا أن نمضي قدمًا في طريق الاعتراف بخطيئتنا - أي التعمق أكثر في قلبنا الخاطئ. تحت الأفعال والأقوال، تحت الأفكار والرغبات والمشاعر الخاصة، تكمن تصرفات القلب الدائمة التي تكون مصدرها. إن مجمل هذه التصرفات يشكل "شخصية" الشخص ويحدد شخصيته. ولهذا السبب يجب تحديدها بشكل خاص؛ ليس هناك الكثير من العمل هنا: ضميرنا أمام أنفسنا لن يسمح لنا بإخفاء ما يرتديه قلبنا وما يعيش فيه الحكام؛ أو يمكنك أن تشير بشكل ملموس إلى شاهد على ذلك، وهو: ما هي الأفعال السيئة التي كثيرًا ما نكررها وتندلع بقوة لا نستطيع التحكم في أنفسنا؟.. وهذا يعني أن لها جذورًا في القلب؛ يجب أن يكون هناك منتجهم الدائم مخفيًا، أي ميلهم أو شغفهم المقابل. أي هوى خاص يسيطر علي، ويمنعني من التوبة، ويبقيني في أغلال الخطيئة؟
يمكن التعرف على ذلك من خلال العلامات التالية: كل ما يصعب علينا الانفصال عنه، وما اعتاد قلبنا على تعزيته، وما نحلم به كثيرًا في الواقع وفي الأحلام، وما نحاول بشكل خاص إخفاءه ليس فقط عن الآخرين، ولكن أيضًا عن أنفسنا، ما هو الأكثر صعوبة في الاعتراف بأبينا الروحي، وما لا نريد بشكل خاص أن نعلنه في الاعتراف - كل هذا يسيطر علينا بوضوح ويأسرنا؛ وفي كل هذا هناك حية داخلية تختبئ، وتسممنا بسمومها. ضد هذا المرض العقلي يجب توجيه كل الجهود وكل اليقظة الروحية. ومن لا ينتصر على هواه السائد فلن يصلح نفسه ويتحرر من الذنوب. مع كل دافع للصعود إلى الجبل، فإن العاطفة السائدة تجتذب وتسقط. إذًا، ما هو شغفي المسيطر؟
ومعلوم أن أصل كل الشرور هو حب الذات. ومن حب الذات يأتي الكبرياء والأنانية وشغف المتعة، ومنهم تأتي كل الأهواء الأخرى. كل من يخطئ لديه كل هذه الخطايا، لكن ليس كل الناس لديهم نفس الدرجة. بالنسبة للواحد، الكبرياء هو السائد، بالنسبة للآخر، المصلحة الذاتية، وللثالث، شغف المتعة. والمتكبر ليس غريبًا على الآراء والملذات الأنانية، بل يضحي بها بسهولة عندما يتمكن من إذلاله. والأناني مستعد لتسلية نفسه إذا لم يكلفه ذلك شيئًا، وهكذا. لذلك، في كل شخص، يهيمن شغف واحد، بينما يقف الآخرون كما لو كان في الظل. هذه العاطفة السائدة هي التي يجب رؤيتها وتعريفها، حتى يتمكن المرء بعد ذلك من التصرف بناءً عليها بشكل أكثر حسمًا. يقول أحد الآباء القديسين: "الرب يطلب منك استعادة العفة، وتعطي الصدقات وتبني بيوت الصدقات والمصليات - أولًا صحح الأول، والثاني سيكون ممتعًا". من السهل التعرف على الرذائل الخاصة التي يعاني منها شخص ما.
على سبيل المثال، إذا قال شخص ما، وهو يشير إلى آخر، في إحدى الحالات: "انظر ماذا يفعل!"، وفي حالة أخرى يكرر بانزعاج: "يا له من تناقض!"، أو يظهر وجهًا ساخرًا، ويتحدث بشكل عام عن طيب خاطر وأكثر عن تصرفات الآخرين، ومن الجانب السلبي، ليس من الصعب عليه أن يخمن أنه يعاني من رذيلة الإدانة الشريرة، وما إلى ذلك.
وعلينا أن نذهب إلى أبعد من ذلك في معرفة أنفسنا. ففي نهاية المطاف، نحن بحاجة إلى تحديد الروح العامة لحياتنا، أو إحدى السمات المميزة لها. من نخدم: الرب أم أنفسنا والخطيئة؟ ماذا نعني – أنفسنا أم الرب – بمجده وإرضائه؟ لمن نقف دائمًا: اسم الله أم أنفسنا؟ لكن ضميرنا وحده يستطيع أن يقول هذا سرًا أمام وجه الرب. اسألها. إن الأعمال، حتى الصالحة منها، ليست دليلاً على أننا نخدم الرب، لأننا نستطيع أن نفعلها من أجل أنفسنا. تحدد هذه السمة ما نحن عليه وما يجب أن نتوقعه. وتترأس معرفة الذات، أو تكتمل، معرفة هذه السمة. لذلك، أخيرًا، سيتم تخيل الصورة الكاملة لخطيئتنا والتاريخ الكامل لحياتنا الخاطئة: الأفعال والمشاعر والتصرفات والروح الرئيسية للحياة.
إلى أولئك الذين تزعجهم الأفكار النجسة
التوقف، أي عدم السماح لنفسك بفعل أشياء مخزية بعد الآن، هو نفس عملية قص الأعشاب الضارة. العشب يُجز، لكن الجذور تبقى. وبمجرد أن تكون الظروف مواتية، سوف تنمو الأعشاب الضارة مرة أخرى. هكذا هو الحال معنا، إذا أوقفنا الأشياء فقط دون حجب مصدرها، فبمجرد أن تتاح الفرصة، ستظهر الأشياء مرة أخرى. – هذه كلها اعترافاتنا، ولا تخلو من نية التوقف عن الخطيئة، ولكنها لا تكون مصحوبة بوقف مصدر الخطيئة.
لا يمكن للمرء أن يبقى في هذا الموقف؛ كلما تقدم الأمر، أصبح الأمر أسوأ، وفي النهاية ستتوقف الرغبة في الأداء السليم. لن تكون هذه حالة من اليأس، بل من اليأس..
عندما تكون مشاعر التوبة صادقة، والرغبة في التحسن صادقة، فمن المناسب جدًا تصحيح الأمر بهذه المشاعر والطباع. بعد كل شيء، لا يمكنك تحريك الجبال. هناك شيئان أو ثلاثة أشياء يجب وضعها موضع التنفيذ على الفور ومواصلتها... وكل شيء سوف يسير كالساعة.
عليك أن تتخيل نفسك الداخلية تقريبًا من الجانب الذي تأتي منه الخطايا حصريًا. يصور الآباء القديسون بشكل جيد جدًا مسار الخطايا الجسدية: التحذير، الاهتمام، التعاطف، الرغبة، الموافقة، القرار والفعل... سأركز بشكل خاص على البداية. أحددها بهذه الطريقة: الشعور بالحلاوة الشهوانية. ويكون تحفيز الحركة الشهوانية من العصائر أو المني المتجمع، ومن الانطباعات الحسية، خاصة عن طريق البصر والسمع، ومن الأعداء. أينما جاء فهو مصحوب بحلاوة شهوانية. وهذه الحلاوة هي أصل كل الشرور. وفي الوقت نفسه، يتم إيلاء القليل من الاهتمام لها، وهي، مثل الشظية، تمر أبعد وأبعد وتملأ كل شيء في الداخل.
يقول الآباء القديسون عن الحركات تحت المعدة: إذ تبدأ من هناك، تصعد إلى الأعلى، وترتفع إلى القلب، وتملأه، ثم الرأس والجسد كله. فيمتلئ الجسم كله بالشهوة، ولنسميه بخارًا، أو دخانًا شهوانيًا. ثم يمر، وكأن هذا البخار أو الدخان تدفعه الريح.. لكنه يبدأ من جديد، عندما تنتج الأسباب المذكورة أعلاه حركة شهوانية؛ فقط هذه المرة تكون الحركة الصعودية أسرع، حيث أن الطريق قد تم تجاوزه بالفعل، لكنه يبقى في الجسم لفترة أطول. المرة الثالثة - أسرع وأطول. وتكرار ذلك يؤدي في النهاية إلى بقاء هذه الشهوة في الجسد إلى الأبد، أي أنها تملأه بالكامل ولا تغادره. وبعد هذا يتم كل ما في الجسد بشهوة: العين تنظر بشهوة، والأذن تسمع بشهوة، وكلا الشعورين لا يسعى إلا إلى رؤية وسماع ما يمكن أن يغذي الشهوة؛ وتصبح جميع المشاعر واحدة، وجميع أعضاء الجسد. ثم كل حركة وكل لمسة تستجيب بشهوة...
مثل الإسفنجة المملوءة بالماء، تحتويها في كل ثقب، وبمجرد لمسها، تطلقها - هكذا هو الجسد المملوء بالشهوة... يجب تبريد الجسم وإفاقته، وشطفه، وعصره، وضربه، مثل الكتان المتسخ. كيف؟ - التصرف على عكس ما ملأته الشهوة. حركة شهوانية تصعد من تحت الرحم إلى أعلى... مراراً... وتسيطر على الجسد كله. "الآن نحن بحاجة إلى التصرف على هذا النحو: بمجرد ظهوره تحت البطن، اضغط عليه لأسفل وامنعه من الحركة في كل مرة." اضغط للأسفل بماذا؟ - بالتوتر العضلي، بإرادة سقطت من الحب مع الشهوة وبدأت الآن تلاحقها كعدو. لماذا الحركة الشهوانية قوية؟ - حلاوة الشهوة . وهذه الحلاوة تولد الحركة الشهوانية. إذا أوقفت الحلاوة على الفور، أو تغلبت عليها، فستتوقف الحركة على الفور. ومن المستحيل ألا تشعر بهذه الحلاوة، مثل حلاوة السكر، بعد تذوقها. لكن من الممكن ألا تحبها، أو تشعر بالاشمئزاز منها، أو تكرهها. هذه ليست مسألة الجسد، بل الروح. وعلى النفس أن تدرك أن هذه الحلاوة سم لها ولعدوها، يدمرها بلا رحمة.
عندما تصل النفس إلى شعور بالعداء تجاه الحلاوة، من وعي عدائها، فحالما يتحرك هذا الشعور، تفقد الحلاوة حلاوتها، وتفقد القدرة على إثارة الحركة الشهوانية - تتوقف الحركة. سيكون هذا قمع الحركة... هذا القمع سيتم من تلقاء نفسه عندما يتعرف العدو على الحلاوة ويقابلها بالكراهية.
أصبح من الواضح الآن ما هو المهم. ويجب على الإنسان أن يكره الحلاوة الشهوانية وأن يقابلها بهذه الكراهية كلما ظهرت. ويجب على الإنسان أن يولد هذه الكراهية في نفسه، فيكون له حارساً بيده سيف، مستعداً لضرب هذا العدو.
نحن بحاجة إلى تضخيم هذا الشعور من خلال التأمل والصلاة وبعض الإجراءات الموجهة هنا.
سيكشف التأمل العواقب السيئة للحلاوة ويجلبها إلى الحواس... هذه الحلاوة ضارة بالنفس والجسد، وبالأعمال الإجبارية والعلاقات مع الآخرين، خاصة فيما يتعلق بالله، لأنه لا يوجد شيء مثير للاشمئزاز عند الله مثل متعة هذه العاطفة... ومن هنا، تُنتزع من النفس كل جرأة أمام الله... وأخيراً، في المستقبل، تغوص في الجحيم.
الصلاة تمزق القلب من الجسدي، وتسقط الحلاوة من تلقاء نفسها... وتستغيث من فوق... هكذا مع هيسيخيوس... بعد حركة الكراهية - الصلاة... صلاة يسوع هي سلاح منتصر هنا.
إن كراهية اللذة لا يثيرها التفكير الطويل إلا للمرة الأولى، ثم تتجلى على الفور بمجرد أن تثيرها... الصلاة كلها في صلاة يسوع؛ إذن لقمع الشهوة هناك فعلان رئيسيان: إثارة الكراهية والوقوف في صلاة يسوع.
بعض الأفعال. – توتر العضلات هناك، نحو الغدة النخامية. وهذا في لحظة إثارة الحلاوة؛ ومن ثم أبقِ جسدك في صفك باستمرار، مثل جندي، وكن دائمًا كما لو كان في حضور شخص كبير... وإلا فهذا يعني عدم إرخاء أطرافك، وعدم الانهيار وعدم أخذ الحرية. لذا، الجلوس والمشي وحتى الاستلقاء... هذا العلاج البسيط ينبهك للغاية... بمجرد أن تضع جسمك في خط واحد، لا يمكنك الانحراف عنه. يجب أن نضيف إلى سلوك هذا الجندي القليل من الاستثناء في الطعام، وقليلًا في النوم... خاصة حتى لا تنهار أثناء نومك، وعند الاستيقاظ، تستيقظ بسرعة - وقليلًا من الجهد الزائد... هنا العزلة والانضباط الصارم للحواس...
وفي الوقت نفسه، الشيء الأساسي في النفس هو مخافة الله والخشوع... ويجب التعبير عن ذلك بشكل خاص بعدم القيام بأي شيء مهمل... بلا مبالاة، بطريقة ما، مهما كانت المهمة، كل شيء، صغيرًا وكبيرًا... وخاصة الصلاة... في الكنيسة، في غرفة الطعام، في المنزل - في كل مكان هناك خشوع، مثل المشي أمام الله.
باستخدام هذه التقنيات، يمكن دائمًا التخلص من الحلاوة وإطفائها. ولكن بمجرد أن تنطفئ، تتوقف حركتها الإضافية. سيأتي مرة أخرى ويطرده مرة أخرى. وهكذا يومًا بعد يوم. كلما ذهبت أبعد، كلما قل ظهورها... ستلاحظ الثمار في غضون أسبوع... إذا لم تستسلم للحلاوة على الإطلاق... ستضعف الحلاوة تمامًا في النهاية؛ فقط لا تتركها... أخيرًا ستتوقف تمامًا عن الظهور - وستقوم الانتفاضات بدون عاطفة... إذا اشتدت الصلاة في نفس الوقت وارتفعت... فسوف تشرق طهارة رصينة في الجسم كله، بدلاً من الشهوة السابقة.
فقط لا تستسلم للحلويات. إذا ماتت الحلاوة، ماتت الشهوة، توقفت الشهوة؛ إن الأعمال تتوقف بمجرد أن تبدأ معركة اللذة، فهم أبناؤها، ويتمون من أجلها..
في كلمة الله عن الخاطئ يقال عمومًا إنه "ينجح أكثر فأكثر في الأشر" (2 تيموثاوس 3: 13)، ويأتي أخيرًا "إلى أعماق الشر" (أمثال 18: 3)؛ وتُشير أيضًا إلى درجات النزول إلى هذا العمق، على سبيل المثال: "يجرح بالإثم، حبل بالمرض، ويلد إثمًا" (مز 7: 15)، أو بشكل أكثر وضوحًا، على النقيض من الزوج المبارك في المزمور الأول، يذهب "إلى مشورة الأشرار"، ويتوقف "في طريق الخطاة"، وأخيرًا، يجلس "على كرسي المهلكين" (مز 1: 1). يمكن اعتبار التعبيرات الأخيرة سمات مميزة لعصور الخطية. وهناك أيضًا ثلاثة منهم: الرضيع، والشباب، والرجل. في الأولى دخل المذنب في المعصية، وفي الثانية توقف فيها، وفي الثالثة أصبح مديرًا في منطقته.
الطفولة. هذه فترة نشوء الحياة الروحية، غير الثابتة بأشكالها، المتقلبة، زمن الصراع بين بقايا الخير الداخلي والنور مع الشر والظلام الوافدين. هنا لا يزال الشخص المنغمس في الخطيئة يفكر في تركها وراءه: قليلًا، قليلًا، يقول لنفسه، وسأتخلى عنه. لا تزال الخطية تبدو له وكأنها مزحة، أو يتعامل معها مثل طفل يلعب بلعبة. لقد بدا مشتتًا ومتهورًا. لكن في هذا الطفل، في هذه الحالة من الدوران، يتم وضع أسس الحالة الرهيبة المستقبلية للخاطئ بشكل غير مرئي. أولى معالمها، سطورها الأولى توضع في أول لحظة انفصال عن الله. عندما يخفى هذا النور وهذه الحياة وهذه القوة عن الإنسان، أو يختبئ الإنسان عنه، يبدأ العقل بالعمى، والإرادة تسترخي وتغفل، ويصبح القلب قاسيًا ومشبعًا بعدم الإحساس، مما يجعل الإنسان كثيرًا ما يقول لنفسه: "لا، سأتوقف". ولكن الوقت يمر والشر ينمو.
هناك من يسرق الحقائق من العقل، الواحدة تلو الأخرى؛ لم يعد يفهم الكثير حتى مما كان يفهمه بوضوح من قبل؛ هناك الكثير الذي لا يستطيع الاحتفاظ به في رأسه لثقله وعجزه في الوقت الحاضر؛ وأخيرًا يصبح أعمى تمامًا: لا يرى الله والأشياء الإلهية، ولا يفهم النظام الحقيقي للأشياء، ولا علاقاته الحقيقية، ولا حالته، ولا ما كان عليه، ولا ما أصبح عليه الآن وما سيحدث له، يدخل في الظلمة ويسير في الظلمة. الإرادة، التي يدفعها الضمير، لا تزال تهتم أحيانًا وتقبل المخاوف بشأن خلاص الإنسان؛ أحيانًا يجهد، يتمرد، يمتنع عن شيء أو آخر على أمل أن يتعافى تمامًا، لكنه يسقط مرة أخرى، وكلما سقط أكثر، أصبح أضعف. إن التوقفات والرفض السابق لفعل الأشياء، الحقيقية، تتحول إلى نوايا غير مثمرة فقط، ومن النوايا - إلى أفكار باردة حول التصحيح، وأخيرا تختفي.
يبدو أن الخاطئ يلوح بيده: "فليكن، اتركه، ربما سيتوقف بطريقة أو بأخرى!" ويبدأ في العيش كما يعيش، منغمسًا في الرغبات الشريرة، ويمتنع عن الأفعال الواضحة عند الضرورة، ولا يقلق بشأن التهديدات أو الوعود، ولا حتى يقلق بشأن الفساد الواضح للنفس والجسد. الخطيئة مرض وبلاء. إنه يعذب الروح بشدة بعد التجربة الأولى، لكن الوقت يخفف كل شيء؛ فالتجربة الثانية أكثر احتمالًا، والثالثة أكثر احتمالًا، وهكذا. وأخيرًا، تتخدر النفس، كما يتخدر جزء من الجسد نتيجة الاحتكاك المتكرر به. كانت هناك مخاوف وأهوال، وكان الرعد جاهزًا للانفجار من السماء، ويبدو أن الناس يريدون ملاحقة المجرم، ولم يهدأ العار ولم يسمح له بإظهار نفسه في الضوء - وبعد ذلك، أخيرًا، كل شيء - لا شيء. يستمر الإنسان بجرأة وبلا خوف في ارتكاب الخطيئة، دون أن يتمكن من فهم سبب قلقه من قبل. وعندما نشأ بهذه الطريقة العمى والإهمال وانعدام الإحساس، فمن الواضح أن الإنسان الخاطئ توقف في طريق الخطاة. لقد هدأت كل الثورات الجيدة. فيبقى في الخطيئة بهدوء، دون حرج وقلق... وهنا يدخل في فترة الشباب.
سن المراهقة. هذه هي فترة البقاء في الخطية، أو الوقوف على طريق الخطاة، في العمى وعدم الإحساس والإهمال. إن أعلى قوى الروح البشرية تصاب بالنوم السبات العميق، وقد انتصرت عليها قوى الخطيئة ويبدو أنها تتمتع بالسلام. في البداية، كانت هذه نقطة اللامبالاة، ولكن من هذه النقطة يبدأ خضوع الوجه البشري للخطيئة. إن قواه، الواحدة تلو الأخرى، تصل إلى مستوى الخطيئة وتعبده، وتقبل أو تعترف بسلطته الملكية على نفسها وتصبح وكلاء له. العقل يعبد ويقبل مبادئ الكفر؛ فالإرادة تعبد فيسقط في الرذيلة، والقلب يسجد فيمتلئ جبنًا وخوفًا من الخطيئة والمبدأ الخاطئ. الخاطئ لا ينام دائمًا؛ في بعض الأحيان يستيقظ. في هذا الوقت أود أن أترك كل شيء، لكني أخشى أن أبدأ هذا الأمر، بسبب بعض الخجل غير المفهوم، والذي من المستحيل تقديم حساب له. إن الإنسان يخاف من طغيان الخطية لدرجة أنه لا يجرؤ حتى على التفكير في السخط عليها! إليكم دليل على كيفية سقوط قوة الروح بعمق من خلال الخطيئة وكيف أن العبودية التجديفية لها تحط من الوجه النبيل للإنسان.
في البداية، لا يرى العقل كل ما هو حقيقي، أو يفقده، ولكن مع مرور الوقت، بدلاً من الحقيقة، تدخل الأكاذيب إليه. هنا يبدأ كل شيء بالشك، أو الأسئلة البسيطة: لماذا هذا؟ أليس الأمر أفضل بهذه الطريقة أم بتلك؟ في البداية، يتم تمرير هذه الأسئلة دون اهتمام، فقط ظل معين، مثل شبكة العنكبوت، يلقي على القلب، ولكن عندما يقترب منه، يصبح أقرب إليه ويتحول إلى شعور؛ الشعور بالشك هو بذرة عدم الإيمان. يبدأون في التحدث بحرية، ثم يجمعون النكات معًا، وفي النهاية يحتقرون ويرفضون كل شيء إلهي ومقدس - وهذا هو الكفر. والإرادة تنام في تهاون، وتتصرف وفق مبادئ شريرة، دون أن تلاحظ كيف تزاحم المبادئ الصالحة. يمكنها أن تظل هادئة، دون التعبير بشكل حاد عن فسادها الداخلي، ولكن حيث يبدأون في إزعاجها، حيث يريدون إجبارها على التصرف وفقًا لمبادئ أخرى، هناك تعبر عن كل عناد شخصيتها، دون احترام أدلة معتقداتها، ولا حتى التطرف؛ إنها تتعارض مع كل شيء، مما يجعل من نفسها القاعدة الأساسية لكل شيء.
وعما إذا كان قانون الضمير سيغرس ذلك فيها أم في القوانين الإيجابية، تقول: "ابتعدوا، لا أريد أن أعرف مثل هذه الطرق!". - وما هذا إلا لفساد الأخلاق. وهكذا، فإن الخاطئ، الذي يخشى التمرد على الخطية، وقبل مبادئ الأكاذيب من خلال عدم الإيمان، وتبني قواعد فاسدة بإرادته، يثبت أنه يمكن الاعتماد عليه بدرجة كافية ليتم ترقيته إلى بعض المناصب الحكومية في المملكة الخاطئة. مثل هذا يجلس على مقعد المدمرات. لقد دخل سن الزوج لإدارة جزء من شؤون المملكة الخاطئة.
عمر الذكور. هذه فترة من العمل المستقل والمستمر لصالح الخطيئة، ضد كل الخير، والتي يأتي الإنسان منها إلى حافة الهلاك. وتتحدد درجات سقوطه بدرجات مقاومة الضوء والخير. لأنه حتى عندما يعيش بهذه الطريقة، فإن ضميره لا يتوقف عن إزعاجه. ولكن، بعد أن قبلت مبادئ أخرى، فهو لا يستمع ويذهب إلى العكس. في بعض الأحيان لا يلتفت إلى هذا الصوت، في حالة من عدم التوبة؛ وأحيانا يرفضه ويحمل السلاح ضده وهو في حالة مرارة. في بعض الأحيان يخون نفسه عمدا للتدمير، في حالة من اليأس. هذه هي النهاية حيث تأتيه الخطيئة المحبوبة للخاطئ!..
ذكريات يوم القيامة (التأمل)
الحكم الأخير! - القاضي قادم إلى السحاب، محاطًا بعدد لا يحصى من القوى السماوية الأثيرية.
تنفخ الأبواق في كل أقاصي الأرض وتقيم الموتى.
تتدفق أفواج المتمردين في تيارات إلى مكان معين، إلى عرش القاضي، ويتوقعون مسبقًا نوع الحكم الذي سيصدر في آذانهم. فإن أعمال كل منهم ستكون مكتوبة على جبين طبيعتهم، ومظهرهم ذاته سوف يتوافق مع أعمالهم وأخلاقهم. سيتم انفصال اللثة والشفتين من تلقاء نفسه.
وأخيراً تقرر كل شيء..
كان هناك صمت عميق.
ولحظة أخرى -ويُسمع الحكم الحاسم للقاضي- للبعض: «تعالوا»، ولآخرين: «اذهبوا»..
ارحمنا يا رب ارحمنا!
رحمتك يا رب تكون علينا! - ولكن بعد ذلك سيكون قد فات الأوان للبكاء بهذه الطريقة ...
والآن يجب علينا أن نحرص على أن نغسل من طبيعتنا العلامات المكتوبة عليها والتي لا تناسبنا. عندها سنكون على استعداد لذرف أنهار من الدموع لكي نغتسل، لكن هذا لن يخدم أي غرض.
لنبكي الآن، إن لم يكن أنهارًا من الدموع، فعلى الأقل أنهارًا؛ إن لم يكن تيارات، فعلى الأقل قطرات المطر؛ إذا لم نجد هذا أيضًا، فسوف نتوب في قلوبنا، وبعد أن نعترف بخطايانا للرب، نتوسل إليه أن يغفر لنا، ونتعهد بعدم الإساءة إليه مرة أخرى بانتهاك وصاياه ثم الغيرة للوفاء بهذا التعهد بأمانة.
الشعور الرئيسي في قلوبنا هو الحزن (من رسائل عن الحياة المسيحية)
ماذا يعني أنه بعد الفرح الكامل تغرق الروح في الحزن وتنسى كل الأفراح التي لم تتذكرها من قبل؟ أليس من أعماق وجودنا أن الروح تعرف مدى ضآلة كل هذه الملاهي مقارنة بالنعيم المفقود بفقدان الجنة؟ نحن على استعداد لنفرح مع الفرحين، ولكن بغض النظر عن مدى تنوع وعظمة أشياء الفرح البشري، فإنها لا تترك أثرًا عميقًا عليها وسرعان ما تُنسى. ولكن إذا رأينا أمًا تبكي على ابنها الميت، معيلها الوحيد، أو زوجة تبكي على قبر زوجها الحبيب، فإن الحزن يخترق روحنا بعمق، وتبقى كلمة وصورة أولئك الذين يبكون لا تمحى من ذاكرتنا. ألا يعني هذا أن الحزن أقرب وأقرب إلينا من الفرح؟ تستمع إلى الغناء أو الموسيقى؛ وبطبيعة الحال، فإن النغمات المبهجة لها أيضًا صدى لطيف في النفس، لكنها تنزلق فقط على سطحها، ولا تترك أي أثر ملحوظ فيها، بينما النغمات الحزينة تغمر الروح في نفسها وتبقى في الذاكرة لفترة طويلة.
اسأل أحد المسافرين، وسيخبرك أنه من بين الأشياء العديدة التي رآها، فإن الأشياء التي تبرز في رأسه هي بشكل أساسي تلك الأشياء والأماكن التي أغرقته في أحلام اليقظة الحزينة.
يبدو أن هذه الأمثلة كافية لشرح فكرة أن الشعور الرئيسي بقلبنا هو الحزن. وهذا يعني أن طبيعتنا تبكي من أجل الجنة المفقودة، ومهما حاولنا أن نطفئ هذه الصرخة، فإنها تسمع في أعماق القلب، رغم كل البهجة المذهلة، وتقول للإنسان بوضوح: توقف عن الاستمتاع بنسيان الذات؛ أنت أيها الساقط خسرت الكثير. من الأفضل أن تنظر لترى ما إذا كان هناك طريقة لاستعادة ما فقدته ...
سمع أحد الوثنيين صرخة النفس البشرية هذه، وهذا هو الرمز الذي ألبسه فكره عنها! كان بعض الحكيم القديم يسير في مكان منعزل، ومنغمس في الأفكار حول مصير البشرية. لقد أخرجه من هذا الحلم بالسؤال: "ربما رأيته؟ أخبرني أين ذهبت؛ سأسارع وراءه وربما ألحق به". - التفت، رأى الحكيم الفتاة. وكانت ترتدي ثياب بنات الملك، لكنها كانت بالية وممزقة. كان وجهها كئيباً ومسمّراً، لكن ملامحها أظهرت السابق جمالاً عالياً. بعد فحص المتجول، سألها الحكيم: "ماذا تحتاجين؟" وكررت مرة أخرى: «ربما تعرفه، أخبرني أين وكيف أجده؟» - "ولكن ما الذي تتحدث عنه؟" - قال الحكيم. - "ألا تعلم عن هذا؟ - أجابت الفتاة. "وأعتقد أنه لا يوجد شخص لا يعرف عن حزني." سألها الحكيم بتعاطف: "أخبريني ما هو حزنك، وربما سأكتشف كيفية مساعدتك". فأجابت: "فكر وساعد". - سأخبرك بماذا. كنت في أرض مليئة بالفرح. شعرت بالارتياح هناك، جيد جدًا! وكان الزواج قيد التجهيز..
خطيبي، لا أذكر ملامح وجهه، كان جميلاً لا يوصف... كدت أنسى كل شيء... لكني أتذكر أن كل شيء كان جاهزاً للزواج... عندما جاء أحدهم وكلمني بهذه الكلمات المعسولة... ثم أعطاني شيئاً لأشربه. شربت وفقدت الوعي على الفور أو نمت. الاستيقاظ - آه، سيكون من الأفضل بالنسبة لي ألا أستيقظ أبدًا! – استيقظت فوجدت نفسي على هذه الأرض كئيبة وخانقة. أين ذهب منزلي المشرق هذا؟ لم أكن أعرف أين خطيبي وعينيه الفرحتين. في البداية، كنت أركض ذهابًا وإيابًا دون وعي، وأمزق شعري وأضرب نفسي على صدري من شدة العذاب الذي عذب روحي. وبعد أن هدأت قليلاً، قررت أن أبحث عن ما ضاع... وكم من الوقت أسير على الأرض ولم أجد "الذي أحبته نفسي" (نش 3: 2). في النهار أسأل الشمس، وفي الليل القمر والنجوم: كل يوم، وأنا أتجول في الأرض، هل رأيت أين تبحث روحي؟ - ولا يجيبونني.. هل هناك جبال لا يسمع فيها صوتي؟ هل توجد غابات لا يُسمع فيها صراخي؟ هل هناك أودية لا تدوسها قدمي؟
لكني أتجول منذ زمن طويل، أبحث عما فقدته، ولا أستطيع العثور عليه. لكن قل لي: ألا تعلم ولم تسمع أين هو ما تحزن عليه روحي؟ "فكر الحكيم قليلاً وقال: "إذا أخبرتني باسم عريسك واسم مملكته والبلد الذي كان فيه منزلك المشرق، سأدلك على الطريق إلى هناك، وبما أنك تتحدث بشكل غامض، فلا أحد يستطيع أن يرشدك! ألن يشفق عليك خطيبك ويرسل من يدلك على الطريق إلى البيت المبارك الذي فقدته، أم أنه لن يأتي إليك؟ بعد أن قال هذا، استدار الحكيم بعيدًا، وذهبت الفتاة أبعد من ذلك، بحثًا مرة أخرى عن ما لا يمكن الحصول عليه.
من الواضح ما يعنيه هذا الرمز! إنه يصور روحًا تندب فقدان الجنة والشركة مع الله، وتبحث عنها ولا تجدها. هذه هي كل نفس، هذه هي نفوسنا بالطبيعة! ما الفرق؟ - والحقيقة أن النفس الوثنية فقط بحثت وبحثت، لكنها لم تجد ما كانت تبحث عنه، ولم يستطع الوثني أن يذهب أبعد من ذلك! يواجه العقل علامات واضحة - مؤشرات السقوط وفقدان الجنة، لكنه لا يعرف كيف يجد طريقة لاستعادة الساقط وإرجاع المفقود. نحن لسنا أبناء الليل والظلمة، بل أبناء النور والنهار. لا يمكن أن يكون لدينا أي ارتباك حول هذا الموضوع. نحن نعلم أن الرب والمخلص نفسه يأتي إلى الأرض "ليطلب ويخلص الضال" (متى 18: 11)؛ هو نفسه يدعو الجميع إلى نفسه: "تعالوا إلي... وأنا أريحكم" (متى 11: 28). لقد خسرت المملكة... والآن اقتربت. توبوا وآمنوا بالإنجيل، وسأأخذكم إلي، وستكونون معي في الفردوس، في مساكن أبي، استمتعوا وعشاءوا. إذن أيها الإخوة، الزواج جاهز مرة أخرى.
الرب نفسه يقدم نفسه عريسًا للنفس التائبة، ولهذا الغرض أرسل رواة إلى العالم، أولًا الرسل ثم خلفاءهم، ليخطبو له نفوس الرجال الذين كانوا يندبون فقدان الشركة الوثيقة معه، ويقدمونها له خلال أعمال الكنيسة التقديسية نقية، بلا دنس أو رذيلة أو أي شيء من هذا القبيل.
بيان موجز عن إيمان المسيح الخلاصي
1. يحتاج كل مسيحي إلى معرفة الإيمان المسيحي المقدس لكي يحيا القداسة بالإيمان. كما يُسمى النجار نجارًا لأنه يعرف مما تتكون النجارة ويعرف كيف يمارس النجارة، كذلك يجب على أي شخص يُدعى مسيحيًا أن يعرف مما تتكون المسيحية ويكون قادرًا على العيش كمسيحي.
2. يكمن جوهر الإيمان المسيحي في خلاص الخطاة، وفي استعادة الجنس البشري الساقط. لقد جاء الرب يسوع المسيح إلى العالم ليخلص الخطاة، ويؤسس الكنيسة المقدسة على الأرض، وعهد إليها بكل الوسائل الإلهية للخلاص.
3. ما تعلمه الكنيسة المقدسة وما تأمر به هو إرادة الله الثابتة. افعل هذا وسيتم حفظك. من لا يستمع إلى الكنيسة فهو مثل الوثني.
4. أشكر الرب أنك تنتمي إلى كنيسة المسيح المقدسة وأن بين يديك أضمن وسيلة لتطهير نفسك من الخطايا وإرضاء الله. اشكروا واستفدوا من رحمة الله العظيمة تجاهكم.
5. الآن يدعو الرب الجميع برحمته: "تعالوا إلي... وأنا أريحكم". وعندما يأتي ليدين الأحياء والأموات، فحينئذٍ يلجأ بالحق المحايد إلى العصاة ويقول لهم: "اذهبوا عني يا ملاعين إلى النار الأبدية" (متى 25: 41). تذكر هذا كثيرًا وكن خائفًا من انتهاك إيمان المسيح ووصاياه.
6. لا تستمع إلى كلام الناس الفاسدين عقولهم وقلوبهم المعوجة، الذين يضلونك كلامهم عن الصراط المستقيم، ويحملك على الإيمان الباطل أو الفاحشة.
7. لا يوجد خلاص للمولوكانيين والسبوتنيك والدوخوبور والخليستي والمنشقين وجميع المرتدين عن الكنيسة المقدسة. أولئك الذين لا يستمعون إلى الكنيسة لا يستمعون إلى الله. ما هو الخلاص لشخص عاصي؟
8. إن الإيمان المقدس الحقيقي جاء إلينا من الرب نفسه بواسطة الرسل والآباء القديسين، الذين أشرقوا بالحكمة والقداسة، ويحافظ عليه جميع المسيحيين الأرثوذكس في كل مكان. إنها تقود معجبيها الحقيقيين مباشرة إلى الله، ويمجدهم الله كقديسيه.
9. من يقول: "آمن كما تريد، بل عش جيدًا" فهو يكذب، لأنه "بدون إيمان مستقيم لا يمكن إرضاء الله" (عب 11: 6). وبالمثل، فإن من يعيش حياة سيئة ويتمنى الخلاص فقط لأنه يؤمن بالصواب فهو مخطئ، لأن "الإيمان بدون أعمال ميت" (يعقوب 2: 20). يجب على المرء أن يؤمن بشكل صحيح وأن يعيش مقدسًا من أجل إرضاءه. الله ويخلص.
10. في أيامنا هذه، ظهر العديد من المؤمنين بالخرافات، الذين رفضوا المسيح ولم يتبعوا تعاليمه المقدسة، مع أنهم يُسمون مسيحيين. هؤلاء هم الناس الذين ماتوا. وبعض هؤلاء لا يكتفون بإهلاكهم، بل يريدون تدمير الآخرين، وينشرون أكاذيبهم، التي أفسدتها الكلمة والكتاب المقدس. احرص على ألا يتحلل عقلك من البساطة. لا تتطاير (لا تنجرف) بكل ريح تعليم.
11. يدعي المؤمنون بالخرافات أنهم مربون. لا تؤمنوا ولا تتبعوهم، نور واحد هو المسيح. ومن ليس مع المسيح يمشي في الظلمة والظلمة أعمت عينيه. إذا تبعت رجلاً أعمى، فسوف تقع معه في حفرة وتموت.
12. هؤلاء ليسوا مربين، بل الذين تلقينا فيهم الوصية من الرب: "احترزوا من الأنبياء الكذبة الذين يأتونكم بثياب الحملان، ولكنهم من داخل ذئاب خاطفة" (متى 7: 15). ومنه يحذر الرسول أيضًا قائلاً: "نحن نعلم... أنه بعد ذهابي سيدخل فيكم ذئاب غزيرة لا تشفق على القطيع. وسيقوم منك أناس يتكلمون بالفساد، وارتد التلاميذ وراء أنفسهم. لهذا اسهروا" (أع 20: 29-30).
13. إذا أردت التعرف عليهم، فاسمع ما يقوله القديس يوحنا اللاهوتي: "أيها الأحباء، لا تصدقوا كل روح، بل جربوا الأرواح إن كانت من الله: لأن أنبياء كذبة كثيرين قد خرجوا إلى العالم. في هذا الصدد، احذروا روح الله وروح الرغبة. كل روح يعترف بيسوع المسيح في الجسد فهو من الله. وكل روح لا يعترف بيسوع المسيح في الجسد فهو ليس من الله، وهذا هو ضد المسيح الذي أنتم". "سمعنا أنه يأتي وهو الآن في العالم" (1 يوحنا 4: 1-3)... "لقد كان أضداد المسيح كثيرون... الذين خرجوا منا ولكنهم لم يُطردوا منا. ولو كانوا منا لبقوا معنا، ولكن ليظهر أنهم ليسوا جميعهم منا... فمن هو الكذاب إذًا ليس يسوع هذا هو المسيح الدجال، الجميع يرفضون الآب والابن، وليس لهم". أيها الآب” (يوجد ملحد) (1 يوحنا 2: 18-19، 22-23).
14. والرسول القدوس بولس، في رسالته إلى تيموثاوس، تنبأ عن هؤلاء، "يتعلمون في كل حين ولا يقدرون أن يقبلوا إلى فهم الحق أبدًا"، أي أناس فاسدي العقل وعديمي الإيمان، الذين ستنكشف حماقتهم للجميع، يضيف: "ولكن اثبتوا فيها، فقد تعلمتم، وقد استودعتم الجوهر، عالمين ممن تعلمتم، وكما منذ الطفولية تعرفون الكتاب المقدس، القادر أن يحكمكم لأجله". الخلاص” (2 تيموثاوس 3: 7، 14-15).
15. لو لم يأت الرب ويعلمنا الحق، لما ارتكب غير المؤمنين والمؤمنين بالخرافات خطيئة. والآن، وقد أصبح معروفًا أنه بعد أن أقام الله الأنبياء، جاء ابن الله بنفسه بالحق إلى الأرض، ومن خلال الرسل القديسين نشره في كل الأرض، وحفظه بالروح القدس في الكنيسة المقدسة (عب 1: 1-2)، فما هو العذر الذي يمكن أن يكون لدى غير المؤمنين والعالميين وجميع المنساقين في تملقهم الباطل؟
16. في الكتب النبوية والرسولية، وفي كنيسة الله المقدسة، التي تحفظها وتشرحها على لسان آباء الله الحكماء، وتحتوي على كل حق آخر أعلنه الله، توجد كل الحكمة الإلهية، ولا يوجد مكان آخر على وجه الأرض يمكن أن تجدها فيه.
17. "هذه تعلّموا منها، اثبتوا فيها، افهموا فيها، لكي يظهر تقدمكم في الجميع" (1 تيموثاوس 4: 15). "إنكار الإزدراءات بلا عقاب" (2 تيموثاوس 2:23). "إياكم أن لا يخدعكم أحد بالفلسفة والمتملق حسب التقليد البشري حسب أركان العالم وليس حسب المسيح" (كو 2: 8). "لا يتملقكم أحد بكلام باطل" (أفسس 5: 6) "ولا يتملقكم أحد بكلام باطل" (2 تسالونيكي 2: 3). "لا ترتبطوا بتعاليم غريبة ومتنوعة" (عب 13: 9). "لا تضلوا في كل ريح تعليم، في كذب الناس، في خداع مكاييل التملق" (أفسس 4: 9). 14).
أمراض الروح. الأهواء – أمراض القلب: الغضب، الحزن، الفرح، الحسد، الشك. الميول والإدمان هي أمراض الإرادة. جسدي - السكر والزنا والنعاس. الروحية - المصلحة الذاتية والكبرياء وغيرها. المبادئ الزائفة، أو الأحكام المسبقة، هي أمراض العقل. تنطبع هذه المبادئ مع تقدم العمر من خلال الأفكار المتداولة في كل مكان أثناء التعليم في المدرسة وفي الحياة - من خلال شخصيتها. ولا يتحرر منهم أحد إلا شعب الله.
هناك أمراض الروح: نسيان الله، قلة الضمير، النفور من الإلهية - فقدان الذوق الروحي.
كل هذه الأمراض تشفى بنعمة واحدة تأتي لمن يدرك مرضه ويطلب المساعدة من الله. العلاجات المنزلية هي شبح. سوف يلوث الخارج، لكن الداخل كله مريض.
أولئك الذين لا يعترفون بالروح فينا. ماذا يعني أن ينمو الإنسان في المعرفة - ويكون غير راضٍ، وغير راضٍ عن كل ممارسة، وعن كل طرق الاستمتاع بالحياة. – كل هذه الأشياء ليست حسية، جسدية. الجميع يسميهم أنبل وأعلى المساعي. ولذلك فهي ذات طبيعة روحية. السؤال الذي يطرح نفسه: لماذا هناك عدم الرضا؟ فإذا تغذت النفس بما يشبهها فمن الطبيعي أن تكتفي. ومن الذي لا يرضى عندما تكون النفس راضية؟ – يجب أن يقال أن الروح غير راضية، وأن الغذاء الروحي أقل شأنا منها. فهو من الله ويريد أن يحيا في الله وفي الله. مرة أخرى، الإنسان الذي ذاق الله يرتفع فوق الروحانيات ولا يريده. بالنسبة له، هذه غرفة خانقة بعد أن انتعش ببرودة الصباح.
وفي الوقت نفسه، تعمل (الروح) في هذه الدائرة - وفقًا لواجب الحياة الأرضية، وتبقى في منطقة أخرى، وتحكم من هناك وتتحكم في النشاط الروحي، مثل الملك. وبالتالي، هناك قوة فينا - عشيقة الروح. هذه هي الروح. وهو في حالته الحالية يتم استعادته بواسطة روح الله.
الدخول إلى الحياة الداخلية يكون بالانتباه، أو الذاكرة، أو الوقوف في صفوف العالم غير المرئي، واليقظة والرزانة. وجميع أعمال الزهد - العقلية والبدنية - هي استعدادات لها، ولذلك لا يكون لها كل قيمتها بدونها. لكن هذه في حد ذاتها ليست سوى سياج خارجي، أو دهليز... يجب تصور العمل الأعمق ورؤيته بشكل أعمق. الخروج من الحياة الداخلية هو النسيان والتفكك والأسر. لقد لاحظ الآباء القديسون ذلك وقالوا، وليس وحدهم.
وبحسب درجات الكمال تتحول الأهواء وتنتقل من الأكثر خشونة إلى الأدق، وتسير دائمًا جنبًا إلى جنب مع الإنسان الداخلي الجديد، وتقدم للعقل في ساعة التجربة – على شكل ملاك نور.
لماذا لم يكتب الآباء القديسون النساك أنظمة بل أقوالاً؟ "لقد تحدثوا في بعض الأحيان، حسب الطلب، قالوا ما ينضج العقل في تلك الساعة. يتم إدخال العقل في سر العالم الروحي - ليس فجأة في كل شيء، ولكن كما لو أنه يُقاد من غرفة إلى غرفة، كما يقول مقاريوس الكبير. ومع ذلك، فإن رؤى العقل هذه احتضنت أحيانًا الحياة الروحية بأكملها بطريقة مختلفة - في البداية والوسط والنهاية - لفترة وجيزة وواضحة وكاملة. لأن أخي، من الخبرة - من الأفعال.
ليست الأفعال هي التي تربك، ولكن الطريقة التي يقوم بها شخص ما هي التي تسبب الارتباك. إذا كان الخوف ورؤية إرادة الله يسبقان ويرافقان كل اهتمام ورصانة ممكنين، فلا ينبغي أن يكون هناك مجال للارتباك. سيأتي السبي من الغفلة، والارتباك والظلام والحزن سيأتي من الرعاية. الأشخاص الثابتون في الرب يفعلون أشياء وهم مع الرب بانفصال وحرية تامة. – قبل كل شيء، هذه نعمة للعمال. لا يستطيع المتأملون أن يفعلوا هذا.
بالصلاة يدخل الإنسان إلى رتبة السيرافيم وكل غير المتجسدين وكل الكائنات السماوية، واقفًا دائمًا أمام الله في صمت، مستنيرًا بنور واحد. ما هي القوة والاهتمام والرؤية التي يجب أن يتمتع بها؟!
ما هي الأرض المجهولة؟ – الحياة الروحية هي للأشخاص الذين يعيشون حسب روح العالم، حتى لو كانوا متعلمين للغاية. إنهم لا يذهبون إلى هناك، ولا يعرفون الأبواب.
ما هو غذاء الروح؟ – الصلاة والتأمل في الله والعمل الصالح ومقابلة الآباء والقراءة الذكية. ومع ذلك، فهم ليسوا هم الذين يطعمون. ما هي إلا وسائل - لا يوجد إلا طعام... الخبز الذي نزل من السماء...
يجب عليك بالتأكيد فصل بنيتك العقلية عن الخدمة الخارجية. ومن ثم حافظ على ثباتك من هذا. هذا أبدي، هذا إلى حين، لهذه الحياة العابرة. من يقف في هذا، كل الخدمة تساويه - صادقة ومقدسة. وبالتالي فإن بداية الحياة الاجتماعية تكون في الروح. ولهذا السبب يجب أن يوضع على رأس بنية المجتمع بأكملها.
التسامح ليس عدم الاكتراث بالإيمان. من لا يبالي بالإيمان لا إيمان له. من لديه التسامح الديني، مع الحب الكامل لدينه، بحسب روحه، يقبل أتباع الديانات الأخرى، كأعضاء ضعفاء في الإنسانية، في الأمور الخارجية.
ما هو المشي للفاعل؟ - التحضير لعمل عظيم . لكن احرس نفسك الداخلية، حتى لا ينتهي بك الأمر إلى الأسر وتبكي على فقدان الحرية أو تقييدها. بي دي آي.
هناك حياة روحية، فيها التغذية الروحية، والعمل العقلي، والتعزيز الروحي. وهو مرتبط دائمًا بالجسداني، لأن الجسدي هو سند الروحي. أي شخص يعيش في هذه المنطقة يعيش مثل سمكة في الماء... كئيبًا وباردًا.
إلى أسئلة حول الإيمان. كما نؤمن، هكذا فعل جميع الآباء القديسين الذين قبلونا ونقلوا إلينا هذا الإيمان بطهارة. وقالوا إن كل الأفكار السلبية هي من الشرير الذي يربك ويفسد عالم النفس بطرق مختلفة.
أولئك الذين يؤمنون بعقولهم هم الأكثر معاناة منها. العقل الساقط متآمر مع الشرير ضد الله وأمور الله ونظامه. من يطلب الرب بإخلاص ويريد أن يرضيه، فهو دائمًا يرشده، بشكل غير مرئي، إلى الطريق الصحيح. وهذا ما حدث مع القديس جيراسيم، وهو ناسك مصري عظيم آخر، ومع كثيرين. فالفضول والخلاف في الإيمان هما من الشرير.
ليس بالأمر الهين أن يقتنع الإنسان بأن الصلاة عمل، وهو العمل الأسمى، الذي لا يوجد شيء يعادله على وجه الأرض... في أغلب الأحيان يقولون: ليس هناك وقت للصلاة... لهذا وذاك، هناك حاجة إلى وقت... ولكن هناك وصية - أن تصلي بلا انقطاع.
كان النساك القدماء يكسبون رزقهم من عمل أيديهم؛ اليوم، بالنسبة للرهبان، محتوياتها جاهزة في الغالب. لا ينبغي لأحد أن يشعر بالحرج من فكرة أن هذا خروج عن الرتبة القديمة. بل وأكثر من ذلك فهو يشكر الرب على أن الرهبان لديهم الآن الوسائل للبقاء في الإهمال التام، وهو أساس التقدم الروحي. ويحسن المجتمع أن يقدم هذا السلام ويشارك في صلوات الرهبان، بحسب الذهبي الفم. لكن واجب الرهبان الآن هو إظهار أسمى ثمار الروح. وكان القدماء يعملون فقط بالقدر اللازم للصيانة، وكان العمل آخر أولوياتهم. لقد كانوا يقضون كل وقتهم تقريبًا في الصلاة والعمل العقلي، حتى أنهم كانوا يترددون في البدء بهذا العمل المادي... وبالتالي، ينبغي على المجاهدين وكل من يعرف مدى عظمة ونفع عمل الصلاة هذا أن يفرحوا بهذا الأمان في حفظ الرهبان، من أجل إعطائهم مجالًا لأعمالهم الروحية. فليتعمق الرهبان في العالم الآخر من هذا الشيء المادي.
الصلاة: الدعاء، والشكر، والثناء. يصور سيمي طريق صعود العقل إلى الله في الصلاة. المسبح ذاق أن الرب طيب. من يشكر فقد أفلت من الفخاخ ودخل حدود السلام والنور... ومن يسأل بدأ وحارب على الرجاء.
ما هو أشهر شيء لا أحد يتذكره؟ – الموت والتعذيب (الاختبار) – والحكم.
البذرة إذا لم تتحلل ولا تتحلل، لا تؤتي ثمارها؛ هكذا هي النفس: إذا لم تحل نفسها بالتوبة والانسحاق، تبقى عقيمة.
للقديس إسحق السرياني طريق: بعد التخلي عن كل شيء، التوبة بالخوف تخليداً لذكرى هذا الأخير؛ ثم العمل والعرق - عقليًا وجسديًا - حتى التطهير. ثم تأتي النعمة: يبدأ النشاط الروحي خارج الشعور - الراحة - السبت، عتبة الأبدية.
يقولون: الوحي مظلم وغير مفهوم، فما الهدف منه؟ وهل هو حقا الوحي؟ – ولهذا يجب أن نسأل مرة أخرى: ما الذي تبحث عنه في سفر الرؤيا؟ - إجابة واحدة: عظة في كيفية إنقاذ النفس. إذا كان هذا الآن واضحًا جدًا للجميع - الحكماء وغير الحكماء على حد سواء، فلا ينبغي لأحد أن يقول من ظلمة الكتاب المقدس: ما هو غرض الوحي؟ إن طريق الخلاص محدد بوضوح، لذلك ابقوا صامتين. إذا كنت لا تفهم، اترك الأمر. ليس فجأة. أنا لم أكبر بعد.
الخطيئة، كما يمكن رؤيتها من تجارب أولئك الذين يتعرضون للإغراء والارتباك الداخلي، تعمل كقوة، مستقلة إلى حد ما، ومستمرة. هذا يعتمد على أن الشيطان في ذلك الوقت يتصرف من خلاله، مستهدفًا الباطن. – إذا لم يتم قبول ذلك، فمن غير المفهوم كيف يعمل تجلي الروح في النفس بشكل مستقل وعلى الرغم منها.
على السؤال: هل يتم تدمير العواطف بالكامل أم يتم التغلب عليها فقط؟ - يمكنك الإجابة بهذه الطريقة... الآن اختلطت الأهواء بالطبيعة وتحكمت عليها كالطغاة. قم عليهم، وحطم نيرهم، واطردهم من ممتلكاتك - في الخارج، حتى يقفوا فيك ضدك - ثم قاتل معهم، وقاتل، واطلق السهام واستلم السهام... بعد ذلك سترى عمليًا هل يمكنك تدميرهم أم فقط الهزيمة والهزيمة... وتهزم في نفس الوقت... بعض الزاهدين - حتى ذلك الحين، بعد أن اجتازوا كل المحن وتجاوزوا خط السلطات الجوية، إلى ضوء المنطقة - قال للروح التي تحدثت إلى هو: لقد هزمتني.. والآن هزمتني..
النشاط الجسدي والعقلي والروحي في ترتيبه جيد. البيئة بين الجسدي والعقلي، العقلي والروحي خطيرة للغاية. في الأول هناك نوع من اضطراب الخيال والرغبات الحسية والحلويات الحسية. في الثانية - ليس بعنف، ولكن كل شيء مثل الظلال. هذا تخمين، تخمين - تأمل عصامي للمثل الأعلى في الحسية؛ الاتجاه الخادع، أو الحالم، للنشاط الجيد - الروحي، والكبرياء، والمصلحة الذاتية أو التملك الذاتي، والحلويات الروحية. الجانب الروحي نفسه هو صورة المعرفة التي خلقها روح الله، والنشاط المعطى من الله حسب إرادة الله والسلام الداخلي. يتم جمع هذا من الكتاب المقدس، ثم في الصلاة، من خلال عمل النعمة، ينطبع على القلب وينير العقل. "فهذا يرى كل شيء مخلوقاً روحياً."
إن الشعور بالاتكال على الله هو بداية الصعود الحقيقي إلى الله، وليس الكاذب في الروح. من يبدأ بلا سبب يتبع طريقًا خاملًا - ولا يُعرف هل سيصل إلى حيث ينوي. وهذا الشعور يعطي مخافة الله. فالخوف يجبر الإنسان على العمل في شؤون الله، في البداية بالعبودية، ثم مع الطموح، عندما يتصالح الضمير من غنى الأعمال، مع التصحيحات الضرورية الأخرى، يتحول إلى محبة بنويّة. والعبد والمرتزق والابن - كلهم يعتمدون على رب الأسرة، وإن كان بطرق مختلفة. هكذا هو الحال في الحياة الروحية. - من لا يعتمد على الله، أي من لا يشعر بذلك، ليس في ملكوت الله.
مخافة الله نبات سماوي جميل. ولزراعتها في أرض القلب، لا بد من إعداد هذا الحقل بالفضائل. طهر نفسك بالتخلي عن كل شيء - وانظر (محراثًا) بذكرى الموت والدينونة والقصاص التي تلد الندم.
لكن الشعور بخطر الموقف يسبق كل شيء، ويجب أن يسبق كل شيء في كل وقت. منه يولد اللجوء السريع والحي إلى الله. هذه بداية للمبتدئين أيضًا. عندما تستقر الروح في الله وتذوق هذه الحلاوة، فلا يعود الخطر هو الذي يجبرها على أن تكون مع الله، بل محبة وسلام الروح الموجود في الله الواحد...
عمل الله في الإنسان يشبه كيف قام شخص ما، بعد أن اشترى لنفسه حقلاً مليئًا بنباتات غير لائقة، بتسييجه من جميع الجوانب حتى لا تتدخل الحيوانات والرياح والناس في عمله، ثم يستخرج أعشابًا غير لائقة وبالتالي يحرث الأرض النظيفة ويعدها جيدًا لتلقي البذور؛ ثم يزرع ويسقي في الوقت المناسب حتى ينمو ويعطي ثمرا. وأخيراً يقوم بجمع الثمار وتجهيزها في المنزل ثم توزيعها على كل المحتاجين. والكل يشترك في الحلاوة حمداً لله والعامل الصالح.
أفكار حول الحياة الإلهية
لماذا لا تقف النفس الموجودة في الخطية، بل لا تزال مضطربة؟
لأنه يفقد موطئ قدمه. نقطة الارتكاز لها هي مخافة الله وهدوء الضمير. عندما يهدأ الضمير، ويكون الموقف من الله مسالمًا، تبقى النفس في ذاتها وتتصرف بهدوء. عندما ينزعج الضمير ويهان الله، يصعب على النفس أن تكون في داخلها، كما في غرفة مدخنة، فتهرب وتبحث خارج نفسها عن شيء يشبع شوقها الداخلي، تركض من موضوع إلى موضوع دون انقطاع، حتى لا تبقى مع نفسها ولو دقيقة واحدة. فقط عندما تنزل فيها، مثل الملاك، فكرة المصالحة مع الله والضمير، تعود إلى نفسها، مثل العبد الهارب، برأس مذنب، ومنذ ذلك الوقت تستقر مرة أخرى.
ما هو الهدف الأساسي لأولئك الذين يهتمون بخلاص النفس؟
إنه أن يكون الله إلهك وأن تعترف بنفسك كإله. إن كون الله إلهك هو جانب واحد من الأمر، والذي لا يمكن أن يتلقى تعليمًا دائمًا ما لم يكن هناك جانب ثانٍ، أي وعي الذات كإله، أو التأكيد على أنه كما أن الله هو لك، كذلك فإن الله يجعلك له. هذا هو جوهر الاتحاد مع الله وكل سر الدين.
من له الله خاصته وهو نفسه الله؟
من يتعلم إرادة الله بشكل واضح وواضح، يتممها بضمير حي، بحيث لا يسمع في أفكار قلبه السرية، ولا في حركات ضميره العميقة، نفسه مُدانًا ليس فقط بانتهاكها، بل أيضًا بأي إهمال في تحقيقها. هذه هي الطبيعة الحقيقية للحماس للعبادة، التي لا يمكن أن تترك الإنسان بمفرده بينما يقول الوعي إنه مسموح بشيء ما في الأقوال والأفعال والأفكار التي يمكن اعتبارها غير مرضية لله بأي شكل من الأشكال. وفي الحالة الأخيرة، تسارع إلى تدمير هذا الانقسام بينها وبين الله بطريقة أنشأها الله، وتمتلك مرة أخرى قناعة مطمئنة بأن الله هو إلهها. كلما زادت الأعمال المتوافقة مع إرادة الله، وكلما زاد الثبات والثبات فيها، أصبح هذا الاقتناع أقوى وأعمق. وهذا من جانب الإنسان، وباعتباره شأنًا خاصًا به، فهو مفهوم ويمكن الوصول إليه.
ولكن كيف يمكنك أن تتأكد من أن الله أيضًا جعلك ملكًا له؟
في نفس الوقت الذي يبدأ فيه الإنسان فعليًا في اعتبار الله خاصًا به، يأتي التأكيد في ضميره أن الله أيضًا خاصته. الله موجود في كل مكان وينظر بشكل إيجابي إلى النفوس التي ترضيه بغيرة. هذه النظرة الخيرة لله، التي تنعكس في النفس، تجعلها تعرف أنها قد قبلها الله واعتمدها وأصبحت خاصة به. ومن هنا، فبينما نعمل مع الله وينمو الجانب الأول، ينمو هذا الثاني أيضًا، لا كنتيجة له، بل كقوة متفاعلة مساوية، مع أنه من المؤكد أنه لا يدخل إلى النفس بدون الأول. إنهما مفاصلان ويولدان في لحظة واحدة، وعندما يولدان يشيران إلى ولادة الإنسان الخفي الداخلي. لماذا هذا؟ - لأن الغيرة لله لا يمكن أن تحصل على بداية فاعلة بدون تأثير الله ومعونته. تعرف النفس ذلك، وتعرف ذلك، وتؤمن أن الغيرة على الله مقبولة ومحمية من قبل الله باعتبارها خاصته. هذه هي بذرة الحياة الروحية!
ولكن بما أنها تقوم على مثل هذه القناعات السامية، فإنها عندما تنضج لا تتكبّر، بل تتعمق أكثر فأكثر في التواضع، إلى حد تحقير الذات بشكل حاسم، أو الوعي الكامل بأن الإنسان في ذاته ليس شيئًا. وهذا هو سر الحياة الحقيقية في الله.
الجميع يبحث. انظر حولك، وسوف تتأكد من أن هذا هو الحال: يقول الرسول نفسه عن نفسه: "أنا أسعى، وأسرع، وأسعى، وأطلب". وبدون التوبة ليست الحياة حياة. لماذا هذا؟ - من فقر طبيعتنا، أو فقرها دقيقة بدقيقة. الشعور بالاستنزاف، فأنت تبحث بشكل لا إرادي عن شيء ما لتجديد ما تم استنفاده. هذا الشعور هو العامل المسبب للبحث. ما تبحث عنه دائمًا هو الشيء الذي تأمل أن تملأ به فراغك؛ فهو يشكل الهدف. إن التطلع إلى أنها قادرة حقاً على إرضاء الكثير، أو إعطاء المطلوب منها، يدعم البحث والعمل في ابتكار الوسائل وتحقيقها. هذا هو الشكل العام لحياة كل من يعيش على الأرض. كل من الشخص الذي اختبأ في الصحراء العميقة والذي يعيش في صخب العالم الكامل لهما نفس دورة الحياة. الفرق يكمن في المحتوى: في التحفيز، في نوع الندرة المحسوسة؛ وبالوسائل التي يأملون من خلالها تحقيق ما يريدون؛ في الهدف الأخير، أي فيما يأملون في تجديد الفقر المتصور. أنواع مختلفة من الباحثين أمام أعيننا. السؤال الذي يطرح نفسه: من الذي سار على الطريق المستقيم؟
– لا بد أن يكون هناك من يشعر أنه يعوض فقره بطريقته في البحث، ونتيجة لذلك يهدأ، ويشعر بالسلام في السعي نفسه. من هو بالضبط، يمكن للجميع تخمين. لكن العجب هو أنه حتى أولئك الذين لا يكفون عن الشعور بالفقر الذي يستهلكهم، رغم كل سعيهم المكثف، لا يغيرون سعيهم الفاشل، رغم عدم رضاه الملموس، يعتقدون: ربما في المستقبل يصبح أفضل ويعطي ما هو متوقع. وبما أن كل شيء أمامهم يهرب مثل الغد، فإنهم يبحثون بلا كلل ولا يجدونه أبدًا. ولا يمكنك شرح ذلك لهم. مثل هذا الحزن!
كم سنة ونحن نسمع الإنجيل وكلماته المعزية تطفو فوق رؤوسنا! وأخيرًا، سيمنح الله الآخر اللحظة التي يسمع فيها ذلك في قلبه. ثم بعد أن يدخل إلى الداخل، يقوم بعمله العجيب والمدمر والإبداعي هناك، والذي جوهره هو الحياة الحقيقية. حتى ذلك الحين ماذا؟ "حتى الآن نحن نتظاهر فقط بأننا أحياء، لكننا في هذه الأثناء أموات وأموات." أليست صارمة؟ - ادخل وانظر.
انظر حولك وفكر في ما يفعله جميع الأشخاص، ولماذا يثيرون ضجة كبيرة، ولصالح من يعملون؟ – كل واحد منهم يعمل من أجل المعدة، وكل المشكلة في تلبية طلباتها: أعطني شيئًا لآكله، أعطني شيئًا لأشربه. وأي خير عظيم يعد به في المستقبل مجرد الوعد بإلغاء طاغية بلادنا هذا! الآن قف عند هذه النقطة وقرر: أين سيتم توجيه التعطش الدؤوب للنشاط الذي ينتمي إلى هذا القرن في قرن آخر، عندما لن تكون هناك حاجة للقلق بشأن المعدة، ونتيجة لذلك، بشأن الأشياء اليومية بشكل عام؟ نحن بحاجة إلى حل هذه المشكلة الآن من أجل الاستعداد لما ينتظرنا في المستقبل الذي لا نهاية له.
يوجد اختبار لا قيمة له للكتاب المقدس – وهذا هو فضول العقل العقيم. كيف يمكنك معرفة ذلك؟ "ولكن إليك الطريقة: إذا رأيت أن كل الأفكار التي تولد فيك، مثل فقاعات الصابون، على الرغم من أنها حمراء المظهر، إلا أنها فارغة وسرعان ما تنفجر من اللمسة الخفيفة لهواء التفكير السليم، فاعلم أنها من عمل الفضول الخامل. وإذا وجدت أن مثل هذه الأفكار تجلس على القلب، وتضغط عليه، وتسحقه، أو تسحقه، أو توسعه، وتبهجه بآمال خارقة، فهي ليست مسألة فضول خامل، لكن الحقيقة التي تم اكتشافها بالتجربة، بالنسبة للآخرين، يمكن أن يكون اختبار الكتاب المقدس بمثابة إغراء كبير، ولكن هذا هو الحال: لقد هزم أبا سريد دوسيفي ذات مرة لأنه بدأ يتساءل بلا داعٍ عما يعنيه، ولماذا كُتب بهذه الطريقة وليس بطريقة أخرى: كانت هناك امرأة شابة في فيلبي كان بها روح الفضول، فطردها الرسول.
في فيلوكاليا لفيلوثيوس وديادوخوس، يعتبر أمرًا غير لطيف أن يتم تشتيت الانتباه والصلاة بسبب الرغبة أو الحث على اللاهوت؛ وفي أماكن أخرى توجد نصائح مشابهة كثيرًا فيما يتعلق باختبار الكتاب المقدس. كيف جاء الزنادقة؟ – كل واحد منهم من عذاب الكتاب . وتبين أن هذا سيف ذو حدين، وبالتالي يجب التعامل معه بحذر. يقرأ المسيحي الأرثوذكسي كلمة الله، والحقائق الواردة فيها مباشرة تنطبع في القلب، دون أن يتجاوز أفكاره المحتوى ودون أن يرفع عقله فوقها بشكل مهيمن وتعسفي، بل يُخضعه بتواضع. إذا واجه شيئًا غير مفهوم، فإنه يبحث عن حل ليس في ذهنه، وليس في تخميناته، ولكن في الوصي المشترك على كل الحقيقة - الكنيسة، أي أنه يبحث عن حل جاهز، معترف به من قبل الجميع ومقدم للجميع من قبل الكنيسة المقدسة. على سبيل المثال، يقول الإنجيل: "أنت بطرس وعلى هذه الصخرة" (متى 16: 18) وهكذا... ليس من الواضح كيف يمكن أن تتأسس الكنيسة على بطرس، في حين أن أساسها هو ربنا يسوع المسيح، بل وأكثر من ذلك، بحيث لا يمكن أن يكون هناك أساس آخر.
وبدون مزيد من اللغط في حل هذه الحيرة، توجه إلى الكنيسة، وهي ستخبرك أن كلمة "بطرس" (الحجر) هنا لا تعني شخص الرسول بطرس، بل اعتراف ثابت بالإيمان بالرب يسوع المسيح. هذا الحزم حوّل كل شهيد إلى حجر: يضربون ويضربون، لكنهم لن ينكسروا. لكن الكاثوليك بدأوا يبحثون عن حلول في رؤوسهم، وانتهى بهم الأمر إلى البابا. إذا أثار أي مقطع من الكتاب المقدس فكرة، وهذا الفكر، بدوره، يبدأ في استخلاص استنتاجات تزاحم في الرأس بشكل لا يقاوم - لا شيء، المسيحي الأرثوذكسي لا يكره هذا، لكنه يتعامل فقط مع هذه الاستنتاجات، وإبداعاته، ليس كما هو الحال مع أبنائه، ولكن كما هو الحال مع أولاد زوجته: فهو يخضعهم للاختبار، ويدخلهم في كامل حقائق الإيمان المقدس الواردة في التعليم المسيحي الأرثوذكسي، وينظر في ما إذا كانت تتلاءم معهم، وإذا كانت لا تتلاءم معهم أو تتعارض معهم، فهو يخرجهم من رأسه، مثل الأطفال غير الشرعيين. إذا لم يتمكن من إجراء هذه المقارنة بنفسه، فإنه يلجأ إلى المعلمين الأحياء أو السابقين ويسألهم. وغير الأرثوذكسي لا يتصرف بهذه الطريقة.
ستظهر في رأسه أي أفكار - جيدة أو سيئة، فهو لا يحتاج إليها طالما أنها تحبها - يبدأ في البحث في الكتاب المقدس والبحث عن تأكيد لها. في مثل هذا المزاج، بالطبع، يتم أخذ كل سطر وحتى الأقوال التي تشير قليلاً إلى أحلام الباحث كدليل. وبهذه الطريقة، يتم جمع عدة نصوص، وإرفاق تفسيرات تعسفية بها، ومن ثم يتم استخلاص النتيجة، أي الفكرة التي ولدت في الرأس قبل قراءة الكتاب المقدس، وأخيراً التعجب: "هذا ما يعلمه كل الكتاب المقدس!" هكذا تشكلت كل البدع، مثل البروتستانتية، مثل البابوية، مع الفارق الوحيد عن الأولى أن الأخيرة ما زالت تنقب في الآباء القديسين وتغتصبهم.
أفكار حول أشياء مختلفة من الإيمان
كان هناك (وربما لا يزال هناك) حكماء تصوروا أن العذاب لن يستمر إلى الأبد، لكن يبدو أنه لم يكن هناك بعد شخص واحد يرفض تمامًا العذاب بعد القبر. إن الإحساس بالحقيقة موجود لدى الخطاة الأكثر يأسًا ويمنعهم من التفكير بهذه الطريقة؛ حتى تلك الكائنات غير المرئية التي تقدم الوحي للروحانيين، لا ترفض العقاب في المستقبل، ولكنها تمكنت فقط من تهدئة خوفها بكل طريقة ممكنة، على الرغم من أنه لا يوجد شيء أكثر إثارة للريبة من نصيحتهم.
حسنًا، حسنًا: حتى لو كان العذاب في نظرك ليس أبديًا، فإلى متى سيستمر؟ تقولون: "حتى لو كان ألف ألف سنة، فلا يزال يجب أن ينتهي". ولكن ما الفائدة التي يجلبها هذا لنا نحن الخطاة؟ بعد كل شيء، سيكون العذاب هناك لا يطاق، ولا يمكننا حتى أن نتخيله هنا على الأرض. إذا كانت هناك أيضًا معاناة في بعض الأحيان بحيث يبدو اليوم الواحد وكأنه سنة، فما هو هناك؟ ستتحول كل دقيقة إلى مئات السنين. يقول النبي داود إن ألف سنة عند الله كيوم واحد، وبالتالي، والعكس بالعكس: يوم واحد كألف سنة. إذا كنا اقبل هذا الحساب، فمن سنة واحدة سيكون هناك 365 ألف سنة؛ ومن أصل عشرة - أكثر من ثلاثة ملايين ونصف، ومن أصل مائة... وسوف تفقد العد. لذلك كانت فكرة سيئة. من الأفضل أن تكتشف أنه لن يكون هناك عذاب على الإطلاق، وليس فقط على الورق، وليس فقط لأسبابك الخاصة، ولكن أحضر لنا شهادة بذلك من الذي يحمل مفاتيح الجحيم، فسيكون ذلك لصالحنا، أيها الخطاة: إثم على نفسك بقدر ما تريد كيف تريد! والطريقة التي تجادل بها... شكرًا لك على تعاطفك معنا!
تنسى أنه سيكون هناك الخلود، وليس الزمن؛ لذلك، كل شيء سيكون إلى الأبد، وليس مؤقتا. تحسبون العذاب مئات وآلاف وملايين السنين، ولكن بعد ذلك ستبدأ الدقيقة الأولى، ولن يكون لها نهاية، بل ستكون هناك دقيقة أبدية. النتيجة لن تذهب أبعد من ذلك، بل ستكون في الدقيقة الأولى، وستبقى على هذا النحو. بالطبع، عندما تسمع أو تقرأ في مكان ما حكمة الإنسانيين الأذكياء، سيبدو قلبك المحب للخطيئة أكثر بهجة، وبعد ذلك، عندما تبدأ في التفكير، تعود كل مخاوفك مرة أخرى، وما زلت تصل إلى نفس النتيجة: من الأفضل التخلي عن الخطيئة والتوبة، وإلا فقد تقصر، وبطريقة لا يمكن لأي شيء أن يحسن الأمر. والأمر حاسم؛ من المستحيل التفكير في الأمر بطريقة ما، ولكن يجب علينا التفكير بحذر، وإذا كنا نؤمن، فعندئذ نؤمن بنفس الثقة التي لدينا بشأن ما هو موجود بالفعل وما هو غير موجود. الروحانيون يفسرون الكثير من الأشياء! على الرغم من أن مرشديهم لديهم عظام مرئية، إلا أنهم جميعًا يستمعون إليهم ولا يرون أن الشياطين لا يريدون أن يكونوا الوحيدين في الجحيم، ولهذا السبب فإنهم مشغولون بمحاولة تجنيد المزيد من الأشخاص!
"لا، يقولون، هناك عذاب عظيم، لكنه ممل ومحرج بعض الشيء؛ ثم ستولد من جديد، وتنسى كل شيء وتعيش وتعيش". وبهذه الطريقة يسلبون كل الدعم من الشخص الضعيف. يكافح قليلًا مع العاطفة، ثم يقول: "حسنًا، هذا صحيح، ليس هناك ما يمكنك فعله؛ عليك أن تستسلم. سأولد مرة أخرى، ثم سأتغلب". وهكذا ظهر كعبد مدى الحياة للعاطفة، وخاطئ غير تائب، وهذا كل ما يحتاجه المرشدون الروحانيون. لن ننتظر الولادة الثانية، بل الأولى أنفقت على عمل الأهواء - ورحل الفوج المسيحي، ووصل الشيطان.
أي عقل هو أرثوذكسي وأيه بروتستانتي؟ لا يصبح العقل الأرثوذكسي ذكيًا، بل يدرس ويستوعب فقط الحقيقة الجاهزة التي قدمتها له الكنيسة المقدسة، ويقبلها بتواضع وتقديس كاملين، خوفًا من إضافة أو حذف ذرة واحدة من الصورة المحددة بالفعل لاعتراف الإيمان.
العقل البروتستانتي يصبح ذكيًا فقط؛ ليس لديه معيار الإيمان، ولا يزال يبحث عنه؛ إنه لا يتولى دراسة الإيمان، بل يخترع ويبني؛ وحتى بناءه، فإنه لا يهدأ مرة واحدة وإلى الأبد، ولكن لا يزال يبحث، لا يزال يبحث، غير راض عما وجده. تمامًا كما تشعر بالحكة في يد المقاتل، أو في لسان المتكلم، كذلك يشعر البروتستانتي بالحكة ولا يمنحه الراحة. تشكل روح الحداثة والتجديد المستمر جوهر العقل البروتستانتي. إن العقل الأرثوذكسي، بعد أن درس الحقيقة واستوعبها، يستقر فيها ويتلذذ بتأمل وجهها الإلهي.
كيف تعرف أي الكتب المقدسة لها عقل بروتستانتي وأيها لها عقل أرثوذكسي؟
بمجرد أن يتم بناء نظرية أو وجهة نظر ثم يتم تعديل مقاطع من الكتاب المقدس لتناسبها (نحن لا نتحدث عن الآبائيين)، فهنا يظهر أسلوب بروتستانتي، استعداد لإخضاع الإله للإنسان. علاوة على ذلك، حيث لا يوجد بساطة في الفكر والكلمة، ولكن هناك بعض التشابك المتطور للأقوال والمفاهيم، بحيث لا تستطيع أن تضع عقلك على ما يدور حوله الأمر كله، فاعلم أن هناك عقلية بروتستانتية هنا، والتي لا تبشر بالخير. الحقيقة الأرثوذكسية بسيطة وواضحة ومفهومة حتى بالنسبة للأطفال. ومن يفهمها ويتقبلها بقلبه يتكلم دائمًا ببساطة، دون تعقيدات عقلية أو لفظية. العقلية والكلمات البروتستانتية معقوفة ومظلمة ومربكة. من الخارج، يبدو أن العقل البروتستانتي يتعمق، لكنه في الواقع يتجول في القمم والأطراف، دون أن يمس جوهر الحقيقة. فالعقل الأرثوذكسي يعترف بالحقيقة في جوهرها ودون أي ظرف.
فلماذا يتدفقون إذن على البروتستانت؟ لماذا لا تبقى مع الأرثوذكسية الخاصة بك؟ كما ترى، أنت تشعر بالملل: كل شيء على حاله، الركود؛ سوف ترغب في الحصول على بعض الهواء بنفسك والسماح للآخرين بالدخول في النسيم. هل هي مزحة حقًا - لقد ظلت هذه الأرثوذكسية بلا حراك لمدة ألف عام في روسيا وحدها، وبقيت بين اليونانيين على حالها لفترة أطول! علاوة على ذلك، فإنه من الصعب جدًا رفعه في شكل بحث، ولا يطاق في نظام الحياة الذي يقترحه!
في الطريقة الأرثوذكسية، لا يمكنك كتابة مقال واحد دون البحث في المجلدات، ولكن في الطريقة البروتستانتية، لو كان لديك قلم وحبر، اجلس واكتب. كلما كان ذلك أفضل؛ وحيث لا يوجد ما يكفي من المعنى، اكتب كلمات أكثر حكمة وقم بتفتيتها بطريقة أو بأخرى، بحيث يبدو في النهاية: "ما هو مطلوب لإثباته".
هل من الآمن ممارسة اللاهوت البروتستانتي؟ – لا، ستقع قريبًا تحت القسم الذي فرضته المجالس على أصحاب الذكاء الذاتي. تنص القاعدة 19 من المجمع السادس على أن الوحي الإلهي يجب أن يتم تفسيره فقط وفقًا لشرح معلمي الكنيسة، ويجب على المرء أن يكتفي بهم بدلاً من تجميع تفسيراته الخاصة، خوفًا من الانحراف عن الحقيقة. وبالتالي، إذا أدخل أحد حكمته الشخصية إلى عالم الحقيقة الإلهية، فإنه يخضع لقسم يصدر بشكل عام ضد أولئك الذين لا يلتزمون بتعريفات المجمع.
الصليب هو أساس العالم. أما عن الرب مخلصنا الذي خلصنا بموته على الصليب فيقال إنه الحمل المذبوح منذ تأسيس العالم. وبالتالي، عندما جُمع العالم كان المقصود الموت على الصليب، أو بمعنى آخر جُمع العالم على فكرة الصليب. إذا كان التاريخ اللاحق للعالم، وخاصة للإنسان، هو تحقيق الخطة التي قام عليها تكوين العالم، فلا بد من القول إن صليب الرب كان هدف التاريخ الذي سبقه وهو نقطة البداية للتاريخ الذي يليه. فهو القوة الدافعة وراء كل الأحداث العالمية؛ كما أنه سيضع حدًا لتدفق الأحداث المؤقتة. عندما تظهر علامة ابن الإنسان في السماء، فحينئذٍ سيكون هناك على الفور دينونة، وقرار بشأن مصير الكائنات الأرضية وبداية حياة جديدة.
تجديد العالم. ظهر الرب للرسل بعد قيامته، وقال: "لقد دفع إليه كل سلطان في السماء وعلى الأرض" (متى 28: 18). وهذا يعني أن المبادئ المسيحية دخلت في السيطرة على العالم، أو أن القوى الإلهية الإصلاحية، نيابة عن الله-الإنسان، بدأت عملها في مجمل المخلوقات التي تتطلب الاستعادة. لقد شعر المخلوق بهذا، وتنبأ بأن يتطور من هذا الغرور، وبدأ يتنهد كيف سمع الرسول الملهم (رومية 8: 22). هذا الترميم غير مرئي لبصرنا الضعيف، بل قد يبدو مختلفًا بالنسبة إلينا؛ لكن عمل الله لا يسير وفقًا لتخميناتنا، بل وفقًا لخطته. سيأتي الوقت، وتظهر الخليقة المتجددة عندما لا يتوقعها أحد. "إن ملكوت الله لا يأتي بالعقل" (لوقا 17: 20).
مصير العالم. وفي الرؤيا يقدم سفر الرؤيا مختوما بسبعة ختوم، وسمع صوت: "من هو المستحق أن يفتح السفر ويفك ختومه؟" (رؤيا 5: 2). وكان الجواب: "حمل الله، أي الرب يسوع المسيح، المصلوب على الصليب" (رؤ5: 9). يفتح الحمل ختمًا تلو الآخر، وكل فتحة للختم تكون مصحوبة بسلسلة جديدة من الظواهر. وهذا تمثيل مجازي لكلمة الرب: "دُفِعَ إِلَيَّ كُلُّ سُلْطَانٍ" (متى 28: 18). تجري الأحداث بأمر الرب، وبالتالي فإن كل شيء في شكل المملكة التي أسسها وحفظها. كيف ترتبط هذه الأحداث أو غيرها بهذا الهدف، لا يمكننا أن نفهم، ربما شيئًا صغيرًا، وحتى هذا مجرد تخمين؛ ولكن من المؤكد أن الجميع موجه هناك. لم تُمنح لنا الفرصة لفهم ذلك لأن حكم العالم ليس من شأننا. إن عملنا هو الخلاص بالطريقة التي أعلنها لنا الرب الإله: هذا هو المكان الذي يجب أن يتجه فيه كل اهتمامنا. كما أن العالم المرئي لغز، كذلك فإن تاريخ الأحداث لغز؛ كلاهما مختوم منا.
انظر، اندهش وعظم عقل الله غير المفهوم، واتخذ قراراتك وابني النظريات - أليس من الأفضل أن تتوقف؟ سيكون هناك سبب أكثر في هذا من بناء نظريات تعسفية.
غير المفهوم في تجديد العالم. يرى الرسول أن الرب يملك حتى يخضع جميع أعدائه تحت قدميه. عندما يخضعون جميعًا، "فإن الابن نفسه سيُخضع كل شيء للذي أسلم الكل، ليكون لله كل شيء في الكل" (1كو15: 28). نحن هنا نتحدث عن الرب باعتباره الإله الإنسان، ومصلح الساقطين، ومخلص الهالكين؛ تتم الإشارة إلى سمة معينة من سمات العالم التي على وشك أن تتجدد، ولكن ما هو جوهرها غير مفهوم. من غير المفهوم ما سيتألف منه هذا الخضوع للابن، الذي حتى الآن يفعل كل شيء وفقًا لإرادة الآب، وكونه واحدًا معه في الجوهر، لا يمكنه أن يفعل غير ذلك. ومن غير المفهوم أيضًا ما يعنيه: "سيكون الله الكل في الكل". وهذا، بلا شك، يفترض النعمة الشاملة لرفاهية جميع المخلوقات. فكرة مرضية بشكل مبهج! ولكن ماذا عن الجحيم؟ وماذا عن القوات النجسة والفقراء والخطاة المدانين؟ – يقول القديس فم الذهب أنهم سيكونون على مشارف العالم، خارج حدود ذلك العالم الذي فيه “يكون الله كل شيء في الكل”. والله سيكون هناك، ولكن فقط بالقوة والحق، وهنا بالبركة. بعض الأشخاص الأذكياء يريدون التفكير بشكل مختلف.
إنهم يعتقدون أن التغلب على جميع الأعداء يعني أن الشياطين سيتوقفون أخيرًا عن محاربة الله، ويعترفون بأنهم مهزومون ويتوبون. يقولون، إذا تاب الشياطين، فكلما أسرع الخطاة في التوبة؛ ستختفي الخطيئة وكل الشر، ولن يسود إلا الخير، وسيكون هذا "الله هو الكل في الكل". سيكون هناك عذاب، لكنه لن يدوم إلى الأبد. سوف تمر آلاف الآلاف وملايين الملايين من السنين، ولكن ستأتي اللحظة التي سينتهي فيها العذاب. سيتم تطهير الجميع، وسيتبع ذلك الفرح السماوي الشامل. ما يتم التغاضي عنه هنا هو أن إخضاع الأعداء تحت الأقدام لا يعني الاعتراف الطوعي بقوة المنتصر على الذات، كما يقتضيه الشعور بالتوبة والارتداد، بل يعني فقط قمع إمكانية مقاومتهم، وتقييدهم. سيظلون مستعدين للقتال، وسيصرون بأسنانهم، لكن لن تكون لديهم القوة لفعل أي شيء. لا يمكن للشياطين أن يتعارضوا مع الله مباشرة؛ إنهم يعارضونه بإشراك الناس الذين يجب أن يكونوا لله في الخطايا.
وهكذا، ما دام هناك أشخاص يمكنهم من خلالهم إظهار مقاومتهم لله، وطالما سيظلون طرفًا محاربًا ومكافحًا؛ ولكن عندما لا يكون هناك مثل هؤلاء الأشخاص، فإن مقاومتهم ستتوقف؛ ثم سيكون هناك مجالان: الأشخاص الذين سلموا أنفسهم لله في كل شيء في الرب يسوع المسيح، والشياطين - المقاتلون ضد الله، مع الأشخاص الذين أصبحوا مسكونين بعمل الشياطين؛ ثم نهاية العالم. سيذهب الأبرار إلى البطن الأبدي، والخطاة المجانين سيذهبون إلى العذاب الأبدي، بصحبة الشياطين. هل سينتهي هذا العذاب؟ فإذا انتهت عبادة الشيطان والشيطنة، فقد ينتهي العذاب. هل ستنتهي عبادة الشيطان وعبادة الشيطان؟ لننظر ونرى إذن... وإلى ذلك الحين، لنؤمن أنه كما أن البطن الأبدي، حيث يذهب الأبرار، ليس له نهاية، كذلك العذاب الأبدي الذي يهدد الخطاة لن يكون له نهاية. لا يوجد أي عرافة تثبت إمكانية إنهاء عبادة الشيطان. ما لم يراه الشيطان بعد سقوطه! كم من قوى الله قد كشفت! وكم اندهش هو نفسه من قوة صليب الرب! كيف حتى الآن كل ما لديه من مكر وحقد مندهش من هذه القوة!
وكل شيء يضايقه، كل شيء ضده؛ وكلما ذهب أبعد، كلما ثابر أكثر. لا، ليس هناك أمل له في التحسن! وإذا لم يكن له أمل، فلا أمل للناس المجنونين من أفعاله. هذا يعني أنه من المستحيل عدم البقاء في الجحيم مع العذاب الأبدي.
فرحة الحياة. متعة الحياة!.. كم يسعدني أن ألتقي بك في شخص ما! هذا ضيف سماوي على أرض حزينة. ومع ذلك، فقد وصف الرسول ما يشبه الوصية: "اِفْرَحُوا كُلَّ حِينٍ" (1 تسالونيكي 5: 16). صحيح أن هذه الوصية واجبة فقط على الذين نالوا ضمان الفرح في الروح القدس. ولكن أي من أبناء وبنات الكنيسة غريب عن نعمة الروح القدس؟ لذلك، كل شخص لديه مصدر الفرح. لماذا ليس الجميع سعداء؟ - هذا صحيح، لأنهم لا يستمعون إلى وصية أخرى لنفس الرسول: "لا تطفئوا الروح" (1 تسالونيكي 5: 19). انطفأت الروح - وانغلق مصدر الفرح أيضًا، ورحل العبء القمعي. ثلاثة أعباء تقع على مثل هذا الشخص وتسحقه: التفكير فيما سيحدث، وذكرى الضمير الحزينة عما كان، والقلق بشأن ما هو كائن - والإنسان يمشي ورأسه معلق. ماذا يمكننا أن نفعل هنا؟ - توب، قم بعمل الخير، وألق حزنك على الرب، ومرة أخرى سترفع رأسك وتنظر إلى الحياة بمرح أكثر. عندها سيعود إليك مصدر الفرح – نعمة الله. لماذا لدينا جميعا أفكار ثقيلة؟ - لأننا نعتني بأنفسنا بشكل كامل.
وهنا كل شيء ممزق، لا توجد قوة موثوقة في أي شيء. لذلك يتساءل الإنسان عن كيفية تقوية وتقوية كل شيء. كم من آلاف السنين ظل يخمن ولم يكتسب أي شيء بعد! أود أن أقول له: "مادتك ليست قوية، تغير"، ولكن ماذا يمكن أن تفعل كلمة واحدة عندما لا تنير آلاف السنين من الخبرة؟ إذن، هل هكذا سيكون الأمر؟ نعم، سيكون كذلك طالما بقي الإنسان على هذه الحال. وحتى في الجنة، بدا له أن الله لم يرتب حياة الإنسان بشكل صحيح، وأنه سيرتب كل شيء بشكل أذكى وأفضل. كانت أول تجربة غير ناجحة من هذا النوع واضحة للغاية، لكن الإطراء الأول كان رائعًا أيضًا. إنها تجتذب رغم التحذير. كتب الله في الجنة كيف تكون الأمور؛ أجاب الرجل: لا، ليس هكذا، ولكن هكذا! لقد أصبح هذا "ليس هكذا، بل هكذا" هو شعار أفكار الإنسان المشبوهة. لقد أعطى الله الوحي ليبين لنا كيف ننظر إلى كل شيء؛ يقول الشخص: "لا، ليس كذلك، ولكن كيف" ويبني نظرته للعالم. جاء المخلص ورتب الخلاص؛ يستمع الإنسان إلى الإنجيل عن هذا ويقول: "ليس بهذه الطريقة، ولكن هكذا"، ويضع خططه.
لقد أسس الرب الكنيسة على الأرض، كعمود السحاب، ليشير إلى طريق الرخاء الدائم؛ ولهذا يقول الإنسان: "ليس بهذه الطريقة، بل بهذه الطريقة"، ويرسم طرقه وطرقه. وهكذا، طالما أن هذا التعطش لتصحيح أوامر الله لا يزال موجودًا في الإنسان، فإلى متى سيستمر في التفكير بأفكار ثقيلة دون أن يأتي بأي شيء. لن ينتهي هذا إلا عندما يضع الشخص، المتعب، كل أفكاره عند سفح عرش الله وينادي: "مُقاد بالقدر، أنقذ!" ولكن هذا خاص بالإنسان فقط؛ سيستمر المجتمع البشري في الطحن كما كان من قبل، وهنا يكون الرد على العبارة المشهورة: "باطل الأباطيل، كل أنواع الباطل!" (جامعة 1: 2).
التقليد. في عقائد الإيمان، يجب على المسيحيين أن يسترشدوا ليس فقط بالكتاب المقدس، ولكن أيضًا بتقاليد الكنيسة. كتب الرسول بولس إلى تيموثاوس: "احفظ التقليد، متجنبًا الكلام الرديء وتناقضات الفكر الكاذب" (1 تيموثاوس 6: 20). من المؤكد أن تقليد الكنيسة يجب أن يكون متفقًا مع الكتاب المقدس، وإلا فيمكن الخلط بين التعليم غير الصحيح وغير الإلهي وبين التقليد الصحيح والإلهي؛ ولكن من الصحيح أيضًا أن الكتاب المقدس يجب أن يكون متسقًا مع التقليد، وإلا فقد تنشأ آراء وبدع غير صحيحة. كيف يمكن أن تنشأ هرطقة آريوس لو أن تعليم الكنيسة، الوارد في التقليد، كان أكثر رسوخًا؟ كيف يمكن أن تنشأ هرطقة تحطيم المعتقدات التقليدية إذا تم احترام صوت الكنيسة في التقليد؟
"إن كلمة الله وحدها هي أساس الإيمان"، ما زال بعض المسيحيين يقولون اليوم، "وبالتالي ليست هناك حاجة للتقاليد!" كيف هذا؟ أليست العقيدة أسطورة؟ فكيف نؤمن بدونه، كل على طريقته؟
هناك مواضع كثيرة في كلمة الله تحتاج إلى توضيح واتفاق، وهذا ما فعلته الكنيسة المقدسة. ليست هناك حاجة للتقليد... ولكن كيف نخدم الله؟ كيفية أداء واستقبال الأسرار؟ كيف وفي أي أيام للاحتفال بالعطلات؟ كيف سنحتفل بالأحد، ولماذا اليوم وليس الأمس وليس غداً؟ كل هذا نعرفه بلا شك من التقليد. لقد أسست الكنيسة البدائية نفسها على التقليد واسترشدت بالتقليد. ظهر الكتاب المقدس، كدليل على الحقيقة وحارس الإيمان الأبدي، وقبلته الكنيسة فيما بعد.
النظام التالي. ألغى الرسل القديسون في مجمعهم جميع طقوس العهد القديم وحرروا المسيحيين من النير الذي كان يثقل كاهل آبائهم وأجدادهم.
وفي هذا الصدد، يتساءل بعض الحكماء: لماذا لدينا مثل هذه التسلسلات المتنوعة والمعقدة من الطقوس؟ ولأنهم لم يتمكنوا من حل هذه المشكلة، فقد توصلوا إلى نتيجة جريئة مفادها أن هذه عودة إلى اليهودية. ولكن عندما أسس الرسل هذا الناموس، لم يكن في ذهنهم سوى خدمة العهد القديم فقط، وليس أي خدمة على الإطلاق؛ وعندما كتبوا رسالة إلى كنيسة أنطاكية، تذكروا فقط أنهم لم يفرضوا على أعضائها نير الناموس الذي كان على اليهود، وليس أنهم منعوا إقامة الطقوس بروح الإيمان الجديد. فكما أن الفكر يتطلب أقوالاً، والنية تتطلب أفعالاً، فإن روح الإيمان تتطلب نظاماً خارجياً. بدأ إنشاء هذه الطقوس منذ الأيام الأولى بعد نزول الروح القدس الذي أرسى أساس كنيسة الله.
في سماتها الرئيسية والأساسية، أنشأها الرسل أنفسهم: منهم صورة أداء الأسرار؛ ومنهم اجتماعات الصلاة وأوامرها؛ منهم صفوف الكنيسة. ومنهم أمر بتخصيص أماكن وأوقات لخدمة الله. ومنهم الصيام والصلاة في البيت؛ ومنهم مآثر الامتناع الشامل وأنواع مختلفة من العادات المسيحية التقية. ومن يرغب يجد إشارة إلى كل هذا في سفر أعمال الرسل ورسائله. الاستنتاج من هنا هو أن الرسل القديسين ألغوا نظامًا وأدخلوا نظامًا آخر. فكيف يمكننا أن نرى اليهودية في هذا؟ لا يمكن ترك الإيمان عاريا. وهذا مخالف لطبيعتنا وطبيعة الإيمان نفسه. هل سيشتكي أحد - أليس إيماننا الروحي مثقلًا بالأوامر الخارجية؟ ألق نظرة فاحصة وسترى أن الأمر ليس كثيرًا. بعد كل شيء، هل تحتاج إلى رتبة واحدة على الأقل، فقط في حالة؟ هذا هو الحال معنا. فكل طقوس تلبي احتياجات القلب المؤمن من جهة، وتتوافق تمامًا مع روح الإيمان من جهة أخرى.
إذا نظرت إلى طقوس كنيستنا في مجملها، فسيبدو أن هناك الكثير منها، ولكن رتبها وفقًا للاحتياجات المتنوعة للمؤمنين، وسترى أن هناك عددًا قليلاً جدًا منها، وكلها بسيطة جدًا.
وربما سيقولون أيضًا: "لماذا هم محاطون بشكل ثابت؟ في العصر الرسولي، تم عمل الكثير بشكل ارتجالي: فقد تم العثور على الروح وولدت صلاة، أو ترنيمة، أو كلمة بنيان، ولكن الآن أصبح كل شيء جاهزًا وجاهزًا". أليس كل شيء واحد؟ ثم وجد الروح نفسه وصلى، لكن استمع الآن كما ينبغي للصلاة التي تم تأليفها بالفعل، وسوف تصعد بنفس الروح. إنها مسألة روح. إذا توقف أحد عند مجرد كلمات الصلاة والأعمال الخارجية، فإنه يخرج عن الطقس الرسولي، ومن يدخل في الروح في كل مرة، بالطقس الخارجي، يبدأ في فعل نفس الشيء الذي تم في عهد الرسل. من غير المرجح أن يعتبر أي شخص أنه من المعقول ترك النظام الخارجي بأكمله للحركات التعسفية لروح الأشخاص المشهورين أو كل مؤمن. أليس من الأفضل الخضوع للنظام القائم، والصلاة إلى الرب أن يرتب كل شيء في كنيسته كما تشاء إرادته المقدسة؟ غاية طقس الكنيسة هو خلق الروح، وكم من قديسين خلقوا بين طقوسنا الرائعة! ولذلك فإن المرتبة لا تنتقص من الهدف، بل تساهم في تحقيقه. لديك سبب وكل شيء سيكون على ما يرام.
النضال غير المرئي. لو انفتحت أعيننا الذكية، ماذا سنرى حولنا؟ – من ناحية – عالم الله المشرق والملائكة والقديسين؛ ومن ناحية أخرى، حملتهم جحافل قوى الظلام والخطاة الموتى. ومنهم أحياء، جزء منهم يميل إلى الجانب الفاتح، والآخر إلى الجانب المظلم؛ ويبدو أن المنطقة الوسطى قد تُركت لصراع ينتصر فيه البعض ويهزم البعض الآخر. يتم سحب بعض الشياطين، الذين تعرضوا للضرب بالفعل، إلى منطقتهم المظلمة؛ وآخرون يقفون ويقاتلون، ويقبلون ويهزمون: دم من جراح وجراح بعد جراح، لكن الجميع يقفون. إنهم ينحنون على الأرض من قوة الضربات واستنفاد قوتهم، لكنهم يستقيمون مرارًا وتكرارًا ويطلقون السهام على أعدائهم. ومن يرى أعمالهم؟ - لا يوجد سوى إله واحد. الملائكة الحارسة معهم باستمرار؛ وفوقهم شعاع من نور مبارك نازل من فوق.
إن أي مساعدة للشخص المكافح تكون جاهزة، ولكن يجب قبولها عن طيب خاطر. وميل الإرادة شرط لقوتها. وبما أن الإنسان يقف إلى جانب الخير بالوعي والحرية، فإن نور النعمة والملائكة معه. ولكن بمجرد أن يميل استبداده إلى جانب الخطيئة، يبتعد عنه شعاع النعمة، ويتراجع الملاك. ثم يصبح الشخص محاطًا بقوى الظلام - ويكون السقوط جاهزًا. فيقيدونه بسبي الظلام ويأخذونه إلى منطقة مظلمة. هل سيخلص ومن سيخلصه؟ - سيخلص، ونفس ملاك الله ونفس النعمة سيخلصه. سوف يتنهد الخاطئ، فيبدأون "ويعلمون أصابعه محاربة الظلمة" (مز 143: 1). إذا ضرب، فسوف يستيقظ ويبدأ مرة أخرى في ضرب الأعداء الذين تم طردهم ورمي السهام بالفعل من بعيد. إذا كان مهملا، فسوف يسقط مرة أخرى؛ إذا كان سعيدا، فسيتم إرجاعه مرة أخرى. حتى متى؟ - حتى يأتي الموت فيجده إما في الخريف أو في الانتفاضة.
الشعور بالإيمان. الرب الذي يحمل كل شيء في يمينه، هو أيضًا يحمل كل نفس. فكيف تستجيب الروح لهذا؟ - اعتراف لا يقاوم بوجود إله، عليه، مثل كل شيء، تعتمد عليه، في الوجود وفي الفعل وفي المصير النهائي. وهذا الاعتراف يكمن في أعماق القلب كشعور أو غريزة. لا ينتمي إلى العقل. على العكس من ذلك، عندما يقبل العقل هذا الاعتراف من القلب، ويبدأ من تلقاء نفسه في الوصول إلى أسسه النهائية، فإنه يفقده، وغالبًا ما يغرقه في القلب، لفترة من الوقت. هنا يحدث نفس الشيء الذي حدث مع علماء النفس الذين يهتمون بالحاسة اللمسية. بدأوا بالبحث عن النفس لكي يلمسوها، ففقدوا روحهم. وهكذا الأمر في مسألة الإيمان. لا نحتاج إلى البحث عن أدلة ملموسة، بل نحتاج فقط إلى تنمية هذا الشعور. في هذا يمكن أن يكون العقل مساعدًا ويمكن أن يساهم في تنمية المشاعر الدينية من خلال التفكير. ولهذا الغرض، أُعطي منذ الأزل الأدلة الأربعة المعروفة على وجود الله. إنها تظهر أثر الله، وليس حتى مجرد أثر، بل، كما كانت، بعض الخطوط العريضة لوجه الله.
وعندما يفهم العقل كل هذه المؤشرات بشكل صحيح، فهو كالمرآة التي تشير إلى الحدس المختبئ في القلب. وبعد أن يرى المرء نفسه في هذه المرآة، فإنه يتحد مع ذلك الوجه ويصبح اعترافًا معينًا، أو إيمانًا معقولًا. هكذا بالترتيب الطبيعي. ولكن لا يزال هناك الكثير من الفجوات المتبقية. ويكملها الوحي الإلهي، ويضيف فوق ذلك شيئًا آخر ليس زائدة للزينة، بل هو الشيء الأهم، الذي بدونه لا يكون كل ما سبق شيئًا. هنا يكمن سر الثالوث الأقدس، وتجسد الله الكلمة، وكل تدبير خلاصنا. هذا الأخير يشبه الرأس على أجسادهم. وهذا هو بناء الإيمان كله. الأساس هو الشعور الإلهي. وبعد ذلك تأتي المعرفة الطبيعية عن الله؛ ثم الوحي الإلهي، الذي من ناحية يكمل المعرفة الطبيعية فقط، ومن ناحية أخرى، الأكثر أهمية، يعطي شيئًا جديدًا، منه يأخذ كل شيء شكله الحالي. إن الذين يقتصرون على الإيمان بوجود الله والعناية والحياة المستقبلية والجزاء، هم كالبنيان بلا قبة، كالجسد بلا رأس. وماذا عن الملحدين؟
وهؤلاء قد خرجوا بالفعل من المرتبة الطبيعية: فهم ينتمون إلى نفس فئة النزوات والمجانين.
التأمل والعمل. كل عمل له جانب مرئي وغير مرئي، نشط وتأملي. إن العمل التقي الحقيقي بحسب تعاليم القديس إسحق السرياني هو مزيج من التأمل والعمل. يتكون التأمل من أفكار تثير النشاط وتوجهه؛ الفعل هو الفعل الذي تم نتيجة له. على سبيل المثال، إعطاء الصدقات هو عمل، ورؤية الرب في المتسول هو التأمل. والصبر على الإهانة والظلم عمل ظاهر، والفكر الذي يبعث على الصبر هو التفكر؛ الوقوف في الكنيسة أو في البيت أمام الأيقونات، والانحناء بإشارة الصليب، والقراءة والاستماع للصلوات هو الجانب المرئي من الصلاة، وحضور الله العقلي في القلب، بخوف ورعدة، هو الجانب التأملي. في قانون التوبة للقديس أندراوس الكريتي، يُسمى هذا الفعل والعقل، ويشار إلى معناهما في مثال ليئة وراشيل. ويبدو للآخرين كما لو أن التأمل هو عمل النساك العميقين فقط؛ وفي الوقت نفسه، فهو أمر واجب على الجميع وعلى كل عمل.
فالعمل، دون تفكير مماثل، هو جسد بلا روح، أو صنم لا حياة فيه، له شبه كائن حي، ولكن ليس له حياة. التأمل هو أيضا قيمة. على سبيل المثال، شخص ليس لديه ما يعطيه لمحتاج، لكنه يتألم بصدق من حاجته، وكذلك شخص بلا ذراعين وبلا أرجل، ولا يستطيع الوقوف في الصلاة، ولكنه يلجأ باستمرار إلى الله بعقله، ويتمم عمل الله الذي يجب عليه في ظروفه. ومن هنا يحل السؤال من تلقاء نفسه: كيف نجا من ذهب إلى الغابات واختبأ في الكهوف بدون أعمال صالحة. لقد كان لديهم كل الفضائل في قلوبهم، وبالتالي امتلكوا الجانب الأساسي لفعل الخير: التأمل.
الحرية الحقيقية. كلنا نبحث عن الحرية، أليس لأننا نشعر بأننا عبيد؟ - نعم العبيد. ولكن ليس من خلال تعريف الخالق، ولكن من خلال خطأنا. لقد أقامنا الرب لنتسلط على كل شيء، ولكننا نسينا أنفسنا وسقطنا في قيود العبودية والقهر من كل جانب. إن الافتقار الخارجي للحرية ليس خسارة كبيرة بعد؛ الخسارة الأساسية هي أننا مرتبطون داخليًا، وأننا فقدنا السيطرة على أنفسنا، وأنه ليس لدينا سيطرة على أنفسنا. شخص آخر يحكم في شخص وعلى شخص، لكن الشخص ليس لديه كلمة ليقولها في تحدٍ ويفي بطاعة بكل ما يُقترح عليه بإصرار. والأهم أن الحزن لا يشعر بعبوديته: فهو مضطهد جدًا!
اعترف بنبلك واطلب حقوقك. ابدأ هذا بشعور العبودية، والشعور بالتوبة والندم. إذا ظهرت الدموع فهذا هو الأفضل: إنها نار تحرق قيود الأهواء، وهناك أيضًا ضربات بالسيف من الخارج، تقطع بها هذه الحلقة أو تلك من سلسلة الخطيئة. كما أن الطائر، بعد أن هرب من فخاخه، ينطلق بفرح ويحلق في الفضاء الهوائي غير المقيد، كذلك النفس، بعد أن تحررت من قيود الخطيئة والأهواء، تبدأ في العمل بفرح في عالم إرادة الله اللامحدود. لقد اختبر النبي ذلك بنفسه عندما قال: ""أسير في العرض لأني التمست وصاياك"" (مز 119: 45).
قد تكون مهتمًا بـ: