Дозвіл здивувань при читанні притчі про неправедного приставника і обітниці тим, які залишають все заради Царства Христового

Зміст Вступ 1) У якому сенсі похвалено неправедного приставника? а) Припливна історія б) Тлумачення в) Додаток 2) Як виконується обітниця Господня тим, що залишає всі Царства Небесного заради Деяким любителям Писання, при читанні притчі про неправедного приставника (управителя) (Лк. 16, 1-13) і про залишення всього, Христа заради і Євангелія, з сприйняттям у сто крат всього залишеного ще в цей вік (Мк.10, 29-30) скрутними. Саме: 1) як (у першій) похвалений неправедний приставник і поставлений в зразок тим, хто шукає вічного порятунку, начебто неправедним здобуванням можна відкрити собі шлях до Царства? і 2) як (у другому) справі виправдовується стократне сприйняття всього залишеного ще тут? Після повідомлення кількох зауважень, щоб прояснити зміст зазначених місць і відвернути здивування, незручним здалося скласти більш докладне пояснення їх і запропонувати його увазі читачів у тому припущенні, що здивування неможливі й в інших осіб, й у інших місцях. 1) У якому сенсі похвалено неправедного приставника? Шлях до розуміння сенсу притчі про неправедного приставника відкриває обставину, за якої вона сказана. Спасителя оточували, крім святих Апостолів, митарі та грішники, що зібралися до Нього саме за тим, щоб послухати Його (Лк. 15, 1). Знаючи їхні немочі та бажання, Господь, мабуть, одразу до них навернув би і слово Своє. Але як фарисеї з книжниками, що стояли тут же, докорили Його за спілкування з грішниками, що ославилися, кажучи: «Навіщо Він грішників приймає?» (Лк. 15, 2), то Спаситель спершу направив промову до цих фарисеїв. У кількох притчах Він пояснив їм, що для Нього, як Бога і Спасителя, грішники, здатні каятися і каються, настільки ж дорогі, як дорога для домогосподаря вівця загибла, одна зі ста (Лк. 15, 4–7), як дорога для дружини драхма втрачена, одна з десяти (Л). блудний син, що повернувся до нього після довгого блукання на країні далекої, хоч і розтринькав все надбання своє (Лк. 15, 11-32). Зрозумівши фарисеїв, Господь звернувся до митарів і грішників, які прагнули слова Його власне для себе, хоч і сказані притчі були втішні для них, і не тільки втішні, а й повчальні. Неважко було їм зрозуміти, що це їх шукає Господь, і потім прийти до запитання: як же нам бути і що робити, щоб присвоїтися Господу? Фарисеї страждали більше гордістю, але не чужі були і користолюбства, хоча завжди легко могли приносити його в жертву марнославству. Прикриваючи пристрасті свої виглядом благочестя, вони жестомили в них і укладали двері серця для покаяння. Митарі страждали на улюбленство (корисливість) і діяли по його спонуканнях відкрито, так що їх переслідувало загальне невигідне про них судження. Це не могло не обтяжувати їх, і багатьом із них, мабуть, совість сильно говорила про неправість їхньої дії та поведінки. Ті, хто зібрався навколо Спасителя, можна вважати, були з-поміж зачеплених і сподівалися почути з вуст Його вказівку, як би вийти їм зі свого морального лабіринту на світ Божий. Після приклад Закхея показав, наскільки велика сила духу покаяного і як потужно розриває він усе, що стискає його (Лк. 19, 1-10). Ви бачите, як серце, що кається, скидає з себе один за одним чужі покриви, що на нього налягли. Але не у всіх така моральна сила. Легкосерді та легковільні шукають іншого результату, тихішого. І ось до них слово Спасителя! Притчею про неправедного приставника Він ніби сказав їм: заплуталися ви і шукаєте результату. Ось він! Зробіть так, як цей приставник. Він теж був заплутаний, але примудрився виплутатися та забезпечити себе на майбутнє; він примудрився влаштувати собі тимчасовий спокій, ви ж примудритесь заслужити у Бога вічні собі покої в царстві Його. Не слід, однак, думати, що урок притчі обмежувався одними митарями. Він торкався всіх, хто слухав: і святих апостолів, між якими був Юда; і фарисеїв, які теж вміли залучати до себе чуже надбання; і всіх, не тільки улюблених, а й взагалі мали щось, що мали якісь блага земні. Господь навчав спасительного вживання багатства, всякого надбання та всіх дарів життя. Це особливо видно з прикладу, який зробив Господь зі Свого припливного уроку (Лк. 16, 10–13). З цієї точки і треба дивитися на цю притчу і на всю промову Спасителя (Лк. 16,1-13). Вона має три частини: спочатку а) пропонується припливна історія (вірші 1–8); потім б) вказується сенс притчі, або виводиться моральний урок (вірші 8–9); нарешті в) робиться додаток цього уроку до тих, хто слухає (вірші 10–13). Припливна історія зрозуміла сама собою. Вимагають не пояснення, а більше вказівки, деякі невисловлені зокрема, щоб само собою позначилося, що як у припливової історії не визначені точні межі всіх обставин, то не слід алегоричного тлумачення проводити по всій цій історії. Вірш 1. «Я ж каже до учнів Своїх: людина якась багата, що ім'я приставника: і той обмовлений бути до нього, бо марнує його маєтки» (Лк. 16,1). Коли святий євангеліст каже, що Спаситель, поговоривши до фарисеїв і книжників, звернувся з промовою до учнів, то розуміє під цими не лише дванадцять Апостолів, але всіх, хто зібрався слухати Його з готовністю дотримуватися Його уроків. Таких завжди було багато. В Євангелії від Івана говориться, що багато учнів Господа залишили Його і більше за Ним не ходили (Ін. 6, 66). Отже, всі, хто ходив за Ним і слухали Його, вважалися Його учнями. Святий Лука в тих, хто слухає Спасителя, бачить цілий «народ учнів» (Лк. 6, 17). Були вони і цієї пори. Про митарі саме говориться, що вони наблизилися до Спасителя, щоб послухати Його (Лк. 15, 1). Багата людина не позначається ніякими особливостями, як робиться в наступній притчі (вірш 19 і далі), тому що не вона головна особа притчі, а приставник. Він був настільки багатий, що треба було мати приставника. Чи були інші приставники, не згадується. Справа не в міру багатства пана, а в життєвій практичності «синів віку» (Лк. 16, 8), яка може бути цілком виражена і в одному прикладі, у розпорядженні та незначним маєтком. Приставниками здебільшого були довірені зі своїх рабів, який звичай і досі тримається на Сході. Але запрошувалися іноді на це місце та вільні особи та служили на умовах. Приставник притчі, як видно, належав до вільних, бо від пана, у якого служив, боїться не побоїв, в'язниці чи іншого якогось покарання за погане управління маєтком, а лише відставки від місця і, через те, бідності та потреби. Приставник «обмовник», що розточує маєток. Слово «обмовник» вказує ніби на хибний донос - наклеп, але слово це означає і справедливий донос. У цьому випадку донос, мабуть, був правий, обмовленим же названий він, можливо, тому, що зроблено не відкрито, а на вухо. Весь перебіг мови показує, що приставник був винен і сам проти звинувачення пана нічого не говорить, мабуть, тому, що не було чого сказати. Розтрата маєтку по відношенню до управителя найближче означає: погано керує, розпустив маєток, ні за чим не дивиться, все йде не на користь. Не видно, щоб він користувався раніше хазяйським добром, інакше, після усунення від управління, він не повинен був очікувати крайньої бідності, хіба що припустити, що, користуючись, все промотував. Пряма думка – приставник виявився таким, що з його управління не було користі ні пану, ні йому самому. Вірш 2. «І він сказав йому: Що це чую про тебе? віддай відповідь про приставлення домогосподарному: бо не можиш комусь дому будувати» (Лк 16, 2). Пан тільки почув – і вірить, і на підставі слуху робить ухвалу відставити приставника, який не виправдав довіри. Мабуть, вина була така очевидна, що не було чого засвідчуватися в істині її і наводити довідки. Пан прямо вирішує: не можеш більше правити будинком та господарством - "дай відповідь". Не "дай" пояснення чи виправдання проти того, що чую, а приготуй все до здачі, зведи рахунки та здай маєток і потім залиши мій дім та йди куди хочеш. Вірш 3. «Рече ж у собі приставник дому: що вчиню, бо Господь мій відлучить будову дому від мене? копати не можу, просити соромлюся» (Лк. 16,3). Слово пана було таке рішуче, що не залишало приставникові жодної надії утриматися на колишньому місці. Тим часом він не бачить себе тісним чи оточеним наглядом – має повний простір підготувати звітність. Цією свободою і користувався він, щоб промислити себе на майбутнє. Відкрилася крайність його становища - йому залишалося одне з двох: або померти з голоду, або вести життя скорботне і принизливе, йти в працівники на поденщину або просити милостиню. "Копати", тобто працювати заступом у садах, городах та полях - найширший спосіб добування їжі для робітничого класу на Сході. "Копати, - каже, - не можу", або тому, що старий вже, або тому, що незвичний; "просити соромлюся" - вірно, був відомий у своєму місці. Вірш 4. «Розуміх, що створю...» (Лк. 16, 4). Здогадався, як виплутатися, прийшла щаслива думка, виконання якої, неважке і колишнє цілком у його руках, обіцяло йому і дах, і зміст, і захист. Що саме придумано, не висловлюється наперед, але план був хороший, і приставник з упевненістю міг обіцяти собі: «Якщо буду відставлений від будови дому, приймуть мене в свої доми» (Лк. 16, 4). Вірші 5–7. Що придумано, видно вже зі справи, але як надумано, так зараз і робиться. План виконується з поспішністю: можливо, часу не було, а можливо, йшлося про ненавмисність позичкової пропозиції вразити боржників і тим більше розташувати їх на свою користь. До цієї ж мети спрямовані й питання: ти скільки винен, а ти скільки? (Лк. 16, 5, 7). Він знав, скільки хто повинен, але хотів різкіше виставити ласку, кажучи ніби так: ось яку я роблю тобі поступку, а тобі ось яку. Згода на це боржників передбачалося, про нього і мови немає, тому що дія йшла в дусі їх. Зрозуміло, мабуть, для них було й те, заради чого це робилося, так само як для приставника не підлягало сумніву, що він не буде забутий. Чому не згадується про секретну будь-яку щодо цього угоду. Сутність плану полягала в тому, що приставник, при зведенні рахунків, надумав зробити боржникам пана свого значну позику знижкою з рахунків їх, в одного п'ятдесят, а в іншого двадцять частин зі ста, щоб з подяки вони після прийняли його «в свої хати». Що означає той і інший захід, чого задля одного поступилося п'ятдесят, а другому двадцять, чи було тільки два боржники або більше, визначення цих частковостей для притчі нічого не означає. Малося на увазі лише вказати, що приставником припущеної мети досягнуто – він примудрився забезпечити себе на майбутнє. Вірш 8. «І похвали Господь дому будівельника неправедного, бо сотвори мудро» (Лк. 16, 8). Приставник не розмножував промов не лише зі сторонніми, а й із самими боржниками: все робилося мовчки, розумово, як математичні викладки. Підсумок, наслідок, сама справа показала, як усе придумано добре. Припустимо, що приставник залишив уже будинок пана і прийнятий у будинках боржників його. Пан або здогадався, або допитався, чому і як це зроблено, і похвалив приставника не за неправду, а за те, як майстерно він зумів забезпечити себе на майбутній час, перебуваючи в такій крайності, і свою справу провів так, що до нього пристати не можна. Ось тут головний пункт притчі! Все інше говорилося тільки для того, щоби склалася історія нерозбита. Розповідаючи її, Спаситель, мабуть, стосується лише поверхні, поспішаючи якнайшвидше досягти цього головного: «І похвали..., як мудро сотвори» . На цьому пункті і тлумачення має зупинитися своєю увагою. «Похвали Господь» ставиться не до Господа Спасителя, а до пана, багатого чоловіка. Якщо припустити, що Спаситель похвалив неправедного приставника, то разом треба визнати, що ці слова вносить святий євангеліст. Але цим обуриться вся оповідь, історія припливна залишиться без кінця; слова «як синові віку цього мудріші... суть» (Лк. 16, 8) та інше будуть ставитись до святого євангеліста, і щоб їх віднести до Спасителя, треба перед ними додати: «говорячи», на що ніякого немає підстави. Очевидно, до того ж, що мова, з 1-го вірша до 13-го, йде безперервно, в природному зв'язку і повинна бути визнана вся в цілості, що виходить з уст Спасителя. Отже, Він же сказав: «похвали Господь» і, сталося, не про Себе сказав, а про те, кого Господом назвав у 3-му вірші (Лк. 16, 3) і паном у 5-му (Лк. 16, 5). Це зауваження потрібне для тих, які, відносячи слова «похвали Господь» до Спасителя, самі на себе наводять бентежне здивування: як похвалив Спаситель неправедного? Хвалить не Господь, а пан. Тут припливна історія закінчується – слідує тлумачення. Саме тлумачення виражено в 9-му вірші: "І Я вам говорю» (Лк. 16, 9), що те саме означає, що і «притча ця чому навчить». приставнику схвалення: «Як мудро сотвори» (Лк. 16, 8). Вірш 8. «Як синові віку цього наймудріші синів світу в роді своєму суть» (Лк. 16, 8). Хто ці «сини віку цього», і хто «сини світла», і в якому відношенні перші мудріші за інших? «Сини віку цього» суть ті, для яких століття майбутнього ніби немає, які зайняті тільки тутешнім, земним, тимчасовим, як би тут їм належить жити на віки віків. Про рай небесний вони не думають, а сподіваються влаштувати його на землі та із земного. Про них сказав Господь: «Сини віку цього одружуються» (Лк. 20, 34). Мається на увазі: і тільки про один том дбають, що пов'язано з весіллям. З них, за іншою притчею, хто дружину поемле, хто село (поле) купує, хто волів куплених пробує (Лк. 14, 18-20), хто торгівлею зайнятий (Мф. 22, 5). Весь скарб їхній на землі – тут і серце їхнє (Мт. 6, 21). «Царства Божого та правди Його» вони не шукають (Мф. 6, 33). Це миролюбці, що узгоджуються в усьому віці цьому (Рим. 12, 2) і «які ходять за віком цього світу» (Еф. 2, 2). Вони не завжди злі і прямо ворожі до Божественного порядку. Відмінна риса їх та, що «смуток цього віку і лестощі багатства» заглушили в них усі вищі потреби (Мф. 13, 22), і вони живуть як би без Бога і духу (Еф. 2, 12). Ставши такими, вони стали затьмареними і розумом, і серцем, і совісті (Рим. 1, 21; 2Кор. 4, 4; Тит. 1, 15). Чому й протилежні «синам світла». «Сини світла» суть ті, котрі «вірують у світ» (Ін. 12, 36). Світло ж це Господь наш Ісус Христос, що просвітлює «кожну людину, що приходить у світ» (Ів. 1, 9). ), разом з тим і сам весь змінюється і, коли був темрява, стає «світло про Господа» (Еф.5, 8). Характеристичних рис «синів світла» вказується в Божому слові багато. У цьому місці, по протилежності їх «синам віку цього», представляється увазі особливо те, як вони, відмовившись від інтересів земних і тимчасових, повинні шукати переважно «Царства Божого і правди Його» (Мф. 6, 33) і ревнувати тільки про те, як би «вік онь улучити». Там має бути їхній скарб, а зі скарбом і серце (Мф.6, 21). Ця риса серед інших така значна, що святий Петро всіх християн, народжених згори, за образом Того, Хто їх створив, іменує народженими «на надію живо..., у спадок нетлінно і нескверно і нев'януче, дотримано на небесах їх заради» ( 1Пет. 1, 3–4 ), так що сам дух 2Кор. В якому ж відношенні «сини цього віку» мудріші за «синів світла»? На це дають не одну відповідь. Найкраще в тому відношенні, що ті вміють мудро влаштовувати свої справи і все спрямовувати до того, щоб передбачувані мети були досягнуті, а ці не вміють так діяти по відношенню до своєї головної справи: не виявляють стільки ревнощів, сталості та зусиль до досягнення своїх вічних цілей, як ті – спритних і наполегливих на вічність. Що це так і буває, всім відомо. Але буває так не за значенням «синів світла», а за їхніми недугами та ухиленнями від свого значення. По суті справи, «в роді своєму», у колі своїх цілей і прагнень, «сини світла» незрівнянно премудріший за всіх мудреців світських. Варто тільки пригадати, як вони залишають темну область світу, як виплутуються з тіней гріха, як ухитряються долати пристрасті і перехитрити підступи ворога, як відкривають собі найпотаємніший шлях до Бога невидимого і незбагненного і вступають у живе з Ним спілкування, щоб упевнитися, що «сини світла мудрість, що в порівнянні з нею ніщо витончена спритність миролюбців. Але такі «сини світла» тільки тоді, коли, стоячи в чині своєму, вони з усією старанністю, сумлінністю та самовідданістю діють на вимогу його. Коли ж, давши слово бути «синами світла», усвідомлюючи умови, під якими це можливо, і вірячи в обітниці, з тим з'єднані, вони не ревнують виявити себе істинними «синами світла» і, таким чином, через пресвітлі обітниці, руки не простягають і кроку не роблять для отримання їх; тоді, точно, вони є нерозумнішими навіть і не зовсім вправних миролюбців. До таких завжди пристойно звертати зрозумілу мову: дивіться, як миролюбці примудряються все спрямовувати до досягнення своїх мирських цілей, будують плани, вигадують кошти і з терпінням і наполегливістю виконують їх і не перестають клопотати, доки не отримають бажаного, яке, проте, завжди; а ви, маючи обітниці невимовні, і посвідчення в них безсумнівні, і засоби для отримання підручні, вдаєтеся безтурботності та недбальству, не видно у вас жодних зусиль діяти за «родом своїм», як вимагає ваше ім'я, ваше звання і обіцяння. Це саме зрозуміле навіювання і міститься в словах Господа, як вказують блаженний Феофілакт і Євфимій Зігабен. Для тих, хто слухав Господа, воно було зрозумілим і зрозумілим. Висловлювання «сини цього віку» і «сини Царства» були тоді загальновідомі. Під останніми розумілися ті, котрі мали належати до Царства Месії, а під першими ті, котрі мали бути чужими його. Хоч Спаситель назвав тих «синами світла», але з протиставлення їх «синам віку» було ясно, що цим означав Він синів Царства, членів обітованого Царства Месії. Як ті, що слухали здебільшого розуміли, що Господь є обітований Месія, самі ж себе вони усвідомлювали призначеними до участі в Царстві Месії, то всім повинно було впасти на думку, що це зрозуміле слово – «сини світла менш мудрі, ніж сини віку» (Лк. 16, 8) – прямо стосується їх, прямо до них. викриття совісті, що якщо вони точно захоплені інтересами земними і, ними обплутавшись, не можуть розвернутися, щоб, увірувавши в слово Господа і до нього приліпившись, почати діяти так, як слід їм діяти як призначені сини Царства, то вони нерозумніші за тих, яких вважають нижче і гірше за себе. Це докірливе нагадування, дуже чутливе, не могло залишитися без дії. Воно сильно було збудити порив стати в свій чин і витримати своє значення, наслідуючи Господа. Та й мета була у Спасителя у приведенні цього вислову, щоб їм заронити в серцях тих, хто чув Його таке викривальне помисли, подібно до того, як в іншому випадку Він прямо говорив: «синові... царства вигнані будуть геть» (Мф. 8, 12). Фарисеї зрозуміли це і, як це їм не сподобалося, говорили нарікаючі промови (Лк. 16, 14). Але, звичайно, не всі були однакові з фарисеями настрою. З інших осіб, які були при цьому, апостоли вже залишили все. Щодо них вислів Господа міг, хіба, означати тільки: як почали, так і до кінця поводьтеся, і дивіться, як би хто з вас не виявився меншим за «синів віку» мудрим «в роді своєму» . Яке сильне розуміння давалося цим Юде, що мав виспати з чину свого і відпасти від обітниці його! Що стосується митарів, які шукали напоумлення, то їм тут передбачався результат їхнього недоброго морального стану. Вони вже усвідомлювали, що образ їхніх дій не може бути у згоді з обітницями Ізраїлю; при слові ж Господа не могли не здогадуватися, що їм належало зробити щось на кшталт того, що зроблено приставником. Їм ніби говорив Господь: бачите, як умудрився приставник? Вам треба вчинити за прикладом його, а як саме, зараз скажу вам: «Створіть собі друзі від мамони неправди» та інше (Лк. 16, 9). Недалеко від істини, можливо, і думка тих, які «синів віку» наймудрішими «синів світла» шанують у тому відношенні, що ті вміють вести справи земні, життєві, мирські, а ці не вміють. Святий Василь Великий, у тлумаченні на Псалтирі (Пс. 48, 11–12), привівши ці слова Господа (Лк. 16, 8), говорить: «Вони не просто "мудріші", але тільки в тому відношенні, як проводити це тілесне життя ... В тому ж значенні мудрі і змії. 48,11-12). Коли трапиться «синам світу» зустрітися з «синами століття» на тому самому терені, то вони завжди бувають у програші. За простотою своєю не можуть вони розібрати всіх хитрощів, які вживаються першими, і завжди бувають ними обійдені на шкоду своїй справі. Спрямовані до вищого, відчуженого життя і ніби ногами тільки торкаючись землі, забувають вони зовсім про прийоми, необхідні при влаштуванні земного побуту, втрачають всю земну мудрість; тоді як "сини століття" невпинно зайняті улаштуванням всього потрібного, за їхнім духом, для зручності життя, розвивають у собі в цьому напрямі незвичайну вправність, винахідливість і передбачливість, проти якої де встояти простоті та довірливості «синів світла»! Є й інші думки, не такі близькі до справи. Інші думають дійти до думки, прихованої в вислові Господа, виходячи від тієї характеристичної риси «синів століття», за якою кожен з них, переслідуючи в усьому свої інтереси, що завжди стикаються з інтересами інших, неодмінно полягає в постійній боротьбі з усіма одного з ним роду людьми і повинен вживати усі виверти, що мусить вживати всі виверти, з усього витягувати. Неминуче це тому, що як "сини століття" виходять із самості, то не можуть бути покійні, доки не відгородять себе звідусіль своїми способами самозбереження, у міцності яких обов'язково хочуть бути посвідченими. Але як всі в їхньому колі тече і змінюється, то вони невпинно зайняті вигадуванням нових способів себе забезпечення і відстоювання перед своїми однорідцями, які живуть по тому ж з ними духу. Вони – постійне взаємоборіння: раз у раз, що підбивати міни і влаштовувати контрміни. Мудрість цього є хитрість і перехитрування. Вона, точно, у постійному ході та в різноманітному додатку у «синів століття». «Сини світла», навпаки, як на Бога, що покладають всю свою надію, чужі таких хитрощів, а живуть один з одним, у своєму колі, між собою, у простоті, відвертості та взаємодовірі, ніколи ні в кому не підозрюючи жодного проти себе наміру. Застосовуючи ці поняття до вислову Спасителя, знаходять у ньому таку думку: «сини цього віку» мудрі «в роді своєму» (Лк. 16, 8), тобто мудрують і хитрують між собою, а «сини світла» не мудрі «в роді своєму», тобто не мудрують і не хитрують про. Порівняльний ступінь визнається таким, що стоїть замість позитивного. Зв'язок із попереднім буде такий: похвалив пан приставника, що «мудре сотвори», а що «мудре», тобто хитро, він створив, то це тому, що «сини цього віку» завжди діють у цьому дусі хитрості і перехитрування, що зовсім чуже «синів світу». Це не докор для останніх; навпаки, якби і вони стали між собою так хитрувати, то спали б зі свого чину, перестали б бути синами світла. Святий апостол Яків простоту «синів світла» називає істинною мудрістю, хитрість «синів століття» хоч і називає мудрістю, але призначає їй дуже низьке і темне походження. По ньому, мудрість «синів віку», що дратується запопадливістю і заздрості, є мудрість «земна, душевна, бісівська» (Як. 3, 15); мудрість же, яка «мирна, лагідна, покірлива, сповнена милості і плодів благих, незмінна і нелицемірна» , є «мудрість понад східна», Божественна (Як. 3, 17). Інші так думають: «сини цього віку» , діючи у своєму колі, завжди розраховують на вірне, щоб з їх оборотів була пряма вигода; вони не можуть допускати непродуктивних витрат: за їх розрахунками, монети, вийняті зі сховища, повинні повернутися туди неодмінно сам-друг, або більше або менше. Навпаки, «сини світла» у вживанні надбання свого не знають таких розрахунків і витрачаються, судячи по-мирському, зовсім непродуктивно: подають милостині, допомагають тим, хто розоряється, влаштовують лікарні, богадільні; тільки витрачаються та спустошують свої скарбниці, а назад нічого не одержують. На початку «синів століття» це не розважливо, не мудро. Вони ніяк не можуть припустити такого необачного способу дії: надто мудрі, щоби впасти в таку помилку. «Сини світла», по-їхньому, «буї суть» (1Кор. 3, 18), хоча, по суті, вони навмисне бувають такими «буї», щоб стати мудрими перед очима Божими. Інші так: виходячи від похвали, даної паном приставнику за його хитрість, вважають, що Господь своїм висловом вказав тільки на звичайне серед «синів цього віку» взаємне один одного вихваляння в успішних спритностях. Думка та, що люди, віддані духу світу, від тих, котрі належать до одного з ними класу, за почуттями, звичаями і справами вважаються мудрішими за тих, котрі, просвітлювані будучи вірою, діють неухильно в дусі її і віддані турботам про справи богоугодження, а не про земне благополуччя. Ці в них вважаються нерозумними, застарілими, відсталими, хоча на ділі, згідно з судом Божим, ті здаються лише мудрими, але не суть. Суть же «рід лукавий і перелюбний» (Мф. 12, 39), який, «який глаголить бути мудрий, об'юродів» (Рим. 1, 22). Віддається перевага перша думка: вона пряміше, вже в'яжеться з наступним уроком з притчі і сама дає урок дуже зрозумілий і вразливий. Але й інших думок можна не відкидати, ставлячи їх на другому плані як побічні. Висловлювання Христа Спасителя не можна заокруглювати на образ наших суджень. Оскільки слово Його слухали різні душі, з яких кожна мала свої потреби і немочі, то Божественна премудрість вміла винаходити слова, які кожній душі давали потрібне їй саме. Тому незаконно слова Господа обговорювати за законами судження про людські промови. Вірш 9. «І Я вам кажу: створіть собі друзі від мамони неправди, так, коли збіднієте, приймуть ви у вічні крові» (Лк. 16, 9). Спаситель каже як би: ось до чого ввів Я цю притчу! Ось який урок хотів навіяти вам: «Створіть собі друзі від мамони» та інше. У цьому вислові визначено сенс притчі, вказано риси, які треба взяти з припливної історії для алегоричного її застосування. І немає підстав виходити при тлумаченні з цього обрису, Самим Спасителем зробленого. Проти наміру Господа надходять ті, що хочуть будь-якій рисі притчі цієї давати духовний зміст. Цим вони обтяжують притчу непотрібними додатками, розмножують здивування і, захаращуючи урок, виведений Спасителем, багатьма думками, забирають у нього силу властивого йому у своїй простоті враження, розуміння і навіювання. Риси, що підлягають алегоричному тлумаченню, суть: мамон (богатство) неправедний і придбання через нього собі друзів, які можуть прийняти «у вічні крові», після збіднення життя, або після смерті. Як приставник мудро вчинив, коли, маючи в руках надбання не своє, через ласку відомих осіб, придбав собі в них друзів, що прийняли його до себе в дім, по віддаленні його з дому, в якому жив доти: так мудро вчинити заповідаю і Я вам, – каже Спаситель, – заповідую, щоб ви ще, ваше, ще, ваше, на землі, друзями собі зробили тих, котрі мають прийняти вас у вічні крові, у результаті вашому з цього життя. Варто тільки витлумачити, що таке мамон неправди, хто друзі і як їх купувати, і вся притча тлумачиться. Більше нічого не вимагатиме її розуміння. Мамон - сирійський бог багатства - тут означає прямо багатство, маєток, багатство; чому нижче, в 11-му вірші, слово це стоїть замість «маєтку»: «аще... в неправедному маєтку, поверни не бисте» та інше (Лк. 16, 11). Чому мамон називається неправедним? Під час Христа Спасителя це був загальновживаний вираз, яким означали надбання людей заможних, які мали більшого, розбагатіли. Титло «неправедності» не вказує неодмінно на неправедність засобів до розбагачення, а висловлює тільки загальне судження, яке і досі тримається і, мабуть, завжди буде триматися, що з багатством неправда полягає в тісному співтоваристві, що розбагатілий, особливо пустив в обороти, важко не за Важко придбати багатство з чистою правдою, важко і вживати його у всьому праведно, тому що біля нього, крім багато іншого, завжди прищеплюються (знаходяться) дві великі неправди: надлишок задоволень – розкіш, і неподатливість на допомогу нужденним – скупість у різних ступенях. Святий апостол Павло і говорить про «хто бажає багатитися», що вони «впадають... у похоті багато, незрозумілі й ушкоджуючі, що занурюють люди на всегубство і смерть» (1Тим. 6, 9). Неправедним багатство могло бути назване ще й тому, що воно неправедне, що не належить йому, носить титли: називають його благом і скарбом, а воно не таке; думають, що воно надає особливої ​​гідності людині, а це несправедливо, бо не сама людина кращою стає, а лише зовнішність її стає більш показною при багатстві; вважають його опорою міцною, а воно - гнила опора, що руйнується, текуча. Така думка про багатство виражається і Самим Христом Спасителем. Нижче, в 11-му вірші (Лк. 16, 11), Він протиставляє «неправедному маєтку» істинне і, отже, називає багатство неправедним, тому що визнає його неправдивим, хибно так іменованим, за його неміцності, оманливості та брехливості. «Тож переходить образ світу цього» (1Кор. 7, 31). Таким чином, мамон неправди у вислові Господа означає багатство, багатство, маєток, нерідко в придбанні, а завжди майже у вживанні, що заплутує в неправду і, само по собі, невірне, ненадійне, що обманює тих, хто покладається на нього. Хто ті особи, яких друзями собі заповідає Спаситель? Найзвичайніше розуміють під ними бідних і заповіді Господньої дають такий сенс: утримуйте надбання своє і багатство на бідних, щоб вони, пам'ятаючи ваше благодіяння на землі, по смерті висловлювали вас у Отця Небесного прийняття вас у вічні обителі. Але інша справа молитва про прийняття до обителі, інша – саме прийняття до них. У вислові Господа вказується зробити друзями таких осіб, які самі приймуть у вічні крові, а не благати про те Бога. До того ж, при цьому сенсі передбачається, що бідні переселяться в інше життя раніше благодійників, і всі як угодили Богові настільки, що сильні будуть витрачати таке велике і остаточне благо, яке вселення у вічні крові. Але ні того, ні іншого взагалі не можна стверджувати. І в притчі приставник зробив собі друзями не таких, які б перебували в бідності, хоча вони применшення обов'язку свого вважали ласкою собі, що заслуговує на подяку і відплату. Отже, хоч без бідних, як побачимо, не можна придбати собі друзів, які вказуються Господом, але під друзями в слові Господа не вони розуміються. Господь каже: Зробіть з маєтку вашого таке вживання, щоб це визнали ласкою собі ті, у яких вічні крові, і за те прийняли вас у ці крові, коли перейдете у вічність. Хто ж такі особи? Сам Бог, Який є рішителем вічної долі кожного, і слуги Його – святі Ангели, які приймають душі, що відходять, і, за визначенням Божим, вселяють їх у світлі місця, як услід за цим говорить Господь у притчі про багатого і Лазаря (Лк. 16, 19–31). І ось тут не можна обминути бідних і нужденних: вони посередники у придбанні друзів на небі. Догодити Богу, здобути Його милість і близькість тим, які мають маєток, можна тільки через полегшення долі страждаючих злиднями і всякого роду поневіряння. Милостиню, подану бідним, благоволить Бог Собі присвояти і приймає її, як ласку Собі, як позики, за словом Премудрого, який говорить: «Милуй жебрак взаєм дає Богові» (Прип. 19, 17). Позики ці й віддасть Бог, коли вирішуватиметься вічна доля людей, коли виходитиме визначення, кому вступати у вічні крові і кому вигнаному бути на вічну безкровність. Тоді запросить Господь у Царство, уготоване від становища світу, тих, які в житті своєму плекали зажерливих, напаяли спраглих, упокоювали дивних, одягали голих, ходили за хворими, відвідували в'язнів у в'язниці. Чому? "Понижче, – каже, – сотворите єдиному цих братів Моїх менших, Мені сотворите» (Мф. 25, 40). Таким чином, Сам Господь визначає, що Він є Верховний друг, що має приймати у вічні крові, і вказує спосіб, як придбати Його дружбу. Він – один за всіх, або всіх. Що у вислові сказано «створіть собі друге», а не «друга», то цього вимагала течія мови. Або тому так сказано, що Господь при Собі розумів і Ангелів як виконавців Свого визначення про вселення у вічні крові. Святі Ангели мешкають на небі. Ті, хто відходить, ними приймаються, тому що переходять у їхню спільноту. Хоча визначальний є Бог, але доречне тут і посередництво Ангелів. Говорить Господь: щоб вони прийняли вас «у вічні крові» – не свої, а Богом кожному певні – у ті обителі, яких у Батька Небесного багато (Ін. 14, 2). Щоб цей прийом був дружній, треба подружити Ангелам Божим. Чим же? Применшення їх боргів. А які у них борги? Є у них борги перед тими, хто прибігає до них. До них звертаються ті, хто молитовно потребує і просить допомоги. Приймаючи молитву, обов'язок приймають допомогти тим, хто молиться; а приймаючи борг, не можуть не дбати про сплату його. Як це? За допомогою людей достатніх і сильних, серед яких живуть ті, хто потребує і моляться. Сходять на землю небожителі благання, обходять тих, котрі можуть благотворити, і вселяють одному одне, другому добро зробити. Коли спадає на серце ненароком надати допомогу комусь безперечно, знай, що в ту пору Ангел стоїть біля серця твого і вкладає в нього ці добрі помисли, і не відмовся виконати. Хто слухає навіювання і виконує його, той обов'язок за Ангелів (або святих) сплачує і через це їх самих заспокоює, так що їм уже немає потреби шукати інших людей, які можуть надати необхідну допомогу. Вони приймають це як ласку собі, і пам'ятають те; чому, коли благодійник помирає і переходить в інше життя, ангели Божі (і святі) радісно приймають його, як свого друга, однодумця та сприятливого, і вселяють його на вічне перебування, де накаже Господь. Святий Амвросій, у тлумаченні цього місця, каже: «Словами «створіть собі друзі від мамони неправди» Господь заповідає, щоб ми щедрою до бідних здобули собі співдружність Ангелів та інших святих». Тут усе пояснення притчі, і більше дошукуватися нічого не повинно. Вважаємо за потрібне докласти лише до цього одне-друге зауваження: 1) ті, які під «мамоном неправди» розуміють лише багатство, неправдою нажите, надто обмежують значення притчі. Хоча думка така дуже придатна для однієї частини тих, хто слухав Господа, саме для митарів (і фарисеїв), але для них достатньо натяку на моральний бік їхнього розбагачення, який тут є, і дуже сильний. Ними ж одними обмежувати сенс притчі Господь, мабуть, не хотів, а обіймав усіх, що мають достаток і можуть благотворити, як видно з наступного додатка (Лк. 16, 10–13). Слухали Господа не одні митарі, були тут, звісно, ​​й інші достатні люди, яких багатство не неправдою нажите. Митарям при словах Господа совість нагадувала своє, а цим своє. У кого було багатство, неправдою нажите, у того за слова «мамона неправди» думка зупинялася більше на слові «неправда»; а в кого багатство не було так очевидно несправедливим, увага того більше зупинялася на слові «мамона» і представляла свідомість думка про багатство взагалі (за звичайним розумінням фрази «мамона неправди»). І ті й інші чули загальний урок – так вживати багатство земне, щоб через те заслужити вічні крові; 2) так само заплутують сенс притчі і ті, які в урок її вносять нагадування про повернення неправдою набутого тим, які вони неправдовані, і навіть - навіювання про праведне набуття. Надмірна надбавка! Спаситель бере нажитий маєток, як він є. Схвалення повернення несправедливо набутого висловив Він у прикладі Закхея (Лк. 19, 2-10). Тут це не мало на увазі. Якщо є натяк на неправедне набуття, то на таке, повернення якого важко і неможливе. Тим часом були душі, які слухали слово Господа з запитанням: як же нам бути з такого роду набуттям? Їм і дається відповідь: поверніть Богу через руки бідних – Він усе зрівняє. Або як вище сказав Господь: «Обаче від тих, хто дасть милостиню: і ось, вся чиста вам будуть» (Лк. 11, 41). Якщо вже не можна повернути, освятіть нахоплене милостиною милостиню. Цією вказівкою заспокоювалася та частина тих, хто слухав Господа, яку турбувала совість за неправильність набуття, якого повернути не було можливості; 3) але з іншого боку, є привід думати, що сенс притчі не обмежується вказівкою на благотворне вживання лише багатства, а вказує на подібне вживання всього, що є у людини – сил душевних і тілесних, знання, мистецтва, зовнішнього становища, зв'язків, служби – всіх взагалі дарів життя, отриманих від Бога. Звертай усе на благодійництво, і всім здобудеш собі друзів на небі і наперед заготовлятимеш там собі вічні крові. Думку цю можна бачити в тому випадку притчі, що приставник заготовив собі друзів і дах, майстерно розпорядившись не своїм. У нас же все не своє, все від Бога, а в Христі Ісусі, і самі ми – не свої. Виправдовується таке розширення сенсу притчі тим, що за цим, у продовження припливного уроку, Господь Сам зупиняється на словах «чужий» і «свій» (Лк. 16, 12); 4) слова «коли збіднієте» (Лк. 16, 9) не те означають: коли вичерпаєте надбання своє, а коли самі вичерпаєтеся, коли вичерпаються сили ваші і життя, інакше коли померете і перейдете в інше життя. Бо у вічні крові хто приймається? Не роздав тільки маєток, а й покликаний із цього життя в інше, щоб прийняти праведну відплату за богоугодне вживання дарів цього життя. Вічні крові є обителі Отця Небесного (Ін. 14, 2), блаженні житла на небесах. Сказані ці слова стосовно того, що приставника боржники взяли в "будинки свої", або крові (Лк. 16, 4). На підтвердження того, що більше сказаного нічого ще шукати в притчі Спасителя не повинно, наводимо коротке вилучення з тлумачення цієї притчі блаженного Феофілакта. «Не повинно, – каже він, – до тонкощів допитуватися, що означає кожна риса притчі; але, взявши з неї, що потрібно для мети її, інше залишати як сказане тільки для повноти припливної історії. Якщо в справжній притчі будемо докладно досліджувати, хто приставник, хто пан, який повірив йому управління, хто доніс на нього, що означає, що один із боржників заборгував маслом, а інший пшеницею, що означає також, що вони заборгували за мірами - словом, якщо станемо все допитливо досліджувати і тлумачити; то затемнимо тільки притчу, а не дивно, що домовимося до чогось невідповідного. Отже, треба взяти з притчі тільки найважливіше і повчальне. Господь хоче навчити нас нею доброму вживанню довіреного нам надбання. Ми не власники, а приставники до чужого маєтку, від Бога нам даного, щоб ми розпоряджалися ним за Його святою волею. Воля Його є, щоб ми вживали дане нам на потреби побратимів, а не на втіхи собі одним. "Мамоною неправди" (Лк. 16, 9) назвав Господь маєток тому, що воно дано нам на потреби інших, а ми утримуємо його при собі або чекаємо на себе одних. Отже, що? Зробимо співучасниками в нашому надбанні братів наших бідних, за що, коли "збідніємося", тобто переселимося з цього життя, будемо прийняті в "вічні криви" (Лк. 16, 9). За бідних Господь віддає, бо «милуй жебрак взаєм дає Богові» (Припов. 19, 17). Розуміючи таку притчу, ми не допускаємо нічого зайвого і мрійливого, що задовольняє лише цікавості. До цього ж предмета відносяться і слова: «Синові віку цього мудріші суть більше синів світу» (Лк. 16, 8). «Синами віку» називає Господь тих, котрі піклуються про інтереси земні і все до того потрібне старанно вигадують; «синами світла» – тих, які мають розпоряджатися надбанням своїм духовно та богоугодно. І ось що хоче вказати Господь! Що люди, приставлені управляти маєтком, за одними людськими розрахунками, вміють все так влаштувати, щоб, у разі віддалення від управління, не злидні, а «сини світла», яким заповідано богоугодне і душевне спасенне розпорядження надбанням своїм, не вміють вести цю справу так, щоб за те благо їм». (Така ж думка і в Євфимія Зігабена) Що стосується інших тлумачень, то приводити їх незручно: їх надзвичайно багато. Жодна притча не породжувала такого роздуму, як ця. Ось найкоротший їхній перелік! Стародавні тлумачи всі згодні під багатою людиною розуміють Бога. Але в розумінні приставника розходяться, розуміючи під ним то апостолів, то єпископів, то християн взагалі, то багатіїв, то грішників, то юдейський народ, то диявола. Нові тлумачи всі згідно з приставником розуміють послідовників Христа Спасителя. Але в розумінні багатої людини розходяться, розуміючи під нею то Бога, як і стародавні, то князя віку цього, то мамону, то світ уособлений, то римську владу, або римського імператора, то невизначену особу. Будь-яка придумана думка знаходить якесь додаток у притчі, але жодної не можна без натяжок, і навіть протиріч, провести по всіх рисах притчі. Навіть тієї думки, що під багатою людиною має розуміти Бога, не можна приймати без обмежень, хоча вона є найприроднішою і має за себе спільність давніх і більшість нових тлумачів. У застосуванні її треба втриматися в точних межах, за всіма ж рисами притчі проводити її не повинно, і можливості немає: зараз же зустрінемося з протиріччям. Приставник погано управляє маєтком і це залишається з посади. Але він зробив ще гірше і за це похваляється. Як засуджує і похваляє той самий пан, під яким зрозуміло Бог, то виявиться, що Бог за меншу несправність засуджує, а за велику хвалить. Змінювати ж погляду алегоричному тлумаченні цілком незаконно. Без думки про Бога тлумачення не буде повним; але не слід проводити цю думку по всій казці, а триматися в межах, зазначених блаженним Феофілактом. Тлумачення, у якому під паном розуміють духу століття, світ чи князя його, ще неспроможне. Приставник, за ним, є службовцем світу, що живе за духом світу, який, подумавши про те, що все має скінчитися, приходить у каяття і змінює спосіб життя свого. Прийде смерть і все візьме – а там суд та відповідь. Заохочуючи цю думку, він починає вживати надбання своє і всі дари життя на спасіння своє, наперекір духу світу. Князь світу помічає це і зводить на такого гоніння. Застосування тут зупиняється: далі не можна йти. Але й досі йшло не зовсім у злагоді з притчею. Думка про смерть відповідає вироку пана, але, з цього тлумачення, вона має передувати йому, як причина неугодного князю світу вживання свого надбання. Причому ця думка князем світу не подається, а всіляко пригнічується. Далі світ чи князь світу, помічаючи, що колишній клеврет (друг) його почав діяти не за його правилами, засуджує його на відставку з посади. У застосуванні це означатиме: зводить гоніння і утиск благочестивих з боку миролюбців. І це інша думка на одну й ту саму обставину, чому не слід бути. З цього прийому тлумачення притчі можна, втім, запозичити думку про смерть як умільниці не за наміром Божим, що розпоряджається дарами Божими. Приставник почав думати і надумав, як забезпечити себе на майбутнє, з того приводу, що побачив себе крайнощами. Почуттям крайності становища вічного вражає думка про смерть того, хто неправий перед Богом у вживанні дарів Його, і швидко розвиває в ньому виправні помисли та почуття. Ясно уявляючи, як повинен він вийти з цього життя і перейти в інше, для якого нічого не заготував і в якому, отже, чекає його одне приниження і мука, вона змушує його схаменутися і потурбуватися про забезпечення свого майбутнього. З цієї хвилини починається вживання всього не на своє задоволення, а на благо інших і славу Божу. Думка про смерть і загробні поневіряння посилається в душу від Бога. Але, заронивши її, Він залишає невірного на волі, щоб сам обмірковував, як виплутатися зі свого недоброго становища. Таким чином, ця думка полягає у повній згоді із запропонованим нами тлумаченням. Інші прийоми тлумачень набагато менш зручні до застосування. Усі майже вони грішать тим, що беруться тлумачити притчу самі, коли вона витлумачена Спасителем, і, бажаючи сказати щось нове, впадають у великі невідповідності. Слід брати лише ті риси притчі, які вказав Сам Господь; інше все залишити має без застосування, оскільки воно і в самій історії припливної тільки мимохідь згадувалося Господом, без визначеності і обмежень, які могли б керувати при тлумаченні. Вказавши значення притчі, Господь далі робить додаток її, який хоч до суті притчі не відноситься, але містить такі думки, які чимало служать до з'ясування припливного уроку. Сказав Господь, що "сини віку" мудріші за "синів світла", щоб тим дратувати ревнощі останніх перевершити тих премудростей, всі зусилля і бажання серця звертаючи від тутешнього до майбутніх обітниць. Вказав потім самий спосіб, як ще звідси володіння тамтешнім затвердити за собою, навчивши без жалю розділяти все з братами, що потребують. Як умова до успішного виконання цього є тримання себе у відношенні до блага життя як приставника – а це вимагає досконалого від них відмовляння, так, щоб серце ні до чого не було прив'язане і нічим не пов'язане – то до збудження цього відхилення і звертає тепер промову Свою Господь. Що заважає найбільше відмовлянню від того, хто володіє? Краса того, чим заволодіти комусь доведеться. Цю принадність звіяти з лиця володіючого і хоче Господь, кажучи: не пристрашуйтесь до земного, бо всі ці блага нікчемні порівняно з тими, які вам приготовлені в іншому житті - ці малі, а ті великі (Лк. 16, 10); ці помилкові, оманливі, ненадійні, а ті істинні, непорушні і вірні (Лк. 16, 11); ці чужі для вас, а ті ваші (Лк. 16, 12). Але як така вказівка ​​не для всіх могла бути вразливою, то в одній і тій же промові поєднується вказівка ​​і визначення вічної правди Божої. Хто не зрозуміє першим, можливо, залякається другого. Бо коли говорить Господь: Хто вам дасть? Хто вам повірить? (Лк. 16, 11, 12) - очевидно, хоче сказати цим: рішуче не отримаєте. Невірність тут – те саме, що пристрасть. Господь говорить ніби: за те, що пристраштуєтесь до малого, невірного, чужого, не отримаєте свого, істинного, великого. Такий суд Божий (Лк. 16, 10-12). Ці дві вказівки на незавидні властивості земного і на суд за пристрасть до нього завершує Господь вказівкою на неможливість бути з Богом при такій пристрасті і, отже, на неможливість при цьому досягти останньої мети свого буття, яка є богоспілкування (Лк. 16, 13). У цьому й головна мета всієї мови. Хотів Господь розмістити тих, хто слухав від усього відмовитися, щоб прокласти шлях до живого єднання з Богом. Вірш 10. «Вірний у малі, і в мнозі вірний є: і неправедний у малі, і в мнозі неправедний є» (Лк. 16, 10). Наче Господь відповідає на подив, чого заради так високо вшановані тимчасові блага, що в залежності від вживання їх поставлена ​​вічна доля кожного. Він каже як би так: точно, ці блага малі та нікчемні порівняно з майбутнім; але, тобто загальний закон, що вірний у малому і багато в чому вірний, тобто взагалі остаточно вірний, і гідний повної відплати, властивої вірним, і навпаки. Враховується тут до уваги характер сумлінності. Якщо хтось у малому, в якому легко погрішити заради того, що воно огорожується меншими спонуканнями та зобов'язаннями, так чуйну виявляє совість, що не попускає собі і на волосся опинитися у ставленні до нього невірним; то тим більше совість не дозволить йому покривити в чомусь великому, яке обставляється зазвичай великими і сильними спонуканнями і зобов'язаннями. Навпаки, якщо у кого совість така слабка, що в малому поступається неприємним їй потягам, де тому встояти у великому, коли тут потрібні й більший опір і великі жертви? "Малим" тут називає Господь блага тимчасові - всі дари життя; а "багатьом", або великим, називає життя в дусі, за Божими заповідями, не в інтересах земних, а у видах богоугодження. Господь каже: хто по відношенню до дарів життя поводиться, як Бог наказав, тобто не пристращуючись до них, а вживаючи їх на нужденних, той, звичайно, виконує всі інші вищі заповіді і всю волю Божу. Хто ж, навпаки, по відношенню до цих благ поводиться невірно, той, звичайно, вже покривив совісті і стосовно вищих вимог волі Божої. А з цього само собою ось що випливає: Вірш 11. «Якщо ж у неправедному маєтку поверни не бисте, в істинному хто вам віру має?». (Лк. 16, 11). Неправедному маєтку протиставляється справжнє. Отже, під неправедним розуміється несправжнє, тобто хибне, оманливе, неміцне, ненадійне, на противагу істинному, яке полягає в благах Царства Христового, міцних, незмінних, вічних, тобто у благодатних дарах і майбутньому блаженстві у вічних дахах (Феоф. Господь каже: якщо ви були невірні стосовно перших, хто повірить вам другі; першими не вміли розпоряджатися, не можна очікувати, щоб ви добре розпорядилися і другим. Це дає думку, що Господь говорить тут, по-перше, про неможливість тим, які упереджені до блага життя, довіряти благодатні дари для вживання їх у своє спасіння або для розпорядження ними для благоустрою Царства Христового. У цьому випадку повчання стосувалося, з одного боку, митарів і подібних до них, з іншого – Апостолів і сильно докоряло Юду, над яким виповнилося це визначення. Але, по-друге, вислів Господа можна прийняти як вирок правди Божої стосовно лише вічних благ відплати. У цьому випадку слова Господа матимуть такий сенс: отже, якщо виявиться, що ви невірні були у вживанні благ несправжніх, невірних, ненадійних, то не чекайте, щоб вам довірені, тобто даровані, були б істинні, незмінні, вічні на небесах, у Царстві Христовому. Воздаяння представляє Господь під способом довіри благ – для розпорядження ніби і управління, стосовно течії Своєї мови. У такому вигляді навіювання обіймає всіх взагалі віруючих – усіх часів, місць та положень. Навмисно вжив Господь слово: «в неправедному маєтку» (а не «в несправжньому багатстві»), щоб тим сильніший удар зробити на совість митарів (і подібних до них) і ще більше дратувати почуття каяття, що починали їх турбувати, і спонукати до якнайшвидшого самовиправлення – побоювання до побоювань (побоювання) життя бути позбавленими участі в істинних, безперестанних і найвірніших благах Царства Христового. Проти ж цього слова поставлено: «в істинному» – теж навмисно, щоб показати, що й у першому Він розуміє взагалі всяке тимчасове благо – неправдиве, і тим самим відібрати всякий привід усувати себе від суду, що висловився, у тих, які мають не неправедно набутий, і розташувати і їх сприйняти старанну турботу розпоряжа. Вірш 12. "І якщо в чужому поверні не будете, ваше хто вам дасть?" (Лк. 16, 12). "Чужим" називаються також тимчасові блага, і тому, що вони не наші, а довіряються нам на якийсь час від Бога, і тому, що не належать до природи нашої і не входять до неї, а додаються зовні і повз неї течуть. Що вони точно такі, видно з того, що нічого з них не вносимо ми в цей світ, нічого і не виносимо (1Тим. 6, 7). «Нашим» же називається зумовлене нам вічне блаженство в богообщенні, як створених за образом Божим, і, як засіб для отримання його, всі «Божественні сили ..., що до живота і благочестя» (2Пет. 1, 3), подані по вірі в Господа (Феофілакт, Зі. Не дається нам це наше при невірності у відношенні до чужого не тільки тому, що невірний підлягає покаранню та поневірянню, але й тому, що в такому разі втрачається здатність до прийняття «свого», заглушається співчуття до нього, засмучуються судини для вміщення його. Це нагадування обіймало всіх; але неважко помітити, що воно (крім митарів) особливо спрямоване було на совість Юди і мало порушити в ньому побоювання - не втратити б того, що повинно належати йому за обранням його в апостольство, вказуючи разом і шлях до виправлення. І цей вислів про невірність у чужому має значення вічного визначення правди Божої, як попереднє про невірність у неправедному, оманливому та брехливому, як би так: невірний у чужому позбавлений буде свого. Виражено ж так стосовно промови про приставника, якому довіряється або дано було в управління - не своє. Не можна не зупинитися на особливостях у вживанні Господом промов. Дає Він загальне повчання, придатне для всіх, але при цьому в кожному вислові навмисно вставляє слово, яке йшло прямо до совісті того чи іншого слухача. «Вірний у малі» – втішало і надихало Апостолів; "невірний у малі" (Лк. 16, 10), так само як невірний у чужому, - падало на Юду; «невірний у неправедному» (Лк. 16, 11) – викривало митарів; наступна за цим мова наводила на увазі фарисеїв, які сподівалися і мали багатьом несправедливо і з пристрастю, і Богу догодити або Йому працюючими з'явитися. Так не можна, каже Господь. Вірш 13. «Жоден раб може двома паном працювати: бо або єдиного зненавидить, а іншого полюбить: або єдиного тримається, про друзяку ж недбалість почне: не можете Богові працювати і мамоні» (Лк. 16, 13). Невірність, про яку неодноразово повторював Господь перед цим, виявляється, як видно з значення уроків Господніх, тими, які дари життя, одержувані від Бога з тим, щоб добре вживати їх на благотворення братам, вживають на власну втіху, на порожні втіхи і розкіш і, крім того, пристрасть, яким раболепно служать, виснажуючи даремно і час, і сили. Зрозуміло, що вимагалося від тих, що пристрастилися нагадуванням про небезпеку їхнього становища – вимагалося відмову від пристрасті. Як переламати себе, дати зовсім інший настрій серцю дуже важко, то зрозуміли урок, щоб уникнути хворобливих жертв серця, могли подумати і побажати, чи не можна поєднати те й інше: і на втіху жити з уподобаннями, і Богові догодити. Такі були фарисеї. До них і подібних до них і говорить Господь, що це неможливо, пояснюючи щось загальновідомим у житейському побуті прикладом, знаменування якого щодо духовного життя зрозуміле. Господь вимагає рішучого – вседушного, нероздвоєного – посвячення себе цілям вічним, тому, що назвав Він нашим, істинним, вірним і великим, і рішучої неупередженості до всього іншого, невірного, скороприхідного, нікчемного, чужого нам. Хто хоче поєднати земні егоїстичні прагнення зі сподіванням вічних дахів, той задумує неможливе. Це – дві протилежності. Хто стоїть з одного боку, того немає з іншого. Не можна одним і тим самим серцем успішно переслідувати інтереси і тимчасові і вічні, як не можна працювати як слід двом панам. Володіння життєвими благами, їх придбання та зберігання неминучі в цьому житті. Не проти цього і говорить Господь, а проти пристрасті до цих благ, проти невпинної турботи тільки про те, як би більше нажити і втішніше пожити тут. Ця турбота про земне, що з ранку до вечора нудить і ганяє тих, хто пристрастився до перелюбу, є ярмо робітне, під яким, як кріпаки, трудяться ці раби мамони, не маючи часу й охоти зітхнути про те, що вище за землю і що чекає на них після цього тимчасового життя. Господь і каже: май, що дано, але не будь раб того, а пан, що вільно володіє, вільно розпоряджається і жертвує тим без жалю. Як мати без залюбки, як набувати, зберігати і вживати без рабської турботи – це є християнська мудрість, якою навчає дух благодаті тих, хто схопить її всім серцем. Але що це неможливо, показували і показують досліди; а що це обов'язково, ось, чуємо слово Господа. І слово «приставник» найкраще висловлює, як повинне тримати себе кожному у відношенні до дарів життя. Володі всім і керуй, але як чужим, на якийсь час тобі довіреним для вживання, за наміром дарувальника, з звітністю, що в тому належить. Через це виявишся ти не меншим за «синів віку» (Лк. 16, 8) мудрим; через це знайдеш собі друзів вічних та вічні крові; через це доведеш ти вірність у малому, ненадійному, минущому, чужому і здобудеш отримати велике, істинно своє; через це тільки засвідчиш, що ти працюєш Богові, а не мамоні. «Не можете Богові працювати і мамоні» (Лк. 16, 13). Цього висновку прагнула вся мова. Говорилося ніби про зовнішню розсудливу дію щодо тимчасових благ; але внутрішня, керівна думка була – вседушне єдиному Богові служіння, через відчужене від будь-яких уподобань ходіння у волі Божій, і в цьому колі справ, малих порівняно з іншими. Цінність їх у власних очах Божих обумовлюється цілковитим належанням серця Богу. Над усім, хто довіряє людині для цього життя, напис накладається Господом: це тобі, Мені ж «дай... серце» (Прип. 23, 26). Тільки хто так розташований, є справжній Божий раб. Роздвоєне ж серце дає двоєдушника, невлаштованого в шляхах своїх (Як. 1, 8). Умова, під якою угодно Господу мудре вживання багатства і всякого надбання визнати служінням Собі, в тому, щоб, серцем Богу приліпившись, руками тільки торкатися того, що маєш і чим володієш, і те все за наміром Божим. У цьому ж засіб і до того, як мати без займу. Нехай серце все обійметься боголюбством і не буде місця сріблолюбству. 2) Як виконується обітниця Господня тим, що залишає всі Царства Небесного заради «І відповів Ісус і сказав: Амін кажу вам: ніхто ж не є, що залишив їсти дім, чи братію, чи сестри, чи батька, чи матір, чи жінку, чи чада, чи села, Мене заради і Євангелія заради: якщо не прийме сторицею нині під час це, домів, і братів, і братів, сів, у вигнанні, і в вік прийдешній живіт вічний» (Мк. 10, 29-30). У притчі про неправедного приставника (Лк. 16, 1–13) говорив Господь про мудре вживання надбання свого з відмовою від нього серця, а тут говорить про залишення всього справою, рішуче, навіть батьків і братів, дружини та дітей, а не тільки зовнішнього надбання. Урок цей дав Господь з нагоди бесіди з багатим юнаком (Мк. 10, 17–22), якому запропонував Він, для остаточної досконалості морального і для безперешкодного слідування за Собою, все роздати бідним. Коли юнак, не допомігши цього зробити, відійшов скорботи, Господь сказав учням Своїм, як незручно тим, хто має багатство увійти в Царство Боже (Мк. 10, 23), тобто в Царство благодаті, щоб, поживши в ньому благодаттю, удостоїтися і Царства слави. Незручно це для них тому, що вони залюбки пов'язані по руках і ногах і не мають свободи діяти навіть за такими правилами, у законності та богоугодності яких отримують посвідчення від Самого Бога. Це рішення привело учнів на подив, що супроводжувалося страхом і жахом (Мк. 10, 24). Тоді Господь пояснив їм, що не багатство зачиняє двері до Царства Божого, а надія на нього, коли хтось на ньому спирається і спочиває; бо для синів Царства одна має бути опора та утвердження – Сам Господь. Як такі особи не мають у собі суттєво-умовної прихильності, то й визнаються негідними для Царства Божого. Уявляючи, як важко ця зміна внутрішнього розташування, цей перехід з одного підстави на інше, святі Апостоли виявили ще більше здивування, кажучи: "Хто ж може бути врятований?" (Мк. 10, 26). Господь сказав їм: для людини, самої по собі, звичайно, така зміна «неможлива, але... у Бога... все можливе» (Мк. 10, 27). Пошле в серці благодать, що перетворює старе на нове – і все там зміниться і перетвориться на Боже зволення і накреслення. Здивування цим знищувалося. Але у тих, хто чув Господа, народилося інше питання: що з цього буде? Нехай багатий зменшиться, як верблюд, коли він проходить через низькі і вузькі комірці, або витончиться, як вельбуд (канат), якщо розв'язати його на тонкі нитки, що можуть пройти в вуха голки, чим скінчиться це, до чого це послужить? Святий Петро питає за всіх: ось, наприклад, ми залишили все і вслід Тебе пішли (Мк. 10, 25, 26, 28)? Думка, яка народила це питання, тут не показана. Не видно, що саме хотів сказати святий Петро і що хоче почути. Але відповідь Господа показує, що в нього в думці було запитання: «що буде нам» і тим, які вчинять подібно до нас? (Мф. 19, 27). Господь каже: хто що залишить заради Мене і Царства, той отримає «у віці цьому, у вигнанні..., теж сторицею», а наступного віку – «живот вічний» (Мк. 10, 30). Інші так пояснюють народження питання: Апостоли подумали, що вони, здається, зробили все необхідне для наслідування Господа. Святий Петро говорить про це Господу з думкою: «Ми все зробили» або з запитанням: «Чи ми все зробили?». Інакше, то народило це питання, що юнакові говорив Господь: "продаж" (Мк. 10, 21), а апостоли не продали, а тільки залишили; чому й хотіли знати, як це буде прийнято, чи має ціну? Але не слід забувати, що відповідь Господа не обмежується одними апостолами, а обіймає всіх. Правильно, Господь бачив, що це питання займало всіх, а не одних Апостолів; чому і відповідь дав на всіх, хто простягається. Вислів Господа важко до розуміння лише однією стороною. Що ті, хто залишає все заради Господа у вік майбутній, отримають живіт вічний, це не вимагає пояснення. Важко зрозуміти тільки, як той, хто залишив, отримає залишене сторицею у віці цьому, у вигнанні? Перша думка, що народжується при цьому, є: чи не можна цю обітницю вилучити з цього віку? Як говориться про це в інших євангелістів? Чи немає в них таких мовних зворотів, на підставі яких усю обітницю можна було б віднести до майбутнього віку? Точно, обставина, за якою сказана Господом скрутна обітниця, описана, окрім святого Марка, євангелістами Матвієм (Мф. 19, 16–22) та Лукою (Лк. 18, 18–23). У євангеліста Матвія святий Петро запитує: «що буде нам» за залишення всього? (Мф. 19, 27). І Господь відповідає, що на другий прихід ви сядете на 12 престолах і судитимете 12 колін Ізраїлевих. Але й кожен, хто Мене заради залишив усе, «сториною прийме і живіт вічний наслідить» (Мф. 19, 27–29). Де прийме сторицею, не сказано. Але як додано «і живіт вічний наслідить», звичайно, у вік майбутній, то історична відплата, можна вважати, і тут зрозуміло, у віці цьому. Святий Золотоуст, наводячи текст, після слів «сториною прийме» від себе вставляє: «в теперішньому столітті» (Іоанн Золотоуст. Тлумачення на Єванг. від Матвія. Бесіда 64,1). Тільки хіба те, що Апостолам нічого не обіцяно (розуміємо у євангеліста Матвія) у віці цьому, можна припускати, що і в обітниці всім іншим, крім них, все має стосуватися також віку майбутнього. Але остання обітниця не виключає і Апостолів. Може мати такий вигляд: ви сядете на 12 престолах та інше, і, крім того, поряд з усіма іншими, і тут сторицею отримаєте залишене. Святий Золотоуст каже: «Якщо всі інші, то більше апостоли повинні отримати відплату – і там, і в цьому столітті» (Бесіда 64,2). До того ж незрівнянно з вченням Спасителя в майбутньому столітті сподіватися сімейного побуту, хоча б то в кращому і чистому вигляді: бо там «ні одружуються, ні посягають» (Мф. 22, 30), до чого приготуванням служить характер благодатно-духовного життя, в якому «не має чоловічої статі». У святого євангеліста Луки (Лк. 18, 28–30) питання святого Петра значиться, як і у євангеліста Марка (Мк. 10, 28), і відповідь Господа сходиться з відповіддю, поміченою у євангеліста Марка (Мк. 10, 29–31), тільки На нагороду тим, хто залишив усе тут, обітовано - сприйняття залишеного «множиною, під час це, і в вік прийдешній живіт вічний» (Лк. 18, 30). Отже, за свідченням усіх трьох євангелістів, що залишають усе, для Господа (Мк. 10, 29, Мф. 19, 29) і «Царства заради Його» (Лк. 18, 29), не живіт тільки вічний обітований, а й у віці цьому, «під час цього» (Мк. 8). 30), «у вигнанні» (Мк. 10, 30), сприйняття того ж таки залишеного "сторицею" (Мк. 10, 30, Мф. 19, 29) або "множиною" (Лк. 18, 30). Постає питання, як це розуміти? Виконання цієї обітниці в буквальному сенсі нема чого й чекати не тільки тепер, коли всі знають, що насправді цього не було, а й тоді ті, хто чув Господа, не могли чекати, що залишивши все, отримають назад сто братів, сестер, дітей, сіл, будинків. Навпаки, цей образ виразу всім давав розуміти, що слово Спасителя не повинно розуміти буквально. Як їх зрозуміти? Потрібно зауважити, що залишення всього, про яке говорить Господь, якщо судити про нього за прикладом Апостолів, зрозуміло довільне, на яке сам хтось вирішується задля поширення Царства Христового, як зробили, наприклад, святі Тимофій і Тіт і робили багато інших. Якщо ж звернути увагу на наступні слова Господа про стократну відплату, нині «у вигнанні» (Мк. 10, 30), то під ним треба розуміти залишення мимовільне, коли гонителі змушували тих, що увірували, залишати свої родини або ж свої рідні, у ревнощі, за своєю безчестю і своєю любов'ю. Як осіб останнього роду було незрівнянно більше, то, мабуть, їх більше і розумів Господь, говорячи про нагороду. Сторазова відплата таким могла бути і була двояка: 1) видиме, в особі всіх віруючих; і 2) невидиме, духовне, у сердечному почутті благополуччя. 1) всі віруючі становили єдино, і це єдність було не зовнішнє тільки, але внутрішнє, найщиріше і сердечне. Дух любові, міцної, як смерть (Пісн. 8, 6), пов'язував усіх, так що кожен усіх вважав своїми і всі кожного вважали своїм. Ступінь віку, духовного успіху, духовних обдарувань і служінь визначала лише відтінки цієї любові. Сила її всіх однаково проникала. У цьому відношенні старець, що вступає в суспільство віруючих, усіма приймався був як батько і від усіх приймав віяння любові, властивої дітям; вступаючий юнак від усіх старших приймав знаки і серцем відчував віяння батьківської та материнської любові, а від усіх рівних – знаки та віяння любові братньої та сестринської тощо. Таким чином, якщо хтось, внаслідок віри в Господа, мав залишати своїх рідних, то, вступаючи в середу віруючих, він зустрічав стільки споріднених любовей, скільки було віруючих – сотні, тисячі, десятки тисяч; бо "сторицею" (Мк. 10, 30, Мф. 19, 29) виразно виражає невизначене число - в сенсі "множиною", як стоїть у євангеліста Луки (Лк. 18, 30). Далі, тому що віруючі, за силою глибокої взаємної любові, нічим не ділилися, а все вважали загальним усіх надбанням, то для вступу в середу їхній дім всякого був відкритий, і все надбання кожного було ніби його власне, готове на задоволення його потреб. Таким чином він раптом ставав володарем незліченної кількості будинків, сіл та всякого надбання. Так розуміють це святий Златоуст, а за ним блаженний Феофілакт і Євфимій Зігабен. Святий Золотоуст каже, що до Апостолів ця обітниця збулася так: «Залишивши уду і сіті, вони мали під владою своє майно всіх людей, їхні домівки, поля і навіть самі тіла віруючих; багато хто готовий був навіть померти за них, як свідчить про це Павло, говорячи: «Якби було потужно, ваші зневаги ваші знедолені дали бисте ми» (Гал. 4, 15)» (Там же. Бесіда 64,2). Блаженний Феофілакт доповнює святого Золотоуста: «Оскільки від проповіді (Євангелія) мала загорітися лайка (між людьми), так що діти повинні були заради благочестя зрікатися батьків, то Господь і каже: хто залишить заради Євангелія тілесну спорідненість і взагалі все тілесніше, той і в цьому столітті отримає все, і в цьому столітті отримає все це». (Тлумачення на Еванг. від Марка.10). «Замість батька він матиме старців церковних, замість матері – церковних стариць, замість дружини – всіх вірних дружин, над шлюбному відношенні, немає, але у відносинах духовних, у духовної любові і піклуванні про них» (Толкован. на Еванг. від Матфея.19 ). Ті самі думки і в Євфимія Зігабена. Він ставить собі питання, як може хтось за залишене отримати стократну або багаторазову відплату ще в віці цьому, і відповідає: «Як? Так само, як отримали Апостоли, мученики та всі праведні. Бо, дивися, всі будинки вірних були для них відкриті; братами і сестрами стали їм усі святі (чоловіки) і всі святі (дружини), батьками – всі батьківсько полюбили їх, дбали про них і хворіли; бо в цьому суттєва властивість батька; матерями – всі (дружини), так само розташовані до них, дружинами – всі (дружини), які допомагали їм і служили; бо в цьому справа дружини; дітьми – усі учні. Крім того, і все, що мали віруючі, мали вони у своїй владі. І що особливо дивно, все це мали вони серед гонінь, будучи, тобто гнані від ворогів віри» (Тлумачення на Єванг. від Матвія.19, 29). 2) коли говорить Господь: «Сторіною прийме» (Мф. 19, 29), то не треба розуміти, що Він обіцяє у відплату сто будинків і сіл, сто братів і сестер та інше. Можна й так розуміти, що Господь обіцяє тут сто разів не цього саме, а проти цього або замість цього; причому допустима думка про блага іншого роду, тобто замість видимих ​​– про невидимих, замість тілесних – про духовні. В порівнянні буде стягується в цьому випадку не зовнішнє благо, а почуття блага, або благополуччя, вироблене ним. Союз із батьками та рідними, володіння будинком та селами, взагалі сімейний побут, добре влаштований, залишає в серці почуття блага, або добробуту та благополуччя. Той, хто вільно залишає сімейство або мимоволі виганяється з нього, заради Христа і Євангелія, вважається позбавленим цього почуття, що втрачає відчуття благополуччя, тому виснажується, постійно хворіє і ніби вмирає. Спаситель каже, що це не так буде, але, хто залишить все «Мені заради і Євангелії» (Мк. 10, 29), той постійно відчуватиме в собі таке благополуччя, яке відчував би, якби колишній його добробут збільшити в сто разів і більше - "множиною" (Лк. 18, 30). Історії мучеників є багаторазовими прикладами вираження такого почуття. Воно і дуже природне, за живим спілкуванням їх із Христом і у Христі з Богом. Оскільки вони поєднувалися з Христом і в Нього зодягалися, то приймали в себе і все багатство Христове. Це було не вміння, не сподівання, а володіння справою. Який же тепер добробут міг доставити те почуття благополуччя, яким сповнювалося серце віруючих?! Воно-то і робило їх здатними на всі поневіряння і на всілякі неописані страждання. Апостол Павло говорить: «І справжня, і майбутня – вся ваша, коли ви... Христові» (1Кор. 3, 22–23). І ще каже: «Всю ставлю за марність... за переважаюче розуміння Христа Ісуса Господа» (Флп. 3, 8). Все «перемагаємо за Улюбленого ни» – і ніщо розлучити нас з Ним не сильно (Рим. 8, 37-39). Що саме почуття споріднені поверталися їм у Христі Ісусі, у цьому Він Сам засвідчує. Коли передали Йому, що на нього чекають Мати і брати, "поза тим, що стоїть», Він сказав, що брат і сестра і мати Йому той, хто виконує волю Батька Небесного (Мт. 12, 47-50). Отже, назад і Він для серця вірували і ходили у волі Божій був і є і брат, і сестра. Він один замінював і замінює всю спорідненість, настільки вищою мірою, наскільки є Сам найвищим. Серце, що натурально шукає споріднених почуттів, задовольнялося, володіючи Ним одним, і порівнювати не можна, як найвищою мірою, ніж раніше. Святий Григорій Великий (Двоєслов) у 18-й Бесіді на Єзекіїлі каже: «Сторицею», каже, «прийме» (Мф. 19, 29) тому, що Бог зробить, що такий набагато більше буде втішаємо бідністю або всіх речей залишенням за любові до Христа, ніж своїми багатими про Христа. І це справою відчувають ті, котрі заради Христа залишають усе своє». Ієронім блаженний теж розуміє тут історичну відплату не видимими благами, а благами духовними, тобто світом серцевим, радістю духу, втіхою невимовною та іншими дарами благодаті, якими переповнював душі їхній Бог і які перевершують усі земні блага і радості набагато більше, ніж сто превос. Блаженний Феофілакт схоже на це тлумачить отримання з надлишком залишеного ще в нинішньому столітті: «Це треба розуміти, – говорить він, – про дарування духовні, які незрівнянно вищі за земні і служать запорукою майбутніх благ» (Толков. на Єванг. від Матвія 19). Святий Амвросій на 118-й псалом у 8-й осмериці каже: «Чия є Бог, той всього є володар. Замість полів (залишених), Він сам є поле, що приносить плід, що не гине навіки. Замість будинків (залишених), Він сам є найдорожчим житлом і храмом Бога. Що вище і дорогоцінніше за Бога? Це така частина, з якою ніякі земні ділянки не можуть зрівнятися. Що величніше цього Небесного гостя? Що приємніше цього володіння Божественного». Обидва ці способи розуміння обітниці Господньої стали мати додаток від початку поширення християнства. Але тоді християни були серед невіруючих; тому природно вилучалися з їхнього кола, гнані були ними і зазнавали поневіряння. Нині ж у нас, наприклад, серед віруючих, яка може мати додаток вказівка ​​Господа про залишення всього та об'єднану з ним обітницю? Таке ж майже, як і тоді: 1) і у нас є проповідники слова Божого, які залишають дім і спорідненість і вирушають із проповіді Євангелія до дикунів, у дикі місця, на Алтай, наприклад, у Камчатку чи Абхазію, здійснюючи справу благовісників серед поневірянь всякого роду. Їх супроводжує співчуття всієї Росії, всіх віруючих, до слуху яких доходить звістка про труди їх, що виражається словом, що виявляється і ділом. Отримуючи посвідчення в такому ставленні до них віруючих, благовісники відчувають, як усі вони суть рідня їм, і вся Росія – один будинок їх рідний. Разом з тим, безсумнівно, що ці втіхи видимі не покрили б великих їхніх поневірянь, якби при цьому душі їх не сповнювалися багатими благодатними втіхами, про які знають одні вони. З цими вищими втіхами жодні втіхи, залишені і тепер часом доставлені людьми, ні в яке порівняння йти не можуть. Через них власне втрачають свою болісну скорботу і всі поневіряння, які неминуче супроводжують проповідницьку працю; 2) другий вид залишення всього в наш час є, коли хто залишає сімейний побут, у видах досконалого наслідування Христа і найщирішого з Ним з'єднання, через очищення серця від пристрастей через особливі до того спрямовані подвиги в спільноті однодумних. Хто робить це щиро, як слід, той, вступаючи в нове співжиття духовне, рішуче відсікає спілкування з кревністю і всім життєвим і починає працювати відчужено від них. Це відчуження має відкликатися в серці його. Але як воно не через суєтних якихось підприємств терпиться, а з любові до Господа, то й гідне відплати, за словом Його, не в майбутньому тільки столітті, а й у цьому. Воно й зустрічає подібних в особах та надбанні обителів, з одного боку, і в духовних втіхах – з іншого. Братия, приймаючи нововступаючих як братів, заміняють для них своєю любов'ю родинне кохання, будучи хто батьком, хто братом, а в жіночих обителях – хто матерію, хто сестрою. Так само як все багатство обителі стає ніби його власністю: він знаходить тут і дім, і поля, і вбрання, і їжу. Але треба сказати і щодо них, що й таких одних цих видимих ​​розрад недостатньо. Якби й тут не було втіх духовних, не вистачило б ні в кого терпіння пройти до кінця цей трудний шлях. Вони бувають, у міру, звичайно, праці, самовідданості та ревнощів до духовних подвигів. Таку думку висловлює святий Кассіан Римлянин (Співбесіди... 24, 26): «Сто братів, батьків і рідних отримує той, хто на ім'я заради Христового залишає любов батька, чи матері, чи сина, бо він переходить у щиру любов усіх працюючих Христу (в обителі), де замість одного стільки батьків і братів прив'язуються до нього теплою любов'ю. Збагачується він також і володінням будинків і полів, багаторазово збільшених, тому що замість одного дому, залишеного любові заради Христової, стає він володарем незліченних жител монастирських, вступаючи до них всюди, як у свої власні»; 3) нарешті, нині може статися і те, що в іншій родині зовсім загубиться віра, і дух миру та пристрастей почне царювати в ньому деспотично. Коли трапиться комусь із членів, особливо не головних, не захопитися тим самим духом чи милосердний Господь у будь-кому з захоплених вже збудить ревнощі про спасіння; тоді такі, вважаючи для себе обов'язковою перед Богом справою твердо стояти у своїх правилах, неминуче вступають у розлад з усіма заведеними порядками, що не гармоніюють з їх настроєм. Через це вони відчужуються від інших сімейства, і ті відчужуються від них, а нерідко й зовсім витісняють їх зі свого кола. І ось особи, що залишили спорідненість і дім, заради Христа та Євангелія, і гнані за християнство серед суспільства християнського від тих, котрі називаються християнами! Що буде таким? Те саме, що й усім обіцяв Господь: і споріднене споріднення зустрінуть, і даху знайдуть вони скрізь між християнами, істинним духом Христовим, що водяться, і благодатні втіхи будуть насолоджувати прикрощі їхньої скорботної дороги, на яку поставлені вони рукою провидіння, що все на краще будує. Досвіди цього всюди є, хоча збіднення заради духа Христового обличчя того й іншого роду стали дуже рідкісними, тобто й тими, хто залишає все, з цього останнього приводу, і схильні приймати їх, як своїх. Вам може бути цікаво: