Решавање недоумица при читању параболе о неправедном управитељу и обећањима онима који све остављају ради Царства Христовог

Садржај Увод 1) У ком смислу је неправедни надгледник вредан похвале? а) Тривијална прича б) Тумачење в) Додатак 2) Како се испуњава обећање Господње онима који напуштају све Царство Небеско ради Неки заљубљеници у Писмо, читајући параболу о неправедном управитељу (Лк. 16, 1-13) и о остављању свега ради Христа и Јеванђеља, са сагледавањем стоструког свега напуштеног у овом веку (Мк. 10, 29-30), у њиховим срцима је настало запрепашћење, које је изгледало веома тешко. Наиме: 1) како се (у првом) неправедни вођа хвали и поставља за узор онима који траже вечно спасење, као да се неправедним стицањем може отворити пут у Царство? и 2) како је (у другом) стострука перцепција свега што је овде остављено заправо оправдана? После неколико коментара, да би се разјаснило значење назначених пасуса и одагнала забуна, чинило се непотребним саставити њихово детаљније објашњење и понудити га читаоцима уз претпоставку да забуна није немогућа међу другим људима и на другим местима. 1) У ком смислу је неправедни надгледник похвалан? Пут ка разумевању значења параболе о неправедном управитељу отварају околности у којима је изговорена. Спаситељ је био окружен, поред светих Апостола, цариницима и грешницима који су се сабрали код Њега управо да Га слушају (Лк. 15, 1). Знајући њихове слабости и жеље, Господ би им сигурно одмах упутио своју реч. Али како су Га фарисеји и књижевници који су стајали ту замерили што је комуницирао са озлоглашеним грешницима, говорећи: „Зашто прихвата грешнике?“ (Лука 15:2), тада је Спаситељ прво упутио свој говор овим фарисејима. У неколико парабола објаснио им је да су за Њега, као Бога и Спаситеља, грешници који су способни да се покају и покају, драги као што је пут за домаћина изгубљена овца, једна од стотину (Лк. 15, 4-7), као што је пут за жену изгубљена драхма, један од десеторице: као што је повратак сина (Лука 1015). њему после дугог лутања у далекој земљи, иако је све своје богатство проћердао (Лк. 15, 11-32). Просветливши фарисеје, Господ се обрати цариницима и грешницима, који су жедни Његове речи за себе, иако су им изговорене параболе биле утешне, и не само утешне, већ и поучне. Није им било тешко да схвате да их је Господ тражио, а након тога да дођу до питања: шта да радимо и шта треба да радимо да бисмо се присвојили Господу? Фарисеји су више патили од гордости, али им похлепа није била туђа, иако су је увек лако могли жртвовати сујети. Покривајући своје страсти маском побожности, они су их отврдњавали и затварали врата својих срца за покајање. Царари су патили од похлепе (похлепе) и отворено су деловали по њеним мотивима, тако да их је прогањао општи неповољан суд о њима. То није могло а да их не оптерећује, а многима је, истина, савест снажно говорила о погрешности њихових поступака и понашања. Могло би се претпоставити да су окупљени око Спаситеља били међу онима који су били погођени и надали су се да ће са Његових усана чути упутства како да изађу из свог моралног лавиринта у светлост Божију. После је пример Закхеја показао колика је моћ духа покајаног и како моћно кида све што га спутава (Лк. 19,1-10). Видите како покајано срце одбацује један по један ванземаљски покривач који су на њега постављени. Али немају сви такву моралну снагу. Лагани и лакомислени траже други исход, тиши. И ево им Спаситељеве речи! Причом о неправедном надзорнику, Он као да им је рекао: ви сте збуњени и тражите исход. Ево га! Уради као овај судски извршитељ. И он је био збуњен, али је успео да се извуче и обезбеди себи за будућност; успео је себи да уприличи привремени починак, а ти ћеш успети да од Бога заслужиш вечни покој себи у Царству Његовом. Не треба, међутим, претпоставити да је поука параболе била ограничена само на порезнике. То се тицало свих који су слушали: светих Апостола, међу којима је био и Јуда; и фарисеји, који су такође умели да привуку туђинско власништво к себи; и сви, не само љубавници, него и они који су уопште нешто имали, који су поседовали било какве земаљске благослове. Господ је учио спасоносну употребу богатства, свих имања и свих дарова живота. Ово је посебно видљиво из примене коју је Господ дао из своје поуке о данак (Лк. 16:10-13). Са ове тачке треба гледати на ову параболу и на цео Спаситељев говор (Лука 16:1-13). Има три дела: први а) нуди се прича о притоку (стихови 1–8); затим б) назначено је значење параболе, или се из ње извлачи морална поука (стихови 8–9); на крају в) ова поука се примењује на све који су слушали (стихови 10-13). Историја прилива је јасна сама по себи. Оно што се не тражи није објашњење, већ више индикација, неке недоречене појединости, тако да постаје јасно да као што у причи о притоку нису дефинисане тачне границе свих околности, не постоји начин да се изврши алегоријско тумачење целе ове приче. Стих 1. „Говори својим ученицима: један човек беше богат, чак и у име управитеља, и оклевета га зато што је протраћио имање своје“ (Лука 16:1). Када свети јеванђелист каже да се Спаситељ, разговарајући са фарисејима и књижевницима, обратио ученицима, под тим подразумева не само дванаест апостола, него и све који су се сабрали да Га слушају са спремношћу да следе Његове поуке. Ових је увек било много. Јеванђеље по Јовану каже да су га многи ученици Господњи напустили и да га више нису следили (Јован 6:66). Стога су сви они који су Га следили и слушали Га сматрани Његовим ученицима. Свети Лука у онима који су слушали Спаситеља види читав „народ ученика“ (Лк. 6,17). И они су били тамо у то време. За царинике је тачно речено да су прилазили Спаситељу да би Га послушали (Лк. 15, 1). Богаташ није означен никаквим карактеристикама, као што је учињено у следећој параболи (19. стих), јер он није главна личност параболе, већ надзорник. Био је толико богат да је морао да има помоћника. Не помиње се да ли је било и других судских извршитеља. Поента није у мери господаревог богатства, већ у свакодневној практичности „синова века“ (Лк. 16,8), што се може у потпуности исказати у једном примеру, у располагању безначајном имовином. Судским извршитељима се највише веровало међу својим робовима, што је обичај који још увек постоји на Истоку. Али понекад су слободне особе позиване на ово место и служе под условима. Управитељ парабола, као што се види, припадао је редовима слободних, јер се од господара коме је служио не плаши батина, затвора или било које друге казне за лоше управљање имањем, већ само отпуштања са свог места и, због тога, сиромаштва и потребе. Судски извршитељ је „оклеветан“ због расипања имовине. Чини се да реч „оклеветани“ указује на лажну пријаву – клевету, али ова реч такође означава поштено проказивање. У овом случају, пријава је, очигледно, била тачна, али је названа клеветом, можда зато што није изречена отворено, већ на уво. Читав ток говора показује да је судски извршитељ био крив и да није рекао ништа против мајсторове оптужбе, вероватно зато што није било шта да се каже. Расипање имовине у односу на управника значи најближе: лоше управља, распустио је имовину, не води рачуна ни о чему, све не иде како треба. Није јасно да је он раније био самозаинтересован за газдинску робу, иначе, након уклањања са управе, није требало да очекује крајње сиромаштво, осим ако се претпостави да је у сопственом интересу све проћердао. Директна мисао – судски извршитељ се показао таквим да његово управљање није било од користи ни господару ни њему самом. Стих 2. „И позвавши га, рече му: Шта слушам о теби? дај одговор о постављању кућне помоћнице, јер не можеш ничију кућу саградити“ (Лк. 16:2). Господин је управо чуо – и верује, и на основу саслушања доноси одлуку да разреши судског извршитеља који није оправдао поверење. Истина је, кривица је била толико очигледна да није имало смисла проверавати њену истинитост и распитивати се. Господар директно одлучује: више не можете управљати кућом и домаћинством - „дајте ми одговор. Не „дајте“ објашњење или изговор за оно што чујем, већ припремите све за предају, поравнајте рачуне и предајте своју имовину, а онда напустите моју кућу и идите куда желите. Стих 3. „Управитељ куће рече у себи: Шта ћу да радим, кад ми Господ мој одузима зидање куће? Не могу копати, стидим се да питам“ (Лк. 16, 3). Господарева реч била је толико одлучна да судском извршитељу није оставила наду да ће остати на свом ранијем месту. У међувремену, он себе не види препун или окружен надзором – има потпуну слободу да припрема извештаје. Ову слободу је искористио да обезбеди себи за будућност. Открила се крајност његове ситуације – имао је једну од две опције: или умрети од глади, или водити тужан и понижавајући живот, постати надничар или молити за милостињу. „Копање“, односно рад лопатом у баштама, воћњацима и њивама, је најобимнији начин добијања хране за радничку класу на Истоку. „Не могу да копам“, каже, „или зато што сам стар, или зато што нисам упознат; „Срамота ме је да питам“ – истина је да је био славан на свом месту. Стих 4. „Знао сам шта ћу учинити...“ (Лука 16:4). Погађао је како да се извуче, дошла је срећна мисао, чије извршење му је, не тешко и потпуно у његовим рукама, обећавало заклон, одржавање и заштиту. Шта је тачно измишљено, није речено унапред, али план је био добар, а судски извршитељ је могао са сигурношћу себи обећати: „Ако будем удаљен од зидања куће, примиће ме у своје домове“ (Лк. 16:4). Стихови 5–7. Шта је измишљено, види се из дела, али како је замишљено, тако се одмах и чини. План се спроводи ужурбано: можда није било времена, или је неочекиваност дугачке понуде подразумевала да се дужници задиве и, тим више, придобију у своју корист. Питања су такође усмерена на исти циљ: колико дугујете, а колико дугујете? (Лука 16:5,7). Знао је колико су сви дужни, али је хтео оштрије да покаже услугу, рекавши такорећи: ово је уступак који ја теби чиним, а ово чиниш. Пристанак дужника на ово је био претпостављен, о томе нема говора, јер је радња текла у њиховом духу. Било је јасно, наравно, да за њих постоји разлог зашто се то ради, као што за судског извршитеља није било сумње да неће бити заборављен. Зашто се не помиње нека тајна трансакција у вези са овим? Суштина плана била је у томе да је судски извршитељ приликом обрачуна одлучио да дужницима свог господара учини значајну услугу тако што ће им снизити рачуне, једном педесет, а другом двадесет делова од сто, како би га из захвалности онда примили „у своје домове“. Шта значи та и та мера, зашто је једном дато педесет, а другом двадесет, да ли су била само два дужника или више, дефиниција ових података ништа не значи за параболу. То је само требало да укаже на то да је судски извршитељ остварио зацртани циљ – успео је да се обезбеди за будућност. Стих 8. „И хвали Господ дом неправедног зидара, јер је мудро створио“ (Лука 16:8). Судски извршитељ није више пута говорио не само са странцима, већ и са самим дужницима: све је рађено нечујно, ментално, као математички прорачуни. Резултат, истрага, сам случај је показао колико је све смишљено. Мора се претпоставити да је судски извршитељ већ напустио кућу господара и да је примљен у куће његових дужника. Господин је или нагађао или покушавао да открије зашто и како је то учињено, а хвалио је судског извршитеља не због лажи, већ како је вешто успео да се обезбеди за будућност, налазећи се у тако екстремној ситуацији, и обављао посао тако да га није било могуће гњавити. Ово је главна поента параболе! Све остало је речено само да би се створила непрекинута прича. Причајући то, Спаситељ, очигледно, додирује само површину, журећи да брзо постигне ово главно: „И хвала... што си мудро учинио. Тумачење треба да се фокусира на ову тачку са свом својом пажњом. „Хвалите Господа“ се не односи на Господа Спаситеља, већ на господара, богаташа. Ако претпоставимо да је Спаситељ похвалио неправедног надзорника, онда морамо признати да је ове речи увео свети јеванђелист. Али ово ће узнемирити целу легенду, прича о притоку ће остати бескрајно; речи „као што су синови овога века мудрији... јесу“ (Лк. 16, 8) и тако даље односиће се на светог јеванђелисту, а да би се приписали Спаситељу, мора се пре њих додати: „речи“, за шта нема основа. Такође је очигледно да говор, од 1. до 13. стиха, тече непрекидно, у природној вези, и да се мора препознати као да долази из Спаситељевих уста у целини. Сходно томе, Он је рекао: „хвалите Господа“ и, стога, није говорио о Себи, већ о истоме кога је назвао Господом у 3. стиху (Лк. 16, 3) и Учитељем у 5. (Лк. 16, 5). Ова примедба је неопходна за оне који, приписујући Спаситељу речи „хвалите Господа“, изазивају збуњујућу збуњеност: како је Спаситељ хвалио неправедне? Не хвали Господ, него господар. Овде се прича о притоци завршава – следи тумачење. Само тумачење је изражено у 9. стиху: „А ја вам кажем“ (Лука 16:9), што значи исто што и „ова парабола ово учи“. Али Спаситељ не почиње изненада ово тумачење, већ на преласку на њега ставља мисао о упоредној вредности мудрости „синова овога века“ и „синова светлости“ у погледу одобравања изреченог надзорнику: „као што си мудро учинио“ (Лк. 16,8). Стих 8. „Јер су синови овога века мудрији од синова светлости у свом нараштају“ (Лука 16:8). Ко су ови „синови овога века“, а ко „синови светлости“, и у чему су први мудрији од других? „Синови овога века” су они за које изгледа да нема будућег века, који се баве само овдашњим, земаљским и привременим, као да треба да живе овде заувек и заувек. Они не размишљају о рају небеском, већ сањају да га створе на земљи и од земаљских ствари. Господ је за њих рекао: „Синови овога века ће се женити“ (Лука 20:34). Подразумева се: а брине их само једна ствар, која је повезана са браком. Од тога, према другој параболи, ко узме жену, ко купи село (њиву), ко окуси купљене волове (Лк. 14, 18-20), ко се бави трговином (Мт. 22, 5). Све њихово благо на земљи је овде и њихово срце (Матеј 6:21). Они не траже „Царство Божије и његову правду“ (Матеј 6:33). Они су љубитељи мира, који су у складу са целим овим веком (Рим. 12:2) и „ходе кроз доба овога света“ (Еф. 2:2). Они нису увек зли и директно непријатељски расположени према Божанском поретку. Њихова посебност је у томе што су „туга овога века и ласкање богатству“ угушили све највеће потребе у њима (Матеј 13:22), и живе, такорећи, без Бога и духа (Еф. 2:12). Поставши овакви, помрачили су умом, срцем и савешћу (Рим. 1:21; 2. Кор. 4:4; Тит. 1:15). Зашто се супротстављају „синовима светлости“. „Синови светлости“ су они који „верују у светлост“ (Јован 12:36). Ова светлост је Господ наш Исус Христос, који просветљује „сваког човека који долази на свет“ (Јован 1:9). Ко верује у Господа прелази из таме овога века у светлост (Еф. 6,12; Дела апостолска 26,18), истовремено се и сам потпуно мења и, пошто је био пре него што тама постаје „светлост у Господу“ (Еф. 5,8). Дакле, сви они који верују, који стоје у вери и поступају у складу са њеним захтевима, су „синови светлости и синови дана“ (1. Солуњанима 5:5). Постоје многе карактеристике „синова светлости“ које су назначене у Божјој речи. На овом месту, за разлику од њихових „синова овога века“, посебно се скреће пажња на то како они, одрећи се земаљских и привремених интереса, треба да траже првенствено „Царство Божије и правду Његову“ (Матеј 6,33) и да буду љубоморни само на то како „побољшати век“ (Лк. 20,35). Њихово благо мора бити тамо, а са благом и њихово срце (Матеј 6:21). Ова особина је толико значајна међу осталима да свети Петар све хришћане назива наново рођенима, по лику Онога који их је створио, рођеним „за живу наду..., у наслеђе нетрулежно и неоскврњено и непролазно, чувано на небесима ради њих“ (1. Петр. 1, 3-4), тако да сам дух благодати није ништа друго до заручништво, 1 Кор. 5:2 (Кор. Еф. 1, 14). У ком погледу су „синови овога века“ мудрији од „синова светлости“? Постоји више од једног одговора на ово. Најдиректније у смислу да умеју да мудро организују своје послове и да све усмере тако да се остваре зацртани циљеви, али ови не умеју да поступе у односу на свој главни посао: не показују толико љубоморе, постојаности и труда да остваре своје вечне циљеве као они – сналажљивост и сналажљивост у остварењу свог привременог и земаљског циља. Сви знају да се то дешава. Али то се не дешава због значења „синова светлости“, већ због њихових слабости и одступања од њиховог значења. У ствари, „на свој начин“, у кругу својих циљева и тежњи, „синови светлости“ су неупоредиво мудрији од свих светских мудраца. Треба се само сетити како напуштају мрачне крајеве света, како се извлаче из замки греха, како успевају да савладају страсти и надмудре махинације непријатеља, како сами себи откривају најтајнији пут ка невидљивом и несхватљивом Богу и ступају у живу комуникацију са Њим, да би се уверили да „синови светлости“, са њом, покажу највишу у поређењу са својим високим нараштајем. префињена сналажљивост није ништа. љубитељи мира. Али такви су „синови светлости“ само када, стојећи у свом чину, поступају по његовом захтеву са свом ревношћу, савесношћу и самопожртвовањем. Када су, давши реч да буду „синови светлости“, свесни услова под којима је то могуће, и верујући у обећања која су с тим повезана, не ревновају да се покажу као истински „синови светлости“ и, тако, с обзиром на светла обећања, не пружају руке и не чине ни корак ка њиховом примању; онда су, сигурно, неразумнији чак и од не сасвим вештих љубитеља мира. Таквима је увек у реду обратити се разумљивим говором: погледајте како мирољубиви људи успевају да све усмере ка остварењу својих овоземаљских циљева, праве планове, смишљају средства и спроводе их са стрпљењем и истрајношћу и не престају да раде док не добију оно што желе, што је, међутим, увек безначајно, пролазно, тренутно; а ви, имајући неизрецива обећања, и несумњиве доказе о њима, и средства да их добијете на располагању, препуштате се немару и немару, у вама се не види никакав напор да поступите по „својој врсти“, како захтевају ваше име, ваша титула и обећање. Управо је овај разумљиви предлог садржан у речима Господњим, како истичу блажени Теофилакт и Јевтимије Зигабен. За оне који су слушали Господа, то је било јасно и разумљиво. Тада су били опште познати изрази „синови овога века“ и „синови краљевства“. Потоњи су значили оне који су припадали Месијином краљевству, а први они који су му били туђи. Иако их је Спаситељ назвао „синовима светлости“, али упоређујући их са „синовима века“, било је јасно да је под тим мислио на синове Царства, чланове обећаног Месијиног Краљевства. Пошто су они који су слушали највећим делом схватили да је Господ обећани Месија, и сами су себе препознали да су предодређени да учествују у Месијином Царству, онда је свако требало да падне у идеју да је ова разумљива реч – „синови светлости мање мудри од синова века“ (Лк. 16, 8) – требало да се непосредно тиче њих, и да је уверење требало да их се непосредно тиче, и да је уверење требало да их се непосредно тиче. да ако су се очито занели интересима земаљским и, уплевши се у њих, не могу да се окрену тако да, поверујући у реч Господњу и држећи се за њу, почну да се понашају како треба да се понашају као суђени синови Царства, онда су неразумнији од оних које сматрају нижим и горим од себе. Овај прекорни подсетник, веома осетљив, није могао остати без акције. То је снажно побудило импулс да се заузме свој чин и одржи смисао следећим Господом. То је био и Спаситељев циљ када је изнео ову изреку, како би она усадила такву оптужујућу мисао у срца оних који су Га чули, као што је једном другом приликом директно рекао: „синови ... царства биће избачени“ (Матеј 8:12). Фарисеји су то разумели и, како им се то није допало, говорили су мрмљајући (Лк. 16,14). Али, наравно, нису сви били истог расположења као фарисеји. Од осталих присутних, Апостоли су већ оставили све. У односу на њих, изрека Господња би, можда, могла да значи само: како си почео, тако се одржи до краја и гледај да нико од вас не испадне мањи од „синова века“ мудрих „у свом нараштају“. Како је то снажно опоменуло Јуду, који се спремао да падне са свог положаја и да одустане од обећања! Што се тиче цариника који су тражили опомену, овде се предвиђао исход њиховог лошег моралног стања. Они су већ били свесни да њихов правац деловања не може бити у складу са обећањима Израела; на реч Господњу нису могли а да не наслуте да су морали да ураде нешто слично ономе што је урадио судски извршитељ. Као да им је Господ говорио: Видите ли како је судски извршитељ постао паметан? Треба да следите његов пример, а ја ћу вам сада тачно рећи како: „Створите себи пријатеље од мамона неправде“ и тако даље (Лука 16:9). Није далеко од истине, можда, мишљење оних који „синове века“ сматрају најмудријим „синовима светлости“ у смислу да знају да воде земаљске, свакодневне, овоземаљске послове, али ови не знају. Свети Василије Велики у свом тумачењу Псалтира (Пс. 48, 11–12), наводећи ове речи Господње (Лк. 16, 8), каже: „Они нису само „мудри“, него само у смислу како да проводе овај телесни живот... У истом смислу су и змије мудре“ (Басилије Велики. Разговори о:148). Када се деси да се „синови светлости“ сретну са „синовима века“ на истом пољу, они увек на крају изгубе. Због своје једноставности не могу да разумеју све трикове који се први користе, а увек их заобилазе на штету свог пословања. Усмерени ка вишем, одвојеном животу и као да им стопала само додирују земљу, потпуно заборављају на технике неопходне за уређење земаљског живота, губе сваку земаљску мудрост; док се „синови века” непрестано баве сређивањем свега што је по свом духу потребно за животну погодност, развијајући у том правцу изузетну вештину, сналажљивост и далековидост, којој једноставност и лаковерност „синова светлости” не може да одоли! Постоје и друга мишљења која нису тако блиска суштини. Други мисле да дођу до мисли скривене у изреци Господњој, на основу оне карактеристичне особине „синова века“, по којој се сваки од њих, у свему за својим интересом, увек у сукобу са интересима других, свакако састоји у сталној борби са свим људима исте врсте као и он и мора да користи све трикове да би надмудрио све, али не би имао користи од свега. То је неизбежно јер, пошто „синови века“ полазе од себе, не могу бити мирни док се од свуда не заштите својим сопственим методама самоодржања, у чију снагу нужно желе да буду сигурни. Али како све у њиховом кругу тече и мења се, они су стално заузети измишљањем нових начина да се обезбеде и одбране пред вршњацима, који живе у истом духу са њима. Имају сталну борбу: с времена на време постављају мине и постављају контрамине. Ова врста мудрости је лукава и надмудрива. Сигурно је у сталној употреби и у разним применама међу „синовима века“. „Синови светлости“, напротив, пошто су све своје уздање у Бога поверили, туђи су таквим триковима, али живе једни са другима, у свом кругу, међу собом, у једноставности, искрености и међусобном поверењу, не слутећи ни у ком намеру против њих. Примењујући ове концепте на изреку Спаситеља, они у њој налазе следећу мисао: „синови овога века“ су мудри „у своме роду“ (Лк. 16:8), то јест, мудри су и лукави међу собом, али „синови светлости“ нису мудри „у свом нараштају“, то јест, нису мудри и нису лукави међу собом. Упоредни степен се препознаје као стојећи уместо позитивног. Веза са претходним биће сљедећа: господар судског извршитеља је хвалио оно што је „мудро створио“, а оно што је урадио „мудро“, односно лукаво, зато што „синови овога вијека“ увијек поступају у том духу лукавства и надмудривања, који је потпуно туђ „синовима свјетлости“. Ово није замерка за ово друго; напротив, када би и они почели овако да обмањују једни друге, пали би из свог ранга и престали би да буду „синови светлости“. Свети апостол Јаков једноставност „синова светлости“ назива истинском мудрошћу, али иако лукавство „синова века“ назива мудрошћу, он јој приписује веома ниско и мрачно порекло. Према њему, мудрост „синова века“, раздражених ревношћу и завишћу, јесте мудрост „земаљског, духовног, демонског“ (Јак. 3:15); мудрост, која је „мирна, кротка, покорна, пуна милости и добрих плодова, луда и нелазна“, је „мудрост која долази одозго“, Божанска (Јаковљева 3:17). Други мисле тако: „синови овога века“, делујући у свом кругу, увек рачунају на праву ствар, тако да ће од њиховог промета бити директне користи; не могу дозволити непродуктивне трошкове: према њиховим прорачунима, новчићи извађени из складишта свакако се морају тамо вратити, мање или више. Напротив, „синови светлости“ не знају такве прорачуне у коришћењу своје имовине и, судећи по свету, троше је потпуно непродуктивно: дају милостињу, помажу банкротима, постављају болнице, убожнице; Они само троше новац и празне своје ризнице, али ништа не добијају назад. Према принципима „синова века“, то није ни разборито, ни мудро. Они никако не могу дозволити тако непромишљен начин деловања: превише су мудри да би упали у такву грешку. „Синови светлости“, по њиховим речима, „су дечаци“ (1. Кор. 3:18), иако, у суштини, намерно тако „купују“ да би постали мудри у очима Божијим. Други кажу ово: на основу похвале коју је господар дао судском извршитељу за његово лукавство, верују да је Господ својом изреком указао само на узајамну похвалу једних других у успешној сналажљивости, што је уобичајено међу „синовима овога века“. Идеја је да се људи одани духу света, од оних који припадају истом сталежу са њима, по осећањима, моралу и делима сматрају мудријим од оних који, просветљени вером, постојано делују у његовом духу и одани су бризи о стварима које су Богу угодне, а не о земаљском благостању. Они те људе сматрају глупим, застарелим, заосталим, иако у ствари, по суду Божијем, само изгледају мудри, али нису суштина. Суштина је „зли и прељубнички нараштај“ (Матеј 12:39), који је, „изјављујући да је мудар, постао луд“ (Рим. 1:22). Прва мисао је пожељнија: она је директнија, више се уклапа у следећу лекцију из параболе и сама даје врло разумљиву и упечатљиву лекцију. Али не морате да одбацујете ни друге мисли, стављајући их у други план, као секундарне. Изреке Христа Спаситеља не могу се заокружити по нашим судовима. Пошто су различите душе слушале Његову реч, од којих је свака имала своје потребе и слабости, Божанска мудрост је знала да измисли изреке које су свакој души давале управо оно што јој је потребно. Стога је незаконито расправљати о речима Господњим према законима расуђивања о људском говору. Стих 9. „А ја вам кажем: учините себи зло од мамона, да кад осиромашите, будете примљени у вечно склониште“ (Лука 16:9). Спаситељ такорећи каже: зато сам увео ову параболу! Ово је лекција коју сам хтео да вам усадим: „пријатељите се од мамона“ и тако даље. Ова изрека дефинише значење параболе и указује на особине које се морају узети из приче о параболи за њену алегоријску употребу. И нема разлога да се при тумачењу иде даље од овог нацрта, који је направио сам Спаситељ. Они који свакој особини ове параболе желе да дају духовно значење делују супротно намери Господњој. Чинећи то, они оптерећују параболу непотребним додацима, умножавају забуну и, затрпавајући поуку коју је Спаситељ изнео многим мислима, одузимају јој снагу утиска, опомене и сугестије својствене њеној једноставности. Особине које су подложне алегоријском тумачењу су: неправедни мамон (богатство) и преко њега стицање пријатеља за себе који се могу примити „у вечну крв“, после осиромашења живота или после смрти. Као што је мудро поступио судски извршитељ када је, имајући у својим рукама имовину која није била његова, наклоношћу познатих личности, у њима стекао пријатеље, који су га примили у своју кућу, након што га је удаљио из куће у којој је до тада живео: заповедам ти да мудро поступиш, вели Спаситељ, да мудром употребом онога што имаш и која, међутим, власт твоја буде да примиш пријатеље који немају на земљи. вечна склоништа после вашег одласка из овог живота. Треба само протумачити шта је мамон неправде, ко су пријатељи и како их стећи, и цела парабола ће се протумачити. Ништа више неће бити потребно да се то разуме. Мамон – сиријски бог богатства – овде директно означава богатство, имовину, имовину; зашто испод, у 11. стиху, ова реч стоји уместо „поседовање“: „ако... имаш неправедну имовину, не враћај је брзо“ и тако даље (Лука 16:11). Зашто се Мамон назива неправедним? За време Христа Спаситеља ово је био уобичајен израз који је означавао имовину имућних људи, који су имали више него што им је потребно, а који су се обогатили. Назив „неправедности“ не указује нужно на неправедност средстава за богаћење, већ изражава само општи суд, који још увек важи и вероватно ће увек важити, да је са богатством неистина у тесној сарадњи, да је некоме ко се обогатио, а посебно ономе ко је почео да се богати, тешко да се не заплете у неку несвест. Богатство је тешко стећи чистом истином, тешко га је и праведно употребити у свему, јер се око њега, поред многих других ствари, увек усађују (има их) две велике неистине: вишак задовољстава – раскош, и непопустљивост да се помогне онима којима је потребна – шкртост у различитом степену. Свети апостол Павле о „онима који желе да се обогате“ каже да „упадају... у многе безумне и погубне пожуде, које људе гурају у пропаст и пропаст“ (1. Тим. 6, 9). Богатство би се могло назвати и неправедним јер неправедници, који му не припадају, носе титулу: зову га добро и благо, али није то; они мисле да то даје особиту достојанство, али то је неправедно, јер не постаје бољи сам човек, већ само његов изглед постаје разметљивији од богатства; Сматрају то јаким ослонцем, али је трули ослонац, урушавајући се, тече. Ову идеју о богатству изражава сам Христос Спаситељ. У наставку, у 11. стиху (Лука 16:11), Он супротставља „неправедно богатство“ са истинским богатством и, стога, назива богатство неправедним, јер га препознаје као неистинито, лажно такозвано, због његове крхкости, преваре и преваре. „Јер слика овога света пролази“ (1. Кор. 7:31). Дакле, мамон неправде у изреци Господњој означава богатство, богатство, имање, често у стицању, а скоро увек у употреби, заплитање у неистину и, само по себи, неистинито, непоуздано, обмањујући оне који се на то уздају. Ко су особе којима Спаситељ заповеда да стекну пријатеље? Најчешће се мисли на сиромашне, а заповести Господње дају следеће значење: Очекујте своје богатство и богатство на сиромасима, да би се, сећајући се ваших добрих дела на земљи, после смрти залагали за вас од Оца Небеског да вас прими у вечно пребивалиште. Али молитва за пријем у манастир је друга ствар, а сам пријем у њих је друга ствар. Изрека Господња указује да се спријатељите са онима који ће и сами бити примљени у вечну крв, а који се неће молити Богу за то. Штавише, у том смислу се претпоставља да ће сиромашни прећи у други живот пре добротвора, а сви као они који су толико угодили Богу да ће се јаки залагати за тако велико и коначно добро као што је смештај у вечна склоништа. Али ни једно ни друго се уопште не може тврдити. И у параболи, судски извршитељ није учинио своје пријатеље онима који су били у сиромаштву, иако су смањење свог дуга сматрали за услугу себи, заслужујући захвалност и надокнаду. Дакле, иако је, као што ћемо видети, без помоћи сиромаха немогуће стећи себи пријатеље које је Господ указао, али се под пријатељима у речи Господњој не подразумевају. Господ каже: искористи своје имање тако да ће они који имају вечна склоништа то сматрати за себе, и за то ће те примити у ове заклоне када пређеш у вечност. Ко су ти људи? Сам Бог, Који одлучује о вечној судбини свакога, и Његове слуге су свети Анђели, који примају душе које одлазе одавде и по Божијем опредељењу насељавају их на светла места, као што Господ после овога каже у причи о богаташу и Лазару (Лк. 16, 19-31). И ту се не могу занемарити сиромашни и сиромашни: они су посредници у склапању пријатеља на небу. Угодити Богу, задобити Његову милост и блискост са онима који имају имање могуће је само олакшавањем судбине оних који пате од сиромаштва и свих врста лишавања. Бог се удостоји да присвоји милостињу која се даје сиромасима и прима је као наклоност Себи, као зајам, по речи Премудрог, који каже: „Милосрдни сиромах враћа Богу“ (Приче 19,17). Ове зајмове Бог ће отплатити када се буде одлучивала о вечној судбини људи, када се буде одлучивало ко ће у вечно склониште, а ко бити протеран у вечно бескрвно. Тада ће Господ позвати у Царство, припремљено од постања света, оне који су својим животом нахранили гладне, напојили жедне, упокојили странце, обукли голе, неговали болесне, посећивали затворене. Зашто? „Јер,“ каже он, „ви сте ову Моју мању браћу учинили једним те истим, учинили сте једнога за мене“ (Матеј 25:40). Дакле, сам Господ одређује да је Он Врховни Пријатељ, који Га мора примити у вечну крв, и указује на пут за стицање Његовог пријатељства. Он је један за све, или спаја све у Себи. Да изрека каже „направи себи пријатеље“, а не „пријатеље“, то је захтевао ток говора. Или зато што се каже да је Господ схватио и Анђеле да су са Њим, као извршиоци Његове одредбе о обитавању у вечним заклонима. Свети анђели живе на небу. Они који одлазе одавде су прихваћени јер се усељавају у њихову заједницу. Иако је Бог одређивач, овде је прикладно и посредовање Анђела. Господ каже: да вас приме „у вечна склоништа“ – не своја, него сваком одређена од Бога – у она пребивалишта којих Отац Небески има „много“ (Јн. 14, 2). Да би овај пријем био пријатељски, потребно је да се Анђели Божији спријатеље. ста? Минимизирањем својих дугова. Какве дугове имају? Имају дугове према онима који им прибегавају. Они у невољи обраћају им се у молитви и траже помоћ. Прихватајући молитву, прихватају дужност да помогну онима који се моле; а при прихватању дуга не могу а да не брину о отплати. Како је ово? Преко људи који су довољни и јаки, међу којима живе потребни и молитељи. Небески просјаци силазе на земљу, обилазе оне који могу да чине добро, и надахњују једног на једно добро, а другог на друго добро. Када вам случајно дође до срца да некоме дефинитивно помогнете, знајте да у то време Анђео стоји у вашем срцу и ставља у њега ове добре мисли, и не одбијајте да то испуните. Ко послуша предлог и испуни га, плаћа дуг за Анђеле (или светитеље) и тиме их смирује, да више не траже друге људе који могу да пруже потребну помоћ. Они то прихватају као услугу себи и то памте; зашто, када добротвор умре и пређе у други живот, Анђели Божији (и светитељи) га радосно прихватају за свог пријатеља, истомишљеника и саслужитеља, и усељавају се у њега на вечно пребивање, где год Господ заповеди. Свети Амвросије, у свом тумачењу овог одломка, каже: „Речима „пријатељите се из мамона неправде“, Господ заповеда да ми, великодушношћу према сиромасима, стекнемо заједништво анђела и других светих. Ево целог објашњења параболе и ништа више не треба тражити. Сматрамо да је потребно овоме додати само једну или две напомене: 1) они који под „мамоном неправде” подразумевају само богатство стечено неистином, превише ограничавају смисао параболе. Иако је таква мисао веома погодна за један део оних који су слушали Господа, наиме, за царинике (и фарисеје), за њих је довољан наговештај моралне стране њиховог богаћења, који је овде, и то веома јак. Господ, очигледно, није хтео да ограничи смисао параболе само на њих, већ је пригрлио све који су имали богатство и могли да чине добро, што се види из следећег додатка (Лк. 16, 10-13). Нису само цариници слушали Господа; било је, наравно, и других имућних људи чије богатство није стечено неистином. На речи Господње, цариници су се опоменули на своју савест, а ови на своју. Они који су имали богатство стечено неистином, када су чули реч „мамон неистине“, њихове мисли су се више зауставиле на речи „неистина“; а они чије богатство није било тако очигледно неправедно, пажња им је била више усмерена на реч „мамон” и представљала њиховој свести мисао о богатству уопште (према уобичајеном схватању синтагме „мамон неистине”). И једни и други чули су заједничку поуку – земаљско богатство искористити тако да заради вечни заклон; 2) значење параболе подједнако збуњују и они који у њену лекцију уводе подсећање на враћање неправедно стеченог од неправедних, па чак и наговештај праведног стицања. Претерано повећање! Спаситељ узима стечено имање такво какво јесте. Он је изразио одобравање повратка неправедно стеченог на примеру Закеја (Лука 19:2-10). Овде се није мислило на то. Ако постоји наговештај неправедног стицања, онда је то онај чији је повратак тежак и немогућ. У међувремену, било је душа које су слушале реч Господњу са питањем: како да се носимо са оваквим стицањем? Дат им је одговор: врати то Богу кроз руке сиротиње – Он ће све изједначити. Или као што је Господ рекао горе: „Дајте милостињу од оних који постоје, и гле, све ће вам бити чисто“ (Лк. 11, 41). Ако не можеш да вратиш, освети оно што си зграбио милостињом. Ова поука је смирила онај део оних који су слушали Господа, које је мучила савест због погрешности стицања, које није било могуће вратити; 3) али, с друге стране, има разлога да се мисли да се смисао параболе не своди само на указивање на корисну употребу само богатства, већ указује на сличну употребу свега што човек има – умних и телесних моћи, знања, уметности, спољашњег положаја, веза, служења – свих дарова живота добијених од Бога. Окрени све ка доброчинству, па ћеш се сви спријатељити на небу и тамо себи унапред припремити вечна склоништа. Ова идеја се може видети у околностима параболе да је судски извршитељ себи припремио пријатеље и склониште, вешто располажући оним што није било његово. Код нас све није наше, све је од Бога, али у Христу Исусу, а ни ми сами нисмо наши. Ово проширење значења параболе оправдава се чињеницом да се после овога, у наставку данак поуке, сам Господ задржава на речима „туђи” и „свој” (Лк. 16,12); 4) речи „кад осиромашиш“ (Лк. 16, 9) не значе: када исцрпиш своје богатство, него када се и сам исцрпиш, када се исцрпе твоја снага и живот, иначе – када умреш и пређеш у други живот. Јер ко је примљен у вечна склоништа? Он не само да је раздао своје имање, већ је и позван из овог живота у други да би добио праведну награду за побожно коришћење дарова овога живота. Вечна склоништа су обитавалишта Оца Небеског (Јн. 14,2), благословена обитавалишта на небу. Ове речи су изговорене у вези са чињеницом да су дужници одвели судског извршитеља у „своје домове“, или склоништа (Лука 16:4). Да бисмо потврдили да у причи о Спаситељу не треба тражити ништа више од реченог, доносимо кратак извод из тумачења ове параболе блаженог Теофилакта. „Не треба“, каже он, „потанко да испитујемо шта свака од карактеристика параболе значи; него, узимајући из ње оно што је неопходно за њену сврху, оставимо остало као што је речено само ради целовитости приточке историје. Ако у овој присподоби почнемо детаљно да испитујемо ко је судски извршитељ, ко је господар који му је поверио да му је поверио тај дуг и ко му је дао на управљање, ко му је дао дуг, друго жито, што такође значи да су дужни стотину мера - ако почнемо да испитујемо и тумачимо све, онда ћемо пристати на нешто нескладно, дакле, потребно је узети из параболе само оно најбитније и најпоузданије од нас управитељи туђег имања, дарованог нам од Бога, тако да њиме располажемо по Његовој светој вољи, да оно што нам је дато користимо за потребе наших ближњих, а не само за наше задовољство (Лк. 16,9) Господ је назвао имање јер нам је дато за потребе других, а ми га чувамо за себе или се ослањамо само на себе. Па шта? Учинимо своју сиромашну браћу партнерима у нашем богатству, за које ћемо, када „осиромашимо“, односно будемо расељени из овог живота, бити примљени у „вечна склоништа“ (Лука 16:9). Господ награђује сиромашне, јер „милосрдни сиромашни враћају Богу“ (Пословице 19:17). Схватајући параболу на овај начин, не дозвољавамо ништа непотребно и сањиво, задовољавајући само радозналост. Речи се такође односе на ову тему: „Синови овога века су мудрији од синова светлости“ (Лука 16:8). Господ назива „синовима века“ оне који брину о земаљским интересима и марљиво смишљају све што је потребно за то; „синови светлости“ – они који морају духовно и Богу угодно управљати својом имовином. И то је оно што Господ жели да укаже! Да људи који су распоређени да управљају имањем, само по људским прорачунима, знају све да уреде тако да, у случају уклањања са управе, не буду просили, а „синови светлости“, којима је заповеђено да својом имовином располажу на богобојазан и душеспасоносни начин, не знају да воде ову ствар тако да им буде од користи после овог живота. (Ово је такође идеја Евфимија Зигабена) Што се тиче других тумачења, незгодно је давати их: има их изузетно много. Ниједна парабола није изазвала такве разлике у мишљењу као ова. Ево најкраће листе њих! Сви древни тумачи се слажу да под богатим човеком подразумевају Бога. Али они се разликују у свом схватању чувара, подразумевајући под њим или апостоле, или епископе, или хришћане уопште, или богате, или грешнике, или јеврејски народ, или ђавола. Сви нови тумачи се слажу да под „презвитером“ подразумевају следбенике Христа Спаситеља. Али у схватању богаташа они се разликују, подразумевајући под њим или Бога, као стари, или кнеза овога века, или Мамона, или персонификовани свет, или римску власт, или римског цара, или неодређену личност. Свака измишљена мисао налази неку примену у параболи, али се ни једна не може пратити кроз све карактеристике параболе без натезања, па чак и противречности. Чак и идеја да богат човек треба да значи Бог не може се прихватити без ограничења, иако је најприроднија и има заједништво са старима и већином нових тумача. У њеној примени потребно је остати у прецизним границама, али је не треба примењивати на сва обележја параболе, и нема могућности: одмах ћемо наићи на противречност. Судски извршитељ лоше управља имањем и због тога бива разрешен дужности. Али прошао је још горе и похваљен је за то. Како исти господин, под којим се Бог разуме, осуђује и хвали, испада да Бог осуђује за мању грешку, а хвали за већу. Промена тачака гледишта у алегоријском тумачењу је потпуно незаконита. Без мисли о Богу тумачење неће бити потпуно; али ову мисао не треба спроводити у целој параболи, него се држати у границама које је указао блажени Теофилакт. Још је неодрживије тумачење у коме се под господарем подразумева дух века, света или његовог кнеза. Управитељ је, по њему, слуга света, који живи по духу света, који, помисливши да се све мора завршити, долази до покајања и мења свој начин живота. Смрт ће доћи и узети све - и биће пресуда и одговор. Подстакнут овом мишљу, он почиње да користи своје богатство и све дарове живота за своје спасење, супротно духу света. Кнез мира то примећује и покреће такав прогон. Апликација стаје овде: не можете даље. Али ни до сада ствари нису биле сасвим у складу са параболом. Помисао на смрт одговара господаревој казни, али, према овом тумачењу, она мора да јој претходи, као разлог коришћења његове имовине која је непријатна кнезу света. Штавише, ову мисао не износи кнез мира, већ је на сваки могући начин потиснут. Даље, свет или принц мира, приметивши да је његов бивши слуга (пријатељ) почео да се понаша не по његовим правилима, осуђује га да поднесе оставку на функцију. У примени, то ће значити: покреће прогон и угњетавање побожних од стране мирољубивих људи. А ово је још једна мисао на исту околност, која не би требало да буде. Из овог начина тумачења параболе може се, међутим, позајмити идеја смрти као схватања оних који располажу Божјим даровима не по Божјој намери. Судски извршитељ је почео да размишља и одлучио како да се обезбеди у будућности, због чињенице да је видео себе у крајностима. Помисао на смрт онога ко греши пред Богом у коришћењу Његових дарова изазива осећај крајности вечне ситуације и брзо развија у њему исправљајуће мисли и осећања. Јасно замишљајући како он мора да напусти овај живот и пређе у други, за који ништа није припремио и у коме га, дакле, не чека ништа осим понижења и муке, она га приморава да дође к себи и забрине се за обезбеђивање своје будућности. Од овог тренутка почиње употреба свега не за своје задовољство, већ за добро других и славу Божију. Од Бога се души шаље мисао о смрти и загробном животу. Али, посадивши га, оставља невернику слободу да размишља како да се извуче из своје лоше ситуације. Дакле, ова мисао је у потпуној сагласности са тумачењем које смо предложили. Друге методе тумачења су још мање згодне за употребу. Готово сви они греше што предузимају да сами тумаче параболу када је тумачи Спаситељ, и желећи да кажу нешто ново, упадају у велике недоследности. Треба узети само оне карактеристике параболе на које је указао Сам Господ; све остало треба оставити без примене, пошто се у причи о самој притоци само успутно помиње Господа, без извесности и ограничења која би могла да усмере тумачење. Пошто је указао на значење параболе, Господ затим прави додатак, који, иако није повезан са суштином параболе, садржи мисли које у великој мери служе за разјашњавање параболне поуке. Господ је рекао да су „синови века“ мудрији од „синова светлости“, да би раздражили љубомору ових потоњих и надмашили оне у мудрости, окрећући све напоре и жеље срца са садашњих на будућа обећања. Затим је назначио сам начин како да даље потврди поседовање онога што је ту за себе, учећи га да све без жаљења подели са својом убогом браћом. Како је услов за успешно испуњење овога одржавање себе у односу на благодети живота као чувара – а то захтева потпуно одрицање од њих, тако да срце ни за шта није везано и ничим није везано – онда Господ сада свој говор окреће на подстицај овог одрицања. Шта вас највише спречава да се одвојите од онога што поседујете? Лепота нечега што свако може да преузме. Управо ту драж Господ жели да скине са лица опседнутих, говорећи: не зависници од земаљских ствари, јер су све те благодати безначајне у односу на оне које су ти припремљене у другом животу – ове су мале, а оне велике (Лк. 16, 10); ови су лажни, варљиви, непоуздани, а они истинити, непроменљиви и верни (Лк. 16,11); ови су вам туђи, а ови су ваши (Лк. 16,12). Али као што таква назнака није могла свима да буде импресивна, у једном истом говору постоји и назнака дефиниције вечне истине Божије. Ко се први не опамети, можда ће се уплашити другог. Јер кад Господ каже: „Ко ће ти дати? "Ко ће ти веровати?" (Лк. 16, 11, 12) – очигледно, овим хоће да каже: ви то апсолутно нећете примити. Неверство је овде исто што и зависност. Господ каже, такорећи: јер си зависник од малог, неверног, туђег, нећеш примити оно што је твоје, истинито, велико. Ово је Божији суд (Лука 16:10-12). Ове две назнаке незавидних својстава земаљских ствари и суд за зависност од њих употпуњује Господ тиме што указује на немогућност да се буде са Богом са таквом зависношћу, а самим тим и на немогућност постизања коначног циља свог постојања, а то је заједница са Богом (Лк. 16,13). Ово је главна сврха читавог говора. Господ је хтео да подстакне оне који су слушали да се одрекну свега како би утрли пут ка живом јединству са Богом. Стих 10. „Ко је веран у малом, веран је и у великом, а неправедник је у малом и неправедан у великом“ (Лука 16:10). Као да Господ одговара на запрепашћење зашто су привремени благослови толико цењени да се свачија вечна судбина одређује у зависности од њихове употребе. Он каже отприлике овако: управо, ове користи су мале и безначајне у односу на будућност; али, уосталом, то јест, постоји општи закон да онај ко је веран у малом, веран је и у многом, то јест, уопштено је веран, и достојан је пуне награде својствене вернима, и обрнуто. Овде се узима у обзир природа добре вере. Ако неко у малој ствари, у којој је лако сагрешити јер је заштићена мањим мотивима и обавезама, покаже тако осетљиву савест да не дозвољава себи чак ни да буде неверан у односу на њега; тада му, тим пре, савест неће дозволити да погрешно представи било шта велико, што је обично окружено великим и јаким мотивима и обавезама. Напротив, ако је нечија савест толико слаба да у малим стварима попушта пред поривима који су јој супротни, где да стоји у великим стварима, када се овде тражи већи самоотпор и већа одрицања? „Малим“ овде Господ назива привремене благослове – све дарове живота; а „многи“, или велики, он назива животом у духу, по заповестима Божијим, не у земаљским интересима, већ у облицима угађања Богу. Господ каже: ко се у односу на дарове живота понаша онако како је Бог заповедио, то јест не зависећи се од њих, него их употребљавајући на потребите, тај, наравно, испуњава и све остале највише заповести и целокупну вољу Божију уопште. Ко се, напротив, понаша некоректно у односу на ове користи, тај је, наравно, већ савио своју савест у односу на највише захтеве воље Божије. А из овога природно следи: Стих 11. „Ако брзо не вратиш оно што имаш од неправде, ко има веру у тебе у ономе што је истина?“ (Лука 16:11). Неправедно имање супротставља се истинском. Следствено томе, под неправедним подразумевамо неистинито, односно лажно, варљиво, крхко, непоуздано, за разлику од истинитог, које се састоји у благословима Царства Христовог, трајним, непроменљивим, вечним, односно у даровима благодати и будућим блаженствима у вечним заклонима (Теофилакт Зибен, Евтимилакт, Евтимилак, Евтилак). Господ каже: ако си био неверан у односу на првог, други ће ти поверовати; први нису умели да управљају овим другим; од вас се не може очекивати да добро управљате овим последњим. То даје идеју да Господ овде говори, прво, о немогућности да се благодатни дарови повери онима који су пристрасни животним благословима да их користе за своје спасење или да се њима располажу ради побољшања Царства Христовог. У овом случају, упутство се тицало, с једне стране, цариника и њима сличних, с друге стране апостола, и оштро је замерило Јуди, над којим се ова дефиниција испунила. Али, друго, Господња реч се може прихватити као пресуда Божије истине само у односу на вечне користи одмазде. У овом случају, речи Господње ће имати следеће значење: дакле, ако се покаже да сте били неверни у употреби неистинитих, неверних, непоузданих благослова, онда не очекујте да ће вам истински, непроменљиви, вечни благослови бити поверени, односно дати, вечни на небесима, у Царству Христовом. Господ представља казну под ликом поверавања добара – за располагање и контролу, у односу на ток Његовог говора. У овом облику, предлог обухвата све вернике уопште – свих времена, места и ситуација. Господ је намерно употребио реч: „у неправедном богатству“ (а не „у неистинитом богатству“) да би задао јачи ударац савести порезника (и њима сличних) и да би додатно раздражио осећања покајања која су почела да их узнемиравају, и да би их подстакао на брзо самоисправљање – у беспрекорно преображавање (из страха од очигледне неисправности) живота, да буде лишен учешћа у истинским, непрестаним и највернијим благодетима Царства Христовог. Насупрот овој речи стоји: „у истини” – такође намерно, да би показао да под првим подразумева уопште свако привремено добро – неистинито, и тиме одузео сваки изговор да се удаљи од изговореног суда од оних који поседују неправедно стечено, и да их расположи да се вредно старају да њиме располажу по намери и намери Господњој. Стих 12. „А ако брзо не вратиш туђе, ко ће ти дати оно што је твоје?“ (Лука 16:12). Привремена добра се називају и „туђа“, и зато што нису наша, већ су нам на неко време поверена од Бога, и зато што не припадају нашој природи и не улазе у њу, већ се примењују споља и теку мимо ње. Да су управо такви, види се по томе што никога од њих не доносимо на овај свет, и ништа не вадимо (1. Тим. 6,7). „Наше“ се односи на вечно блаженство које нам је унапред одређено у заједници са Богом, као створеним по лику Божијем, и, као средство да га примимо, све „Божанске силе..., чак и животу и побожности“ (2. Пет. 1, 3), дато вером у Господа (Теофилакт, Зигабен, Августин). То нам није дато када смо неверни у односу на туђе, не само зато што је неверни подложан казни и лишавању, већ и зато што се у овом случају губи способност прихватања „свог“, пригушује се симпатија према њему, а посуде за његово задржавање узнемиравају. Овај подсетник је загрлио све; али није тешко приметити да је она (осим митара) била посебно усмерена на савест Јудину и да је у њему требало да изазове страхове – да не изгуби оно што би требало да му припада по избору на апостолство, указујући истовремено на пут ка исправљању. И ова изрека о неверности у туђим стварима има значење вечне дефиниције Божије истине, као и претходна о неверности у неправедном, варљивом и лажном, као да је овако: неверни у туђем биће лишени онога што је његово. Тако се изражава у односу на ток говора о судском извршитељу коме је поверена или дата контрола – а не његова. Не можемо а да се не задржимо на посебностима Господње употребе изрека. Он даје опште упутство, погодно за свакога, али истовремено у сваку изреку намерно убацује реч која иде право на савест једног или другог од оних који слушају. „Верни у Малој“ је утешио и надахнуо Апостоле; „неверни у мала” (Лк. 16,10), као и неверни у туђем, пали су на Јуду; „неверни у неправди” (Лука 16:11) – осудили су царинике; Говор који је уследио опомињао је фарисеје, који су се надали да ће поседовати многе ствари неправедно и са пристрасношћу, и да ће угодити Богу или да ће му се чинити да раде. То није могуће, каже Господ. Стих 13. „Ниједан слуга не може радити за два господара: јер или ће једног мрзети, а другог волети; или ће се држати једног, а почеће да занемарује своје пријатеље: не можете служити Богу и Мамону“ (Лука 16:13). Неверност, о којој је Господ више пута пре тога понављао, откривају, као што се види из смисла Господњих поука, од оних који користе дарове живота, примљене од Бога, да би их добро искористили на корист своје браће, за своје задовољство, за празна задовољства и раскош и, уз то, да би постали ропски зависници од којих им се служе. узалуд трошећи и време и снагу. Јасно је да се од зависника захтевало подсећање на опасност њихове ситуације – захтевало се одрицање од зависности. Како се сломити, дати срцу сасвим другачије расположење је веома тешко, онда су они који су разумели поуку, да би избегли болне жртве срца, могли да размишљају и пожеле да ли је могуће спојити и једно и друго: живети са зависностима за своје задовољство, и угодити Богу. Такви су били фарисеји. Господ њима и њима сличнима каже да је то немогуће, објашњавајући то познатим примером у свакодневном животу, чији је знак у односу на духовни живот разумљив. Од Господа је потребна одлучна – свесрдна, неподељена – посвећеност себе вечним циљевима, ономе што је Он назвао нашим, истинитим, верним и великим, и одлучна непристрасност према свему осталом, неистинитом, брзоплетом, незнатном, нама туђем. Ко хоће да споји земаљске себичне тежње са жељом за вечном крвљу, планира немогуће. То су две супротности. Ко је на једној страни није на другој. Немогуће је успешно остварити интересе, временске и вечне, истим срцем, као што два господара не могу да раде како треба. Поседовање светских добара, њихово стицање и складиштење су неизбежни у овом животу. Не говори Господ против тога, већ против зависности од ових благослова, против неуморне бриге само о томе како зарадити више новца и живети удобније овде. Ова брига о земаљским стварима, која од јутра до вечери мучи и гони зависнике од грамзивости, јесте јарам рада под којим се, као кметови, труде ови Мамонови робови, немајући ни времена ни жеље да уздишу о ономе што је изнад земље и шта их чека после овог привременог живота. Господ каже: имај што је дато, али не буди роб, него господар, слободно поседујући, слободно располажући и жртвујући то без сажаљења. Како имати без жудње, како стицати, чувати и употребљавати без ропске бриге - то је хришћанска мудрост, којој дух благодати учи оне који је свим срцем траже. Али експерименти су показали и показују да то није немогуће; и да је то обавезно, гле, слушамо реч Господњу. А реч „надзорник” најбоље изражава како свако треба да се понаша у односу на дарове живота. Све поседујте и управљајте, али као странцу, поверено вам на време на добро коришћење, по намери дародавца, уз одговорност за то. Кроз ово ћете испасти ништа мање мудри од „синова века“ (Лука 16:8); кроз то ћеш стећи вечне пријатеље и вечни заклон; кроз то ћеш доказати верност у малим, непоузданим, пролазним, туђим стварима и удостојићеш се да примиш велике ствари које су заиста твоје; кроз ово ћеш само сведочити да радиш за Бога, а не за мамону. „Не можете радити за Бога и Мамона“ (Лука 16:13). Цео говор је имао за циљ овај закључак. Речено је да се ради о екстерном опрезном деловању у односу на привремена добра; али унутрашња, мисао водиља била је – свесрдно служење једном Богу, кроз ходање по вољи Божијој, одвојено од свих везаности, и у овом кругу послова, мало у односу на друге. Њихова вредност у очима Божијим одређена је потпуном припадношћу срца Богу. Преко свега што је човеку поверено за овај живот, Господ ставља натпис: ово је за тебе, али „дај ми... срце“ (Приче 23,26). Само они који су тако расположени су прави слуге Божији. Раздвојено срце рађа двосмислену особу, несређену у својим путевима (Јаковљева 1:8). Услов под којим је Господ благоволео да признаје мудро коришћење богатства и целокупне имовине као служење Себи јесте да, држећи се срцем за Бога, само додирнеш рукама оно што имаш и поседујеш, а затим све по Божјој намери. Ово је такође начин да се има без љубави. Нека срце буде потпуно загрљено љубављу Божијом и неће бити места за љубав према новцу. 2) Како се испуњава обећање Господње онима који напуштају све Царство Небеско ради „А Исус одговори и рече: Амин, кажем вам, нема никога ко је оставио кућу, или браћу, или сестре, или оца, или мајку, или жену, или децу, или села, мене ради и јеванђеља ради: ако не прими стоструко сада у ово време, куће, и браћу и и браћу, и оца и сестре, и бившу мајку и селу, век који долази, живот вечни“ (Мк. 10, 29–30). У параболи о неправедном управитељу (Лк. 16, 1-13) Господ је говорио о мудрој употреби своје имовине са срцем одвојеним од ње, али овде говори о томе да се све напушта делом, све одлучно, чак и родитељи и браћа, жена и деца, а не само спољашња својина. Ову поуку Господ је дао поводом разговора са једним богатим младићем (Мк. 10, 17-22), коме је предложио да, за коначно савршенство морала и за несметано следовање за собом, све да сиромасима. Када је младић, не могавши то да учини, отишао тугујући, Господ је рекао ученицима Својим како је незгодно да они који имају богатство уђу у Царство Божије (Мк. 10, 23), то јест у Царство благодати, да би се, поживевши у њему по благодати, и они удостојили Царства славе. То им је незгодно јер су везани по рукама и ногама љубављу и немају слободу да поступају чак ни по таквим правилима, чију законитост и побожност добијају потврду од самог Бога. Ова одлука је довела ученике у чуђење, праћено страхом и ужасом ( Марко 10:24 ). Тада им је Господ објаснио да није богатство оно што затвара врата Царству Божијем, него уздање у њега, када се неко наслони на њега и одмара; јер за синове Царства мора постојати један ослонац и потврда – Сам Господ. Пошто такве особе немају суштинско условно расположење у себи, признају се као неподобне за Царство Божије. Увидевши колико је тешка ова промена унутрашњег расположења, овај прелазак са једног темеља на други, свети апостоли су открили још веће запрепашћење, говорећи: „Ко се може спасти?“ (Марко 10:26). Господ им је рекао: за човека, у себи, наравно, таква промена је „немогућа, али... Богу... све је могуће” (Мк. 10,27). Послаће благодат у срце, претварајући старо у ново – и све ће се тамо променити и преобразити по Божијој вољи и знаку. Ово је отклонило забуну. Али они који су чули Господа имали су друго питање: шта ће бити од овога? Нека се богаташ умањи као камила кад прође кроз ниску и уску капију, или постане танак као конопац, ако је уткан у танке нити које могу да прођу у уши игле, како ће се ово завршити, чему ће ово служити? Свети Петар пита за све: на пример, јесмо ли све оставили и пошли за Тобом (Мк. 10, 25, 26, 28)? Мисао која је родила ово питање овде није приказана. Није јасно шта је тачно Свети Петар хтео да каже и шта жели да чује. Али Господњи одговор показује да је имао питање у свом уму: „Шта ће бити са нама” и са онима који се понашају као ми? (Матеј 19:27). Господ каже: ко ишта остави ради Мене и Царства, добиће „у овоме свету, у изгнанству..., и стоструко“, а у следећем веку – „живот вечни“ (Мк. 10,30). Други објашњавају настанак питања на следећи начин: Апостоли су мислили да изгледа да су учинили све што је потребно да следе Господа. Свети Петар о томе говори Господу са мишљу: „Све смо учинили“ или са питањем: „Јесмо ли све учинили?“ По другима, ово питање је родило чињеницу да је Господ рекао младићу: „продаји“ (Мк. 10,21), али Апостоли нису продали, него су само отишли; зашто су хтели да знају како ће бити примљено, да ли има цену? Али не смемо заборавити да Господњи одговор није ограничен само на апостоле, већ обухвата све. Истина је да је Господ видео да је ово питање заокупљало све, а не само Апостоле; зашто и одговор се проширио на све. Изреку Господњу тешко је разумети само на један начин. Да ће они који све оставе ради Господа добити живот вечни у будућем веку, ово не захтева објашњење. Тешко је разумети како ће онај који је отишао стоструко примити оно што је остало у овом веку, у изгнанству? Прва мисао која произлази из овога је: да ли је могуће уклонити ово обећање из овог века? Шта други јеванђелисти кажу о томе? Зар немају такве фразе на основу којих би се читаво обећање могло приписати будућем веку? Управо, околност због које је Господ рекао тешко обећање описују, поред Светог Марка, и јеванђелисти Матеј (Мт. 19, 16-22) и Лука (Лк. 18, 18-23). Свети Петар пита јеванђелисту Матеја: „Шта ће бити са нама“ што смо све напустили? (Матеј 19:27). А Господ одговара да ћете при другом доласку седети на 12 престола и судити 12 племена Израиљевих. Али свако ко је све оставио ради Мене, „примиће стоструко и наследиће живот вечни“ (Матеј 19:27-29). Не каже се где ће се стоструко примити. Али како је додато „и наследиће живот вечни“, наравно, у будућем веку, затим стоструку награду, може се претпоставити и овде, наравно, у овом веку. Свети Златоуст, цитирајући текст, после речи „стоструко ће примити“ од себе, умеће: „у садашњем веку“ (Јован Златоуст. Коментар Јеванђеља по Матеју. Разговор 64,1). Само ако се у овом веку Апостолима (наравно, од Јеванђелиста Матеја) ништа није обећавало, може се претпоставити да у обећању свима осим њима све треба да се односи и на будући век. Али последње обећање не искључује апостоле. Говор може изгледати овако: седећете на 12 престола и тако даље, а уз то, поред свих осталих, и овде ћете стоструко примити оно што је преостало. Свети Златоуст каже: „Ако сви други, колико више треба да примају Апостоли – и тамо и у овом веку“ (Разговор 64,2). Штавише, несагласно је са Спаситељевим учењем у будућем веку очекивати породични живот, чак и у његовом најбољем и најчистијем облику: јер се тамо „нити се жене нити задире“ (Матеј 22,30), за шта као припрема служи карактер благодатног духовног живота, у коме „нема ни мушког ни женског“ (Гал. Код светог јеванђелисте Луке (Лк. 18, 28–30) наведено је питање светог Петра, као код јеванђелисте Марка (Мк. 10, 28), а одговор Господњи је сличан одговору који се види код јеванђелисте Марка (Мк. 10, 29–31), само скраћено изражен. Као награда за оне који су отишли, овде је обећано све – сагледавање онога што је за собом остављено „у изобиљу, у ово време и у веку будући, живот вечни“ (Лк. 18,30). Дакле, према сведочанству сва три јеванђелиста, који остављају све за Господа (Мк. 10,29, Мт. 19,29) и „Царства Његовог ради“ (Лк. 18,29), не обећава се само вечни живот, него и у овоме веку, „у ово време“ (Мк. 10,18, изл. 30, Мк. 10:30), перцепција истог лево „стоструко“ (Мк. 10:30, Мат. 19:29) или „вишеструко“ (Лк. 18:30). Питање је, како ово разумети? За испуњење овог обећања у буквалном смислу нема шта очекивати, не само сада, када сви знају да се то у стварности није догодило, него ни тада они који су чули Господа нису могли очекивати да ће, оставивши све, добити назад стотину браће, сестара, деце, села, кућа. Напротив, управо ова слика изражавања је свима јасно ставила до знања да Спаситељеву реч не треба схватити буквално. Како да их разумемо? Треба напоменути да је напуштање свега о чему Господ говори, ако то судимо по примеру апостола, наравно произвољно, на шта се неко и сам одлучује зарад ширења Царства Христовог, као што су, на пример, чинили свети Тимотеј и Тит и многи други. Ако обратимо пажњу на потоње речи Господње о стострукој награди, сада „у изгнанству” (Мк. 10, 30), онда под тим треба разумети невољно напуштање, када су прогонитељи приморавали вернике да напусте своје породице или своје рођаке, у љубомори су им својом злобом лишили и љубави и своје родне схеле. Пошто је било неупоредиво више лица ове друге врсте, Господ је вероватно више мислио на њих када је говорио о награди. Стострука награда је могла бити и била је двострука: 1) видљива, у личности свих верника; и 2) невидљиво, духовно, у срдачном осећању благостања. 1) сви верници су били једно, и ово јединство није било само спољашње, већ унутрашње, најискреније и најсрдачније. Дух љубави, јак као смрт (Песма 8, 6), свезао је свакога, тако да је свако сваког сматрао својим и свако својим. Степен старости, духовног напредовања, духовних дарова и служби одређивали су само нијансе ове љубави. Њена моћ продирала је у све подједнако. С тим у вези, старешина који је ступио у заједницу верника био је од свих прихваћен као отац и од сваког добијао дух љубави својствен деци; улазећи младић добија знаке од свих својих старијих и осећа у срцу дах очинске и материнске љубави, а од свих једнаких – знаке и дах братске и сестринске љубави и сл. Тако, ако је неко услед вере у Господа морао да напусти своје сроднике, онда је, ушавши у окружење верника, срео онолико сродних љубави колико је верника било – стотине, хиљаде, десетине хиљада; јер „стоструко“ (Мк. 10:30, Мат. 19:29) дефинитивно изражава неодређени број – у смислу „вишеструко“, као код јеванђелисте Луке (Лк. 18:30). Даље, пошто верници, из силе дубоке међусобне љубави, нису ништа делили, већ су сматрали да је све заједничка својина свих, онда је за свакога ко је улазио у њихову средину кућа била отворена, и сва имовина сваког била је, такорећи, његова, спремна да задовољи његове потребе. Тако је одједном постао власник небројеног броја кућа, села и свакојаких имања. Тако ово схвата свети Златоуст, а за њим блажени Теофилакт и Јевтимије Зигабен. Свети Златоуст каже да се у односу на Апостоле ово обећање остварило овако: „Оставивши рибе и мреже, имали су у својој власти имовину свих људи, њихове куће, њиве, па и сама тела верника; многи су били спремни и да погину за њих, о чему сведочи Павле, говорећи: „Да је било моћно, била би твоја коса” (Г5) (Исто, Разговор 64:2). Блажени Теофилакт употпуњује Светог Златоуста: „Пошто је проповед (јеванђеља) изазвала разбуктавање (међу људима), тако да су се деца морала одрећи својих отаца ради побожности, Господ каже: ко се одрекне плотског сродства и свега телесног уопште ради тога, примиће у овај век све више у овом веку. живот вечни“ (Тумачење Јеванђеља од Марка.10). „Уместо оца имаће црквене старешине, уместо мајке, црквене старешине, уместо жене, све верне жене, не у браку, не, него у духовним односима, у духовној љубави и бризи за њих“ (Тумачење Јеванђеља по Матеју. 19). Евфими Зигабен има исте мисли. Он себи поставља питање како ко може добити стоструку или вишеструку награду за оно што је остало у овом веку, и одговара: „Како? Као што су примили апостоли, мученици и сви праведници. Јер, гле, сви домови верних били су им отворени, сви свети (мушкарци) и сви свети (жене) постали су браћа и сестре, постали су им браћа и сестре, сви су им браћа и сестре заволели их у колима. и били су у болу од оца - свих (супруга) који су им помагали и служили им - све што су верници имали, они су имали у својој моћи; вера“ (Коментар Јеванђеља по Матеју. 19, 29). 2) када Господ каже: „Добиће стоструко“ (Мт. 19, 29), онда није потребно разумети да за награду обећава сто кућа и села, стотину браће и сестара и тако даље. Може се разумети да Господ овде стоструко обећава не баш ово, него против овога или у замену за ово; Штавише, дозвољено је размишљати о благодетима друге врсте, односно уместо видљивих – о невидљивим, уместо телесних – о духовним. У овом случају, оно што ће се поредити није добро поседовано споља, већ осећање добра, или благостања, које оно производи. Заједништво са родитељима и рођацима, поседовање куће и села, и уопште уређен породични живот оставља у срцу осећај доброте, или благостања и благостања. Свако ко слободно напушта породицу или је невољно избачен из ње, Христа и Јеванђеља ради, треба да буде лишен овог осећања, губећи осећај благостања, дакле исцрпљен, стално болестан и, такорећи, умирући. Спаситељ каже да то неће бити тако, али ко остави све „мене и Јеванђеља“ (Мк. 10, 29), он ће у себи стално осећати благостање које би осећао када би се његово претходно благостање увећало стотину и више пута – „умножавањем“ (Лк. 18, 30). Приче о мученицима пружају више примера за изражавање таквог осећања. То је веома природно, засновано на њиховом живом општењу са Христом и у Христу са Богом. Пошто су се сјединили са Христом и обукли се у Њега, узели су у себе сво богатство Христово. То није било приписивање, не тежња, већ поседовање саме ствари. Какво би сада благостање могло донети то осећање благостања које је испунило срца верника?! Управо то их је учинило способним за све невоље и све врсте неописивих патњи. Апостол Павле каже: „Ваше су и садашњост и будућност када сте... Христови“ (1. Кор. 3:22-23). И још каже: „Сваку таштину сматрам... за надмашујући разум Христа Исуса Господа“ (Фил. 3, 8). „Све побеђујемо за свог љубљеног“ - и ништа нас не може у великој мери одвојити од Њега (Рим. 8:37-39). Да су им управо сродна осећања враћена у Христу Исусу, то сведочи и Он сам. Када су Му рекли да Га Његова Мајка и браћа чекају „напољу“, Он је рекао да су Његови брат и сестра и мајка ти који врше вољу Небеског Оца (Матеј 12:47–50). Сходно томе, за срца оних који су веровали и ходили по вољи Божијој, Он је био и јесте брат, сестра и мајка. Он је једини заменио и замењује свако сродство, као што је Он сам изнад свих. Срце, природно тражећи сродна осећања, задовољило се поседовањем Њега самог, и то се не може поредити, у већем степену него раније. Свети Григорије Велики (Двоеслов) у 18. Беседи о Језекиљу каже: „Примиће стоструко“ (Мт. 19, 29) јер ће Бог учинити много више радости сиромаштвом или напуштањем свега из љубави према Христу, него што се богати обрадова свим својим богатством и свим својим имањима. И то осећају они који Христа ради остављају све што им је.” Блажени Јероним овде подразумева и стоструку награду, не са видљивим благословима, него са духовним благословима, то јест миром срца, радости духа, неисказаном утехом и другим благодатним даровима којима је Бог испунио њихове душе и који превазилазе све земаљске благослове и радости много више него сто превазилази један. Слично блажени Теофилакт тумачи и примање у изобиљу онога што је остало у садашњем веку: „Ово треба разумети“, каже он, „о духовним даровима, који су неупоредиво виши од земаљских и служе као гаранција будућих благослова“ (Тумачење Јеванђеља по Матеју. 19, 21). Свети Амвросије на 118. псалму у 8. Осмерици каже: „Чији је део Бог, он је све власник. Уместо њиве (напуштене), Он сам је њива која доноси плод који не пропада заувек. Уместо кућа (напуштених), Он је сам, и Он је најдрагоценији од Бога који је драгоценији и драгоценији од Бога. са којим се ниједна земаљска област не може упоредити са овим Небеским гостом? Оба ова начина разумевања обећања Господњег почела су да се примењују од самог почетка ширења хришћанства. Али тада су се међу неверницима појавили хришћани; стога су природно били уклоњени из свог круга, прогањани од њих и трпели невоље. У данашње време, међу нама, на пример, међу верницима, какву примену може имати Господња поука о напуштању свега и обећању у вези са тим? Готово исто као тада: 1) имамо и проповеднике речи Божије, који напуштају дом и сродство и одлазе да проповедају Јеванђеље дивљацима, у дивља места, на Алтај, на пример, на Камчатку или Абхазију, вршећи дело јеванђелиста усред лишавања сваке врсте. Прати их симпатије целе Русије, свих верника, чији уши допиру до вести о њиховим трудовима, израженим речју, исказаним и делом. Добијајући потврду оваквог односа верника према њима, јеванђелисти осећају како су им сви рођаци, а цела Русија им је један родни дом. Истовремено, извесно је да ове видљиве утехе не би покриле њихове велике невоље, да се истовремено њихова душа не би испунила обилним благодатним утехама, за које само они знају. Са овим највишим утехама, утехе нису преостале и сада се с времена на време могу упоредити на било који начин. Због њих они заправо губе болну тугу и све недаће које неизбежно прате проповеднички рад; 2) други вид напуштања свега у наше време је када неко напушта породични живот, у виду најсавршенијег следовања Христу и најискренијег сједињења са Њим, кроз очишћење срца од страсти, кроз посебне подвиге у циљу овога, у заједници истомишљеника. Ко то чини искрено, како треба, ступајући у нову духовну саживот, одлучно прекида општење са сродством и свим светским и почиње да ради у отуђењу од њих. Ово отуђење мора одјекнути у његовом срцу. Али пошто се то не подноси због неког сујетног подухвата, него из љубави према Господу, онда је достојно одмазде, по Његовој речи, не само у будућем веку, него и у овом. Сличне људе сусреће у лицима и имању манастира, с једне стране, и у духовним утехама, с друге. Братија, примајући придошлице за браћу, своју љубав замењују за њих сродном љубављу, неко отац, неко брат, а у женским манастирима – неко ствар, неко сестра. Исто тако, сва имовина манастира постаје као да је његова: овде налази кућу, њиве, одећу и храну. Али у односу на њих мора се рећи да ни за такве саме ове видљиве утехе нису довољне. Да овде нема духовне утехе, нико не би имао стрпљења да овај тежак пут прође до краја. Догађају се, наравно, у мери труда, самопожртвовања и ревности за духовна достигнућа. Ову мисао износи Свети Касијан Римљанин (Разговори... 24, 26): „Сто браће, очева и сродника прима онај који остави љубав оца, или мајке, или сина ради Христа, јер прелази у искрену љубав свих који раде за Христа (у манастиру), где му је уместо једног, толико отаца и браће привржено топлом љубављу, многоструко је обогаћен домом, поседовањем вишеструко обогаћен је домом. уместо једне куће, напуштене ради љубави Христове, он постаје власник безброј монашких станова, свуда у њих улази као у свој“; 3) коначно, сада се може догодити да се у другој породици вера потпуно изгуби, и да ће у њој деспотски владати дух света и страсти. Када се деси да се један од чланова, поготово не главни, не занесе истим духом, или већ милостиви Господ у једном од занесених буди ревност за спасење; онда такви људи, сматрајући да је себи обавезно пред лицем Божијим да чврсто стоје у својим правилима, неминовно долазе у несклад са свим утврђеним поретцима који нису у складу са њиховим расположењем. Тиме се отуђују од осталих чланова породице, отуђују се од њих и често их потпуно истискују из свог круга. А ево људи који су напустили породицу и дом, Христа и Јеванђеља ради, и прогоњени за хришћанство у хришћанском друштву од оних који се називају хришћанима! Шта ће се тада десити? Исто оно што је Господ обећао свима: наићи ће на сродну саосећајност, и свуда ће наћи уточиште међу хришћанима, вођени истинским духом Христовим, а благодатне утехе ће засладити туге њиховог жалосног пута, на који су стављени руком Провиђења, све набоље изграђујући. Искуства тога има свуда, иако су осиромашења духа Христовог ради постала веома ретка лица и једне и друге врсте, односно оних који све напуштају, због овог последњег разлога, и расположени да их прихвате као своје. Можда ће вас занимати: