Zgjidhja e hutimeve gjatë leximit të shëmbëlltyrës së kujdestarit të padrejtë dhe premtimeve për ata që lënë gjithçka për hir të Mbretërisë së Krishtit

Përmbajtja Hyrje 1) Në çfarë kuptimi është i lavdërueshëm një mbikëqyrës i padrejtë? a) Tregim i vogël b) Interpretimi c) Shtojca 2) Si përmbushet premtimi i Zotit për ata që lënë të gjithë Mbretërinë e Qiellit për hir të Disa dashamirës të Shkrimit, kur lexonin shëmbëlltyrën e administratorit të padrejtë (Luka 16:1-13) dhe për të lënë gjithçka për hir të Krishtit dhe Ungjillit, me perceptimin e njëqindfishit të gjithçkaje të braktisur në këtë epokë (Marku 10:29-30), në zemrat e tyre u shfaq një hutim, i cili dukej shumë i vështirë. Domethënë: 1) si (në të parën) lavdërohet dhe vihet si model udhëheqësi i padrejtë për ata që kërkojnë shpëtimin e përjetshëm, sikur përmes blerjes së padrejtë mund të hapet rruga drejt Mbretërisë? dhe 2) si justifikohet (në të dytin) perceptimi i njëqindfishtë i gjithçkaje të mbetur këtu? Pas raportimit të disa komenteve, për të sqaruar kuptimin e pasazheve të treguara dhe për të shmangur konfuzionin, u duk e panevojshme të hartohej një shpjegim më i detajuar i tyre dhe t'i jepej vëmendjes së lexuesve me supozimin se konfuzioni nuk është i pamundur midis njerëzve të tjerë dhe në vende të tjera. 1) Në çfarë kuptimi është i lavdërueshëm mbikëqyrësi i padrejtë? Rruga për të kuptuar kuptimin e shëmbëlltyrës së kujdestarit të padrejtë hapet nga rrethanat në të cilat u fol. Shpëtimtari ishte i rrethuar, përveç Apostujve të shenjtë, nga tagrambledhës dhe mëkatarë që ishin mbledhur tek Ai pikërisht për ta dëgjuar Atë (Luka 15:1). Duke ditur dobësitë dhe dëshirat e tyre, Zoti me siguri do t'ua kishte drejtuar menjëherë fjalën e Tij atyre. Por si farisenjtë dhe skribët që qëndronin aty e qortuan Atë për komunikimin me mëkatarët famëkeq, duke thënë: "Pse i pranon mëkatarët?" (Luka 15:2), atëherë Shpëtimtari fillimisht ua drejtoi fjalimin e tij këtyre farisenjve. Në disa shëmbëlltyra, Ai u shpjegoi atyre se për Të, si Zot dhe Shpëtimtar, mëkatarët që janë të aftë të pendohen dhe të pendohen janë po aq të dashur sa rruga për një të zotin e shtëpisë është një dele e humbur, një në njëqind (Luka 15:4-7), pasi rruga për një grua është një dhrahmi e humbur, një në dhjetë është kthimi i babait (Luka 15:8-10:8). atë pas një bredhje të gjatë në një vend të largët, edhe pse ai e ka shpërdoruar gjithë pasurinë e tij (Luka 15:11-32). Pasi i ndriçoi farisenjtë, Zoti iu drejtua tagrambledhësve dhe mëkatarëve, të cilët kishin etje për fjalën e Tij për veten e tyre, megjithëse shëmbëlltyrat e folura ishin ngushëlluese për ta, dhe jo vetëm ngushëlluese, por edhe udhëzuese. Nuk e kishin të vështirë të kuptonin se ishte Zoti ai që i kërkonte dhe më pas të vinin në pyetjen: çfarë duhet të bëjmë dhe çfarë duhet të bëjmë për t'u përvetësuar për Zotin? Farisenjtë vuanin më shumë nga krenaria, por ata nuk ishin të huaj për lakminë, megjithëse ata gjithmonë mund ta sakrifikonin atë për kotësi. Duke i mbuluar pasionet e tyre me maskën e devotshmërisë, ata i ngurtësuan dhe mbyllën derën e zemrave të tyre për pendim. Tagrambledhësit vuanin nga lakmia (lakmia) dhe vepronin në bazë të motiveve të saj haptazi, në mënyrë që ata të përhumbeshin nga një gjykim i përgjithshëm i pafavorshëm për ta. Kjo nuk mund të mos rëndonte mbi ta dhe për shumë prej tyre, është e vërtetë, ndërgjegjja e tyre fliste fort për gabimet e veprimeve dhe sjelljeve të tyre. Ata që u mblodhën rreth Shpëtimtarit, mund të supozohet dikush, ishin midis atyre që prekeshin dhe shpresonin të dëgjonin nga buzët e Tij udhëzime se si të dilnin nga labirinti i tyre moral drejt dritës së Perëndisë. Më pas, shembulli i Zakeut tregoi se sa e madhe është fuqia e shpirtit të të penduarit dhe sa fuqishëm e shqyen çdo gjë që e shtrëngon atë (Luka 19:1-10). E shihni se si një zemër e penduar hedh një nga një mbulesat e huaja që i janë vendosur. Por jo të gjithë kanë një forcë të tillë morale. Zemërlehtë dhe mendjelehtë kërkojnë një tjetër rezultat, më të qetë. Dhe këtu është fjala e Shpëtimtarit për ta! Me shëmbëlltyrën e mbikëqyrësit të padrejtë, Ai u duk se u tha atyre: ju jeni të hutuar dhe kërkoni një përfundim. Ja ku është! Bëj si ky përmbarues. Edhe ai u hutua, por arriti të dilte prej saj dhe të siguronte për të ardhmen; ai arriti të organizojë pushim të përkohshëm për vete, por ju do të arrini të fitoni nga Zoti prehje të përjetshme për veten tuaj në Mbretërinë e Tij. Megjithatë, nuk duhet të supozohet se mësimi i shëmbëlltyrës ishte i kufizuar vetëm te taksambledhësit. Ajo kishte të bënte me të gjithë ata që dëgjonin: Apostujt e shenjtë, mes të cilëve ishte edhe Juda; dhe farisenjtë, të cilët gjithashtu dinin të tërhiqnin pronën e huaj; dhe të gjithë, jo vetëm të dashuruarit, por edhe ata që kishin ndonjë gjë në përgjithësi, që zotëronin ndonjë bekim tokësor. Zoti mësoi përdorimin shpirt-shpëtues të pasurisë, të gjitha pasurive dhe të gjitha dhuratave të jetës. Kjo është veçanërisht e dukshme nga zbatimi që Zoti bëri nga mësimi i Tij i haraçit (Luka 16:10-13). Është nga kjo pikë që duhet parë këtë shëmbëlltyrë dhe të gjithë fjalimin e Shpëtimtarit (Luka 16:1-13). Ai ka tre pjesë: së pari a) ofrohet një histori dega (vargjet 1–8); atëherë b) tregohet kuptimi i shëmbëlltyrës ose nxirret një mësim moral prej saj (vargjet 8–9); më në fund c) ky mësim zbatohet për të gjithë ata që dëgjuan (vargjet 10-13). Historia e hyrjeve është e qartë në vetvete. Ajo që kërkohet nuk është një shpjegim, por më shumë një tregues, disa detaje të pathëna, në mënyrë që të bëhet e qartë se ashtu siç nuk përcaktohen kufijtë e saktë të të gjitha rrethanave në tregimin e degëve, nuk ka asnjë mënyrë për të kryer një interpretim alegorik të gjithë kësaj historie. Vargu 1. “Ai u foli dishepujve të vet: një njeri ishte i pasur, në emër të një kujdestari dhe u shpif prej tij, sepse po shpërdoronte pasurinë e tij” (Luka 16:1). Kur ungjilltari i shenjtë thotë se Shpëtimtari, pasi u foli farisenjve dhe skribëve, iu drejtua dishepujve, ai nënkupton me këta jo vetëm dymbëdhjetë Apostujt, por të gjithë ata që u mblodhën për ta dëgjuar Atë me gatishmëri për të ndjekur mësimet e Tij. Gjithmonë ka pasur shumë të tilla. Ungjilli i Gjonit thotë se shumë nga dishepujt e Zotit e lanë Atë dhe nuk e ndoqën më Atë (Gjoni 6:66). Prandaj, të gjithë ata që e ndiqnin dhe e dëgjonin, konsideroheshin dishepuj të Tij. Shën Luka sheh tek ata që e dëgjuan Shpëtimtarin një "komb dishepujsh" të tërë (Luka 6:17). Aty ishin edhe në atë kohë. Për tagrambledhësit thuhet saktësisht se ata iu afruan Shpëtimtarit për ta dëgjuar (Luka 15:1). Njeriu i pasur nuk përcaktohet nga asnjë karakteristikë, siç bëhet në shëmbëlltyrën tjetër (vargu 19 e poshtë), sepse ai nuk është personi kryesor i shëmbëlltyrës, por mbikëqyrësi. Ai ishte aq i pasur sa duhej të kishte një asistent. Nuk përmendet nëse ka pasur edhe përmbarues të tjerë. Çështja nuk është në masën e pasurisë së zotërisë, por në prakticitetin e përditshëm të "bijve të epokës" (Luka 16:8), që mund të shprehet plotësisht në një shembull, në asgjësimin e pasurisë së parëndësishme. Përmbaruesit besoheshin kryesisht mes skllevërve të tyre, një zakon që vazhdon ende në Lindje. Por ndonjëherë në këtë vend ftoheshin persona të lirë dhe shërbenin me kushte. Kujdestari i shëmbëlltyrës, siç shihet, i përkiste radhëve të të lirëve, sepse nga zotëria për të cilin shërbeu, ai nuk i trembet rrahjeve, burgut apo ndonjë dënimi tjetër për keqadministrimin e pasurisë, por vetëm shkarkimin nga vendi i tij dhe, për këtë, varfërinë dhe nevojën. Përmbaruesi është “shpifur” për shpërdorim të pasurisë. Fjala “shpifur” duket se tregon një denoncim të rremë - shpifje, por kjo fjalë nënkupton edhe një denoncim të drejtë. Në rastin konkret, denoncimi, me sa duket, ka qenë i drejtë, por është quajtur shpifje, ndoshta sepse nuk është bërë haptazi, por në vesh. E gjithë rrjedha e fjalës tregon se përmbaruesi ishte fajtor dhe nuk tha asgjë kundër akuzës së zotit, ndoshta sepse nuk kishte asgjë për të thënë. Humbja e pasurisë në raport me menaxherin do të thotë më së shumti: ai menaxhon keq, e ka shpërbërë pronën, nuk kujdeset për asgjë, gjithçka nuk po shkon mirë. Nuk është e qartë se ai më parë ka qenë i interesuar për mallin e zotërisë, përndryshe, pasi u hoq nga drejtimi, ai nuk duhej të priste varfëri të skajshme, përveç nëse supozohet se, për interesa personale, ai shpërdoroi gjithçka. Mendimi i drejtpërdrejtë - përmbaruesi doli të ishte i tillë që menaxhimi i tij nuk kishte asnjë përfitim as për zotin, as për veten e tij. Vargu 2. “Dhe, pasi e ftoi, i tha: Çfarë po dëgjoj për ty? përgjigju për caktimin e një shërbyese, sepse nuk mund t'i ndërtosh shtëpinë askujt” (Luka 16:2). Zotëria sapo dëgjoi - dhe beson, dhe në bazë të seancës ai merr një vendim për të shkarkuar përmbaruesin që nuk e përmbushi besimin. Është e vërtetë, faji ishte aq i dukshëm sa nuk kishte asnjë pikë për të verifikuar të vërtetën e tij dhe për të bërë hetime. Mjeshtri vendos drejtpërdrejt: nuk mund të menaxhoni më shtëpinë dhe shtëpinë - "më jep një përgjigje". Mos “jep” shpjegim apo justifikim kundrejt asaj që dëgjoj, por përgatit gjithçka për dorëzim, laj hesapet dhe dorëzo pronën dhe më pas lër shtëpinë time dhe shko ku të duash. Vargu 3. “Kujdesi i shtëpisë tha me vete: Çfarë do të bëj, që Zoti im ma merr ndërtimin e shtëpisë? Nuk mund të gërmoj, më vjen turp të pyes” (Luka 16:3). Fjala e zotit ishte aq vendimtare sa nuk i la asnjë shpresë përmbaruesit për të mbetur në vendin e tij të mëparshëm. Ndërkohë, ai nuk e sheh veten të mbushur me njerëz ose të rrethuar nga mbikëqyrja - ai ka liri të plotë për të përgatitur raporte. Ai e shfrytëzoi këtë liri për të siguruar për të ardhmen. U zbulua skajshmëria e situatës së tij - ai kishte një nga dy opsionet: ose të vdiste nga uria, ose të bënte një jetë të trishtuar dhe poshtëruese, të bëhej punëtor ditor ose të lutej për lëmoshë. "Gërmimi", domethënë puna me lopatë në kopshte, pemishte dhe fusha, është mënyra më e gjerë për të siguruar ushqim për klasën punëtore në Lindje. "Unë nuk mund të gërmoj," thotë ai, "ose sepse jam i vjetër, ose sepse nuk jam i njohur; "Më vjen turp të pyes" - është e vërtetë që ai ishte i famshëm në vendin e tij. Vargu 4. “E dija se çfarë do të bëja...” (Luka 16:4). Ai mori me mend se si të dilte jashtë, erdhi një mendim i lumtur, ekzekutimi i të cilit, jo i vështirë dhe plotësisht në duart e tij, i premtoi atij strehim, mirëmbajtje dhe mbrojtje. Çfarë saktësisht u shpik nuk është thënë paraprakisht, por plani ishte i mirë dhe përmbaruesi mund t'i premtonte vetes me siguri: "Nëse më largojnë nga ndërtesa e shtëpisë, ata do të më marrin në shtëpitë e tyre" (Luka 16:4). Vargjet 5–7. Ajo që është shpikur shihet nga vepra, por siç është konceptuar, ashtu bëhet menjëherë. Plani realizohet me nxitim: ndoshta nuk kishte kohë, ose ndoshta ishte menduar nga papritura e ofertës së gjatë për të mahnitur debitorët dhe, aq më tepër, për t'i fituar ata në favorin e dikujt. Pyetjet synojnë gjithashtu të njëjtin qëllim: sa keni borxh dhe sa keni borxh? (Luka 16:5,7). Ai e dinte se sa i detyroheshin të gjithë, por donte ta tregonte më prerë favorin, duke thënë, si të thuash: ky është lëshimi që po të bëj, dhe këtë po bën ti. Pëlqimi i debitorëve për këtë është supozuar, nuk bëhet fjalë për këtë, sepse veprimi ka vazhduar në frymën e tyre. Ishte e qartë, natyrisht, se për ta kishte një arsye pse po bëhej kjo, ashtu si për përmbaruesin nuk kishte dyshim se ai nuk do të harrohej. Pse nuk përmendet ndonjë transaksion sekret në lidhje me këtë? Thelbi i planit ishte që përmbaruesi, kur lante hesapet, vendosi t'u bënte një favor të konsiderueshëm debitorëve të zotërisë së tij, duke zbritur llogaritë e tyre, njëra pesëdhjetë dhe tjetra njëzet pjesë e njëqind, në mënyrë që për mirënjohje ta pranonin "në shtëpitë e tyre". Çfarë do të thotë kjo dhe ajo masë, pse pesëdhjetë iu dhanë njërit dhe njëzet një tjetri, nëse ishin vetëm dy debitorë ose më shumë, përkufizimi i këtyre të dhënave nuk do të thotë asgjë për shëmbëlltyrën. Ajo kishte për qëllim vetëm të tregonte se përmbaruesi kishte arritur qëllimin e synuar - ai arriti të sigurojë veten për të ardhmen. Vargu 8. “Dhe Zoti lëvdoftë shtëpinë e ndërtuesit të padrejtë, sepse ai krijoi me urtësi” (Luka 16:8). Përmbaruesi nuk bëri fjalime të shumta jo vetëm me të huajt, por edhe me vetë debitorët: gjithçka bëhej në heshtje, mendërisht, si llogaritjet matematikore. Rezultati, hetimi, vetë rasti tregoi se sa mirë ishte menduar gjithçka. Duhet të supozohet se përmbaruesi tashmë është larguar nga shtëpia e zotërisë dhe është pranuar në shtëpitë e debitorëve të tij. Zotëria ose e hamendësoi ose u përpoq të zbulonte pse dhe si u bë, dhe lavdëroi përmbaruesin jo për gënjeshtrën, por për sa shkathtësi arriti të siguronte veten për të ardhmen, duke qenë në një situatë kaq ekstreme, dhe e kreu punën e tij në atë mënyrë që ishte e pamundur ta ngacmonte. Kjo është pika kryesore e shëmbëlltyrës! Gjithçka tjetër u tha vetëm për të krijuar një histori të pandërprerë. Duke e thënë atë, Shpëtimtari, me sa duket, prek vetëm sipërfaqen, duke nxituar të arrijë shpejt këtë gjë kryesore: "Dhe lavdërim... që bëre me mençuri". Interpretimi duhet të përqendrohet në këtë pikë me gjithë vëmendjen e tij. "Lëvdoni Zotin" nuk i referohet Zotit, Shpëtimtarit, por zotërisë, njeriut të pasur. Nëse supozojmë se Shpëtimtari lavdëroi mbikëqyrësin e padrejtë, atëherë duhet të pranojmë se këto fjalë u prezantuan nga ungjilltari i shenjtë. Por kjo do të shqetësojë të gjithë legjendën, historia e degës do të mbetet pafund; fjalët "sikurse bijtë e kësaj epoke janë më të mençur... janë" (Luka 16:8) e kështu me radhë do t'i referohen ungjilltarit të shenjtë dhe për t'i atribuar ato Shpëtimtarit, duhet shtuar para tyre: "thënie", për të cilën nuk ka asnjë bazë. Është gjithashtu e qartë se fjalimi, nga vargu 1 deri në 13, vazhdon vazhdimisht, në një lidhje të natyrshme dhe duhet të njihet se vjen nga goja e Shpëtimtarit në tërësinë e tij. Si rrjedhim, Ai tha: "lavdëroni Zotin" dhe, për rrjedhojë, nuk foli për veten e tij, por për të njëjtin që e quajti Zot në vargun e tretë (Luka 16:3) dhe zotërues në vargun e pestë (Luka 16:5). Kjo vërejtje është e nevojshme për ata që, duke i atribuar fjalët "lavdëroni Zotin" Shpëtimtarit, sjellin mbi vete një hutim konfuze: si i lavdëroi Shpëtimtari të padrejtët? Nuk është Zoti ai që lëvdon, por mjeshtri. Këtu përfundon historia e degës - vijon interpretimi. Vetë interpretimi shprehet në vargun e 9-të: "Dhe unë po ju them" (Luka 16:9), që do të thotë e njëjta gjë si "kjo shëmbëlltyrë mëson këtë". Por Shpëtimtari nuk e fillon këtë interpretim befas, por në kalimin tek ai vendos mendimin e vlerës krahasuese të urtësisë së "bijve të kësaj epoke" dhe "bijve të dritës" në lidhje me miratimin e shprehur ndaj mbikëqyrësit: "sikurse bëre me mençuri" (Luka 16:8). Vargu 8. “Sepse bijtë e kësaj epoke janë më të mençur se bijtë e dritës në brezin e tyre” (Luka 16:8). Cilët janë këta "bijtë e kësaj epoke" dhe cilët janë "bijtë e dritës" dhe në çfarë aspekti janë të parët më të mençur se të dytët? “Bijtë e kësaj epoke” janë ata për të cilët duket se nuk ka epokë të ardhshme, të cilët janë të zënë vetëm me këtu, tokësore dhe të përkohshme, sikur të duhej të jetonin këtu përgjithmonë e përgjithmonë. Ata nuk mendojnë për parajsën qiellore, por ëndërrojnë ta krijojnë atë në tokë dhe nga gjërat tokësore. Zoti tha për ta: "bijtë e kësaj epoke do të martohen" (Luka 20:34). Nënkuptohet: dhe shqetësohet vetëm për një gjë, e cila lidhet me martesën. Nga këta, sipas një shëmbëlltyre tjetër, kush merr një grua, që blen një fshat (arë), që shijon qe të blera (Luka 14:18-20), kush merret me tregti (Mateu 22:5). I gjithë thesari i tyre në tokë është këtu dhe zemra e tyre (Mateu 6:21). Ata nuk kërkojnë “Mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e Tij” (Mateu 6:33). Këta janë dashamirës të paqes, që i përshtaten gjithë kësaj epoke (Rom. 12:2) dhe “duke ecur nëpër epokën e kësaj bote” (Efes. 2:2). Ata nuk janë gjithmonë të këqij dhe drejtpërdrejt armiqësor ndaj rendit hyjnor. Karakteristika e tyre dalluese është se “trishtimi i kësaj epoke dhe lajkat e pasurisë” kanë mbytur në to të gjitha nevojat më të larta (Mateu 13:22) dhe ata jetojnë, si të thuash, pa Perëndinë dhe shpirtin (Efesianëve 2:12). Pasi u bënë të tillë, ata u errësuan në mendje, në zemër dhe në ndërgjegje (Rom. 1:21; 2 Kor. 4:4; Tit. 1:15). Pse janë kundër “bijve të dritës”. "Bijtë e dritës" janë ata që "besojnë në dritë" (Gjoni 12:36). Kjo dritë është Zoti ynë Jezu Krisht, i cili ndriçon "çdo njeri që vjen në botë" (Gjoni 1:9). Kushdo që beson në Zotin kalon nga errësira e kësaj epoke në dritë (Efes. 6:12; Veprat e Apostujve 26:18), në të njëjtën kohë ai vetë është krejtësisht i ndryshuar dhe, duke qenë përpara errësirës bëhet "dritë në Zotin" (Efes. 5:8). Prandaj, të gjithë ata që besojnë, që qëndrojnë në besim dhe veprojnë sipas kërkesave të tij, janë “bij të dritës dhe bij të ditës” (1 Thesalonikasve 5:5). Ka shumë tipare karakteristike të "bijve të dritës" të treguara në fjalën e Perëndisë. Në këtë vend, ndryshe nga "bijtë e tyre të kësaj epoke", vihet në vëmendje veçanërisht se si ata, pasi kanë hequr dorë nga interesat tokësore dhe të përkohshme, duhet të kërkojnë kryesisht "Mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e Tij" (Mateu 6:33) dhe të jenë xhelozë vetëm se si "të përmirësojmë epokën" (Luka 20:35). Thesari i tyre duhet të jetë aty dhe bashkë me thesarin zemra e tyre (Mateu 6:21). Kjo veçori është aq domethënëse ndër të tjera, saqë Shën Pjetri i quan të gjithë të krishterët e rilindur, sipas shëmbëlltyrës së Atij që i krijoi, të lindur "për një shpresë të gjallë..., në një trashëgimi të pakorruptueshme, të papërlyer dhe të pashuar, që ruhet në qiell për hir të tyre" (1 Pjetrit 1:3-4), kështu që vetë fryma e hirit nuk është gjë tjetër veçse e kësaj feje (2,2:1). 5:5, Efesianëve 1, 14). Në çfarë aspekti janë "bijtë e kësaj epoke" më të mençur se "bijtë e dritës"? Ka më shumë se një përgjigje për këtë. Më drejtpërdrejt në kuptimin që ata dinë t'i organizojnë me mençuri punët e tyre dhe të drejtojnë gjithçka në mënyrë që të arrihen qëllimet e synuara, por këta nuk dinë të veprojnë në lidhje me biznesin e tyre kryesor: ata nuk tregojnë aq shumë xhelozi, qëndrueshmëri dhe përpjekje për të arritur qëllimet e tyre të përjetshme sa ata - shkathtësi dhe shkathtësi në arritjen e qëllimeve të tyre të përkohshme dhe tokësore. Të gjithë e dinë që kjo ndodh. Por kjo nuk ndodh për shkak të kuptimit të "bijve të dritës", por për shkak të dobësive dhe devijimeve të tyre nga kuptimi i tyre. Në fakt, "sipas mënyrës së tyre", në rrethin e synimeve dhe aspiratave të tyre, "bijtë e dritës" janë pakrahasueshëm më të mençur se të gjithë urtët e kësaj bote. Mjafton të kujtohet se si largohen nga zona e errët e botës, si e nxjerrin veten nga kurthet e mëkatit, si arrijnë të kapërcejnë pasionet dhe të mposhtin intrigat e armikut, si zbulojnë vetë rrugën më të fshehtë drejt Zotit të padukshëm dhe të pakuptueshëm dhe hyjnë në komunikim të gjallë me Të, për t'u siguruar që "bijtë e tyre të lartë me dritën" shkathtësia e rafinuar nuk është asgjë. paqedashësit. Por të tillë janë "bijtë e dritës" vetëm kur, duke qëndruar në rangun e tyre, veprojnë sipas kërkesës së tij me gjithë zell, ndërgjegje dhe vetëmohim. Kur, pasi kanë dhënë fjalën për të qenë "bij të dritës", të vetëdijshëm për kushtet në të cilat kjo është e mundur dhe duke besuar në premtimet që lidhen me këtë, ata nuk janë të zellshëm të tregohen si "bij të dritës" të vërtetë dhe, kështu, duke pasur parasysh premtimet e ndritura, ata nuk i shtrijnë duart dhe nuk bëjnë asnjë hap për t'i marrë ato; atëherë, me siguri, ata janë më të paarsyeshëm edhe se dashnorët jo plotësisht të zotë të paqes. Njerëzve të tillë është gjithmonë me vend t'u drejtohemi me fjalë të kuptueshme: shikoni se si njerëzit paqedashës arrijnë të drejtojnë gjithçka drejt arritjes së qëllimeve të tyre të kësaj bote, bëjnë plane, nxjerrin mjete dhe i zbatojnë ato me durim e këmbëngulje dhe mos ndaloni së punuari derisa të marrin atë që duan, e cila, megjithatë, është gjithmonë e parëndësishme, kalimtare, momentale; dhe ju, duke pasur premtime të patregueshme dhe prova të padyshimta për to, dhe mjetet për t'i marrë ato në dorë, kënaqeni me pakujdesi dhe neglizhencë, nuk është e dukshme tek ju asnjë përpjekje për të vepruar sipas "llojit tuaj", siç kërkon emri, titulli dhe premtimi juaj. Është pikërisht ky sugjerim i kuptueshëm që përmbahet në fjalët e Zotit, siç theksojnë të bekuarit Teofilakti dhe Euthymius Zigaben. Për ata që e dëgjuan Zotin, ishte e qartë dhe e kuptueshme. Shprehjet "bijtë e kësaj epoke" dhe "bijtë e mbretërisë" ishin të njohura në atë kohë. Këta të fundit nënkuptonin ata që i përkisnin Mbretërisë së Mesisë dhe të parët ata që ishin të huaj për të. Megjithëse Shpëtimtari i quajti ata "bij të dritës", por duke i krahasuar me "bijtë e epokës", ishte e qartë se me këtë Ai nënkuptonte bijtë e Mbretërisë, anëtarë të Mbretërisë së premtuar të Mesisë. Meqenëse ata që dëgjuan në pjesën më të madhe e kuptuan se Zoti është Mesia i premtuar, ata vetë e njohën veten si të destinuar për të marrë pjesë në Mbretërinë e Mesisë, atëherë të gjithë duhet të kishin rënë në idenë se kjo fjalë e kuptueshme - "bijtë e dritës janë më pak të mençur se bijtë e epokës" (Luka 16:8) - ka të bëjë drejtpërdrejt me besimin që nga ata, ndërgjegjja, se nëse janë të rrëmbyer qartë nga interesat tokësore dhe, pasi janë ngatërruar në to, nuk mund të kthehen në mënyrë që, duke besuar në fjalën e Zotit dhe duke u kapur pas saj, të fillojnë të veprojnë ashtu siç duhet të veprojnë si bij të caktuar të Mbretërisë, atëherë ata janë më të paarsyeshëm se ata që i konsiderojnë më të ulët dhe më të këqij se vetja. Ky kujtim qortues, shumë i ndjeshëm, nuk mund të mbetej pa veprim. Ajo ngjalli fuqishëm shtysën për të marrë gradën e dikujt dhe për të ruajtur kuptimin e dikujt duke ndjekur Zotin. Ky ishte qëllimi i Shpëtimtarit në sjelljen e kësaj thënie, në mënyrë që të mbillte një mendim të tillë akuzues në zemrat e atyre që e dëgjuan Atë, ashtu si në një rast tjetër Ai tha drejtpërdrejt: “bijtë e ... mbretërive do të dëbohen” (Mateu 8:12). Farisenjtë e kuptuan këtë dhe, meqë nuk u pëlqente, folën fjalime murmuritëse (Luka 16:14). Por, sigurisht, jo të gjithë kishin të njëjtin humor si farisenjtë. Nga personat e tjerë që ishin të pranishëm, Apostujt kishin lënë tashmë gjithçka. Në lidhje me ta, thënia e Zotit, ndoshta, mund të nënkuptojë vetëm: siç e nisët, mbajeni veten deri në fund dhe shikoni që askush prej jush të mos jetë më i vogël se "bijtë e epokës" të mençur "në brezin e tij". Çfarë këshille të fortë i dha kjo Judës, i cili do të binte nga grada e tij dhe do të binte nga premtimi i tij! Për sa u përket tagrambledhësve që kërkonin këshillë, këtu u parashikua përfundimi i gjendjes së tyre të keqe morale. Ata tashmë ishin të vetëdijshëm se mënyra e tyre e veprimit nuk mund të ishte në përputhje me premtimet e Izraelit; me fjalën e Zotit, ata nuk mund të mos merrnin me mend se duhej të bënin diçka të ngjashme me atë që ishte bërë nga përmbaruesi. Ishte sikur Zoti u thoshte: E shihni sa i zgjuar është bërë përmbaruesi? Ju duhet të ndiqni shembullin e tij dhe unë do t'ju them saktësisht se si tani: "Bëni miq nga mamon i padrejtësisë" e kështu me radhë (Luka 16:9). Jo larg së vërtetës, ndoshta, është mendimi i atyre që i konsiderojnë "bijtë e epokës" si "bijtë e dritës" më të mençur në kuptimin që dinë të drejtojnë punët tokësore, të përditshme, të kësaj bote, por këta jo. Shën Vasili i Madh, në interpretimin e Psalterit (Ps. 48:11–12), duke cituar këto fjalë të Zotit (Luka 16:8), thotë: “Ata nuk janë thjesht “të urtë”, por vetëm në kuptimin se si ta drejtojnë këtë jetë trupore... Në të njëjtin kuptim, gjarpërinjtë janë të mençur” (Basily the Greats. Conversations 14:1 on P. 12:1). Kur “bijtë e dritës” takohen me “bijtë e shekullit” në të njëjtën fushë, ata gjithmonë përfundojnë duke humbur. Për shkak të thjeshtësisë së tyre, ata nuk mund t'i kuptojnë të gjitha truket që përdoren së pari dhe anashkalohen gjithmonë prej tyre në dëm të biznesit të tyre. Të drejtuar drejt një jete më të lartë, të shkëputur dhe sikur këmbët e tyre të preknin vetëm tokën, ata harrojnë plotësisht teknikat e nevojshme për rregullimin e jetës tokësore, humbasin çdo urtësi tokësore; ndërsa “bijtë e shekullit” janë vazhdimisht të zënë me rregullimin e gjithçkaje të nevojshme, sipas shpirtit të tyre, për komoditetin e jetës, duke zhvilluar në këtë drejtim aftësi, shkathtësi dhe largpamësi të jashtëzakonshme, ndaj të cilave thjeshtësia dhe lakmia e “bijve të dritës” nuk i reziston dot! Ka mendime të tjera që nuk janë aq afër çështjes. Të tjerë mendojnë të arrijnë mendimin e fshehur në thënien e Zotit, bazuar në atë tipar karakteristik të "bijve të epokës", sipas të cilit secili prej tyre, duke ndjekur interesat e veta në çdo gjë, duke u përplasur gjithmonë me interesat e të tjerëve, sigurisht që konsiston në një luftë të vazhdueshme me të gjithë njerëzit e të njëjtit lloj si ai dhe duhet të përdorë të gjitha truket për të mposhtur të tjerët, por për të mos pësuar dëme. Kjo është e pashmangshme, sepse, ndërsa “bijtë e epokës” nisin nga vetvetja, ata nuk mund të jenë të qetë derisa të mbrohen nga kudo me metodat e tyre të vetëruajtjes, forca e së cilës ata domosdoshmërisht duan të sigurohen. Por ndërsa gjithçka në rrethin e tyre rrjedh dhe ndryshon, ata janë vazhdimisht të zënë duke shpikur mënyra të reja për të siguruar veten dhe për të mbrojtur veten përballë bashkëmoshatarëve të tyre, të cilët jetojnë në të njëjtën frymë me ta. Ata kanë një luftë të vazhdueshme: herë pas here hedhin mina dhe ngrenë kundërmina. Kjo lloj urtësie është dinake dhe mashtruese. Sigurisht që është në përdorim të vazhdueshëm dhe në aplikime të ndryshme ndër “bijtë e shekullit”. “Bijtë e dritës”, përkundrazi, pasi kanë vendosur gjithë besimin e tyre te Zoti, janë të huaj ndaj marifeteve të tilla, por jetojnë me njëri-tjetrin, në rrethin e tyre, mes tyre, në thjeshtësi, çiltërsi dhe besim të ndërsjellë, duke mos dyshuar asnjëherë për ndonjë qëllim kundër tyre tek askush. Duke i zbatuar këto koncepte në thënien e Shpëtimtarit, ata gjejnë në të mendimin e mëposhtëm: "bijtë e kësaj epoke" janë të mençur "në brezin e tyre" (Luka 16:8), domethënë janë të mençur dhe dinakë midis tyre, por "bijtë e dritës" nuk janë të mençur "në brezin e tyre", domethënë nuk janë të mençur dhe nuk janë dinak ndërmjet tyre. Shkalla krahasuese njihet si e qëndrueshme në vend të asaj pozitive. Lidhja me atë të mëparshmin do të jetë si më poshtë: mjeshtri i përmbaruesit vlerësoi atë që "krijoi me mençuri" dhe ajo që bëri "me mençuri", domethënë me dinakëri, është sepse "bijtë e kësaj epoke" veprojnë gjithmonë në këtë frymë dinakeje dhe mashtrimi, e cila është krejtësisht e huaj për "bijtë e dritës". Kjo nuk është një qortim për këtë të fundit; përkundrazi, nëse edhe ata do të fillonin të mashtrojnë njëri-tjetrin kështu, ata do të binin nga grada e tyre dhe do të pushonin së qeni "bij të dritës". Apostulli i Shenjtë Jakob e quan thjeshtësinë e "bijve të dritës" urtësi të vërtetë, por edhe pse dinakërinë e "bijve të epokës" e quan urtësi, ai i jep asaj një origjinë shumë të ulët dhe të errët. Sipas tij, mençuria e “bijve të epokës”, e acaruar nga zelli dhe zilia, është mençuria e “tokësore, shpirtërore, demonike” (Jakobi 3:15); mençuria, e cila është “paqësore, zemërbutë, e nënshtruar, plot mëshirë dhe fryte të mira, budallaqe dhe e pahijshme”, është “urtësi që vjen nga lart”, hyjnore (Jakobi 3:17). Të tjerët mendojnë kështu: "bijtë e kësaj epoke", duke vepruar në rrethin e tyre, gjithmonë llogarisin në gjënë e duhur, në mënyrë që të ketë përfitim të drejtpërdrejtë nga qarkullimi i tyre; nuk mund të lejojnë shpenzime joproduktive: sipas përllogaritjeve të tyre, monedhat e nxjerra nga magazinimi duhet patjetër të kthehen atje, pak a shumë. Përkundrazi, “bijtë e dritës” nuk dinë përllogaritje të tilla në përdorimin e pasurisë së tyre dhe, duke gjykuar nga bota, e shpenzojnë atë në mënyrë krejtësisht joproduktive: japin lëmoshë, ndihmojnë të falimentuarit, ngrenë spitale, lëmoshë; Ata shpenzojnë vetëm para dhe zbrazin thesaret e tyre, por nuk marrin asgjë. Sipas parimeve të "bijve të shekullit", kjo nuk është e matur, jo e mençur. Ata nuk mund të lejojnë një veprim kaq të pakujdesshëm: ata janë shumë të mençur për të rënë në një gabim të tillë. "Bijtë e dritës", sipas fjalëve të tyre, "janë të vegjël" (1 Kor. 3:18), megjithëse, në thelb, ata "blehen" qëllimisht në mënyrë që të bëhen të mençur në sytë e Perëndisë. Të tjerët thonë këtë: bazuar në lavdërimin e dhënë nga zotëria përmbaruesit për dinakërinë e tij, ata besojnë se Zoti me thënien e tij tregoi vetëm lavdërimin e ndërsjellë të njëri-tjetrit në shkathtësi të suksesshme, gjë që është e zakonshme midis "bijve të kësaj epoke". Ideja është që njerëzit e përkushtuar ndaj shpirtit të botës, nga ata që i përkasin të njëjtës klasë me ta, në ndjenja, morale dhe vepra konsiderohen më të mençur se ata që, të ndriçuar nga besimi, veprojnë në mënyrë të qëndrueshme në frymën e saj dhe janë të përkushtuar ndaj shqetësimeve për çështje që i pëlqejnë Zotit, dhe jo për mirëqenien tokësore. Këta njerëz i konsiderojnë budallenj, të vjetëruar, të prapambetur, edhe pse në fakt, sipas gjykimit të Zotit, ata vetëm duken të mençur, por nuk janë thelbi. Thelbi është “një brez i mbrapshtë dhe kurorëshkelës” (Mateu 12:39), i cili, “duke deklaruar se është i urtë, është bërë budalla” (Rom. 1:22). Preferohet mendimi i parë: ai është më i drejtpërdrejtë, përshtatet më afër me mësimin pasardhës nga shëmbëlltyra dhe në vetvete jep një mësim shumë të kuptueshëm dhe mbresëlënës. Por nuk duhet të refuzoni as mendimet e tjera, duke i vënë ato në plan të dytë, si dytësore. Thëniet e Krishtit Shpëtimtar nuk mund të rrumbullakosen sipas gjykimeve tona. Meqenëse shpirtra të ndryshëm e dëgjonin fjalën e Tij, secili prej të cilave kishte nevojat dhe dobësitë e veta, urtësia hyjnore dinte të shpikte thënie që i jepnin secilit shpirt pikërisht atë që i nevojitej. Prandaj, është e paligjshme të diskutohen fjalët e Zotit sipas ligjeve të gjykimit rreth fjalës njerëzore. Vargu 9. “Dhe unë po ju them: bëni ligësi nga mamon, që, kur të varfëroheni, të pranoheni në strehë të përjetshme” (Luka 16:9). Shpëtimtari thotë, si të thuash: kjo është arsyeja pse e prezantova këtë shëmbëlltyrë! Ky është mësimi që doja t'ju rrënjosja: "bëni miq nga mamon" e kështu me radhë. Kjo thënie përcakton kuptimin e shëmbëlltyrës dhe tregon veçoritë që duhen marrë nga tregimi i shëmbëlltyrës për përdorimin e saj alegorik. Dhe nuk ka asnjë arsye për të shkuar përtej këtij përvijimi gjatë interpretimit, të bërë nga vetë Shpëtimtari. Ata që duan t'i japin çdo veçori të kësaj shëmbëlltyre një kuptim shpirtëror, veprojnë në kundërshtim me qëllimin e Zotit. Duke bërë këtë, ata e ngarkojnë shëmbëlltyrën me shtesa të panevojshme, shumëfishojnë konfuzionin dhe, duke e rrëmuar me shumë mendime mësimin e nxjerrë nga Shpëtimtari, i heqin asaj fuqinë e përshtypjes, këshillës dhe sugjerimit të natyrshme në thjeshtësinë e saj. Veçoritë që i nënshtrohen interpretimit alegorik janë: mamoni (pasuria) i padrejtë dhe nëpërmjet tij marrja e miqve për veten të cilët mund të pranohen “në gjakun e përjetshëm”, pas varfërimit të jetës ose pas vdekjes. Siç veproi me mençuri përmbaruesi kur, duke pasur në duart e tij një pronë që nuk ishte e tij, me favorin e personave të famshëm, fitoi miq në to, të cilët e pranuan në shtëpinë e tyre, pasi e largoi nga shtëpia ku kishte jetuar deri atëherë: Unë ju urdhëroj të veproni me mençuri, thotë Shpëtimtari, në mënyrë që nëpërmjet përdorimit të mençur të asaj që keni dhe që, megjithatë, edhe ata që nuk keni në tokë, i bëni miqtë tuaj të përjetshëm. strehë pas largimit tuaj nga kjo jetë. Duhet vetëm të interpretohet se çfarë është mamonja e padrejtësisë, kush janë miqtë dhe si t'i fitojnë ata, dhe e gjithë shëmbëlltyra do të interpretohet. Nuk do të kërkohet asgjë më shumë për ta kuptuar atë. Mamon - perëndia sirian i pasurisë - këtu do të thotë drejtpërdrejt pasuri, pronë, pronë; pse më poshtë, në vargun 11, kjo fjalë qëndron në vend të "zotërimit": "nëse... ke pasuri të padrejtë, mos e kthe shpejt" e kështu me radhë (Luka 16:11). Pse quhet Mamoni i padrejtë? Gjatë kohës së Krishtit Shpëtimtar, kjo ishte një shprehje e përdorur gjerësisht që nënkuptonte pronën e njerëzve të pasur, të cilët kishin më shumë seç duhej dhe që u pasuruan. Titulli "padrejtësi" nuk tregon domosdoshmërisht padrejtësinë e mjeteve për t'u pasuruar, por shpreh vetëm një gjykim të përgjithshëm, i cili ende qëndron dhe, ndoshta, do të jetë gjithmonë, se me pasurinë e pavërteta është në bashkëpunim të ngushtë, se është e vështirë për dikë që është bërë i pasur, veçanërisht ai që ka filluar të pasurohet, të mos ngatërrohet disi. Është e vështirë të fitosh pasuri me të vërtetën e pastër, është gjithashtu e vështirë ta përdorësh atë me drejtësi në çdo gjë, sepse rreth saj, përveç shumë gjërave të tjera, gjithmonë futen dy të pavërteta madhore (ka): teprica e kënaqësive - luksi dhe papërkulshmëria për të ndihmuar ata që kanë nevojë - koprracia në shkallë të ndryshme. Apostulli i Shenjtë Pal thotë për "ata që duan të pasurohen" se "bien... në shumë epshe marrëzi e shkatërruese, të cilat i zhytin njerëzit në shkatërrim dhe shkatërrim" (1 Tim. 6:9). Pasuria mund të quhej e padrejtë edhe sepse të padrejtët, që nuk i përkasin, mbajnë titullin: e quajnë të mirë dhe thesar, por nuk është ashtu; ata mendojnë se i jep dinjitet të veçantë njeriut, por kjo është e padrejtë, sepse nuk është vetë ai që bëhet më i mirë, por vetëm pamja e tij bëhet më e dukshme me pasurinë; E konsiderojnë një mbështetje të fortë, por është një mbështetje e kalbur, që shembet, rrjedh. Kjo ide për pasurinë shprehet nga vetë Krishti, Shpëtimtari. Më poshtë, në vargun e 11-të (Luka 16:11), Ai vë në kontrast "pasurinë e padrejtë" me pasurinë e vërtetë dhe, për rrjedhojë, e quan pasurinë të padrejtë, sepse e njeh atë si të pavërtetë, të ashtuquajtur të rremë, për shkak të brishtësisë, mashtrimit dhe mashtrimit të saj. “Sepse shëmbëlltyra e kësaj bote po kalon” (1 Kor. 7:31). Kështu, mamonja e padrejtësisë në thënien e Zotit do të thotë pasuri, pasuri, prona, shpesh në përvetësim dhe pothuajse gjithmonë në përdorim, duke u përfshirë në të pavërtetën dhe, në vetvete, të pavërtetë, të pabesueshme, duke mashtruar ata që mbështeten në të. Cilët janë personat që Shpëtimtari urdhëron të bëjnë miqtë e tij? Më së shpeshti ata nënkuptojnë të varfërit dhe urdhërimet e Zotit japin kuptimin e mëposhtëm: Prisni pasurinë dhe pasurinë tuaj tek të varfërit, në mënyrë që, duke kujtuar veprat tuaja të mira në tokë, pas vdekjes ata të ndërmjetësojnë për ju nga Ati Qiellor që t'ju pranojë në banesën e përjetshme. Por lutja për pranim në manastir është një çështje tjetër, dhe pranimi në to është tjetër çështje. Thënia e Zotit tregon për të bërë miq ata persona që vetë do të pranohen në gjakun e përjetshëm dhe që nuk do t'i luten Perëndisë për këtë. Për më tepër, në këtë kuptim, supozohet se të varfërit do të kalojnë në një jetë tjetër përpara bamirësve, dhe të gjithë si ata që e kanë kënaqur Perëndinë aq shumë, saqë të fortët do të ndërmjetësojnë për një të mirë kaq të madhe dhe përfundimtare, si të vendosen në streha të përjetshme. Por as njëra e as tjetra nuk mund të pohohet fare. Dhe në shëmbëlltyrë, përmbaruesi nuk i bëri miqtë e tij ata që ishin në varfëri, ndonëse pakësimin e borxhit e konsideronin një favor ndaj vetes, duke merituar mirënjohje dhe shpërblim. Pra, edhe pse, siç do të shohim, pa ndihmën e të varfërve, është e pamundur të fitosh për vete miqtë e treguar nga Zoti, por nga miqtë në fjalën e Zotit ata nuk janë menduar. Zoti thotë: shfrytëzojeni pasurinë tuaj në atë mënyrë që ata që kanë strehë të përjetshme ta konsiderojnë atë si një nder për veten e tyre dhe për këtë do t'ju pranojnë në këto strehëza kur të kaloni në përjetësi. Kush janë këta njerëz? Vetë Zoti, i cili është vendimmarrësi i fatit të përjetshëm të të gjithëve, dhe shërbëtorët e Tij janë engjëjt e shenjtë, të cilët marrin shpirtrat që largohen nga këtu dhe, me përcaktimin e Zotit, i vendosin në vende të ndritshme, siç thotë Zoti pas kësaj në shëmbëlltyrën e të pasurit dhe Llazarit (Luka 16:19-31). Dhe këtu nuk mund të injorohen të varfrit dhe nevojtarët: ata janë ndërmjetës për të bërë miq në parajsë. Është e mundur t'i pëlqesh Zotit, të fitosh mëshirën dhe afërsinë e Tij me ata që kanë pronë, vetëm duke lehtësuar fatin e atyre që vuajnë nga varfëria dhe çdo lloj privimi. Zoti deshiron ta përvetësojë lëmoshën që u jepet të varfërve dhe e pranon si favor ndaj Vetes, si hua, sipas fjalës së të Urtit, i cili thotë: “I varfëri i mëshirshëm ia kthen Perëndisë” (Fjalët e Urta 19:17). Këto hua do të shlyhen nga Zoti kur të vendoset fati i përjetshëm i njerëzve, kur të vendoset se kush do të shkojë në strehë të përjetshme dhe kush do të dëbohet në gjakderdhje të përjetshme. Atëherë Zoti do të ftojë në Mbretërinë, të përgatitur që nga themelimi i botës, ata që në jetën e tyre ushqenin të uriturit, u dhanë ujë të eturve, u dhanë prehje të huajve, veshën lakuriqët, u kujdesën për të sëmurët, vizituan të burgosurit. Pse? "Sepse," thotë ai, "ju i keni bërë këta vëllezërit e mi më të vegjël një dhe të njëjtë, ju keni bërë një për mua" (Mateu 25:40). Kështu, Zoti Vetë përcakton se Ai është Miku Suprem, i cili duhet ta pranojë Atë në gjak të përjetshëm dhe tregon rrugën për të fituar miqësinë e Tij. Ai është një për të gjithë, ose i kombinon të gjithë në vetvete. Që thënia thotë "bëj për vete miq" dhe jo "mik", këtë e kërkonte rrjedha e të folurit. Apo është për shkak se thuhet se Zoti i kuptoi edhe engjëjt që ishin me Të, si zbatuesit e dekretit të Tij për të banuar në strehëza të përjetshme. Engjëjt e shenjtë jetojnë në parajsë. Ata që largohen nga këtu pranohen prej tyre sepse po lëvizin në komunitetin e tyre. Megjithëse Zoti është përcaktuesi, ndërmjetësimi i Engjëjve është gjithashtu i përshtatshëm këtu. Zoti thotë: në mënyrë që ata t'ju marrin "në strehimore të përjetshme" - jo të tyret, por të përcaktuara nga Perëndia për secilin - në ato banesa nga të cilat Ati Qiellor ka "shumë" (Gjoni 14:2). Që kjo pritje të jetë miqësore, është e nevojshme që Engjëjt e Zotit të jenë miqësorë. Çfarë? Duke minimizuar borxhet e tyre. Çfarë borxhesh kanë? Ata kanë borxhe ndaj atyre që u drejtohen atyre. Ata që kanë nevojë u drejtohen atyre në lutje dhe kërkojnë ndihmë. Kur pranojnë namazin, ata pranojnë detyrën për të ndihmuar ata që falen; dhe kur pranojnë një borxh, ata nuk mund të mos shqetësohen për ta shlyer atë. Si është kjo? Përmes njerëzve të mjaftueshëm dhe të fortë, mes të cilëve jetojnë nevojtarët dhe falësit. Qiellorët lypës zbresin në tokë, rrotullohen rreth atyre që mund të bëjnë mirë dhe frymëzojnë njërin për të bërë një gjë të mirë dhe tjetrin për të bërë një gjë tjetër të mirë. Kur vjen rastësisht në zemrën tuaj për të ndihmuar dikë patjetër, dijeni se në atë kohë një Engjëll qëndron në zemrën tuaj dhe i vendos këto mendime të mira në të dhe mos refuzoni ta përmbushni atë. Kushdo që e dëgjon sugjerimin dhe e përmbush atë, paguan borxhin për engjëjt (apo shenjtorët) dhe përmes kësaj i qetëson ata vetë, në mënyrë që të mos kenë më nevojë të kërkojnë njerëz të tjerë që mund të ofrojnë ndihmën e kërkuar. Ata e pranojnë këtë si një nder për veten e tyre dhe kujtojnë se; pse, kur një bamirës vdes dhe kalon në një jetë tjetër, Engjëjt e Zotit (dhe shenjtorët) e pranojnë me gëzim si mik, të njëjtin mendim dhe bashkëpunëtor dhe e banojnë për qëndrim të përjetshëm, kudo që Zoti urdhëron. Shën Ambrozi, në interpretimin e këtij fragmenti, thotë: “Me fjalët “bëni miq nga mamonja e padrejtësisë”, Zoti urdhëron që ne, nëpërmjet bujarisë ndaj të varfërve, të fitojmë për vete shoqërinë e engjëjve dhe shenjtorëve të tjerë. Këtu është i gjithë shpjegimi i shëmbëlltyrës dhe nuk duhet kërkuar asgjë më shumë. Ne e konsiderojmë të nevojshme t'i shtojmë kësaj vetëm një ose dy vërejtje: 1) ata që me "mamon të padrejtësisë" nënkuptojnë vetëm pasurinë e fituar nga e pavërteta, gjithashtu e kufizojnë kuptimin e shëmbëlltyrës. Edhe pse një mendim i tillë është shumë i përshtatshëm për një pjesë të atyre që dëgjuan Zotin, domethënë, për tagrambledhësit (dhe farisenjtë), për ta mjafton aludimi i anës morale të pasurimit të tyre, që është këtu dhe shumë i fortë. Zoti, me sa duket, nuk donte ta kufizonte kuptimin e shëmbëlltyrës vetëm me ta, por përqafoi të gjithë ata që kishin pasuri dhe mund të bënin mirë, siç mund të shihet nga shtojca e mëposhtme (Luka 16:10-13). Nuk ishin vetëm tagrambledhësit që dëgjuan Zotin; sigurisht që kishte edhe njerëz të tjerë të pasur, pasuria e të cilëve nuk u fitua përmes të pavërtetës. Me fjalët e Zotit, tagrambledhësve iu kujtua ndërgjegjja e tyre dhe këtyre u kujtua ndërgjegjja e tyre. Ata që kishin pasuri të fituar me të pavërtetën, kur dëgjuan fjalën “mamon e të pavërtetës”, mendimet e tyre ndaleshin më shumë te fjala “e pavërtetë”; dhe atyre, pasuria e të cilëve nuk ishte aq e qartë e padrejtë, vëmendja e tyre u përqendrua më shumë në fjalën "mamon" dhe i paraqitën ndërgjegjes së tyre mendimin e pasurisë në përgjithësi (sipas kuptimit të zakonshëm të shprehjes "mamon i të pavërtetës"). Të dy dëgjuan një mësim të përbashkët - të përdorin pasurinë tokësore në atë mënyrë që të fitojnë strehë të përjetshme; 2) kuptimi i shëmbëlltyrës është po aq i ngatërruar nga ata që futin në mësimin e saj një kujtim të kthimit të asaj që u fitua padrejtësisht nga ata që ishin të padrejtë, madje edhe një sugjerim për blerje të drejtë. Rritje e tepruar! Shpëtimtari e merr pronën e fituar ashtu siç është. Ai shprehu miratimin e tij për kthimin e asaj që u fitua padrejtësisht në shembullin e Zakeut (Luka 19:2-10). Kjo nuk ishte ajo që nënkuptohej këtu. Nëse ka një aluzion të blerjes së padrejtë, atëherë kthimi i të cilit është i vështirë dhe i pamundur. Ndërkohë, kishte shpirtra që dëgjuan fjalën e Zotit me pyetjen: si duhet të përballemi me këtë lloj përvetësimi? Atyre u jepet përgjigja: ia ktheni Zotit përmes duarve të të varfërve - Ai do të barazojë gjithçka. Ose siç tha Zoti më lart: “Jepni lëmoshë nga ata që ekzistojnë dhe ja, çdo gjë do të jetë e pastër për ju” (Luka 11:41). Nëse nuk mund ta ktheni, shenjtëroni atë që keni rrëmbyer me lëmoshë. Ky udhëzim qetësoi atë pjesë të atyre që dëgjonin Zotin, të cilët ishin të shqetësuar nga ndërgjegjja e tyre për gabimin e blerjes, e cila nuk ishte e mundur të kthehej; 3) por nga ana tjetër, ka arsye për të menduar se kuptimi i shëmbëlltyrës nuk kufizohet vetëm në tregimin e përdorimit të dobishëm vetëm të pasurisë, por tregon për përdorimin e ngjashëm të gjithçkaje që ka një person - fuqitë mendore dhe fizike, njohuritë, artin, pozicionin e jashtëm, lidhjet, shërbimin - të gjitha dhuratat e jetës të marra nga Zoti. Kthejeni gjithçka drejt bamirësisë dhe të gjithë do të bëni miq për veten tuaj në parajsë dhe do të përgatitni paraprakisht strehë të përjetshme për veten tuaj. Kjo ide mund të shihet në rrethanat e shëmbëlltyrës që përmbaruesi përgatiti miq dhe strehë për veten e tij, duke disponuar me mjeshtëri atë që nuk ishte e tij. Tek ne, gjithçka nuk është e jona, gjithçka është nga Perëndia, por në Krishtin Jezus, dhe ne vetë nuk jemi të tanët. Ky zgjerim i kuptimit të shëmbëlltyrës justifikohet me faktin se pas kësaj, në vazhdim të mësimit të tributës, Vetë Zoti ndalet te fjalët “i huaj” dhe “të tijat” (Luka 16:12); 4) fjalët “kur të varfërohesh” (Luka 16:9) nuk do të thotë: kur shteron pasurinë, por kur vetë rraskapitesh, kur forca dhe jeta jote të shterohen, përndryshe – kur vdes dhe kalon në një jetë tjetër. Sepse kush pranohet në strehëzat e përjetshme? Ai jo vetëm që dha pasurinë e tij, por u thirr edhe nga kjo jetë në një tjetër për të marrë shpërblimin e drejtë për përdorimin e perëndishëm të dhuratave të kësaj jete. Strehimoret e përjetshme janë banesat e Atit Qiellor (Gjoni 14:2), banesat e bekuara në qiell. Këto fjalë u thanë në lidhje me faktin se debitorët e çuan përmbaruesin në «shtëpitë e tyre» ose strehimoret (Luka 16:4). Për të konfirmuar se asgjë më shumë se sa është thënë nuk duhet kërkuar në shëmbëlltyrën e Shpëtimtarit, ne paraqesim një ekstrakt të shkurtër nga interpretimi i kësaj shëmbëlltyre nga i Lumi Teofilakt. "Ne nuk duhet," thotë ai, "të shqyrtojmë me hollësi se çfarë do të thotë çdo tipar i shëmbëlltyrës; por, pasi kemi marrë prej saj atë që është e nevojshme për qëllimin e saj, të lëmë të tjerat siç thuhet vetëm për hir të plotësimit të historisë së tributeve. Nëse në këtë shëmbëlltyrë fillojmë të shqyrtojmë me hollësi se kush është përmbaruesi, kush është mjeshtri që i ka besuar atij menaxhimin, kush do të thotë borxhin, kush do të thotë borxhin. gruri, që do të thotë gjithashtu se ata i detyroheshin njëqind masave - me një fjalë, nëse fillojmë të shqyrtojmë dhe interpretojmë me kërshëri gjithçka, atëherë vetëm do ta errësojmë shëmbëlltyrën, dhe nuk është e mrekullueshme që do të pajtohemi me diçka që nuk përputhet administratorë të pasurisë së dikujt tjetër, që na është dhënë nga Perëndia, në mënyrë që ne ta disponojmë atë sipas vullnetit të Tij të shenjtë, është vullneti i Tij që ne të përdorim atë që na është dhënë për nevojat e njerëzve tanë dhe jo vetëm për kënaqësinë e vetvetes (Lk. 16:9) Zoti e quajti pasurinë sepse na u dha për nevojat e të tjerëve dhe ne e mbajmë për vete ose mbështetemi vetëm tek vetja. Pra, çfarë? Le t'i bëjmë vëllezërit tanë të varfër partnerë në pasurinë tonë, për të cilën, kur të "varfërohemi", domethënë të shpërngulemi nga kjo jetë, do të pranohemi në "strehime të përjetshme" (Luka 16:9). Zoti i shpërblen të varfrit, sepse "të varfërit e mëshirshëm ia kthejnë Perëndisë" (Fjalët e Urta 19:17). Duke e kuptuar shëmbëlltyrën në këtë mënyrë, nuk lejojmë asgjë të panevojshme dhe ëndërrimtare, duke kënaqur vetëm kureshtjen. Fjalët gjithashtu i referohen kësaj teme: “Bijtë e kësaj epoke janë më të mençur se bijtë e dritës” (Luka 16:8). Zoti i quan "bij të epokës" ata që kujdesen për interesat tokësore dhe me zell nxjerrin gjithçka që është e nevojshme për këtë; "bijtë e dritës" - ata që duhet të menaxhojnë pronën e tyre shpirtërisht dhe të këndshme për Zotin. Dhe kjo është ajo që Zoti dëshiron të tregojë! Që njerëzit e caktuar për të menaxhuar pasurinë, vetëm sipas llogaritjeve njerëzore, dinë të rregullojnë gjithçka në atë mënyrë që, në rast të largimit nga menaxhimi, të mos lypin dhe "bijtë e dritës", të cilët janë urdhëruar të disponojnë pronën e tyre në mënyrë të perëndishme dhe shpirtshpëtuese, nuk dinë ta bëjnë këtë çështje në atë mënyrë që t'u sjellë dobi pas kësaj jete. (Kjo është edhe ideja e Evfimy Zigaben) Sa i përket interpretimeve të tjera, është e papërshtatshme t'i jepni ato: ka jashtëzakonisht shumë prej tyre. Asnjë shëmbëlltyrë e vetme nuk ka shkaktuar dallime të tilla mendimesh si kjo. Këtu është lista më e shkurtër e tyre! Të gjithë interpretuesit e lashtë pajtohen se me një njeri të pasur nënkuptojnë Perëndinë. Por ata ndryshojnë në kuptimin e tyre për kujdestarin, duke nënkuptuar prej tij ose Apostujt, ose peshkopët, ose të krishterët në përgjithësi, ose të pasurit, ose mëkatarët, ose popullin hebre ose djallin. Të gjithë interpretuesit e rinj pajtohen se me "presbiter" nënkuptojnë pasuesit e Krishtit Shpëtimtar. Por në kuptimin e të pasurit ata ndryshojnë, duke nënkuptuar prej tij ose Perëndinë, si të lashtët, ose princin e kësaj epoke, ose Mamonin, ose botën e personifikuar, ose fuqinë romake, ose perandorin romak, ose një person të pacaktuar. Çdo mendim i shpikur gjen një zbatim në shëmbëlltyrë, por asnjë i vetëm nuk mund të gjurmohet në të gjitha tiparet e shëmbëlltyrës pa shtrirje, madje edhe kontradikta. Edhe ideja që një njeri i pasur duhet të nënkuptojë Zotin nuk mund të pranohet pa kufizime, megjithëse është më e natyrshme dhe ka të përbashkëtat e të parëve dhe shumicës së interpretuesve të rinj. Në zbatimin e tij, është e nevojshme të qëndrojmë brenda kufijve të saktë, por nuk duhet të zbatohet për të gjitha tiparet e shëmbëlltyrës dhe nuk ka mundësi: do të hasim menjëherë një kontradiktë. Përmbaruesi e menaxhon keq pasurinë dhe për këtë shkarkohet nga detyra. Por ai bëri edhe më keq dhe për këtë lavdërohet. Ndërsa i njëjti zotëri, me të cilin kuptohet Zoti, dënon dhe lavdëron, del se Zoti dënon për një faj më të vogël dhe lavdëron për një më të madh. Ndryshimi i këndvështrimit në një interpretim alegorik është krejtësisht i paligjshëm. Pa mendimin e Zotit, interpretimi nuk do të jetë i plotë; por ky mendim nuk duhet zbatuar gjatë gjithë shëmbëlltyrës, por duhet mbajtur brenda kufijve të treguar nga i bekuari Teofilakt. Interpretimi në të cilin me mjeshtër nënkuptohet fryma e epokës, bota apo princi i saj, është edhe më i paqëndrueshëm. Një kujdestar, sipas tij, është një shërbëtor i botës, që jeton sipas frymës së botës, i cili, duke menduar se gjithçka duhet të përfundojë, vjen në pendim dhe ndryshon mënyrën e tij të jetesës. Vdekja do të vijë dhe do të marrë gjithçka - dhe do të ketë gjykim dhe një përgjigje. I nxitur nga ky mendim, ai fillon të përdorë pasurinë dhe të gjitha dhuratat e jetës për shpëtimin e tij, në kundërshtim me frymën e botës. Princi i Paqes e vëren këtë dhe fillon një persekutim të tillë. Aplikimi ndalon këtu: nuk mund të shkosh më tej. Por edhe deri tani gjërat nuk kanë qenë plotësisht në përputhje me shëmbëlltyrën. Mendimi i vdekjes korrespondon me dënimin e të zotit, por, sipas këtij interpretimi, duhet t'i paraprijë atij, si arsye e përdorimit të pasurisë së tij që nuk i pëlqen princit të botës. Për më tepër, ky mendim nuk është paraqitur nga princi i paqes, por është i shtypur në çdo mënyrë të mundshme. Më tej, bota apo princi i botës, duke vënë re se ish-miku (miku) i tij ka filluar të veprojë jo sipas rregullave të tij, e dënon të japë dorëheqjen nga detyra. Në zbatim, kjo do të thotë: fillon persekutimin dhe shtypjen e të devotshmëve nga njerëz paqedashës. Dhe ky është një mendim tjetër për të njëjtën rrethanë, që nuk duhet të jetë. Nga kjo metodë e interpretimit të shëmbëlltyrës, megjithatë, mund të huazohet ideja e vdekjes si një kuptim i atyre që disponojnë dhuratat e Zotit jo sipas qëllimit të Zotit. Përmbaruesi filloi të mendonte dhe vendosi se si të siguronte veten në të ardhmen, për faktin se e shihte veten në ekstreme. Mendimi për vdekjen e dikujt që gabon përpara Perëndisë në përdorimin e dhuratave të Tij, krijon një ndjenjë ekstreme të situatës së përjetshme dhe zhvillon shpejt mendime dhe ndjenja korrigjuese tek ai. Duke e imagjinuar qartë se si duhet të largohet nga kjo jetë dhe të kalojë në një tjetër, për të cilën nuk ka përgatitur asgjë dhe në të cilën, për rrjedhojë, nuk e pret asgjë përveç poshtërimit dhe mundimit, ajo e detyron atë të vijë në vete dhe të shqetësohet për sigurimin e së ardhmes së tij. Që nga ky moment, përdorimi i gjithçkaje fillon jo për kënaqësinë e dikujt, por për të mirën e të tjerëve dhe lavdinë e Zotit. Mendimi për vdekjen dhe privimet e jetës së përtejme i dërgohet shpirtit nga Zoti. Por, pasi e ka mbjellë, Ai e lë të lirë të pafenë të mendojë se si të dalë nga gjendja e tij e keqe. Kështu, ky mendim është në përputhje të plotë me interpretimin që kemi propozuar. Metodat e tjera të interpretimit janë edhe më pak të përshtatshme për t'u përdorur. Pothuajse të gjithë bëjnë gabim duke marrë përsipër ta interpretojnë vetë shëmbëlltyrën kur ajo interpretohet nga Shpëtimtari dhe, duke dashur të thonë diçka të re, bien në mospërputhje të mëdha. Duhet të merren vetëm ato tipare të shëmbëlltyrës që tregoi Vetë Zoti; çdo gjë tjetër duhet të lihet pa zbatim, pasi në vetë historinë e degës u përmend vetëm kalimthi nga Zoti, pa siguri dhe kufizime që mund të udhëhiqnin interpretimin. Pasi ka treguar kuptimin e shëmbëlltyrës, Zoti më pas bën një shtojcë, e cila, megjithëse nuk lidhet me thelbin e shëmbëlltyrës, përmban mendime që shërbejnë shumë për të sqaruar mësimin e shëmbëlltyrës. Zoti tha se "bijtë e epokës" janë më të mençur se "bijtë e dritës", për të acaruar xhelozinë e këtyre të fundit dhe për t'i kaluar ata në urtësi, duke i kthyer të gjitha përpjekjet dhe dëshirat e zemrës nga e tashmja në premtimet e së ardhmes. Pastaj ai tregoi vetë mënyrën se si të pohonte më tej zotërimin e asaj që kishte për vete, duke e mësuar atë të ndante gjithçka pa u penduar me vëllezërit e tij nevojtarë. Si kusht për përmbushjen e suksesshme të kësaj është mbajtja e vetes në lidhje me bekimet e jetës si kujdestar - dhe kjo kërkon heqje dorë të plotë prej tyre, në mënyrë që zemra të mos lidhet me asgjë dhe të mos lidhet me asgjë - atëherë Zoti tani e kthen fjalimin e Tij në stimulimin e kësaj heqjeje. Çfarë ju pengon më shumë të shkëputeni nga ajo që zotëroni? Bukuria e diçkaje që çdokush mund ta zotërojë. Është kjo bukuri që Zoti dëshiron t'i heqë nga fytyra e të pushtuarit, duke thënë: mos u bëni të varur nga gjërat tokësore, sepse të gjitha këto bekime janë të parëndësishme në krahasim me ato që janë përgatitur për ju në një jetë tjetër - këto janë të vogla, por ato janë të mëdha (Luka 16:10); këto janë të rreme, mashtruese, të pabesueshme, por ato janë të vërteta, të pandryshueshme dhe besnike (Luka 16:11); këta janë të huaj për ju dhe ata janë tuajat (Luka 16:12). Por ashtu si një tregues i tillë nuk mund të jetë mbresëlënës për të gjithë, në të njëjtin fjalim ka edhe një tregues të përkufizimit të së vërtetës së përjetshme të Zotit. Kush nuk vjen në vete i pari, ndoshta do të ketë frikë nga i dyti. Sepse kur Zoti thotë: "Kush do t'jua japë?" "Kush do t'ju besojë?" (Luka 16, 11, 12) - padyshim, ai dëshiron të thotë me këtë: ju absolutisht nuk do ta merrni atë. Pabesia këtu është e njëjtë me varësinë. Zoti thotë, si të thuash: sepse je i varur nga i vogli, i pabesi, i huaji, nuk do të marrësh atë që është e jotja, e vërteta, e madhja. Ky është gjykimi i Perëndisë (Luka 16:10–12). Këto dy tregues të vetive të palakmueshme të gjërave tokësore dhe gjykimi për varësinë ndaj saj plotësohen nga Zoti duke treguar pamundësinë për të qenë me Perëndinë me një varësi të tillë dhe, për rrjedhojë, pamundësinë për të arritur qëllimin përfundimtar të ekzistencës së dikujt, që është bashkësia me Perëndinë (Luka 16:13). Ky është qëllimi kryesor i të gjithë fjalimit. Zoti donte t'i nxiste ata që dëgjonin të hiqnin dorë nga gjithçka, në mënyrë që të hapnin rrugën për të jetuar unitetin me Perëndinë. Vargu 10. “Kush është besnik në pak, është besnik edhe në shumë, dhe i padrejti në pak është gjithashtu i padrejtë në shumë” (Luka 16:10). Është sikur Zoti po i përgjigjet hutimit pse bekimet materiale vlerësohen kaq shumë, saqë fati i përjetshëm i secilit përcaktohet në varësi të përdorimit të tyre. Ai thotë diçka të tillë: pikërisht, këto përfitime janë të vogla dhe të parëndësishme në krahasim me të ardhmen; por, në fund të fundit, pra, ekziston një ligj i përgjithshëm që ai që është besnik në pak është besnik edhe në shumë, domethënë në përgjithësi ai është në fund të fundit besnik dhe është i denjë për shpërblimin e plotë karakteristik për besimtarët dhe anasjelltas. Këtu merret parasysh natyra e mirëbesimit. Nëse dikush në një çështje të vogël, në të cilën është e lehtë të mëkatosh sepse mbrohet nga motive dhe detyrime më të vogla, tregon një ndërgjegje kaq të ndjeshme saqë nuk ia lejon vetes as të jetë i pabesë në raport me të; atëherë, aq më tepër, ndërgjegjja e tij nuk do ta lejojë atë të keqinterpretojë ndonjë gjë të madhe, e cila zakonisht është e rrethuar nga motive dhe detyrime të mëdha dhe të forta. Përkundrazi, nëse ndërgjegjja e dikujt është aq e dobët sa që në gjëra të vogla u nënshtrohet impulseve që janë në kundërshtim me të, ku mund të qëndrojë ai në gjëra të mëdha, kur këtu kërkohet një vetërezistencë më e madhe dhe sakrifica më të mëdha? "Të vogla" këtu Zoti i quan bekime të përkohshme - të gjitha dhuratat e jetës; dhe "shumë", ose të mëdhenj, ai e quan jetën në frymë, sipas urdhërimeve të Perëndisë, jo për interesa tokësore, por në forma për t'i pëlqyer Perëndisë. Zoti thotë: kushdo që sillet në lidhje me dhuratat e jetës siç i ka urdhëruar Zoti, domethënë, duke mos qenë i varur prej tyre, por duke i përdorur ato për ata që kanë nevojë, ai, natyrisht, përmbush të gjitha urdhërimet e tjera më të larta dhe të gjithë vullnetin e Zotit në përgjithësi. Kushdo që, përkundrazi, sillet gabimisht në lidhje me këto përfitime, sigurisht që tashmë e ka lakuar ndërgjegjen në lidhje me kërkesat më të larta të vullnetit të Zotit. Dhe nga kjo rrjedh natyrshëm: Vargu 11. "Nëse nuk e ktheni shpejt atë që keni nga padrejtësia, kush beson në ju për atë që është e vërtetë?" (Luka 16:11). Pasuria e padrejtë i kundërvihet asaj të vërtetës. Rrjedhimisht, me të padrejtë nënkuptojmë të pavërtetën, domethënë të rremë, mashtruese, të brishtë, të pabesueshme, në kontrast me të vërtetën, e cila konsiston në bekimet e Mbretërisë së Krishtit, të qëndrueshme, të pandryshueshme, të përjetshme, domethënë në dhuratat e hirit dhe të lumturisë së ardhshme në strehëzat e përjetshme (Theophylus, beben). Zoti thotë: nëse ke qenë i pabesë në raport me të parin, i dyti do të të besojë; i pari nuk dinte të menaxhonte të dytin; nga ju nuk mund të pritet që ta menaxhoni mirë këtë të fundit. Kjo jep idenë se Zoti po flet këtu, së pari, për pamundësinë e besimit të dhuratave të mbushura me hir atyre që janë të anshëm ndaj bekimeve të jetës për t'i përdorur ato për shpëtimin e tyre ose për t'i disponuar ato për të përmirësuar Mbretërinë e Krishtit. Në këtë rast, udhëzimi kishte të bënte, nga njëra anë, tagrambledhësit dhe të tjerë si ata, nga ana tjetër, Apostujt dhe qortoi ashpër Judën, mbi të cilin ky përkufizim u përmbush. Por, së dyti, thënia e Zotit mund të pranohet si një verdikt i së vërtetës së Zotit në lidhje vetëm me përfitimet e përjetshme të ndëshkimit. Në këtë rast, fjalët e Zotit do të kenë kuptimin e mëposhtëm: kështu, nëse rezulton se keni qenë të pabesë në përdorimin e bekimeve të pavërteta, të pabesë, jo të besueshme, atëherë mos prisni që bekime të vërteta, të pandryshueshme, të përjetshme do t'ju besohen, domethënë, të dhëna, të përjetshme në qiell, në Mbretërinë e Krishtit. Zoti përfaqëson ndëshkimin nën imazhin e besimit të mallrave - për disponim dhe kontroll, në lidhje me rrjedhën e fjalës së Tij. Në këtë formë, sugjerimi përfshin të gjithë besimtarët në përgjithësi - të të gjitha kohërave, vendeve dhe situatave. Zoti e përdori qëllimisht fjalën: "në pasuri të padrejtë" (dhe jo "në pasuri të pavërtetë") për t'i dhënë një goditje më të fortë ndërgjegjes së taksambledhësve (dhe të tjerëve si ata) dhe për të acaruar më tej ndjenjat e pendimit që filluan t'i shqetësonin dhe për t'i inkurajuar ata për korrigjim të shpejtë të frikës së dukshme në korrigjim të vetvetes - në kthim bekimet e jetës, të privohen nga pjesëmarrja në përfitimet e vërteta, të pandërprera dhe më besnike të Mbretërisë së Krishtit. Përballë kësaj fjale vendoset: "në të vërtetë" - edhe qëllimisht, për të treguar se në të parën Ai nënkupton në përgjithësi çdo të mirë të përkohshme - të pavërtetë, dhe në këtë mënyrë të heqë çdo pretekst për t'u larguar nga gjykimi i folur atyre që nuk zotërojnë pa të drejtë të fituar dhe për t'i disponuar ata që të kujdesen me zell për ta disponuar atë sipas qëllimit dhe qëllimit të Zotit. Vargu 12. "Dhe nëse nuk e ktheni shpejt atë që është e dikujt tjetër, kush do t'ju japë atë që është e juaja?" (Luka 16:12). Të mirat e përkohshme quhen edhe “të huaja”, edhe sepse nuk janë tonat, por na janë besuar për një kohë nga Zoti, edhe sepse nuk i përkasin natyrës sonë dhe nuk hyjnë në të, por aplikohen nga jashtë dhe rrjedhin përtej saj. Që ata janë pikërisht të tillë, duket nga fakti që ne nuk sjellim asnjë prej tyre në këtë botë dhe nuk nxjerrim asgjë (1 Tim. 6:7). “E jona” i referohet lumturisë së përjetshme të paracaktuar për ne në bashkësi me Zotin, të krijuar sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë dhe, si mjet për ta marrë atë, të gjitha “fuqitë hyjnore..., madje edhe për jetën dhe devotshmërinë” (2 Pjet. 1, 3), dhënë me anë të besimit në Zotin (Theophylact, Zigaben, Augustine). Kjo nuk na jepet kur jemi të pabesë në raport me dikë tjetër, jo vetëm sepse jobesimtari i nënshtrohet ndëshkimit dhe privimit, por edhe sepse, në këtë rast, humbet aftësia për të pranuar "tonën", mbytet simpatia për të dhe mërziten enët e mbajtjes së saj. Ky kujtesë i përqafoi të gjithë; por nuk është e vështirë të vërehet se ajo (përveç tagrambledhësve) i drejtohej veçanërisht ndërgjegjes së Judës dhe duhej të kishte ngjallur frikë tek ai - të mos humbiste atë që duhet t'i takonte me zgjedhjen e tij në apostull, duke treguar në të njëjtën kohë rrugën drejt korrigjimit. Dhe kjo thënie për pabesinë në gjërat e të tjerëve ka kuptimin e një përkufizimi të përjetshëm të së vërtetës së Zotit, si thënia e mëparshme për pabesinë në të padrejtët, mashtruesit dhe të rremët, sikur të ishte kështu: jobesnikëve në gjërat e të tjerëve do t'i hiqet ajo që është e tija. Në këtë mënyrë shprehet në lidhje me rrjedhën e fjalës për përmbaruesin, të cilit i është besuar apo i është dhënë kontrolli - jo i tij. Nuk mund të mos ndalemi në veçoritë e përdorimit të thënieve nga Zoti. Ai jep udhëzime të përgjithshme, të përshtatshme për të gjithë, por në të njëjtën kohë në çdo thënie fut qëllimisht një fjalë që shkon drejt e në ndërgjegjen e njërit apo tjetrit prej atyre që dëgjojnë. “Besnik në Mala” i ngushëlloi dhe i frymëzoi Apostujt; "i pabesë në mala" (Luka 16:10), si dhe i pabesë në të dikujt tjetër, ra mbi Judën; “Të pabesë në paudhësi” (Luka 16:11) - denoncuan taksambledhësit; Fjalimi që pasoi i këshilloi farisenjtë, të cilët shpresonin të zotëronin shumë gjëra në mënyrë të padrejtë dhe me anësi, dhe t'i pëlqenin Perëndisë ose t'i shfaqeshin Atij si punëtor. Kjo nuk është e mundur, thotë Zoti. Vargu 13. “Asnjë shërbëtor nuk mund të punojë për dy zotërinjtë: sepse ose do të urrejë njërin dhe do ta dojë tjetrin; ose do të kapet pas njërit, por do të fillojë të lërë pas dore miqtë e tij: ju nuk mund t'i shërbeni Perëndisë dhe Mamonit” (Luka 16:13). Mosbesnikëria, për të cilën Zoti e përsëriti vazhdimisht para kësaj, zbulohet, siç shihet nga kuptimi i mësimeve të Zotit, nga ata që përdorin dhuratat e jetës, të marra nga Zoti për t'i përdorur ato mirë për të mirën e vëllezërve të tyre, për kënaqësinë e tyre, për kënaqësitë e kota dhe luksin dhe, për më tepër, bëhen të varur prej tyre deri në momentin që u bënë idhuj, idhujtarë për ta. dhe forca kot. Është e qartë se të varurve u kërkohej t'u kujtohej rreziku i situatës së tyre - kërkohej heqja dorë nga varësia. Si të thyesh veten, t'i japësh një humor krejtësisht të ndryshëm zemrës është shumë e vështirë, atëherë ata që e kuptuan mësimin, për të shmangur sakrificat e dhimbshme të zemrës, mund të mendonin dhe të dëshironin nëse ishte e mundur të kombinoheshin të dyja: të jetosh me varësi për kënaqësinë e tij dhe për të kënaqur Zotin. Të tillë ishin farisenjtë. Zoti u thotë atyre dhe të tjerëve si ata se kjo është e pamundur, duke e shpjeguar këtë me një shembull të njohur në jetën e përditshme, shenja e të cilit në lidhje me jetën shpirtërore është e kuptueshme. Zoti kërkon një përkushtim vendimtar - të përzemërt, të pandarë - të vetes ndaj qëllimeve të përjetshme, ndaj asaj që Ai e quajti tonin, të vërtetë, besnik dhe madhështor, dhe paanshmëri vendimtare ndaj çdo gjëje tjetër, të pavërtetë, të shpejtë, të parëndësishme, të huaj për ne. Kushdo që dëshiron të kombinojë aspiratat egoiste tokësore me dëshirën për gjak të përjetshëm, po planifikon të pamundurën. Këto janë dy të kundërta. Kushdo që është në njërën anë nuk është në anën tjetër. Është e pamundur të ndjekësh me sukses interesat, të përkohshme dhe të përjetshme, me të njëjtën zemër, ashtu si dy mjeshtra nuk mund të punojnë siç duhet. Zotërimi i të mirave të kësaj bote, marrja dhe ruajtja e tyre janë të pashmangshme në këtë jetë. Zoti nuk flet kundër kësaj, por kundër varësisë ndaj këtyre bekimeve, kundër shqetësimit të palodhur vetëm se si të fitosh më shumë para dhe të jetosh më rehat këtu. Ky shqetësim për gjërat tokësore, që i mundon dhe i shtyn ata që janë të varur nga lakmia nga mëngjesi në mbrëmje, është zgjedha e punës nën të cilën, si bujkrobërit, këta skllevër të Mamonit mundohen, duke mos pasur kohë dhe dëshirë të psherëtinin për atë që është mbi tokë dhe çfarë i pret pas kësaj jete të përkohshme. Zoti thotë: ki atë që të jepet, por mos ji skllav, por zot, duke e zotëruar lirisht, duke e disponuar lirisht dhe duke e sakrifikuar pa mëshirë. Si të kesh pa lakmi, si të fitosh, ruash dhe përdorësh pa kujdes skllavërues - kjo është mençuria e krishterë, të cilën shpirti i hirit ua mëson atyre që e kërkojnë me gjithë zemër. Por eksperimentet kanë treguar dhe tregojnë se kjo nuk është e pamundur; dhe se kjo është e detyrueshme, vini re, ne dëgjojmë fjalën e Zotit. Dhe fjala "mbikëqyrës" shpreh më së miri se si duhet të sillet secili në lidhje me dhuratat e jetës. Zotëroni dhe menaxhoni gjithçka, por si i huaj, të besuar për një kohë për përdorim të mirë, sipas qëllimit të dhuruesit, me përgjegjësi për të. Nëpërmjet kësaj ju do të jeni jo më pak të mençur se "bijtë e epokës" (Luka 16:8); nëpërmjet kësaj do të fitoni miq të përjetshëm dhe strehë të përjetshme; nëpërmjet kësaj ju do të provoni besnikëri në gjëra të vogla, jo të besueshme, kalimtare, të huaja dhe do të jeni të denjë të merrni gjëra të mëdha që janë vërtet tuajat; nëpërmjet kësaj ju vetëm do të dëshmoni se punoni për Perëndinë dhe jo për mamon. “Ju nuk mund të punoni për Perëndinë dhe Mamonin” (Luka 16:13). I gjithë fjalimi synonte këtë përfundim. Thuhej se bëhej fjalë për veprime të kujdesshme të jashtme në lidhje me mallrat e përkohshme; por mendimi i brendshëm udhërrëfyes ishte - shërbimi me gjithë zemër ndaj të vetmit Zot, nëpërmjet ecjes sipas vullnetit të Zotit, të shkëputur nga të gjitha lidhjet, dhe në këtë rreth çështjesh, të vogla në krahasim me të tjerët. Vlera e tyre në sytë e Zotit përcaktohet nga përkatësia e plotë e zemrës ndaj Zotit. Mbi çdo gjë që i është besuar një personi për këtë jetë, Zoti vendos një mbishkrim: kjo është për ty, por "më jep... një zemër" (Fjalët e Urta 23:26). Vetëm ata që janë kaq të prirur janë shërbëtor i vërtetë i Perëndisë. Një zemër e ndarë prodhon një person me dy mendje, të pavendosur në rrugët e tij (Jakobi 1:8). Kushti në të cilin Zoti është i kënaqur të njohë përdorimin e mençur të pasurisë dhe të gjithë pasurisë si shërbim ndaj Vetes së Tij është që, duke u kapur pas Zotit me zemrën tuaj, të prekni me duart tuaja vetëm atë që keni dhe zotëroni, dhe pastaj gjithçka sipas qëllimit të Zotit. Ky është gjithashtu një mjet për të pasur pa dashuri. Zemra le të përqafohet plotësisht nga dashuria e Zotit dhe nuk do të ketë vend për dashurinë për para. 2) Si përmbushet premtimi i Zotit për ata që lënë të gjithë Mbretërinë e Qiellit për hir të "Dhe Jezusi u përgjigj dhe tha: "Amen, unë po ju them se nuk ka asnjë që të ketë lënë shtëpinë, ose vëllezërit, ose motrat, ose babanë, ose nënë, ose gruan, ose fëmijët ose fshatrat, për hirin tim dhe për hir të ungjillit; nëse ai nuk pranon njëqindfish tani në këtë kohë, shtëpi, dhe vëllezër, vëllezër, fëmijë, nënë, dhe motra, dhe motra. në epokën që do të vijë, jetë e përjetshme” (Marku 10, 29–30). Në shëmbëlltyrën e kujdestarit të padrejtë (Luka 16:1-13), Zoti foli për përdorimin e mençur të pasurisë me zemrën e shkëputur prej saj, por këtu ai flet për braktisjen e çdo gjëje me vepër, gjithçkaje me vendosmëri, madje edhe prindërve dhe vëllezërve, gruas dhe fëmijëve, dhe jo vetëm pronës së jashtme. Zoti e dha këtë mësim me rastin e një bisede me një të ri të pasur (Marku 10:17-22), të cilit i sugjeroi që, për përsosjen përfundimtare të moralit dhe për ndjekjen e papenguar të Vetes, t'u jepte gjithçka të varfërve. Kur i riu, në pamundësi për ta bërë këtë, u largua me zi, Zoti u tha dishepujve të Tij se sa e papërshtatshme është për ata që kanë pasuri të hyjnë në Mbretërinë e Perëndisë (Marku 10:23), domethënë në Mbretërinë e hirit, në mënyrë që, duke jetuar në të me anë të hirit, edhe ata të jenë të denjë për Mbretërinë e lavdisë. Kjo është e papërshtatshme për ta, sepse janë të lidhur duar e këmbë nga dashuria dhe nuk kanë lirinë të veprojnë edhe sipas rregullave të tilla, ligjshmërinë dhe devotshmërinë e të cilave e marrin vërtetimin nga vetë Zoti. Ky vendim i çoi dishepujt në habi, të shoqëruar nga frika dhe tmerri (Marku 10:24). Pastaj Zoti u shpjegoi atyre se nuk është pasuria ajo që mbyll derën e Mbretërisë së Perëndisë, por besimi në të, kur dikush mbështetet në të dhe prehet; sepse për bijtë e Mbretërisë duhet të ketë një mbështetje dhe konfirmim - Vetë Zoti. Meqenëse persona të tillë nuk kanë një prirje thelbësore të kushtëzuar brenda tyre, ata njihen si të papërshtatshëm për Mbretërinë e Perëndisë. Duke kuptuar se sa i vështirë është ky ndryshim i disponimit të brendshëm, ky kalim nga një themel në tjetrin, apostujt e shenjtë zbuluan një hutim edhe më të madh, duke thënë: "Kush mund të shpëtohet?" (Marku 10:26). Zoti u tha atyre: për njeriun, në vetvete, sigurisht, një ndryshim i tillë është “i pamundur, por... me Perëndinë... çdo gjë është e mundur” (Marku 10:27). Ai do të dërgojë hir në zemër, duke e shndërruar të vjetrën në të re - dhe gjithçka atje do të ndryshojë dhe do të shndërrohet sipas vullnetit dhe shenjës së Zotit. Kjo eliminoi konfuzionin. Por ata që dëgjuan Zotin kishin një pyetje tjetër: çfarë do të ndodhë nga kjo? Le të zvogëlohet i pasuri si deveja kur kalon nga një portë e ulët dhe e ngushtë, ose le të bëhet i hollë si litari, nëse është i thurur në fije të holla që mund të kalojnë në veshët e gjilpërës, si do të përfundojë kjo, çfarë do të shërbejë? Shën Pjetri pyet për të gjithë: për shembull, a lamë gjithçka dhe të ndoqëm Ty (Marku 10, 25, 26, 28)? Mendimi që lindi këtë pyetje nuk tregohet këtu. Nuk është e qartë se çfarë saktësisht dëshironte të thoshte Shën Pjetri dhe çfarë dëshiron të dëgjojë. Por përgjigja e Zotit tregon se ai kishte një pyetje në mendjen e tij: "Çfarë do të ndodhë me ne" dhe me ata që veprojnë si ne? (Mateu 19:27). Zoti thotë: kushdo që lë diçka për hir të Meje dhe të Mbretërisë, do të marrë "në këtë botë, në mërgim..., edhe njëqindfish", dhe në shekullin e ardhshëm - "jetën e përjetshme" (Marku 10:30). Të tjerë e shpjegojnë lindjen e pyetjes në këtë mënyrë: apostujt menduan se dukej se kishin bërë gjithçka që ishte e nevojshme për të ndjekur Zotin. Shën Pjetri i flet Zotit për këtë me mendimin: "Ne kemi bërë gjithçka" ose me pyetjen: "A kemi bërë gjithçka?" Sipas të tjerëve, kjo pyetje lindi faktin që Zoti i tha të riut: “shit” (Marku 10:21), por Apostujt nuk shitën, por vetëm u larguan; pse donin të dinin se si do të merrej, nëse kishte një çmim? Por ne nuk duhet të harrojmë se përgjigja e Zotit nuk kufizohet vetëm tek Apostujt, por përfshin të gjithë. Është e vërtetë që Zoti e pa që kjo pyetje pushtoi të gjithë, dhe jo vetëm Apostujt; pse dhe përgjigja u shtri për të gjithë. Thënia e Zotit është e vështirë të kuptohet vetëm në një mënyrë. Që ata që lënë gjithçka për hir të Zotit do të marrin jetën e përjetshme në epokën që do të vijë, kjo nuk kërkon shpjegim. Është e vështirë të kuptosh se si do të marrë ai që iku atë që ka mbetur njëqindfish në këtë epokë, në mërgim? Mendimi i parë që lind nga kjo është: a është e mundur të hiqet ky premtim nga kjo epokë? Çfarë thonë ungjilltarët e tjerë për këtë? A nuk kanë ata kthesa të tilla frazash, në bazë të të cilave i gjithë premtimi mund t'i atribuohet epokës së ardhshme? Pikërisht, rrethanat për të cilat Zoti foli një premtim të vështirë, përshkruhet, përveç Shën Markut, nga ungjilltarët Mateu (Mateu 19:16-22) dhe Lluka (Luka 18:18-23). Shën Pjetri pyet Ungjilltarin Mate: “Çfarë do të ndodhë me ne” që të braktisim gjithçka? (Mateu 19:27). Dhe Zoti i përgjigjet se në ardhjen e dytë do të uleni në 12 frone dhe do të gjykoni 12 fiset e Izraelit. Por kushdo që ka lënë gjithçka për hirin Tim do të “marrë njëqindfish dhe do të trashëgojë jetën e përjetshme” (Mateu 19:27-29). Nuk thuhet se ku do të merret njëqindfish. Por siç u shtua "dhe ai do të trashëgojë jetën e përjetshme", natyrisht, në epokën që do të vijë, pastaj një shpërblim njëqindfish, mund të supozohet edhe këtu, natyrisht, në këtë epokë. Shën Krizostomi, duke cituar tekstin, pas fjalëve “do të marrë njëqindfish” nga vetja, fut: “në epokën e sotme” (John Chrysostom. Commentary on the Gospel of Matthew. Biseda 64.1). Vetëm nëse fakti që asgjë nuk iu premtua apostujve (sigurisht nga Ungjilltari Mate) në këtë epokë, mund të supozohet se në premtimin për të gjithë të tjerët përveç tyre, gjithçka duhet të lidhet edhe me epokën që do të vijë. Por premtimi i fundit nuk i përjashton apostujt. Fjalimi mund të duket kështu: ju do të uleni në 12 frone e kështu me radhë, dhe, përveç kësaj, së bashku me të gjithë të tjerët, edhe këtu do të merrni atë që ka mbetur njëqindfish. Shën Chrysostom thotë: "Nëse të gjithë të tjerët, atëherë sa më shumë duhet të marrin ndëshkimin Apostujt - si atje dhe në këtë shekull" (Biseda 64.2). Për më tepër, është në kundërshtim me mësimet e Shpëtimtarit në shekullin e ardhshëm të presësh jetën familjare, madje edhe në formën e saj më të mirë dhe më të pastër: sepse atje “nuk martohen, as shkelin” (Mateu 22:30), për të cilën karakteri i një jete shpirtërore të mbushur me hir shërben si përgatitje, në të cilën “nuk ka as mashkull, as femër” (Gal). Në ungjilltarin e shenjtë Luka (Luka 18:28–30), pyetja e Shën Pjetrit renditet, si tek ungjilltari Marku (Marku 10:28), dhe përgjigja e Zotit është e ngjashme me përgjigjen e parë tek ungjilltari Marku (Marku 10:29–31), e shprehur vetëm më e shkurtuar. Si shpërblim për ata që lanë pas, premtohet gjithçka - perceptimi i asaj që la pas "me bollëk, në këtë kohë dhe në epokën që do të vijë, jeta e përjetshme" (Luka 18:30). Pra, sipas dëshmisë së të tre ungjilltarëve, të cilët lënë gjithçka për Zotin (Marku 10:29, Mat. 19:29) dhe "për hir të mbretërisë së Tij" (Luka 18:29), premtohet jo vetëm një jetë e përjetshme, por edhe në këtë epokë, "në këtë kohë" (Marku 10:30), "Luka 10:30". 10:30), perceptimi i të njëjtit la "njëqindfish" (Mk. 10:30, Mat. 19:29) ose "i shumëfishtë" (Lk. 18:30). Pyetja është, si ta kuptojmë këtë? Nuk ka asgjë për të pritur për përmbushjen e këtij premtimi në kuptimin e drejtpërdrejtë, jo vetëm tani, kur të gjithë e dinë se kjo nuk ndodhi në realitet, por edhe atëherë ata që dëgjuan Zotin nuk mund të prisnin që, pasi kishin lënë gjithçka, do të merrnin njëqind vëllezër, motra, fëmijë, fshatra, shtëpi. Përkundrazi, pikërisht ky imazh i shprehjes ua bëri të qartë të gjithëve se fjala e Shpëtimtarit nuk duhej marrë fjalë për fjalë. Si mund t'i kuptojmë ato? Duhet të theksohet se braktisja e gjithçkaje për të cilën flet Zoti, nëse e gjykojmë me shembullin e Apostujve, është sigurisht arbitrare, të cilën dikush vetë vendos ta bëjë për hir të përhapjes së Mbretërisë së Krishtit, siç bënë, për shembull, shenjtorët Timoteu dhe Titi dhe shumë të tjerë. Nëse do t'u kushtojmë vëmendje fjalëve të mëvonshme të Zotit rreth një shpërblim njëqindfish, tani "në mërgim" (Marku 10:30), atëherë me të duhet të kuptojmë braktisjen e pavullnetshme, kur persekutorët i detyruan besimtarët të largoheshin nga familjet ose të afërmit e tyre, në xhelozi, për shkak të ligësisë së tyre, i privuan nga dashuria dhe dashuria e tyre vendase. Meqenëse kishte në mënyrë të pakrahasueshme më shumë persona të këtij lloji të fundit, Zoti ka të ngjarë të kishte parasysh më shumë ata kur fliste për shpërblimin. Një shpërblim njëqindfish mund të ishte dhe ishte i dyfishtë: 1) i dukshëm, në personin e të gjithë besimtarëve; dhe 2) e padukshme, shpirtërore, në ndjenjën e përzemërt të mirëqenies. 1) të gjithë besimtarët ishin një, dhe ky unitet nuk ishte vetëm i jashtëm, por i brendshëm, më i sinqertë dhe i përzemërt. Fryma e dashurisë, e fortë si vdekja (Kënga 8:6), i lidhi të gjithë, kështu që secili e konsideronte secilin për vete dhe secilin për vete. Shkalla e moshës, përparimi shpirtëror, dhuratat dhe shërbimet shpirtërore përcaktuan vetëm nuancat e kësaj dashurie. Fuqia e saj depërtoi të gjithë njëlloj. Në këtë drejtim, plaku që hynte në bashkësinë e besimtarëve pranohej nga të gjithë si baba dhe nga të gjithë merrte frymën e dashurisë karakteristike për fëmijët; i riu që hyri mori shenja nga të gjithë pleqtë e tij dhe ndjeu në zemrën e tij frymën e dashurisë atërore dhe amënore, dhe nga të gjithë të barabartët - shenjat dhe frymën e dashurisë vëllazërore e motër e të ngjashme. Kështu, nëse dikush, si rezultat i besimit në Zotin, duhej të largohej nga të afërmit e tij, atëherë, duke hyrë në mjedisin e besimtarëve, ai takonte aq dashuri farefisnore sa kishte besimtarë - qindra, mijëra, dhjetëra mijëra; sepse "njëqindfish" (Mk. 10:30, Mat. 19:29) definitivisht shpreh një numër të pacaktuar - në kuptimin e "shumëfishit", si tek Ungjilltari Luka (Luka 18:30). Më tej, duke qenë se besimtarët, nga fuqia e dashurisë së thellë reciproke, nuk ndanin asgjë, por çdo gjë e konsideronin pronë të përbashkët të të gjithëve, atëherë për këdo që hynte në mesin e tyre, shtëpia ishte e hapur dhe e gjithë pasuria e secilit ishte, si të thuash, e tij, gati për të kënaqur nevojat e tij. Kështu, befas u bë pronar i një numri të panumërt shtëpish, fshatrash dhe lloj-lloj pasurish. Kështu e kupton këtë Shën Chrysostom dhe pas tij Bekuar Teofilakti dhe Euthymius Zigabeni. Shën Krizostomi thotë se në lidhje me apostujt ky premtim u realizua si vijon: “Duke lënë peshqit dhe rrjetat, ata kishin në pushtet pronën e të gjithë njerëzve, shtëpitë e tyre, arat dhe madje edhe vetë trupat e besimtarëve; madje shumë ishin gati të vdisnin për ta, siç dëshmon Pali, duke thënë: “Sikur të kishte qenë i fuqishëm, flokët do të ishin të fortë” (5). (Po aty. Biseda 64:2). Teofilakti i bekuar plotëson Shën Krizostomin: "Meqenëse predikimi (i Ungjillit) shkaktoi ndezjen e grindjeve (midis njerëzve), kështu që fëmijët duhej të hiqnin dorë nga baballarët e tyre për hir të devotshmërisë, Zoti thotë: kushdo që braktis farefisin mishor dhe çdo gjë mishore në përgjithësi për hir të Ungjillit - do të marrë njëqind herë më shumë jetën e ungjillit të epokës, në të ardhmen". (Interpretimi i Ungjillit nga Marku.10). “Në vend të babait, ai do të ketë pleqtë e kishës, në vend të nënës, pleqtë e kishës, në vend të një gruaje, të gjitha gratë besnike, jo në martesë, jo, por në marrëdhënie shpirtërore, në dashuri shpirtërore dhe kujdes për ta” (Interpretimi i Ungjillit të Mateut. 19). Të njëjtat mendime ka edhe Evfimy Zigaben. Ai i bën vetes pyetjen, si mundet dikush të marrë një shpërblim njëqindfish ose të shumëfishtë për atë që ka mbetur në këtë shekull dhe përgjigjet: "Si? Ashtu siç e morën apostujt, martirët dhe të gjithë të drejtët. Sepse, ja, të gjitha shtëpitë e besimtarëve ishin të hapura për ta; të gjithë shenjtorët (burrat) dhe të gjithë shenjtorët (gratë) u bënë vëllezër dhe motra të gjithë ata që i donin babanë e tyre. dhe ishin të dhimbshme prej tyre, sepse të gjithë ata (gratë) ishin të prirur ndaj tyre në të njëjtën mënyrë, sepse kjo është punë e gruas; të besimit” (Komentar i Ungjillit të Mateut. 19, 29). 2) kur Zoti thotë: “Ai do të marrë njëqindfish” (Mateu 19:29), atëherë nuk është e nevojshme të kuptohet se Ai premton njëqind shtëpi dhe fshatra, njëqind vëllezër e motra, e kështu me radhë si shpërblim. Mund të kuptohet se Zoti premton këtu njëqindfish jo pikërisht këtë, por kundër kësaj ose në këmbim të kësaj; Për më tepër, lejohet të mendohet për përfitime të një lloji tjetër, domethënë, në vend të atyre të dukshme - për të padukshmet, në vend të atyre trupore - për ato shpirtërore. Në këtë rast, ajo që do të krahasohet nuk është e mira e zotëruar nga jashtë, por ndjenja e së mirës, ​​apo mirëqenies, e prodhuar prej saj. Bashkimi me prindërit dhe të afërmit, zotërimi i një shtëpie e fshati dhe në përgjithësi një jetë e mirëorganizuar familjare të lë në zemër një ndjenjë mirësie, ose mirëqenieje dhe mirëqenieje. Kushdo që largohet lirisht nga familja ose përjashtohet në mënyrë të pavullnetshme prej saj, për hir të Krishtit dhe Ungjillit, supozohet se do të privohet nga kjo ndjenjë, duke humbur ndjenjën e mirëqenies, pra të rraskapitur, të sëmurë vazhdimisht dhe, si të thuash, duke vdekur. Shpëtimtari thotë se nuk do të jetë kështu, por kushdo që lë gjithçka "për hir të meje dhe ungjillit" (Marku 10:29), ai vazhdimisht do të ndiejë në vetvete atë lloj mirëqenie që do të ndjente nëse mirëqenia e tij e mëparshme do të rritej njëqind herë ose më shumë - "me shumëfishim" (Luka 18:30). Tregimet e dëshmorëve japin shembuj të shumtë të shprehjes së një ndjenje të tillë. Është shumë e natyrshme, bazuar në komunikimin e tyre të gjallë me Krishtin dhe në Krishtin me Zotin. Meqenëse u bashkuan me Krishtin dhe u veshën në Të, ata morën në vetvete të gjitha pasuritë e Krishtit. Nuk ishte imputim, jo ​​aspiratë, por zotërim i vetë çështjes. Çfarë mirëqenieje mund të sillte tani ajo ndjenjë e mirëqenies që mbushi zemrat e besimtarëve?! Ishte kjo që i bëri ata të aftë për të gjitha vështirësitë dhe të gjitha llojet e vuajtjeve të papërshkrueshme. Apostulli Pal thotë: “E tashmja dhe e ardhmja janë të gjitha tuajat kur ju... i përkisni Krishtit” (1 Kor. 3:22-23). Dhe ai gjithashtu thotë: "Unë e konsideroj çdo kotësi... për zgjuarsinë e jashtëzakonshme të Krishtit Jezus, Zotit" (Filip. 3:8). “Ne mposhtim gjithçka për të dashurin tonë” - dhe asgjë nuk mund të na ndajë shumë nga Ai (Rom. 8:37-39). Se pikërisht ndjenjat farefisnore iu kthyen atyre në Krishtin Jezus, këtë e dëshmon Ai vetë. Kur i thanë se Nëna dhe vëllezërit e Tij po e prisnin Atë, “duke qëndruar jashtë”, Ai tha se vëllai, motra dhe nëna e Tij janë ata që bëjnë vullnetin e Atit Qiellor (Mateu 12:47–50). Rrjedhimisht, për zemrat e atyre që besuan dhe ecën në vullnetin e Zotit, Ai ishte dhe është një vëlla, një motër dhe një nënë. Vetëm Ai zëvendësoi dhe zëvendëson çdo lidhje farefisnore, aq suprem sa Ai vetë është mbi të gjitha. Zemra, e cila kërkonte natyrshëm ndjenjat farefisnore, u kënaq duke e zotëruar vetëm Atë dhe nuk mund të krahasohet, në një shkallë më të lartë se më parë. Shën Gregori i Madh (Dvoeslov) në Diskursin e 18-të mbi Ezekielin thotë: "Ai do të marrë njëqindfish" (Mateu 19:29) sepse Perëndia do ta gëzojë njeriun shumë më tepër me varfërinë ose braktisjen e të gjitha gjërave nga dashuria për Krishtin, sesa të pasurit të kënaqen me gjithë pasurinë dhe të gjitha pasuritë e tyre. Dhe këtë e ndjejnë ata që për hir të Krishtit lënë gjithçka që është e tyre.” Jeronimi i bekuar këtu do të thotë gjithashtu një shpërblim njëqindfish, jo me bekime të dukshme, por me bekime shpirtërore, domethënë paqe të zemrës, gëzim shpirtëror, ngushëllim të papërshkrueshëm dhe dhurata të tjera hiri me të cilat Zoti mbushi shpirtrat e tyre dhe që i tejkalojnë të gjitha bekimet dhe gëzimet tokësore shumë më tepër se njëqind e tejkalojnë një. Në mënyrë të ngjashme, i bekuari Teofilakt interpreton marrjen me bollëk të asaj që ka mbetur në shekullin e sotëm: “Kjo duhet kuptuar”, thotë ai, “për dhuratat shpirtërore, të cilat janë pakrahasueshëm më të larta se ato tokësore dhe shërbejnë si garanci për bekimet e ardhshme” (Interpretimi i Ungjillit të Mateut. 19, 21). Shën Ambrozi në Psalmin 118 në Osmeritsa 8 thotë: "Pjesa e të cilit është Zoti, ai është pronari i çdo gjëje. Në vend të arave (të braktisura), Ai Vetë është një arë që jep fryte që nuk humbet përgjithmonë. Në vend të shtëpive (të braktisura), Ai Vetë është më i çmuari dhe më i çmuari i Zotit se sa Zoti? është një pjesë me të cilën asnjë zonë tokësore nuk mund të krahasohet. Çfarë është më e mrekullueshme se ky mysafir Qiellor? Të dyja këto mënyra të të kuptuarit të premtimit të Zotit filluan të zbatoheshin që në fillimet e përhapjes së krishterimit. Por pastaj të krishterët u shfaqën në mesin e jobesimtarëve; prandaj natyrshëm u larguan nga rrethi i tyre, u persekutuan prej tyre dhe pësuan vështirësi. Në kohën e tanishme, midis nesh, për shembull, midis besimtarëve, çfarë zbatimi mund të ketë udhëzimi i Zotit në lidhje me braktisjen e gjithçkaje dhe premtimin që lidhet me të? Pothuajse njësoj si atëherë: 1) kemi edhe predikues të fjalës së Zotit, që lënë shtëpinë dhe farefisninë dhe shkojnë t'u predikojnë Ungjillin të egërve, në vende të egra, në Altai, për shembull, në Kamçatka ose Abkhazi, duke bërë punën e ungjilltarëve mes privimeve të të gjitha llojeve. Ata shoqërohen nga simpatia e të gjithë Rusisë, e të gjithë besimtarëve, veshët e të cilëve arrijnë lajmin e mundimeve të tyre, të shprehura me fjalë, të shprehura dhe me vepra. Duke marrë konfirmimin e këtij qëndrimi të besimtarëve ndaj tyre, ungjilltarët ndjejnë se si të gjithë janë të afërm me ta dhe e gjithë Rusia është shtëpia e tyre e vetme amtare. Në të njëjtën kohë, është e sigurt se këto ngushëllime të dukshme nuk do t'i mbulonin vështirësitë e tyre të mëdha, nëse në të njëjtën kohë shpirti i tyre nuk do të mbushej me ngushëllime të bollshme të mbushura me hir, për të cilat vetëm ata dinë. Me këto ngushëllime më të larta, nuk ka mbetur asnjë ngushëllim dhe tani herë pas here të ofruara nga njerëzit mund të krahasohen në asnjë mënyrë. Për shkak të tyre, ata në fakt humbasin pikëllimin e tyre të dhimbshëm dhe të gjitha vështirësitë që shoqërojnë në mënyrë të pashmangshme veprën e predikimit; 2) Lloji i dytë i lënies së çdo gjëje në kohën tonë është kur dikush largohet nga jeta familjare, në formën e ndjekjes më të përsosur të Krishtit dhe bashkimit më të sinqertë me Të, nëpërmjet pastrimit të zemrës nga pasionet, nëpërmjet bëmave të veçanta që synojnë këtë, në një bashkësi njerëzish me të njëjtin mendim. Kushdo që e bën këtë sinqerisht, ashtu siç duhet, kur hyn në një bashkëjetesë të re shpirtërore, ndërpret me vendosmëri komunikimin me farefisninë dhe gjithçka të kësaj bote dhe fillon të punojë në tjetërsimin prej tyre. Ky tjetërsim duhet të rezonojë në zemrën e tij. Por meqenëse nuk durohet për shkak të ndonjë ndërmarrjeje të kotë, por nga dashuria për Zotin, atëherë është e denjë për ndëshkim, sipas fjalës së Tij, jo vetëm në shekullin e ardhshëm, por edhe në këtë shekull. Njerëz të ngjashëm takohet në fytyrat dhe pasuritë e manastireve, nga njëra anë, dhe në ngushëllimet shpirtërore, nga ana tjetër. Vëllezërit, duke i pranuar si vëllezër të ardhurit, dashurinë e tyre ua zëvendësojnë me dashurinë farefisnore, duke qenë disa baba, dikush vëlla dhe në manastiret e grave - disa kanë rëndësi, disa motër. Po kështu, e gjithë pasuria e manastirit bëhet sikur të ishte pronë e tij: gjen këtu një shtëpi, ara, veshje dhe ushqim. Por në raport me to duhet thënë se edhe për të tillët nuk mjaftojnë vetëm këto ngushëllime të dukshme. Nëse këtu nuk do të kishte ngushëllime shpirtërore, askush nuk do të kishte durimin ta kalonte këtë rrugë të vështirë deri në fund. Ato ndodhin, natyrisht, në masën e punës, vetëflijimit dhe zellit për arritje shpirtërore. Këtë mendim e shpreh Shën Kasiani Romak (Biseda... 24, 26): “Njëqind vëllezër, baballarë dhe të afërm priten nga ai që lë dashurinë e babait, nënës ose djalit për hir të Krishtit, sepse ai kalon në dashurinë e sinqertë të të gjithë atyre që punojnë për Krishtin (në manastir), ku në vend të njërit, aq shumë baballarë dhe vëllezër i janë lidhur me të me dashuri të ngrohtë. i një shtëpie, të braktisur për dashurinë e Krishtit, ai bëhet pronar i banesave të panumërta manastire, duke hyrë në to gjithandej si të ishte e tija”; 3) më në fund, tani mund të ndodhë që në një familje tjetër besimi do të humbasë plotësisht dhe shpirti i botës dhe pasionet do të fillojnë të mbretërojnë në mënyrë despotike në të. Kur ndodh që një nga anëtarët, veçanërisht jo kryesori, të mos rrëmbehet nga i njëjti shpirt, ose Zoti i mëshirshëm tashmë ngjall zellin për shpëtim te një prej atyre që janë marrë; atëherë njerëz të tillë, duke e konsideruar të detyrueshme për veten e tyre përpara fytyrës së Zotit që të qëndrojnë fort në rregullat e tyre, në mënyrë të pashmangshme bien në mosmarrëveshje me të gjitha urdhrat e vendosura që nuk janë në harmoni me disponimin e tyre. Përmes kësaj ata largohen nga anëtarët e tjerë të familjes dhe largohen prej tyre dhe shpeshherë i largojnë plotësisht nga rrethi i tyre. Dhe këtu janë persona që lanë familjen dhe shtëpinë, për hir të Krishtit dhe Ungjillit, dhe u persekutuan për krishterim në shoqërinë e krishterë nga ata që quhen të krishterë! Çfarë do të ndodhë atëherë? E njëjta gjë që Zoti u premtoi të gjithëve: ata do të takojnë simpatinë farefisnore dhe do të gjejnë strehë kudo midis të krishterëve, të udhëhequr nga shpirti i vërtetë i Krishtit, dhe ngushëllimet e hirshme do të ëmbëlsojnë dhembjet e rrugës së tyre të trishtuar, mbi të cilën ata janë vendosur nga dora e Providencës, duke ndërtuar gjithçka për mirë. Përjetime të tilla ka kudo, megjithëse varfërimet për hir të shpirtit të Krishtit të personave të të dy llojeve janë bërë shumë të rralla, domethënë ata që lënë gjithçka, për këtë arsye të fundit, dhe janë të prirur t'i pranojnë si të tyret. Ju mund të jeni të interesuar në: