Riešenie zmätkov pri čítaní podobenstva o nespravodlivom správcovi a zasľúbeniach tým, ktorí opúšťajú všetko pre Kristovo kráľovstvo

Obsah Úvod 1) V akom zmysle je nespravodlivý dozorca chvályhodný? a) Drobný príbeh b) Výklad c) Príloha 2) Ako sa plní zasľúbenie Pána tým, ktorí opúšťajú celé kráľovstvo nebeské kvôli Niektorí milovníci Písma, keď čítali podobenstvo o nespravodlivom správcovi (Lukáš 16:1-13) a o opustení všetkého pre Krista a evanjelium, s vnímaním stonásobku všetkého opusteného v tomto veku (Marek 10:29-30), v ich srdciach vznikol zmätok, ktorý sa zdal byť veľmi ťažký. Menovite: 1) ako (v prvom rade) je nespravodlivý vodca chválený a daný ako vzor pre tých, ktorí hľadajú večnú spásu, ako keby si človek nespravodlivým získaním mohol otvoriť cestu do Kráľovstva? a 2) ako (v druhom) je vlastne opodstatnené stonásobné vnímanie všetkého, čo tu zostalo? Po nahlásení niekoľkých pripomienok, aby sa objasnil význam naznačených pasáží a zabránilo sa zmätkom, sa zdalo zbytočné zostavovať ich podrobnejšie vysvetlenie a ponúkať ho čitateľom za predpokladu, že zámena nie je medzi inými ľuďmi a na iných miestach nemožná. 1) V akom zmysle je nespravodlivý dozorca chvályhodný? Cestu k pochopeniu významu podobenstva o nespravodlivom správcovi otvárajú okolnosti, za ktorých bolo vyslovené. Spasiteľ bol obklopený okrem svätých apoštolov aj mýtnikmi a hriešnikmi, ktorí sa k Nemu zišli práve preto, aby Ho počúvali (Lukáš 15:1). Keďže Pán poznal ich slabosti a túžby, určite by im okamžite adresoval svoje slovo. Ale ako mu farizeji a zákonníci, ktorí tam stáli, vyčítali, že komunikuje s notoricky známymi hriešnikmi, hovoriac: „Prečo prijíma hriešnikov? (Lukáš 15:2), potom Spasiteľ najprv nasmeroval svoju reč k týmto farizejom. V niekoľkých podobenstvách im vysvetlil, že pre Neho ako Boha a Spasiteľa sú hriešnici, ktorí sú schopní činiť pokánie a činiť pokánie, takí drahí, ako je cesta pre hospodára stratená ovca, jedna zo sto (Lukáš 15:4-7), ako cesta pre manželku je stratená drachma, jeden z desiatich (Lukáš 15:8-10), ktorý sa ako syn vracia k otcovi k otcovi. túlajúc sa v ďalekej krajine, hoci všetko svoje bohatstvo premárnil (Lk 15,11-32). Keď Pán osvietil farizejov, obrátil sa k mýtnikom a hriešnikom, ktorí žíznili po Jeho slove pre seba, hoci hovorené podobenstvá boli pre nich útechou a nielen utešujúce, ale aj poučné. Nebolo pre nich ťažké pochopiť, že to bol Pán, kto ich hľadal, a potom prísť na otázku: čo máme robiť a čo máme robiť, aby sme boli privlastnení Pánovi? Farizeji viac trpeli pýchou, ale nebola im cudzia chamtivosť, hoci ju vždy mohli ľahko obetovať márnivosti. Zakryli svoje vášne rúškom zbožnosti, zatvrdili ich a zavreli dvere svojich sŕdc na pokánie. Mýtnici trpeli žiadostivosťou (chamtivosťou) a na jej motívy konali otvorene, takže ich prenasledoval všeobecný nepriaznivý úsudok o nich. To ich mohlo len ťažko zaťažiť a u mnohých z nich, pravda, ich svedomie silno hovorilo o nesprávnosti ich konania a správania. Dalo by sa predpokladať, že tí, ktorí sa zhromaždili okolo Spasiteľa, patrili medzi postihnutých a dúfali, že z Jeho úst budú počuť pokyny, ako sa dostať z ich morálneho labyrintu do svetla Božieho. Potom Zachejov príklad ukázal, aká veľká je sila ducha kajúceho a ako mocne trhá všetko, čo ho obmedzuje (Lk 19,1-10). Vidíte, ako kajúce srdce jeden po druhom odhadzuje mimozemské kryty, ktoré naň boli umiestnené. Ale nie každý má takú morálnu silu. Ľahkovážni a bezstarostní hľadajú iný výsledok, tichší. A tu je pre nich slovo Spasiteľa! Podobenstvom o nespravodlivom dozorcovi im akoby povedal: ste zmätení a hľadáte výsledok. Tu to je! Páči sa vám tento súdny exekútor. Aj on bol zmätený, ale dokázal sa z toho dostať a zabezpečiť si budúcnosť; podarilo sa mu zariadiť dočasný odpočinok pre seba, ale ty si dokážeš zarobiť od Boha pre seba večný odpočinok v Jeho Kráľovstve. Netreba sa však domnievať, že poučenie z podobenstva bolo obmedzené len na mýtnikov. Týkalo sa to každého, kto počúval: svätých apoštolov, medzi ktorými bol aj Judáš; a farizeji, ktorí tiež vedeli prilákať cudzí majetok; a všetci, nielen milenci, ale aj tí, ktorí vo všeobecnosti niečo mali, ktorí vlastnili nejaké pozemské požehnania. Pán učil dušu zachraňujúce používanie bohatstva, všetkého majetku a všetkých darov života. Toto je obzvlášť zrejmé z aplikácie, ktorú Pán urobil zo svojej lekcie o pomoci (Lukáš 16:10-13). Z tohto bodu sa treba pozrieť na toto podobenstvo a na celú reč Spasiteľa (Lukáš 16:1-13). Má tri časti: prvá a) ponúka sa vedľajší príbeh (verše 1–8); potom b) je naznačený význam podobenstva, alebo je z neho vyvodené mravné ponaučenie (verše 8–9); nakoniec c) táto lekcia platí pre všetkých, ktorí počúvali (verše 10-13). História prílevu je sama o sebe jasná. Nevyžaduje sa vysvetlenie, ale skôr naznačenie, nejaké nevypovedané podrobnosti, aby bolo jasné, že tak ako nie sú v prítokovom príbehu definované presné hranice všetkých okolností, neexistuje spôsob, ako uskutočniť alegorický výklad celého tohto príbehu. Verš 1. „Hovoril svojim učeníkom: Istý človek bol bohatý, dokonca v mene správcu, a ohovárali ho, pretože mrhal majetkom“ (Lk 16:1). Keď svätý evanjelista hovorí, že Spasiteľ po rozhovore s farizejmi a zákonníkmi oslovil učeníkov, myslí tým nielen dvanástich apoštolov, ale všetkých, ktorí sa zhromaždili, aby Ho počúvali a boli pripravení nasledovať Jeho lekcie. Tých bolo vždy veľa. Evanjelium podľa Jána hovorí, že mnohí z Pánových učeníkov Ho opustili a už Ho nenasledovali (Ján 6:66). Preto všetci, ktorí Ho nasledovali a počúvali, boli považovaní za Jeho učeníkov. Svätý Lukáš vidí v tých, ktorí počúvali Spasiteľa, celý „národ učeníkov“ (Lukáš 6:17). V tom čase tam boli tiež. O mýtnikoch sa presne hovorí, že pristúpili k Spasiteľovi, aby ho počúvali (Lukáš 15:1). Bohatý človek nie je označený žiadnou charakteristikou, ako je to v nasledujúcom podobenstve (verš 19 a nasl.), pretože nie je hlavnou osobou podobenstva, ale dozorcom. Bol taký bohatý, že musel mať asistenta. Nespomína sa, či tam boli aj iní súdni exekútori. Nejde o mieru bohatstva pána, ale o každodennú praktickosť „synov veku“ (Lukáš 16:8), ktorú možno naplno vyjadriť na jednom príklade, v nakladaní s bezvýznamným majetkom. Na exekútorov sa väčšinou medzi ich otrokmi dôverovalo, čo je zvyk, ktorý na východe stále pretrváva. Ale niekedy boli na toto miesto pozvaní slobodní ľudia a slúžili za podmienok. Správca podobenstva, ako vidno, patril do radov slobodných, lebo od pána, za ktorého slúžil, sa nebojí bitia, väzenia ani iného trestu za zlé hospodárenie na panstve, ale iba prepustenia zo svojho miesta a kvôli tomu chudoby a núdze. Súdny exekútor je „ohováraný“ za premrhanie majetku. Zdá sa, že slovo „ohováraný“ naznačuje falošnú výpoveď - ohováranie, ale toto slovo znamená aj spravodlivé výpoveď. V tomto prípade bola výpoveď zrejme správna, no nazývalo sa ohováraním, možno preto, že nebolo urobené otvorene, ale do ucha. Celý priebeh prejavu ukazuje, že súdny vykonávateľ bol vinný a nepovedal nič proti obvineniu pána, pravdepodobne preto, že nebolo čo povedať. Plytvanie majetkom vo vzťahu k manažérovi znamená: zle hospodári, majetok rozpustil, o nič sa nestará, všetko nejde. Nie je jasné, že sa predtým zaujímal o majetky pána, inak by po odvolaní z vedenia nemal očakávať extrémnu chudobu, pokiaľ sa nepredpokladá, že vo vlastnom záujme všetko premrhal. Priama myšlienka – súdny exekútor sa ukázal byť taký, že jeho riadenie nebolo prínosom ani pre pána, ani pre neho samotného. Verš 2. „A keď ho pozval, povedal mu: Čo to o tebe počujem? Odpovedz mi na ustanovenie hospodára, lebo nemôžeš nikomu postaviť dom“ (Lukáš 16:2). Pán si len vypočul - a verí a na základe pojednávania rozhodne o odvolaní súdneho exekútora, ktorý nedodržal dôveru. Je pravda, že vina bola taká očividná, že nemalo zmysel overovať jej pravdu a pátrať. Majster sa priamo rozhodne: už nemôžete spravovať dom a domácnosť - „odpovedzte mi“. „Neposkytujte“ vysvetlenie alebo ospravedlnenie proti tomu, čo počujem, ale pripravte všetko na kapituláciu, vyrovnajte si účty a odovzdajte svoj majetok a potom opustite môj dom a choďte, kam chcete. Verš 3. "Správca domu si povedal: Čo budem robiť, keď mi môj Pán odníma stavbu domu? Nemôžem kopať, hanbím sa pýtať" (Lk 16:3). Pánovo slovo bolo také rozhodujúce, že nezanechalo súdnemu exekútorovi žiadnu nádej, že zostane na svojom bývalom mieste. Medzitým sa nevidí preplnený alebo obklopený dohľadom - má úplnú slobodu pri príprave správ. Využil túto slobodu na zabezpečenie budúcnosti. Ukázala sa vážnosť jeho situácie – mal jednu z dvoch možností: buď zomrieť od hladu, alebo viesť smutný a ponižujúci život, stať sa nádenníkom alebo žobrať o almužnu. „Kopanie“, teda práca s rýľom v záhradách, sadoch a poliach, je najrozsiahlejším spôsobom získavania potravy pre robotnícku triedu na východe. "Nemôžem kopať," hovorí, "buď preto, že som starý, alebo preto, že nie som oboznámený; "Hanbím sa opýtať" - je pravda, že bol slávny namiesto neho. Verš 4. „Vedel som, čo urobím...“ (Lukáš 16:4). Hádal, ako sa dostať von, prišla šťastná myšlienka, ktorej vykonanie, nie ťažké a úplne v jeho rukách, mu sľubovalo prístrešie, údržbu a ochranu. Čo presne bolo vynájdené, nie je vopred uvedené, ale plán bol dobrý a exekútor si mohol s istotou sľúbiť: „Ak budem odstránený zo stavby domu, prijmú ma do svojich domovov“ (Lukáš 16:4). Verše 5–7. Čo je vymyslené, to je vidieť zo skutku, ale ako sa to skoncipuje, tak sa to hneď aj robí. Plán sa uskutočňuje rýchlo: možno nebol čas, alebo to možno malo znamenať neočakávanosť dlhej ponuky ohromiť dlžníkov a o to viac ich získať vo svoj prospech. Otázky sú tiež zamerané na rovnaký cieľ: koľko dlhujete a koľko dlhujete? (Lukáš 16:5,7). Vedel, koľko sú všetci dlžní, ale chcel prejaviť priazeň ostrejšie a povedal, ako to bolo: toto je ústupok, ktorý vám robím, a toto robíte aj vy. Súhlas dlžníkov s tým bol predpokladaný, o tom niet pochýb, pretože žaloba prebiehala v ich duchu. Bolo, samozrejme, jasné, že pre nich existuje dôvod, prečo sa to robí, rovnako ako pre súdneho exekútora nebolo pochýb o tom, že sa naňho nezabudne. Prečo sa v tejto súvislosti nespomína žiadna tajná transakcia? Podstatou plánu bolo, že exekútor sa pri vyrovnávaní účtov rozhodol urobiť dlžníkom svojho pána značnú láskavosť tým, že zľavil z ich účtov, jeden päťdesiat a druhý dvadsať dielov zo sto, aby ho potom z vďačnosti prijali „do svojich domovov“. Čo znamená tá a tá miera, prečo bolo daných päťdesiat jednému a dvadsať druhému, či už boli len dvaja dlžníci alebo viac, definícia týchto údajov pre podobenstvo nič neznamená. Malo to len naznačiť, že súdny exekútor dosiahol zamýšľaný cieľ – dokázal sa zabezpečiť do budúcnosti. Verš 8. „A Pán chváli dom nespravodlivého staviteľa, lebo stvoril múdro“ (Lukáš 16:8). Súdny exekútor nehovoril viackrát nielen s cudzincami, ale aj so samotnými dlžníkmi: všetko sa dialo potichu, mentálne, ako matematické výpočty. Výsledok, vyšetrovanie, samotný prípad ukázal, ako dobre bolo všetko premyslené. Treba predpokladať, že súdny vykonávateľ už opustil dom pána a je prijatý v domoch jeho dlžníkov. Pán buď hádal, alebo sa snažil zistiť, prečo a ako sa to stalo, a chválil súdneho vykonávateľa nie za lož, ale za to, ako šikovne sa dokázal postarať o budúcnosť, keď bol v takej extrémnej situácii, a svoju prácu vykonával tak, že ho nebolo možné otravovať. Toto je hlavná myšlienka podobenstva! Všetko ostatné bolo povedané len preto, aby vznikol neprerušený príbeh. Keď to Spasiteľ hovorí, zjavne sa dotýka iba povrchu a ponáhľa sa, aby rýchlo dosiahol túto hlavnú vec: „A chvála... za to, že si počínal múdro.“ Výklad by sa mal sústrediť na tento bod so všetkou pozornosťou. „Chvála Pánovi“ sa nevzťahuje na Pána Spasiteľa, ale na pána, boháča. Ak predpokladáme, že Spasiteľ chválil nespravodlivého dozorcu, potom musíme priznať, že tieto slová uviedol svätý evanjelista. Ale to rozruší celú legendu, prítokový príbeh zostane nekonečne; slová „ako sú synovia tohto veku múdrejší...“ (Lukáš 16:8) a tak ďalej sa budú vzťahovať na svätého evanjelistu, a aby sme ich pripísali Spasiteľovi, treba pred ne pridať: „hovoriť“, pre ktoré neexistuje žiadny základ. Je tiež zrejmé, že reč od 1. do 13. verša pokračuje nepretržite, v prirodzenom spojení a musí byť uznaná ako celá vychádzajúca z úst Spasiteľa. Následne povedal: „chváľte Pána“, a preto nehovoril o sebe, ale o tom istom, ktorého nazval Pánom v 3. verši (Lukáš 16:3) a majstrom v piatom (Lukáš 16:5). Táto poznámka je potrebná pre tých, ktorí pripisujúc slová „chváľte Pána“ Spasiteľovi, vyvolávajú na seba mätúci zmätok: ako Spasiteľ chválil nespravodlivých? Nie Pán chváli, ale majster. Tu sa prítokový príbeh končí – nasleduje výklad. Samotný výklad je vyjadrený v 9. verši: „A ja vám hovorím“ (Lukáš 16:9), čo znamená to isté, čo „toto učí toto podobenstvo“. Spasiteľ však nezačína s týmto výkladom náhle, ale pri prechode k nemu kladie myšlienku na porovnávaciu hodnotu múdrosti „synov tohto veku“ a „synov svetla“, pokiaľ ide o schválenie vyjadrené dozorcovi: „ako si múdro urobil“ (Lukáš 16:8). Verš 8. „Lebo synovia tohto veku sú múdrejší ako synovia svetla vo svojom pokolení“ (Lukáš 16:8). Kto sú títo „synovia tohto veku“ a kto sú „synovia svetla“ a v čom sú prví múdrejší ako druhí? „Synovia tohto veku“ sú tí, pre ktorých sa zdá, že neexistuje žiadny budúci vek, ktorí sa zaoberajú iba tu, pozemským a dočasným, akoby tu mali žiť navždy a navždy. Nemyslia na nebeský raj, ale snívajú o jeho vytvorení na zemi a z pozemských vecí. Pán o nich povedal: „Synovia tohto veku sa budú vydávať“ (Lukáš 20:34). Je naznačené: a trápi sa len jedna vec, ktorá súvisí s manželstvom. Z toho podľa iného podobenstva, kto si vezme ženu, kúpi si dedinu (pole), kto ochutná kúpené voly (Lk 14,18-20), ktorý sa venuje obchodu (Mt 22,5). Všetok ich poklad na zemi je tu a ich srdce (Matúš 6:21). Nehľadajú „Božie kráľovstvo a jeho spravodlivosť“ (Matúš 6:33). Sú to milovníci pokoja, ktorí sa prispôsobujú celému tomuto veku (Rim. 12:2) a „prechádzajú vekom tohto sveta“ (Ef. 2:2). Nie sú vždy zlí a priamo nepriateľskí k Božiemu poriadku. Ich charakteristickou črtou je, že „smútok tohto veku a lichotenie bohatstvu“ v nich prehlušili všetky najvyššie potreby (Matúš 13:22) a žijú akoby bez Boha a ducha (Ef. 2:12). Keď sa stali takými, zatemnili sa v mysli, srdci a svedomí (Rim 1:21; 2. Kor. 4:4; Tit. 1:15). Prečo sú proti „synom svetla“. „Synovia svetla“ sú tí, ktorí „veria vo svetlo“ (Ján 12:36). Toto svetlo je náš Pán Ježiš Kristus, ktorý osvecuje „každého človeka, ktorý prichádza na svet“ (Ján 1:9). Kto verí v Pána, prechádza z temnoty tohto veku do svetla (Ef. 6:12; Skutky 26:18), zároveň je on sám úplne zmenený, a keďže bol predtým, ako sa tma stala „svetlom v Pánovi“ (Ef. 5:8). Preto všetci veriaci, ktorí stoja vo viere a konajú podľa jej požiadaviek, sú „synmi svetla a synmi dňa“ (1 Tesalonickým 5:5). Existuje mnoho charakteristík „synov svetla“ uvedených v Božom slove. Na tomto mieste, na rozdiel od ich „synov tohto veku“, je zvlášť upriamené na to, ako by sa oni, keď sa zriekli pozemských a dočasných záujmov, mali snažiť predovšetkým o „Božie kráľovstvo a jeho spravodlivosť“ (Matúš 6:33) a žiarliť len na to, ako „zlepšiť vek“ (Lukáš 20:35). Musí tam byť ich poklad as pokladom ich srdce (Matúš 6:21). Táto črta je medzi inými taká významná, že svätý Peter nazýva všetkých znovuzrodených kresťanov na obraz Toho, ktorý ich stvoril, narodených „do živej nádeje..., do neporušiteľného, nepoškvrneného a nevädnúceho dedičstva, ktoré je pre nich v nebi uchovávané“ (1 Pet. 1:3-4), takže samotný duch milosti nie je nič iné ako zasnúbenie (5:5, 2.1. 1, 14). V čom sú „synovia tohto veku“ múdrejší ako „synovia svetla“? Na to existuje viacero odpovedí. Najpriamejšie v tom zmysle, že vedia múdro organizovať svoje záležitosti a riadiť všetko tak, aby sa dosiahli zamýšľané ciele, ale nevedia, ako konať vo vzťahu k svojmu hlavnému biznisu: neprejavujú toľko žiarlivosti, stálosti a snahy dosiahnuť svoje večné ciele ako oni – vynaliezavosť a vynaliezavosť pri dosahovaní svojich dočasných a pozemských cieľov. Každý vie, že sa to stáva. Nedeje sa to však kvôli významu „synov svetla“, ale kvôli ich slabostiam a odchýlkam od ich významu. V skutočnosti, „svojim spôsobom“, v kruhu svojich cieľov a túžob, sú „synovia svetla“ neporovnateľne múdrejší ako všetci svetskí mudrci. Stačí si spomenúť, ako opúšťajú temnú oblasť sveta, ako sa vyslobodzujú z osídel hriechu, ako sa im darí prekonávať vášne a prekabátiť machinácie nepriateľa, ako sami pre seba objavujú najtajnejšiu cestu k neviditeľnému a nepochopiteľnému Bohu a nadväzujú s Ním živú komunikáciu, aby sa ubezpečili, že „synovia svetla“, „veľká múdrosť v ich generácii, je taká veľká múdrosť v porovnaní s ničím“. milovníkov mieru. Ale takí sú „synovia svetla“ len vtedy, keď stojaci v ich rade konajú na jeho žiadosť so všetkou horlivosťou, svedomitosťou a sebaobetovaním. Keď dali slovo byť „synmi svetla“, uvedomujúc si podmienky, za ktorých je to možné, a veria v prísľuby s tým spojené, nie sú horliví, aby sa ukázali ako skutoční „synovia svetla“, a tak vzhľadom na jasné zasľúbenia nevystierajú ruky a nerobia krok k ich prijatiu; potom sú určite nerozumnejší aj ako nie celkom šikovní milovníci pokoja. Vždy je namieste osloviť takýchto ľudí zrozumiteľnou rečou: pozri, ako mierumilovní ľudia dokážu všetko smerovať k dosiahnutiu svojich svetských cieľov, plánujú, vymýšľajú prostriedky a uskutočňujú ich s trpezlivosťou a vytrvalosťou a neprestávajú pracovať, kým nedosiahnu to, čo chcú, čo je však vždy bezvýznamné, prechodné, chvíľkové; a vy, majúc nevysloviteľné sľuby a nepochybné dôkazy o nich a prostriedky na ich získanie po ruke, sa vyžívate v neopatrnosti a nedbanlivosti, nie je na vás viditeľné žiadne úsilie konať podľa „svojho druhu“, ako to vyžaduje vaše meno, váš titul a sľub. Je to presne tento zrozumiteľný návrh, ktorý je obsiahnutý v slovách Pána, ako na to poukazujú blahoslavený Teofylakt a Euthymius Zigaben. Pre tých, ktorí počúvali Pána, to bolo jasné a zrozumiteľné. Výrazy „synovia tohto veku“ a „synovia kráľovstva“ boli vtedy všeobecne známe. To druhé znamenalo tých, ktorí patrili do Kráľovstva Mesiáša, a to prvé tých, ktorí mu boli cudzí. Hoci ich Spasiteľ nazval „synmi svetla“, ale keď ich postavil do protikladu so „synmi veku“, bolo jasné, že tým myslel synov Kráľovstva, členov zasľúbeného Kráľovstva Mesiáša. Keďže tí, ktorí z väčšej časti počúvali, pochopili, že Pán je zasľúbený Mesiáš, sami sa uznali za predurčených k účasti na Mesiášovom kráľovstve, potom každý mal upadnúť do predstavy, že toto zrozumiteľné slovo – „Synovia svetla sú menej múdri ako synovia veku“ (Lukáš 16:8) – sa ich priamo týka a každý, kto bol úprimným presvedčením, mal byť jasne odsúdený. pozemské záujmy, a keď sa do nich zaplietli, nemôžu sa otočiť tak, že keď uveria Pánovmu slovu a lipnú na ňom, začnú konať tak, ako by mali konať ako určení synovia Kráľovstva, potom sú nerozumnejší ako tí, ktorých považujú za nižších a horších ako sú oni sami. Táto vyčítavá pripomienka, veľmi citlivá, nemohla zostať bez akcie. Silne to vyvolalo nutkanie zaujať svoju hodnosť a zachovať si svoj význam nasledovaním Pána. To bolo cieľom Spasiteľa, keď priniesol toto slovo, aby to vložilo do sŕdc tých, ktorí Ho počuli, takú obviňujúcu myšlienku, ako pri inej príležitosti priamo povedal: „Synovia... kráľovstiev budú vyhodení“ (Matúš 8:12). Farizeji to pochopili a keďže sa im to nepáčilo, hovorili šomrajúce reči (Lk 16:14). Ale, samozrejme, nie všetci mali rovnakú náladu ako farizeji. Z ostatných prítomných už apoštoli všetko opustili. Vo vzťahu k nim by Pánov výrok mohol znamenať snáď len: ako si začal, tak sa udržuj až do konca a dbajte na to, aby sa nikto z vás neukázal byť menším ako „synovia veku“, múdri „vo svojej generácii“. Aké silné napomenutie to dalo Judášovi, ktorý sa chystal vypadnúť zo svojej hodnosti a vypadnúť zo svojho zasľúbenia! Čo sa týka mýtnikov, ktorí hľadali napomenutie, tu sa predpovedal výsledok ich zlého mravného stavu. Už si boli vedomí toho, že ich postup nemôže byť v súlade so sľubmi Izraela; na slovo Pánovo sa nemohli ubrániť hádaniu, že musia urobiť niečo podobné, ako to urobil súdny zriadenec. Bolo to, ako keby im Pán hovoril: Vidíte, aký šikovný sa stal exekútor? Musíte nasledovať jeho príklad a teraz vám presne poviem, ako: „Urobte si priateľov z mamonu nespravodlivosti“ a tak ďalej (Lukáš 16:9). Nie je ďaleko od pravdy azda ani názor tých, ktorí považujú „synov veku“ za najmúdrejších „synov svetla“ v tom zmysle, že vedia viesť pozemské, každodenné, svetské záležitosti, ale oni nie. Svätý Bazil Veľký vo svojom výklade žaltára (Ž 48,11–12), citujúc tieto Pánove slová (Lk 16,8), hovorí: „Nie sú len „múdri“, ale iba v zmysle toho, ako viesť tento telesný život... V rovnakom zmysle sú múdri aj hadi“ (V podstate Veľký. Rozhovory 48 – 11 žalmu). Keď sa „synovia svetla“ náhodou stretnú so „synmi storočia“ na rovnakom poli, vždy nakoniec prehrajú. Pre svoju jednoduchosť nedokážu pochopiť všetky triky, ktoré sa používajú ako prvé, a vždy ich obchádzajú na úkor ich podnikania. Nasmerovaní k vyššiemu, oddelenému životu a akoby sa ich nohy dotýkali len zeme, úplne zabúdajú na techniky potrebné na usporiadanie pozemského života, strácajú všetku pozemskú múdrosť; zatiaľ čo „synovia storočia“ sú neustále zaneprázdnení zariaďovaním všetkého potrebného, ​​podľa svojho ducha, pre pohodlie života, rozvíjajúc týmto smerom mimoriadnu zručnosť, vynaliezavosť a predvídavosť, proti ktorej jednoduchosť a dôverčivosť „synov svetla“ nemôže odolať! Existujú aj iné názory, ktoré nie sú až tak blízko k veci. Iní si myslia, že dospejú k myšlienke ukrytej v Pánovom slove, založenom na charakteristickom ryse „synov veku“, podľa ktorého každý z nich, sledujúci vo všetkom svoje záujmy, vždy narážajúc na záujmy iných, istotne spočíva v neustálom boji so všetkými ľuďmi rovnakého druhu ako on a musí použiť všetky triky, aby prekabátil iných a neutrpel škodu, ale zo všetkého mal úžitok. Je to nevyhnutné, pretože ako „synovia veku“ začínajú od seba samého, nemôžu byť pokojní, kým sa všade nechránia vlastnými metódami sebazáchovy, o sile ktorých si chcú byť nevyhnutne istí. Ale ako všetko v ich kruhu plynie a mení sa, neustále sú zaneprázdnení vymýšľaním nových spôsobov, ako sa zabezpečiť a brániť pred svojimi rovesníkmi, ktorí s nimi žijú v rovnakom duchu. Majú neustály boj: každú chvíľu položia míny a postavia protimíny. Tento druh múdrosti je prefíkaný a prefíkaný. Určite sa neustále používa a v rôznych aplikáciách medzi „synmi storočia“. Naopak, „Synovia svetla“, ktorí vložili všetku svoju dôveru v Boha, sú cudzím takýmto trikom, ale žijú medzi sebou, vo svojom kruhu, medzi sebou, v jednoduchosti, úprimnosti a vzájomnej dôvere a nikdy v nikom nepochybujú o úmysle proti nim. Aplikujúc tieto pojmy na výrok Spasiteľa, nachádzajú v ňom nasledujúcu myšlienku: „Synovia tohto veku“ sú múdri „vo svojom pokolení“ (Lukáš 16:8), to znamená, že sú medzi sebou múdri a prefíkaní, ale „synovia svetla“ nie sú múdri „vo svojom pokolení“, to znamená, že nie sú múdri a nie sú medzi sebou prefíkaní. Porovnávací stupeň sa uznáva ako stály namiesto pozitívneho. Súvislosť s predchádzajúcim bude nasledovná: vrchný exekútor chválil to, čo „múdro stvoril“ a čo urobil „múdro“, teda prefíkane, pretože „synovia tohto veku“ vždy konajú v duchu prefíkanosti a prefíkanosti, ktorý je „synom svetla“ úplne cudzí. To nie je výčitka pre toho druhého; naopak, ak by sa aj oni začali takto navzájom klamať, vypadli by zo svojej hodnosti a prestali by byť „synmi svetla“. Svätý apoštol Jakub nazýva jednoduchosť „synov svetla“ pravou múdrosťou, no hoci prefíkanosť „synov veku“ nazýva múdrosťou, pripisuje jej veľmi nízky a temný pôvod. Múdrosť „synov veku“, podráždených horlivosťou a závisťou, je podľa neho múdrosťou „pozemskej, duchovnej, démonickej“ (Jak 3,15); múdrosť, ktorá je „pokojná, mierna, poddajná, plná milosrdenstva a dobrého ovocia, hlúpa a nepredstieraná“, je „múdrosť prichádzajúca zhora“, božská (Jakub 3:17). Iní si to myslia: „synovia tohto veku“, konajúci v ich kruhu, vždy počítajú so správnou vecou, ​​takže z ich obratu bude priamy úžitok; nemôžu dovoliť neproduktívne výdavky: podľa ich výpočtov sa tam určite musia vrátiť mince vyradené zo skladu, či už viac alebo menej. Naopak, „synovia svetla“ takéto kalkulácie v užívaní svojho majetku nepoznajú a podľa sveta ho míňajú úplne neproduktívne: dávajú almužny, pomáhajú skrachovaným, zakladajú nemocnice, chudobince; Len míňajú peniaze a vyprázdňujú svoje pokladnice, ale nič nedostanú späť. Podľa zásad „synov storočia“ to nie je rozumné, nie múdre. V žiadnom prípade nemôžu dovoliť taký nerozvážny postup: sú príliš múdri na to, aby upadli do takejto chyby. „Synovia svetla,“ podľa ich slov, „sú chlapci“ (1. Kor. 3:18), hoci v podstate zámerne „kupujú“, aby sa stali múdrymi v Božích očiach. Iní hovoria toto: na základe chvály, ktorú pán udelil súdnemu zriadencovi za jeho prefíkanosť, veria, že Pán svojím výrokom naznačil iba vzájomné chválenie sa v úspešnej vynaliezavosti, ktorá je bežná medzi „synmi tohto veku“. Ide o to, že ľudia oddaní duchu sveta, od tých, ktorí s nimi patria do rovnakej triedy, v citoch, morálke a skutkoch, sú považovaní za múdrejších ako tí, ktorí, osvietení vierou, konajú vytrvalo v jeho duchu a venujú sa starostiam o záležitosti, ktoré sa páčia Bohu, a nie o pozemské blaho. Považujú týchto ľudí za hlúpych, zastaraných, zaostalých, hoci v skutočnosti podľa božieho úsudku iba vyzerajú múdro, ale nie sú podstatou. Podstatou je „zlé a cudzoložné pokolenie“ (Matúš 12:39), ktoré „vyznávajúc, že ​​je múdre, stalo sa bláznom“ (Rim 1:22). Uprednostňuje sa prvá myšlienka: je priamejšia, viac sa hodí k nasledujúcej lekcii z podobenstva a sama o sebe dáva veľmi zrozumiteľnú a ovplyvniteľnú lekciu. Nemusíte však odmietať ani iné myšlienky a dávať ich do úzadia ako druhoradé. Výroky Krista Spasiteľa nemožno zaokrúhliť podľa našich úsudkov. Keďže Jeho slovo počúvali rôzne duše, z ktorých každá mala svoje potreby a slabosti, Božská múdrosť vedela vymyslieť výroky, ktoré každej duši dali presne to, čo potrebovala. Preto je nezákonné diskutovať o slovách Pána podľa zákonov súdu o ľudskej reči. Verš 9. „A ja vám hovorím: Urobte si zlo z mamonu, aby ste, keď schudobniete, boli prijatí do večného úkrytu“ (Lukáš 16:9). Spasiteľ takpovediac hovorí: toto je dôvod, prečo som uviedol toto podobenstvo! Toto je ponaučenie, ktoré som vám chcel vštepiť: „spriateľte sa z mamonu“ a tak ďalej. Toto príslovie definuje význam podobenstva a naznačuje črty, ktoré je potrebné vziať z príbehu podobenstva pre jeho alegorické použitie. A pri výklade, ktorý urobil samotný Spasiteľ, nie je dôvod ísť za tento obrys. Tí, ktorí chcú dať každému rysu tohto podobenstva duchovný význam, konajú v rozpore s Pánovým zámerom. Tým zaťažujú podobenstvo zbytočnými dodatkami, znásobujú zmätok a zahlcujú poučenie, ktoré priniesol Spasiteľ, mnohými myšlienkami, odoberajú mu silu dojmu, napomenutia a sugescie, ktorá je vlastná jeho jednoduchosti. Znaky, ktoré podliehajú alegorickej interpretácii, sú: nespravodlivý mamon (bohatstvo) a prostredníctvom neho získavanie priateľov pre seba, ktorí môžu byť prijatí „do večnej krvi“, po ochudobnení života alebo po smrti. Ako súdny zriadenec konal múdro, keď mal v rukách majetok, ktorý mu nepatril, vďaka priazni slávnych osobností si v nich získal priateľov, ktorí ho prijali do svojho domu, po tom, čo ho odstránil z domu, v ktorom dovtedy býval: Prikazujem ti konať múdro, hovorí Spasiteľ, aby si múdrym používaním toho, čo máš a čo však nie je tvojou mocou, získali útočisko aj tí, ktorí tu na zemi dostanú večné útočisko. z tohto života. Stačí si len vyložiť, čo je mamon nespravodlivosti, kto sú priatelia a ako si ich získať, a vyloží sa celé podobenstvo. Na pochopenie nebude potrebné nič viac. Mamon – sýrsky boh bohatstva – tu priamo znamená bohatstvo, majetok, majetok; prečo nižšie, vo verši 11, toto slovo stojí namiesto „majetok“: „ak... máš nespravodlivý majetok, rýchlo ho nevracaj“ a tak ďalej (Lukáš 16:11). Prečo sa mamon nazýva nespravodlivý? Za čias Krista Spasiteľa to bol bežne používaný výraz, ktorý znamenal majetok bohatých ľudí, ktorí mali viac, ako potrebovali, a ktorí zbohatli. Názov „nespravodlivosť“ nemusí nutne naznačovať nespravodlivosť prostriedkov na zbohatnutie, ale vyjadruje len všeobecný úsudok, ktorý stále platí a pravdepodobne aj bude platiť, že s majetkom je nepravda v úzkej súčinnosti, že pre toho, kto zbohatol, najmä pre toho, kto začal bohatnúť, je ťažké, aby sa nezaplietol do nejakej nepravdy. Čistou pravdou je ťažké nadobudnúť bohatstvo, je tiež ťažké ho vo všetkom spravodlivo použiť, pretože okolo neho sa okrem mnohých iných vecí vždy vštepujú (existujú) dve veľké nepravdy: prebytok pôžitkov – luxus, a nepružnosť pomáhať tým, ktorí to potrebujú – lakomosť v rôznej miere. Svätý apoštol Pavol hovorí o „tých, ktorí chcú zbohatnúť“, že „upadajú... do mnohých bláznivých a deštruktívnych žiadostí, ktoré vrhajú ľudí do záhuby a záhuby“ (1 Tim. 6:9). Bohatstvo by sa dalo nazvať aj nespravodlivým, pretože nespravodliví, ktorí k nemu nepatria, nesú titul: nazývajú ho dobrom a pokladom, ale nie je to tak; myslia si, že to dáva človeku zvláštnu dôstojnosť, ale je to nespravodlivé, pretože nie človek sám sa stáva lepším, ale iba jeho vzhľad sa stáva okázalejším bohatstvom; Považujú to za silnú oporu, ale je to zhnitá opora, rúca sa, tečie. Túto myšlienku o bohatstve vyjadruje sám Kristus Spasiteľ. Nižšie, v 11. verši (Lukáš 16:11), stavia „nespravodlivé bohatstvo“ do protikladu so skutočným bohatstvom, a preto nazýva bohatstvo nespravodlivým, pretože ho považuje za nepravdivé, falošne nazývané kvôli jeho krehkosti, klamstvu a podvodu. „Lebo obraz tohto sveta sa pomíňa“ (1 Kor 7:31). Mamon nespravodlivosti teda v Pánovom výroku znamená bohatstvo, bohatstvo, majetok, často získavaný a takmer vždy používaný, zapletený do nepravdy a sám o sebe nepravdivý, nespoľahlivý, klamúci tých, ktorí sa naň spoliehajú. Kto sú osoby, ktorým Spasiteľ prikazuje, aby si robili priateľov? Najčastejšie znamenajú chudobných a prikázania Pána majú tento význam: Očakávaj svoje bohatstvo a bohatstvo na chudobných, aby, pamätajúc na tvoje dobré skutky na zemi, sa po smrti za teba prihovárali u Nebeského Otca, aby ťa prijal do večného príbytku. Ale modlitba za prijatie do kláštora je iná vec a samotné prijatie do kláštora je iná vec. Pánovo príslovie naznačuje, že sa treba spriateliť s ľuďmi, ktorí sami budú prijatí do večnej krvi a ktorí sa za to nebudú modliť k Bohu. Okrem toho sa v tomto zmysle predpokladá, že chudobní prejdú do iného života pred dobrodincami a všetci ako tí, ktorí sa Bohu tak páčili, že silní sa budú prihovárať za také veľké a konečné dobro, akým je umiestnenie do večných úkrytov. Ale ani jedno, ani druhé sa vôbec nedá potvrdiť. A v podobenstve si exekútor nerobil zo svojich priateľov tých, ktorí boli v chudobe, hoci zníženie svojho dlhu považovali za láskavosť pre seba, zaslúženú vďačnosť a odplatu. Takže, aj keď, ako uvidíme, bez pomoci chudobných nie je možné získať pre seba Pánom naznačených priateľov, ale priateľmi v Pánovom slove nie sú myslení. Pán hovorí: užívaj svoj majetok tak, že tí, ktorí majú večné úkryty, to budú považovať za láskavosť pre seba, a preto ťa prijmú do týchto úkrytov, keď prejdeš do večnosti. Kto sú títo ľudia? Sám Boh, ktorý rozhoduje o večnom osude každého človeka, a jeho služobníci sú svätí anjeli, ktorí prijímajú duše, ktoré odtiaľto odchádzajú, a z Božieho rozhodnutia ich usadzujú na svetlých miestach, ako potom hovorí Pán v podobenstve o boháčovi a Lazárovi (Lukáš 16:19-31). A tu nemožno ignorovať chudobných a núdznych: sú sprostredkovateľmi pri vytváraní si priateľov v nebi. Zapáčiť sa Bohu, získať jeho milosrdenstvo a blízkosť k tým, ktorí majú majetok, je možné len tým, že zmiernime údel tých, ktorí trpia chudobou a všetkými druhmi núdze. Boh má v úmysle privlastniť si almužnu dávanú chudobným a prijíma ju ako priazeň sebe, ako pôžičku, podľa slova múdreho, ktorý hovorí: „Milosrdný chudobný vracia Bohu“ (Príslovia 19:17). Tieto pôžičky Boh splatí, keď sa rozhodne o večnom osude ľudí, keď sa rozhodne, kto pôjde do večného úkrytu a kto bude vyhnaný do večnej bezkrvnosti. Potom Pán pozve do Kráľovstva pripraveného od založenia sveta tých, ktorí vo svojom živote nasýtili hladných, napojili smädných, dali odpočinok cudzincom, obliekali nahých, starali sa o chorých, navštevovali väznených. prečo? „Pretože,“ hovorí, „stvoril si týchto mojich menších bratov jedným a tým istým, urobil si jedného pre mňa“ (Matúš 25:40). Sám Pán teda určuje, že je Najvyšším Priateľom, ktorý Ho musí prijať do večnej krvi, a naznačuje spôsob, ako získať Jeho priateľstvo. Je jeden pre všetkých, alebo spája všetkých v Sebe. To, že príslovie hovorí „urob si zo seba priateľov“ a nie „priateľ“, to vyžadoval prúd reči. Alebo preto, že sa hovorí, že Pán si s ním rozumel aj anjelov, ako vykonávateľov Jeho nariadenia o presťahovaní sa do večných úkrytov. Svätí anjeli žijú v nebi. Tí, ktorí odtiaľto odchádzajú, sú nimi prijatí, pretože sa sťahujú do ich komunity. Hoci Boh je určujúci, aj tu je vhodné sprostredkovanie anjelov. Pán hovorí: aby vás prijali „do večných príbytkov“ – nie svojich, ale Bohom určených každému – do tých príbytkov, ktorých má Nebeský Otec „mnoho“ (Ján 14:2). Aby toto prijatie bolo priateľské, je potrebné, aby boli anjeli Boží priateľskí. čo? Minimalizáciou svojich dlhov. Aké majú dlhy? Majú dlhy voči tým, ktorí sa k nim uchyľujú. Tí, ktorí to potrebujú, sa na nich obracajú v modlitbe a prosia o pomoc. Pri prijímaní modlitby prijímajú povinnosť pomáhať modliacim sa; a pri prijímaní dlhu sa nemôžu ubrániť starostiam o jeho splatenie. ako to je? Cez ľudí dostatočných a silných, medzi ktorými žijú núdzni a modliaci sa. Žobrajúci nebešťania zostupujú na zem, obchádzajú tých, ktorí môžu konať dobro, a inšpirujú jedného, ​​aby urobil jednu dobrú vec a druhého, aby urobil druhú dobrú vec. Keď vám náhodou príde na srdce, aby ste niekomu definitívne pomohli, vedzte, že vtedy pri vašom srdci stojí anjel, ktorý doň vkladá tieto dobré myšlienky a neodmietajte ho naplniť. Kto si návrh vypočuje a splní ho, zaplatí za anjelov (alebo svätých) dlh a sám ich tým upokojí, aby už nemuseli hľadať ďalších ľudí, ktorí môžu poskytnúť požadovanú pomoc. Prijímajú to ako láskavosť pre seba a pamätajú si to; prečo, keď dobrodinca zomrie a prejde do iného života, Boží anjeli (a svätí) ho s radosťou prijmú ako svojho priateľa, podobne zmýšľajúceho človeka a spolupracovníka a prebývajú v ňom na večný pobyt, kdekoľvek Pán prikáže. Svätý Ambróz vo svojom výklade tohto úryvku hovorí: „Slová „urobte si priateľov z mamonu nespravodlivosti“ Pán prikazuje, aby sme štedrosťou k chudobným získali pre seba spoločenstvo anjelov a iných svätých. Tu je celé vysvetlenie podobenstva a netreba hľadať nič viac. Považujeme za potrebné dodať k tomu len jednu či dve poznámky: 1) tí, ktorí pod „mamonom neprávosti“ myslia len bohatstvo získané nepravdou, príliš obmedzujú význam podobenstva. Aj keď je takáto myšlienka veľmi vhodná pre jednu časť tých, čo počúvali Pána, teda pre mýtnikov (a farizejov), stačí im náznak morálnej stránky ich obohatenia, ktorý tu je a je veľmi silný. Pán zrejme nechcel obmedziť význam podobenstva len na nich, ale objal každého, kto mal majetok a mohol konať dobro, ako je zrejmé z nasledujúceho dodatku (Lk 16,10-13). Neboli to len mýtnici, ktorí počúvali Pána; boli samozrejme aj iní bohatí ľudia, ktorých bohatstvo nebolo získané nepravdou. Pri slovách Pána sa mýtnikom pripomenulo ich vlastné svedomie a týmto sa pripomenulo ich. Tí, ktorí mali bohatstvo získané nepravdou, keď počuli slovo „mamon nepravdy“, ich myšlienky sa zastavili skôr pri slove „nepravda“; a tých, ktorých bohatstvo nebolo až tak očividne nespravodlivé, ich pozornosť sa viac sústredila na slovo „mamon“ a predkladala do ich povedomia myšlienku bohatstva vo všeobecnosti (podľa zaužívaného chápania slovného spojenia „mamon nepravdy“). Obaja si vypočuli spoločnú lekciu – využívať pozemské bohatstvo tak, aby si zaslúžili večné prístrešie; 2) Význam podobenstva je rovnako zmätený tým, kto do jeho lekcie vnáša pripomienku návratu toho, čo nespravodlivo nadobudli nespravodliví, a dokonca aj návrh na spravodlivé nadobudnutie. Prílišné zvýšenie! Spasiteľ berie nadobudnutý majetok taký, aký je. Vyjadril svoj súhlas s návratom toho, čo bolo nespravodlivo získané na príklade Zacheja (Lk 19,2-10). To tu nebolo myslené. Ak existuje náznak nespravodlivého nadobudnutia, potom je to také, ktorého vrátenie je ťažké a nemožné. Medzitým sa našli duše, ktoré počúvali Pánovo slovo s otázkou: ako sa máme vysporiadať s týmto druhom nadobudnutia? Je im daná odpoveď: vráťte to Bohu cez ruky chudobných – On všetko vyrovná. Alebo ako povedal Pán vyššie: „Dávajte almužnu od tých, čo sú, a hľa, všetko vám bude čisté“ (Lukáš 11:41). Ak to nemôžete vrátiť, posväťte to, čo ste uchmatli, almužnou. Tento pokyn upokojil tú časť tých, ktorí počúvali Pána, ktorých trápilo svedomie pre nesprávne nadobudnutie, ktoré nebolo možné vrátiť; 3) no na druhej strane je dôvod domnievať sa, že význam podobenstva sa neobmedzuje len na naznačenie prospešného využitia bohatstva, ale poukazuje na podobné využitie všetkého, čo človek má – duševných a fyzických síl, vedomostí, umenia, vonkajšieho postavenia, spojení, služby – všetkých darov života, ktoré dostal od Boha. Otočte všetko na dobročinnosť a všetci si v nebi získate priateľov a vopred si tam pripravíte večné prístrešky. Túto myšlienku možno vidieť na okolnostiach podobenstva, že súdny zriadenec si pripravil priateľov a prístrešie a šikovne sa zbavoval toho, čo nebolo jeho. U nás nie je všetko naše, všetko je od Boha, ale v Kristovi Ježišovi, a my sami nie sme svoji. Toto rozšírenie významu podobenstva je odôvodnené skutočnosťou, že po tomto, v pokračovaní lekcie s príspevkom, sa sám Pán pozastavuje nad slovami „cudzí“ a „svoj“ (Lukáš 16:12); 4) slová „keď schudobnieš“ (Lukáš 16:9) neznamenajú: keď vyčerpáš svoje bohatstvo, ale keď sa sám vyčerpáš, keď sa vyčerpá tvoja sila a život, inak – keď zomrieš a prejdeš do iného života. Lebo kto je prijatý do večných úkrytov? Nielenže rozdal svoj majetok, ale bol aj povolaný z tohto života do iného, ​​aby dostal spravodlivú odmenu za zbožné používanie darov tohto života. Večnými úkrytmi sú príbytky Nebeského Otca (Ján 14:2), požehnané príbytky v nebi. Tieto slová boli povedané v súvislosti so skutočnosťou, že dlžníci vzali súdneho vykonávateľa do „svojich domovov“ alebo prístreškov (Lukáš 16:4). Aby sme potvrdili, že v podobenstve o Spasiteľovi netreba hľadať nič viac, než to, čo bolo povedané, uvádzame krátky úryvok z výkladu tohto podobenstva od blahoslaveného Teofylakta. „Nemali by sme,“ hovorí, „podrobne skúmať, čo ktorá vlastnosť podobenstva znamená; ale keď sme si z neho zobrali to, čo je potrebné pre jeho účel, zvyšok ponechajme tak, ako bolo povedané len kvôli úplnosti histórie prítoku. Ak v tomto podobenstve začneme podrobne skúmať, kto je exekútor, kto je pán, ktorý ho poveril vedením, čo znamená, že ten druhý z neho vypovedal, čo znamená, že ten druhý z neho vypovedal, pšenicu, dlžili sto mier - jedným slovom, ak začneme všetko skúmavo skúmať a vykladať, tak to podobenstvo len zatemníme a nie je divu, že budeme súhlasiť s niečím nesúladným, treba si teda zobrať z podobenstva len to najpodstatnejšie a poučné. aby sme s tým nakladali podľa Jeho svätej vôle, aby sme to, čo nám bolo dané, použili pre potreby našich blížnych, a nie len pre seba samého „Mamonom nespravodlivosti“ (Lk. 16:9) Pán nazval majetok, pretože nám bol daný pre potreby iných a my si ho nechávame pre seba alebo sa spoliehame len na seba. Tak čo? Urobme z našich chudobných bratov partnerov v našom bohatstve, o ktoré, keď „schudobnieme“, to znamená, že sme vytlačení z tohto života, budeme prijatí do „večných prístreškov“ (Lukáš 16:9). Pán odmeňuje chudobných, lebo „milosrdní chudobní vracajú Bohu“ (Príslovia 19:17). Keď podobenstvo chápeme týmto spôsobom, nepripúšťame nič zbytočné a snové, uspokojujúce iba zvedavosť. Na túto tému sa vzťahujú aj slová: „Synovia tohto veku sú múdrejší ako synovia svetla“ (Lukáš 16:8). Pán nazýva „synmi veku“ tých, ktorí sa starajú o pozemské záujmy a usilovne vymýšľajú všetko potrebné k tomu; „synovia svetla“ - tí, ktorí musia svoj majetok spravovať duchovne a Bohu milo. A toto chce Pán naznačiť! Že ľudia poverení správou panstva len podľa ľudských výpočtov vedia všetko zariadiť tak, aby v prípade odvolania zo správy neprosili, a „synovia svetla“, ktorým je prikázané, aby naložili so svojím majetkom zbožne a dušu zachraňujúco, nevedia, ako túto záležitosť poňať tak, aby im to po tomto živote prospelo. (To je tiež nápad Evfimy Zigaben) Pokiaľ ide o iné interpretácie, je nepohodlné ich uvádzať: je ich extrémne veľa. Ani v jednom podobenstve nevznikli také názorové rozdiely ako toto. Tu je ich najkratší zoznam! Všetci starí vykladači sa zhodujú v tom, že pod pojmom boháč majú na mysli Boha. Líšia sa však v chápaní strážcu, ktorým myslí buď apoštolov, alebo biskupov, alebo kresťanov vo všeobecnosti, alebo bohatých, alebo hriešnikov, alebo židovského národa alebo diabla. Všetci noví vykladači sa zhodujú v tom, že „presbyterom“ rozumejú nasledovníkov Krista Spasiteľa. Ale v chápaní boháča sa líšia, čo znamená buď Boha, ako starí ľudia, alebo knieža tohto veku, alebo mamonu, alebo zosobnený svet, alebo rímsku moc, alebo rímskeho cisára, alebo neurčitú osobu. Každá vynájdená myšlienka nachádza v podobenstve nejaké uplatnenie, ale vo všetkých črtách podobenstva nie je možné vysledovať ani jedinú bez dĺžok a dokonca protirečení. Dokonca aj myšlienka, že bohatý človek by mal znamenať Boha, nemôže byť prijatá bez obmedzení, hoci je najprirodzenejšia a má spoločnú vlastnosť starých ľudí a väčšiny nových interpretov. Pri jeho aplikácii je potrebné zostať v presných hraniciach, ale nemalo by sa vzťahovať na všetky znaky podobenstva a neexistuje žiadna možnosť: okamžite narazíme na rozpor. Súdny exekútor zle spravuje majetok a je za to odvolaný zo svojej funkcie. Dopadol však ešte horšie a je za to chválený. Ako ten istý pán, pod ktorým sa Boh chápe, odsudzuje a chváli, sa ukazuje, že Boh odsudzuje za menšiu chybu a chváli za väčšiu. Zmena uhlov pohľadu v alegorickom výklade je úplne nezákonná. Bez myšlienky na Boha nebude výklad úplný; ale táto myšlienka by sa nemala uskutočňovať v celom podobenstve, ale mala by sa udržiavať v medziach naznačených blahoslaveným Teofylaktom. Výklad, v ktorom sa pod pojmom majster myslí duch doby, sveta alebo jeho knieža, je ešte neudržateľnejší. Správca je podľa neho služobníkom sveta, žijúcim podľa ducha sveta, ktorý, keď si myslel, že všetko musí skončiť, prichádza k pokániu a mení svoj spôsob života. Príde smrť a vezme všetko - a bude súd a odpoveď. Podnietený touto myšlienkou, v rozpore s duchom sveta začne využívať svoje bohatstvo a všetky dary života pre svoju spásu. Princ pokoja si to všimne a začne takéto prenasledovanie. Aplikácia sa tu zastaví: nemôžete ísť ďalej. Ale ani doteraz to nebolo celkom v súlade s podobenstvom. Myšlienka smrti zodpovedá rozsudku pána, ale podľa tohto výkladu mu musí predchádzať ako dôvod na použitie jeho majetku, ktorý sa nepáči kniežaťu sveta. Navyše, táto myšlienka nie je prezentovaná princom mieru, ale je všemožne potláčaná. Ďalej, svet alebo knieža mieru, keď si všimne, že jeho bývalý prisluhovač (priateľ) začal konať v rozpore s jeho pravidlami, ho odsúdi, aby odstúpil z úradu. V aplikácii to bude znamenať: iniciuje prenasledovanie a útlak zbožných mierumilovnými ľuďmi. A toto je ďalšia myšlienka za rovnakých okolností, ktorá by nemala byť. Z tohto spôsobu výkladu podobenstva si však možno vypožičať myšlienku smrti ako chápania tých, ktorí nakladajú s Božími darmi nie podľa Božieho úmyslu. Súdny exekútor začal premýšľať a rozhodovať sa, ako sa do budúcna zabezpečiť, vzhľadom na to, že sa videl v extrémoch. Myšlienka na smrť toho, kto sa mýli pred Bohom v používaní Jeho darov, vyvoláva pocit extrémnosti večnej situácie a rýchlo v ňom rozvíja nápravné myšlienky a pocity. Jasná predstava, ako musí opustiť tento život a prejsť do iného, ​​na ktorý nič nepripravil a v ktorom ho teda nečaká nič iné ako ponižovanie a trápenie, ho núti spamätať sa a začať sa starať o zabezpečenie svojej budúcnosti. Od tejto chvíle sa všetko začína používať nie pre vlastné potešenie, ale pre dobro iných a na Božiu slávu. Myšlienka na smrť a posmrtný život je poslaná do duše od Boha. Ale keď to zasadil, necháva neverníkovi voľnú ruku premýšľať o tom, ako sa dostať zo svojej zlej situácie. Táto myšlienka je teda v úplnom súlade s výkladom, ktorý sme navrhli. Iné spôsoby interpretácie sú ešte menej vhodné na použitie. Takmer všetci robia tú chybu, že sa sami zaviažu vykladať podobenstvo, keď ho vykladá Spasiteľ, a keď chcú povedať niečo nové, upadajú do veľkých nezrovnalostí. Mali by sme brať len tie črty podobenstva, ktoré naznačil sám Pán; všetko ostatné treba ponechať bez aplikácie, keďže v príbehu o samotnom prítoku sa o ňom Pán zmienil len okrajovo, bez istoty a obmedzení, ktoré by mohli viesť k výkladu. Po naznačení významu podobenstva Pán potom urobí dodatok, ktorý, hoci nesúvisí s podstatou podobenstva, obsahuje myšlienky, ktoré veľmi slúžia na objasnenie lekcie podobenstva. Pán povedal, že „synovia veku“ sú múdrejší ako „synovia svetla“, aby podráždili ich žiarlivosť a prevýšili tých v múdrosti a obrátili všetky snahy a túžby srdca z prítomnosti na budúce sľuby. Potom sám naznačil spôsob, ako ďalej presadzovať vlastníctvo toho, čo má, a naučil ho, aby sa o všetko bez ľútosti delil so svojimi núdznymi bratmi. Keďže podmienkou úspešného naplnenia tohto je udržanie sa vo vzťahu k požehnaniam života ako strážca – a to si od nich vyžaduje úplné odriekanie, aby srdce nebolo k ničomu pripútané a ničím spútané – potom Pán teraz obracia svoju reč k podnecovaniu tohto odriekania. Čo vám najviac bráni odpútať sa od toho, čo vlastníte? Krása niečoho, čoho sa môže zmocniť každý. Je to toto čaro, ktoré chce Pán odstrániť z tváre posadnutého, keď hovorí: nestaňte sa závislými na pozemských veciach, pretože všetky tieto požehnania sú bezvýznamné v porovnaní s tými, ktoré sú pre vás pripravené v inom živote – sú malé, ale veľké (Lukáš 16:10); tieto sú falošné, klamlivé, nespoľahlivé, ale pravdivé, nemenné a verné (Lukáš 16:11); toto sú vám cudzinci a títo sú vaši (Lukáš 16:12). Ale tak, ako takýto náznak nemohol zapôsobiť na každého, v jednej a tej istej reči je aj náznak definície večnej Božej pravdy. Kto prvý nepríde k rozumu, bude sa možno báť druhého. Lebo keď Pán hovorí: Kto ti to dá? "Kto ti uverí?" (Lk 16, 11, 12) - očividne tým chce povedať: absolútne to nedostanete. Nevera je tu rovnaká ako závislosť. Pán akoby povedal: pretože si závislý na malom, nevernom, cudzom, nedostaneš to, čo je tvoje, pravé, veľké. Toto je Boží súd (Lukáš 16:10–12). Tieto dva náznaky nezávideniahodných vlastností pozemských vecí a súd za závislosť na nich dopĺňa Pán tým, že poukazuje na nemožnosť byť s Bohom s takouto závislosťou, a teda na nemožnosť dosiahnuť konečný cieľ svojej existencie, ktorým je spoločenstvo s Bohom (Lukáš 16:13). To je hlavným cieľom celého prejavu. Pán chcel podnietiť tých, ktorí počúvali, aby sa zriekli všetkého, aby vydláždili cestu k životnej jednote s Bohom. Verš 10. „Kto je verný v mále, je verný aj vo veľkom, a nespravodlivý v mále je nespravodlivý aj vo veľkom“ (Lk 16:10). Je to, ako keby Pán odpovedal na zmätok, prečo sú časné požehnania tak vysoko cenené, že večný osud každého je určený v závislosti od ich použitia. Hovorí asi toto: presne, tieto výhody sú malé a bezvýznamné v porovnaní s budúcnosťou; ale koniec koncov, to znamená, že existuje všeobecný zákon, že kto je verný v malom, je verný aj vo veľkom, teda vo všeobecnosti je v konečnom dôsledku verný a je hodný plnej odmeny charakteristickej pre verných a naopak. Zohľadňuje sa tu povaha dobrej viery. Ak niekto v maličkosti, v ktorej je ľahké zhrešiť, lebo je chránená menšími pohnútkami a povinnosťami, prejaví také citlivé svedomie, že si nedovolí byť voči nemu ani neverný; vtedy mu svedomie o to viac nedovolí skresľovať niečo veľké, čo je zvyčajne obklopené veľkými a silnými motívmi a povinnosťami. Naopak, ak je niekoho svedomie také slabé, že v maličkostiach podľahne impulzom, ktoré mu odporujú, kde môže stáť vo veľkých veciach, keď tu treba väčšiu sebaistotu a väčšie obete? „Malé“ tu Pán nazýva dočasné požehnania – všetky dary života; a „mnohí“, čiže veľký, nazýva životom v duchu podľa Božích prikázaní, nie v pozemských záujmoch, ale vo formách, ktoré sa páčia Bohu. Pán hovorí: Kto sa správa vo vzťahu k darom života tak, ako prikázal Boh, teda nie je na nich závislý, ale ich používa na tých, ktorí to potrebujú, ten samozrejme plní všetky ostatné najvyššie prikázania a vôbec celú Božiu vôľu. Kto sa, naopak, vo vzťahu k týmto výhodám správa nekorektne, ten už, samozrejme, sklonil svoje svedomie vo vzťahu k najvyšším požiadavkám vôle Božej. A z toho prirodzene vyplýva: Verš 11: "Ak rýchlo nevrátiš to, čo máš z neprávosti, kto ti verí v to, čo je pravda?" (Lukáš 16:11). Nespravodlivý majetok je v protiklade so skutočným. Pod nespravodlivým teda rozumieme nepravdivý, čiže falošný, klamný, krehký, nespoľahlivý, na rozdiel od toho pravého, ktorý spočíva v požehnaniach Kristovho kráľovstva, trvalé, nemenné, večné, teda v daroch milosti a budúcej blaženosti vo večných úkrytoch (Theophylact, Euthymius Zigaben). Pán hovorí: ak si bol neverný vo vzťahu k prvému, druhý ti uverí; prví nevedeli spravovať to druhé; nemožno očakávať, že to druhé dobre zvládnete. To dáva predstavu, že Pán tu hovorí po prvé o nemožnosti zveriť dary naplnené milosťou tým, ktorí sú naklonení požehnaniam života, aby ich použili na svoju spásu alebo sa nimi zbavili na zlepšenie kráľovstva Kristovho. V tomto prípade sa pokyn týkal na jednej strane mýtnikov a im podobných, na druhej strane apoštolov a tvrdo vyčítal Judášovi, nad ktorým sa táto definícia naplnila. Ale po druhé, Pánov výrok možno prijať ako verdikt Božej pravdy len vo vzťahu k večným výhodám odplaty. V tomto prípade budú mať slová Pána nasledujúci význam: ak sa teda ukáže, že ste boli neverní v používaní nepravdivých, neverných, nespoľahlivých požehnaní, potom neočakávajte, že vám budú zverené pravé, nemenné, večné požehnania, teda dané, večné v nebi, v Kráľovstve Kristovom. Pán predstavuje odplatu pod obrazom zverenia dobier – za dispozíciu a kontrolu, vo vzťahu k prúdu Jeho reči. V tejto forme návrh zahŕňa všetkých veriacich vo všeobecnosti – všetkých čias, miest a situácií. Pán zámerne použil slovo: „v nespravodlivom bohatstve“ (a nie „v nepravom bohatstve“), aby zasadil silnejší úder do svedomia vyberačov daní (a im podobných) a aby ešte viac podráždil pocity pokánia, ktoré ich začali znepokojovať, a aby ich povzbudil k rýchlej náprave – zo strachu z nevery k blaženostiam, ktoré sú tak zjavné vo vzťahu k životu. pravé, neprestajné a najvernejšie dobrodenia Kráľovstva Kristovho. Oproti tomuto slovu je umiestnené: „v pravde“ - tiež zámerne, aby sa ukázalo, že v prvom rade myslí všeobecne akékoľvek dočasné dobro - nepravdivé, a tým odňal akúkoľvek zámienku, aby sa vymanil z vysloveného úsudku od tých, ktorí nemajú neprávom nadobudnuté veci, a pripravil ich, aby sa usilovne starali o to, aby s ním nakladali podľa úmyslu a pokynov Pána. Verš 12: "A ak rýchlo nevrátiš, čo je cudzie, kto ti dá, čo je tvoje?" (Lukáš 16:12). Dočasné statky sa tiež nazývajú „cudzie“, pretože nie sú naše, ale sú nám zverené na určitý čas od Boha, ako aj preto, že nepatria k našej prirodzenosti a nevstupujú do nej, ale sú aplikované zvonku a prechádzajú popri nej. Že sú presne takí, je zrejmé z toho, že žiadneho z nich neprinášame na tento svet a nič si nevyberáme (1 Tim 6:7). „Naše“ sa vzťahuje na večnú blaženosť, ktorá je pre nás vopred určená v spoločenstve s Bohom, ktorý je stvorený na Boží obraz, a ako prostriedok na jej prijatie, všetky „Božské sily..., dokonca aj k životu a zbožnosti“ (2 Pet. 1, 3), dané vierou v Pána (Teofylakt, Zigaben, Augustín). To nám nie je dané, keď sme neverní vo vzťahu k niekomu inému, nielen preto, že neverný je vystavený trestu a odňatiu, ale aj preto, že v tomto prípade sa stráca schopnosť prijať „svoje“, súcit s ním je utlmený a nádoby, ktoré ho obsahujú, sú rozrušené. Táto pripomienka všetkých objala; no nie je ťažké si všimnúť, že to bolo (okrem mýtnikov) namierené najmä na Judášovo svedomie a malo v ňom vzbudzovať obavy – nestratiť to, čo mu pri voľbe za apoštolstvo patrí, a zároveň naznačovať cestu k náprave. A toto porekadlo o nevere vo veciach druhých má význam večnej definície Božej pravdy, ako to predchádzajúce o nevere nespravodlivých, klamných a falošných, akoby to bolo takto: neverní vo veciach druhých budú zbavení toho, čo je jeho. Vyjadruje sa tak vo vzťahu k toku reči o súdnom vykonávateľovi, ktorému bola zverená alebo mu bola zverená kontrola – nie jeho vlastná. Nedá sa nepozastaviť sa nad zvláštnosťami Pánových výrokov. Dáva všeobecný návod, vhodný pre každého, no zároveň do každého výroku zámerne vkladá slovo, ktoré ide priamo do svedomia tomu či onému z tých, čo počúvajú. „Verní v Mala“ utešovali a inšpirovali apoštolov; „neverný v mala“ (Lukáš 16:10), ako aj neverný v cudzom, padol na Judáša; „neverní v neprávosti“ (Lukáš 16:11) - odsúdil mýtnikov; Reč, ktorá nasledovala, napomínala farizejov, ktorí dúfali, že budú vlastniť veľa vecí nespravodlivo a zaujate a že sa budú páčiť Bohu alebo sa mu budú javiť ako skutky. To nie je možné, hovorí Pán. Verš 13. „Žiaden sluha nemôže pracovať pre dvoch pánov: lebo buď jedného bude nenávidieť a druhého milovať, alebo jedného sa bude držať, ale svojich priateľov začne zanedbávať: nemôžete slúžiť Bohu ani mamone“ (Lk 16:13). Nevernosť, o ktorej Pán pred tým opakovane opakoval, je zjavená, ako vidno zo zmyslu Pánových ponaučení, u tých, ktorí používajú dary života, prijaté od Boha, aby ich dobre využili v prospech svojich bratov, pre svoje potešenie, pre prázdne radosti a prepych a navyše sa na nich stali závislými natoľko, že sa pre nich stali modlami a otrocky im slúžili. Je jasné, že závislým bolo potrebné pripomenúť nebezpečenstvo ich situácie – bolo potrebné vzdať sa závislosti. Ako sa zlomiť, dať srdcu úplne inú náladu, je veľmi ťažké, potom tí, ktorí pochopili lekciu, aby sa vyhli bolestivým obetiam srdca, mohli premýšľať a priať si, či je možné spojiť oboje: žiť so závislosťami pre vlastné potešenie a potešiť Boha. Takí boli farizeji. Pán im a im podobným hovorí, že to nie je možné a vysvetľuje to na dobre známom príklade z každodenného života, ktorého znamenie vo vzťahu k duchovnému životu je pochopiteľné. Pán vyžaduje rozhodné – srdečné, nerozdelené – zasvätenie sa večným cieľom, tomu, čo nazval našimi, pravdivými, vernými a veľkými, a rozhodujúcu nestrannosť ku všetkému ostatnému, nepravdivému, rýchlo sa meniacemu, bezvýznamnému, nám cudziemu. Kto chce spojiť pozemské sebecké túžby s túžbou po večnej krvi, plánuje nemožné. Toto sú dva protiklady. Kto je na jednej strane, nie je na druhej. Nie je možné úspešne presadzovať záujmy, dočasné aj večné, s rovnakým srdcom, rovnako ako dvaja páni nemôžu správne pracovať. Vlastníctvo svetských statkov, ich získavanie a skladovanie sú v tomto živote nevyhnutné. Nie proti tomu hovorí Pán, ale proti závislosti na týchto požehnaniach, proti neúnavnej starosti len o to, ako tu zarobiť viac peňazí a žiť pohodlnejšie. Táto starosť o pozemské veci, ktorá od rána do večera sužuje a poháňa tých, ktorí sú závislí od žiadostivosti, je jarmom práce, pod ktorým sa ako nevoľníci namáhajú títo otroci mamonu, ktorí nemajú čas ani chuť vzdychať nad tým, čo je nad zemou a čo ich čaká po tomto dočasnom živote. Pán hovorí: majte, čo je dané, ale nebuďte otrokom, ale pánom, ktorý slobodne vlastníte, slobodne sa toho zbavujete a bez zľutovania ho obetujete. Ako mať bez túžby, ako získavať, skladovať a používať bez otrockej starostlivosti – to je kresťanská múdrosť, ktorú duch milosti učí tých, ktorí ju celým srdcom hľadajú. Ale experimenty ukázali a ukazujú, že to nie je nemožné; a že je to povinné, hľa, počujeme slovo Pánovo. A slovo „dozorca“ najlepšie vyjadruje, ako by sa mal každý správať vo vzťahu k darom života. Všetko vlastniť a spravovať, ale ako cudzinec, zverený na čas k dobrému využitiu, podľa úmyslu darcu, so zodpovednosťou za to. Vďaka tomu sa ukážete, že nebudete menej múdri ako „synovia veku“ (Lukáš 16:8); skrze to získate večných priateľov a večné prístrešie; prostredníctvom toho preukážete vernosť v malých, nespoľahlivých, prechodných, cudzích veciach a budete hodní prijať veľké veci, ktoré sú skutočne vaše; týmto len dosvedčíš, že pracuješ pre Boha, a nie pre mamonu. „Nemôžete pracovať pre Boha a mamonu“ (Lukáš 16:13). Celý prejav smeroval k tomuto záveru. Hovorilo sa, že išlo o vonkajšie obozretné konanie vo vzťahu k dočasnému tovaru; ale vnútorná, vedúca myšlienka bola - služba z celého srdca jedinému Bohu prostredníctvom kráčania v Božej vôli, oddelená od všetkých pripútaností a v tomto kruhu vecí malá v porovnaní s ostatnými. Ich hodnotu v Božích očiach určuje úplná príslušnosť srdca k Bohu. Nad všetkým, čo je človeku zverené pre tento život, Pán kladie nápis: To je pre teba, ale „daj mi... srdce“ (Príslovia 23:26). Iba tí, ktorí sú tak naklonení, sú skutočnými Božími služobníkmi. Rozpoltené srdce vytvára dvojakého človeka, ktorý je nepokojný vo svojich cestách (Jakub 1:8). Podmienkou, za ktorej Pán rád uzná múdre používanie bohatstva a všetkého majetku ako službu Jemu samému, je, že keď sa srdcom držíte Boha, dotýkate sa rukami len toho, čo máte a vlastníte, a potom všetko podľa Božieho zámeru. To je tiež prostriedok, ako mať bez lásky. Nech je srdce úplne objaté Božou láskou a pre lásku k peniazom nebude miesto. 2) Ako sa plní zasľúbenie Pána tým, ktorí kvôli nemu opúšťajú celé Kráľovstvo nebeské „A Ježiš odpovedal a riekol: Amen, hovorím vám: Niet nikoho, kto by opustil dom alebo bratov alebo sestry alebo otca alebo matku alebo ženu alebo deti alebo dediny pre mňa a pre evanjelium: ak nedostane stonásobne teraz v tomto čase, domy, a bratia, a sestry, a deti, a vo veku, otec a večný príchod, matka, život“ (Marek 10, 29–30). V podobenstve o nespravodlivom správcovi (Lukáš 16:1-13) Pán hovoril o múdrom používaní majetku so srdcom odtrhnutým od neho, ale tu hovorí o opustení všetkého skutkom, všetkého rozhodne, dokonca aj rodičov a bratov, manželky a detí, a nielen vonkajšieho majetku. Pán dal túto lekciu pri príležitosti rozhovoru s bohatým mladým mužom (Mk 10:17-22), ktorému navrhol, aby pre konečnú dokonalosť morálky a pre nerušené nasledovanie seba samého dal všetko chudobným. Keď mládenec, ktorý to nedokázal, odišiel smútiaci, Pán povedal svojim učeníkom, aké nepohodlné je pre tých, čo majú bohatstvo, vstúpiť do kráľovstva Božieho (Marek 10:23), teda do Kráľovstva milosti, aby, keď v ňom žili z milosti, boli hodní aj Kráľovstva slávy. Je to pre nich nepohodlné, pretože sú viazaní láskou a nemajú slobodu konať ani podľa takých pravidiel, ktorých zákonnosť a zbožnosť dostávajú osvedčenie od samotného Boha. Toto rozhodnutie priviedlo učeníkov k úžasu sprevádzanému strachom a hrôzou (Marek 10:24). Potom im Pán vysvetlil, že nie bohatstvo zatvára dvere do Božieho kráľovstva, ale dôvera v neho, keď sa oň niekto opiera a odpočíva; lebo pre synov Kráľovstva musí existovať jedna opora a potvrdenie – samotný Pán. Keďže takéto osoby nemajú v sebe zásadnú podmienenú dispozíciu, považujú sa za nevhodné pre Božie kráľovstvo. Keď si svätí apoštoli uvedomili, aká ťažká je táto zmena vnútorného rozpoloženia, tento prechod od jedného základu k druhému, objavili ešte väčší zmätok a povedali: „Kto môže byť spasený? (Marek 10:26). Pán im povedal: Pre človeka je, samozrejme, takáto zmena „nemožná, ale... u Boha... je možné všetko“ (Marek 10:27). Pošle milosť do srdca, premení staré na nové – a všetko sa tam zmení a premení podľa Božej vôle a značky. Iní vysvetľujú zrod tejto otázky takto: Apoštoli si mysleli, že urobili všetko potrebné, aby nasledovali Pána. Svätý Peter o tom hovorí Pánovi myšlienkou: „Všetko sme urobili“ alebo otázkou: „Urobili sme všetko? Podľa iných táto otázka zrodila skutočnosť, že Pán povedal mladému mužovi: „predaj“ (Marek 10:21), ale apoštoli nepredali, len odišli; prečo chceli vedieť, ako to bude prijaté, či to má cenu? Nesmieme však zabúdať, že Pánova odpoveď sa neobmedzuje len na apoštolov, ale zahŕňa všetkých. Je pravda, že Pán videl, že táto otázka zamestnáva každého, nielen apoštolov; prečo a odpoveď sa rozšírila na každého. Slovo Pánovo je ťažké pochopiť len jedným spôsobom. To, že tí, ktorí zanechajú všetko pre Pána, dostanú v budúcom veku večný život, to nepotrebuje vysvetlenie. Je ťažké pochopiť, ako ten, kto odišiel, dostane to, čo stonásobne ostalo v tomto veku, vo vyhnanstve? Prvá myšlienka, ktorá z toho vyvstáva, je: je možné tento prísľub odstrániť z tohto veku? Čo na to hovoria iní evanjelisti? Či nemajú také slovné obraty, na základe ktorých by sa dal celý prísľub pripísať budúcemu veku? Práve okolnosť, pre ktorú Pán vyslovil ťažké zasľúbenie, opisujú okrem svätého Marka aj evanjelisti Matúš (Mt 19,16-22) a Lukáš (Lk 18,18-23). Svätý Peter sa pýta evanjelistu Matúša: „Čo sa s nami stane“ za to, že sme všetko opustili? (Matúš 19:27). A Pán odpovedá, že pri druhom príchode zasadneš na 12 trónov a budeš súdiť 12 kmeňov Izraela. Ale každý, kto všetko opustil pre mňa, „stonásobne dostane a bude dedičom večného života“ (Matúš 19:27-29). Kde sa to stonásobne prijme, sa nehovorí. Ale ako bolo doplnené „a zdedí večný život“, samozrejme, v budúcom veku, potom možno predpokladať stonásobnú odmenu, samozrejme, aj tu, v tomto veku. Svätý Zlatoústy, citujúc text, po slovách „dostane od seba stonásobne viac“ vkladá: „v tomto veku“ (Ján Zlatoústy. Komentár k Evanjeliu podľa Matúša. Rozhovor 64,1). Iba ak skutočnosť, že v tomto veku nebolo apoštolom nič prisľúbené (samozrejme od evanjelistu Matúša), možno predpokladať, že v zasľúbení všetkým ostatným okrem nich by sa všetko malo vzťahovať aj na budúci vek. Ale posledné zasľúbenie nevylučuje apoštolov. Reč môže vyzerať takto: posadíte sa na 12 trónov a tak ďalej a okrem toho spolu so všetkými ostatnými aj tu stonásobne dostanete, čo zostalo. Svätý Zlatoústy hovorí: „Keď všetci ostatní, o čo viac by mali dostať odplatu apoštoli – tam aj v tomto storočí“ (Rozhovor 64,2). Okrem toho je v rozpore s učením Spasiteľa v budúcom storočí očakávať rodinný život, dokonca aj v jeho najlepšej a najčistejšej podobe: lebo tam „nevydávajú ani nezasahujú“ (Matúš 22:30), na čo slúži ako príprava charakter duchovného života naplneného milosťou, v ktorom „nie je ani muž, ani žena“ (Gal. 3:28). Vo svätom evanjelistovi Lukášovi (Lukáš 18:28–30) je uvedená otázka svätého Petra, podobne ako v evanjelistovi Markovi (Mk 10:28), a Pánova odpoveď je podobná odpovedi, ktorú vidí evanjelista Marek (Mk 10:29–31), len je vyjadrená skrátenejšie. Ako odmena pre tých, čo odišli, je tu prisľúbené všetko – vnímanie toho, čo po nás zostalo „v hojnosti, v tomto čase i v budúcom veku, večný život“ (Lk 18,30). Takže podľa svedectva všetkých troch evanjelistov, ktorí zanechávajú všetko pre Pána (Marek 10:29, Mt 19:29) a „pre Jeho kráľovstvo“ (Lukáš 18:29), je zasľúbený nielen večný život, ale aj v tomto veku, „v tomto čase“ (Marek 10:30, exil“:3M), „exile“:3M0. vnímanie toho istého zostalo „stonásobné“ (Mk. 10:30, Mt 19:29) alebo „násobné“ (Lk 18:30). Otázkou je, ako tomu rozumieť? Za splnenie tohto zasľúbenia v doslovnom zmysle nemožno očakávať nič, nielen teraz, keď každý vie, že sa to v skutočnosti nestalo, ale ani vtedy tí, ktorí počuli Pána, nemohli očakávať, že keď všetko opustili, dostanú späť sto bratov, sestier, detí, dedín, domov. Práve naopak, práve tento obraz vyjadrenia každému jasne ukázal, že Spasiteľovo slovo by sa nemalo brať doslovne. Ako im môžeme rozumieť? Treba poznamenať, že opustenie všetkého, o čom Pán hovorí, ak to posudzujeme podľa príkladu apoštolov, je samozrejme svojvoľné, čo sa niekto sám rozhodne urobiť pre šírenie Kristovho kráľovstva, ako to urobili napríklad svätí Timotej a Títus a mnohí iní. Ak si všimneme nasledujúce slová Pána o stonásobnej odmene, teraz „vo vyhnanstve“ (Mk 10:30), potom pod tým musíme rozumieť nedobrovoľné opustenie, keď prenasledovatelia donútili veriacich opustiť svoje rodiny alebo svojich príbuzných, v žiarlivosti ich zlomyseľnosťou pripravili o lásku aj o rodný prístrešok. Keďže ľudí tohto druhu bolo neporovnateľne viac, Pán ich mal pravdepodobne na mysli viac, keď hovoril o odmene. Stonásobná odmena mohla byť a bola dvojnásobná: 1) viditeľná, v osobe všetkých veriacich; a 2) neviditeľné, duchovné, v srdečnom pocite blaha. 1) všetci veriaci boli jedno a táto jednota bola nielen vonkajšia, ale aj vnútorná, nanajvýš úprimná a srdečná. Duch lásky, silný ako smrť (Pieseň 8:6), všetkých zväzoval, takže každý považoval každého za svojho a každý považoval každého za svojho. Stupeň veku, duchovný pokrok, duchovné dary a služby určovali len odtiene tejto lásky. Jeho sila prenikla do všetkých rovnako. V tomto smere starší, ktorý vstúpil do spoločenstva veriacich, bol všetkými prijatý ako otec a od každého dostal ducha lásky charakteristické pre deti; vstupujúci mládenec prijímal znamenia od všetkých svojich starších a vo svojom srdci pociťoval dych otcovskej a materinskej lásky a od všetkých rovných – znamenia a dych bratskej a sesterskej lásky a podobne. Ak teda niekto v dôsledku viery v Pána musel opustiť svojich príbuzných, potom, keď vstúpil do prostredia veriacich, stretol toľko spriaznených lások, koľko bolo veriacich – stovky, tisíce, desaťtisíce; lebo „stonásobok“ (Mk. 10:30, Mt 19:29) rozhodne vyjadruje neurčitý počet – v zmysle „násobku“, ako v evanjelistovi Lukášovi (Lk 18:30). Ďalej, keďže veriaci zo sily hlbokej vzájomnej lásky nič nezdieľali, ale všetko považovali za spoločné vlastníctvo všetkých, tak pre každého, kto vstúpil medzi nich, bol dom otvorený a všetok majetok každého bol akoby jeho, pripravený uspokojiť jeho potreby. Tak sa zrazu stal majiteľom nespočetného množstva domov, dedín a všelijakých majetkov. Takto to chápe svätý Zlatoústy a po ňom blahoslavený Teofylakt a Euthymius Zigaben. Svätý Zlatoústy hovorí, že vo vzťahu k apoštolom sa tento prísľub naplnil takto: „Keď opustili ryby a siete, mali vo svojej moci majetok všetkých ľudí, ich domy, polia a dokonca aj telá veriacich; mnohí boli dokonca pripravení zomrieť za nich, ako to dosvedčuje Pavol, hovoriac: „Keby to bolo mocné, boli by vám vlasy zničené“ (4:14 Gal.2). Blahoslavený Teofylakt dopĺňa svätého Zlatoústeho: „Keďže kázanie (evanjelia) spôsobilo vzplanutie sporu (medzi ľuďmi), takže deti sa kvôli zbožnosti museli zriecť svojich otcov, Pán hovorí: kto opustí telesné príbuzenstvo a všetko telesné vo všeobecnosti pre evanjelium, dostane v tomto veku ešte viac, v tomto veku ešte viac, v tomto veku. (Výklad evanjelia z Marka.10). „Namiesto otca bude mať cirkevných starších, namiesto matky cirkevných starších, namiesto manželky všetky verné manželky, nie v manželstve, ale v duchovných vzťahoch, v duchovnej láske a starostlivosti o ne“ (Výklad Evanjelia podľa Matúša. 19). Evfimy Zigaben má rovnaké myšlienky. Kladie si otázku, ako môže niekto dostať stonásobnú alebo viacnásobnú odmenu za to, čo zostalo v tomto storočí, a odpovedá: "Ako? Tak ako to prijímali apoštoli, mučeníci a všetci spravodliví. Veď hľa, všetky domy verných boli pre nich otvorené; všetci svätí (muži) a všetci svätí (manželky) sa im stali bratmi a sestrami, boli pre nich otcami a otcami - všetkými, ktorí ich milovali. toto je základná vlastnosť otcov – všetkých (manželiek), ktorí im boli naklonení rovnako, manželiek – všetkých (manželiek), ktoré im pomáhali a slúžili im; Matúš 19, 29). 2) keď Pán hovorí: „Dostane stonásobne“ (Matúš 19:29), potom netreba chápať, že za odmenu sľubuje sto domov a dedín, sto bratov a sestier atď. Dá sa pochopiť, že Pán tu sľubuje stonásobne nie presne toto, ale proti tomu alebo výmenou za toto; Okrem toho je dovolené uvažovať o výhodách iného druhu, teda namiesto viditeľných - o neviditeľných, namiesto telesných - o duchovných. V tomto prípade sa nebude porovnávať externe vlastnené dobro, ale ním produkovaný pocit dobra alebo blahobytu. Spojenie s rodičmi a príbuznými, vlastníctvo domu a dedín a vo všeobecnosti dobre organizovaný rodinný život zanecháva v srdci pocit dobra alebo pohody a pohody. Každý, kto pre Krista a evanjelium slobodne opustí rodinu alebo je z nej nedobrovoľne vylúčený, má byť o tento pocit zbavený, stráca pocit pohody, teda vyčerpaný, neustále chorý a akoby umierajúci. Spasiteľ hovorí, že to tak nebude, ale kto všetko opustí „kvôli mne a evanjeliu“ (Marek 10:29), ten v sebe neustále pociťuje také blaho, aké by pociťoval, keby sa jeho predchádzajúce blaho stonásobne zvýšilo – „rozmnožením“ (Lukáš 18:30). Príbehy mučeníkov poskytujú viacero príkladov vyjadrenia takéhoto sentimentu. Je to veľmi prirodzené, založené na ich živej komunikácii s Kristom a v Kristovi s Bohom. Keďže boli zjednotení s Kristom a obliekli sa do Neho, vzali do seba všetko Kristovo bohatstvo. Nebola to imputácia, nie ašpirácia, ale vlastnenie veci samotnej. Akú pohodu teraz mohol priniesť ten pocit pohody, ktorý naplnil srdcia veriacich?! Práve to ich urobilo schopnými všetkých ťažkostí a všetkých druhov neopísateľného utrpenia. Apoštol Pavol hovorí: „Aj prítomnosť, aj budúcnosť je všetko tvoje, keď... patríš Kristovi“ (1 Kor 3:22-23). A tiež hovorí: „Všetku márnosť počítam... za prevyšujúcu rozumnosť Krista Ježiša Pána“ (Flp 3:8). „Pre svojho milovaného premáhame všetko“ – a nič nás nemôže od Neho veľmi oddeliť (Rim. 8:37-39). To, že sa im v Kristovi Ježišovi vrátili presne príbuzné city, to dosvedčuje aj On sám. Keď Mu povedali, že Jeho Matka a bratia na Neho čakajú, „stoja vonku“, povedal, že Jeho brat, sestra a matka sú tí, ktorí plní vôľu Nebeského Otca (Matúš 12:47–50). V dôsledku toho, späť za srdcia tých, ktorí verili a kráčali v Božej vôli, On bol a je brat, sestra a matka. On jediný nahradil a nahradí všetko príbuzenstvo, tak zvrchovane, ako je On sám nad všetkým. Srdce, prirodzene hľadajúce príbuzné city, sa uspokojilo tým, že ho vlastnilo samého, a nedá sa to porovnávať vo vyššej miere ako predtým. Svätý Gregor Veľký (Dvoeslov) v 18. rozprave o Ezechielovi hovorí: „Dostane stonásobne“ (Matúš 19:29), pretože Boh z lásky ku Kristovi urobí človeka oveľa šťastnejším z chudoby alebo opustenia všetkého, ako sa bohatí radujú zo všetkého svojho majetku a všetkého majetku. A to pociťujú tí, ktorí pre Krista opúšťajú všetko, čo im patrí.“ Blahoslavený Hieronym tu znamená aj stonásobnú odmenu, nie však s viditeľnými požehnaniami, ale s požehnaním duchovným, teda pokojom srdca, radosťou ducha, nevýslovnou útechou a inými darmi milosti, ktorými Boh naplnil ich duše a ktoré prevyšujú všetky pozemské požehnania a radosti oveľa viac ako sto prevyšuje jednu. Blahoslavený Teofylakt podobne interpretuje prijatie v hojnosti toho, čo zostalo v tomto storočí: „Tomu treba rozumieť,“ hovorí, „o duchovných daroch, ktoré sú neporovnateľne vyššie ako tie pozemské a slúžia ako záruka budúcich požehnaní“ (Výklad Evanjelia podľa Matúša 19, 21). Svätý Ambróz v 118. žalme v 8. Osmerici hovorí: "Čoho časťou je Boh, on je vlastníkom všetkého. On sám je namiesto polí (opustených) poľom, ktoré prináša ovocie, ktoré nehynie naveky. Namiesto domov (opustených) je On sám tým najvzácnejším príbytkom a vzácnejším chrámom Boha, ktorý nie je vzácnejší ako Boh. porovnajte, čo je veľkolepejšie ako tento nebeský hosť? Oba tieto spôsoby chápania Pánovho zasľúbenia sa začali uplatňovať od samého začiatku šírenia kresťanstva. Potom sa však medzi neveriacimi objavili kresťania; preto boli prirodzene odstránení z ich kruhu, prenasledovaní nimi a trpeli útrapami. Aké uplatnenie môže mať v súčasnosti medzi nami, napríklad medzi veriacimi, Pánov pokyn týkajúci sa zrieknutia sa všetkého a zasľúbenia s tým spojeného? Takmer to isté ako vtedy: 1) máme aj kazateľov Božieho slova, ktorí opúšťajú domov a príbuzenstvo a idú hlásať evanjelium divochom, na divoké miesta, na Altaj, napríklad na Kamčatku alebo do Abcházska, ktorí robia prácu evanjelistov uprostred deprivácií všetkého druhu. Sprevádza ich sympatie celého Ruska, všetkých veriacich, ktorých uši počúvajú správy o ich práci, vyjadrené slovom, vyjadrením a skutkom. Evanjelisti, ktorí prijímajú potvrdenie tohto postoja veriacich k nim, cítia, akí sú im všetci príbuzní, a celé Rusko je ich jediným rodným domovom. Zároveň je isté, že tieto viditeľné útechy by nezakryli ich veľké útrapy, keby zároveň ich duše neboli naplnené hojnými milosťami naplnenými útechami, o ktorých vedia len oni. S týmito najvyššími útechami už nezostali žiadne útechy a teraz ich z času na čas dodávajú ľudia akýmkoľvek spôsobom. Kvôli nim vlastne strácajú bolestný smútok a všetky ťažkosti, ktoré nevyhnutne sprevádzajú kazateľské dielo; 2) Druhým typom opustenia všetkého v našej dobe je, keď niekto opustí rodinný život v podobe najdokonalejšieho nasledovania Krista a najúprimnejšieho zjednotenia sa s Ním, očistením srdca od vášní, špeciálnymi skutkami na to zameranými, v spoločenstve rovnako zmýšľajúcich ľudí. Kto to robí úprimne, ako sa patrí, pri vstupe do nového duchovného spolužitia rozhodne preruší komunikáciu s príbuzenstvom a všetkým svetským a začne pracovať v odcudzení od nich. Toto odcudzenie musí rezonovať v jeho srdci. Ale keďže to nie je znášané pre nejaký márny podnik, ale z lásky k Pánovi, potom je to hodné odplaty, podľa Jeho slova, nielen v budúcom storočí, ale aj v tomto. S podobnými ľuďmi sa stretáva na jednej strane v tvárach a majetku kláštorov a na druhej strane v duchovných útechách. Bratia, prijímajúc prichádzajúcich za bratov, im ich lásku nahrádzajú láskou príbuznou, pričom sú niektorí otcom, iní bratom, a v ženských kláštoroch – niekomu záleží, inému sestrou. Rovnako aj všetok majetok kláštora sa stáva akoby jeho majetkom: nachádza tu dom, polia, odev a jedlo. No vo vzťahu k nim treba povedať, že ani takým len tieto viditeľné útechy nestačia. Keby tu nebolo duchovných útech, nikto by nemal trpezlivosť prejsť túto náročnú cestu až do konca. Dejú sa, samozrejme, v miere námahy, sebaobetovania a horlivosti pre duchovné úspechy. Túto myšlienku vyjadril svätý Rímsky Kasián (Rozhovory... 24, 26): „Sto bratov, otcov a príbuzných prijíma ten, kto opustí lásku otca, matky alebo syna pre Krista, lebo prechádza do úprimnej lásky všetkých, ktorí pracujú pre Krista (v kláštore), kde namiesto jedného je k nemu pripútaných vrúcnou láskou toľko otcov a bratov. Obohacuje ho aj láska k jednému, mnohonásobne opusteným domom a viackrát opusteným domom. Kristus, stáva sa vlastníkom nespočetných kláštorných príbytkov, všade do nich vstupuje ako do svojich vlastných“; 3) konečne sa teraz môže stať, že v inej rodine sa viera úplne stratí a začne v nej despoticky vládnuť duch sveta a vášne. Keď sa stane, že niektorý z členov, najmä nie hlavný, nie je unášaný tým istým duchom, alebo milostivý Pán už v niektorom z unášaných vzbudzuje horlivosť pre spásu; potom sa takíto ľudia, pokladajúc za povinnosť pred Božou tvárou pevne držať svojich pravidiel, nevyhnutne dostávajú do rozporu so všetkými zaužívanými poriadkami, ktoré nie sú v súlade s ich náladou. Tým sa odcudzujú ostatným členom rodiny a odcudzujú sa im a často ich úplne vytláčajú zo svojho kruhu. A tu sú ľudia, ktorí opustili rodinu a domov pre Krista a evanjelium a sú prenasledovaní pre kresťanstvo v kresťanskej spoločnosti od tých, ktorí sa nazývajú kresťanmi! čo sa stane potom? To isté, čo Pán prisľúbil každému: stretnú sa s príbuzenskou sympatiou a všade nájdu útočisko medzi kresťanmi, vedení pravým Kristovým duchom, a milostivé útechy osladia smútok ich bolestnej cesty, na ktorú ich postavila ruka Prozreteľnosti, budujúc všetko k lepšiemu. Všade sú s tým skúsenosti, hoci ochudobnenie pre Kristovho ducha sa stalo veľmi vzácnym, to znamená tých, ktorí z tohto posledného dôvodu všetko opúšťajú a sú ochotní prijať ich za svoje. Mohlo by vás zaujímať: