Rozwiązanie wątpliwości przy czytaniu przypowieści o nieprawym szafarzu i obietnic złożonych tym, którzy porzucają wszystko dla Królestwa Chrystusowego

Spis treści Wprowadzenie 1) W jakim sensie nieprawy nadzorca jest godny pochwały? a) Ciekawostka b) Interpretacja c) Dodatek 2) Jak spełnia się obietnica Pana wobec tych, którzy dla dobra Boga opuszczają całe Królestwo Niebieskie Niektórzy miłośnicy Pisma Świętego, czytając przypowieść o nieprawym zarządcy (Łk 16,1-13) i o porzuceniu wszystkiego dla Chrystusa i Ewangelii, mając świadomość, że w tym wieku stokroć wszystko zostało porzucone (Mk 10,29-30), w ich sercach pojawiło się zdumienie, które wydawało się bardzo trudne. Mianowicie: 1) w jaki sposób (w pierwszym przypadku) nieprawy przywódca jest chwalony i stawiany jako wzór dla tych, którzy szukają zbawienia wiecznego, jak gdyby poprzez nieprawe zdobycie można było otworzyć sobie drogę do Królestwa? oraz 2) jak (w drugim) faktycznie uzasadnione jest stukrotne postrzeganie wszystkiego, co tu zostało? Po zgłoszeniu kilku komentarzy, w celu wyjaśnienia znaczenia wskazanych fragmentów i uniknięcia nieporozumień, wydawało się niepotrzebne sporządzanie ich bardziej szczegółowego wyjaśnienia i zwracanie na nie uwagi czytelników, wychodząc z założenia, że ​​pomieszanie nie jest niemożliwe wśród innych ludzi i w innych miejscach. 1) W jakim sensie nieprawy nadzorca jest godny pochwały? Drogę do zrozumienia znaczenia przypowieści o nieprawym zarządcy otwierają okoliczności, w jakich została wypowiedziana. Zbawiciela otaczali, oprócz świętych Apostołów, także celnicy i grzesznicy, którzy gromadzili się u Niego właśnie po to, aby Go słuchać (Łk 15,1). Znając ich słabości i pragnienia, Pan z pewnością natychmiast skierowałby do nich swoje słowa. Ale jak stojący tam faryzeusze i uczeni w Piśmie zarzucali Mu, że porozumiewa się ze notorycznymi grzesznikami, mówiąc: „Dlaczego przyjmuje grzeszników?” (Łukasz 15:2), a następnie Zbawiciel najpierw skierował swoje przemówienie do tych faryzeuszy. W kilku przypowieściach wyjaśniał im, że dla Niego, jako Boga i Zbawiciela, grzesznicy, którzy potrafią pokutować i pokutować, są tak drodzy, jak droga gospodarza to zagubiona owca, jedna na sto (Łk 15,4-7), tak jak droga dla żony to zagubiona drachma, jedna na dziesięć (Łk 15,8-10), tak drogi ojcu jest syn marnotrawny, który wraca do niego po długiej tułaczce dalekiego kraju, choć roztrwonił cały swój majątek (Łk 15,11-32). Oświeciwszy faryzeuszy, Pan zwrócił się do celników i grzeszników, którzy dla siebie pragnęli Jego słowa, chociaż mówione przypowieści były dla nich pocieszające i nie tylko pocieszające, ale także pouczające. Nie było im trudno zrozumieć, że to Pan ich szuka, a potem zadać sobie pytanie: co i jak powinniśmy czynić, aby przynależeć do Pana? Faryzeusze bardziej cierpieli z powodu pychy, ale nie była im obca chciwość, chociaż zawsze mogli ją łatwo poświęcić próżności. Zakrywając swoje namiętności pozorem pobożności, zatwardzili je i zamknęli drzwi swoich serc na pokutę. Celnicy cierpieli z powodu chciwości (chciwości) i otwarcie postępowali zgodnie z jej pobudkami, tak że dręczyła ich ogólna nieprzychylna opinia na ich temat. Nie mogło to ich niepokoić i dla wielu z nich, to prawda, sumienie stanowczo mówiło o błędności ich działań i zachowań. Można przypuszczać, że ci, którzy zgromadzili się wokół Zbawiciela, należeli do dotkniętych tą sytuacją i mieli nadzieję usłyszeć z Jego ust instrukcje, jak wydostać się z moralnego labiryntu do światła Bożego. Następnie przykład Zacheusza pokazał, jak wielka jest siła ducha skruszonego i jak potężnie rozdziera on wszystko, co go ogranicza (Łk 19,1-10). Widzisz, jak pokutujące serce zrzuca jedną po drugiej osłony obcych, które zostały na nim nałożone. Ale nie każdy ma taką siłę moralną. Beztroscy i beztroscy szukają innego rezultatu, spokojniejszego. A oto słowo Zbawiciela do nich! W przypowieści o nieprawym nadzorcy zdawał się im mówić: jesteście zagubieni i szukacie rezultatu. Oto jest! Zrób jak ten komornik. On także był zdezorientowany, ale udało mu się z tego wyjść i zadbać o przyszłość; udało mu się zapewnić sobie chwilowy odpoczynek, ale Tobie uda się wypracować u Boga wieczny odpoczynek w Jego Królestwie. Nie należy jednak zakładać, że lekcja przypowieści ograniczała się wyłącznie do celników. Dotyczyło to wszystkich, którzy słuchali: świętych Apostołów, wśród których był Judasz; i faryzeusze, którzy także umieli przyciągnąć do siebie cudzą własność; i wszystkich, nie tylko kochanków, ale także tych, którzy w ogóle coś mieli, którzy posiadali jakiekolwiek ziemskie błogosławieństwa. Pan nauczał zbawiającego duszę korzystania z bogactwa, całego posiadłości i wszystkich darów życia. Jest to szczególnie widoczne w zastosowaniu, jaki Pan zastosował w swojej lekcji (Łk 16,10-13). Właśnie z tego punktu należy spojrzeć na tę przypowieść i na całą mowę Zbawiciela (Łk 16,1-13). Składa się z trzech części: pierwsza a) przedstawia historię dopływu (wersety 1–8); następnie b) wskazuje się znaczenie przypowieści lub wyciąga z niej naukę moralną (w. 8–9); wreszcie c) tę lekcję można zastosować do wszystkich, którzy słuchali (wersety 10-13). Historia napływów jest sama w sobie jasna. Nie potrzeba wyjaśnienia, ale raczej wskazówki, niewypowiedzianych szczegółów, aby stało się jasne, że tak jak w opowieści o napływie nie są określone dokładne granice wszystkich okoliczności, tak nie ma możliwości przeprowadzenia alegorycznej interpretacji całej tej historii. Werset 1. „I mówił do swoich uczniów: Pewien człowiek był bogaty nawet w imieniu szafarza; i był przez niego oczerniany, ponieważ roztrwonił swój majątek” (Łk 16,1). Kiedy święty ewangelista mówi, że Zbawiciel przemówiwszy do faryzeuszy i uczonych w Piśmie, zwrócił się do uczniów, ma na myśli nie tylko dwunastu apostołów, ale wszystkich, którzy zebrali się, aby Go słuchać, z chęcią podążania za Jego naukami. Zawsze było ich wielu. Ewangelia Jana mówi, że wielu uczniów Pana opuściło Go i już za Nim nie podążało (J 6,66). Dlatego wszyscy, którzy za Nim podążali i słuchali Go, byli uważani za Jego uczniów. Św. Łukasz widzi w tych, którzy słuchali Zbawiciela, cały „naród uczniów” (Łk 6,17). Oni też tam byli w tamtym czasie. O celnikach dokładnie jest powiedziane, że przystępowali do Zbawiciela, aby Go słuchać (Łk 15,1). Bogacza nie wyznaczają żadne cechy, jak ma to miejsce w następnej przypowieści (werset 19 i nast.), ponieważ nie jest on główną osobą w przypowieści, ale nadzorcą. Był tak bogaty, że musiał mieć asystenta. Nie ma wzmianki, czy byli inni komornicy. Nie chodzi o miarę bogactwa pana, ale o codzienną praktyczność „synów tego wieku” (Łk 16,8), co można w pełni wyrazić na jednym przykładzie, w rozporządzaniu drobnym majątkiem. Komornikom ufano głównie wśród niewolników, co jest zwyczajem, który do dziś przetrwał na Wschodzie. Czasami jednak zapraszano do tego miejsca osoby wolne i służyły one pod pewnymi warunkami. Szafarz z przypowieści, jak widać, należał do grona wolnych, gdyż od pana, któremu służył, niestraszne mu było bicie, więzienie czy inna kara za złe gospodarowanie majątkiem, a jedynie wydalenie ze swego miejsca i z tego powodu ubóstwo i niedostatek. Komornik jest „oczerniany” za roztrwonienie majątku. Słowo „oszczerstwo” zdaje się wskazywać na fałszywe potępienie - oszczerstwo, ale to słowo oznacza także uczciwe potępienie. W tym przypadku donos najwyraźniej był słuszny, ale nazwano go pomówieniem, może dlatego, że nie został wygłoszony otwarcie, ale do ucha. Z całego przebiegu przemówienia wynika, że ​​komornik był winny i nie powiedział nic wbrew oskarżeniom pana, zapewne dlatego, że nie miał już nic do powiedzenia. Marnowanie majątku w stosunku do zarządcy oznacza najściślej: źle zarządza, rozwiązał majątek, o nic nie dba, nie wszystko idzie dobrze. Nie jest jasne, czy wcześniej interesował się dobrami pana, gdyż w przeciwnym razie po odsunięciu od kierownictwa nie powinien spodziewać się skrajnej biedy, chyba że założyć, że we własnym interesie wszystko roztrwonił. Bezpośrednia myśl - komornik okazał się taki, że jego zarządzanie nie przyniosło korzyści ani panu, ani jemu samemu. Werset 2. „I zaprosił go, i rzekł do niego: Co o tobie słyszę? Odpowiedz w sprawie wyznaczenia gospodyni, bo domu niczyjego nie potrafisz zbudować” (Łk 16,2). Pan właśnie usłyszał - i wierzy, i na podstawie rozprawy podejmuje decyzję o zwolnieniu komornika, który nie sprostał zaufaniu. To prawda, wina była na tyle oczywista, że ​​nie było sensu sprawdzać jej prawdziwości i dociekać. Mistrz bezpośrednio decyduje: nie możesz już zarządzać domem i gospodarstwem domowym - „daj mi odpowiedź”. Nie „dawaj” wyjaśnień ani wymówek wobec tego, co słyszę, ale przygotuj wszystko do wydania, ureguluj swoje rachunki i oddaj swój majątek, a następnie opuść mój dom i idź, dokąd chcesz. Wiersz 3. „Zarządca domu mówił sobie: Co zrobię, skoro mój Pan odebrał mi budowę domu? Kopać nie mogę, wstydzę się pytać” (Łk 16,3). Słowo pana było tak zdecydowane, że nie pozostawiło komornikowi żadnej nadziei na pozostanie na dotychczasowym miejscu. Tymczasem nie widzi siebie zatłoczonego i otoczonego nadzorem – ma pełną swobodę w przygotowywaniu raportów. Skorzystał z tej wolności, aby zadbać o przyszłość. Ujawniono skrajność jego sytuacji – miał do wyboru jedną z dwóch opcji: albo umrzeć z głodu, albo wieść smutne i upokarzające życie, zostać robotnikiem dorywczym lub żebrać o jałmużnę. „Kopanie”, czyli praca łopatą w ogrodach, sadach i na polach, jest najobszerniejszym sposobem zdobywania pożywienia dla klasy robotniczej na Wschodzie. „Nie umiem kopać” – mówi – „albo jestem stary, albo nie umiem; „wstydzę się pytać” – to prawda, że na swoim miejscu był sławny. Werset 4. „Wiedziałem, co uczynię…” (Łk 16,4). Odgadł, jak się wydostać, przyszła szczęśliwa myśl, której wykonanie, nietrudne i całkowicie w jego rękach, obiecało mu schronienie, utrzymanie i ochronę. Nie wiadomo z góry, co dokładnie wymyślono, ale plan był dobry i komornik mógł śmiało sobie obiecać: „Jeśli mnie odsuną od budowy domu, przyjmą mnie do swoich domów” (Łk 16, 4). Wersety 5–7. To, co zostało wymyślone, widać po czynie, ale tak jak zostało pomyślane, tak też natychmiast się dzieje. Plan realizowany jest w pośpiechu: może nie było czasu, a może niespodziewaność długiej oferty miała na celu zadziwić dłużników, a tym bardziej pozyskać ich na swoją korzyść. Pytania mają również ten sam cel: ile jesteś winien i ile jesteś winien? (Łukasz 16:5,7). Wiedział, ile wszyscy są winni, ale chciał dosadniej okazać przysługę, mówiąc jakby: takie ustępstwo ja wobec ciebie czynię i ty tak czynisz. Zakładano na to zgodę dłużników, nie ma co do tego mowy, gdyż czynność przebiegała w ich duchu. Było oczywiście jasne, że dla nich istniał powód, dla którego tak się robiło, tak samo jak dla komornika nie było wątpliwości, że nie zostanie zapomniany. Dlaczego nie ma wzmianki o jakiejkolwiek tajnej transakcji w tej sprawie? Istota planu polegała na tym, że komornik przy regulowaniu rachunków postanowił wyświadczyć dłużnikom swego pana znaczną przysługę, obniżając ich rachunki, jedną pięćdziesiąt, a pozostałe dwadzieścia części ze stu, aby z wdzięczności przyjęli go potem „do swoich domów”. Co oznacza ta i tamta miara, dlaczego jednemu dano pięćdziesiąt, a drugiemu dwadzieścia, czy było tylko dwóch dłużników, czy więcej, definicja tych szczegółów nie ma żadnego znaczenia dla przypowieści. Miało to jedynie wskazać, że komornik osiągnął zamierzony cel – udało mu się zabezpieczyć na przyszłość. Werset 8. „A Pan chwali dom niesprawiedliwego budowniczego, bo mądrze stworzył” (Łk 16,8). Komornik nie wygłaszał wielokrotnych przemówień nie tylko z obcymi, ale także z samymi dłużnikami: wszystko odbywało się po cichu, w myślach, jak obliczenia matematyczne. Wynik, śledztwo, sama sprawa pokazały, jak dobrze wszystko zostało przemyślane. Należy przyjąć, że komornik opuścił już dom pana i przyjmuje się go w domach swoich dłużników. Pan albo domyślał się, albo próbował dociekać, dlaczego i jak tego dokonano, i pochwalił komornika nie za kłamstwo, ale za to, jak umiejętnie, będąc w tak skrajnej sytuacji, udało mu się zabezpieczyć na przyszłość i wywiązał się ze swojej pracy w taki sposób, że nie można było go dręczyć. To jest główna myśl tej przypowieści! Wszystko inne zostało powiedziane tylko po to, aby stworzyć nieprzerwaną historię. Mówiąc to, Zbawiciel najwyraźniej dotyka tylko powierzchni, spiesząc się, aby szybko osiągnąć tę najważniejszą rzecz: „I chwalcie… za to, że postąpiliście mądrze”. Interpretacja powinna skupiać całą uwagę na tym punkcie. „Chwalcie Pana” nie odnosi się do Pana Zbawiciela, ale do pana, bogacza. Jeśli przyjąć, że Zbawiciel wychwalał niesprawiedliwego nadzorcę, to trzeba przyznać, że te słowa wprowadził święty ewangelista. Ale to zdenerwuje całą legendę, historia dopływu pozostanie bez końca; słowa „jak mądrzejsi są synowie tego wieku... są” (Łk 16,8) i tak dalej będą odnosić się do świętego ewangelisty i aby przypisać je Zbawicielowi, trzeba przed nimi dodać: „mówienie”, co nie ma podstaw. Jest także oczywiste, że mowa od wersetu 1 do 13 toczy się w sposób ciągły, w naturalnym związku i należy ją uznać za pochodzącą w całości z ust Zbawiciela. W związku z tym powiedział: „chwalcie Pana” i dlatego nie mówił o sobie, ale o tym samym, którego nazwał Panem w 3 wersecie (Łk 16,3), a mistrzem w 5 (Łk 16,5). Uwaga ta jest konieczna dla tych, którzy przypisując Zbawicielowi słowa „chwalcie Pana”, ściągają na siebie mylące zdumienie: w jaki sposób Zbawiciel wychwalał nieprawych? To nie Pan chwali, ale mistrz. Tutaj kończy się historia dopływu - następuje interpretacja. Sama interpretacja wyrażona jest w wersecie 9: „A Ja wam mówię” (Łk 16,9), co oznacza to samo, co „tego uczy ta przypowieść”. Ale Zbawiciel nie rozpoczyna tej interpretacji nagle, ale przy przejściu do niej stawia myśl o porównawczej wartości mądrości „synów tego wieku” i „synów światłości” w odniesieniu do aprobaty wyrażonej nadzorcy: „tak jak mądrze uczyniłeś” (Łk 16,8). Werset 8. „Bo synowie tego wieku są mądrzejsi od synów światłości w swoim pokoleniu” (Łk 16,8). Kim są ci „synowie tego wieku” i kim są „synowie światłości” i pod jakim względem ci pierwsi są mądrzejsi od drugich? „Synowie tego wieku” to ci, dla których wydaje się, że nie ma przyszłej epoki, którzy zajmują się tylko tym, co tu, ziemskie i tymczasowe, tak jakby mieli tu żyć na wieki wieków. Nie myślą o raju w niebie, ale marzą o stworzeniu go na ziemi i z rzeczy ziemskich. Pan powiedział o nich: „synowie tego wieku będą się żenić” (Łk 20,34). Sugeruje się to: i martwi się tylko o jedną rzecz, która jest związana z małżeństwem. Z nich, według innej przypowieści, bierze się żona, kupuje wieś (pole), skosztuje kupionych wołów (Łk 14,18-20), zajmuje się handlem (Mt 22,5). Tutaj jest cały ich skarb na ziemi i ich serce (Mt 6,21). Nie szukają „Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości” (Mateusza 6:33). Są to miłujący pokój, dopasowujący się do całej tej epoki (Rzym. 12:2) i „przechodzący przez wiek tego świata” (Efez. 2:2). Nie zawsze są źli i bezpośrednio wrodzy Boskiemu porządkowi. Ich charakterystyczną cechą jest to, że „smutek tego wieku i pochlebstwo bogactwa” zagłuszyły w nich wszystkie najwyższe potrzeby (Mt 13:22) i żyją jakby bez Boga i ducha (Ef 2:12). Stając się takimi, pogrążyli się w zaciemnieniu umysłu, serca i sumienia (Rzym. 1:21; 2 Kor. 4:4; Tyt. 1:15). Dlaczego sprzeciwiają się „synom światłości”? „Synowie światłości” to ci, którzy „wierzą w światłość” (Jana 12:36). Tym światłem jest nasz Pan Jezus Chrystus, który oświeca „każdego człowieka, gdy na świat przychodzi” (J 1,9). Kto wierzy w Pana, przechodzi z ciemności tego wieku do światła (Ef 6,12; Dz 26,18), jednocześnie sam ulega całkowitej przemianie i będąc przed ciemnością, staje się „światłością w Panu” (Ef 5,8). Dlatego wszyscy, którzy wierzą, którzy trwają w wierze i postępują zgodnie z jej wymaganiami, są „synami światłości i synami dnia” (1 Tesaloniczan 5:5). Słowo Boże wskazuje na wiele cech charakterystycznych „synów światłości”. W tym miejscu, w przeciwieństwie do ich „synów tego wieku”, szczególnie zwraca się uwagę na to, że oni, wyrzekając się spraw doczesnych i doczesnych, powinni szukać przede wszystkim „Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości” (Mt 6,33), a zazdrościli jedynie o to, jak „ulepszyć wiek” (Łk 20,35). Tam musi być ich skarb, a wraz ze skarbem ich serce (Mt 6,21). Cecha ta jest między innymi tak znacząca, że św. Piotr nazywa wszystkich chrześcijan narodzonych na nowo, na obraz Tego, który ich stworzył, zrodzonych „do żywej nadziei... do dziedzictwa niezniszczalnego, nieskalanego i niewiędnącego, zachowanego dla nich w niebie” (1 Piotra 1:3-4), tak że sam duch łaski nie jest niczym innym jak zaręczynami tego dziedzictwa (2 Kor. 1:22. 5:5, Ef. 1, 2). 14). Pod jakim względem „synowie tego wieku” są mądrzejsi od „synów światłości”? Jest na to więcej niż jedna odpowiedź. Najbardziej bezpośrednio w tym sensie, że wiedzą, jak mądrze organizować swoje sprawy i kierować wszystkim tak, aby zamierzone cele zostały osiągnięte, ale nie wiedzą, jak postępować w związku ze swoim głównym biznesem: nie wykazują tyle zazdrości, stałości i wysiłku w dążeniu do swoich odwiecznych celów, jak to robią - zaradności i zaradności w osiąganiu swoich doczesnych i ziemskich celów. Każdy wie, że tak się dzieje. Dzieje się tak jednak nie ze względu na znaczenie „synów światłości”, ale z powodu ich słabości i odstępstw od ich znaczenia. Rzeczywiście „na swój sposób” w kręgu swoich celów i aspiracji „synowie światła” są nieporównywalnie mądrzejsi od wszystkich światowych mędrców. Trzeba tylko pamiętać, jak opuszczają ciemny rejon świata, jak wyrywają się z sideł grzechu, jak udaje im się przezwyciężyć namiętności i przechytrzyć machinacje wroga, jak odkrywają dla siebie najtajniejszą drogę do niewidzialnego i niezrozumiałego Boga i nawiązują z Nim żywą łączność, aby upewnić się, że „synowie światłości” „w swoim pokoleniu” wykażą się tak wielką mądrością, że w porównaniu z nią najbardziej wyrafinowana zaradność jest niczym. miłośnicy pokoju. Ale takimi „synowie światłości” są tylko wtedy, gdy stojąc w ich szeregach, działają na jego prośbę z całą gorliwością, sumiennością i ofiarnością. Kiedy oznajmiwszy, że są „synami światłości”, świadomi warunków, w jakich jest to możliwe i wierząc w związane z tym obietnice, nie są gorliwi, aby ukazać się jako prawdziwi „synowie światłości” i dlatego wobec jasnych obietnic nie wyciągają rąk i nie czynią kroku w stronę ich otrzymania; w takim razie są oni z pewnością bardziej nierozsądni niż niezupełnie zręczni miłośnicy pokoju. Do takich ludzi zawsze warto zwracać się zrozumiałą mową: spójrz, jak miłujący pokój ludzie potrafią wszystko skierować na osiągnięcie swoich doczesnych celów, snują plany, wymyślają środki i realizują je z cierpliwością i wytrwałością i nie ustawają w pracy, dopóki nie otrzymają tego, czego chcą, co jednak zawsze jest nieistotne, przejściowe, chwilowe; a ty, mając niewypowiedziane obietnice i niewątpliwe dowody na nie oraz środki do ich uzyskania pod ręką, oddajesz się nieostrożności i zaniedbaniom, nie widać po tobie żadnego wysiłku, aby postępować zgodnie z „swoim rodzajem”, jak wymaga tego twoje imię, twój tytuł i obietnica. To właśnie ta zrozumiała sugestia zawarta jest w słowach Pana, jak podkreślają błogosławieni Teofilakt i Eutymiusz Zigaben. Dla tych, którzy słuchali Pana, było to jasne i zrozumiałe. Powszechnie znane były wówczas wyrażenia „synowie tego wieku” i „synowie królestwa”. Ci drudzy oznaczali tych, którzy należeli do Królestwa Mesjasza, a pierwsi tych, którzy byli mu obcy. Chociaż Zbawiciel nazwał ich „synami światłości”, ale porównując ich z „synami tego wieku”, było jasne, że miał na myśli synów Królestwa, członków obiecanego Królestwa Mesjasza. Skoro ci, którzy słuchali, w większości zrozumieli, że Pan jest obiecanym Mesjaszem, sami uznali, że są przeznaczeni do udziału w Królestwie Mesjasza, zatem wszyscy powinni wpaść na myśl, że to zrozumiałe słowo „synowie światłości są mniej mądrzy niż synowie wieku” (Łk 16, 8) - dotyczy ich bezpośrednio, a każdego, kto był szczery, powinno zirytować przekonanie sumienia, że gdyby dali się ponieść sprawom ziemskim i stając się uwikłani w nie, nie mogą się odwrócić, aby wierząc słowu Pana i trzymając się go, zaczęli postępować tak, jak powinni postępować jako wybrani synowie Królestwa, wówczas są bardziej nierozsądni niż ci, których uważają za niższych i gorszych od siebie. To pełne wyrzutu przypomnienie, bardzo wrażliwe, nie mogło pozostać bez działania. Silnie wzbudziło to impuls do zajęcia swojej rangi i utrzymania sensu poprzez naśladowanie Pana. Taki był cel Zbawiciela, przekazując to powiedzenie, aby zasiać w sercach tych, którzy Go słyszeli, oskarżycielską myśl, tak jak przy innej okazji powiedział bezpośrednio: „synowie… królestw zostaną wyrzuceni” (Ew. Mateusza 8:12). Rozumieli to faryzeusze, a ponieważ im się to nie podobało, mówili szeptem (Łk 16,14). Ale oczywiście nie wszyscy byli w takim samym nastroju jak faryzeusze. Z pozostałych osób, które były obecne, Apostołowie już wszystko opuścili. W odniesieniu do nich wypowiedź Pana mogła być może oznaczać jedynie: jak zacząłeś, tak wytrwaj do końca i uważaj, aby nikt z was nie okazał się gorszy od „synów tego wieku” mądrych „w swoim pokoleniu”. Jakże mocne napomnienie stanowiło to dla Judasza, który miał wkrótce spaść ze swojej rangi i nie dotrzymać obietnicy! Jeśli chodzi o celników szukających napomnienia, przepowiedziano tu skutki ich złego stanu moralnego. Mieli już świadomość, że ich postępowanie nie może być zgodne z obietnicami Izraela; na słowo Pana nie mogli się domyślić, że muszą zrobić coś podobnego do tego, co zrobił komornik. To było tak, jakby Pan mówił do nich: Czy widzicie, jak sprytny stał się komornik? Musicie iść za jego przykładem, a ja wam teraz dokładnie powiem, jak to zrobić: „Pozyskujcie sobie przyjaciół z mamony nieprawości” i tak dalej (Łk 16,9). Być może niedaleka od prawdy jest opinia tych, którzy uważają „synów tego wieku” za najmądrzejszych „synów światłości” w tym sensie, że wiedzą, jak prowadzić ziemskie, codzienne, światowe sprawy, ale oni tego nie robią. Święty Bazyli Wielki w swojej interpretacji Psałterza (Ps 48,11-12), cytując te słowa Pana (Łk 16,8), mówi: „Są nie tylko «mądrzy», ale tylko w sensie prowadzenia tego cielesnego życia... W tym samym sensie węże są mądre” (Bazyli Wielki. Rozmowy o Psalmach 48:11–12). Kiedy „synowie światłości” spotykają „synów stulecia” na tym samym polu, zawsze przegrywają. Ze względu na swoją prostotę nie są w stanie zrozumieć wszystkich trików, które są stosowane w pierwszej kolejności i zawsze są przez nich omijane ze szkodą dla ich biznesu. Skierowani ku wyższemu, oderwanemu życiu i jakby stopami dotykając jedynie ziemi, całkowicie zapominają o technikach niezbędnych do uporządkowania życia ziemskiego, tracą całą ziemską mądrość; podczas gdy „synowie stulecia” są nieustannie zajęci aranżowaniem wszystkiego, co według ich ducha jest konieczne dla wygody życia, rozwijając w tym kierunku niezwykłe umiejętności, zaradność i przewidywanie, którym prostota i łatwowierność „synów światłości” nie może się oprzeć! Istnieją inne opinie, które nie są tak bliskie sedna. Inni myślą o dotarciu do myśli ukrytej w wypowiedzi Pana, opartej na tej charakterystycznej cesze „synów epoki”, zgodnie z którą każdy z nich, dążąc we wszystkim do swoich interesów, zawsze kolidując z interesami innych, z pewnością polega na nieustannej walce ze wszystkimi ludźmi tego samego rodzaju co on i musi używać wszelkich sztuczek, aby przechytrzyć innych i nie doznać szkody, ale na wszystkim skorzystać. Jest to nieuniknione, ponieważ „synowie epoki” rozpoczynając od bycia sobą, nie mogą zaznać spokoju, dopóki nie zabezpieczą się zewsząd własnymi metodami samozachowawczymi, o których sile koniecznie chcą być zapewnieni. Ale ponieważ wszystko w ich kręgu płynie i się zmienia, są nieustannie zajęci wymyślaniem nowych sposobów zapewnienia sobie utrzymania i obrony przed rówieśnikami, którzy żyją z nimi w tym samym duchu. Prowadzą nieustanną walkę: od czasu do czasu stawiają miny i stawiają kontrminy. Ten rodzaj mądrości jest przebiegły i przechytrzony. Z pewnością jest w ciągłym użyciu i ma różne zastosowania wśród „synów stulecia”. Przeciwnie, „synowie światłości”, jako że całą swą ufność złożyli w Bogu, są obcy takim sztuczkom, ale żyją między sobą, w swoim kręgu, między sobą, w prostocie, szczerości i wzajemnym zaufaniu, nie podejrzewając w nikim żadnych zamiarów przeciwko nim. Odnosząc te koncepcje do wypowiedzi Zbawiciela, odnajdują w niej następującą myśl: „synowie tego wieku” są mądrzy „w swoim pokoleniu” (Łk 16,8), to znaczy są mądrzy i przebiegli między sobą, ale „synowie światłości” nie są mądrzy „w swoim pokoleniu”, to znaczy nie są mądrzy i nie są przebiegli między sobą. Stopień porównawczy uznawany jest za stały, a nie pozytywny. Połączenie z poprzednim będzie następujące: pan komornika wychwalał to, co „mądrze stworzył”, a to, co zrobił „mądrze”, czyli przebiegle, wynika z tego, że „synowie tego wieku” zawsze postępują w tym duchu przebiegłości i przechytrzenia, który jest całkowicie obcy „synom światłości”. Nie jest to zarzut wobec tego ostatniego; wręcz przeciwnie, gdyby oni również zaczęli się w ten sposób oszukiwać, spadliby ze swego stopnia i przestaliby być „synami światłości”. Święty Apostoł Jakub nazywa prostotę „synów światłości” prawdziwą mądrością, choć przebiegłość „synów wieku” nazywa mądrością, przypisuje jej bardzo niskie i mroczne pochodzenie. Według niego mądrość „synów epoki”, poirytowanych gorliwością i zazdrością, jest mądrością „ziemską, duchową, demoniczną” (Jakuba 3:15); mądrość, która jest „spokojna, cicha, uległa, pełna miłosierdzia i dobrych owoców, głupia i nieobłudna”, to „mądrość przychodząca z góry”, Boska (Jakuba 3:17). Inni tak myślą: „synowie tego wieku”, działając w swoim kręgu, zawsze liczą na to, co właściwe, aby ich obroty przyniosły bezpośredni zysk; nie mogą pozwolić sobie na bezproduktywne wydatki: według ich obliczeń monety wyjęte z magazynu z pewnością muszą tam wrócić w większej lub mniejszej ilości. Wręcz przeciwnie, „synowie światłości” nie znają takich kalkulacji w korzystaniu ze swojej własności i, sądząc po świecie, wydają ją całkowicie bezproduktywnie: dają jałmużnę, pomagają bankrutom, zakładają szpitale, przytułki; Tylko wydają pieniądze i opróżniają swoje skarbce, ale nie dostają nic w zamian. W myśl zasad „synów stulecia” nie jest to ani rozważne, ani mądre. Nie mogą pozwolić na tak nierozważne postępowanie: są zbyt mądrzy, aby popełnić taki błąd. „Synowie światłości”, według ich słów, „są chłopięcy” (1 Kor. 3:18), chociaż w istocie celowo „kupują”, aby stać się mądrymi w oczach Boga. Inni mówią tak: opierając się na pochwałach, jakie pan przekazał komornikowi za jego przebiegłość, wierzą, że Pan swoimi słowami wskazywał jedynie na wzajemne chwalenie się w pomyślnej zaradności, co jest powszechne wśród „synów tego wieku”. Chodzi o to, że ludzie oddani duchowi świata, spośród tych, którzy należą z nimi do tej samej klasy, w uczuciach, moralności i czynach, uważani są za mądrzejszych od tych, którzy oświeceni wiarą, postępują niezachwianie w jej duchu i są oddani trosce o sprawy miłe Bogu, a nie o doczesny dobrobyt. Uważają tych ludzi za głupich, przestarzałych, zacofanych, chociaż tak naprawdę, według sądu Bożego, tylko wydają się mądrzy, ale nie są istotą. Istotą jest „pokolenie złe i cudzołożne” (Mt 12,39), które „podając się za mądrych, stało się głupcem” (Rz 1,22). Preferowana jest pierwsza myśl: jest bardziej bezpośrednia, bardziej pasuje do dalszej lekcji z przypowieści i sama w sobie daje lekcję bardzo zrozumiałą i podatną na wrażenia. Ale nie musisz też odrzucać innych myśli, spychając je na dalszy plan, jako drugorzędne. Wypowiedzi Chrystusa Zbawiciela nie mogą być zaokrąglane według naszego osądu. Ponieważ różne dusze słuchały Jego słowa, a każda z nich miała swoje własne potrzeby i słabości, Boska mądrość wiedziała, jak wymyślić powiedzenia, które dały każdej duszy dokładnie to, czego potrzebowała. Dlatego niezgodne z prawem jest omawianie słów Pana zgodnie z prawami osądzania ludzkiej mowy. Wiersz 9. „A Ja wam powiadam: Czyńcie sobie niegodziwość z mamony, abyście w biedzie zostali przyjęci do schronienia wiecznego” (Łk 16,9). Zbawiciel powiada niejako: dlatego przedstawiłem tę przypowieść! To jest lekcja, którą chciałem wam zaszczepić: „pozyskujcie przyjaciół z mamony” i tak dalej. To powiedzenie definiuje znaczenie przypowieści i wskazuje cechy, które należy zaczerpnąć z opowieści przypowieści, aby mogła ona zostać alegorycznie wykorzystana. I nie ma powodu, aby przy interpretacji wychodzić poza ten zarys, dokonany przez samego Zbawiciela. Ci, którzy chcą nadać każdemu elementowi tej przypowieści duchowe znaczenie, postępują wbrew zamierzeniom Pana. Czyniąc to, obciążają przypowieść niepotrzebnymi dodatkami, mnożą zamieszanie i zaśmiecając lekcję wygłoszoną przez Zbawiciela wieloma myślami, odbierają jej siłę wrażenia, napomnienia i sugestii tkwiącą w jej prostocie. Cechami podlegającymi interpretacji alegorycznej są: niesprawiedliwa mamona (bogactwo) i przez nią zdobywanie dla siebie przyjaciół, którzy mogą zostać przyjęci „do krwi wiecznej” po zubożeniu życia lub po śmierci. Jak mądrze postępował komornik, gdy mając w rękach cudzy majątek, dzięki przychylności sławnych osobistości, pozyskał w nich przyjaciół, którzy przyjęli go do swego domu, po tym jak wyprowadził go z domu, w którym dotychczas mieszkał: Nakazuję wam postępować mądrze, mówi Zbawiciel, aby przez mądre korzystanie z tego, co posiadacie, a co jednak nie jest wasze, już tu na ziemi, stali się waszymi przyjaciółmi tymi, którzy mają władzę przyjąć was w wiecznych schronieniach po waszym odejściu z tego życia. Wystarczy zinterpretować, czym jest mamona nieprawości, kim są przyjaciele i jak ich pozyskać, a cała przypowieść zostanie zinterpretowana. Aby to zrozumieć, nie trzeba już nic więcej. Mamon - syryjski bóg bogactwa - tutaj bezpośrednio oznacza bogactwo, własność, własność; dlaczego poniżej, w wersecie 11, to słowo zastępuje słowo „posiadanie”: „jeśli... posiadasz nieprawy majątek, nie zwracaj go szybko” i tak dalej (Łk 16,11). Dlaczego Mamonę nazywa się nieprawym? W czasach Chrystusa Zbawiciela było to powszechnie używane wyrażenie, które oznaczało własność ludzi zamożnych, którzy posiadali więcej, niż potrzebowali, i którzy stali się bogaci. Tytuł „nieprawości” niekoniecznie wskazuje na niesłuszność sposobów wzbogacenia się, lecz wyraża jedynie ogólny sąd, który nadal obowiązuje i prawdopodobnie będzie utrzymywał, że z bogactwem nieprawda ściśle współpracuje, że temu, kto się wzbogacił, zwłaszcza temu, który zaczął się bogacić, trudno nie uwikłać się w jakąś nieprawdę. Bogactwo czystą prawdą trudno zdobywać, trudno też we wszystkim sprawiedliwie z niej korzystać, bo wokół niej, oprócz wielu innych rzeczy, wpajane są zawsze dwie główne nieprawdy (są): nadmiar przyjemności - luksus i brak elastyczności w pomaganiu potrzebującym - skąpstwo w różnym stopniu. Święty Apostoł Paweł mówi o „tych, którzy chcą się wzbogacić”, że „wpadają... w wiele głupich i niszczycielskich pożądliwości, które pogrążają ludzi w zagładę i zagładę” (1 Tym. 6:9). Bogactwo można by nazwać niesprawiedliwym także dlatego, że niesprawiedliwi, którzy do niego nie należą, noszą ten tytuł: nazywają je dobrem i skarbem, ale to nie to; uważają, że nadaje to człowiekowi szczególną godność, ale jest to niesprawiedliwe, bo to nie człowiek staje się lepszy, a jedynie jego wygląd staje się bardziej ostentacyjny bogactwem; Uważają to za mocne wsparcie, ale jest to wsparcie zgniłe, zapadające się, płynące. Tę koncepcję bogactwa wyraża sam Chrystus Zbawiciel. Poniżej, w wersecie 11 (Łk 16,11), przeciwstawia „nieprawe bogactwo” prawdziwemu bogactwu i dlatego nazywa bogactwo nieprawym, ponieważ uznaje je za nieprawdziwe, fałszywie zwane ze względu na jego kruchość, podstępność i podstęp. „Bo obraz tego świata przemija” (1 Kor. 7:31). Zatem mamona nieprawości w mowie Pana oznacza bogactwo, bogactwo, majątek, często nabywany i prawie zawsze używany, uwikłany w nieprawdę i sam w sobie nieprawdziwy, nierzetelny, zwodzący tych, którzy na niej polegają. Kim są osoby, którym Zbawiciel nakazuje, aby zdobywali jego przyjaciół? Najczęściej mają na myśli biednych, a przykazania Pana nadają następujące znaczenie: Oczekuj swego bogactwa i bogactwa na biednych, aby pamiętając o twoich dobrych uczynkach na ziemi, po śmierci wstawiali się za tobą u Ojca Niebieskiego, aby przyjął cię do wiecznej siedziby. Ale modlitwa o przyjęcie do klasztoru to inna sprawa, a samo przyjęcie do nich to inna sprawa. Wypowiedź Pana wskazuje, aby zaprzyjaźnić się z tymi osobami, które same zostaną przyjęte do krwi wiecznej i które nie będą się o to modlić do Boga. Co więcej, w tym sensie zakłada się, że ubodzy wejdą w inne życie przed dobroczyńcami, a wszyscy jako ci, którzy tak bardzo spodobali się Bogu, że silni będą wstawiali się za tak wielkim i ostatecznym dobrem, jak umieszczenie w wiecznych schronieniach. Ale ani jednego, ani drugiego nie można w ogóle potwierdzić. A w przypowieści komornik nie zaprzyjaźnił się z tymi, którzy byli w ubóstwie, chociaż zmniejszenie długu uważali za przysługę dla siebie, zasługującą na wdzięczność i zapłatę. Tak więc, chociaż, jak zobaczymy, bez pomocy biednych nie da się zdobyć dla siebie przyjaciół wskazanych przez Pana, ale przez przyjaciół w słowie Pana nie chodzi. Pan mówi: tak korzystajcie ze swojej własności, aby ci, którzy mają wieczne schronienia, uznali to za przysługę dla siebie i dlatego przyjęli was do tych schronień, gdy przejdziecie do wieczności. Kim są ci ludzie? Sam Bóg, który decyduje o wiecznym losie każdego człowieka, oraz Jego sługami są święci Aniołowie, którzy przyjmują dusze wychodzące stąd i za postanowieniem Boga osadzają je w jasnych miejscach, jak mówi później Pan w przypowieści o bogaczu i Łazarzu (Łk 16,19-31). I tutaj nie można ignorować biednych i potrzebujących: to oni pośredniczą w zdobywaniu przyjaciół w niebie. Można podobać się Bogu, zyskać Jego miłosierdzie i bliskość z tymi, którzy mają majątek, tylko poprzez złagodzenie losu cierpiących z powodu ubóstwa i wszelkiego rodzaju niedostatku. Bóg raczy przywłaszczyć sobie jałmużnę ofiarowaną ubogim i przyjmuje ją jako przysługę dla siebie, jako pożyczkę, zgodnie ze słowami Mądrego, który mówi: „Miłosierny biedny oddaje Bogu” (Przysłów 19:17). Pożyczki te zostaną spłacone przez Boga, gdy rozstrzygnie się wieczny los ludzi, kiedy zostanie ustalone, kto pójdzie do wiecznego schronienia, a kto zostanie wygnany na wieczną bezkrwawość. Wtedy Pan zaprosi do Królestwa przygotowanego od założenia świata tych, którzy w swoim życiu nakarmili głodnych, podawali wodę spragnionym, dawali odpoczynek obcym, przyodziewali nagich, opiekowali się chorymi, odwiedzali więźniów. Dlaczego? „Ponieważ” – mówi – „uczyniliście tych moich mniejszych braci jednym i tym samym, uczyniliście jednego dla mnie” (Mt 25,40). Tym samym Pan Sam stwierdza, że ​​jest Najwyższym Przyjacielem, który ma Go przyjąć do wiecznej krwi i wskazuje drogę do zdobycia Jego przyjaźni. Jest jeden dla wszystkich, czyli łączy wszystkich w Sobie. To, że powiedzenie mówi „pozyskuj sobie przyjaciół”, a nie „przyjaciela”, było tego wymagane w potoku mowy. Albo dlatego, że mówi się, że Pan rozumiał także aniołów, którzy byli z Nim, jako wykonawców Jego dekretu o przeprowadzce do wiecznych schronień. Święci Aniołowie mieszkają w niebie. Ci, którzy stąd odchodzą, są przez nich akceptowani, ponieważ wprowadzają się do swojej społeczności. Chociaż Bóg jest czynnikiem decydującym, pośrednictwo Aniołów jest również tutaj właściwe. Pan mówi: aby was przyjęli „do wiecznych schronień” – nie swoich, ale wyznaczonych każdemu przez Boga – do tych mieszkań, których Ojciec Niebieski ma „wiele” (J 14,2). Aby to przyjęcie było przyjazne, trzeba uczynić aniołów Bożych przyjaznymi. Co? Minimalizując swoje długi. Jakie mają długi? Mają długi wobec tych, którzy się do nich uciekają. Osoby potrzebujące zwracają się do nich z modlitwą i proszą o pomoc. Przyjmując modlitwę, przyjmują obowiązek pomocy modlącym się; a przyjmując dług, nie mogą powstrzymać się od martwienia się o jego spłatę. Jak to jest? Przez ludzi wystarczających i silnych, wśród których żyją potrzebujący i modlący się. Żebracy niebiańscy schodzą na ziemię, krążą wokół tych, którzy mogą czynić dobro, i inspirują jednego do zrobienia jednej dobrej rzeczy, a drugiego do zrobienia innej dobrej rzeczy. Jeśli przypadkiem przyjdzie Ci do serca pomóc komuś zdecydowanie, wiedz, że w tym momencie przy Twoim sercu stoi Anioł i wlewa w nie te dobre myśli, i nie odmawiaj ich spełnienia. Ktokolwiek posłucha sugestii i ją wypełni, spłaca dług wobec Aniołów (lub świętych) i przez to uspokaja ich, aby nie musieli już szukać innych ludzi, którzy mogliby udzielić potrzebnej pomocy. Akceptują to jako przysługę dla siebie i pamiętają o tym; dlaczego kiedy dobroczyńca umiera i przechodzi do innego życia, Aniołowie Boży (i święci) z radością przyjmują go jako swojego przyjaciela, osobę o podobnych poglądach i współpracownika i zamieszkują w nim na wieczny pobyt, gdziekolwiek Pan rozkaże. Święty Ambroży w swojej interpretacji tego fragmentu mówi: „Słowami «pozyskujcie sobie przyjaciół z mamony nieprawości», Pan nakazuje, abyśmy przez hojność wobec ubogich zdobyli dla siebie społeczność z aniołami i innymi świętymi”. Oto całe wyjaśnienie tej przypowieści i nie należy szukać niczego więcej. Uważamy za konieczne dodać do tego tylko jedną lub dwie uwagi: 1) ci, którzy przez „mamonę nieprawości” mają na myśli jedynie bogactwo zdobyte przez nieprawdę, również zawężają znaczenie przypowieści. Chociaż taka myśl jest bardzo odpowiednia dla części słuchaczy Pana, a mianowicie dla celników (i faryzeuszy), dla nich wystarczy wskazówka o moralnej stronie ich wzbogacenia, która jest tutaj i bardzo silna. Pan najwyraźniej nie chciał ograniczać znaczenia przypowieści tylko do nich, lecz objął każdego, kto posiadał bogactwo i mógł czynić dobro, co widać w poniższym załączniku (Łk 16,10-13). Nie tylko celnicy słuchali Pana; byli oczywiście inni bogaci ludzie, których bogactwo nie zostało zdobyte w wyniku nieprawdy. Na słowa Pana celnicy przypomnieli sobie o swoim sumieniu, a tym przypomniano im o ich sumieniu. Ci, którzy zdobyli bogactwo poprzez nieprawdę, gdy usłyszeli słowo „mamona nieprawdy”, ich myśli bardziej zatrzymały się na słowie „nieprawda”; a ci, których bogactwo nie było tak wyraźnie niesprawiedliwe, ich uwaga była bardziej skupiona na słowie „mamona” i przedstawiła ich świadomości myśl o bogactwie w ogóle (zgodnie ze zwykłym rozumieniem wyrażenia „mamona nieprawdy”). Obaj usłyszeli wspólną lekcję - korzystać z ziemskich bogactw w taki sposób, aby zyskać wieczne schronienie; 2) znaczenie przypowieści jest równie mylone przez tych, którzy wprowadzają do jej lekcji przypomnienie o zwrocie tego, co niesprawiedliwie zdobyli niesprawiedliwi, a nawet sugestię sprawiedliwego zdobycia. Nadmierny wzrost! Zbawiciel przyjmuje nabytą własność taką, jaka jest. Wyraził swoją aprobatę dla zwrotu tego, co niesprawiedliwie nabyte, na przykładzie Zacheusza (Łk 19,2-10). Nie o to tu chodziło. Jeśli istnieje wzmianka o nieprawym zdobyciu, to jest to taki, którego powrót jest trudny i niemożliwy. Tymczasem były dusze, które słuchały słowa Pana z pytaniem: jak postępować z tego rodzaju nabytkami? Dostają odpowiedź: zwróćcie to Bogu przez ręce biednych – On wszystko wyrówna. Lub jak Pan powiedział powyżej: „Dajcie jałmużnę od żyjących, a oto wszystko będzie dla was czyste” (Łk 11,41). Jeśli nie możesz tego zwrócić, uświęć to, co złapałeś, jałmużną. Polecenie to uspokoiło tę część słuchających Pana, których sumienie dręczyło z powodu niesłusznego nabycia, którego powrotu nie było już możliwe; 3) ale z drugiej strony można sądzić, że znaczenie przypowieści nie ogranicza się do wskazania samego korzystnego wykorzystania bogactwa, ale wskazuje na podobne wykorzystanie wszystkiego, co człowiek posiada – władz umysłowych i fizycznych, wiedzy, sztuki, pozycji zewnętrznej, powiązań, służby – wszystkich darów życia otrzymanych od Boga. Zwróćcie wszystko na miłość, a wszyscy znajdziecie sobie przyjaciół w niebie i z góry przygotujcie sobie tam wieczne schronienia. Myśl tę widać w kontekście przypowieści o tym, jak komornik przygotował sobie przyjaciół i schronienie, umiejętnie pozbywając się tego, co nie swoje. U nas wszystko nie jest nasze, wszystko jest z Boga, ale w Chrystusie Jezusie, a my sami nie jesteśmy nasi. To rozszerzenie znaczenia przypowieści jest uzasadnione faktem, że dalej, w kontynuacji lekcji pomocniczej, sam Pan skupia się na słowach „obcy” i „swój” (Łk 16,12); 4) słowa „kiedy zubożecie” (Łk 16,9) nie mają na myśli: kiedy wyczerpiecie swój majątek, ale kiedy sami się wyczerpacie, kiedy wyczerpią się wasze siły i życie, inaczej – kiedy umrzecie i przejdziecie do innego życia. Bo kto jest przyjęty do wiecznych schronień? Nie tylko rozdał swoją własność, ale został także powołany z tego życia do innego, aby otrzymać sprawiedliwą nagrodę za pobożne korzystanie z darów tego życia. Wieczne schronienia to siedziby Ojca Niebieskiego (Jana 14:2), błogosławione mieszkania w niebie. Słowa te zostały wypowiedziane w związku z faktem, że dłużnicy zabrali komornika do „swoich domów”, czyli schronień (Łk 16,4). Aby potwierdzić, że w przypowieści o Zbawicielu nie należy szukać niczego więcej ponad to, co zostało powiedziane, przedstawiamy krótki wyciąg z interpretacji tej przypowieści dokonanej przez błogosławionego Teofilakta. „Nie powinniśmy” – mówi – „badać szczegółowo, co oznacza każdy element przypowieści, lecz wyciągając z niej to, co jest konieczne dla jej celu, resztę zostawmy tak, jak powiedziano, tylko dla kompletności historii dopływu. Jeśli w tej przypowieści zaczniemy szczegółowo badać, kim jest komornik, kto jest panem, który powierzył mu zarządzanie, który go wydał, co oznacza, że jeden z dłużników był winien oliwę, a drugi pszenicę, co oznacza również, że winni jesteśmy sto miar – słowem, jeśli zaczniemy wszystko wnikliwie badać i interpretować, to tylko zaciemnimy przypowieść i nie będzie niczym dziwnym, że zgodzimy się na coś niestosownego. Zatem z przypowieści trzeba wyciągnąć tylko to, co najistotniejsze i budujące, a przez nią Pan chce nas nauczyć dobrego korzystania z powierzonego nam majątku rozporządzajmy nim zgodnie z Jego świętą wolą. Jego wolą jest, abyśmy używali tego, co zostało nam dane, na potrzeby naszych bliźnich, a nie tylko dla własnej przyjemności „przez nieprawość Mamony” (Łk. 16:9) Pan nazwał ten majątek, ponieważ został nam dany na potrzeby innych, a my zachowujemy go dla siebie lub polegamy wyłącznie na sobie. No to co? Uczyńmy naszych biednych braci współwłaścicielami naszego bogactwa, dzięki któremu, gdy „ubożejemy”, to znaczy zostaniemy wypędzeni z tego życia, zostaniemy przyjęci do „wiecznych schronień” (Łk 16, 9). Pan nagradza ubogich, bo „miłosierni ubodzy oddają Bogu” (Przysłów 19:17). Rozumiejąc w ten sposób przypowieść, nie pozwalamy na nic niepotrzebnego i marzycielskiego, zaspokajającego jedynie ciekawość. Do tego tematu odnoszą się także słowa: „Synowie tego wieku są mądrzejsi od synów światłości” (Łk 16,8). Pan powołuje „synów wieku” tych, którzy dbają o sprawy ziemskie i pilnie wymyślają wszystko, co do tego niezbędne; „synowie światłości” – ci, którzy muszą zarządzać swoją własnością duchowo i podobać się Bogu. I to właśnie chce wskazać Pan! Że ludzie wyznaczeni do zarządzania majątkiem, według samych ludzkich kalkulacji, umieją wszystko tak zorganizować, aby w razie usunięcia z zarządu nie błagali, a „synowie światłości”, którym nakazano rozporządzać majątkiem w sposób pobożny i zbawiający duszę, nie wiedzieli, jak poprowadzić tę sprawę tak, aby wyszło im to na korzyść po tym życiu. (To także pomysł Evfimy Zigaben) Jeśli chodzi o inne interpretacje, podawanie ich jest niewygodne: jest ich niezwykle wiele. Żadna przypowieść nie wywołała takich różnic zdań jak ta. Oto najkrótsza ich lista! Wszyscy starożytni interpretatorzy są zgodni co do tego, że przez bogacza mają na myśli Boga. Różnią się jednak rozumieniem opiekuna, czyli przez niego albo Apostołów, albo biskupów, albo chrześcijan w ogóle, albo bogatych, albo grzeszników, albo narodu żydowskiego, albo diabła. Wszyscy nowi interpretatorzy są zgodni co do tego, że przez „prezbitera” rozumie się naśladowców Chrystusa Zbawiciela. Różnią się jednak w rozumieniu bogacza, mając na myśli albo Boga, jak starożytni, albo księcia tego wieku, albo Mamonę, albo uosobiony świat, albo władzę rzymską, albo cesarza rzymskiego, albo osobę nieokreśloną. Każda wymyślona myśl znajduje w przypowieści jakieś zastosowanie, ale żadnej nie da się prześledzić we wszystkich aspektach przypowieści bez naciągów, a nawet sprzeczności. Nawet pogląd, że bogaty człowiek powinien oznaczać Boga, nie może być przyjęty bez ograniczeń, chociaż jest najbardziej naturalny i ma podobieństwo starożytnych i większość nowych interpretatorów. Stosując go, trzeba trzymać się ściśle określonych granic, ale nie można go stosować do wszystkich cech przypowieści, gdyż nie ma takiej możliwości: od razu natkniemy się na sprzeczność. Komornik źle zarządza majątkiem i zostaje za to zwolniony ze stanowiska. Ale zrobił jeszcze gorzej i jest za to chwalony. Gdy ten sam pan, przez którego rozumiemy Boga, potępia i chwali, okazuje się, że Bóg potępia za mniejszą winę, a chwali za większą. Zmiana punktów widzenia w interpretacji alegorycznej jest całkowicie nielegalna. Bez myśli o Bogu interpretacja nie będzie pełna; ale tej myśli nie należy kontynuować przez całą przypowieść, ale należy ją zachować w granicach wskazanych przez błogosławionego Teofilakta. Jeszcze bardziej nie do utrzymania jest interpretacja, w której przez mistrza rozumie się ducha epoki, świat lub jego księcia. Szafarz według niego jest sługą świata, żyjącym według ducha świata, który myśląc, że wszystko musi się skończyć, dochodzi do pokuty i zmienia swój sposób życia. Przyjdzie śmierć i wszystko zabierze – nastąpi sąd i odpowiedź. Pod wpływem tej myśli zaczyna wbrew duchowi świata wykorzystywać swoje bogactwa i wszystkie dary życia dla swego zbawienia. Książę Pokoju zauważa to i inicjuje takie prześladowania. Aplikacja zatrzymuje się w tym miejscu: nie możesz iść dalej. Jednak nawet dotychczas nie wszystko było w pełni zgodne z przypowieścią. Myśl o śmierci odpowiada wyrokowi pana, ale zgodnie z tą interpretacją musi ją poprzedzać, jako powód korzystania z jego majątku, co nie podoba się księciu świata. Co więcej, myśl ta nie jest prezentowana przez księcia pokoju, ale jest tłumiona na wszelkie możliwe sposoby. Dalej świat, czyli książę świata, zauważając, że jego dawny sługa (przyjaciel) zaczął postępować niezgodnie ze swoimi zasadami, skazuje go na rezygnację z urzędu. W praktyce będzie to oznaczać: inicjuje prześladowania i ucisk pobożnych przez ludzi miłujących pokój. Jest to kolejna myśl dotycząca tej samej sytuacji, która nie powinna mieć miejsca. Z takiego sposobu interpretacji przypowieści można jednak zaczerpnąć ideę śmierci jako zrozumienia tych, którzy rozporządzają darami Bożymi niezgodnie z Bożym zamysłem. Komornik zaczął myśleć i zdecydował, jak zapewnić sobie utrzymanie w przyszłości, z uwagi na to, że widział siebie w skrajnościach. Myśl o śmierci kogoś, kto myli się przed Bogiem w korzystaniu z Jego darów, uderza w niego poczuciem krańcowości sytuacji wiecznej i szybko rozwija w nim myśli i uczucia korygujące. Wyraźnie wyobrażając sobie, jak musi opuścić to życie i przejść do innego, na które nic nie przygotował i w którym zatem czekają go tylko upokorzenia i męki, zmusza go do opamiętania się i zatroszczenia się o zabezpieczenie swojej przyszłości. Od tego momentu zaczyna się korzystanie ze wszystkiego nie dla własnej przyjemności, ale dla dobra innych i chwały Bożej. Myśl o śmierci i pozbawieniu życia pozagrobowego jest wysyłana do duszy od Boga. Ale zasadziłszy go, pozostawia niewiernemu swobodę myślenia o tym, jak wydostać się ze swojej złej sytuacji. Myśl ta jest zatem całkowicie zgodna z zaproponowaną przez nas interpretacją. Inne metody interpretacji są jeszcze mniej wygodne w użyciu. Prawie wszyscy popełniają błąd, podejmując się samodzielnej interpretacji przypowieści, gdy jest ona interpretowana przez Zbawiciela, i chcąc powiedzieć coś nowego, popadają w wielkie niekonsekwencje. Należy brać pod uwagę tylko te elementy przypowieści, które wskazał sam Pan; wszystko inne należy pozostawić bez zastosowania, gdyż w historii samego dopływu Pan wspomniał o nim jedynie mimochodem, bez pewności i ograniczeń, które mogłyby kierować interpretacją. Po wskazaniu znaczenia przypowieści Pan dodaje następnie dodatek, który choć nie odnosi się do istoty przypowieści, zawiera myśli, które w dużym stopniu służą wyjaśnieniu lekcji przypowieści. Pan powiedział, że „synowie wieku” są mądrzejsi od „synów światłości”, aby rozdrażnić zazdrość tych ostatnich i prześcignąć mądrych, kierując wszystkie wysiłki i pragnienia serca z teraźniejszości na przyszłe obietnice. Następnie wskazał, w jaki sposób jeszcze bardziej utwierdzić się w posiadaniu tego, co dla siebie, ucząc go, jak bez żalu dzielić się wszystkim z potrzebującymi braćmi. Ponieważ warunkiem pomyślnego spełnienia tego jest utrzymywanie siebie w relacji do błogosławieństw życia jako stróża – a to wymaga całkowitego wyrzeczenia się ich, tak aby serce nie było do niczego przywiązane i nie było niczym spętane – wówczas Pan zamienia teraz swoją mowę na pobudzenie tego wyrzeczenia. Co najbardziej powstrzymuje Cię od oderwania się od tego, co posiadasz? Piękno czegoś, co każdy może posiąść. To właśnie ten urok Pan chce usunąć z oblicza opętanego, mówiąc: nie uzależniajcie się od rzeczy ziemskich, bo wszystkie te błogosławieństwa są niewiele w porównaniu z tymi, które są wam przygotowane w innym życiu – są małe, ale te są wielkie (Łk 16,10); są one fałszywe, zwodnicze, niewiarygodne, ale są prawdziwe, niezmienne i wierne (Łk 16,11); ci są dla was obcymi, a ci są wasi (Łk 16,12). Ale tak jak nie na wszystkich takie wskazanie mogło robić wrażenie, tak w tym samym przemówieniu znajduje się także wskazanie definicji odwiecznej prawdy Bożej. Kto pierwszy nie opamięta się, być może będzie się bał drugiego. Bo gdy Pan powie: «Kto ci to da?» „Kto ci uwierzy?” (Łk 16, 11, 12) – oczywiście chce przez to powiedzieć: na pewno tego nie otrzymacie. Niewierność jest tu równoznaczna z uzależnieniem. Pan jakby mówi: ponieważ uzależniłeś się od małego, niewiernego, obcego, nie otrzymasz tego, co twoje, prawdziwego, wielkiego. Taki jest sąd Boży (Łk 16,10-12). Te dwa wskazania na niezaprzeczalne właściwości rzeczy ziemskich i sąd za uzależnienie od nich uzupełnia Pan, wskazując na niemożność przebywania z Bogiem z takim uzależnieniem, a co za tym idzie, niemożność osiągnięcia ostatecznego celu własnej egzystencji, jakim jest komunia z Bogiem (Łk 16,13). To jest główny cel całego przemówienia. Pan chciał pobudzić tych, którzy słuchają, do wyrzeczenia się wszystkiego, aby utorować drogę do życia w jedności z Bogiem. Werset 10. „Kto w małej jest wierny, i w wielkiej będzie wierny, a niesprawiedliwy w małej i w wielkiej będzie nieprawy” (Łk 16,10). To tak, jakby Pan odpowiadał na zdziwienie, dlaczego doczesne błogosławieństwa są tak wysoko cenione, że wieczny los każdego zależy od ich wykorzystania. Mówi coś takiego: dokładnie, te korzyści są małe i nieistotne w porównaniu z przyszłością; ale w końcu to znaczy, że istnieje ogólne prawo, że kto jest wierny w małym, ten i w wielkim będzie wierny, to znaczy w ogóle jest ostatecznie wierny i godzien jest pełnej nagrody, właściwej wiernym, i odwrotnie. Uwzględnia się tu charakter dobrej wiary. Jeśli ktoś w drobnej sprawie, w której łatwo jest zgrzeszyć, bo chronią ją mniejsze motywy i obowiązki, wykazuje tak wrażliwe sumienie, że nie pozwala sobie nawet na niewierność w stosunku do niego; tym bardziej sumienie nie pozwoli mu fałszywie przedstawiać niczego wielkiego, co zwykle jest otoczone dużymi i silnymi motywami i zobowiązaniami. Wręcz przeciwnie, jeśli czyjeś sumienie jest tak słabe, że w małych sprawach poddaje się sprzecznym z nim impulsom, to gdzie może się on znaleźć w sprawach wielkich, gdy tutaj wymagany jest większy opór i większe ofiary? „Małe” tutaj Pan nazywa tymczasowymi błogosławieństwami - wszystkimi darami życia; i „wielu”, czyli wielkich, nazywa życiem w duchu, zgodnie z przykazaniami Boga, nie w sprawach ziemskich, ale w formach podobania się Bogu. Pan mówi: kto postępuje w stosunku do darów życia tak, jak nakazał Bóg, to znaczy nie uzależnia się od nich, ale wykorzystuje je na potrzebujących, ten oczywiście wypełnia wszystkie pozostałe najwyższe przykazania i w ogóle całą wolę Bożą. Kto natomiast postępuje niewłaściwie w stosunku do tych dobrodziejstw, ten oczywiście już nachylił swoje sumienie w stosunku do najwyższych wymagań woli Bożej. I z tego naturalnie wynika: Werset 11. „Jeśli szybko nie odwrócicie tego, co posiadacie, od nieprawości, kto w was uwierzy w prawdzie?” (Łukasz 16:11). Nieprawa własność jest przeciwieństwem prawdziwej. W konsekwencji przez niesprawiedliwe rozumiemy nieprawdziwe, czyli fałszywe, zwodnicze, kruche, niewiarygodne, w przeciwieństwie do prawdy, która polega na błogosławieństwach Królestwa Chrystusowego, trwałych, niezmiennych, wiecznych, czyli na darach łaski i przyszłej błogości w wiecznych schronieniach (Teofilakt, Eutymiusz Zigaben). Pan mówi: jeśli byliście niewierni w stosunku do pierwszego, drugi wam uwierzy; ten pierwszy nie wiedział, jak sobie poradzić z drugim; nie można oczekiwać, że dobrze poradzisz sobie z tym ostatnim. Daje to wyobrażenie, że Pan mówi tu przede wszystkim o niemożności powierzenia darów pełnych łask tym, którzy mają stronniczość w błogosławieństwach życia, aby wykorzystali je dla swego zbawienia lub rozporządzili nimi w celu ulepszenia Królestwa Chrystusowego. W tym przypadku pouczenie dotyczyło z jednej strony celników i im podobnych, z drugiej zaś Apostołów i mocno piętnowanego Judasza, nad którym ta definicja się spełniła. Ale po drugie, wypowiedź Pana można przyjąć jako werdykt Bożej prawdy jedynie w odniesieniu do wiecznych korzyści wynikających z odpłaty. W tym przypadku słowa Pana będą miały następujące znaczenie: jeśli więc okaże się, że dopuściłeś się niewierności w korzystaniu z nieprawdziwych, niewiernych, niewiarygodnych błogosławieństw, to nie spodziewaj się, że zostaną ci powierzone prawdziwe, niezmienne, wieczne błogosławieństwa, czyli dane wieczne w niebie, w Królestwie Chrystusowym. Pan reprezentuje odpłatę pod postacią powierzenia dóbr – do dyspozycji i kontroli, w związku z tokiem Jego mowy. W tej formie sugestia obejmuje w ogóle wszystkich wierzących – wszystkich czasów, miejsc i sytuacji. Pan celowo użył słowa: „w nieprawym bogactwie” (a nie „w fałszywym bogactwie”), aby mocniej uderzyć w sumienie celników (i im podobnych) i jeszcze bardziej rozdrażnić uczucie skruchy, które zaczęło ich niepokoić, i zachęcić ich do szybkiej samokorekty – w obawie przed niewiernością (tak oczywistą) w stosunku do przemijających błogosławieństw życia, aby zostali pozbawieni udziału w prawdziwych, nieustających i najwierniejszych dobrodziejstwach życia Królestwo Chrystusa. Naprzeciw temu słowu umieszczone jest: „w prawdzie” – także celowo, aby pokazać, że w pierwszym ma na myśli w ogóle dobro przemijające – nieprawdę, a tym samym usunąć pretekst do odsunięcia się od wypowiadanego sądu od tych, którzy posiadają niesprawiedliwie nabyty, i usposobienia ich do pilnej dbałości o rozporządzanie nim zgodnie z zamysłem i wskazówkami Pana. Werset 12. „A jeśli szybko nie zwrócicie tego, co należy do kogoś innego, kto wam da to, co jest wasze?” (Łukasz 16:12). Dobra tymczasowe nazywane są także „obcymi”, zarówno dlatego, że nie są nasze, ale są nam powierzone na jakiś czas od Boga, jak i dlatego, że nie należą do naszej natury i nie wnikają w nią, ale są stosowane z zewnątrz i przepływają obok niej. To, że są dokładnie tacy, wynika z faktu, że żadnego z nich nie sprowadzamy na ten świat i niczego nie usuwamy (1 Tym. 6:7). „Nasza” oznacza wieczną błogość, z góry przeznaczoną dla nas w jedności z Bogiem, stworzoną na obraz Boży i jako środek do jej otrzymania, wszelkie „boskie moce... aż do życia i pobożności” (2 Piotra 1, 3), dane przez wiarę w Pana (Teofilakt, Zigaben, Augustyn). Nie jest nam ono dane, gdy jesteśmy niewierni w stosunku do kogoś innego, nie tylko dlatego, że niewierny podlega karze i pozbawieniu, ale także dlatego, że w tym przypadku traci się zdolność akceptowania „swoich”, tłumi współczucie dla niego i zakłóca naczynia do jego powstrzymywania. To przypomnienie przytuliło wszystkich; nietrudno jednak zauważyć, że była ona (z wyjątkiem celników) skierowana szczególnie ku sumieniu Judasza i powinna była wzbudzić w nim obawę, aby przy wyborze na urząd apostolski nie utracił tego, co mu się należało, wskazując jednocześnie drogę do nawrócenia. A to powiedzenie o niewierności w sprawach innych ma sens odwiecznej definicji Bożej prawdy, podobnie jak poprzednie o niewierności w sprawach nieprawych, zwodniczych i fałszywych, jakby było tak: niewierny w sprawach innych zostanie pozbawiony tego, co do niego należy. Wyraża się to w ten sposób w odniesieniu do potoku mowy o komorniku, któremu powierzono lub powierzono kontrolę – a nie swoją. Nie można powstrzymać się od skupienia się na osobliwościach używania powiedzeń przez Pana. Daje ogólne pouczenia, odpowiednie dla każdego, ale jednocześnie w każdej wypowiedzi celowo wstawia słowo, które trafia bezpośrednio do sumienia tego czy innego słuchającego. „Wierni w Mala” pocieszali i inspirowali Apostołów; „niewierny w mala” (Łk 16,10), a także niewierny w cudzym spadł na Judasza; „niewierni w nieprawości” (Łk 16,11) – potępiali celników; W dalszej części przemówienia napominano faryzeuszy, którzy mieli nadzieję posiadać wiele rzeczy nieprawo i stronniczo oraz podobać się Bogu lub sprawiać wrażenie, że działa. To niemożliwe – mówi Pan. Werset 13. „Żaden sługa nie może pracować dla dwóch panów, bo albo jednego będzie nienawidził, a drugiego będzie miłował, albo przy jednym będzie się trzymał, ale zacznie zaniedbywać przyjaciół swoich. Nie możecie służyć Bogu i Mamonie” (Łk 16,13). Niewierność, o której Pan wielokrotnie powtarzał wcześniej, objawia się, jak wynika ze znaczenia nauk Pańskich, u tych, którzy korzystają z otrzymanych od Boga darów życia, aby dobrze je wykorzystać dla dobra swoich braci, dla własnej przyjemności, dla pustych przyjemności i zbytku, a w dodatku uzależniają się od nich do tego stopnia, że ​​stają się dla nich bożkami, którym niewolniczo służą, na próżno marnując czas i siły. Oczywiste jest, że osobom uzależnionym należało przypominać o niebezpieczeństwie, jakie stanowi ich sytuacja – wymagano wyrzeczenia się nałogu. Jak się złamać, nadać sercu zupełnie inny nastrój, jest bardzo trudne, wtedy ci, którzy zrozumieli tę lekcję, aby uniknąć bolesnych ofiar serca, mogliby pomyśleć i zapragnąć, czy można połączyć jedno i drugie: żyć z nałogami dla własnej przyjemności i podobać się Bogu. Tacy byli faryzeusze. Pan mówi im i im podobnym, że jest to niemożliwe, tłumacząc to dobrze znanym przykładem z życia codziennego, którego przejaw w odniesieniu do życia duchowego jest zrozumiały. Pan wymaga zdecydowanego – całego serca, niepodzielnego – poświęcenia się celom wiecznym, temu, co nazwał naszym, prawdziwym, wiernym i wielkim, oraz zdecydowanej bezstronności wobec wszystkiego innego, nieprawdziwego, szybkiego, nieistotnego, obcego nam. Kto chce połączyć ziemskie egoistyczne aspiracje z pragnieniem wiecznej krwi, planuje niemożliwe. To są dwa przeciwieństwa. Kto jest po jednej stronie, nie jest po drugiej. Niemożliwe jest pomyślne realizowanie interesów, zarówno doczesnych, jak i wiecznych, z tym samym sercem, tak jak nie może działać prawidłowo dwóch panów. Posiadanie dóbr doczesnych, ich zdobywanie i przechowywanie jest nieuniknione w tym życiu. Nie przeciwko temu mówi Pan, ale przeciwko uzależnieniu od tych błogosławieństw, przeciwko niestrudzonemu trosce jedynie o to, jak zarobić więcej pieniędzy i żyć tu wygodniej. Ta troska o sprawy ziemskie, która od rana do wieczora dręczy i popycha uzależnionych do pożądliwości, jest jarzmem pracy, pod którym jak niewolnicy, ci niewolnicy Mamony trudzą się, nie mając czasu ani ochoty wzdychać nad tym, co jest nad ziemią i co ich czeka po tym tymczasowym życiu. Pan mówi: miej to, co zostało ci dane, ale nie bądź niewolnikiem, ale panem, swobodnie posiadającym, swobodnie rozporządzającym i poświęcającym bez litości. Jak posiadać bez pożądania, jak zdobywać, przechowywać i używać bez niewolniczej troski – oto mądrość chrześcijańska, której duch łaski uczy tych, którzy jej szukają całym sercem. Ale eksperymenty pokazały i pokazują, że nie jest to niemożliwe; i że jest to obowiązkowe, oto słuchamy słowa Pana. A słowo „przełożony” najlepiej wyraża, jak każdy powinien się zachowywać w stosunku do darów życia. Posiadaj i zarządzaj wszystkim, ale jako obcy, powierzony Ci na czas w dobrym użytku, zgodnie z intencją darczyńcy, z ponoszeniem za to odpowiedzialności. Dzięki temu okażecie się nie mniej mądrzy niż „synowie tego wieku” (Łk 16,8); dzięki temu zyskasz wiecznych przyjaciół i wieczne schronienie; przez to okażecie wierność w rzeczach małych, zawodnych, przemijających, obcych i będziecie godni otrzymać rzeczy wielkie, które są naprawdę wasze; w ten sposób będziecie świadczyć tylko o tym, że pracujecie dla Boga, a nie dla mamony. „Nie możecie pracować dla Boga i Mamony” (Łk 16,13). Całe wystąpienie zmierzało do tego wniosku. Mówiono, że chodzi o rozważne działanie zewnętrzne w stosunku do dóbr tymczasowych; ale myśl wewnętrzna, przewodnia była taka – całym sercem służyć jednemu Bogu, poprzez chodzenie według woli Bożej, w oderwaniu od wszelkich przywiązań iw tym kręgu spraw, małych w porównaniu do innych. O ich wartości w oczach Boga decyduje całkowita przynależność serca do Boga. Nad wszystkim, co zostało powierzone człowiekowi na to życie, Pan umieszcza napis: to jest dla ciebie, ale „daj mi... serce” (Przysłów 23,26). Tylko ci, którzy mają takie usposobienie, są prawdziwymi sługami Boga. Rozszczepione serce rodzi osobę o rozdwojonym umyśle, niezdecydowaną na swoich drogach (Jakuba 1:8). Warunkiem, pod którym Pan ma przyjemność uznać mądre wykorzystanie bogactwa i wszelkiej własności w służbie sobie, jest to, że trzymając się Boga sercem, dotykasz rękami tylko tego, co masz i posiadasz, a wtedy wszystko jest zgodne z Bożym zamysłem. Jest to także sposób na to, jak mieć bez miłości. Niech serce całkowicie ogarnie miłość Boga, a nie będzie miejsca na miłość do pieniędzy. 2) W jaki sposób wypełnia się obietnica Pana wobec tych, którzy ze względu na nie opuszczają całe Królestwo Niebieskie „A Jezus odpowiadając, rzekł: Zaprawdę, powiadam wam: Nikt nie opuścił domu ani braci, ani sióstr, ani ojca, ani matki, ani żony, ani dzieci, ani wiosek ze względu na mnie i ze względu na ewangelię; jeśli teraz w tym czasie nie otrzyma stokroć więcej, domów i braci, i sióstr, i ojca, i matki, i dzieci, i wiosek, na wygnaniu, a w przyszłym wieku – życia wiecznego” (Marek 10, 29–30). W przypowieści o nieprawym zarządcy (Łk 16,1-13) Pan mówił o mądrym korzystaniu z majątku z oderwaniem od niego serca, tutaj jednak mówi o porzuceniu wszystkiego czynem, wszystkiego zdecydowanie, nawet rodziców i braci, żony i dzieci, a nie tylko własności zewnętrznej. Tę lekcję dał Pan przy okazji rozmowy z bogatym młodzieńcem (Mk 10,17-22), któremu zasugerował, aby dla ostatecznego udoskonalenia moralności i nieskrępowanego pójścia za sobą oddać wszystko ubogim. Kiedy młodzieniec, nie mogąc tego zrobić, odszedł w żałobie, Pan powiedział swoim uczniom, jak niedogodnością jest dla bogatych wejść do Królestwa Bożego (Mk 10,23), to znaczy do Królestwa łaski, aby żyjąc w nim przez łaskę, byli także godni Królestwa chwały. Jest to dla nich niewygodne, ponieważ są związani miłością i nie mają swobody działania nawet według takich zasad, których legalność i pobożność otrzymują poświadczenie od samego Boga. Ta decyzja wprawiła uczniów w zdumienie, któremu towarzyszył strach i przerażenie (Mk 10,24). Wtedy Pan im wyjaśnił, że to nie bogactwo zamyka drzwi do Królestwa Bożego, ale zaufaj mu, gdy ktoś się na nim opiera i odpoczywa; albowiem dla synów Królestwa musi być jedno wsparcie i potwierdzenie – Sam Pan. Ponieważ takie osoby nie mają w sobie istotnego usposobienia warunkowego, uznaje się je za niegodne Królestwa Bożego. Zdając sobie sprawę, jak trudna jest ta zmiana wewnętrznego usposobienia, to przejście od jednego fundamentu do drugiego, święci Apostołowie odkryli jeszcze większe zdziwienie, mówiąc: „Któż może zostać zbawiony?” (Marka 10:26). Pan im powiedział: dla człowieka, oczywiście, taka zmiana w nim samym jest „niemożliwa, ale... u Boga... wszystko jest możliwe” (Mk 10,27). On ześle łaskę do serca, przemieniając stare w nowe – a wszystko w nim ulegnie zmianie i przekształceniu zgodnie z wolą i znakiem Boga. To wyeliminowało zamieszanie. Ale ci, którzy słyszeli Pana, mieli inne pytanie: co z tego wyniknie? Niech bogacz zmarnieje jak wielbłąd, gdy przejdzie przez niską i wąską bramę, lub niech stanie się chudy jak lina, jeśli zostanie utkany w cienkie nitki, które mogą przejść przez uszy igły, jak to się skończy, czemu to posłuży? Św. Piotr pyta za wszystkich: na przykład, czy zostawiliśmy wszystko i poszliśmy za Tobą (Mk 10, 25, 26, 28)? Myśl, która zrodziła to pytanie, nie została tutaj pokazana. Nie jest jasne, co dokładnie św. Piotr chciał powiedzieć i co chciał usłyszeć. Ale odpowiedź Pana pokazuje, że w jego głowie pojawiło się pytanie: „Co się stanie z nami” i z tymi, którzy postępują tak jak my? (Mateusza 19:27). Pan mówi: kto cokolwiek porzuci dla Mnie i dla Królestwa, otrzyma „na tym świecie, na wygnaniu... i stokrotnie”, a w następnym stuleciu – „życie wieczne” (Mk 10,30). Inni wyjaśniają narodziny tego pytania w ten sposób: Apostołom wydawało się, że uczynili wszystko, co konieczne, aby naśladować Pana. Św. Piotr mówi o tym Panu z myślą: „Wszystko zrobiliśmy” lub z pytaniem: „Czy wszystko zrobiliśmy?” Według innych z tego pytania zrodził się fakt, że Pan powiedział młodzieńcowi: „sprzedaj” (Mk 10,21), ale Apostołowie nie sprzedali, a jedynie odeszli; dlaczego chcieli wiedzieć, jak zostanie to odebrane, czy ma swoją cenę? Nie możemy jednak zapominać, że odpowiedź Pana nie ogranicza się wyłącznie do Apostołów, ale obejmuje wszystkich. Prawdą jest, że Pan widział, że to pytanie zajmowało wszystkich, a nie tylko Apostołów; dlaczego i odpowiedź dotyczyła wszystkich. Słowa Pana trudno zrozumieć tylko w jeden sposób. To, że ci, którzy porzucają wszystko ze względu na Pana, otrzymają życie wieczne w przyszłym wieku, nie wymaga to wyjaśnień. Trudno zrozumieć, jak ten, który odszedł, otrzyma to, co pozostało stokrotnie w tym wieku, na wygnaniu? Pierwsza myśl, jaka się z tego nasuwa, brzmi: czy można usunąć tę obietnicę z tego wieku? Co na ten temat mówią inni ewangeliści? Czyż nie mają takich zwrotów, na podstawie których całą obietnicę można by przypisać przyszłemu wiekowi? Dokładnie okoliczność, dla której Pan wypowiedział trudną obietnicę, opisują, oprócz św. Marka, ewangeliści Mateusz (Mt 19,16-22) i Łukasz (Łk 18,18-23). Św. Piotr pyta ewangelistę Mateusza: „Co się z nami stanie” za to, że porzuciliśmy wszystko? (Mateusza 19:27). A Pan odpowiada, że ​​przy drugim przyjściu zasiądziecie na 12 tronach i będziecie sądzić 12 pokoleń Izraela. Ale każdy, kto porzucił wszystko dla Mnie, „otrzyma stokroć więcej i odziedziczy życie wieczne” (Mt 19,27-29). Nie jest powiedziane, gdzie zostanie otrzymany stokrotnie. Ale jak zostało dodane: „i życie wieczne odziedziczy”, oczywiście, w nadchodzącym wieku, wówczas można liczyć na stokrotną nagrodę, także tutaj, oczywiście, w tym wieku. Św. Chryzostom, cytując tekst, po słowach „stokroć otrzyma” od siebie dodaje: „w obecnym wieku” (Jan Chryzostom. Komentarz do Ewangelii Mateusza. Rozmowa 64,1). Tylko jeśli z faktu, że Apostołom (oczywiście od ewangelisty Mateusza) w tym wieku nie było nic obiecanego, można przyjąć, że w obietnicy złożonej wszystkim innym poza nimi wszystko powinno odnosić się także do wieku, który nadejdzie. Ale ostatnia obietnica nie wyklucza Apostołów. Przemówienie może wyglądać tak: zasiądziecie na 12 tronach i tak dalej, a dodatkowo wraz ze wszystkimi innymi również tutaj otrzymacie to, co wam pozostało po stokroć. Św. Chryzostom mówi: „Jeśli wszyscy inni, to o ileż bardziej Apostołowie powinni ponieść zapłatę – i tam, i w tym stuleciu” (Rozmowa 64.2). Co więcej, niezgodne z nauką Zbawiciela jest oczekiwanie w przyszłym stuleciu życia rodzinnego, nawet w jego najlepszej i najczystszej formie, gdyż tam „nie żenią się ani nie wkraczają” (Mt 22:30), do którego przygotowaniem jest charakter życia duchowego pełnego łaski, w którym „nie ma mężczyzny ani kobiety” (Gal. 3:28). U świętego ewangelisty Łukasza (Łk 18,28-30) pojawia się pytanie św. Piotra, podobnie jak u ewangelisty Marka (Mk 10,28), a odpowiedź Pana jest podobna do odpowiedzi u ewangelisty Marka (Mk 10,29-31), tylko wyrażona w bardziej skrócony sposób. W nagrodę dla tych, którzy opuścili, obiecane jest tutaj wszystko - postrzeganie tego, co pozostało, „w obfitości w tym czasie i w przyszłym wieku, życie wieczne” (Łk 18,30). Zatem zgodnie ze świadectwem wszystkich trzech ewangelistów, którzy pozostawili wszystko Panu (Mk 10,29, Mt 19,29) i „ze względu na Jego królestwo” (Łk 18,29), obiecane jest nie tylko życie wieczne, ale także w tym wieku, „w tym czasie” (Mk 10,30, Łk 18,30), „na wygnaniu” (Mk 10,30), postrzeganie tego samego pozostawił „stokrotny” (Mk. 10:30, Mat. 19:29) lub „wielokrotny” (Łk. 18:30). Pytanie jak to rozumieć? Nie ma się co spodziewać spełnienia tej obietnicy w sensie dosłownym, nie tylko teraz, kiedy wszyscy wiedzą, że tak się w rzeczywistości nie stało, ale nawet wtedy ci, którzy słyszeli Pana, nie mogli oczekiwać, że porzuciwszy wszystko, otrzymają z powrotem stu braci, sióstr, dzieci, wiosek, domów. Wręcz przeciwnie, ten właśnie obraz ekspresji dał wszystkim do zrozumienia, że ​​słowa Zbawiciela nie należy rozumieć dosłownie. Jak możemy je zrozumieć? Należy zaznaczyć, że porzucenie wszystkiego, o czym mówi Pan, jeśli oceniamy to na przykładzie Apostołów, jest oczywiście arbitralne, na co ktoś sam decyduje się na szerzenie Królestwa Chrystusowego, jak to uczynili na przykład święci Tymoteusz i Tytus oraz wielu innych. Jeśli zwrócimy uwagę na kolejne słowa Pana o stukrotnej nagrodzie, obecnie „na wygnaniu” (Mk 10,30), to przez to należy rozumieć mimowolne opuszczenie, kiedy prześladowcy zmusili wierzących do opuszczenia rodzin lub bliskich, w zazdrości, przez swą niegodziwość, pozbawili ich zarówno miłości, jak i rodzimego schronienia. Ponieważ osób tego drugiego rodzaju było nieporównywalnie więcej, Pan prawdopodobnie miał na myśli więcej, mówiąc o nagrodzie. Nagroda stukrotna mogła być i była dwojaka: 1) widoczna w osobie wszystkich wierzących; i 2) niewidzialny, duchowy, w serdecznym poczuciu dobrego samopoczucia. 1) wszyscy wierzący byli jedno i ta jedność była nie tylko zewnętrzna, ale wewnętrzna, jak najbardziej szczera i serdeczna. Duch miłości, mocny jak śmierć (Pnp 8,6), związał wszystkich, tak że każdy uważał każdego za swojego i każdy uważał każdego za swojego. Stopień wieku, rozwój duchowy, dary i usługi duchowe determinowały jedynie odcienie tej miłości. Jego moc przenikała wszystkich jednakowo. Pod tym względem starszy, który wszedł do wspólnoty wierzących, był przez wszystkich akceptowany jako ojciec i od każdego otrzymywał ducha miłości charakterystycznego dla dzieci; wchodzący młodzieniec otrzymał znaki od wszystkich starszych i poczuł w swoim sercu tchnienie miłości ojcowskiej i macierzyńskiej, a od wszystkich równych - znaki i tchnienie miłości braterskiej i siostrzanej i tym podobne. Jeśli więc ktoś w wyniku wiary w Pana musiał opuścić swoich bliskich, to wchodząc w środowisko wierzących, spotkał tyle pokrewnych miłości, ilu było wierzących - setki, tysiące, dziesiątki tysięcy; bowiem „stokrotny” (Mk 10,30, Mt 19,29) zdecydowanie wyraża liczbę nieokreśloną – w znaczeniu „wielokrotny”, jak u ewangelisty Łukasza (Łk 18,30). Co więcej, ponieważ wierzący mocą głębokiej wzajemnej miłości nie dzielili się niczym, ale wszystko uważali za wspólną własność wszystkich, to dla każdego, kto wchodził pomiędzy nich, dom był otwarty i cała własność każdego była jakby jego własna, gotowa do zaspokojenia jego potrzeb. W ten sposób nagle stał się właścicielem niezliczonej liczby domów, wsi i wszelkiego rodzaju majątków. Tak rozumie to św. Chryzostom, a po nim błogosławieni Teofilakt i Eutymiusz Zigaben. Św. Chryzostom mówi, że w stosunku do Apostołów obietnica ta spełniła się w następujący sposób: „Porzuciwszy ryby i sieci, mieli w swojej mocy własność wszystkich ludzi, ich domy, pola, a nawet ciała wiernych, a wielu było nawet gotowych za nich umrzeć, jak zaświadcza Paweł, mówiąc: „Gdyby była potężna, włosy wasze by się zmarnowały” (Gal. 4,15)” (tamże Rozmowa 64,2). Błogosławiony Teofilakt tak uzupełnia św. Chryzostoma: „Ponieważ głoszenie (Ewangelii) spowodowało wybuch konfliktów (między ludźmi), tak że dzieci dla pobożności musiały wyrzec się ojców, Pan mówi: Kto porzuci pokrewieństwo cielesne i w ogóle wszystko cielesne dla Ewangelii, w tym wieku otrzyma to wszystko stokroć więcej, a w przyszłości życie wieczne” (Interpretacja Ewangelii z Marka 10). „Zamiast ojca będzie miał starszych kościoła, zamiast matki, starszych kościoła, zamiast żony, wszystkie żony wierne, nie w małżeństwie, nie, ale w związkach duchowych, w duchowej miłości i opiece nad nimi” (Interpretacja Ewangelii Mateusza, 19). Evfimy Zigaben ma takie same zdanie. Zadaje sobie pytanie, jak ktoś może otrzymać stokrotną lub wielokrotną nagrodę za to, co pozostało w tym stuleciu, i odpowiada: "Jak? Tak jak otrzymali apostołowie, męczennicy i wszyscy sprawiedliwi. Bo oto wszystkie domy wiernych były dla nich otwarte; wszyscy święci (mężowie) i wszyscy święci (żony) stali się dla nich braćmi i siostrami, ojcami - wszystkimi, którzy ich kochali po ojcowsku, troszczyli się o nich i cierpieli przez nich; bo to jest istotna cecha. ojca; matki – wszystkie (żony), które były do nich tak samo ustosunkowane, żony – wszyscy (żony), którzy im pomagali i służyli; bo to jest sprawa żony; wszyscy uczniowie – ponadto wszystko, co wierzący mieli, mieli w swojej mocy. A szczególnie dziwne jest to, że mieli to wszystko pośród prześladowań, czyli prześladowań przez wrogów wiary” (Komentarz do Ewangelii Mateusza, 19, s. 29). 2) kiedy Pan mówi: „Stokroć otrzyma” (Mt 19,29), to nie trzeba rozumieć, że w nagrodę obiecuje sto domów i wsi, stu braci i sióstr itd. Można zrozumieć, że Pan obiecuje tutaj stokrotnie nie dokładnie to, ale przeciwko temu lub w zamian za to; Co więcej, wolno myśleć o korzyściach innego rodzaju, to znaczy zamiast widzialnych - o niewidzialnych, zamiast cielesnych - o duchowych. W tym przypadku porównywane będzie nie dobro posiadane zewnętrznie, ale wywołane przez nie poczucie dobra lub dobrego samopoczucia. Zjednoczenie z rodzicami i krewnymi, posiadanie domu i wsi oraz ogólnie dobrze zorganizowane życie rodzinne pozostawia w sercu poczucie dobroci, dobrego samopoczucia i dobrego samopoczucia. Każdy, kto dobrowolnie opuszcza rodzinę lub zostaje z niej mimowolnie wydalony ze względu na Chrystusa i Ewangelię, ma być pozbawiony tego uczucia, tracąc poczucie dobrostanu, a przez to wyczerpany, stale chory i niejako umierający. Zbawiciel mówi, że tak nie będzie, ale kto porzuci wszystko „ze względu na mnie i Ewangelię” (Mk 10,29), będzie stale odczuwał w sobie taki dobrostan, jaki odczuwałby, gdyby jego poprzednie dobro zostało zwiększone stokrotnie lub więcej – „przez pomnożenie” (Łk 18,30). Historie męczenników dostarczają wielu przykładów wyrażania takich uczuć. Jest to bardzo naturalne, oparte na ich żywej komunikacji z Chrystusem iw Chrystusie z Bogiem. Zjednoczeni z Chrystusem i przyobleczeni w Niego, przyjęli na siebie całe bogactwo Chrystusa. Nie było to przypisanie, nie aspiracja, ale posiadanie samej materii. Jakie dobrodziejstwo mogłoby teraz przynieść to dobre samopoczucie, które wypełniło serca wierzących?! To właśnie uczyniło ich zdolnymi do wszelkich trudów i wszelkiego rodzaju nieopisanego cierpienia. Apostoł Paweł mówi: „Zarówno teraźniejszość, jak i przyszłość, cała wasza jest, kiedy... należycie do Chrystusa” (1 Kor. 3:22-23). Mówi też: „Wszelką marność uznaję... ze względu na doskonałe zrozumienie Chrystusa Jezusa, Pana” (Flp 3,8). „Dla naszego umiłowanego zwyciężyliśmy wszystko” – i nic tak bardzo nie jest w stanie nas od Niego odłączyć (Rzym. 8:37-39). Że dokładnie pokrewne uczucia zostały im odwzajemnione w Chrystusie Jezusie, On sam to zaświadcza. Kiedy powiedzieli Mu, że Jego Matka i bracia czekają na Niego, „stojąc na zewnątrz”, powiedział, że Jego brat, siostra i matka są tymi, którzy pełnią wolę Ojca Niebieskiego (Mt 12:47–50). W rezultacie, wracając do serc tych, którzy wierzyli i postępowali zgodnie z wolą Boga, był i jest bratem, siostrą i matką. On sam zastąpił i zastępuje wszelkie pokrewieństwo, tak w najwyższym stopniu, jak On sam jest ponad wszystkim. Serce, z natury poszukujące pokrewnych uczuć, zadowoliło się posiadaniem Jego samego i nie da się tego porównać w większym stopniu niż poprzednio. Św. Grzegorz Wielki (Dwoesłow) w 18. Mowie o Ezechielu mówi: „Stokroć otrzyma” (Mt 19,29), ponieważ Bóg sprawi, że człowiek będzie o wiele bardziej radosny z ubóstwa lub porzucenia wszystkiego z miłości do Chrystusa, niż bogaci zachwycą się całym swoim bogactwem i całym swoim dobytkiem. I to odczuwają ci, którzy dla Chrystusa porzucają wszystko, co do nich należy”. Błogosławiony Hieronim ma tu na myśli także stokrotną nagrodę, nie w postaci błogosławieństw widzialnych, ale duchowych, czyli pokoju serca, radości ducha, niewysłowionej pociechy i innych darów łask, którymi Bóg napełnił ich dusze i które przewyższają wszelkie ziemskie błogosławieństwa i radości znacznie więcej niż sto przewyższa jeden. Podobnie błogosławiony Teofilak interpretuje otrzymanie w obfitości tego, co pozostało w obecnym stuleciu: „Należy to rozumieć” – mówi – „o darach duchowych, które są nieporównanie wyższe od ziemskich i stanowią gwarancję przyszłych błogosławieństw” (Interpretacja Ewangelii Mateusza 19, 21). Święty Ambroży w Psalmie 118 w 8. Osmeritsa mówi: "Czyim jest Bóg, jest właścicielem wszystkiego. Zamiast pól (opuszczonych) On sam jest polem, które wydaje owoc, który nie ginie na wieki. Zamiast domów (opuszczonych) On sam jest najcenniejszym mieszkaniem i cerkwią Boga. Cóż jest wyższego i cenniejszego od Boga? Jest to część, z którą żaden obszar na ziemi nie może się równać. Cóż jest wspanialszego od tego Niebiańskiego gościu, co jest bardziej satysfakcjonujące niż posiadanie Boskości? Obydwa sposoby rozumienia obietnicy Pańskiej zaczęły mieć zastosowanie już od początków szerzenia się chrześcijaństwa. Ale wtedy wśród niewierzących pojawili się chrześcijanie; dlatego w naturalny sposób zostali usunięci ze swojego kręgu, byli przez nich prześladowani i cierpieli trudności. Jakie zastosowanie w obecnych czasach między nami, na przykład wierzącymi, może mieć pouczenie Pana o porzuceniu wszystkiego i związanej z tym obietnicy? Prawie tak samo jak wtedy: 1) my też mamy głosicieli słowa Bożego, opuszczających dom i pokrewieństwo i udających się głosić Ewangelię dzikusom, w dzikie miejsca, na przykład do Ałtaju, na Kamczatkę czy Abchazję, wykonując pracę ewangelistów wśród wszelkiego rodzaju niedostatków. Towarzyszy im współczucie całej Rosji, wszystkich wierzących, do których uszu docierają wieści o ich trudzie, wyrażone słowem, wyrazem i czynem. Otrzymując potwierdzenie takiego stosunku wierzących do nich, ewangeliści czują, że wszyscy są dla nich krewnymi, a cała Rosja jest ich jedynym rodzinnym domem. Zarazem jest pewne, że te widzialne pocieszenia nie zakryłyby ich wielkich trudów, gdyby jednocześnie ich dusze nie napełniły się obfitymi pocieszeniami pełnymi łaski, o których tylko oni wiedzą. Z tymi najwyższymi pocieszeniami, nie ma już żadnych pocieszeń, które teraz od czasu do czasu dostarczają ludzie, nie da się w żaden sposób porównać. Dzięki nim faktycznie tracą bolesny smutek i wszystkie trudy nieuchronnie towarzyszące głoszeniu; 2) Drugim rodzajem porzucenia wszystkiego w naszych czasach jest to, że ktoś porzuca życie rodzinne, w postaci najdoskonalszego naśladowania Chrystusa i najszczerszego zjednoczenia z Nim, poprzez oczyszczenie serca z namiętności, poprzez specjalne wyczyny mające na celu to, we wspólnocie ludzi o podobnych poglądach. Ktokolwiek, tak jak powinien, czyni to szczerze, wchodząc w nowe duchowe współżycie, zdecydowanie zrywa komunikację z pokrewieństwem i wszystkim, co doczesne, i zaczyna pracować w oderwaniu od nich. To wyobcowanie musi odbić się echem w jego sercu. Ale ponieważ nie znosi się tego z powodu jakiegoś daremnego przedsięwzięcia, ale z miłości do Pana, to według Jego słowa zasługuje na odpłatę nie tylko w następnym stuleciu, ale także w tym. Spotyka podobnych ludzi z jednej strony w obliczu i majątku klasztorów, a z drugiej w duchowych pocieszeniach. Bracia, przyjmując przybyszów za braci, zastępują im swoją miłość miłością pokrewną, będąc jednym z nich ojcem, innym bratem, a w klasztorach żeńskich – jednym znaczeniem, innym siostrą. Podobnie cały majątek klasztoru staje się jego własnością: znajduje tu dom, pola, odzież i żywność. Ale w odniesieniu do nich trzeba powiedzieć, że nawet dla takich same widoczne pocieszenia nie wystarczą. Gdyby nie było tu pociech duchowych, nikt nie miałby cierpliwości przejść tej trudnej drogi do końca. Dzieje się tak oczywiście w zakresie pracy, poświęcenia i gorliwości o osiągnięcia duchowe. Myśl tę wyraża św. Kasjan Rzymianin (Rozmowy... 24, 26): „Stu braci, ojców i krewnych otrzymuje ten, kto porzuca miłość ojca, matki lub syna dla Chrystusa, gdyż przechodzi w szczerą miłość wszystkich, którzy pracują dla Chrystusa (w klasztorze), gdzie zamiast jednego tak wielu ojców i braci łączy się z nim gorącą miłością. Ubogaca się także posiadaniem wielokrotnie pomnożonych domów i pól, ponieważ zamiast jednego domu opuszczonego z miłości do Chrystusa staje się właściciel niezliczonych budynków klasztornych, wkraczający do nich wszędzie jak do swoich”; 3) wreszcie, teraz może się zdarzyć, że w innej rodzinie wiara zostanie całkowicie utracona, a duch świata i namiętności zaczną w niej królować despotycznie. Gdy zdarzy się, że któryś z członków, zwłaszcza nie głównych, nie zostanie uniesiony przez tego samego ducha, albo miłosierny Pan już w którymś z uprowadzonych wzbudzi gorliwość o zbawienie; wówczas tacy ludzie, uznając za obowiązkowe przed obliczem Boga trzymanie się swoich zasad, nieuchronnie popadają w niezgodę ze wszystkimi ustalonymi porządkami, które nie są w harmonii z ich nastrojem. Przez to są wyalienowani od innych członków rodziny, a oni są od nich wyalienowani, a często nawet całkowicie wypierają ich ze swojego kręgu. A oto ludzie, którzy opuścili rodzinę i dom dla Chrystusa i Ewangelii, a w społeczeństwie chrześcijańskim są prześladowani za chrześcijaństwo ze strony tych, których nazywają chrześcijanami! Co się wtedy stanie? To samo, co Pan obiecał wszystkim: spotkają się z pokrewną sympatią i wszędzie znajdą schronienie wśród chrześcijan, prowadzonych przez prawdziwego ducha Chrystusa, a łaskawe pocieszenia osłodzą smutki ich bolesnej ścieżki, na której umieszcza ich ręka Opatrzności, budując wszystko na lepsze. Wszędzie można tego doświadczyć, chociaż bardzo rzadko zdarza się zubożenie ze względu na ducha Chrystusowego osób obojga rodzajów, to znaczy tych, którzy z tego ostatniego powodu porzucają wszystko i są skłonni przyjąć to jako swoje. Może zainteresuje Cię: