Разрешување на збунетоста при читањето на параболата за неправедниот управител и ветувања за оние кои оставаат сè заради Царството Христово

Содржина Вовед 1) Во која смисла е за пофалба неправеден надгледник? а) Тривијална приказна б) Толкување в) Додаток 2) Како се исполнува ветувањето на Господ на оние кои го напуштаат целото Царство Небесно заради Некои љубители на Светото Писмо, кога ја читаа параболата за неправедниот управител (Лука 16:1-13) и за напуштање на сè заради Христа и Евангелието, со согледување на стократно од сè напуштено во овој век (Марко 10:29-30), во нивните срца се појави збунетост што се чинеше многу тешко. Имено: 1) како (во првиот) неправедниот водач е пофален и поставен како пример за оние што бараат вечно спасение, како преку неправедно стекнување човек да може да си го отвори патот кон Царството? и 2) како (во втората) е всушност оправдана стократната перцепција за се што остана овде? По објавувањето на неколку коментари, за да се разјасни значењето на посочените пасуси и да се одбегне конфузијата, се чинеше непотребно да се состави подетално објаснување за нив и да се понуди на вниманието на читателите под претпоставка дека конфузијата не е невозможна меѓу другите луѓе и на други места. 1) Во која смисла неправедниот надгледник е за пофалба? Патот за разбирање на значењето на параболата за неправедниот управител го отвораат околностите во кои таа била кажана. Спасителот, покрај светите апостоли, бил опкружен со митници и грешници кои се собрале кај Него токму за да Го слушаат (Лука 15:1). Знаејќи ги нивните слабости и желби, Господ сигурно веднаш ќе им го упати Својот збор. Но, како фарисеите и книжниците што стоеја таму Го прекоруваа затоа што комуницира со озлогласените грешници, велејќи: „Зошто ги прифаќа грешниците?“ (Лука 15:2), тогаш Спасителот најпрво им го упати својот говор на овие фарисеи. Во неколку параболи, Тој им објасни дека за Него, како Бог и Спасител, грешниците кои се способни да се покајат и да се покаат се исто толку драги колку што патот на домаќинот е изгубена овца, една од стотина (Лука 15:4-7), како што патот за жената е изгубена драхма, еден од десет се враќа на таткото (Лука 15:10). го по долго талкање во далечна земја, иако го потроши целото свое богатство (Лука 15:11-32). Откако ги просветли фарисеите, Господ се сврте кон митниците и грешниците, кои беа жедни за Неговиот збор за себе, иако изговорените параболи беа утешни за нив, и не само утешни, туку и поучни. Не им било тешко да сфатат дека Господ е тој што ги бара, па потоа да дојдат до прашањето: што да правиме и што да правиме за да се присвоиме на Господа? Фарисеите повеќе страдаа од гордоста, но не им беше туѓо на алчноста, иако секогаш лесно можеа да ја жртвуваат на суетата. Покривајќи ги своите страсти со маската на благочестието, тие ги закоравија и ја затворија вратата на нивните срца за покајание. Крајниците страдале од лакомост (лакомост) и постапувале по нејзините мотиви отворено, така што биле прогонувани од општо неповолно расудување за нив. Тоа не можеше, а да не им тежи, а за многумина од нив, вистина е, нивната совест силно зборуваше за погрешноста на нивните постапки и однесување. Оние собрани околу Спасителот, може да се претпостави, беа меѓу оние кои беа погодени и се надеваа дека ќе слушнат од Неговите усни упатства за тоа како да излезат од нивниот морален лавиринт во светлината Божја. Потоа, примерот на Закхеј покажа колку е голема моќта на духот на покајаниот и колку силно распарчува се што го ограничува (Лука 19:1-10). Гледате како покајаното срце ги фрла еден по еден вонземјаните што се ставени на него. Но, не секој има таква морална сила. Лесните и лесните луѓе бараат друг исход, потивок. И еве им го словото на Спасителот! Со параболата за неправедниот надгледник, Тој како да им рече: вие сте збунети и барате исход. Еве го! Дали како овој судски извршители. И тој беше збунет, но успеа да се извлече од тоа и да се обезбеди за иднината; тој успеа да си приреди привремен одмор, но вие ќе успеете да заработите од Бога вечен одмор за себе во Неговото Царство. Меѓутоа, не треба да се претпоставува дека лекцијата од параболата била ограничена само на даночниците. Тоа се однесуваше на сите што слушаа: светите апостоли, меѓу кои беше и Јуда; и фарисеите, кои исто така знаеја како да привлечат туѓински имот кон себе; и сите, не само љубовниците, туку и оние кои воопшто имаа нешто, кои поседуваа некакви земни благослови. Господ поучил за душеспасувачка употреба на богатството, на сите поседи и на сите дарови на животот. Ова е особено очигледно од примената што Господ ја направил од Неговата поука за притока (Лука 16:10-13). Од оваа точка треба да се погледне оваа парабола и целиот говор на Спасителот (Лука 16:1-13). Има три дела: прво а) се нуди притока приказна (стихови 1–8); тогаш б) се означува значењето на параболата или од неа се извлекува морална поука (стихови 8–9); конечно в) оваа лекција се применува на сите што слушаа (стихови 10-13). Историјата на приливот сама по себе е јасна. Она што се бара не е објаснување, туку повеќе укажување, некои неискажани детали, за да стане јасно дека, како што точните граници на сите околности не се дефинирани во приказната за притоката, не постои начин да се изврши алегориско толкување на целата оваа приказна. Стих 1. „Им зборуваше на Своите ученици: еден човек беше богат, во име на управител; Кога светиот евангелист вели дека Спасителот, откако им се обратил на фарисеите и книжниците, им се обратил на учениците, со тоа мисли не само на дванаесетте апостоли, туку и на сите што се собрале да Го слушаат со подготвеност да ги следат Неговите поуки. Отсекогаш имало многу такви. Евангелието според Јован вели дека многу од Господовите ученици го напуштиле и повеќе не го следеле (Јован 6:66). Затоа, сите оние кои Го следеа и Го слушаа се сметаа за Негови ученици. Свети Лука во оние што го слушале Спасителот гледа цела „нација ученици“ (Лука 6:17). И тие беа таму во тоа време. За даночниците точно е кажано дека му пристапиле на Спасителот за да Го слушаат (Лука 15:1). Богатиот човек не е означен со никакви карактеристики, како што се прави во следната парабола (стих 19 ff), бидејќи тој не е главната личност на параболата, туку надгледникот. Тој беше толку богат што мораше да има помошник. Не се споменува дали имало и други извршители. Поентата не е во мерката на богатството на господарот, туку во секојдневната практичност на „синовите на векот“ (Лука 16:8), што може целосно да се изрази во еден пример, во располагањето со незначителен имот. На судските извршители најмногу им се веруваше меѓу нивните робови, обичај што сè уште постои на Исток. Но, понекогаш на ова место беа поканети слободни лица и служеа под услови. Управителот на параболата, како што се гледа, припаѓал на редот на слободните, бидејќи од господарот за кој служел, не се плаши од ќотек, затвор или каква било друга казна за лошо управување со имотот, туку само отпуштање од своето место и, поради тоа, сиромаштија и потреба. Судскиот извршител е „клеветен“ за расфрлање со имотот. Зборот „клеветен“ се чини дека означува лажна отказ - клевета, но овој збор значи и фер отказ. Во конкретниот случај, отказот, очигледно, беше исправен, но беше наречен клевета, можеби затоа што не беше отворено, туку на уво. Целиот тек на говорот покажува дека судскиот извршител бил виновен и не кажал ништо против обвинението на господарот, веројатно затоа што немало што да се каже. Трошењето имот во однос на управителот значи најтесно: лошо се снаоѓа, имотот го распуштил, ништо не се грижи, сè не оди добро. Не е јасно дека тој претходно бил личен интерес за стоката на господарот, инаку, откако бил сменет од раководството, не требало да очекува екстремна сиромаштија, освен ако не се претпостави дека, во личен интерес, расфрлал сè. Директна мисла - судскиот извршител се покажа како таков што неговото управување немаше никаква корист ниту за господарот, ниту за него. Стих 2. „И откако го покани, му рече: „Што слушам за тебе? Одговори за назначувањето куќна помошничка, зашто не можеш ничија куќа да изградиш“ (Лука 16:2). Господинот штотуку слушна - и верува, и врз основа на сослушувањето донесува одлука да го разреши извршителот кој не ја оправда довербата. Вистина е, вината беше толку очигледна што немаше смисла да се потврди нејзината вистина и да се истражува. Господарот директно одлучува: повеќе не можете да управувате со куќата и домаќинството - „дајте ми одговор“. Не „давајте“ објаснување или оправдување против она што го слушам, туку подгответе сè за предавање, расчистете ги сметките и предадете го вашиот имот, а потоа оставете ја мојата куќа и одете каде сакате. Стих 3. „Управителот на куќата си рече: Што ќе правам, зашто мојот Господ ми ја одзема зградата на куќата? Не можам да копам, се срамам да прашам“ (Лука 16:3). Зборот на господарот беше толку одлучувачки што на судскиот извршител не му остави надеж да остане на своето поранешно место. Во меѓувреме, тој не се гледа себеси преполн или опкружен со надзор - тој има целосна слобода да подготвува извештаи. Тој ја искористи оваа слобода за да си обезбеди за иднината. Беше откриена крајноста на неговата ситуација - тој имаше една од двете опции: или да умре од глад, или да води тажен и понижувачки живот, да стане дневен работник или да моли за милостина. „Копањето“, односно работењето со лопата во градините, овоштарниците и полињата, е најобемниот начин за добивање храна за работничката класа на Истокот. „Не можам да копам“, вели тој, „или затоа што сум стар, или затоа што не сум запознаен; „Се срамам да прашам“ - точно е дека тој беше познат на негово место. Стих 4. „Знаев што ќе направам...“ (Лука 16:4). Погоди како да излезе, дојде среќна мисла, чие извршување, не тешко и целосно во неговите раце, му вети засолниште, одржување и заштита. Што точно е измислено не е однапред наведено, но планот бил добар, а судскиот извршител можел самоуверено да си вети: „Ако ме отстранат од зградата на куќата, ќе ме примат во своите домови“ (Лука 16:4). Стихови 5-7. Тоа што е измислено се гледа од делото, но како што е замислено, така се прави веднаш. Планот се спроведува набрзина: можеби немаше време, или можеби се мисли на неочекуваноста на долгата понуда да се зачудат должниците и, уште повеќе, да се придобијат во нечија корист. Кон истата цел се насочени и прашањата: колку должите, а колку должите? (Лука 16:5,7). Знаеше колку сите должат, но сакаше поостро да ја покаже наклонетоста, велејќи, како што рече: ова е отстапката што ти ја правам, а ти правиш. Согласноста на должниците за ова била претпоставена, за тоа не станува збор, бидејќи дејствието се одвивало во нивниот дух. Јасно беше, се разбира, дека за нив има причина зошто тоа се прави, како што и за извршителот немаше сомнеж дека нема да биде заборавен. Зошто не се споменува никаква тајна трансакција во врска со ова? Суштината на планот беше дека судскиот извршител, при подмирувањето на сметките, решил да им направи значајна услуга на должниците на својот господар со намалување на нивните сметки, едната педесет, а другите дваесет делови од сто, така што од благодарност потоа ќе го примат „во своите домови“. Што значи оваа и онаа мерка, зошто на еден му се дадени педесет, а на друг дваесет, дали имало само двајца должници или повеќе, дефиницијата на овие детали не значи ништо за параболата. Имаше за цел само да укаже дека судскиот извршител ја постигнал зацртаната цел - тој успеал да си обезбеди за во иднина. Стих 8. „И Господ го слави домот на неправедниот градител, зашто Тој создаде мудро“ (Лука 16:8). Судскиот извршител не одржа повеќекратни говори не само со надворешни лица, туку и со самите должници: сè беше направено тивко, ментално, како математички пресметки. Резултатот, истрагата, самиот случај покажа колку добро се е смислено. Мора да се претпостави дека судскиот извршител веќе ја напуштил куќата на господарот и е примен во куќите на неговите должници. Господинот или погодил или се обидел да открие зошто и како тоа е направено, и го пофалил судскиот извршител не за лагата, туку за тоа колку вешто успеал да се обезбеди за иднината, наоѓајќи се во таква екстремна ситуација, и ја извршил својата работа на таков начин што било невозможно да го измачуваат. Ова е главната поента на параболата! Сè друго беше кажано само за да се создаде непрекината приказна. Кажувајќи го тоа, Спасителот, очигледно, ја допира само површината, брзајќи брзо да ја постигне оваа главна работа: „И пофалба... што постапи мудро“. Толкувањето треба да се фокусира на оваа точка со сето свое внимание. „Пофалете Го Господа“ не се однесува на Господ Спасителот, туку на господарот, богатиот човек. Ако претпоставиме дека Спасителот го пофалил неправедниот надгледник, тогаш мора да признаеме дека овие зборови ги вовел светиот евангелист. Но, ова ќе ја вознемири целата легенда, приказната за притоката ќе остане бескрајно; зборовите „како што се помудри синовите на овој век...“ (Лука 16,8) и така натаму ќе се однесуваат на светиот евангелист, а за да му се припишат на Спасителот, пред нив треба да се додаде: „рече“, за кое нема основа. Исто така, очигледно е дека говорот, од стиховите 1 до 13, продолжува непрекинато, во природна врска и мора да се препознае дека потекнува од устата на Спасителот во целост. Последователно, Тој рече: „фалете Го Господа“ и затоа не зборуваше за Себе, туку за истиот кого го нарече Господ во 3. стих (Лука 16:3) и господар во 5. (Лука 16:5). Оваа забелешка е неопходна за оние кои, припишувајќи ги зборовите „фалете го Господа“ на Спасителот, предизвикуваат на себе збунувачки збунетост: како Спасителот ги пофалил неправедните? Не го фали Господ, туку господарот. Тука завршува приказната за притоката - следува толкување. Самото толкување е изразено во 9-тиот стих: „И јас ви велам“ (Лука 16:9), што значи исто што и „оваа парабола го учи ова“. Но, Спасителот не го започнува ова толкување одеднаш, туку при преминот кон него ја става мислата за компаративната вредност на мудроста на „синовите на овој век“ и „синовите на светлината“ во однос на одобрението изразено до надгледникот: „како што направи мудро“ (Лука 16:8). Стих 8. „Зашто синовите на овој век се помудри од синовите на светлината во своето поколение“ (Лука 16:8). Кои се овие „синови на овој век“ и кои се „синови на светлината“, и во кој поглед првите се помудри од вторите? „Синовите на овој век“ се оние за кои се чини дека нема идна доба, кои се окупирани само со овдешното, земното и привременото, како да требаше да живеат овде засекогаш и секогаш. Тие не размислуваат за небесниот рај, туку сонуваат да го создадат на земјата и од земните работи. Господ рекол за нив: „синовите на овој век ќе се венчаат“ (Лука 20:34). Се подразбира: и се замара само едно, а тоа е поврзано со бракот. Од нив, според друга парабола, кој зема жена, кој купува село (нива), кој вкусува купени волови (Лука 14:18-20), кој се занимава со трговија (Матеј 22:5). Сето нивно богатство на земјата е тука и нивното срце (Матеј 6:21). Тие не го бараат „Царството Божјо и Неговата праведност“ (Матеј 6:33). Тоа се љубители на мирот, кои се приспособуваат на целиот овој век (Рим. 12:2) и „одат низ векот на овој свет“ (Еф. 2:2). Тие не се секогаш зли и директно непријателски настроени кон Божествениот поредок. Нивната карактеристична карактеристика е што „тагата на овој век и ласкањето на богатството“ ги потопиле сите највисоки потреби во нив (Матеј 13:22) и живеат, како да се каже, без Бог и дух (Ефес. 2:12). Откако станаа такви, тие се помрачија во умот, срцето и совеста (Рим. 1:21; 2. Кор. 4:4; Тит. 1:15). Зошто се противат на „синовите на светлината“. „Синови на светлината“ се оние што „веруваат во светлината“ (Јован 12:36). Оваа светлина е нашиот Господ Исус Христос, кој го просветлува „секој човек што доаѓа во светот“ (Јован 1:9). Кој верува во Господ, преминува од темнината на овој век во светлина (Ефес. 6:12; Дела 26:18), во исто време и самиот е целосно изменет и, откако бил пред темнината, станува „светлина во Господа“ (Ефес. 5:8). Затоа, сите оние што веруваат, кои стојат во верата и постапуваат според нејзините барања, се „синови на светлината и синови на денот“ (1. Солунјаните 5:5). Има многу карактеристични црти на „синовите на светлината“ наведени во Божјото слово. На ова место, за разлика од нивните „синови на овој век“, особено се обрнува внимание како тие, откако се откажале од земните и привремените интереси, треба да го бараат првенствено „Царството Божјо и Неговата праведност“ (Матеј 6:33) и да бидат љубоморни само за тоа како „да го подобрат векот“ (Лука 20:35). Нивното богатство мора да биде таму, а со богатството и нивното срце (Матеј 6:21). Оваа карактеристика е толку значајна меѓу другото што свети Петар ги нарекува сите христијани повторно родени, според ликот на Оној што ги создал, родени „за жива надеж..., за наследство нераспадливо, неизвалкано и неизбледено, чувано на небото заради нив“ (1. Пет. 1:3-4), така што самиот дух на благодатта не е ништо друго освен на вероисповед (2,2:1). 5:5, Еф. 1, 14). Во кој поглед „синовите на овој век“ се помудри од „синовите на светлината“? Има повеќе од еден одговор на ова. Најдиректно во смисла дека знаат мудро да ги организираат своите работи и да насочуваат сè за да се постигнат зацртаните цели, но тие не знаат како да постапат во однос на нивната главна работа: не покажуваат толку љубомора, постојаност и труд да ги постигнат своите вечни цели како што прават - снаодливост и снаодливост во остварувањето на нивните привремени и земни цели. Секој знае дека тоа се случува. Но, тоа не се случува поради значењето на „синовите на светлината“, туку поради нивните слабости и отстапувања од нивното значење. Всушност, „на свој начин“, во кругот на нивните цели и аспирации, „синовите на светлината“ се неспоредливо помудри од сите световни мудреци. Треба само да се запамети како го напуштаат мрачниот регион на светот, како се извлекуваат од замките на гревот, како успеваат да ги победат страстите и да ги надмудрат махинациите на непријателот, како сами го откриваат најтајниот пат до невидливиот и неразбирливиот Бог и влегуваат во жива комуникација со Него, за да се уверат дека „синовите на светлината ќе покажат во нивната висока генерација, во таквата генерација“. рафинираната снаодливост не е ништо. љубителите на мирот. Но, такви се „синовите на светлината“ само кога, застанувајќи во својот ранг, постапуваат по негово барање со сета ревност, совесност и самопожртвуваност. Кога, откако го дадоа зборот да бидат „синови на светлината“, свесни за условите под кои тоа е можно и верувајќи во ветувањата поврзани со тоа, тие не се ревносни да се покажат како вистински „синови на светлината“ и, на тој начин, со оглед на светлите ветувања, не ги подаваат рацете и не прават чекор кон нивно примање; тогаш, сигурно, тие се понеразумни дури и од не сосема вештите љубители на мирот. На таквите луѓе секогаш е редно да им се обраќаме со разбирлив говор: погледнете како мирољубивите успеваат сè да насочат кон остварување на своите световни цели, да прават планови, да смислуваат средства и да ги спроведуваат со трпение и истрајност и не престануваат да работат додека не го добијат она што го сакаат, што, сепак, е секогаш безначајно, минливо, моментално; а вие, имајќи неискажливи ветувања, и несомнени докази за нив, и средства за нивно прибавување, се препуштате на невнимание и небрежност, не се гледа никаков напор во вас да постапувате според „вашиот вид“, како што налага вашето име, титулата и ветувањето. Токму овој разбирлив предлог е содржан во зборовите Господови, како што истакнуваат блажените Теофилакт и Ефтимиј Зигабен. За оние кои го слушаа Господа, тоа беше јасно и разбирливо. Тогаш беа општо познати изразите „синови на овој век“ и „синови на царството“. Последниве значеа оние кои припаѓаат на Царството на Месијата, а првите оние кои му беа туѓи. Иако Спасителот ги нарекол „синови на светлината“, но со тоа што ги спротивставил со „синовите на векот“, јасно било дека со тоа мислел на синовите на Царството, членови на ветеното Царство на Месијата. Бидејќи оние што во најголем дел слушаа разбраа дека Господ е ветениот Месија, тие самите се препознаа себеси како предодредени да учествуваат во Царството на Месијата, тогаш сите требаше да паднат во идејата дека овој разбирлив збор - „синовите на светлината се помалку мудри од синовите на векот“ (Лука 16:8) - директно се однесува на секој што требаше да биде директно поврзан од нив и да биде поврзан од нив. совеста, дека ако јасно ги понесоа земните интереси и, откако се заплеткаа во нив, не можат да се свртат, така што, поверувајќи се во словото Господово и држејќи се до него, почнат да се однесуваат како што треба да се однесуваат како предодредени синови на Царството, тогаш тие се понеразумни од оние што ги сметаат за пониски и полоши од себе. Овој прекорен потсетник, многу чувствителен, не можеше да остане без акција. Силно го разбудил импулсот да се заземе нечиј чин и да се задржи своето значење следејќи го Господа. Тоа беше целта на Спасителот да ја изнесе оваа изрека, за да всади таква обвинувачка мисла во срцата на оние што Го слушаа, исто како што во друга прилика директно рече: „синовите на ... царствата ќе бидат истерани“ (Матеј 8:12). Фарисеите го разбраа тоа и, бидејќи не им се допадна, зборуваа мрморливи говори (Лука 16:14). Но, се разбира, не сите беа расположени како фарисеите. Од другите присутни, апостолите веќе оставија сè. Во однос на нив, Господовата изрека може, можеби, само да значи: како што почнавте, така одржувајте се до крај и гледајте никој од вас да не биде помал од мудрите „синови на векот“ „во својата генерација“. Каква силна опомена му дала ова на Јуда, кој требало да падне од својот чин и да падне од ветувањето! Што се однесува до митниците кои бараа опомена, тука беше предвиден исходот од нивната лоша морална состојба. Тие веќе беа свесни дека нивниот начин на дејствување не може да биде во согласност со ветувањата на Израел; на зборот Господов, тие не можеа а да не погодат дека треба да направат нешто слично на она што го направи судскиот извршител. Како Господ да им рече: Гледате ли колку умен станал судскиот извршител? Треба да го следите неговиот пример, а јас ќе ви кажам точно како сега: „Направете си пријатели од мамонот на неправедноста“ и така натаму (Лука 16:9). Не е далеку од вистината, можеби, мислењето на оние кои ги сметаат „синовите на векот“ за најмудри „синови на светлината“ во смисла дека знаат да водат земни, секојдневни, световни работи, но овие не. Свети Василиј Велики, во своето толкување на Псалтирот (Пс. 48,11–12), цитирајќи ги овие зборови Господови (Лука 16,8), вели: „Тие не се само „мудри“, туку само во смисла на тоа како да се води овој телесен живот... Во истата смисла, змиите се мудри“ (Basily the Greats. Conversations 142:1). Кога „синовите на светлината“ ќе се сретнат со „синовите на векот“ на истото поле, тие секогаш завршуваат со загуба. Заради нивната едноставност, тие не можат да ги разберат сите трикови кои се користат прво, а секогаш се заобиколуваат од нив на штета на нивниот бизнис. Насочени кон повисок, одвоен живот и како нозете само да ја допираат земјата, целосно забораваат на техниките неопходни за уредување на земниот живот, ја губат сета земна мудрост; додека „синовите на векот“ постојано се зафатени со уредување на сè што е потребно, според нивниот дух, за погодност на животот, развивајќи во оваа насока извонредна вештина, снаодливост и предвидливост, на која едноставноста и лековерноста на „синовите на светлината“ не можат да одолеат! Има и други мислења кои не се толку блиску до поентата. Други мислат да стигнат до мислата скриена во Господовата изрека, заснована на онаа карактеристична особина на „синовите на векот“, според која секој од нив, следејќи ги своите интереси во сè, секогаш судирајќи се со интересите на другите, секако се состои во постојана борба со сите луѓе од ист вид како него и мора да ги користи сите трикови за да ги надмудри другите, но да не трпи штета. Ова е неизбежно затоа што, како што „синовите на векот“ почнуваат од себе, тие не можат да бидат мирни додека не се заштитат од секаде со свои методи на самоодржување, чија сила нужно сакаат да бидат сигурни. Но, како што сè во нивниот круг тече и се менува, тие постојано се зафатени со измислување нови начини да се обезбедат себеси и да се бранат пред нивните врсници, кои живеат во ист дух со нив. Тие имаат постојана борба: одвреме-навреме положуваат мини и поставуваат контрамини. Овој вид на мудрост е лукав и надмудрувачки. Сигурно е во постојана употреба и во различни примени меѓу „синовите на векот“. „Синовите на светлината“, напротив, како што ја положија целата своја доверба во Бога, се туѓи на таквите трикови, но живеат едни со други, во нивниот круг, меѓу себе, во едноставност, искреност и меѓусебна доверба, никогаш не сомневајќи се во никаква намера против нив во никого. Применувајќи ги овие поими на изреката на Спасителот, тие во неа ја наоѓаат следнава мисла: „синовите на овој век“ се мудри „во својот род“ (Лука 16:8), односно се мудри и лукави меѓу себе, но „синовите на светлината“ не се мудри „во својата генерација“, односно не се мудри и не се лукави меѓу себе. Компаративниот степен се препознава како стоечки наместо позитивен. Врската со претходната ќе биде како што следува: господарот на судскиот извршител го пофалил она што го „создал мудро“, а она што го направил „мудро“, односно лукаво, е затоа што „синовите на овој век“ секогаш дејствуваат во овој дух на лукавство и надмудрување, што е целосно туѓо за „синовите на светлината“. Ова не е прекор за второто; напротив, ако и тие почнаа вака да се залажуваат, ќе паднат од својот чин и ќе престанат да бидат „синови на светлината“. Светиот апостол Јаков ја нарекува едноставноста на „синовите на светлината“ вистинска мудрост, но иако лукавството на „синовите на векот“ ја нарекува мудрост, тој ѝ припишува многу ниско и темно потекло. Според него, мудроста на „синовите на векот“, иритирана од ревност и завист, е мудроста на „земната, духовната, демонската“ (Јаков 3:15); мудроста, која е „мирна, кротка, покорна, полна со милост и добри плодови, безумна и неизмерна“, е „мудрост што доаѓа одозгора“, Божествена (Јаков 3:17). Други мислат така: „синовите на оваа возраст“, ​​дејствувајќи во нивниот круг, секогаш сметаат на вистинската работа, така што ќе има директна корист од нивниот промет; тие не можат да дозволат непродуктивни трошоци: според нивните пресметки, монетите извадени од складиштето секако мора да се вратат таму, или повеќе или помалку. Напротив, „синовите на светлината“ не знаат такви пресметки во користењето на својот имот и, судејќи според светот, го трошат сосема непродуктивно: даваат милостина, им помагаат на стечајците, поставуваат болници, милостиња; Тие само трошат пари и ги празнат своите благајни, но ништо не добиваат назад. Според принципите на „синовите на векот“, ова не е разумно, не мудро. Тие не можат да дозволат таков непромислен начин на дејствување: тие се премногу мудри за да паднат во таква грешка. „Синовите на светлината“, според нивните зборови, „се момчиња“ (1. Кор. 3:18), иако, во суштина, тие намерно се „купуваат“ за да станат мудри во Божјите очи. Други го велат ова: врз основа на пофалбите што господарот му ги дал на судскиот извршител за неговата лукавство, тие веруваат дека Господ со својата изрека укажал само на меѓусебната пофалба во успешна снаодливост, што е вообичаено меѓу „синовите на оваа возраст“. Идејата е дека луѓето посветени на духот на светот, од оние кои припаѓаат на иста класа со нив, во чувства, морал и дела се сметаат за помудри од оние кои, просветлени од верата, дејствуваат стабилно во неговиот дух и се посветени на грижи за работи што му угодуваат на Бога, а не за земната благосостојба. Тие ги сметаат овие луѓе за глупави, застарени, заостанати, иако всушност, според Божјиот суд, тие само делуваат мудро, но не се суштината. Суштината е „зло и прељубно поколение“ (Матеј 12:39), кое „изјавувајќи дека е мудро, стана будала“ (Рим. 1:22). Се претпочита првата мисла: таа е подиректна, поблиску се вклопува со следната лекција од параболата и самата дава многу разбирлива и впечатлива лекција. Но, не мора да отфрлате ниту други мисли, ставајќи ги во втор план, како споредни. Изреките на Христос Спасителот не можат да се заокружат според нашите судови. Бидејќи различни души го слушаа Неговото слово, од кои секоја имаше свои потреби и слабости, Божествената мудрост знаеше да измислува изреки кои на секоја душа и го даваа токму она што и требаше. Затоа, незаконски е да се разговара за зборовите на Господ според законите на судот за човечкиот говор. Стих 9. „И јас ви велам: правете си зло од мамон, па кога ќе осиромашите, ќе бидете примени во вечно засолниште“ (Лука 16:9). Спасителот вели, како да е: затоа ја воведов оваа парабола! Ова е лекцијата што сакав да ви ја всадам: „направете се пријатели од мамон“ и така натаму. Оваа изрека го дефинира значењето на параболата и укажува на карактеристиките што мора да се земат од приказната за параболата за нејзина алегориска употреба. И нема причина да се оди подалеку од овој преглед при толкувањето, направен од Самиот Спасител. Оние кои сакаат на секоја карактеристика на оваа парабола да и дадат духовно значење, дејствуваат спротивно на намерата на Господ. Со тоа, тие ја оптоваруваат параболата со непотребни дополнувања, ја умножуваат конфузијата и, натрупувајќи ја лекцијата што ја изнесе Спасителот со многу мисли, ја одземаат од неа моќта на впечатливост, опомена и сугестија својствени за нејзината едноставност. Одлики кои подлежат на алегориско толкување се: неправедниот мамон (богатство) и преку него стекнување пријатели за себе кои можат да бидат прифатени „во вечна крв“, по осиромашувањето на животот или по смртта. Како што постапил мудро судскиот извршител кога, имајќи во свои раце имот што не бил негов, преку наклонетоста на познати личности, стекнал пријатели во нив, кои го примиле во нивната куќа, откако го отстранил од куќата во која дотогаш живеел: ти заповедам да постапуваш мудро, вели Спасителот, така што преку мудро користење на она што го имаш, а кои, сепак, ги добиваш твои пријатели на земјата. засолништа по твоето заминување од овој живот. Треба само да се протолкува што е мамонот на неправедноста, кои се пријателите и како да се стекнат со нив, а целата парабола ќе се толкува. Ништо повеќе нема да биде потребно за да се разбере. Мамон - сирискиот бог на богатството - овде директно значи богатство, имот, имот; зошто подолу, во стих 11, овој збор стои наместо „поседување“: „ако... имаш неправеден имот, не враќај го брзо“ и така натаму (Лука 16:11). Зошто Мамон се нарекува неправеден? За време на Христос Спасителот, ова беше најчесто користен израз што значеше имот на богати луѓе, кои имаа повеќе отколку што им беше потребно и кои се збогатија. Насловот „неправедност“ не мора да ја означува неправедноста на средствата за да се збогати, туку изразува само општа проценка, која сè уште важи и, веројатно, секогаш ќе важи, дека со богатството невистината е во тесна соработка, дека на некој што се збогатил, особено на оној што почнал да се збогатува, му е тешко да не се збуни. Тешко е да се стекне богатство со чиста вистина, исто така е тешко да се користи праведно во сè, затоа што околу него, покрај многу други работи, секогаш се всадуваат две главни невистини (ги има): вишок на задоволства - луксуз и нефлексибилност да им се помогне на оние кои имаат потреба - скржавост во различен степен. Светиот апостол Павле за „оние што сакаат да се збогатат“ вели дека „паѓаат... во многу безумни и погубни похоти, кои ги втурнуваат луѓето во пропаст и пропаст“ (1. Тим. 6, 9). Богатството би можело да се нарече неправедно и затоа што неправедните, кои не му припаѓаат, ја носат титулата: го нарекуваат добро и богатство, но не е тоа; тие мислат дека тоа на човекот му дава посебно достоинство, но тоа е неправедно, затоа што не станува подобра самата личност, туку само неговиот изглед станува поевидентен со богатството; Сметаат дека е силна потпора, но тоа е гнила потпора, која пропаѓа, тече. Оваа идеја за богатството ја изразува Самиот Христос Спасител. Подолу, во 11-тиот стих (Лука 16:11), Тој го спротивставува „неправедното богатство“ со вистинското богатство и затоа го нарекува богатството неправедно, затоа што го препознава како невистинито, лажно наречено, поради неговата кревкост, измама и измама. „Зашто образот на овој свет поминува“ (1. Кор. 7:31). Така, мамонот на неправедноста во Господовата изрека значи богатство, богатство, имот, често во стекнување, а речиси секогаш во употреба, заплеткување во невистина и, само по себе, невистинито, несигурно, залажување на оние што се потпираат на него. Кои се личностите на кои Спасителот им заповеда да се дружат? Најчесто тие значат сиромашни, а Господовите заповеди го даваат следново значење: Очекувајте го своето богатство и богатство на сиромасите, така што, сеќавајќи се на вашите добри дела на земјата, по смртта ќе се застапуваат за вас од Отецот Небесен да ве прими во вечното живеалиште. Но молитвата за прием во манастир е друга работа, а самото прифаќање во нив е друга работа. Господовата изрека укажува да се дружат оние личности кои самите ќе бидат прифатени во вечната крв и кои нема да Му се молат на Бога за тоа. Згора на тоа, во оваа смисла, се претпоставува дека сиромашните ќе се преселат во друг живот пред добродетелите, и сите како оние кои толку многу му угодиле на Бога што силните ќе се застапуваат за такво големо и последно добро како што е сместувањето во вечни засолништа. Но, ниту едното ниту другото воопшто не може да се потврди. И во параболата, судскиот извршител не ги направи своите пријатели оние кои беа во сиромаштија, иако тие сметаа дека намалувањето на нивниот долг е услуга за себе, заслужувајќи благодарност и награда. Значи, иако, како што ќе видиме, без помош на сиромашните, невозможно е да ги стекнете за себе пријателите наведени од Господ, но пријателите во Господовото слово не се наменети. Господ вели: искористете го својот имот така што оние кои имаат вечни засолништа ќе го сметаат за услуга за себе и за тоа ќе ве примат во овие засолништа кога ќе поминете во вечноста. Кои се овие луѓе? Самиот Бог, Кој одлучува за вечната судбина на секого, а Неговите слуги се светите ангели, кои примаат души што заминуваат одовде и по Божја определба ги населуваат на светли места, како што вели Господ после ова во параболата за богатиот и Лазар (Лука 16:19-31). И тука не може да се игнорираат сиромашните и сиромашните: тие се посредници во стекнување пријатели на рајот. Можно е да се угоди на Бога, да се стекне Неговата милост и блискост со оние кои имаат имот, само со олеснување на судбината на оние кои страдаат од сиромаштија и секакви немаштија. Бог удостои да ја присвои милостината дадена на сиромасите и ја прифаќа како услуга за Себеси, како заеми, според словото на Мудриот, кој вели: „Милостивиот сиромав му враќа на Бога“ (Изреки 19:17). Овие заеми Бог ќе ги врати кога ќе се реши вечната судбина на луѓето, кога ќе се определи кој ќе оди во вечно засолниште, а кој ќе биде протеран во вечна бескрвност. Тогаш Господ ќе ги повика во Царството, подготвено од основањето на светот, оние кои во својот живот ги хранеле гладните, им давале вода на жедните, им давале одмор на чудните, ги облекле голите, се грижеле за болните, ги посетувале затворените. Зошто? „Бидејќи“, вели тој, „тие ги направивте овие Мои помали браќа едно и исто, ми направивте едно“ (Матеј 25:40). Така, Самиот Господ одредува дека Тој е Врховниот Пријател, кој треба да Го прими во вечна крв и го означува патот за стекнување на Неговото пријателство. Тој е еден за сите, или ги комбинира сите во Себе. Дека изреката вели „направи си пријатели“, а не „пријател“, тоа го бараше текот на говорот. Или тоа е затоа што се вели дека Господ исто така ги разбрал ангелите да бидат со Него, како извршители на Неговата одлука за престој во вечни засолништа. Светите ангели живеат на небото. Оние што заминуваат одовде се прифатени од нив затоа што се вселуваат во нивната заедница. Иако Бог е одредувачот, посредништвото на Ангелите е исто така соодветно овде. Господ вели: за да ве примат „во вечни засолништа“ - не нивните, туку од Бога определени за секого - во оние живеалишта од кои Небесниот Отец има „многу“ (Јован 14:2). За овој прием да биде пријателски, потребно е Божјите ангели да бидат пријателски расположени. Што? Со минимизирање на нивните долгови. Какви долгови имаат? Имаат долгови кон оние што прибегнуваат кон нив. Оние кои имаат потреба им се обраќаат во молитва и бараат помош. Кога ја прифаќаат молитвата, тие ја прифаќаат должноста да им помогнат на оние што се молат; а кога прифаќаат долг не можат а да не се грижат дали ќе го исплатат. Како е ова? Преку луѓе кои се доволни и силни, меѓу кои живеат сиромашните и оние кои се молат. Небесните што молат слегуваат на земјата, ги обиколуваат оние што можат да прават добро и инспирираат еден да направи една добра работа, а друг да направи друга добра работа. Кога ќе дојде во твоето срце случајно да помогнеш некому дефинитивно, знај дека во тоа време ангел стои во твоето срце и ги става овие добри мисли во него и не одбивај да го исполниш. Кој ќе го послуша предлогот и ќе го исполни, го плаќа долгот за Ангелите (или светците) и преку тоа самите ги смирува, за да не треба повеќе да бараат други луѓе кои можат да ја пружат потребната помош. Тие го прифаќаат ова како услуга за себе, и се сеќаваат на тоа; зошто, кога некој добродетел ќе умре и ќе премине во друг живот, ангелите Божји (и светителите) радосно го прифаќаат за свој пријател, истомисленик и соработник и го вселуваат за вечен престој, каде и да заповеда Господ. Свети Амвросиј во своето толкување на овој пасус вели: „Со зборовите „направете си пријатели од мамонот на неправедноста“, Господ заповеда ние, преку великодушноста кон сиромашните, да стекнеме за себе заедништво на ангелите и другите светци. Еве го целото објаснување на параболата и ништо повеќе не треба да се бара. Сметаме дека е неопходно на ова да додадеме само една или две забелешки: 1) оние кои под „мамон на неправедноста“ подразбираат само богатство стекнато со невистина, премногу го ограничуваат значењето на параболата. Иако таквата мисла е многу погодна за еден дел од оние што го слушаа Господа, имено, за митниците (и фарисеите), за нив е доволен навестувањето за моралната страна на нивното збогатување, што е овде, и многу силно. Господ, очигледно, не сакал да го ограничи значењето на параболата само на нив, туку го прифатил секој што имал богатство и можел да прави добро, како што може да се види од следниот додаток (Лука 16:10-13). Не само митарниците го слушаа Господа; имало, се разбира, и други богати луѓе чие богатство не било стекнато преку невистина. Со зборовите Господови, цариниците се потсетија на сопствената совест, а овие на нивната. Оние кои имале богатство стекнато преку невистина, кога го слушнале зборот „мамон на невистина“, нивните мисли повеќе застанале на зборот „невистина“; а оние чие богатство не беше толку очигледно неправедно, нивното внимание беше повеќе насочено кон зборот „мамон“ и на нивната свест и ја претставија мислата за богатството воопшто (според вообичаеното разбирање на фразата „мамон на невистина“). И двајцата слушнаа заедничка лекција - да го користат земното богатство на таков начин за да заработат вечно засолниште; 2) значењето на параболата е подеднакво збунето од оние кои во нејзината лекција воведуваат потсетување на враќањето на она што неправедно го стекнале оние што биле неправедни, па дури и сугестија за праведно стекнување. Претерано зголемување! Спасителот го зема стекнатиот имот таков каков што е. Тој го изразил своето одобрување за враќањето на она што е неправедно стекнато во примерот на Закхеј ( Лука 19:2-10 ). Тоа не беше она што се мислеше овде. Ако има навестување за неправедно стекнување, тогаш тоа е едно чие враќање е тешко и невозможно. Во меѓувреме, имаше души кои го слушаа словото Господово со прашањето: како да се справиме со ваквото стекнување? Им се дава одговорот: вратете му го на Бога преку рацете на сиромашните - Тој ќе изедначи сè. Или како што рекол Господ погоре: „Давајте милостина од оние што постојат, и ете, сè ќе ви биде чисто“ (Лука 11:41). Ако не можете да го вратите, осветете го она што сте го зграпчиле со милостина. Оваа инструкција го смири оној дел од оние што го слушаа Господа, кои беа вознемирени од нивната совест за неправилноста на стекнувањето, што не беше можно да се врати; 3) но, од друга страна, постои причина да се мисли дека значењето на параболата не е ограничено на укажување на корисна употреба само на богатството, туку укажува на слична употреба на сè што има човекот - ментални и физички моќи, знаење, уметност, надворешна положба, врски, служба - сите дарови на животот добиени од Бога. Свртете сè кон милосрдието, и сите ќе се дружите за себе во рајот и однапред ќе подготвите вечни засолништа таму за себе. Оваа идеја може да се види во околноста на параболата дека судскиот извршител подготвил пријатели и засолниште за себе, вешто располагајќи со она што не е негово. Кај нас сè не е наше, сè е од Бога, но во Христа Исуса, а ние самите не сме наши. Ваквото проширување на значењето на параболата се оправдува со тоа што после ова, во продолжение на поуката за притоките, Самиот Господ се задржува на зборовите „туѓинец“ и „свој“ (Лука 16,12); 4) зборовите „кога ќе осиромашите“ (Лука 16:9) не значат: кога ќе го исцрпите своето богатство, туку кога ќе се исцрпите самите, кога ќе ви се исцрпат силата и животот, во спротивно – кога ќе умрете и ќе преминете во друг живот. Зашто, кој е прифатен во вечните засолништа? Тој не само што го дал својот имот, туку бил повикан и од овој во друг живот за да добие праведна награда за побожната употреба на даровите на овој живот. Вечните засолништа се живеалиштата на Небесниот Отец (Јован 14:2), благословени живеалишта на небото. Овие зборови биле кажани во врска со фактот дека должниците го однеле судскиот извршител во „своите домови“ или засолништа (Лука 16:4). За да потврдиме дека ништо повеќе од она што е кажано не треба да се бара во параболата за Спасителот, презентираме краток извадок од толкувањето на оваа парабола од страна на блажениот Теофилакт. „Не треба“, вели тој, „детално да испитуваме што значи секоја одлика на параболата; но, земајќи го од неа она што е неопходно за нејзината цел, да го оставиме останатото како што е кажано само заради комплетноста на историјата на притоките. пченица, што исто така значи дека тие должат стотина мерки - со еден збор, ако започнеме испитувачки и толкуваме сè, тогаш само ќе ја прикриеме параболата, и не е чудесно што ќе се согласиме со нешто несоодветно управители на туѓ имот, кој ни е даден од Бога, за да располагаме со него според Неговата света волја, да го користиме она што ни е дадено за потребите на нашите ближни, а не само за задоволство на самите нас (Лк. 16:9) Господ го повика имотот затоа што ни беше даден за потребите на другите, а ние го задржуваме за себе или се потпираме само на себе. Па што? Да ги направиме нашите сиромашни браќа партнери во нашето богатство, за кое, кога ќе „осиромашиме“, односно ќе бидеме иселени од овој живот, ќе бидеме примени во „вечни засолништа“ (Лука 16:9). Господ ги наградува сиромашните, зашто „милосрдниот сиромав му враќа на Бога“ (Изреки 19:17). Сфаќајќи ја параболата на овој начин, не дозволуваме ништо непотребно и сонливо, задоволувајќи ја само љубопитноста. Зборовите се однесуваат и на оваа тема: „Синовите на овој век се помудри од синовите на светлината“ (Лука 16:8). Господ ги нарекува „синови на векот“ оние кои се грижат за земните интереси и вредно смислуваат сè што е потребно за тоа; „Синови на светлината“ - оние кои мора да управуваат со својот имот духовно и угодно на Бога. И ова е она што Господ сака да го посочи! Дека луѓето назначени да управуваат со имотот, само според човечките пресметки, знаат како да организираат сè на таков начин што, во случај на отстранување од управата, да не просат, а „синовите на светлината“, на кои им е заповедано да располагаат со својот имот на богоугоден и душештетен начин, не знаат како да ја водат оваа работа на таков начин што ќе им користи по овој живот“. (Ова е и идејата на Евфими Зигабен) Што се однесува до другите толкувања, незгодно е да се дадат: ги има исклучително многу. Ниту една парабола не доведе до такви разлики во мислењата како оваа. Еве ја најкратката листа од нив! Древните толкувачи се согласуваат дека под богат човек подразбираат Бог. Но, тие се разликуваат во нивното разбирање за чуварот, што значи или апостолите, или епископите, или христијаните воопшто, или богатите, или грешниците, или еврејскиот народ или ѓаволот. Сите новите толкувачи се согласуваат дека под „презвитер“ подразбираат следбеници на Христос Спасителот. Но, во разбирањето на богатиот тие се разликуваат, значи од него или Бог, како древните, или принцот на овој век, или Мамон, или олицетворениот свет, или римската моќ, или римскиот император или неопределена личност. Секоја измислена мисла наоѓа одредена примена во параболата, но ниту една не може да се следи низ сите карактеристики на параболата без истегнување, па дури и противречности. Дури и идејата дека богат човек треба да значи Бог не може да се прифати без ограничувања, иако е најприродна и ја има заедништвото на старите и на мнозинството нови толкувачи. При нејзиното применување потребно е да се остане во прецизни граници, но не треба да се применува на сите карактеристики на параболата и нема можност: веднаш ќе наидеме на контрадикција. Судскиот извршител лошо управува со имотот и поради тоа е разрешен од функцијата. Но, тој направи уште полошо и е пофален за тоа. Како што истиот господин, под кој го подразбираме Бог, осудува и фали, испаѓа дека Бог осудува за помала грешка, а фали за поголема. Менувањето на гледиштата во алегориско толкување е целосно незаконско. Без помислата на Бога толкувањето нема да биде целосно; но оваа мисла не треба да се спроведува низ целата парабола, туку треба да се чува во границите наведени од блажениот Теофилакт. Толкувањето во кое под господар се подразбира духот на времето, светот или неговиот принц, е уште понеодржлива. Управителот, според него, е слуга на светот, кој живее според духот на светот, кој мислејќи дека сè мора да заврши, доаѓа до покајание и го менува својот начин на живот. Смртта ќе дојде и ќе земе сè - и ќе има суд и одговор. Поттикнат од оваа мисла, тој почнува да го користи своето богатство и сите животни дарови за свое спасение, спротивно на духот на светот. Принцот на мирот го забележува тоа и иницира таков прогон. Апликацијата запира тука: не можете да одите понатаму. Но, дури и досега работите не биле целосно во согласност со параболата. Помислата за смрт одговара на казната на господарот, но, според ова толкување, таа мора да ѝ претходи, како причина за користењето на неговиот имот што му е непријатно на принцот на светот. Згора на тоа, оваа мисла не е претставена од принцот на мирот, туку е потисната на секој можен начин. Понатаму, светот или принцот на мирот, забележувајќи дека неговиот поранешен мион (пријател) почнал да постапува не според неговите правила, го осудува да поднесе оставка од функцијата. Во примена, тоа ќе значи: иницира прогон и угнетување на побожните од мирољубиви луѓе. И ова е уште една мисла за истата околност, која не треба да биде. Од овој метод на толкување на параболата, сепак, може да се позајми идејата за смртта како разбирање на оние кои располагаат со Божјите дарови не според Божјата намера. Судскиот извршител почнал да размислува и решил како да се обезбеди во иднина, поради фактот што се гледал себеси во крајности. Помислата за смртта на оној кој греши пред Бога во користењето на Неговите дарови, предизвикува чувство на крајност на вечната ситуација и брзо развива во него поправни мисли и чувства. Јасно замислувајќи како тој мора да го напушти овој живот и да премине во друг, за кој ништо не подготвил и во кој, според тоа, не го чека ништо друго освен понижување и мачење, таа го принудува да се вразуми и да се грижи за обезбедување на својата иднина. Од овој момент, употребата на сè започнува не за сопствено задоволство, туку за доброто на другите и за слава на Бога. Мислата за смртта и задгробните лишувања е испратена до душата од Бога. Но, откако го засади, Тој го остава неверникот слободно да размислува како да се извлече од неговата лоша ситуација. Така, оваа мисла е во целосна согласност со толкувањето што го предложивме. Другите методи на толкување се уште помалку погодни за употреба. Речиси сите грешат и самите се нафатиле да ја толкуваат параболата кога ја толкува Спасителот и, сакајќи да кажат нешто ново, запаѓаат во големи недоследности. Треба да се земат само оние карактеристики на параболата што Самиот Господ ги посочи; сè друго треба да се остави без примена, бидејќи во приказната за самата притока таа само минливо се спомнува од Господа, без сигурност и ограничувања кои би можеле да го водат толкувањето. Откако го посочил значењето на параболата, Господ потоа прави додаток, кој, иако не е поврзан со суштината на параболата, содржи мисли кои во голема мера служат за разјаснување на лекцијата од параболата. Господ рече дека „синовите на векот“ се помудри од „синовите на светлината“, за да ја раздразнет љубомората на вторите и да ги надминат оние во мудроста, вртејќи ги сите напори и желби на срцето од сегашноста кон идните ветувања. Потоа тој укажа на самиот начин како понатаму да го потврди поседувањето на она што го има за себе, учејќи го да споделува сè без жалење со своите сиромашни браќа. Како услов за успешно исполнување на ова е одржувањето на себеси во однос на благословите на животот како чувар - а тоа бара целосно одрекување од нив, така што срцето не е приврзано за ништо и не е врзано за ништо - тогаш Господ сега Својот говор го свртува кон поттикнување на ова одрекување. Што најмногу ве спречува да се одвоите од она што го поседувате? Убавината на нешто што секој може да го поседува. Токму тој шарм Господ сака да го отстрани од лицето на опседнатиот, велејќи: не станувајте зависни од земните работи, зашто сите овие благослови се незначителни во споредба со оние што ви се приготвени во друг живот - овие се мали, но големи (Лука 16,10); овие се лажни, измамнички, неверодостојни, но тие се вистинити, непроменливи и верни (Лука 16:11); овие се туѓи за вас, и тие се ваши (Лука 16:12). Но, како што таквото укажување не би можело да биде впечатливо за секого, така во еден ист говор има и показател за дефинирањето на вечната Божја вистина. Кој прв не се вразуми, можеби ќе се плаши од вториот. Зашто, кога Господ вели: „Кој ќе ти го даде?“ „Кој ќе ти поверува? (Лука 16, 11, 12) - очигледно, тој сака да каже со ова: апсолутно нема да го примите. Неверството овде е исто што и зависност. Господ вели, како да се каже: бидејќи си зависен од малиот, неверниот, туѓиот, нема да го добиеш она што е твое, вистинското, големото. Ова е Божјиот суд (Лука 16:10-12). Овие два показатели за незавидните својства на земните нешта и судот за зависност од него, Господ ги довршува со тоа што укажува на неможноста да се биде со Бога со таква зависност и, според тоа, на неможноста да се постигне конечната цел на своето постоење, а тоа е заедницата со Бога (Лука 16:13). Ова е главната цел на целиот говор. Господ сакаше да ги поттикне оние што слушаа да се откажат од сè за да го отвори патот за живеење единство со Бога. Стих 10. „Кој е верен во малку, верен е и во многу, а неправедниот во малку е неправеден и во многу“ (Лука 16:10). Како Господ да одговара на збунетоста зошто временските благослови се толку високо ценети што сечија вечна судбина се одредува во зависност од нивната употреба. Тој вели вака: точно, овие придобивки се мали и незначителни во споредба со иднината; но, на крајот на краиштата, т.е. постои општ закон дека оној кој е верен во малку, верен е и во многу, односно општо, тој е на крајот верен и е достоен за целосната награда карактеристична за верните, и обратно. Овде се зема предвид природата на добрата волја. Ако некој во мала работа, во која е лесно да се згреши бидејќи е заштитена од помали побуди и обврски, покаже толку чувствителна совест што не дозволува ниту да биде неверен во однос на него; тогаш, дотолку повеќе, неговата совест нема да му дозволи погрешно да претстави ништо големо, што обично е опкружено со големи и силни мотиви и обврски. Напротив, ако нечија совест е толку слаба што во малите нешта попушта на импулси што се спротивни на неа, каде може да застане во големите работи, кога овде се бара поголем самоотпор и поголеми жртви? „Мали“ овде Господ ги нарекува привремени благослови - сите дарови на животот; и „многу“, или големи, тој го нарекува живот во духот, според Божјите заповеди, не во земни интереси, туку во облици на угодување на Бога. Господ вели: кој се однесува во однос на животните дарови онака како што Бог заповедал, односно не зависник од нив, туку ги употребува на оние кои имаат потреба, тој, секако, ги исполнува сите други највисоки заповеди и севкупната Божја волја воопшто. Кој, напротив, се однесува неправилно во однос на овие придобивки, се разбира, веќе ја свиткал својата совест во однос на највисоките барања на волјата Божја. И од ова природно следува: Стих 11. „Ако не го вратите брзо она што го имате од неправедноста, кој верува во вас во она што е вистина? (Лука 16:11). Неправедниот имот се спротивставува на вистинскиот. Следствено, под неправедно подразбираме невистинито, односно лажно, измамливо, кревко, неверодостојно, за разлика од вистинитото, кое се состои во благословот на Царството Христово, трајно, непроменливо, вечно, односно во дарови на благодат и идно блаженство во вечните засолништа (Theophylhumiact). Господ вели: ако си бил неверен во однос на првиот, вториот ќе ти поверува; првиот не знаеше како да управува со вториот; од вас не може да се очекува добро да управувате со второто. Ова ја дава идејата дека Господ овде зборува, прво, за неможноста да им се доверат даровите исполнети со благодат на оние кои се пристрасни кон благословите на животот за да ги користат за свое спасение или да располагаат со нив за да го подобрат Царството Христово. Во овој случај, поуката се однесувала, од една страна, митниците и другите слични на нив, од друга страна, апостолите, а силно го прекорувал Јуда, над кого оваа дефиниција била исполнета. Но, второ, изреката Господова може да се прифати како пресуда на Божјата вистина во однос само на вечните придобивки од одмаздата. Во овој случај, зборовите на Господ ќе го имаат следното значење: па, ако се покаже дека сте биле неверни во користењето невистинити, неверни, неверодостојни благослови, тогаш не очекувајте дека ќе ви бидат доверени вистински, непроменливи, вечни благослови, односно дадени вечни на небото, во Царството Христово. Господ претставува одмазда под ликот на доверување на добра - за располагање и контрола, во однос на текот на Неговиот говор. Во оваа форма, предлогот ги опфаќа сите верници воопшто - на сите времиња, места и ситуации. Господ намерно го употребил зборот: „во неправедно богатство“ (а не „во невистинито богатство“) со цел да им нанесе посилен удар на совеста на даночниците (и другите како нив) и дополнително да ги надразне чувствата на покајание кои почнале да ги вознемируваат и да ги поттикне на брзо очигледно самоисправување (престрашување) во неверство. благослови на животот, да се лиши од учество во вистинските, непрестајни и најверни придобивки на Царството Христово. Наспроти овој збор е поставен: „на вистина“ - исто така намерно, за да се покаже дека во првото Тој воопшто мисли на секое привремено добро - невистинито, и со тоа да одземе каков било изговор да се отстранат од говорниот суд од оние што не поседуваат неправедно стекнати, и да ги решат внимателно да се грижат да располагаат со него според Господовата намера и упатство. Стих 12. „И ако брзо не го вратиш туѓото, кој ќе ти го даде твоето? (Лука 16:12). Привремените добра се нарекуваат и „туѓи“, и затоа што не се наши, туку ни се доверени на одредено време од Бога, и затоа што не припаѓаат на нашата природа и не влегуваат во неа, туку се применуваат однадвор и течат покрај неа. Дека се токму такви, се гледа од фактот што ниеден од нив не носиме на овој свет и ништо не вадиме (1. Тим. 6:7). „Нашето“ се однесува на вечното блаженство предодредено за нас во заедница со Бога, како што е создадено според Божјиот лик, и како средство да го примиме, сите „Божествени сили..., дури и до животот и побожноста“ (2. Пет. 1, 3), дадени со вера во Господ (Теофилакт, Зигабен, Августин). Ова не ни се дава кога сме неверни во однос на туѓите, не само затоа што неверниот е подложен на казна и лишување, туку и затоа што, во овој случај, способноста да го прифатиме „своето“ е изгубена, сочувството кон него е пригушено, а садовите за негово задржување се вознемирени. Овој потсетник ги прегрна сите; но не е тешко да се забележи дека тоа (освен митниците) беше особено насочено кон совеста на Јуда и требаше да предизвика страв кај него - да не го изгуби она што треба да му припадне при изборот за апостолство, укажувајќи истовремено на патот кон исправката. А оваа изрека за неверството во туѓите работи има значење на вечна дефиниција на Божјата вистина, како претходната за неверството во неправедните, измамничките и лажните, како да е вака: неверните во туѓите ќе бидат лишени од она што е негово. Тоа е изразено на овој начин во однос на текот на говорот за судскиот извршител, кому му била доверена или му била дадена контрола - не неговата. Не може а да не се задржиме на особеностите на Господовата употреба на изреките. Тој дава општа поука, погодна за секого, но во исто време во секоја изрека намерно вметнува збор што оди директно во совеста на еден или друг од оние што слушаат. „Верните во Мала“ ги утеши и инспирираше апостолите; „неверниот во мала“ (Лука 16:10), како и неверниот во туѓиот, падна врз Јуда; „неверни во неправедноста“ (Лука 16:11) - ги осудиле даночниците; Говорот што следеше ги опомена фарисеите, кои се надеваа дека ќе поседуваат многу работи неправедно и пристрасно, и дека ќе му угодат на Бога или ќе му се појават како делотворен. Ова не е можно, вели Господ. Стих 13. „Ниту еден слуга не може да работи за двајца господари: зашто или едниот ќе го мрази, а другиот ќе го сака: или ќе се држи за едниот, но ќе почне да ги запоставува своите пријатели: не можете да му служите на Бога и на Мамон“ (Лука 16:13). Неверството, за кое Господ повеќепати повторувал пред ова, се открива, како што може да се види од значењето на Господовите поуки, од оние кои ги користат даровите на животот, добиени од Бога за да ги користат добро за доброто на своите браќа, за свое задоволство, за празни задоволства и луксуз и, покрај тоа, стануваат зависни од нив до тој степен што обајцата стануваат идолски, службени за нив. а силата залудна. Јасно е дека од зависниците се бараше да се потсетуваат на опасноста од нивната ситуација - се бараше откажување од зависност. Како да се скршиш, да му дадеш сосема поинакво расположение на срцето е многу тешко, тогаш оние што ја разбраа лекцијата, за да избегнат болни жртви на срцето, можеа да размислат и да посакаат дали е можно да се комбинираат и двете: да се живее со зависности за сопствено задоволство и да се угоди на Бога. Такви биле фарисеите. На нив и на другите како нив Господ им вели дека тоа е невозможно, објаснувајќи го тоа со еден познат пример во секојдневниот живот, чиј знак во однос на духовниот живот е разбирлив. Господ бара решителна - сесрдна, неподелена - посветеност на себеси кон вечните цели, на она што Тој го нарече наши, вистинито, верно и големо, и решителна непристрасност кон сè друго, невистинито, брзо движење, безначајно, туѓо за нас. Кој сака да ги спои земните себични стремежи со желбата за вечна крв, го планира невозможното. Ова се две спротивности. Кој е на едната страна не е на другата. Невозможно е успешно да се следат интересите, и временските и вечните, со исто срце, исто како што двајца господари не можат да работат правилно. Поседувањето на световните добра, нивното стекнување и складирање се неизбежни во овој живот. Господ не зборува против ова, туку против зависноста од овие благослови, против неуморната грижа само за тоа како да заработите повеќе пари и да живеете поудобно овде. Оваа грижа за земните нешта, која ги мачи и ги тера зависниците од лакомост од утро до вечер, е јаремот на трудот под кој, како кметовите, овие робови на Мамон се трудат, немајќи време или желба да воздивнуваат за она што е над земјата и што ги чека по овој привремен живот. Господ вели: имај го даденото, но не биди роб, туку господар, слободно поседувајки, слободно располагајки и жртвувај го без сожалување. Како да се има без копнеж, како да се стекнува, складира и користи без ропска грижа - тоа е христијанската мудрост, која духот на благодатта ги учи на оние кои ја бараат со сето свое срце. Но, експериментите покажаа и покажуваат дека тоа не е невозможно; и дека тоа е задолжително, ете, го слушаме словото Господово. А зборот „надзорник“ најдобро изразува како секој треба да се однесува во однос на даровите на животот. Поседувајте и управувајте со сè, но како странец, доверено на време за добро користење, според намерата на донаторот, со одговорност за тоа. Преку ова ќе испаднете не помалку мудри од „синовите на векот“ (Лука 16:8); преку ова ќе стекнете вечни пријатели и вечно засолниште; преку тоа ќе докажеш верност во мали, несигурни, минливи, туѓи нешта и ќе се удостоиш да добиеш големи нешта кои се навистина твои; преку ова само ќе посведочиш дека работиш за Бога, а не за мамон. „Не можете да работите за Бог и Мамон“ (Лука 16:13). Целиот говор беше насочен кон овој заклучок. Беше речено дека се работи за надворешно претпазливо постапување во однос на привремените добра; но внатрешната мисла водечка беше - сесрдно служење на единствениот Бог, преку одење по волјата Божја, одвоен од сите приврзоци и во овој круг на работи, мал во споредба со другите. Нивната вредност во Божјите очи е одредена од целосната припадност на срцето кон Бога. Над сè што му е доверено на човек за овој живот, Господ става натпис: ова е за тебе, но „дај ми... срце“ (Изреки 23:26). Само оние кои се толку расположени се вистински Божји слуга. Поделеното срце создава двоумна личност, нерасположена во неговите патишта (Јаков 1:8). Условот под кој Господ е задоволен да ја препознае мудрата употреба на богатството и целиот имот како служење на Себеси е тоа што, прилепувајќи се за Бога со своето срце, со рацете го допирате само она што го имате и поседувате, а потоа сè според Божјата намера. Ова е исто така средство за тоа како да се има без љубов. Нека срцето биде целосно опфатено со љубовта Божја и нема да има место за љубовта кон парите. 2) Како се исполнува ветувањето Господово на оние кои го напуштаат целото Царство Небесно заради А Исус одговори и рече: „Амин, ви велам, нема никој што оставил дом, или браќа, или сестри, или татко, или мајка, или жена, или деца, или села заради мене и заради Евангелието; во идниот век, вечен живот“ (Марко 10, 29–30). Во параболата за неправедниот управител (Лука 16:1-13), Господ зборуваше за мудро користење на имотот со одвоено срце од него, но овде зборува за напуштање сè со дело, сè решително, дури и родителите и браќата, жената и децата, а не само надворешниот имот. Господ ја дал оваа лекција по повод разговорот со еден богат млад човек (Марко 10,17-22), на кого му предложил, за конечно совршенство на моралот и за непречено следење на Себе, да им даде сè на сиромашните. Кога младиот човек, не можејќи да го стори тоа, замина со тагување, Господ им кажа на Своите ученици колку е незгодно за оние што имаат богатство да влезат во Царството Божјо (Марко 10:23), односно во Царството на благодатта, така што, откако ќе живеат во него по благодат, ќе се удостојат и за Царството на славата. Тоа е незгодно за нив, бидејќи тие се врзани за раце и нозе со љубов и немаат слобода да постапуваат дури и според такви правила, чија законитост и побожност добиваат потврда од Самиот Бог. Оваа одлука ги доведе учениците во чудење, придружени со страв и ужас (Марко 10:24). Тогаш Господ им објаснил дека не е богатството што ја затвора вратата на Царството Божјо, туку имајте доверба во него, кога некој ќе се потпре на него и ќе почива; зашто за синовите на Царството мора да има една поткрепа и потврда - Самиот Господ. Бидејќи таквите лица немаат суштинска условна диспозиција во себе, тие се препознаваат како неподобни за Царството Божјо. Сфаќајќи колку е тешка оваа промена на внатрешното расположение, овој премин од една основа во друга, светите апостоли открија уште поголемо збунетост, велејќи: „Кој може да се спаси? (Марко 10:26). Господ им рекол: за човекот, во себе, се разбира, таквата промена е „невозможна, но... кај Бога... сè е можно“ (Марко 10,27). Тој ќе испрати благодат во срцето, преобразувајќи го старото во ново - и сè таму ќе се промени и ќе се преобрази според Божјата волја и знак. Ова ја елиминираше конфузијата. Но, оние што го слушнаа Господ имаа друго прашање: што ќе дојде од ова? Нека богатиот човек се намали како камила кога ќе помине низ ниска и тесна порта, или нека стане тенок како јаже, ако е вткаен во тенки конци што можат да поминат во уши од игла, како ќе заврши ова, што ќе служи ова? Свети Петар прашува за сите: на пример, оставивме сè и Те следевме (Марко 10, 25, 26, 28)? Мислата што го роди ова прашање не е прикажана овде. Не е јасно што точно сакал да каже и што сака да слушне Свети Петар. Но, Господовиот одговор покажува дека тој имал прашање во својот ум: „Што ќе се случи со нас“ и со оние што се однесуваат како нас? (Матеј 19:27). Господ вели: кој ќе остави нешто заради Мене и заради Царството, ќе добие „во овој свет, во изгнанство... стократно“, а во следниот век - „вечен живот“ (Марко 10,30). Други го објаснуваат раѓањето на прашањето вака: апостолите мислеле дека се чини дека направиле се што е потребно за да го следат Господ. Свети Петар за тоа му зборува на Господа со мислата: „Сè направивме“ или со прашањето: „Дали сè направивме? Според други, ова прашање го родило тоа што Господ му рекол на младичот: „продај“ (Марко 10,21), но апостолите не продале, туку само си заминале; зошто сакаа да знаат како ќе биде примен, дали има цена? Но, не смееме да заборавиме дека Господовиот одговор не е ограничен само на апостолите, туку ги опфаќа сите. Вистина е дека Господ виде дека ова прашање ги окупира сите, а не само апостолите; зошто и одговорот се прошири на сите. Господовата изрека е тешко да се разбере само на еден начин. Дека оние кои оставаат сè заради Господа ќе добијат вечен живот во идниот век, тоа не бара објаснување. Тешко е да се разбере како оној што заминал ќе го добие стократно останато во овој век, во егзил? Првата мисла што произлегува од ова е: дали е можно да се отстрани ова ветување од оваа возраст? Што велат другите евангелисти за ова? Зарем немаат такви пресврти на фрази врз основа на кои целото ветување би можело да се припише на идното време? Токму околноста за која Господ зборувал тешко ветување, покрај Свети Марко, ја опишуваат и евангелистите Матеј (Матеј 19,16-22) и Лука (Лука 18,18-23). Свети Петар го прашува евангелистот Матеј: „Што ќе биде со нас“ што ќе оставиме се? (Матеј 19:27). И Господ одговара дека при второто доаѓање ќе седнете на 12 престоли и ќе им судите на 12-те племиња на Израел. Но, секој што оставил сѐ заради Мене, „ќе прими стократно и ќе наследи вечен живот“ (Матеј 19:27-29). Не се кажува каде ќе се добие стократно. Но, како што беше додадено „и ќе го наследи вечниот живот“, се разбира, во идниот век, тогаш стократна награда, може да се претпостави и овде, се разбира, во овој век. Свети Златоуст, цитирајќи го текстот, по зборовите „стократно ќе прими“ од себе, внесува: „во сегашниот век“ (Јован Златоуст. Коментар на Евангелието по Матеј. Разговор 64.1). Само ако тоа што ништо не им било ветено на апостолите (се разбира, од евангелистот Матеј) во овој век, може да се претпостави дека во ветувањето на сите други освен нив, сè треба да се однесува и на идниот век. Но, последното ветување не ги исклучува апостолите. Говорот може да изгледа вака: ќе седнете на 12 престоли и така натаму, а покрај тоа, заедно со сите други, и овде ќе го добиете стократно она што остана. Свети Златоуст вели: „Ако сите други, тогаш колку повеќе апостолите треба да добијат одмазда - и таму и во овој век“ (Разговор 64,2). Згора на тоа, не е во согласност со учењата на Спасителот во идниот век да се очекува семеен живот, дури и во неговата најдобра и најчиста форма: зашто таму „ниту се мажат ниту посегнуваат“ (Матеј 22:30), за што како подготовка служи карактерот на духовниот живот исполнет со благодат, во кој „нема ни машко ни женско“ (Gal). Во светиот евангелист Лука (Лука 18:28–30), прашањето за свети Петар е наведено, како и кај евангелистот Марко (Марко 10:28), а Господовиот одговор е сличен на одговорот што го видел евангелистот Марко (Марко 10:29–31), само пократко изразен. Како награда за оние што заминале, овде е ветено сè - согледување на она што останало „во изобилство, во ова време и во идниот век, вечен живот“ (Лука 18:30). Значи, според сведочењето на сите тројца евангелисти, кои оставаат сè за Господа (Марко 10:29, Мат. 19:29) и „заради Неговото царство“ (Лука 18:29), не само што е ветен вечен живот, туку и во овој век, „во ова време“ (Марко 10:30) (Марко 10:30) 10:30), перцепцијата за истото остави „стократно“ (Мк. 10:30, Мат. 19:29) или „повеќекратно“ (Лк. 18:30). Прашањето е како да се разбере ова? Нема што да се очекува за исполнување на ова ветување во буквална смисла, не само сега, кога сите знаат дека тоа не се случило во реалноста, туку и тогаш оние што го слушнале Господ не можеле да очекуваат дека, оставајќи сè, ќе добијат стотина браќа, сестри, деца, села, куќи. Напротив, токму оваа слика на изразување на сите им стави до знаење дека словото на Спасителот не треба да се сфаќа буквално. Како можеме да ги разбереме? Треба да се истакне дека напуштањето на сето она за што зборува Господ, ако го судиме според примерот на апостолите, е секако произволно, што некој самиот одлучува да го направи заради ширење на Царството Христово, како што правеа на пример светите Тимотеј и Тит и многу други. Ако обрнеме внимание на последователните зборови Господови за стократна награда, сега „во изгнанство“ (Марко 10:30), тогаш со тоа мора да го разбереме неволното напуштање, кога гонителите ги принудуваа верниците да ги напуштат своите семејства или роднините, во љубомора, преку нивната злоба, ги лишија и од нивната родна љубов и од нивната родна љубов. Бидејќи имало неспоредливо повеќе луѓе од вториот вид, Господ веројатно повеќе мислел на нив кога зборувал за награда. Стократната награда можеше да биде и беше двојна: 1) видлива, во личноста на сите верници; и 2) невидливо, духовно, во срдечното чувство на благосостојба. 1) сите верници беа едно, и тоа единство не беше само надворешно, туку внатрешно, најискрено и срдечно. Духот на љубовта, силен како смрт (Песна 8:6), ги врзуваше сите, така што секој секого го сметаше за свој, а секој за свој. Степенот на старост, духовниот напредок, духовните дарови и услуги ги одредуваа само нијансите на оваа љубов. Неговата моќ навлезе во сите подеднакво. Во тој поглед, старецот кој влегувал во заедницата на верниците, сите го прифаќале како татко и од сите го добивале духот на љубовта карактеристичен за децата; младиот човек што влегуваше добиваше знаци од сите свои старци и во срцето го почувствува здивот на татковската и мајчинската љубов, а од сите еднакви - знаци и здив на братска и сестринска љубов и слично. Така, ако некој, како резултат на верата во Господ, морал да ги напушти своите роднини, тогаш, влегувајќи во опкружувањето на верниците, сретнувал сродни љубови колку што имало верници - стотици, илјадници, десетици илјади; зашто „стократно“ (Мк. 10:30, Мат. 19:29) дефинитивно изразува неодреден број - во смисла на „многукратен“, како кај евангелистот Лука (Лука 18:30). Понатаму, бидејќи верниците, од силата на длабоката взаемна љубов, не делеле ништо, туку сметале дека сè е заедничка сопственост на сите, тогаш за секој што влегувал меѓу нив, куќата била отворена, а целиот имот на секој бил, како да се каже, негов, подготвен да ги задоволи неговите потреби. Така, тој одеднаш стана сопственик на безброј куќи, села и секакви имоти. Така го разбира ова свети Златоуст, а по него блажените Теофилакт и Ефтимиј Зигавен. Свети Златоуст вели дека во однос на апостолите ова ветување се оствари вака: „Оставајќи ги рибите и мрежите, тие ги имаа на власт имотот на сите луѓе, нивните куќи, полиња, па дури и самите тела на верниците; многумина беа дури и подготвени да умрат за нив, како што сведочи Павле, велејќи: „Да беше моќно, ќе беше твојата коса“ (5G). (Исто. Разговор 64:2). Блажениот Теофилакт го надополнува Свети Златоуст: „Бидејќи проповедањето (Евангелието) предизвика расправии (меѓу луѓето), така што децата мораа да се одречат од своите татковци заради побожност, Господ вели: кој ќе се откаже од телесното сродство и воопшто од сè телесно заради вечното Евангелие - ќе добие уште сто пати вечен живот во иднината. (Толкување на Евангелието од Марко.10). „Наместо татко, ќе има црковни старешини, наместо мајка, црковни старешини, наместо жена, сите верни жени, не во брак, не, туку во духовни односи, во духовна љубов и грижа за нив“ (Толкување на Евангелието по Матеј. 19). Истите размислувања ги има и Евфими Зигабен. Тој си го поставува прашањето, како може некој да добие стократна или повеќекратна награда за она што останало во овој век и одговара: „Како? и беа повредени од нив зашто тоа е суштинската особина на таткото - сите (сопруги) кои им помагаа и им служеа, бидејќи тоа е работа на верниците; на верата“ (Коментар на Евангелието по Матеј. 19, 29). 2) кога Господ вели: „Стократно ќе добие“ (Матеј 19:29), тогаш не е неопходно да се разбере дека Тој ветува сто куќи и села, сто браќа и сестри и така натаму како награда. Може да се разбере дека Господ овде ветува стократно не токму тоа, туку против ова или во замена за ова; Згора на тоа, дозволено е да се размислува за придобивки од различен вид, односно наместо за видливи - за невидливи, наместо за телесни - за духовни. Во овој случај, она што ќе се спореди не е надворешно опседнатото добро, туку чувството на добро, или благосостојба, произведено од него. Заедницата со родителите и роднините, поседувањето куќа и села и воопшто добро организираниот семеен живот остава во срцето чувство на добрина, или благосостојба и благосостојба. Секој што слободно го напушта семејството или неволно е избркан од него, заради Христа и Евангелието, се претпоставува дека ќе биде лишен од ова чувство, губејќи го чувството на благосостојба, затоа исцрпен, постојано болен и, како да се каже, умирање. Спасителот вели дека тоа нема да биде така, но кој ќе остави сè „заради Мене и Евангелието“ (Марко 10:29), тој постојано ќе чувствува во себе онаква благосостојба што би ја почувствувал ако неговата претходна благосостојба се зголеми сто пати или повеќе - „со множење“ (Лука 18:30). Приказните за мачениците даваат повеќекратни примери за изразување на таквото чувство. Тоа е многу природно, врз основа на нивната жива комуникација со Христа и во Христа со Бога. Бидејќи се соединиле со Христа и се облекле во Него, тие го земале во себе сето Христово богатство. Тоа не беше импутација, не стремеж, туку поседување на самата материја. Каква благосостојба сега можеше да донесе тоа чувство на благосостојба што ги исполни срцата на верниците?! Токму тоа ги направи способни за сите неволји и секакви неописливи страдања. Апостол Павле вели: „И сегашноста и иднината се ваши кога... припаѓате на Христос“ (1. Кор. 3,22-23). А тој исто така вели: „Јас ја сметам секоја суета... за неверојатниот разум на Христос Исус Господ“ (Фил. 3:8). „Ние победуваме сè за нашиот сакан“ - и ништо не може многу да нè одвои од Него (Рим. 8:37-39). Дека во Христа Исуса им се вратиле токму сродните чувства, тоа го потврдува и Самиот. Кога Му рекоа дека Неговата Мајка и браќата Го чекаат, „стоејќи надвор“, Тој рече дека Неговиот брат, сестра и мајка се оние што ја исполнуваат волјата на Небесниот Отец (Матеј 12:47–50). Следствено, назад за срцата на оние кои веруваа и одеа во волјата Божја, Тој беше и е брат, сестра и мајка. Тој сам го заменил и заменува секакво сродство, исто како што и Самиот е над сè. Срцето, природно барајќи сродни чувства, се задоволувало со тоа што го поседувал само Него и не може да се споредува, во повисок степен од порано. Свети Григориј Велики (Двоеслов) во 18-тиот говор за Езекиел вели: „Тој ќе добие стократно“ (Матеј 19:29) затоа што Бог ќе го израдува човекот со сиромаштијата или со напуштањето на сè поради љубовта кон Христа, отколку богатите да се радуваат со сето свое богатство и со сиот свој имот. А тоа го чувствуваат оние кои заради Христа оставаат се што е нивно“. Блажениот Јероним овде значи и стократна награда, не со видливи благослови, туку со духовни благослови, односно мир на срцето, радост на духот, неискажлива утеха и други дарови на благодат со кои Бог ги исполнил нивните души и кои ги надминуваат сите земни благослови и радости многу повеќе од сто надминува една. Блажениот Теофилакт на сличен начин го толкува примањето во изобилство на она што останало во денешниот век: „Ова треба да се разбере“, вели тој, „за духовните дарови, кои се неспоредливо повисоки од земните и служат како гаранција за идните благослови“ (Толкување на Евангелието според Матеј. 19, 21). Свети Амвросиј на 118. Псалм во 8. Осмерица вели: „Чиј дел е Бог, тој е сопственик на сè. Наместо полиња (напуштени), Тој Самиот е нива што носи плод што не пропаѓа вечно. Наместо куќи (напуштени), Тој Самиот е најскапоцениот и повисок храм од Бога? е дел со кој не може да се спореди земните области Што е повеличествено од овој небесен гостин? И двата начини на разбирање на Господовото ветување почнаа да се применуваат од самиот почеток на ширењето на христијанството. Но, тогаш меѓу неверниците се појавија христијани; затоа, природно беа отстранети од нивниот круг, прогонувани од нив и трпеа тешкотии. Во сегашно време, меѓу нас, на пример, меѓу верниците, каква примена може да има Господовото упатство за напуштање на сè и ветувањето поврзано со тоа? Речиси исто како и тогаш: 1) имаме и проповедници на Божјото слово, оставајќи го домот и сродството и одат да им го проповедаат Евангелието на дивјаците, во дивите места, во Алтај, на пример, во Камчатка или Абхазија, вршејќи ја работата на евангелистите во услови на секакви лишувања. Нив ги придружува сочувството на цела Русија, на сите верници, чии уши стигнуваат до веста за нивниот труд, изразена со збор, изразена и со дело. Добивајќи потврда за ваквиот однос на верниците кон нив, евангелистите чувствуваат како сите им се роднини, а цела Русија е нивниот единствен роден дом. Притоа, сигурно е дека овие видливи утеши не би ги покриле нивните големи маки, доколку во исто време нивните души не биле исполнети со изобилни благодатни утеши, за кои само тие знаат. Со овие највисоки утеши, не остана ниту една утеха и сега одвреме-навреме испорачана од луѓе може да се споредува на кој било начин. Поради нив, тие всушност ја губат својата болна тага и сите тешкотии што неизбежно го придружуваат делото на проповедање; 2) вториот вид на напуштање на сè во нашево време е кога некој го напушта семејниот живот, во форма на најсовршено следење на Христос и најискрено соединување со Него, преку чистење на срцето од страстите, преку посебни подвизи насочени кон тоа, во заедница на истомисленици. Кој тоа го прави искрено, како што треба, при влегувањето во нов духовен соживот, решително ја прекинува комуникацијата со сродството и со сè световно и почнува да работи отуѓено од нив. Ова отуѓување мора да одекнува во неговото срце. Но бидејќи тоа не се поднесува поради некој залуден потфат, туку од љубов кон Господа, тогаш е достојна за одмазда, според Неговото слово, не само во следниот век, туку и во овој. Слични луѓе среќава во лицата и имотите на манастирите, од една страна, и во духовните утеши, од друга. Браќата, прифаќајќи ги новодојдените како браќа, љубовта им ја заменуваат со роднинска љубов, да се едни татко, кој брат, а во женските манастири - некои се важни, некои сестра. Исто така, целиот имот на манастирот станува како негов имот: тој наоѓа тука куќа, нива, облека и храна. Но, во однос на нив мора да се каже дека и за таквите само овие видливи утеши не се доволни. Да ги немаше овде духовните утеши, никој немаше да има трпение да го помине овој тежок пат до крај. Тие, се разбира, се случуваат во обем на труд, самопожртвуваност и ревност за духовни достигнувања. Оваа мисла ја искажува свети Касијан Римски (Разговори... 24, 26): „Сто браќа, татковци и роднини ги прима оној што ја остава љубовта на таткото, мајката или синот заради Христа, зашто преминува во искрената љубов на сите што работат за Христа (во манастирот), каде што наместо еден, толку многу отци и браќа му се приврзуваат со него со топла љубов. на една куќа, напуштена поради љубовта Христова, станува сопственик на безброј монашки живеалишта, влегувајќи во нив насекаде како да е свој“; 3) конечно, сега може да се случи во друго семејство верата целосно да се изгуби, а во него деспотски да владеат духот на светот и страстите. Кога ќе се случи еден од членовите, особено не главниот, да не биде понесен од истиот дух, или милостивиот Господ веќе буди ревност за спасение кај некој од занесените; тогаш таквите луѓе, сметајќи дека за себе е задолжително пред лицето Божјо да стојат цврсто во своите правила, неминовно доаѓаат во раздор со сите воспоставени поредоци кои не се во склад со нивното расположение. Преку ова тие се отуѓуваат од другите членови на семејството и се отуѓуваат од нив и честопати целосно ги истиснуваат од нивниот круг. И еве личности кои го напуштиле семејството и домот, заради Христа и Евангелието, и се прогонувани поради христијанството меѓу христијанското општество од оние што се нарекуваат христијани! Што ќе се случи тогаш? Истото што Господ им го ветил на сите: ќе наидат на сродни сочувство, и ќе најдат засолниште насекаде меѓу христијаните, водени од вистинскиот дух Христов, а благодатните утеши ќе ги засладат тагите на нивниот тажен пат, на кој се поставени од раката на Промислата, градејќи сè на подобро. За ова има насекаде, иако осиромашувањата заради Христовиот дух станаа многу ретки, односно оние кои оставаат сè поради оваа последна причина и се склони да ги прифатат како свои. Можеби ќе ве интересира: