გაუგებრობების გადაჭრა უსამართლო მმართველის იგავის კითხვისას და დაპირებები მათთვის, ვინც ყველაფერს ტოვებს ქრისტეს სამეფოს გულისთვის.

სარჩევი შესავალი 1) რა გაგებით არის ქება უსამართლო ზედამხედველი? ა) წვრილმანი ამბავი ბ) ინტერპრეტაცია გ) დანართი 2) როგორ სრულდება უფლის აღთქმა მათთვის, ვინც ტოვებს მთელ ზეცის სამეფოს გულისთვის წმინდა წერილის ზოგიერთი მოყვარული, როცა კითხულობდა იგავს უსამართლო მმართველის შესახებ (ლუკა 16:1-13) და ყველაფერს მიატოვებდა ქრისტეს და სახარების გულისთვის, ამ ეპოქაში მიტოვებული ყველაფრის ასმაგად აღქმით (მარკოზი 10:29-30), მათ გულებში გაურკვევლობა გაუჩნდა. კერძოდ: 1) როგორ (პირველში) ადიდებენ უსამართლო წინამძღოლს და ქმნიან სანიმუშოდ მარადიული ხსნის მაძიებელთათვის, თითქოს უსამართლო შეძენით შეიძლება გაიხსნას გზა სასუფევლისაკენ? და 2) როგორ არის (მეორეში) აქ დარჩენილი ყველაფრის ასი აღქმა რეალურად გამართლებული? რამდენიმე კომენტარის მოხსენების შემდეგ, აღნიშნული პასაჟების მნიშვნელობის გასარკვევად და დაბნეულობის თავიდან ასაცილებლად, ზედმეტი ჩანდა მათი უფრო დეტალური ახსნა-განმარტების შედგენა და მკითხველთა ყურადღების მიცემა იმ ვარაუდით, რომ დაბნეულობა შეუძლებელია სხვა ადამიანებში და სხვა ადგილებში. 1) რა გაგებით არის საქებარი უსამართლო ზედამხედველი? გზა უსამართლო მმართველის იგავის მნიშვნელობის გასაგებად იხსნება იმ გარემოებებით, რომლებშიც ის იყო ნათქვამი. მაცხოვარს, წმინდა მოციქულთა გარდა, გარშემორტყმული ჰქონდათ მებაჟეები და ცოდვილები, რომლებიც შეიკრიბნენ მასთან ზუსტად მის მოსასმენად (ლუკა 15:1). იცოდა მათი სისუსტეები და სურვილები, უფალი აუცილებლად დაუყოვნებლივ მიმართავდა მათ თავის სიტყვას. მაგრამ როგორ ლანძღავდნენ მას იქ მდგომი ფარისევლები და მწიგნობრები ცნობილი ცოდვილებთან ურთიერთობის გამო და ამბობდნენ: „რატომ იღებს ცოდვილებს? (ლუკა 15:2), შემდეგ მაცხოვარმა ჯერ ამ ფარისევლებს მიმართა თავისი სიტყვა. რამდენიმე იგავში მან აუხსნა მათ, რომ მისთვის, როგორც ღმერთისა და მხსნელისთვის, ცოდვილები, რომლებსაც შეუძლიათ მონანიება და მონანიება, ისეთივე ძვირფასები არიან, როგორც სახლის პატრონისთვის გზა დაკარგული ცხვარი, ასიდან ერთი (ლუკა 15:4-7), როგორც გზა ცოლისთვის არის დაკარგული დრაქმა, ათიდან ერთი მამის დაბრუნება (ლუკა 10:8). მას შორეულ ქვეყანაში ხანგრძლივი ხეტიალის შემდეგ, თუმცა მთელი თავისი სიმდიდრე გაფლანგა (ლუკა 15:11-32). ფარისევლების განათლებით, უფალი მიუბრუნდა მებაჟეებს და ცოდვილებს, რომელთაც სწყუროდათ მისი სიტყვა საკუთარი თავისთვის, თუმცა ნათქვამი იგავი მათთვის მანუგეშებელი იყო და არა მხოლოდ მანუგეშებელი, არამედ სწავლებაც. მათთვის რთული არ იყო იმის გაგება, რომ სწორედ უფალი ეძებდა მათ და ამის შემდეგ კითხვაზე მოსვლა: რა უნდა ვქნათ და რა ვქნათ, რომ უფალს მივითვისოთ? ფარისევლები უფრო მეტად იტანჯებოდნენ ამპარტავნებით, მაგრამ მათთვის უცხო არ იყო სიხარბე, თუმცა ყოველთვის ადვილად შეეძლოთ მისი მსხვერპლშეწირვა ამაოებას. ღმრთისმოსაობის ნიღბით დაფარეს თავიანთ ვნებებს, გაამკაცრეს ისინი და დახურეს გულის კარი მონანიებისთვის. მებაჟეები განიცდიდნენ სიხარბეს (სიხარბეს) და ღიად მოქმედებდნენ მის მოტივებზე, ისე რომ მათ ასვენებდა მათ შესახებ ზოგადი არასახარბიელო განსჯა. ეს არ შეიძლებოდა არ დაემძიმებინა მათზე და, მართალია, ბევრი მათგანისთვის სინდისი მკაცრად ლაპარაკობდა მათი ქმედებებისა და საქციელის არასწორზე. შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ მაცხოვრის ირგვლივ შეკრებილნი იყვნენ დაზარალებულთა შორის და იმედოვნებდნენ, რომ მოისმენდნენ მისი ტუჩებიდან მითითებებს, თუ როგორ უნდა გამოსულიყვნენ თავიანთი ზნეობრივი ლაბირინთიდან ღვთის სინათლეში. ამის შემდეგ, ზაქეის მაგალითმა აჩვენა, თუ რამდენად დიდია მონანიების სულის ძალა და რამდენად ძლიერად ანადგურებს ის ყველაფერს, რაც აფერხებს მას (ლუკა 19:1-10). თქვენ ხედავთ, როგორ აგდებს მონანიებული გული სათითაოდ მასზე დადებულ უცხო საფარებს. მაგრამ ყველას არ აქვს ასეთი მორალური ძალა. მსუბუქები და მსუბუქები ეძებენ სხვა შედეგს, უფრო მშვიდს. და აი, სიტყვა მაცხოვრისა მათ მიმართ! უმართლო ზედამხედველის იგავით მან თითქოს უთხრა მათ: თქვენ დაბნეულნი ხართ და ეძებთ შედეგს. აი ეს არის! მოიქეცი ეს მანდატური. ისიც დაიბნა, მაგრამ მოახერხა მისგან თავის დაღწევა და მომავლის უზრუნველყოფა; მან მოახერხა თავისთვის დროებითი დასვენების მოწყობა, მაგრამ თქვენ მოახერხებთ ღვთისგან მარადიული განსვენების მოპოვებას მის სასუფეველში. თუმცა არ უნდა ვივარაუდოთ, რომ იგავის გაკვეთილი მხოლოდ გადასახადების ამკრეფებით შემოიფარგლებოდა. ეს ეხებოდა ყველას, ვინც უსმენდა: წმიდა მოციქულებს, რომელთა შორის იყო იუდა; და ფარისევლები, რომლებმაც ასევე იცოდნენ, როგორ მოეზიდათ უცხო საკუთრება თავისთვის; და ყველას, არა მარტო შეყვარებულებს, არამედ მათ, ვისაც საერთოდ არაფერი ჰქონდა, ვისაც რაიმე მიწიერი კურთხევა გააჩნდა. უფალმა ასწავლა სიმდიდრის, ყველა ქონებისა და სიცოცხლის ყველა ძღვენის სულის გადარჩენა. ეს განსაკუთრებით აშკარაა იმ განაცხადიდან, რომელიც უფალმა გააკეთა თავისი შენაკადის გაკვეთილიდან (ლუკა 16:10-13). სწორედ აქედან უნდა შევხედოთ ამ იგავს და მაცხოვრის მთელ სიტყვას (ლუკა 16:1-13). მას აქვს სამი ნაწილი: პირველი ა) შემოწირული ამბავი (მუხლები 1–8); შემდეგ ბ) მითითებულია იგავის მნიშვნელობა ან მისგან ზნეობრივი გაკვეთილი (მუხლები 8–9); ბოლოს გ) ეს გაკვეთილი გამოიყენება ყველასთვის, ვინც უსმენდა (მუხლები 10-13). შემოდინების ისტორია თავისთავად ნათელია. საჭიროა არა ახსნა, არამედ მითითება, ზოგიერთი გამოუთქმელი დეტალი, რათა ცხადი გახდეს, რომ ისევე, როგორც ყველა გარემოების ზუსტი საზღვრები არ არის განსაზღვრული შენაკადი ამბავში, არ არსებობს გზა მთელი ამ ამბის ალეგორიული ინტერპრეტაციის განსახორციელებლად. მუხლი 1. „ელაპარაკა თავის მოწაფეებს: ერთი კაცი იყო მდიდარი მმართველის სახელით და ცილისწამება მისცა, რადგან ფუჭად აფუჭებდა თავის ქონებას“ (ლუკა 16:1). როდესაც წმიდა მახარებელი ამბობს, რომ მაცხოვარმა, ფარისევლებსა და მწიგნობრებს რომ ესაუბრა, მოწაფეებს მიმართა, ამაში გულისხმობს არა მხოლოდ თორმეტ მოციქულს, არამედ ყველას, ვინც შეიკრიბა მის მოსასმენად, მზადყოფნით მიჰყვეს მის გაკვეთილებს. ასეთი ყოველთვის ბევრი იყო. იოანეს სახარებაში ნათქვამია, რომ უფლის ბევრმა მოწაფემ მიატოვა იგი და აღარ გაჰყვა მას (იოანე 6:66). ამიტომ ყველა, ვინც მას მიჰყვებოდა და უსმენდა, მის მოწაფედ ითვლებოდა. წმიდა ლუკა მათში, ვინც უსმენდა მაცხოვარს, ხედავს მთელ „მოწაფეთა ერს“ (ლუკა 6:17). ისინიც იქ იყვნენ იმ დროს. გადასახადების ამკრეფებზე ზუსტად არის ნათქვამი, რომ ისინი მაცხოვარს მის მოსასმენად მიუახლოვდნენ (ლუკა 15:1). მდიდარი კაცი არ არის განსაზღვრული რაიმე მახასიათებლებით, როგორც ეს ხდება შემდეგ იგავში (მუხლი 19 და შემდეგ), რადგან ის არ არის იგავის მთავარი პირი, არამედ ზედამხედველი. ის იმდენად მდიდარი იყო, რომ თანაშემწე უნდა ჰყოლოდა. იყვნენ თუ არა სხვა მანდატურები, არ არის ნახსენები. საქმე არ არის ბატონის სიმდიდრის საზომში, არამედ „ეპოქაში ძეთა“ ყოველდღიურ პრაქტიკულობაში (ლუკა 16:8), რაც სრულად შეიძლება გამოიხატოს ერთ მაგალითში, უმნიშვნელო ქონების განკარგვაში. მანდატურებს ძირითადად მონებში ენდობოდნენ, ჩვეულება, რომელიც დღემდე შემორჩენილია აღმოსავლეთში. მაგრამ ზოგჯერ ამ ადგილას იწვევდნენ თავისუფალ პირებს და მსახურობდნენ პირობებით. იგავის პატრონი, როგორც ჩანს, თავისუფალთა რიგებს ეკუთვნოდა, რადგან ბატონისგან, რომლისთვისაც ემსახურებოდა, მას არ ეშინია ცემის, ციხის ან სხვა სასჯელის სამკვიდროს ცუდი მართვისთვის, არამედ მხოლოდ სამსახურიდან გათავისუფლებას და ამის გამო სიღარიბისა და გაჭირვების გამო. მანდატურს ქონების გაფლანგვისთვის „აწუწუნებენ“. სიტყვა ცილისწამება, როგორც ჩანს, მიუთითებს ცრუ დენონსაციაზე - ცილისწამებაზე, მაგრამ ეს სიტყვა ასევე ნიშნავს სამართლიან დენონსაციას. მოცემულ შემთხვევაში დენონსაცია, როგორც ჩანს, სწორი იყო, მაგრამ მას ცილისწამება ეწოდა, ალბათ იმიტომ, რომ ღიად კი არ იყო გაკეთებული, არამედ ყურში. სიტყვის მთელი მიმდინარეობა აჩვენებს, რომ მანდატური იყო დამნაშავე და არაფერი უთქვამს ბატონის ბრალდების წინააღმდეგ, ალბათ იმიტომ, რომ სათქმელი არაფერი იყო. მენეჯმენტთან მიმართებაში ქონების გაფლანგვა ყველაზე მჭიდროდ ნიშნავს: ის ცუდად მართავს, ქონება დაშალა, არაფერს არ უვლის, ყველაფერი კარგად არ მიდის. გაუგებარია, რომ მანამდე სამაგისტრო საქონელი იყო თავდაჯერებული, თორემ, მენეჯმენტიდან მოხსნის შემდეგ, უკიდურეს სიღარიბეს არ უნდა ელოდა, თუ არ ვარაუდობთ, რომ პირადი ინტერესებიდან გამომდინარე, მან ყველაფერი გაფლანგა. პირდაპირი აზრი - მანდატური აღმოჩნდა ისეთი, რომ მის მართვას არავითარი სარგებელი მოუტანა არც ბატონს და არც საკუთარ თავს. მუხლი 2. „და მიიწვია და ჰრქუა მას: რა მესმის შენზე? უპასუხე სახლთუხუცესის დანიშვნას, რამეთუ არავისა სახლის აშენება არ შეგიძლია“ (ლუკა 16:2). ბატონმა ახლახან გაიგო - და სჯერა, და მოსმენის საფუძველზე იღებს გადაწყვეტილებას გაათავისუფლოს მანდატური, რომელიც არ შეესაბამება ნდობას. მართალია, დანაშაული იმდენად აშკარა იყო, რომ აზრი არ ჰქონდა მისი სიმართლის გადამოწმებას და გამოძიებას. ოსტატი პირდაპირ გადაწყვეტს: თქვენ ვეღარ მართავთ სახლს და ოჯახს - "მომეცი პასუხი". ნუ „აძლევ“ ახსნას ან გამართლებას იმის წინააღმდეგ, რაც მე მესმის, არამედ მოამზადე ყველაფერი ჩაბარებისთვის, მოაგვარე ანგარიში და ჩააბარე შენი ქონება, შემდეგ კი დატოვე ჩემი სახლი და წადი სადაც გინდა. მუხლი 3. „სახლის მბრძანებელმა თავისთვის თქვა: რა ვქნა, რაკი ჩემმა უფალმა წაართვა სახლის შენობა? მე არ შემიძლია ვთხრა, მრცხვენია, რომ ვთხოვო“ (ლუკა 16:3). ბატონის სიტყვა იმდენად გადამწყვეტი იყო, რომ მანდატურს ყოფილ ადგილზე დარჩენის იმედი არ დაუტოვებია. იმავდროულად, ის ვერ ხედავს თავს ხალხმრავალ ან ზედამხედველობით გარემოცვაში - მას აქვს სრული თავისუფლება მოამზადოს მოხსენებები. მან ისარგებლა ამ თავისუფლებით, რათა უზრუნველყოს საკუთარი თავი მომავლისთვის. გამოვლინდა მისი მდგომარეობის უკიდურესობა - მას ორი ვარიანტიდან ერთი ჰქონდა: ან შიმშილით მომკვდარიყო, ან სევდიანი და დამამცირებელი ცხოვრება გაეტარებინა, გამხდარიყო დღის მუშა ან მოწყალება ეთხოვა. „თხრა“, ანუ ყვავით მუშაობა ბაღებში, ბაღებსა და მინდვრებში, აღმოსავლეთში მუშათა კლასისთვის საკვების მოპოვების ყველაზე ფართო გზაა. ”მე არ შემიძლია გათხრა,” ამბობს ის, ”არც იმიტომ, რომ ბებერი ვარ, ან იმიტომ, რომ უცნობი ვარ; ”მრცხვენია, რომ ვიკითხო” - მართალია, ის თავის ადგილას იყო ცნობილი. მუხლი 4. „ვიცოდი, რას გავაკეთებდი...“ (ლუკა 16:4). მან გამოიცნო, როგორ გამოსულიყო, ბედნიერი ფიქრი მოვიდა, რომლის შესრულებაც, არც თუ ისე რთული და მთლიანად ხელში იყო, თავშესაფარს, მოვლას და დაცვას დაპირდა. კონკრეტულად რა იყო გამოგონილი, წინასწარ არ არის ნათქვამი, მაგრამ გეგმა კარგი იყო და აღმასრულებელს შეეძლო თავდაჯერებულად დაჰპირებოდა საკუთარ თავს: „თუ სახლის შენობიდან გამიყვანენ, თავიანთ სახლებში მიმიღებენ“ (ლუკა 16:4). მუხლები 5–7. რაც არის გამოგონილი, საქმედან ჩანს, მაგრამ როგორც ჩაფიქრებულია, ისე კეთდება მაშინვე. გეგმა ნაჩქარევად სრულდება: შესაძლოა, დრო არ იყო, ან შესაძლოა, ეს გულისხმობდა ხანგრძლივ შემოთავაზებას მოულოდნელობაზე, რათა მევალეების გაოცება და მით უმეტეს, მათი სასარგებლოდ მოგება. კითხვებიც იმავე მიზნისკენ არის მიმართული: რამდენის ვალი ხარ და რამდენი ხარ? (ლუკა 16:5,7). იცოდა, რამდენი ევალებოდა ყველას, მაგრამ უნდოდა, უფრო მკვეთრად გამოეჩინა კეთილგანწყობა და, თითქოსდა, ეთქვა: ეს არის დათმობა, რომელსაც მე გავდივარ შენთან და შენ ამას აკეთებ. ამაზე მოვალეების თანხმობა იყო ნავარაუდევი, ამაზე საუბარი არ არის, რადგან მოქმედება მათი სულისკვეთებით მიმდინარეობდა. გასაგებია, რა თქმა უნდა, რომ მათთვის იყო მიზეზი იმისა, თუ რატომ ხდებოდა ეს, ისევე როგორც მანდატურს ეჭვი არ ეპარებოდა, რომ ის არ იქნებოდა დავიწყებული. რატომ არ არის ნახსენები რაიმე საიდუმლო გარიგება ამასთან დაკავშირებით? გეგმის არსი იმაში მდგომარეობდა, რომ აღმასრულებელმა, ანგარიშების გასწორებისას, გადაწყვიტა, თავისი ბატონის მოვალეებისთვის მნიშვნელოვანი სიკეთე გაეკეთებინა მათ ანგარიშებზე, ერთი ორმოცდაათი, ხოლო დანარჩენი ოცის ოცი ნაწილის დისკონტირებით, რათა მადლიერების ნიშნად მიეღოთ იგი „თავიანთ სახლებში“. რას ნიშნავს ესა და ეს ზომა, რატომ მიეცა ერთს ორმოცდაათი და მეორეს ოცი, იყო თუ არა მხოლოდ ორი მოვალე თუ მეტი, ამ დეტალების განმარტება არაფერს ნიშნავს იგავისთვის. ეს მხოლოდ იმას ნიშნავდა, რომ მანდატურმა მიაღწია დასახულ მიზანს - მან შეძლო მომავლის უზრუნველყოფა. მუხლი 8. „და ადიდოს უფალმა სახლი უსამართლო აღმაშენებლისა, რამეთუ ბრძნულად შექმნა“ (ლუკა 16:8). მანდატურს არა მხოლოდ აუტსაიდერებთან, არამედ თავად მოვალეებთანაც არ უთქვამს მრავალჯერადი გამოსვლა: ყველაფერი კეთდებოდა ჩუმად, გონებრივად, როგორც მათემატიკური გამოთვლები. შედეგმა, გამოძიებამ, თავად საქმემ აჩვენა, რამდენად კარგად იყო ყველაფერი გააზრებული. უნდა ვივარაუდოთ, რომ მანდატურმა უკვე დატოვა ბატონის სახლი და მიიღეს მისი მოვალეების სახლებში. ჯენტლმენმა ან გამოიცნო, ან ცდილობდა გაერკვია, რატომ და როგორ გაკეთდა ეს და შეაქო მანდატურს არა ტყუილისთვის, არამედ იმისთვის, თუ როგორ ოსტატურად ახერხებდა მომავლის უზრუნველყოფა, ასეთ ექსტრემალურ სიტუაციაში ყოფნისას და შეასრულა თავისი საქმე ისე, რომ შეუძლებელი იყო მისი შეურაცხყოფა. ეს არის იგავის მთავარი აზრი! ყველაფერი დანარჩენი მხოლოდ გაუტეხელი ამბის შესაქმნელად ითქვა. ამის თქმისას მაცხოვარი, როგორც ჩანს, მხოლოდ ზედაპირს ეხება და ჩქარობს ამ მთავარის სწრაფად მიღწევას: „და ქება... ბრძნულად მოქცევისთვის“. ინტერპრეტაცია მთელი ყურადღების ცენტრში უნდა იყოს ამ პუნქტზე. „დიდება უფალს“ არა უფალ მაცხოვარს, არამედ ბატონს, მდიდარს ეხება. თუ ვივარაუდებთ, რომ მაცხოვარმა შეაქო უსამართლო ზედამხედველი, მაშინ უნდა ვაღიაროთ, რომ ეს სიტყვები წმინდა მახარებელმა შემოიღო. მაგრამ ეს გააფუჭებს მთელ ლეგენდას, შენაკადი ამბავი უსასრულოდ დარჩება; სიტყვები „როგორც ამ საუკუნის ძენი ბრძენნი არიან...“ (ლუკა 16:8) და ა.შ. წმინდა მახარებელს ეხება და მაცხოვარს რომ მივაწეროთ, მათ წინ უნდა დაემატოს: „თქმა“, რომლის საფუძველი არ არსებობს. ასევე აშკარაა, რომ მეტყველება, 1-დან 13-ე მუხლამდე, მიმდინარეობს განუწყვეტლივ, ბუნებრივ კავშირში და უნდა იყოს აღიარებული, რომ იგი მთლიანად მაცხოვრის პირიდან მოდის. შესაბამისად, მან თქვა: „დიდება უფალო“ და, მაშასადამე, საკუთარ თავზე კი არ ლაპარაკობდა, არამედ იმავეზე, რომელსაც მე-3 მუხლში უწოდებდა უფალს (ლუკა 16:3) და მე-5-ში ბატონს (ლუკა 16:5). ეს შენიშვნა აუცილებელია მათთვის, ვინც სიტყვებს „დიდება უფალს“ მაცხოვარს მიაწერს, საკუთარ თავს გაუგებარი გაკვირვება მოაქვს: როგორ ადიდებდა მაცხოვარი უსამართლოებს? უფალი კი არ აქებს, არამედ ოსტატი. აქ მთავრდება შენაკადი ამბავი - ინტერპრეტაცია მოჰყვება. თავად ინტერპრეტაცია გამოხატულია მე-9 სტროფში: „და გეუბნებით თქვენ“ (ლუკა 16:9), რაც ნიშნავს იგივეს, რაც „ეს იგავი ამას გვასწავლის“. მაგრამ მაცხოვარი არ იწყებს ამ ინტერპრეტაციას მოულოდნელად, არამედ მასზე გადასვლისას აყენებს აზრს "ამ საუკუნის ძეთა" და "სინათლის ძეთა" სიბრძნის შედარებითი ღირებულების შესახებ ზედამხედველისთვის გამოთქმული მოწონების შესახებ: "როგორც გონივრულად მოიქეცი" (ლუკა 16:8). მუხლი 8. „ვინაიდან ამ საუკუნის ძენი უფრო გონიერნი არიან, ვიდრე სინათლის ძენი თავიანთ მოდგმაში“ (ლუკა 16:8). ვინ არიან ეს „ამ საუკუნის შვილები“ ​​და ვინ არიან „სინათლის ძეები“ და რა მხრივ არიან პირველები მეორეზე უფრო ბრძენი? „ამ ეპოქის შვილები“ ​​არიან ისინი, ვისთვისაც თითქოს მომავალი ასაკი არ არსებობს, რომლებიც მხოლოდ აქაურობით, მიწიერით და დროებით არიან დაკავებულნი, თითქოს აქ უნდა ეცხოვრათ სამუდამოდ და მარადიულად. ისინი არ ფიქრობენ ზეციურ სამოთხეზე, არამედ ოცნებობენ მის შექმნაზე დედამიწაზე და მიწიერი საგნებისგან. უფალმა მათზე თქვა: „ამ საუკუნის ძეები დაქორწინდებიან“ (ლუკა 20:34). იგულისხმება: და მათ მხოლოდ ერთი რამ აწუხებთ, რაც ქორწინებასთან არის დაკავშირებული. ამათგან, სხვა იგავის მიხედვით, ვინ იღებს ცოლს, ვინ ყიდულობს სოფელს (მინდორს), ვინ აგემოვნებს ნაყიდ ხარებს (ლუკა 14:18-20), ვინ არის ვაჭრობით დაკავებული (მათე 22:5). მთელი მათი საგანძური დედამიწაზე არის აქ და მათი გული (მათე 6:21). ისინი არ ეძებენ „ღვთის სამეფოს და მის სიმართლეს“ (მათე 6:33). ესენი არიან მშვიდობის მოყვარულნი, რომლებიც შეესაბამება მთელ ამ საუკუნეს (რომ. 12:2) და „მიდიან ამ წუთისოფლის საუკუნეში“ (ეფეს. 2:2). ისინი ყოველთვის არ არიან ბოროტები და პირდაპირ მტრულად განწყობილნი არიან ღვთიური წესრიგის მიმართ. მათი გამორჩეული თვისება ის არის, რომ „ამ ეპოქის სევდამ და სიმდიდრის მაამებლობამ“ დაახრჩო მათში ყველა უმაღლესი მოთხოვნილება (მათე 13:22) და ისინი ცხოვრობენ, თითქოსდა, ღმერთისა და სულის გარეშე (ეფეს. 2:12). ასე რომ გახდნენ, დაბნელდნენ გონებით, გულითა და სინდისით (რომ. 1:21; 2 კორ. 4:4; ტიტ. 1:15). რატომ ეწინააღმდეგებიან ისინი "სინათლის შვილებს". „სინათლის ძენი“ არიან ისინი, ვინც „სწამს სინათლის“ (იოანე 12:36). ეს სინათლე არის ჩვენი უფალი იესო ქრისტე, რომელიც ანათებს „ყოველ ადამიანს, ვინც მოდის ქვეყნად“ (იოანე 1:9). ვინც სწამს უფლის, გადადის ამ საუკუნის სიბნელიდან ნათელში (ეფეს. 6:12; საქმეები 26:18), ამავდროულად, ის თავად მთლიანად იცვლება და სიბნელემდე ყოფნისას ხდება „ნათელი უფალში“ (ეფეს. 5:8). მაშასადამე, ყველა, ვინც სწამს, ვინც დგას რწმენაში და მოქმედებს მისი მოთხოვნების შესაბამისად, არის „სინათლის ძეები და დღის ძეები“ (1 თესალონიკელები 5:5). „სინათლის შვილების“ მრავალი მახასიათებელია მითითებული ღვთის სიტყვაში. ამ ადგილას, მათი „ამ დროის შვილებისგან“ განსხვავებით, განსაკუთრებით ამახვილებენ ყურადღებას იმაზე, თუ როგორ უნდა ეძიონ ისინი, მიწიერ და დროებით ინტერესებზე უარის თქმის შემდეგ, უპირველეს ყოვლისა, „ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე“ (მათე 6:33) და შურდეს მხოლოდ იმაზე, თუ როგორ „გააუმჯობესონ ასაკი“ (ლუკა 20:35). მათი საგანძური იქ უნდა იყოს და განძთან ერთად მათი გული (მათე 6:21). ეს თვისება იმდენად მნიშვნელოვანია სხვათა შორის, რომ წმინდა პეტრე უწოდებს ყველა ქრისტიანს ხელახლა დაბადებულს, ვინც შექმნა ისინი, დაბადებულებს „ცოცხალ იმედად..., სამკვიდროდ უხრწნელად, უბიწოდ და უცვლელად, რომელიც ინახება ზეცაში მათი გულისთვის“ (1 პეტ. 1:3-4), ასე რომ, თავად მადლის სული სხვა არაფერია, თუ არა ქორწინება (2:2:1). 5:5, ეფეს. 1, 14). რა მხრივ არიან „ამ საუკუნის შვილები“ ​​უფრო ბრძენი, ვიდრე „სინათლის შვილები“? ამაზე ერთზე მეტი პასუხი არსებობს. ყველაზე პირდაპირ იმ გაგებით, რომ მათ იციან გონივრულად მოაწყონ თავიანთი საქმეები და წარმართონ ყველაფერი ისე, რომ მიაღწიონ დასახულ მიზნებს, მაგრამ მათ არ იციან როგორ მოიქცნენ თავიანთ მთავარ საქმესთან დაკავშირებით: ისინი არ აჩვენებენ იმდენ ეჭვიანობას, მუდმივობას და ძალისხმევას მარადიული მიზნების მისაღწევად - მარადიულობა და მარაგი დროებითი და მიწიერი მიზნების მისაღწევად. ყველამ იცის, რომ ეს ხდება. მაგრამ ეს ხდება არა "სინათლის შვილების" მნიშვნელობის გამო, არამედ მათი სისუსტეებისა და მათი მნიშვნელობიდან გადახრის გამო. სინამდვილეში, „თავისებურად“, მათი მიზნებისა და მისწრაფებების წრეში, „სინათლის შვილები“ ​​შეუდარებლად ბრძენი არიან, ვიდრე ყველა ამქვეყნიური ბრძენი. უბრალოდ უნდა გვახსოვდეს, როგორ ტოვებენ სამყაროს ბნელ რეგიონს, როგორ ათავისუფლებენ თავს ცოდვის მახედან, როგორ ახერხებენ ვნებების დაძლევას და მტრის მაქინაციების გადალახვას, როგორ აღმოაჩენენ ყველაზე ფარულ გზას უხილავი და გაუგებარი ღმერთისკენ და შედიან მასთან ცოცხალ ურთიერთობაში, რათა დარწმუნდნენ, რომ „მათი თაობის შვილები ასეთ სინათლესთან“ დახვეწილი მარაგი არაფერია. მშვიდობის მოყვარულები. მაგრამ ასეთები არიან „სინათლის შვილები“ ​​მხოლოდ მაშინ, როცა თავიანთ წოდებაში დგანან, მთელი მონდომებით, კეთილსინდისიერებითა და თავგანწირვით მოქმედებენ მისი თხოვნით. როდესაც სიტყვა „სინათლის შვილებად“ მიცემის შემდეგ, იცოდნენ რა პირობებში ეს შესაძლებელია და სჯერათ ამასთან დაკავშირებული დაპირებების, ისინი არ არიან მოშურნეები, გამოიჩინონ თავი ჭეშმარიტ „სინათლის შვილებად“ და, ამგვარად, ნათელი დაპირებების გათვალისწინებით, არ გაშლიდნენ ხელებს და არ დგამენ ნაბიჯს მათი მიღებისკენ. მაშინ, რა თქმა უნდა, ისინი უფრო არაგონივრული არიან, ვიდრე მშვიდობის არც თუ ისე გამოცდილი მოყვარულები. ასეთ ადამიანებს ყოველთვის მართებულია მივმართოთ გასაგები მეტყველებით: ნახეთ, როგორ ახერხებენ მშვიდობისმოყვარე ადამიანები ყველაფერს მიმართონ თავიანთი ამქვეყნიური მიზნებისკენ, აწყობენ გეგმებს, ამუშავებენ საშუალებებს და განახორციელებენ მათ მოთმინებითა და დაჟინებით და არ შეწყვეტენ მუშაობას, სანამ არ მიიღებენ სასურველს, რაც, თუმცა, ყოველთვის უმნიშვნელო, გარდამავალი, წამიერია; და თქვენ, როდესაც გაქვთ უთქმელი დაპირებები, მათი უდავო მტკიცებულებები და მათი მოპოვების საშუალება, ინებებთ დაუდევრობას და დაუდევრობას, არ ჩანს თქვენში ძალისხმევა, რომ იმოქმედოთ „თქვენი სახის“ მიხედვით, როგორც ამას თქვენი სახელი, თქვენი წოდება და დაპირება მოითხოვს. სწორედ ამ გასაგებ წინადადებას შეიცავს უფლის სიტყვები, როგორც აღნიშნავენ ნეტარი თეოფილაქტე და ევთიმიუს ზიგაბენი. მათთვის, ვინც უსმენდა უფალს, ეს ნათელი და გასაგები იყო. მაშინ საყოველთაოდ ცნობილი იყო გამოთქმები „ამ საუკუნის შვილები“ ​​და „სამეფოს შვილები“. ეს უკანასკნელი გულისხმობდა მათ, ვინც მესიის სამეფოს ეკუთვნოდა, ხოლო პირველი მათ, ვინც მისთვის უცხო იყო. მიუხედავად იმისა, რომ მაცხოვარმა მათ უწოდა „სინათლის ძეები“, მაგრამ „საუკუნის შვილებთან“ შეპირისპირებით ცხადი იყო, რომ ამით ის გულისხმობდა სამეფოს შვილებს, მესიის აღთქმული სამეფოს წევრებს. ვინაიდან მათ, ვინც უმეტესწილად უსმენდა, მიხვდნენ, რომ უფალი აღთქმული მესიაა, მათ თავად აღიარეს თავი მესიის სამეფოში მონაწილეობის მისაღებად, მაშინ ყველა უნდა ჩავარდნილიყო იმ აზრში, რომ ეს გასაგები სიტყვა - „ნათელის ძეები ნაკლებ ბრძენი არიან, ვიდრე საუკუნის ძეები“ (ლუკა 16:8) - უშუალოდ ეხებოდა მათ, ვინც მას შემდეგ უნდა ეხებოდა მათ. სინდისი, რომ თუ ისინი აშკარად გაიტაცეს მიწიერმა ინტერესებმა და მათში ჩახლართული ვერ მობრუნდნენ ისე, რომ უფლის სიტყვის ირწმუნეს და მასზე მიჯაჭვულმა დაიწყეს ქცევა ისე, როგორც უნდა მოიქცნენ, როგორც სამეფოს განზრახ შვილები, მაშინ ისინი უფრო არაგონივრული არიან, ვიდრე ისინი, ვისაც საკუთარ თავზე დაბალ და უარესად თვლიან. ეს საყვედურიანი შეხსენება, ძალიან მგრძნობიარე, მოქმედების გარეშე ვერ დარჩებოდა. ის ძლიერად აღძრავდა იმპულსს, დაეპყრო საკუთარი წოდება და შეინარჩუნო აზრი უფლის მიყოლებით. ეს იყო მაცხოვრის მიზანი ამ გამოთქმის გამოტანით, რათა ასეთი ბრალმდებელი აზრი ჩაენერგა გულებში, ვინც მას უსმენდა, ისევე როგორც სხვა შემთხვევაში მან პირდაპირ თქვა: „სამეფოების ძეები განდევნიან“ (მათე 8:12). ფარისევლებმა ეს გაიგეს და, რადგან არ მოსწონდათ, დრტვინვით ლაპარაკობდნენ (ლუკა 16:14). მაგრამ, რა თქმა უნდა, ყველა არ იყო ისეთივე განწყობილებით, როგორც ფარისევლები. დანარჩენი პირებიდან მოციქულებმა უკვე დატოვეს ყველაფერი. მათთან მიმართებაში უფლის სიტყვა შეიძლება მხოლოდ ნიშნავდეს: როგორც დაიწყეთ, ისე შეინარჩუნეთ თავი ბოლომდე და ნახეთ, რომ არცერთი თქვენგანი არ აღმოჩნდეს „თავის თაობაში“ ბრძენი „საუკუნის შვილებზე“. რა მტკიცე შეგონება მისცა ამ იუდას, რომელიც თავისი წოდებიდან ჩამოვარდნას და დაპირებიდან დაცემას აპირებდა! რაც შეეხება მებაჟეებს, რომლებიც შეგონებას ეძებდნენ, აქ იყო ნაწინასწარმეტყველები მათი ცუდი ზნეობრივი მდგომარეობის შედეგი. მათ უკვე იცოდნენ, რომ მათი ქმედება არ შეიძლებოდა შეესაბამებოდეს ისრაელის დაპირებებს; უფლის სიტყვით, მათ ვერ გამოიცნეს, რომ მსგავსი რამ უნდა გაეკეთებინათ, რაც მანდატურმა გააკეთა. თითქოს უფალი ეუბნებოდა მათ: ხედავთ, რა ჭკვიანი გახდა მანდატური? თქვენ უნდა მიჰყვეთ მის მაგალითს და მე გეტყვით ზუსტად როგორ ახლა: „გაუქმეთ მეგობრები უსამართლობის მამონისგან“ და ასე შემდეგ (ლუკა 16:9). სიმართლისგან შორს არ არის, ალბათ, მათი აზრი, ვინც მიიჩნევს, რომ „ეპოქის ძეებს“ ყველაზე ბრძენ „სინათლის შვილებად“ თვლიან იმ გაგებით, რომ მათ იციან როგორ წარმართონ მიწიერი, ყოველდღიური, ამქვეყნიური საქმეები, მაგრამ მათ არა. წმინდა ბასილი დიდი ფსალმუნის ინტერპრეტაციაში (ფსალმ. 48:11–12), მოჰყავს უფლის ეს სიტყვები (ლუკა 16:8), ამბობს: „ისინი არა მხოლოდ „ბრძენი არიან“, არამედ მხოლოდ იმ გაგებით, თუ როგორ უნდა წარმართონ ეს ხორციელი ცხოვრება... ამავე გაგებით, გველები ბრძენნი არიან“ (Basily the Great. Conversations 1–148:1). როდესაც "სინათლის შვილები" ხვდებიან "საუკუნის შვილებს" იმავე სფეროში, ისინი ყოველთვის დამარცხდებიან. სიმარტივიდან გამომდინარე, ისინი ვერ იგებენ ყველა იმ ხრიკს, რომელიც პირველ რიგში გამოიყენება და ყოველთვის გვერდს უვლიან მათ ბიზნესის საზიანოდ. მიმართული უმაღლესი, განცალკევებული ცხოვრებისკენ და თითქოს ფეხები მხოლოდ მიწას ეხებოდეს, სრულიად ივიწყებენ მიწიერი ცხოვრების მოწყობისთვის საჭირო ტექნიკას, კარგავენ ყოველგვარ მიწიერ სიბრძნეს; მაშინ როცა „საუკუნის შვილები“ ​​გამუდმებით დაკავებულნი არიან ყველაფრის მოწყობით, მათი სულისკვეთებით, ცხოვრების მოხერხებულობისთვის, ამ მიმართულებით ავითარებენ არაჩვეულებრივ უნარს, ჭკუასუსტობასა და წინდახედულობას, რასაც „სინათლის შვილების“ უბრალოება და გულუბრყვილობა ვერ აღუდგება! არის სხვა მოსაზრებები, რომლებიც არც ისე ახლოსაა აზრთან. სხვები ფიქრობენ, რომ მიაღწიონ უფლის ნათქვამში ჩაფლულ აზრს, „ეპოქაში შვილების“ იმ დამახასიათებელ მახასიათებელზე დაყრდნობით, რომლის მიხედვითაც, თითოეული მათგანი, ყველაფერში საკუთარ ინტერესებს ატარებს, ყოველთვის სხვის ინტერესებს ეჯახება, რა თქმა უნდა, მუდმივ ბრძოლაშია მისნაირი ყველა ადამიანთან და უნდა გამოიყენოს ყველა ხრიკი, რათა აჯობოს ყველაფერი, მაგრამ ზიანი არ მიაყენოს. ეს გარდაუვალია, რადგან, როგორც „საუკუნის შვილები“ ​​იწყებენ თვითმყოფადობას, ისინი ვერ იქნებიან მშვიდად, სანამ თავს ყველგან არ დაიცავენ თვითგადარჩენის საკუთარი მეთოდებით, რომლის სიძლიერის გარანტიაც მათ აუცილებლად უნდათ. მაგრამ რადგან მათ წრეში ყველაფერი მიედინება და იცვლება, ისინი მუდმივად არიან დაკავებულნი ახალი გზების გამოგონებით, რათა უზრუნველყონ საკუთარი თავი და დაიცვან თავი თანატოლების წინაშე, რომლებიც მათთან ერთად ცხოვრობენ. მათ აქვთ მუდმივი ბრძოლა: დროდადრო ისინი აყრიან ნაღმებს და ქმნიან კონტრნაღმებს. ასეთი სიბრძნე არის მზაკვრული და მოჩვენებითი. ის, რა თქმა უნდა, მუდმივ გამოყენებაში და სხვადასხვა გამოყენებაშია „საუკუნის შვილებში“. პირიქით, „სინათლის შვილები“, რადგან მთელი თავიანთი ნდობა აქვთ ღმერთს, უცხოა ასეთი ხრიკებისთვის, მაგრამ ცხოვრობენ ერთმანეთთან, თავიანთ წრეში, ერთმანეთში, უბრალოებით, გულწრფელობითა და ურთიერთნდობით, არასოდეს ეჭვობენ მათ წინააღმდეგ რაიმე განზრახვას ვინმეში. ამ ცნებების გამოყენებით მაცხოვრის ნათქვამში, ისინი პოულობენ მასში შემდეგ აზრს: „ამ საუკუნის ძეები“ ბრძენი არიან „თავიანთ მოდგმაში“ (ლუკა 16:8), ანუ ისინი ბრძენი და მზაკვრები არიან ერთმანეთში, მაგრამ „სინათლის ძეები“ არ არიან ბრძენი „თავიანთ თაობაში“, ანუ არ არიან ბრძენი და არ არიან მზაკვრები. შედარებითი ხარისხი აღიარებულია, როგორც დგომა დადებითის ნაცვლად. წინასთან კავშირი ასეთი იქნება: მანდატურის ოსტატმა შეაქო ის, რაც მან „ბრძნულად შექმნა“, და რაც გააკეთა „ბრძნულად“, ანუ ეშმაკურად, იმიტომ, რომ „ამ საუკუნის შვილები“ ​​ყოველთვის მოქმედებენ ეშმაკობისა და ჭკუის ამ სულისკვეთებით, რაც სრულიად უცხოა „სინათლის შვილებისთვის“. ეს არ არის საყვედური ამ უკანასკნელისთვის; პირიქით, თუ ისინიც ასე დაიწყებდნენ ერთმანეთის მოტყუებას, ჩამოვარდებიან თავიანთი წოდებიდან და აღარ იქნებიან „სინათლის შვილები“. წმიდა მოციქული იაკობი „სინათლის ძეთა“ უბრალოებას უწოდებს ჭეშმარიტ სიბრძნეს, მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ „აწის ძეთა“ ეშმაკობას სიბრძნეს უწოდებს, მას ძალიან დაბალ და ბნელ საწყისს ანიჭებს. მისი თქმით, მონდომებითა და შურით აღგზნებული „საუკუნის ძეთა“ სიბრძნე არის „მიწიერი, სულიერი, დემონური“ სიბრძნე (იაკ. 3:15); სიბრძნე, რომელიც არის „მშვიდობიანი, თვინიერი, მორჩილი, სავსე წყალობათა და კეთილი ნაყოფით, უგუნური და უტყუარი“, არის „ზემოდან მომავალი სიბრძნე“, ღვთაებრივი (იაკობი 3:17). სხვები ასე ფიქრობენ: „ამ ეპოქის ვაჟები“, რომლებიც მოქმედებენ თავიანთ წრეში, ყოველთვის მართებულს ითვლიან, რათა მათი ბრუნვიდან პირდაპირი სარგებელი იყოს; მათ არ შეუძლიათ არაპროდუქტიული ხარჯების დაშვება: მათი გათვლებით, საწყობიდან ამოღებული მონეტები აუცილებლად იქ უნდა დაბრუნდეს, მეტ-ნაკლებად. პირიქით, „სინათლის შვილებმა“ არ იციან ასეთი გათვლები თავიანთი ქონებით სარგებლობაში და, სამყაროს მიხედვით, სრულიად არაპროდუქტიულად ხარჯავენ: მოწყალებას აძლევენ, ეხმარებიან გაკოტრებულებს, აწყობენ საავადმყოფოებს, საწყალს; ისინი მხოლოდ ფულს ხარჯავენ და ცარიელებენ ხაზინას, მაგრამ უკან არაფერს იბრუნებენ. "საუკუნის შვილების" პრინციპების თანახმად, ეს არ არის წინდახედული, არა გონივრული. მათ არ შეუძლიათ დაუშვან ასეთი გაუაზრებელი ქმედება: ისინი ზედმეტად გონიერები არიან ასეთ შეცდომაში ჩავარდნაზე. „სინათლის შვილები“, მათი სიტყვებით, „ყმაწვილები არიან“ (1 კორ. 3:18), თუმცა, არსებითად, ისინი განზრახ „ყიდულობენ“, რათა ბრძენი გახდნენ ღვთის თვალში. სხვები ამას ამბობენ: ბატონის მიერ აღმასრულებლის მიერ მისი ეშმაკობისთვის მიცემული ქება-დიდებაზე, მათ მიაჩნიათ, რომ უფალმა თავისი ნათქვამით მიუთითა მხოლოდ ერთმანეთის ორმხრივი ქება წარმატებულ მარაზმში, რაც გავრცელებულია "ამ ასაკის შვილებს შორის". იდეა იმაში მდგომარეობს, რომ სამყაროს სულისადმი მიძღვნილი ადამიანები, მათგან, ვინც მათთან ერთ კლასს მიეკუთვნება, გრძნობებით, ზნეობითა და საქმით, უფრო ბრძენი ითვლებიან, ვიდრე ისინი, ვინც რწმენით განათლებული, სტაბილურად მოქმედებენ მისი სულით და ერთგულები არიან ღვთის მოსაწონ საკითხებზე და არა მიწიერ კეთილდღეობაზე. ისინი ამ ადამიანებს სულელებად, მოძველებულებად, ჩამორჩენილად თვლიან, თუმცა სინამდვილეში, ღვთის განსჯის მიხედვით, ისინი მხოლოდ ბრძენი ჩანან, მაგრამ არ არიან არსი. არსი არის „ბოროტი და მრუში მოდგმა“ (მათე 12:39), რომელიც „ბრძენი გამოცხადდა და სულელი გახდა“ (რომ. 1:22). უპირატესობა ენიჭება პირველ აზრს: ის უფრო პირდაპირია, უფრო მჭიდროდ ერგება იგავიდან მომდევნო გაკვეთილს და თავად იძლევა ძალიან გასაგებ და შთამბეჭდავ გაკვეთილს. მაგრამ თქვენ არ გჭირდებათ სხვა აზრების უარყოფა, მათ უკანა პლანზე დაყენება, როგორც მეორეხარისხოვანი. ქრისტეს მაცხოვრის გამონათქვამები არ შეიძლება დამრგვალდეს ჩვენი განსჯის მიხედვით. ვინაიდან სხვადასხვა სული უსმენდა მის სიტყვას, რომელთაგან თითოეულს ჰქონდა საკუთარი საჭიროებები და სისუსტეები, ღვთაებრივმა სიბრძნემ იცოდა როგორ გამოეგონებინა გამონათქვამები, რომლებიც თითოეულ სულს აძლევდა ზუსტად იმას, რაც მას სჭირდებოდა. მაშასადამე, არაკანონიერია უფლის სიტყვების განხილვა ადამიანის მეტყველების შესახებ განსჯის კანონების მიხედვით. ლექსი 9. „ხოლო მე გეუბნებით თქვენ: გაუკეთეთ ბოროტება მამონისგან, რათა გაღარიბდეთ, საუკუნო თავშესაფარში მიიღოთ“ (ლუკა 16:9). მაცხოვარი ამბობს, თითქოსდა: ამიტომაც შემოვიტანე ეს იგავი! ეს არის გაკვეთილი, რომელიც მინდოდა ჩაგენერგა: „დამეგობრდით მამონისგან“ და ა.შ. ეს გამონათქვამი განსაზღვრავს იგავის მნიშვნელობას და მიუთითებს იმ მახასიათებლებზე, რომლებიც ალეგორიული გამოყენებისთვის იგავი ამბიდან უნდა იყოს აღებული. და არ არსებობს მიზეზი, რომ გასცდეს ამ მონახაზს ინტერპრეტაციისას, რომელიც თავად მაცხოვრის მიერ არის გაკეთებული. ვისაც სურს ამ იგავის ყველა მახასიათებლის სულიერი მნიშვნელობის მინიჭება, უფლის განზრახვის საწინააღმდეგოდ მოქმედებს. ამით ისინი ამძიმებენ იგავს არასაჭირო დამატებებით, ამრავლებენ დაბნეულობას და მრავალი ფიქრით აფუჭებენ მაცხოვრის მიერ გამოტანილ გაკვეთილს, ართმევენ მას შთაბეჭდილების ძალას, შეგონებას და წინადადებას, რომელიც თან ახლავს მის სიმარტივეს. თვისებები, რომლებიც ექვემდებარება ალეგორიულ ინტერპრეტაციას, არის: უსამართლო მამონი (სიმდიდრე) და მისი მეშვეობით საკუთარი თავისთვის მეგობრების შეძენა, რომლებიც შეიძლება მიღებულ იქნეს „მარადიულ სისხლში“, სიცოცხლის გაღატაკების ან სიკვდილის შემდეგ. როგორც აღმასრულებელი გონივრულად მოიქცა, როცა ხელში არავის ქონება, ცნობილი ადამიანების კეთილგანწყობით, შეიძინა მათში მეგობრები, რომლებმაც მიიღეს იგი საკუთარ სახლში, მას შემდეგ რაც გააძევა სახლიდან, სადაც მანამდე ცხოვრობდა: გიბრძანებ, რომ გონივრულად იმოქმედო, ამბობს მაცხოვარი, რათა გონივრულად გამოიყენო ის, რაც გაქვს და რაც, თუმცა, დედამიწაზე არ არის შენი ძალაუფლება. თავშესაფარი ამ ცხოვრებიდან თქვენი წასვლის შემდეგ. მხოლოდ იმის ინტერპრეტაციაა, თუ რა არის უსამართლობის მამონი, ვინ არიან მეგობრები და როგორ შეიძინონ ისინი, და მთელი იგავი იქნება განმარტებული. ამის გასაგებად მეტი არაფერი იქნება საჭირო. მამონი - სიმდიდრის სირიული ღმერთი - აქ პირდაპირ ნიშნავს სიმდიდრეს, ქონებას, ქონებას; რატომ ქვემოთ, მე-11 მუხლში, ეს სიტყვა დგას „მფლობელობის“ ნაცვლად: „თუ... უმართლო ქონება გაქვს, ჩქარა ნუ დააბრუნებ“ და ასე შემდეგ (ლუკა 16:11). რატომ ჰქვია მამონს უსამართლო? ქრისტე მაცხოვრის დროს ეს იყო საყოველთაოდ გამოყენებული გამოთქმა, რომელიც ნიშნავდა მდიდარი ადამიანების ქონებას, რომელთაც იმაზე მეტი ჰქონდათ, ვიდრე სჭირდებოდათ და გამდიდრდნენ. „უსამართლობის“ სათაური სულაც არ მიუთითებს გამდიდრების საშუალებების უმართებულობაზე, მაგრამ გამოხატავს მხოლოდ ზოგად განსჯას, რომელიც ჯერ კიდევ მოქმედებს და, ალბათ, ყოველთვის იქნება, რომ სიმდიდრესთან სისულელე მჭიდრო თანამშრომლობაშია, რომ გამდიდრებულს, განსაკუთრებით მას, ვინც გამდიდრება დაიწყო, ძნელია, არ შეურაცხყო. ძნელია სიმდიდრის მოპოვება სუფთა ჭეშმარიტებით, ასევე ძნელია მისი სამართლიანად გამოყენება ყველაფერში, რადგან მის ირგვლივ, მრავალი სხვა რამის გარდა, ყოველთვის ორი ძირითადი სიცრუეა ჩანერგილი (არსებობს): სიამოვნების სიჭარბე - ფუფუნება და მოუქნელობა გაჭირვებულთა დასახმარებლად - სიძუნწე სხვადასხვა ხარისხით. წმიდა მოციქული პავლე „გამდიდრების მსურველთა“ შესახებ ამბობს, რომ „ჩავარდებიან... მრავალ უგუნურ და დამღუპველ ვნებათა შინა, რომელნიც აოხრებენ ადამიანებს დაღუპვასა და განადგურებაში“ (1 ტიმ. 6,9). სიმდიდრესაც შეიძლება ეწოდოს უსამართლო, რადგან უსამართლონი, რომლებიც მას არ ეკუთვნიან, ატარებენ ტიტულს: სიკეთესა და საგანძურს უწოდებენ, მაგრამ ეს ასე არ არის; ისინი ფიქრობენ, რომ ეს განსაკუთრებულ ღირსებას ანიჭებს ადამიანს, მაგრამ ეს უსამართლობაა, რადგან თავად ადამიანი კი არ ხდება უკეთესი, არამედ მხოლოდ მისი გარეგნობა ხდება სიმდიდრით უფრო გამორჩეული; ძლიერ საყრდენად თვლიან, მაგრამ დამპალი საყრდენია, იშლება, მიედინება. ეს აზრი სიმდიდრის შესახებ თავად ქრისტე მაცხოვარმა გამოთქვა. ქვემოთ, მე-11 მუხლში (ლუკა 16:11), ის „უმართლო სიმდიდრეს“ უპირისპირებს ჭეშმარიტ სიმდიდრეს და, შესაბამისად, უწოდებს სიმდიდრეს უსამართლოდ, რადგან აღიარებს მას, როგორც მცდარს, ცრუ ე.წ. „რადგან ამქვეყნიური ხატება გადადის“ (1 კორ. 7:31). ამრიგად, უსამართლობის მამონი უფლის ნათქვამში ნიშნავს სიმდიდრეს, სიმდიდრეს, ქონებას, ხშირად შეძენაში და თითქმის ყოველთვის გამოყენებაში, სიცრუეში ჩაბმას და, თავისთავად, ტყუილს, არასანდოს, ატყუებს მათ, ვინც მას ეყრდნობა. ვინ არიან ის პირები, რომლებსაც მაცხოვარი უბრძანებს დამეგობრდნენ? ყველაზე ხშირად ისინი ღარიბებს გულისხმობენ, უფლის მცნებები კი შემდეგ მნიშვნელობას ანიჭებს: მოელოდეთ თქვენს სიმდიდრეს და სიმდიდრეს ღარიბებზე, რათა, გაიხსენოთ თქვენი კარგი საქმეები დედამიწაზე, სიკვდილის შემდეგ შუამავლობდნენ თქვენზე ზეციერი მამისგან, რათა მიგიღოთ მარადიულ სამყოფელში. მაგრამ მონასტერში მიღების ლოცვა სხვა საკითხია და თავად მათში მიღება სხვა საკითხია. უფლის ნათქვამი მიუთითებს, რომ დაუმეგობრდეთ იმ ადამიანებს, რომლებიც თავად მიიღებენ მარადიულ სისხლში და ვინც არ ევედრებიან ღმერთს ამისათვის. უფრო მეტიც, ამ გაგებით, ვარაუდობენ, რომ ღარიბები სხვა ცხოვრებაში გადავლენ ქველმოქმედთა წინაშე და ყველა, ვინც ისე ახარებდა ღმერთს, რომ ძლიერები შუამავლობენ ისეთი დიდი და საბოლოო სიკეთისთვის, როგორიცაა მარადიულ თავშესაფრებში მოთავსება. მაგრამ არც ერთის და არც მეორეს მტკიცება საერთოდ არ შეიძლება. იგავში კი აღმასრულებელი არ აქცევდა თავის მეგობრებს სიღარიბეში მყოფებს, თუმცა ვალის შემცირებას საკუთარი თავის სიკეთედ თვლიდნენ, მადლიერებასა და ანაზღაურებას იმსახურებდნენ. ასე რომ, მართალია, როგორც დავინახავთ, ღარიბთა დახმარების გარეშე შეუძლებელია უფლის მიერ მითითებული მეგობრების შეძენა, მაგრამ უფლის სიტყვაში მეგობრები არ იგულისხმება. უფალი ამბობს: ისე გამოიყენე შენი ქონება, რომ ვისაც მარადიული თავშესაფარი აქვს, ეს საკუთარი თავის სიკეთედ მიიჩნიონ და ამ თავშესაფრებში მიგიყვანონ, როცა მარადისობაში გადახვალ. ვინ არიან ეს ხალხი? თვით ღმერთი, რომელიც არის ყველას მარადიული ბედის გადამწყვეტი და მისი მსახურები არიან წმიდა ანგელოზები, რომლებიც იღებენ აქედან წამოსულ სულებს და ღვთის განჩინებით ასახლებენ მათ ნათელ ადგილებში, როგორც ამის შემდეგ ამბობს უფალი მდიდრისა და ლაზარეს იგავში (ლუკა 16:19-31). და აი, სადაც ღარიბებისა და გაჭირვებულების იგნორირება შეუძლებელია: ისინი შუამავლები არიან სამოთხეში მეგობრების შეძენისას. შესაძლებელია ღმერთს ასიამოვნო, მოიპოვო მისი წყალობა და სიახლოვე მათთან, ვისაც ქონება აქვს, მხოლოდ სიღარიბითა და ყოველგვარი სიღარიბით დაავადებულთა ხვედრის შემსუბუქებით. ღმერთი ზრუნავს, მიითვისოს ღარიბებისთვის მიცემული მოწყალება და იღებს მას, როგორც სიკეთე თავისთვის, როგორც სესხი, ბრძენის სიტყვის მიხედვით, რომელიც ამბობს: „მოწყალე ღარიბი უბრუნებს ღმერთს“ (იგავები 19:17). ამ სესხებს ღმერთი მაშინ დაფარავს, როცა ადამიანების მარადიული ბედი გადაწყდება, როცა გადაწყვეტს, ვინ წავა სამუდამო თავშესაფარში და ვინ განდევნის მარადიულ უსისხლოდ. მაშინ უფალი მოიწვევს სამყაროს დასაბამიდან მომზადებულ სასუფეველში მათ, ვინც სიცოცხლეში მშიერს აჭმევდა, მწყურვალს აძლევდა წყალს, უცნაურებს მოსვენებას აძლევდა, შიშველს ატანდა, ავადმყოფებს უვლიდა, პატიმარს მოინახულებდა. რატომ? "რადგან, - ამბობს ის, - ეს ჩემი უმცროსი ძმები ერთი და იგივე შექმენი, ერთი შექმენი ჩემთვის" (მათე 25:40). ამრიგად, უფალი თავად ადგენს, რომ ის არის უზენაესი მეგობარი, რომელმაც უნდა მიიღოს იგი მარადიულ სისხლში და მიუთითებს მისი მეგობრობის შეძენის გზაზე. ის არის ერთი ყველასთვის, ან აერთიანებს ყველას საკუთარ თავში. ის, რომ გამონათქვამი ამბობს: „გაიჩინე მეგობრები“ და არა „მეგობარო“, ამას მოითხოვდა მეტყველების ნაკადი. ან იმიტომ, რომ ნათქვამია, რომ უფალსაც ესმოდა ანგელოზები, რომ იყვნენ მასთან, როგორც მარადიულ თავშესაფრებში ცხოვრების შესახებ მისი განკარგულების აღმასრულებლები. წმინდა ანგელოზები ცხოვრობენ სამოთხეში. აქედან წასულები მიიღებენ მათ, რადგან ისინი გადადიან თავიანთ საზოგადოებაში. მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთი არის განმსაზღვრელი, აქ ანგელოზთა შუამავლობაც შესაბამისია. უფალი ამბობს: რათა მათ მიგიღოთ „საუკუნო თავშესაფრებში“ - არა საკუთარი, არამედ ღმერთის მიერ თითოეულისთვის განსაზღვრული - იმ საცხოვრებლებში, რომელთაგან მამაზეციერს „მრავალი“ ჰყავს (იოანე 14:2). იმისათვის, რომ ეს მიღება მეგობრული იყოს, აუცილებელია ღვთის ანგელოზების მეგობრობა. რა? მათი ვალების მინიმუმამდე შემცირებით. რა ვალები აქვთ? მათ აქვთ ვალი, ვინც მათ მიმართავს. გაჭირვებულები ლოცვით მიმართავენ მათ და დახმარებას სთხოვენ. ლოცვის მიღებისას ისინი იღებენ მოვალეობას, დაეხმარონ მლოცველებს; ხოლო ვალის მიღებისას მათ არ შეუძლიათ არ ინერვიულონ მის დაფარვაზე. როგორ არის ეს? საკმარისი და ძლიერი ადამიანების მეშვეობით, რომელთა შორის ცხოვრობენ გაჭირვებულები და მლოცველები. მთხოვნელი ციურები ჩამოდიან დედამიწაზე, ტრიალებენ მათ, ვისაც სიკეთის კეთება შეუძლიათ და შთააგონებენ ერთს, გააკეთონ ერთი სიკეთე, მეორეს კი სხვა კარგი. როცა შენს გულს უპირებენ, რომ აუცილებლად დაეხმარო ვინმეს, იცოდე, რომ ამ დროს ანგელოზი დგას შენს გულში და დებს მასში ამ კარგ აზრებს და არ იტყვი უარს მის შესრულებაზე. ვინც ისმენს წინადადებას და ასრულებს მას, იხდის ანგელოზების (ანუ წმინდანების) ვალს და ამით თავად ამშვიდებს მათ, რათა აღარ დასჭირდეთ სხვა ადამიანების ძებნა, რომლებიც საჭირო დახმარებას გაუწევენ. ისინი ამას იღებენ როგორც სიკეთეს საკუთარი თავის მიმართ და ახსოვს რომ; რატომ, როცა კეთილისმყოფელი იღუპება და გადადის სხვა ცხოვრებაში, ღვთის ანგელოზები (და წმინდანები) სიხარულით იღებენ მას მეგობრად, თანამოაზრედ და თანამშრომელად და ასახლებენ მას საუკუნო საცხოვრებლად, სადაც კი უფალი ბრძანებს. წმიდა ამბროსი ამ მონაკვეთის ინტერპრეტაციაში ამბობს: „სიტყვით „დაუმეგობრდით უმართლობის მამონს“, უფალი ბრძანებს, რომ ჩვენ, ღარიბებისადმი კეთილშობილებით, ჩვენთვის შევიძინოთ ანგელოზებისა და სხვა წმინდანთა თანაზიარება. აქ არის იგავის მთელი ახსნა და მეტი არაფერი უნდა ვეძებოთ. ჩვენ მიგვაჩნია, რომ ამას მხოლოდ ერთი-ორი შენიშვნა დავამატოთ: 1) ისინი, ვინც „უმართლობის მამონში“ გულისხმობენ მხოლოდ სიცრუით შეძენილ სიმდიდრეს, იგავ-არაკის მნიშვნელობასაც ზღუდავენ. მიუხედავად იმისა, რომ ასეთი აზრი ძალიან შეეფერება უფალს მოსმენის ერთ ნაწილს, კერძოდ, მებაჟეებს (და ფარისევლებს), მათთვის საკმარისია მათი გამდიდრების მორალური მხარის მინიშნება, რომელიც აქ არის და ძალიან ძლიერი. უფალს, როგორც ჩანს, არ სურდა მხოლოდ მათთვის შეეზღუდა იგავის მნიშვნელობა, არამედ მოიცვა ყველას, ვისაც სიმდიდრე ჰქონდა და შეეძლო სიკეთის კეთება, როგორც ჩანს შემდეგი დანართიდან (ლუკა 16:10-13). უფალს მხოლოდ მებაჟეები არ უსმენდნენ; იყო, რა თქმა უნდა, სხვა მდიდარი ადამიანები, რომელთა სიმდიდრე არ იყო შეძენილი სიცრუით. უფლის სიტყვებით მებაჟეებს შეახსენეს საკუთარი სინდისი და ამათ შეახსენეს თავიანთი სინდისი. ვისაც სიცრუით შეძენილი სიმდიდრე ჰქონდა, როცა სიტყვა „სიმართლის მამონი“ გაიგონეს, ფიქრი უფრო სიტყვაზე „სიმართლის“ შესახებ შეჩერდა; ხოლო მათ, ვისი სიმდიდრე არც ისე აშკარად უსამართლო იყო, მათი ყურადღება უფრო მეტად იყო მიმართული სიტყვა „მამონზე“ და წარმოადგინეს თავიანთ ცნობიერებაში აზროვნება ზოგადად სიმდიდრის შესახებ (ფრაზა „სიმართლის მამონი“ ჩვეულებრივი გაგებით). ორივეს საერთო გაკვეთილი მოისმინა - მიწიერი სიმდიდრე ისე გამოიყენო, რომ მარადიული თავშესაფარი მოიპოვო; 2) იგავის მნიშვნელობა თანაბრად დაბნეულია მათ მიერ, ვინც მის გაკვეთილში შემოაქვს შეხსენება იმის შესახებ, რაც უსამართლოდ შეიძინეს მათ მიერ, ვინც უსამართლო იყო, და წინადადებაც კი სამართლიანი შეძენის შესახებ. გადაჭარბებული ზრდა! მაცხოვარი იღებს შეძენილ ქონებას ისე, როგორც არის. მან გამოხატა მოწონება იმისა, რაც უკანონოდ შეიძინა ზაქეის მაგალითზე (ლუკა 19:2-10). ეს არ იყო ის, რაც აქ იგულისხმებოდა. თუ არის მინიშნება უსამართლო შეძენის შესახებ, მაშინ ეს არის ერთ-ერთი, რომლის დაბრუნებაც რთული და შეუძლებელია. ამასობაში არსებობდნენ სულები, რომლებიც უსმენდნენ უფლის სიტყვას კითხვით: როგორ მოვიქცეთ ამ სახის შეძენასთან? მათ ეძლევათ პასუხი: ღარიბების ხელით დაუბრუნეთ ღმერთს – ყველაფერს გაათანაბრდება. ან როგორც ზევით თქვა უფალმა: „მიიღეთ მოწყალება არსებულითაგან და აჰა, ყველაფერი სუფთა იქნება თქვენთვის“ (ლუკა 11:41). თუ ვერ დააბრუნებ, განწმინდე ის, რაც მოწყალებით წაართვეს. ამ ინსტრუქციამ დაამშვიდა უფალს მსმენელთა ის ნაწილი, რომელსაც აწუხებდა სინდისი შეძენის არასწორი გამოთქმის გამო, რომლის დაბრუნებაც შეუძლებელი იყო; 3) მაგრამ, მეორეს მხრივ, არსებობს საფუძველი ვიფიქროთ, რომ იგავის მნიშვნელობა არ შემოიფარგლება მხოლოდ სიმდიდრის სასარგებლო გამოყენების მითითებით, არამედ მიუთითებს ყველაფრის მსგავს გამოყენებაზე, რაც ადამიანს აქვს - გონებრივი და ფიზიკური ძალები, ცოდნა, ხელოვნება, გარეგანი პოზიცია, კავშირები, სამსახური - ღვთისგან მიღებული სიცოცხლის ყველა ძღვენი. გადააქციეთ ყველაფერი ქველმოქმედებისაკენ და ყველანი დამეგობრდებით სამოთხეში და წინასწარ მოამზადებთ იქ საუკუნო თავშესაფრებს. ეს აზრი ჩანს იმ იგავში, რომ მანდატურმა მოამზადა მეგობრები და თავშესაფარი თავისთვის, ოსტატურად განკარგა ის, რაც მისი არ იყო. ჩვენთან ყველაფერი ჩვენი არ არის, ყველაფერი ღვთისგანაა, არამედ ქრისტე იესოში და ჩვენ თვითონ არ ვართ ჩვენი. იგავის მნიშვნელობის ეს გაფართოება გამართლებულია იმით, რომ ამის შემდეგ, შენაკადი გაკვეთილის გაგრძელებაში, თავად უფალი ჩერდება სიტყვებზე „უცხო“ და „თავისი“ (ლუკა 16,12); 4) სიტყვები „როცა გაღარიბდები“ (ლუკა 16:9) არ ნიშნავს: როცა ამოწურავ შენს სიმდიდრეს, არამედ როცა თავად ამოიწურავ, როცა ამოიწურება შენი ძალა და სიცოცხლე, თორემ – როცა მოკვდები და გადადიხარ სხვა სიცოცხლეში. ვინ არის მიღებული მარადიულ თავშესაფრებში? მან არა მხოლოდ გასცა თავისი ქონება, არამედ გამოიძახეს ამ ცხოვრებიდან მეორეში, რათა მიეღო სამართლიანი ჯილდო ამ ცხოვრების საჩუქრების ღვთიური გამოყენებისთვის. მარადიული თავშესაფრები არის ზეციერი მამის სამყოფელი (იოანე 14:2), კურთხეული საცხოვრებლები ზეცაში. ეს სიტყვები ითქვა იმ ფაქტთან დაკავშირებით, რომ მოვალეებმა აღმასრულებელი წაიყვანეს „თავიანთ სახლებში“ ანუ თავშესაფრებში (ლუკა 16:4). იმის დასადასტურებლად, რომ მაცხოვრის იგავში ნათქვამის მეტი არაფერი უნდა ვეძებოთ, წარმოგიდგენთ მოკლე ამონაწერს ნეტარი თეოფილაქტეს მიერ ამ იგავის ინტერპრეტაციიდან. ”ჩვენ არ უნდა გამოვიკვლიოთ, - ამბობს ის, - დეტალურად, რას ნიშნავს იგავის თითოეული თვისება; მაგრამ, მისგან ავიღეთ ის, რაც მისი მიზნისთვისაა საჭირო, დანარჩენი დავტოვოთ მხოლოდ შენაკადი ისტორიის სისრულისთვის. თუ ამ იგავში დავიწყებთ დაწვრილებით გამოკვლევას, ვინ არის აღმასრულებელი, ვინ არის ბატონი, რომელმაც მას მიანდო მას ზეთის მართვა. ხორბალი, რაც იმას ნიშნავს, რომ მათ ასი ზომა აქვთ - ერთი სიტყვით, თუ დავიწყებთ ყველაფრის ცნობისმოყვარეობას და ინტერპრეტაციას, მაშინ ჩვენ მხოლოდ იგავს დავხუჭავთ და არაა გასაკვირი, რომ იგავი ავიღოთ მხოლოდ ყველაზე არსებითი და აღმზრდელობითი, რაც ჩვენ გვსურს სხვისი საკუთრების მმართველები, რომლებიც ღმერთმა მოგვცა, რათა მისი წმინდა ნებით განვსაზღვროთ ის, რაც გვეძლევა ჩვენი თანამემამულეების საჭიროებებისთვის და არა მხოლოდ საკუთარი თავის სიამოვნებისთვის (ლკ. 16:9) უფალმა უწოდა ქონება, რადგან ის მოგვეცა სხვების საჭიროებისთვის და ჩვენ მას ვიტოვებთ ან მხოლოდ საკუთარ თავს ვენდობით. მერე რა? მოდით, ჩვენი ღარიბი ძმები გავხადოთ პარტნიორები ჩვენს სიმდიდრეში, რისთვისაც, როცა „გაღატაკებთ“, ანუ ამ ცხოვრებიდან დევნილნი ვართ, „საუკუნო თავშესაფრებში“ მიგვიღებენ (ლუკა 16:9). უფალი აჯილდოებს ღარიბებს, რადგან „მოწყალე ღარიბები უბრუნებენ ღმერთს“ (იგავები 19:17). იგავის ამგვარად გაგება, არასაჭირო და მეოცნებე, მხოლოდ ცნობისმოყვარეობის დაკმაყოფილებას არ ვუშვებთ. სიტყვები ასევე ეხება ამ საკითხს: „ამ საუკუნის ძენი უფრო ბრძენი არიან ვიდრე სინათლის ძენი“ (ლუკა 16:8). უფალი უწოდებს „საუკუნის ძეებს“ მათ, ვინც ზრუნავს მიწიერ ინტერესებზე და გულმოდგინედ მოიგონებს ამისთვის საჭირო ყველაფერს; "სინათლის შვილები" - ისინი, ვინც უნდა მართონ თავიანთი ქონება სულიერად და ღვთისთვის მოსაწონად. და ეს არის ის, რაც უფალს სურს მიუთითოს! რომ მამულის მართვაზე დავალებულმა ადამიანებმა, მხოლოდ ადამიანური გათვლებით, იციან, როგორ მოაწყონ ყველაფერი ისე, რომ მენეჯმენტიდან მოხსნის შემთხვევაში, არ მათხოვრდნენ, ხოლო „სინათლის შვილებმა“, რომლებსაც უბრძანეს თავიანთი ქონების ღვთიური და სულის გადამრჩენი წესით განკარგვა, არ იციან, როგორ მოიქცნენ ეს საქმე ისე, რომ ეს მათთვის სარგებელს მოუტანს. (ესეც ევფიმი ზიგაბენის იდეაა) რაც შეეხება სხვა ინტერპრეტაციებს, მათი მიცემა მოუხერხებელია: ძალიან ბევრი მათგანია. არც ერთ იგავს არ გამოუწვევია ისეთი აზრთა სხვადასხვაობა, როგორიც ეს არის. აქ არის მათი ყველაზე მოკლე სია! ძველი თარჯიმნები ყველა თანხმდება, რომ მდიდარი კაცი ღმერთს გულისხმობს. მაგრამ ისინი განსხვავდებიან მფარველის გაგებით, რაც გულისხმობს მას ან მოციქულებს, ან ეპისკოპოსებს, ან ზოგადად ქრისტიანებს, ან მდიდრებს, ან ცოდვილებს, ან ებრაელ ხალხს, ან ეშმაკს. ახალი თარჯიმნები ყველა თანხმდება, რომ „პრესვიტერში“ ისინი ქრისტე მაცხოვრის მიმდევრებს გულისხმობენ. მაგრამ მდიდარი კაცის გაგებით ისინი განსხვავდებიან, რაც ნიშნავს ღმერთს, როგორც ძველებს, ან ამ ეპოქის პრინცს, ან მამონს, ან პერსონიფიცირებულ სამყაროს, ან რომის ძალაუფლებას, ან რომის იმპერატორს, ან განუსაზღვრელ პიროვნებას. ყოველი გამოგონილი აზრი იგავში გარკვეულ გამოყენებას პოულობს, მაგრამ არც ერთი მათგანის მიკვლევა შეუძლებელია იგავის ყველა მახასიათებლებში გაჭიმვისა და წინააღმდეგობების გარეშეც კი. იდეაც კი, რომ მდიდარი ადამიანი ღმერთს უნდა ნიშნავდეს, არ შეიძლება შეზღუდვის გარეშე მივიღოთ, თუმცა ეს ყველაზე ბუნებრივია და აქვს ძველთა და ახალი თარჯიმნების უმრავლესობის საერთო. მისი გამოყენებისას აუცილებელია ვიყოთ ზუსტ საზღვრებში, მაგრამ ის არ უნდა იქნას გამოყენებული იგავის ყველა მახასიათებელზე და არ არსებობს შესაძლებლობა: მაშინვე შეგვექმნება წინააღმდეგობა. აღმასრულებელი ქონებას ცუდად მართავს და ამის გამო თანამდებობიდან ათავისუფლებს. მაგრამ მან კიდევ უფრო უარესი გააკეთა და ამისთვის აქებენ. როგორც იგივე ჯენტლმენი, რომელსაც ღმერთი ესმით, გმობს და ადიდებს, გამოდის, რომ ღმერთი გმობს უფრო მცირე შეცდომისთვის, ხოლო ადიდებს უფრო დიდს. ალეგორიულ ინტერპრეტაციაში თვალსაზრისის შეცვლა სრულიად უკანონოა. ღმერთის ფიქრის გარეშე ინტერპრეტაცია არ იქნება სრული; მაგრამ ეს აზრი არ უნდა განხორციელდეს მთელ იგავში, არამედ უნდა იყოს დაცული ნეტარი თეოფილაქტეს მიერ მითითებულ საზღვრებში. ინტერპრეტაცია, რომელშიც ოსტატი იგულისხმება ეპოქის სული, სამყარო ან მისი პრინცი, კიდევ უფრო დაუსაბუთებელია. მმართველი, მისი თქმით, არის სამყაროს მსახური, რომელიც ცხოვრობს სამყაროს სულისკვეთებით, რომელიც ფიქრობს, რომ ყველაფერი უნდა დასრულდეს, მიდის მონანიებამდე და ცვლის ცხოვრების წესს. მოვა სიკვდილი და წაიღებს ყველაფერს - იქნება განაჩენი და პასუხი. ამ ფიქრით აღძრული, ის იწყებს თავისი სიმდიდრისა და ცხოვრების ყველა ძღვენის გამოყენებას გადარჩენისთვის, სამყაროს სულის საწინააღმდეგოდ. მშვიდობის პრინცი ამას ამჩნევს და ასეთ დევნას იწყებს. განაცხადი აქ ჩერდება: თქვენ აღარ შეგიძლიათ წასვლა. მაგრამ აქამდეც კი ყველაფერი მთლად იგავთან შესაბამისობაში არ ყოფილა. სიკვდილის ფიქრი შეესაბამება ბატონის განაჩენს, მაგრამ, ამ ინტერპრეტაციის თანახმად, ის წინ უნდა უსწრებდეს მას, როგორც მისი ქონების გამოყენების მიზეზი, რომელიც არასასიამოვნოა სამყაროს პრინცისთვის. უფრო მეტიც, ეს აზრი არ არის წარმოდგენილი მშვიდობის პრინცის მიერ, არამედ ყველანაირად თრგუნავს. გარდა ამისა, სამყარო ან მშვიდობის პრინცი, შეამჩნია, რომ მისმა ყოფილმა მინიონმა (მეგობარმა) დაიწყო მოქმედება მისი წესების შესაბამისად, გმობს მას თანამდებობიდან გადადგომას. განაცხადით ეს ნიშნავს: ის იწყებს მშვიდობისმოყვარე ადამიანების მიერ ღვთისმოსაობის დევნას და ჩაგვრას. და ეს არის კიდევ ერთი აზრი იმავე გარემოებაზე, რომელიც არ უნდა იყოს. ინტერპრეტაციის სხვა მეთოდები კიდევ უფრო ნაკლებად მოსახერხებელია გამოსაყენებლად. თითქმის ყველა მათგანი უშვებს შეცდომას, როცა თავად იღებ იგავის ინტერპრეტაციას, როცა ის მაცხოვრის მიერ არის განმარტებული და, ახლის თქმის სურვილით, დიდ შეუსაბამობაში ვარდებიან. იგავის მხოლოდ ის ნიშნები უნდა ავიღოთ, რაც თავად უფალმა მიუთითა; ყველაფერი დანარჩენი უნდა დარჩეს გამოყენების გარეშე, რადგან თავად შენაკადის ამბავში იგი მხოლოდ წარსულში იყო ნახსენები უფლის მიერ, დარწმუნებულობისა და შეზღუდვების გარეშე, რამაც შეიძლება წარმართოს ინტერპრეტაცია. იგავის მნიშვნელობის მითითებით, უფალი აკეთებს დანართს, რომელიც, მართალია, არ არის დაკავშირებული იგავის არსთან, შეიცავს აზრებს, რომლებიც დიდად ემსახურება იგავის გაკვეთილის გარკვევას. უფალმა თქვა, რომ „საუკუნის შვილები“ ​​უფრო ბრძენი არიან, ვიდრე „სინათლის ძეები“, რათა ამ უკანასკნელთა ეჭვიანობა გააღიზიანოს და სიბრძნით გადააჭარბოს, გულის მთელი ძალისხმევა და სურვილი აწმყოდან მომავალ დაპირებებზე გადააქციოს. შემდეგ მან აჩვენა გზა, თუ როგორ უნდა დაემტკიცებინა საკუთარი თავის ფლობა, ასწავლიდა მას ყველაფერი სინანულის გარეშე გაეზიარებინა თავის გაჭირვებულ ძმებთან. როგორც ამის წარმატებული შესრულების პირობაა საკუთარი თავის შენარჩუნება, როგორც მფარველი ცხოვრების კურთხევებთან მიმართებაში - და ეს მოითხოვს მათგან სრულ უარყოფას, ისე, რომ გული არაფერზე იყოს მიბმული და არ იყოს შეკრული - მაშინ უფალი ახლა აქცევს თავის მეტყველებას ამ უარის თქმის სტიმულირებაზე. რა გიშლით ხელს ყველაზე მეტად განეშოროთ იმას, რაც გაქვთ? იმის სილამაზე, რისი ფლობაც ნებისმიერს შეუძლია. სწორედ ამ ხიბლის მოხსნა სურს უფალს დაპყრობილთა სახიდან და ამბობს: ნუ გახდებით მიწიერ საგნებზე დამოკიდებული, რადგან ყველა ეს კურთხევა უმნიშვნელოა სხვა ცხოვრებაში გამზადებულთან შედარებით - ეს მცირეა, მაგრამ დიდი (ლუკა 16:10); ეს არის ცრუ, მატყუარა, არასანდო, მაგრამ ისინი ჭეშმარიტი, უცვლელი და ერთგულია (ლუკა 16:11); ესენი შენთვის უცხონი არიან და ისინი შენია (ლუკა 16:12). მაგრამ, როგორც ასეთი მითითება ყველასთვის შთამბეჭდავი ვერ იქნებოდა, ერთსა და იმავე მეტყველებაში ასევე არის მითითება ღვთის მარადიული ჭეშმარიტების განსაზღვრაზე. ვინც ჯერ გონს არ მოვა, ალბათ მეორეს შეეშინდება. რადგან როცა უფალი ამბობს: ვინ მოგცემს? "ვინ დაგიჯერებს?" (ლუკა 16, 11, 12) - ცხადია, მას სურს ამით თქვას: თქვენ ამას აბსოლუტურად არ მიიღებთ. ღალატი აქ იგივეა, რაც დამოკიდებულება. უფალი ამბობს, თითქოსდა: რაკი ხარ დამოკიდებული პატარაზე, ორგულზე, უცხოზე, ვერ მიიღებ იმას, რაც შენია, ჭეშმარიტი, დიდი. ეს არის ღვთის განაჩენი (ლუკა 16:10–12). მიწიერი ნივთების შესაშური თვისებების ეს ორი მითითება და მასზე დამოკიდებულების განსჯა სრულდება უფლის მიერ ასეთი დამოკიდებულებით ღმერთთან ყოფნის შეუძლებლობაზე და, შესაბამისად, საკუთარი არსებობის საბოლოო მიზნის მიღწევის შეუძლებლობაზე, რაც არის ღმერთთან ზიარება (ლუკა 16:13). ეს არის მთელი გამოსვლის მთავარი მიზანი. უფალს სურდა აღეძრა ისინი, ვინც უსმენდნენ, უარი ეთქვათ ყველაფერზე, რათა გაეხსნათ გზა ღმერთთან ერთიანობისკენ. ლექსი 10. „ვინც მცირეში ერთგულია, ბევრშიც ერთგულია და მცირეში უსამართლოც ბევრშიც უსამართლოა“ (ლუკა 16:10). თითქოს უფალი პასუხობს გაკვირვებას, თუ რატომ არის მიწიერი კურთხევები იმდენად დიდი პატივისცემით, რომ ყველას მარადიული ბედი განისაზღვრება მათი გამოყენების მიხედვით. ის ასე ამბობს: ზუსტად, ეს სარგებელი მცირე და უმნიშვნელოა მომავალთან შედარებით; მაგრამ, ბოლოს და ბოლოს, ეს არის ზოგადი კანონი, რომ ის, ვინც ცოტაში ერთგულია, ბევრშიც ერთგულია, ანუ ზოგადად ის არის საბოლოო ჯამში ერთგული და ღირსია მორწმუნეებისთვის დამახასიათებელი სრული ჯილდოს და პირიქით. აქ გათვალისწინებულია კეთილსინდისიერების ბუნება. თუ ვინმე წვრილმან საქმეში, რომელშიც ადვილია ცოდვა, რადგან მას უფრო მცირე მოტივებითა და ვალდებულებებით იცავს, ისეთი მგრძნობიარე სინდისი გამოავლინა, რომ საკუთარ თავს უფლებას არ აძლევს, მოღალატე იყოს მასთან მიმართებაში; მაშინ მით უფრო, სინდისი არ მისცემს უფლებას არასწორად წარმოაჩინოს რაიმე დიდი, რაც ჩვეულებრივ გარშემორტყმულია დიდი და ძლიერი მოტივებითა და ვალდებულებებით. პირიქით, თუ ვინმეს სინდისი იმდენად სუსტია, რომ წვრილმანებში ემორჩილება მის საწინააღმდეგო იმპულსებს, სად შეიძლება ის დადგეს დიდ საქმეებში, როცა აქ უფრო დიდი თვითშეწინააღმდეგება და უფრო დიდი მსხვერპლია საჭირო? „პატარას“ აქ უფალი უწოდებს დროებით კურთხევებს - სიცოცხლის ყველა ძღვენს; და „ბევრს“, ანუ დიდს, ის უწოდებს სიცოცხლეს სულით, ღვთის მცნებების მიხედვით, არა მიწიერი ინტერესებიდან გამომდინარე, არამედ ღვთის მოსაწონად. უფალი ამბობს: ვინც იქცევა სიცოცხლის საჩუქრებთან მიმართებაში, როგორც ღმერთმა ბრძანა, ანუ არ არის დამოკიდებული მათზე, არამედ იყენებს მათ გაჭირვებულებზე, ის, რა თქმა უნდა, ასრულებს ყველა სხვა უმაღლეს მცნებას და ზოგადად ღვთის ნებას. ვინც, პირიქით, არასწორად იქცევა ამ სარგებელთან მიმართებაში, რა თქმა უნდა, უკვე მოღუნული აქვს სინდისი ღვთის ნების უმაღლეს მოთხოვნებთან მიმართებაში. და აქედან გამომდინარეობს ბუნებრივია: ლექსი 11. „თუკი უმალ არ დაიბრუნებთ იმას, რაც გაქვთ უსამართლობისაგან, ვინ გჯერა თქვენში ჭეშმარიტების შესახებ? (ლუკა 16:11). უსამართლო საკუთრება ეწინააღმდეგება ჭეშმარიტს. შესაბამისად, უსამართლოში ვგულისხმობთ არაჭეშმარიტს, ანუ ყალბს, მატყუარას, მყიფეს, არასანდოს, განსხვავებით ჭეშმარიტისგან, რომელიც შედგება ქრისტეს სამეფოს კურთხევაში, მუდმივ, უცვლელ, მარადიულ, ანუ მადლისა და მომავალი ნეტარების ძღვენში მარადიულ თავშესაფრებში (Theophylus. უფალი ამბობს: თუ მოღალატე იყავი პირველთან მიმართებაში, მეორე დაგიჯერებს; პირველებმა არ იცოდნენ, როგორ მართონ ეს უკანასკნელი; ამ უკანასკნელის კარგად მართვა არ შეიძლება. ეს გვაძლევს აზრს, რომ უფალი აქ, პირველ რიგში, საუბრობს იმის შესახებ, რომ შეუძლებელია მადლით სავსე საჩუქრების მინდობა მათთვის, ვინც მიკერძოებულია ცხოვრების კურთხევის მიმართ, რათა გამოიყენონ ისინი გადარჩენისთვის ან განკარგონ ქრისტეს სამეფოს გასაუმჯობესებლად. ამ შემთხვევაში, მითითება ეხებოდა, ერთის მხრივ, მებაჟეებს და მათ მსგავსებს, მეორე მხრივ, მოციქულებს და მკაცრად ლანძღავდა იუდას, რომლის მიმართაც ეს განმარტება შესრულდა. მაგრამ, მეორეც, უფლის ნათქვამი შეიძლება მივიღოთ, როგორც ღვთის ჭეშმარიტების განაჩენი მხოლოდ შურისძიების მარადიულ სარგებელთან დაკავშირებით. ამ შემთხვევაში, უფლის სიტყვებს შემდეგი მნიშვნელობა ექნება: ასე რომ, თუ აღმოჩნდება, რომ თქვენ მოღალატე იყენებდით ტყუილს, ორგულს, არასანდო კურთხევებს, მაშინ ნუ ელოდებით, რომ ჭეშმარიტი, უცვლელი, მარადიული კურთხევები მოგეცემათ, ანუ მოგეცემათ მარადიული ზეცაში, ქრისტეს სასუფეველში. უფალი წარმოადგენს შურისძიებას საქონლის მინდობის გამოსახულებით - განკარგვისა და კონტროლისთვის, მისი მეტყველების ნაკადთან მიმართებაში. ამ ფორმით, წინადადება მოიცავს ზოგადად ყველა მორწმუნეს - ყველა დროის, ადგილისა და სიტუაციის. უფალმა შეგნებულად გამოიყენა სიტყვა: „უსამართლო სიმდიდრეში“ (და არა „მცდარი სიმდიდრეში“), რათა უფრო ძლიერი დარტყმა მიეყენებინა გადასახადების ამკრეფთა (და მათ მსგავსთა) სინდისზე და კიდევ უფრო გაეღიზებინა სინანულის გრძნობა, რომელიც მათ აწუხებდა და წაახალისებდა მათ სწრაფად გამოსწორების შიშისკენ. სიცოცხლის კურთხევა, მოკლებული იყოს მონაწილეობა ქრისტეს სამეფოს ჭეშმარიტ, განუწყვეტელ და ყველაზე ერთგულ სარგებლობაში. ამ სიტყვის საპირისპიროდ არის მოთავსებული: „ჭეშმარიტად“ - ასევე განზრახ, რათა აჩვენოს, რომ პირველში ის ზოგადად გულისხმობს ნებისმიერ დროებით სიკეთეს - არაჭეშმარიტს, და ამით წაართმევს ყოველგვარ საბაბს, რათა თავი დაეღწია სიტყვიერ განაჩენს მათ, ვინც უსამართლოდ არ არის შეძენილი, და განკარგოს ისინი გულმოდგინედ იზრუნონ მის განკარგვაზე უფლის განზრახვისა და ბრძანებით. ლექსი 12. „და თუ სწრაფად არ დააბრუნე სხვისი, ვინ მოგცემს შენს? (ლუკა 16:12). დროებით საქონელს ასევე უწოდებენ "უცხოს", როგორც იმიტომ, რომ ისინი ჩვენი არ არიან, მაგრამ გარკვეული დროით ღვთისგან გვენდობიან, ასევე იმიტომ, რომ ისინი არ ეკუთვნის ჩვენს ბუნებას და არ შედის მასში, არამედ გამოიყენება გარედან და მიედინება მის გვერდით. ზუსტად ასეთები რომ არიან, აშკარაა იმ ფაქტიდან, რომ ჩვენ არცერთ მათგანს არ მოვიყვანთ ამქვეყნად და არაფერს ვიღებთ (1 ტიმ. 6:7). „ჩვენი“ გულისხმობს ღმერთთან ზიარებაში ჩვენთვის წინასწარ განსაზღვრულ მარადიულ ნეტარებას, როგორც ღვთის ხატად შექმნილ, და როგორც მისი მიღების საშუალებას, ყველა „ღვთაებრივი ძალა..., თუნდაც სიცოცხლისა და ღვთისმოსაობისთვის“ (2 პეტ. 1, 3), უფლის რწმენით მოცემული (თეოფილაქტე, ზიგაბენი, ავგუსტინე). ეს არ გვეძლევა, როცა სხვის მიმართ მოღალატე ვართ, არა მხოლოდ იმიტომ, რომ მოღალატე ექვემდებარება დასჯას და ჩამორთმევას, არამედ იმიტომაც, რომ ამ შემთხვევაში „საკუთარი“-ს მიღების უნარი იკარგება, მისდამი სიმპათია იკუმშება და მისი შეკავების ჭურჭელი აწუხებს. ეს შეხსენება ყველას მოეხვია; მაგრამ არ არის ძნელი შესამჩნევი, რომ ის (გარდა მებაჟეებისა) განსაკუთრებით მიმართული იყო იუდას სინდისზე და უნდა გაღვივებულიყო მასში შიში - არ დაეკარგა ის, რაც მას უნდა ეკუთვნოდეს მოციქულად არჩევისას, რაც ამავე დროს მიუთითებს გამოსწორების გზაზე. და ეს გამონათქვამი სხვის საქმეებში ორგულობის შესახებ აქვს ღმერთის ჭეშმარიტების მარადიული განსაზღვრების მნიშვნელობა, ისევე როგორც წინასიტყვაობა ორგულობის შესახებ უსამართლოში, მატყუარასა და ცრუში, თითქოს ასე იყოს: სხვის საქმეებში მოღალატეს ჩამოერთმევა ის, რაც მას ეკუთვნის. ეს ასე გამოიხატება მანდატურის შესახებ მეტყველების ნაკადთან მიმართებაში, რომელსაც დაევალა ან მისცეს კონტროლი - არა საკუთარი. არ შეიძლება არ შეჩერდეს უფლის მიერ გამონათქვამების გამოყენების თავისებურებებზე. ის გვაძლევს ზოგად ინსტრუქციას, ყველასთვის შესაფერის, მაგრამ ამავე დროს, ყოველ სათქმელში ის განზრახ ათავსებს სიტყვას, რომელიც პირდაპირ მიდის ამა თუ იმ ადამიანის სინდისში, ვინც უსმენს. „მალაში ერთგულმა“ ანუგეშა და შთააგონა მოციქულები; „მალაში ურწმუნო“ (ლუკა 16:10), ისევე როგორც სხვისი მოღალატე, დაეცა იუდას; „ურწმუნონი უმართლობაში“ (ლუკა 16:11) - ამხილეს გადასახადების ამკრეფები; შემდეგ გამოსვლამ გააფრთხილა ფარისევლები, რომლებსაც იმედოვნებდნენ, რომ ბევრი რამ უსამართლოდ და მიკერძოებით დაეპატრონებინათ და ღმერთს მოეწონებინათ ან მოქმედად მოეჩვენებინათ. ეს შეუძლებელია, ამბობს უფალი. ლექსი 13. „ვერც ერთი მსახური ვერ იმუშავებს ორ ბატონზე: ან ერთი შეაძულებს და მეორეს შეიყვარებს, ან ერთს შეეჭიდება, მეგობრების უგულებელყოფას კი დაიწყებს: ღმერთს და მამონს ვერ ემსახურები“ (ლუკა 16:13). უფალი მოითხოვს საკუთარი თავის გადამწყვეტ - გულმოდგინე, განუყოფელ - მიძღვნას მარადიული მიზნებისთვის, რასაც მან უწოდა ჩვენი, ჭეშმარიტი, ერთგული და დიდი, და გადამწყვეტი მიუკერძოებლობა ყველაფრის მიმართ, უტყუარი, სწრაფად მოძრავი, უმნიშვნელო, ჩვენთვის უცხო. ვისაც სურს შეუთავსოს მიწიერი ეგოისტური მისწრაფებები მარადიული სისხლის სურვილს, ის გეგმავს შეუძლებელს. ეს ორი საპირისპიროა. ვინც ერთ მხარეს არის, ის მეორე მხარეს არ არის. შეუძლებელია ერთნაირი გულით წარმატებულად მიჰყვე ინტერესებს, როგორც დროებითს, ისე მარადიულს, ისევე როგორც ორ ოსტატს არ შეუძლია გამართულად მუშაობა. ამქვეყნიური საქონლის ფლობა, მათი შეძენა და შენახვა გარდაუვალია ამ ცხოვრებაში. ამის საწინააღმდეგოდ კი არ ლაპარაკობს უფალი, არამედ ამ კურთხევებზე დამოკიდებულების წინააღმდეგ, დაუღალავი ზრუნვის წინააღმდეგ მხოლოდ იმაზე, თუ როგორ გამოიმუშაოთ მეტი ფული და უფრო კომფორტულად ვიცხოვროთ აქ. მიწიერი საზრუნავი, რომელიც ატანჯავს და უბიძგებს სიხარბეზე დამოკიდებულებს დილიდან საღამომდე, არის შრომის უღელი, რომლის ქვეშაც ყმებივით შრომობენ მამონის ეს მონები და არ აქვთ დრო და სურვილი კვნესის იმაზე, თუ რა არის დედამიწაზე და რა ელის მათ ამ დროებითი ცხოვრების შემდეგ. უფალი ამბობს: გქონდეს ის, რაც გაცემულია, მაგრამ ნუ იქნები მონა, არამედ ბატონი, თავისუფლად ფლობდე, თავისუფლად განკარგე და სწირავ მას უმოწყალოდ. როგორ გქონდეს სურვილის გარეშე, როგორ შეიძინო, შეინახო და გამოიყენო მონური ზრუნვის გარეშე - ეს არის ქრისტიანული სიბრძნე, რომელსაც მადლის სული ასწავლის მათ, ვინც მას მთელი გულით ეძებს. მაგრამ ექსპერიმენტებმა აჩვენა და აჩვენა, რომ ეს შეუძლებელი არ არის; და რომ ეს სავალდებულოა, აჰა, ჩვენ გვესმის უფლის სიტყვა. და სიტყვა "ზედამხედველი" ყველაზე კარგად გამოხატავს იმას, თუ როგორ უნდა მოიქცეს ყველა ცხოვრების საჩუქრებთან მიმართებაში. ფლობდე და მართე ყველაფერი, ოღონდ, როგორც უცნობმა, გინდოდეს დროით კარგი სარგებლობისთვის, დონორის განზრახვის მიხედვით, მასზე პასუხისმგებლობით. ამით თქვენ აღმოჩნდებით არანაკლები ბრძენი, ვიდრე „საუკუნის ძენი“ (ლუკა 16:8); ამით მოიპოვებ მარადიულ მეგობრებს და მარადიულ თავშესაფარს; ამით თქვენ დაამტკიცებთ ერთგულებას მცირე, არასანდო, გარდამავალ, უცხო საგნებში და გახდებით ღირსი, მიიღოთ დიდი რამ, რაც ნამდვილად თქვენია; ამით თქვენ მხოლოდ დაამოწმებთ, რომ ღვთისთვის მუშაობთ და არა მამონისთვის. „თქვენ არ შეგიძლიათ იმუშაოთ ღვთისა და მამონისთვის“ (ლუკა 16:13). მთელი გამოსვლა ამ დასკვნას ისახავდა მიზნად. ითქვა, რომ საუბარი იყო გარე გონივრულ ქმედებებზე დროებით საქონელთან მიმართებაში; მაგრამ შინაგანი, წინამძღოლი აზრი იყო - მთელი გულით მსახურება ერთი ღმერთისადმი, ღვთის ნებით სიარულით, ყოველგვარი მიჯაჭვულობისგან მოწყვეტილი და ამ წრეში, სხვებთან შედარებით მცირე. მათი ღირებულება ღვთის თვალში განისაზღვრება ღვთისადმი გულის სრული კუთვნილებით. ყოველივეზე, რაც ადამიანს ამ სიცოცხლისთვის მინდობილია, უფალი ათავსებს წარწერას: ეს შენთვისაა, მაგრამ „მომეცი გული...“ (იგავები 23:26). მხოლოდ ისინი, ვინც ასე არიან განწყობილნი, არიან ღვთის ჭეშმარიტი მსახურნი. გაყოფილი გული აჩენს ორაზროვან ადამიანს, რომელიც არ დგას თავის გზაზე (იაკობი 1:8). პირობა, რომლითაც უფალი სიამოვნებით აღიარებს სიმდიდრისა და მთელი ქონების გონივრულ გამოყენებას თავის მსახურებად, არის ის, რომ, ღმერთთან მიჯაჭვული გულით, მხოლოდ ხელით შეეხოთ იმას, რაც გაქვთ და გაქვთ, შემდეგ კი ყველაფერი ღვთის განზრახვის მიხედვით. ეს ასევე არის საშუალება იმისა, თუ როგორ უნდა გქონდეს სიყვარულის გარეშე. დაე, გული მთლიანად მოიცვას ღვთის სიყვარულმა და ადგილი არ დარჩება ფულის სიყვარულს. 2) როგორ სრულდება უფლის აღთქმა მათ, ვინც ტოვებს მთელ ცათა სასუფეველს მიუგო იესომ და თქვა: ამინ, გეუბნებით თქვენ: არავინაა, ვინც დატოვა სახლი, ან ძმები, ან დები, ან მამა, ან დედა, ან ცოლი, ან შვილები, ან სოფლები ჩემი და სახარების გულისთვის; მომავალ საუკუნეში, მარადიული სიცოცხლე“ (მარკოზი 10, 29–30). უმართლო მმართველის იგავში (ლუკა 16:1-13) უფალი საუბრობს საკუთრების გონივრულ გამოყენებაზე გულით მოწყვეტილი, მაგრამ აქ ის საუბრობს ყველაფრის საქმით მიტოვებაზე, ყველაფრის გადამწყვეტად, თუნდაც მშობლებსა და ძმებზე, ცოლ-შვილზე და არა მხოლოდ გარეგნულ ქონებაზე. უფალმა ეს გაკვეთილი მისცა მდიდარ ჭაბუკთან საუბრის დროს (მარკოზი 10:17-22), რომელსაც მან შესთავაზა, რომ ზნეობის საბოლოო სრულყოფისა და საკუთარი თავის დაუბრკოლებელი მიმდევრობისთვის ყველაფერი მიეცეს ღარიბებს. როდესაც ჭაბუკმა ვერ შეძლო ამის გაკეთება, გლოვისას წავიდა, უფალმა უთხრა თავის მოწაფეებს, რა მოუხერხებელია მათთვის, ვისაც სიმდიდრე აქვს ღვთის სასუფეველში შესვლა (მარკოზი 10:23), ანუ მადლის სასუფეველში, რათა მადლით იცხოვრონ მასში, ისინიც ღირსნი იყვნენ დიდების სამეფოს. ეს მათთვის მოუხერხებელია, რადგან ისინი სიყვარულით არიან შეკრულნი და არ აქვთ თავისუფლება იმოქმედონ ისეთი წესებითაც კი, რომელთა კანონიერება და ღვთისმოსაობა იღებენ მოწმობას თავად ღმერთისაგან. ამ გადაწყვეტილებამ მიიყვანა მოწაფეები გაოცებაში, რასაც თან ახლდა შიში და საშინელება (მარკოზი 10:24). მაშინ უფალმა აუხსნა მათ, რომ სიმდიდრე კი არ ხურავს ღვთის სასუფევლის კარს, არამედ მასზე ნდობა, როცა ვინმე მას ეყრდნობა და განისვენებს; რადგან სამეფოს შვილებისთვის ერთი საყრდენი და დასტური უნდა იყოს - თვით უფალი. ვინაიდან ასეთ პირებს არ გააჩნიათ არსებითი პირობითი განწყობა საკუთარ თავში, ისინი აღიარებულნი არიან ღვთის სასუფევლისთვის შეუფერებლად. გააცნობიერეს, რამდენად რთულია შინაგანი განწყობის ეს ცვლილება, ეს გადასვლა ერთი საძირკვლიდან მეორეზე, წმიდა მოციქულებმა კიდევ უფრო დიდი გაურკვევლობა აღმოაჩინეს და თქვეს: "ვინ შეიძლება გადარჩეს?" (მარკოზი 10:26). უფალმა უთხრა მათ: ადამიანისთვის, თავისთავად, რა თქმა უნდა, ასეთი ცვლილება „შეუძლებელია, მაგრამ... ღმერთთან... ყველაფერი შესაძლებელია“ (მარკოზი 10:27). ის გულში გაგზავნის მადლს, გარდაქმნის ძველს ახალში - და იქ ყველაფერი შეიცვლება და გარდაიქმნება ღვთის ნებისა და ნიშნის მიხედვით. ამან აღმოფხვრა დაბნეულობა. მაგრამ მათ, ვინც მოისმინეს უფალი, კიდევ ერთი კითხვა ჰქონდათ: რა მოჰყვება ამას? დაბალ და ვიწრო ჭიშკარში გავლისას მდიდარი აქლემივით დაკნინდეს, ან თოკივით გამხდარი გახდეს, თუ თხელ ძაფებშია ნაქსოვი, რომელიც ნემსის ყურებში გადადის, როგორ დასრულდება ეს, რას ემსახურება ეს? წმინდა პეტრე ყველას ეკითხება: მაგალითად, ყველაფერი დავტოვეთ და გამოგყვეთ (მარკოზი 10, 25, 26, 28)? აზრი, რომელმაც ეს კითხვა დაბადა, აქ არ არის ნაჩვენები. არ არის ნათელი, რისი თქმა სურდა წმინდა პეტრეს და რისი მოსმენა სურს. მაგრამ უფლის პასუხი ცხადყოფს, რომ მას გაუჩნდა კითხვა: „რა მოგვივა ჩვენ“ და მათ, ვინც ჩვენსავით იქცევა? (მათე 19:27). უფალი ამბობს: ვინც რამეს დატოვებს ჩემი და სასუფევლის გულისთვის, მიიღებს „ამქვეყნად, გადასახლებაში... ასჯერ“, ხოლო მომავალ საუკუნეში - „საუკუნო სიცოცხლეს“ (მარკოზი 10:30). სხვები ამ კითხვის დაბადებას ასე ხსნიან: მოციქულები ფიქრობდნენ, რომ თითქოს ყველაფერი გააკეთეს უფალს მისდევდნენ. ამაზე წმინდა პეტრე უფალს ესაუბრება ფიქრით: „ჩვენ ყველაფერი გავაკეთეთ“ ან კითხვით: „ყველაფერი გავაკეთეთ? სხვების აზრით, ამ კითხვამ გააჩინა ის, რომ უფალმა უთხრა ახალგაზრდას: „გაყიდე“ (მარკოზი 10,21), მაგრამ მოციქულებმა არ გაყიდეს, არამედ წავიდნენ; რატომ უნდოდათ იცოდნენ როგორ მიიღებდნენ, ჰქონდა თუ არა ფასი? მაგრამ არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ უფლის პასუხი არ შემოიფარგლება მხოლოდ მოციქულებით, არამედ მოიცავს ყველას. მართალია, უფალმა დაინახა, რომ ეს კითხვა ყველას აწუხებდა და არა მხოლოდ მოციქულებს; რატომ და პასუხი ყველას გავრცელდა. უფლის ნათქვამი ძნელი გასაგებია მხოლოდ ერთი გზით. ის, ვინც ყველაფერს უფლის გულისთვის ტოვებს, მომავალ საუკუნეში მარადიულ სიცოცხლეს მიიღებს, ამას ახსნა არ სჭირდება. ძნელი გასაგებია, წასული როგორ მიიღებს ასჯერ დარჩენილს ამ ხანაში, გადასახლებაში? პირველი აზრი, რომელიც აქედან ჩნდება, არის: შესაძლებელია თუ არა ამ დაპირების ამოღება ამ ასაკიდან? რას ამბობენ ამაზე სხვა მახარებლები? განა მათ არ აქვთ ისეთი ფრაზების მონაცვლეობა, რის საფუძველზეც მთელი დაპირება მომავალ ეპოქას მიეწერება? ზუსტად ის გარემოება, რაზეც უფალმა თქვა რთული დაპირება, აღწერს, გარდა წმინდა მარკოზისა, მახარებლები მათე (მათე 19:16-22) და ლუკა (ლუკა 18:18-23). წმინდა პეტრე ეკითხება მახარებელ მათეს: „რა მოგვივა“ ყველაფრის მიტოვებისთვის? (მათე 19:27). და უფალი პასუხობს, რომ მეორედ მოსვლისას დაჯდები 12 ტახტზე და განიკითხავ ისრაელის 12 ტომს. მაგრამ ყველა, ვინც დატოვა ყველაფერი ჩემი გულისთვის, „მიიღებს ასჯერ და დაიმკვიდრებს მარადიულ სიცოცხლეს“ (მათე 19:27-29). სად მიიღებენ ასჯერ არ არის ნათქვამი. მაგრამ, როგორც დამატებულია „და დაიმკვიდრებს საუკუნო სიცოცხლეს“, რა თქმა უნდა, მომავალ საუკუნეში, შემდეგ ასჯერ ჯილდო, შეიძლება ვივარაუდოთ, აქაც, რა თქმა უნდა, ამ საუკუნეში. წმიდა ოქროპირი ტექსტის ციტირებით, სიტყვების შემდეგ „იგი მიიღებს ასჯერ“ თავისგან, ათავსებს: „აწმყო საუკუნეში“ (იოანე ოქროპირი. მათეს სახარების კომენტარი. საუბარი 64.1). მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ამ ეპოქაში მოციქულებს (რა თქმა უნდა, მახარებლის მათესგან) არაფერი აღუთქვამდნენ, შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ მათ გარდა დანარჩენების აღთქმაში ყველაფერი მომავალ საუკუნესაც უნდა ეხებოდეს. მაგრამ ბოლო დაპირება არ გამორიცხავს მოციქულებს. მეტყველება შეიძლება ასე გამოიყურებოდეს: დაჯდები 12 ტახტზე და ა.შ და, გარდა ამისა, ყველა დანარჩენთან ერთად, აქაც მიიღებ იმას, რაც დარჩა ასჯერ. წმიდა ოქროპირი ამბობს: „თუ ყველა დანარჩენს, მაშ, რაოდენ მეტი უნდა მიიღონ სასჯელი მოციქულებმა - იქაც და ამ საუკუნეშიც“ (საუბარი 64.2). უფრო მეტიც, მაცხოვრის სწავლებასთან შეუსაბამოა მომავალ საუკუნეში ოჯახური ცხოვრების მოლოდინი, თუნდაც მისი საუკეთესო და სუფთა სახით: რადგან იქ „არ ქორწინდებიან და არც ხელყოფენ“ (მათე 22:30), რისთვისაც მზადაა მადლით აღსავსე სულიერი ცხოვრების ხასიათი, რომელშიც „არ არის არც კაცი და არც ქალი“ (Gal). წმიდა მახარებელ ლუკაში (ლუკა 18:28–30) წმიდა პეტრეს შეკითხვა ჩამოთვლილია, ისევე როგორც მახარებელ მარკოზის (მარკოზი 10:28), და უფლის პასუხი მსგავსია მახარებლის მარკოზში ნანახი პასუხის (მარკოზი 10:29–31), მხოლოდ უფრო შემოკლებით გამოხატული. მიტოვებულთა ჯილდოდ აქ ყველაფერია დაპირებული - იმის აღქმა, რაც დარჩა „უხვად, ამ ჟამსა და მომავალ საუკუნეში, საუკუნო სიცოცხლე“ (ლუკა 18:30). ასე რომ, სამივე მახარებლის ჩვენებით, რომლებიც ყველაფერს უფალს უტოვებენ (მარკ. 10:29, მათ. 19:29) და „მისი სასუფევლისათვის“ (ლუკა 18:29), დაპირებულია არა მხოლოდ მარადიული სიცოცხლე, არამედ ამ ეპოქაში, „ამ დროს“ (მარკ. 10:30, ლკ. 10:30), იგივეს აღქმა დარჩა „ასი“ (მკ. 10:30, მთ. 19:29) ან „მრავალჯერადი“ (ლკ. 18:30). საკითხავია, როგორ გავიგოთ ეს? ამ დაპირების პირდაპირი გაგებით შესრულებას არა მხოლოდ ახლა, როცა ყველამ იცის, რომ ეს სინამდვილეში არ მომხდარა, არაფრის მოლოდინი არ არის, მაგრამ მათ, ვინც უფლის მოსმენა მოისმინა, ვერ მოელოდა, რომ ყველაფერი მიატოვეს, უკან დაიბრუნებდნენ ას ძმას, და, შვილს, სოფელს, სახლს. პირიქით, გამოხატვის სწორედ ამ გამოსახულებამ ყველას ცხადყო, რომ მაცხოვრის სიტყვა პირდაპირი მნიშვნელობით არ უნდა იქნას მიღებული. როგორ შეგვიძლია მათი გაგება? უნდა აღინიშნოს, რომ ყველაფრის მიტოვება, რაზეც უფალი ლაპარაკობს, თუ ამას მოციქულთა მაგალითით ვიმსჯელებთ, რა თქმა უნდა თვითნებურია, რასაც ვიღაც თავად გადაწყვეტს ქრისტეს სასუფევლის გავრცელების მიზნით, როგორც ამას აკეთებდნენ წმიდა ტიმოთე და ტიტე და მრავალი სხვა. თუ ყურადღებას მივაქცევთ უფლის შემდგომ სიტყვებს ასმაგი ჯილდოს შესახებ, ახლა „გადასახლებაში“ (მარკოზი 10:30), მაშინ ამით უნდა გავიგოთ უნებლიე მიტოვება, როცა მდევნელები აიძულებდნენ მორწმუნეებს დაეტოვებინათ ოჯახი ან ნათესავები, შურით, ბოროტებით, ართმევდნენ მათ როგორც სიყვარულს, ასევე მათ სიყვარულს. ვინაიდან ამ უკანასკნელის შეუდარებლად მეტი ადამიანი იყო, უფალი ალბათ მათ უფრო მეტს გულისხმობდა ჯილდოზე საუბრისას. ასმაგი ჯილდო შეიძლებოდა ყოფილიყო და იყო ორმაგი: 1) ხილული, ყველა მორწმუნის პიროვნებაში; და 2) უხილავი, სულიერი, კეთილდღეობის გულწრფელ განცდაში. 1) ყველა მორწმუნე იყო ერთი და ეს ერთობა იყო არა მხოლოდ გარეგანი, არამედ შინაგანი, ყველაზე გულწრფელი და გულწრფელი. სიკვდილისავით ძლიერი სიყვარულის სული (სიმღერა 8:6) აკავშირებდა ყველას, ისე, რომ ყველა თავის საკუთრებად თვლიდა და ყველა თავისას თვლიდა. ასაკის ხარისხი, სულიერი წინსვლა, სულიერი ძღვენი და მსახურება განსაზღვრავდა მხოლოდ ამ სიყვარულის ჩრდილებს. მისმა ძალამ ყველას ერთნაირად შეაღწია. ამასთან დაკავშირებით, მორწმუნეთა საზოგადოებაში შესული უფროსი ყველამ მიიღო მამად და ყველასგან მიიღო შვილებისთვის დამახასიათებელი სიყვარულის სული; შემოსულმა ჭაბუკმა ყველა უხუცესისგან მიიღო ნიშნები და გულში იგრძნო მამობრივი და დედობრივი სიყვარულის სუნთქვა, ხოლო ყველა თანასწორისგან - ძმური და ძმური სიყვარულის ნიშნები და სუნთქვა და მსგავსი. ამრიგად, თუ ვინმეს, უფლის რწმენის შედეგად, მოუწია ახლობლების დატოვება, მაშინ, მორწმუნეთა გარემოში შესვლისას, შეხვდა იმდენი ნათესაური სიყვარული, რამდენიც მორწმუნე იყო - ასეულობით, ათასობით, ათიათასობით; რამეთუ „ასობით“ (მკ. 10:30, მთ. 19:29) აუცილებლად გამოხატავს განუსაზღვრელ რიცხვს - „მრავალის“ მნიშვნელობით, როგორც მახარებელ ლუკაში (ლუკა 18:30). უფრო მეტიც, რადგან მორწმუნეები, ღრმა ურთიერთსიყვარულის ძალით, არაფერს იზიარებდნენ, მაგრამ ყველაფერს თვლიდნენ ყველას საერთო საკუთრებად, მაშინ ყველასთვის, ვინც მათ შუაში შედიოდა, სახლი ღია იყო და ყველას მთელი ქონება, თითქოს, საკუთარი, მზად იყო მისი მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად. ამრიგად, იგი მოულოდნელად გახდა უთვალავი სახლის, სოფლის და ყველა სახის ქონების მფლობელი. ასე გაიგებს ამას წმიდა ოქროპირი და მის შემდეგ ნეტარი თეოფილაქტე და ევთიმი ზიგაბენი. წმიდა ოქროპირი ამბობს, რომ მოციქულებთან დაკავშირებით ეს დაპირება შემდეგნაირად შესრულდა: „თევზები და ბადეები რომ დატოვეს, მათ ხელში ჰქონდათ ყველა ადამიანის საკუთრება, მათი სახლები, მინდვრები და თვით მორწმუნეთა სხეულებიც კი; ბევრი მზად იყო მათთვის მოკვდა, როგორც ამას მოწმობს პავლე და ამბობდა: „ძლიერი რომ ყოფილიყო, თმებს აფარებდათ“ (5). (იქვე საუბარი 64:2). ნეტარი თეოფილაქტე ავსებს წმიდა ოქროპირს: „რადგან ქადაგებამ (სახარების) გაღვივება გამოიწვია (ადამიანებს შორის), ისე, რომ შვილებს ღვთისმოსაობისთვის უწევდათ უარი ეთქვათ მამებზე, უფალი ამბობს: ვინც მიატოვებს ხორციელ ნათესაობას და საერთოდ ყველაფერს ხორციელს სახარების გამო, მომავალში ასჯერ მეტ სიცოცხლეს მიიღებს“. (სახარების ინტერპრეტაცია მარკოზისგან.10). „მამის ნაცვლად ეყოლება ეკლესიის უხუცესები, დედის ნაცვლად ეკლესიის უხუცესები, ცოლის ნაცვლად ყველა ერთგული ცოლი, არა ქორწინებაში, არა, არამედ სულიერ ურთიერთობაში, სულიერ სიყვარულში და მათზე ზრუნვაში“ (მათეს სახარების ინტერპრეტაცია. 19). იგივე აზრები აქვს ევფიმი ზიგაბენს. ის საკუთარ თავს სვამს კითხვას, როგორ შეიძლება ვინმემ მიიღოს ასმაგი ან მრავალჯერადი ჯილდო იმისთვის, რაც დარჩა ამ საუკუნეში და პასუხობს: „როგორ? როგორც მიიღეს მოციქულებმა, მოწამეებმა და ყველა მართალმა; რადგან, აჰა, მორწმუნეთა ყველა სახლი იყო მათთვის ღია; ყველა წმინდანი (კაცი) და ყველა წმინდანი (ცოლნი) ძმები და და-ძმები გახდნენ, ვინც მათ უყვარდათ მამა. და მათ აწუხებდათ მამების არსებითი თვისება - ყველა (ცოლები), რომლებიც მათ ეხმარებოდნენ და ემსახურებოდნენ, ეს არის მეუღლის საქმე, რაც მათ ჰქონდათ. სარწმუნოებისა“ (მათეს სახარების კომენტარი. 19, 29). 2) როცა უფალი ამბობს: „ასად მიიღებს“ (მათე 19:29), მაშინ არ არის საჭირო იმის გაგება, რომ ჯილდოდ ჰპირდება ას სახლს და სოფელს, ას ძმას და ა.შ. გასაგებია, რომ უფალი აქ ასჯერ გვპირდება არა ზუსტად ამას, არამედ ამის წინააღმდეგ ან ამის სანაცვლოდ; უფრო მეტიც, დასაშვებია ფიქრი სხვა სახის სარგებლობაზე, ანუ ხილულის ნაცვლად - უხილავზე, სხეულებრივზე - სულიერზე. ამ შემთხვევაში შედარება იქნება არა გარეგნულად ფლობილი სიკეთე, არამედ მის მიერ წარმოქმნილი სიკეთის, ანუ კეთილდღეობის განცდა. მშობლებთან და ნათესავებთან კავშირი, სახლისა და სოფლების ფლობა და ზოგადად კარგად ორგანიზებული ოჯახური ცხოვრება გულში სიკეთის, ანუ კეთილდღეობისა და კეთილდღეობის განცდას ტოვებს. ვინც თავისუფლად ტოვებს ოჯახს ან უნებურად განდევნის მისგან ქრისტეს და სახარების გულისთვის, სავარაუდოდ, მოკლებულია ამ გრძნობას, კარგავს კეთილდღეობის განცდას, ამიტომ დაღლილი, გამუდმებით ავადმყოფი და, თითქოს, კვდება. მაცხოვარი ამბობს, რომ ასე არ იქნება, მაგრამ ვინც ყველაფერს მიატოვებს „ჩემთვის და სახარების გულისთვის“ (მარკოზი 10:29), ის მუდმივად იგრძნობს საკუთარ თავში ისეთ კეთილდღეობას, რასაც იგრძნობს, თუ მისი წინა კეთილდღეობა ასჯერ და მეტი გაზრდილიყო - „გამრავლებით“ (ლუკა 18:30). მოწამეთა ისტორიები ამგვარი განწყობის გამოხატვის მრავალ მაგალითს იძლევა. ეს ძალზე ბუნებრივია, დაფუძნებული მათ ცოცხალ ურთიერთობაზე ქრისტესთან და ქრისტეში ღმერთთან. მას შემდეგ, რაც ისინი გაერთიანდნენ ქრისტესთან და შეიმოსნენ მასში, მათ აიღეს ქრისტეს მთელი სიმდიდრე. ეს არ იყო მიკუთვნება, არა მისწრაფება, არამედ თავად მატერიის ფლობა. რა კეთილდღეობის მოტანა შეეძლო ახლა იმ კეთილდღეობის განცდას, რომელიც მორწმუნეთა გულებს ავსებდა?! სწორედ ამან გახადა მათ ყველანაირი გაჭირვებისა და ყველა სახის ენით აუწერელი ტანჯვის უნარი. პავლე მოციქული ამბობს: „აწმყოც და მომავალიც ყველაფერი შენია, როცა... ქრისტეს ხარ“ (1 კორ. 3:22-23). და ისიც ამბობს: „ყოველ ამაოებას ვთვლი... ქრისტე იესო უფლის უზენაესი გონებით“ (ფილ. 3:8). „ჩვენ ვძლევთ ყველაფერს ჩვენი საყვარელისთვის“ - და ვერაფერი დიდად გვაშორებს მისგან (რომ. 8:37-39). რომ სწორედ ნათესაური გრძნობები დაუბრუნდა მათ ქრისტე იესოში, ამას თავად ის მოწმობს. როდესაც მათ უთხრეს, რომ დედა და ძმები მას ელოდებოდნენ, „გარეთ დგანან“, მან თქვა, რომ მისი ძმა, და და დედა არის ის, ვინც ასრულებს მამაზეციერის ნებას (მათე 12:47–50). შესაბამისად, მათთვის, ვინც ირწმუნა და დადიოდა ღვთის ნებაში, ის იყო და არის ძმა, და და დედა. მხოლოდ მან შეცვალა და ჩაანაცვლა ყოველგვარი ნათესაობა, ისეთივე უზენაესი, როგორც თავად არის ყველაფერზე მაღლა. გული, რომელიც ბუნებრივად ეძებდა ნათესაურ გრძნობებს, კმაყოფილი იყო მხოლოდ მისი ფლობით და მისი შედარება შეუძლებელია, როგორც ადრე. წმიდა გრიგოლ დიდი (დვოესლოვი) მე-18 დისკურსში ეზეკიელის შესახებ ამბობს: „ასად მიიღებს“ (მათე 19:29), რადგან ღმერთი სიღარიბით ან ყველაფრის მიტოვებით ქრისტეს სიყვარულით უფრო გაახარებს, ვიდრე მდიდრებს ახარებს მთელი თავისი სიმდიდრე და მთელი თავისი ქონება. და ამას გრძნობენ ისინი, ვინც ქრისტეს გულისთვის ტოვებს ყველაფერს, რაც მათია“. ნეტარი იერონიმე ასევე ნიშნავს ასჯერ ჯილდოს, არა ხილული კურთხევებით, არამედ სულიერი კურთხევებით, ანუ გულის სიმშვიდით, სულის სიხარულით, ენით აუწერელი ნუგეშით და მადლის სხვა ნიჭით, რომლითაც ღმერთმა აღავსო მათი სულები და რომელიც აღემატება ყველა მიწიერ კურთხევას და სიხარულს ასზე მეტი. ნეტარი თეოფილაქტე ასე განმარტავს უხვად მიღებას, რაც დარჩა ახლანდელ საუკუნეში: „ეს უნდა გავიგოთ, - ამბობს ის, - სულიერი ნიჭების შესახებ, რომლებიც შეუდარებლად აღემატება მიწიერს და ემსახურება მომავალი კურთხევის გარანტიას“ (მათე სახარების ინტერპრეტაცია. 19, 21). წმიდა ამბროსი მე-8 ოსმერიცაში 118-ე ფსალმუნის შესახებ ამბობს: „ვისი ნაწილია ღმერთი, ის არის ყველაფრის მფლობელი. მინდვრის ნაცვლად (მიტოვებული) ის არის მინდორი, რომელიც იძლევა ნაყოფს, რომელიც სამუდამოდ არ ქრება. არის ის ნაწილი, რომელთანაც ვერც ერთი მიწიერი ტერიტორია ვერ შეედრება ამ ზეციურ სტუმარს. უფლის აღთქმის გაგების ორივე ამ გზამ გამოყენება დაიწყო ქრისტიანობის გავრცელების თავიდანვე. მაგრამ შემდეგ ქრისტიანები გამოჩნდნენ ურწმუნოებს შორის; ამიტომ ისინი ბუნებრივად ჩამოშორდნენ თავიანთი წრიდან, დევნიდნენ მათ მიერ და განიცადეს გაჭირვება. ამჟამად, ჩვენ შორის, მაგალითად, მორწმუნეებს შორის, რა გამოყენება შეიძლება ჰქონდეს უფლის მითითებას ყველაფრის მიტოვებაზე და მასთან დაკავშირებულ დაპირებასთან დაკავშირებით? თითქმის იგივეა, რაც მაშინ: 1) ჩვენც გვყავს ღვთის სიტყვის მქადაგებლები, რომლებიც ტოვებენ სახლს და ნათესაობას და მიდიან სახარების საქადაგებლად ველურებში, ველურ ადგილებში, ალთაში, მაგალითად, კამჩატკაში ან აფხაზეთში, ასრულებენ მახარებელთა საქმეს ყოველგვარი სიმცირის პირობებში. მათ თან ახლავს მთელი რუსეთის თანაგრძნობა, ყველა მორწმუნე, რომელთა ყურიც აღწევს მათი შრომის ამბებს, გამოხატული სიტყვით, გამოხატული და საქმით. მათ მიმართ მორწმუნეების ამ დამოკიდებულების დადასტურების შემდეგ, მახარებლები გრძნობენ, თუ როგორ არიან ისინი ყველა მათთვის ნათესავები და მთელი რუსეთი მათი ერთი მშობლიური სახლია. ამავე დროს, უეჭველია, რომ ეს ხილული ნუგეში არ დაფარავს მათ დიდ გაჭირვებას, თუ ამავე დროს მათი სული არ აღივსება უხვი მადლით აღსავსე ნუგეშით, რაც მხოლოდ მათ იციან. ამ უმაღლეს ნუგეშით აღარ დარჩა ნუგეში და ახლა დროდადრო ხალხის მიერ მიწოდებული არანაირად შეიძლება შედარება. მათ გამო ისინი ფაქტობრივად კარგავენ მტკივნეულ მწუხარებას და ყველა გაჭირვებას, რაც აუცილებლად ახლავს სამქადაგებლო საქმიანობას; 2) ჩვენს დროში ყველაფრის მიტოვების მეორე ტიპია, როცა ვინმე ტოვებს ოჯახურ ცხოვრებას, ქრისტეს ყველაზე სრულყოფილი მიმდევრობისა და მასთან ყველაზე გულწრფელი კავშირის სახით, ვნებებისგან გულის განწმენდით, ამისკენ მიმართული განსაკუთრებული ღვაწლით, თანამოაზრეების საზოგადოებაში. ვინც ამას გულწრფელად აკეთებს, როგორც უნდა, ახალ სულიერ თანაცხოვრებაში შესვლისას, გადამწყვეტად წყვეტს ურთიერთობას ნათესაურ კავშირებთან და ყველაფერ ამქვეყნიურთან და იწყებს მათგან გაუცხოებას. ეს გაუცხოება მის გულში უნდა ჟღერდეს. მაგრამ რაკი მას რაიმე ამაო საქმის გამო კი არ ითმენს, არამედ უფლის სიყვარულით, მაშინ მისი სიტყვის მიხედვით შურისძიების ღირსია არა მარტო მომავალ საუკუნეში, არამედ ამ საუკუნეშიც. მსგავს ადამიანებს ხვდება ერთის მხრივ მონასტრების სახეებსა და ქონებაში, მეორე მხრივ კი სულიერ ნუგეშისცემაში. ძმები, რომლებიც ახალმოსულებს ძმებად იღებენ, მათ სიყვარულს ნათესაური სიყვარულით ანაცვლებენ, ზოგს მამა, ზოგს ძმა, ხოლო ქალთა მონასტრებში - ზოგს მნიშვნელობა აქვს, ზოგს და. ასევე, მონასტრის მთელი ქონება ხდება თითქოს მისი საკუთრება: აქ პოულობს სახლს, მინდვრებს, ტანსაცმელს და საკვებს. მაგრამ მათთან მიმართებაში უნდა ითქვას, რომ ასეთებისთვისაც მხოლოდ ეს ხილული ნუგეში არ არის საკმარისი. აქ რომ არ ყოფილიყო სულიერი ნუგეში, მოთმინება არავის ექნებოდა ბოლომდე გაევლო ეს რთული გზა. ისინი, რა თქმა უნდა, ხდება შრომის, თავგანწირვისა და სულიერი მიღწევების მონდომების ფარგლებში. ამ აზრს გამოთქვამს წმინდა კასიანე რომაელი (საუბრები... 24, 26): „ას ძმას, მამას და ნათესავს იღებს ის, ვინც ქრისტეს გულისთვის ტოვებს მამის, დედის ან შვილის სიყვარულს, რადგან გადადის ყველა ქრისტესთვის მომუშავე (მონასტერში) გულწრფელ სიყვარულში, სადაც ერთის ნაცვლად ამდენი მამა და ძმა ეკვრის მას. ერთი სახლისა, ქრისტეს სიყვარულით მიტოვებული, უთვალავი სამონასტრო საცხოვრებლის პატრონი ხდება, ყველგან ისე შედის, თითქოს საკუთარი იყოს“; 3) და ბოლოს, ახლა შეიძლება მოხდეს, რომ სხვა ოჯახში რწმენა მთლიანად დაიკარგოს და მასში სამყაროს სული და ვნებები დესპოტურად გამეფებას დაიწყებს. როცა ხდება, რომ ერთ-ერთ წევრს, განსაკუთრებით კი არა მთავარს, იგივე სული არ წაართმევს, ან მოწყალე უფალი უკვე ხსნის ლტოლვას აღძრავს ერთ-ერთ გატაცებულში; მაშინ ასეთი ადამიანები, რომლებიც თავს სავალდებულოდ თვლიან ღვთის წინაშე მტკიცედ დგანან თავიანთ წესებში, აუცილებლად ეწინააღმდეგებიან ყველა დადგენილ წესრიგს, რომელიც არ შეესაბამება მათ განწყობას. ამით ისინი გაუცხოებულნი არიან ოჯახის სხვა წევრებთან და მათგან გაუცხოებას და ხშირად მთლიანად აშორებენ მათ წრიდან. და აი, ადამიანები, რომლებმაც დატოვეს ოჯახი და სახლი, ქრისტეს და სახარების გულისთვის და ქრისტიანობისთვის დევნიან ქრისტიანულ საზოგადოებაში მათგან, ვინც ქრისტიანად იწოდება! რა მოხდება მერე? იგივე, რაც უფალი ყველას დაჰპირდა: შეხვდებიან ნათესავ თანაგრძნობას და ყველგან იპოვიან თავშესაფარს ქრისტიანთა შორის, ქრისტეს ჭეშმარიტი სულით ხელმძღვანელობით, და მადლი ნუგეში შეატკბობს მათ მწუხარე გზის მწუხარებას, რომელზედაც ისინი განლაგებულნი არიან განზრახვის ხელით, აშენებენ ყველაფერს უკეთესობისკენ. ამის გამოცდილება ყველგან არის, თუმცა გაღატაკება ქრისტეს სულის გულისთვის ორივე სახის პიროვნების ძალიან იშვიათი გახდა, ანუ მათ, ვინც ყველაფერს ტოვებს ამ უკანასკნელი მიზეზის გამო და მიდრეკილია მიიღოს ისინი როგორც საკუთარი. შეიძლება დაგაინტერესოთ: