Résolution des perplexités à la lecture de la parabole de l'intendant injuste et des promesses à ceux qui abandonnent tout pour le Royaume du Christ

Table des matières Introduction 1) Dans quel sens un surveillant injuste est-il louable ? a) Histoire triviale b) Interprétation c) Annexe 2) Comment la promesse du Seigneur s'accomplit à ceux qui quittent tout le Royaume des Cieux pour le bien de Certains amoureux de l'Écriture, en lisant la parabole de l'intendant injuste (Luc 16 : 1-13) et sur le fait de tout abandonner pour l'amour du Christ et de l'Évangile, avec la perception du centuple de tout abandonné à cette époque (Marc 10 : 29-30), surgit dans leur cœur une perplexité qui semblait très difficile. À savoir : 1) comment (dans le premier) le dirigeant injuste est-il loué et établi comme modèle pour ceux qui recherchent le salut éternel, comme si, grâce à une acquisition injuste, il pouvait ouvrir la voie au Royaume ? et 2) comment (dans le second) la perception au centuple de tout ce qui reste ici est-elle réellement justifiée ? Après avoir rapporté plusieurs commentaires, afin de clarifier le sens des passages indiqués et d'éviter toute confusion, il a semblé inutile d'en rédiger une explication plus détaillée et de la proposer à l'attention des lecteurs, en supposant que la confusion n'est pas impossible chez d'autres personnes et en d'autres lieux. 1) Dans quel sens le surveillant injuste est-il louable ? Le chemin pour comprendre le sens de la parabole de l’intendant injuste est ouvert par les circonstances dans lesquelles elle a été prononcée. Le Sauveur était entouré, outre les saints Apôtres, de publicains et de pécheurs qui s'étaient rassemblés près de lui précisément pour l'écouter (Luc 15 : 1). Connaissant leurs faiblesses et leurs désirs, le Seigneur leur aurait sûrement immédiatement adressé sa parole. Mais comment les pharisiens et les scribes qui se trouvaient là lui reprochaient de communiquer avec des pécheurs notoires, disant : « Pourquoi accepte-t-il les pécheurs ? (Luc 15 : 2), alors le Sauveur s’adressa d’abord à ces pharisiens. Dans plusieurs paraboles, Il leur expliqua que pour Lui, en tant que Dieu et Sauveur, les pécheurs capables de se repentir et de se repentir sont aussi chers que le chemin pour un maître de maison est une brebis perdue, une sur cent (Luc 15 :4-7), comme le chemin pour une femme est une drachme perdue, une sur dix (Luc 15 :8-10), comme cher à un père est le fils prodigue qui lui revient après une longue errance dans un pays lointain, bien qu'il ait dilapidé toutes ses richesses (Luc 15 : 11-32). Après avoir éclairé les pharisiens, le Seigneur s'est tourné vers les publicains et les pécheurs, qui avaient soif de sa parole pour eux-mêmes, même si les paraboles prononcées étaient pour eux réconfortantes, et non seulement réconfortantes, mais aussi instructives. Il ne leur a pas été difficile de comprendre que c'était le Seigneur qui les cherchait, et ensuite de se poser la question : que devons-nous faire et que devons-nous faire pour nous approprier au Seigneur ? Les Pharisiens souffraient davantage de l'orgueil, mais ils n'étaient pas étrangers à l'avidité, même s'ils pouvaient toujours facilement la sacrifier à la vanité. Couvrant leurs passions sous un semblant de piété, ils les endurcirent et fermèrent la porte de leur cœur au repentir. Les publicains souffraient de convoitise (avidité) et agissaient ouvertement selon ses motivations, de sorte qu'ils étaient hantés par un jugement général défavorable à leur égard. Cela ne pouvait que peser lourdement sur eux, et pour beaucoup d’entre eux, il est vrai, leur conscience parlait fortement de l’injustice de leurs actions et de leur comportement. On pourrait supposer que ceux qui étaient rassemblés autour du Sauveur faisaient partie des personnes touchées et espéraient entendre de ses lèvres des instructions sur la manière de sortir de leur labyrinthe moral pour entrer dans la lumière de Dieu. Ensuite, l’exemple de Zachée a montré combien est grande la puissance de l’esprit du repentant et avec quelle puissance il déchire tout ce qui le contraint (Luc 19 : 1-10). Vous voyez comment un cœur repentant se débarrasse une à une des couvertures extraterrestres qui ont été placées sur lui. Mais tout le monde n’a pas une telle force morale. Les plus légers et les plus légers recherchent une autre issue, plus calme. Et voici la parole du Sauveur pour eux ! Avec la parabole du surveillant injuste, Il semblait leur dire : vous êtes confus et cherchez une issue. C'est ici! Faites comme cet huissier. Lui aussi était confus, mais il a réussi à s'en sortir et à subvenir à ses besoins pour l'avenir ; il a réussi à s'organiser un repos temporaire, mais vous parviendrez à gagner de Dieu le repos éternel pour vous-même dans Son Royaume. Il ne faut cependant pas supposer que la leçon de la parabole se limite aux seuls collecteurs d’impôts. Cela concernait tous ceux qui écoutaient : les saints Apôtres, parmi lesquels se trouvait Judas ; et les Pharisiens, qui savaient aussi attirer à eux les propriétés étrangères ; et tout le monde, non seulement les amants, mais aussi ceux qui avaient quelque chose en général, qui possédaient des bénédictions terrestres. Le Seigneur a enseigné l’usage salvateur de la richesse, de tous les biens et de tous les dons de la vie. Cela ressort particulièrement clairement de l’application que le Seigneur a faite de sa leçon tributaire (Luc 16 : 10-13). C’est à partir de ce point qu’il faut regarder cette parabole et tout le discours du Sauveur (Luc 16 : 1-13). Il comporte trois parties : premièrement a) une histoire tributaire est proposée (versets 1 à 8) ; puis b) le sens de la parabole est indiqué, ou une leçon de morale en est tirée (versets 8-9) ; enfin c) cette leçon s'applique à tous ceux qui ont écouté (versets 10-13). L’historique des afflux est clair en soi. Ce qu’il faut, ce n’est pas une explication, mais plutôt une indication, quelques détails tacites, pour qu’il devienne clair que, tout comme les limites exactes de toutes les circonstances ne sont pas définies dans l’histoire tributaire, il n’y a aucun moyen de réaliser une interprétation allégorique de toute cette histoire. Verset 1. « Il dit à ses disciples : un certain homme était riche, même au nom d'intendant ; et il fut calomnié par lui, parce qu'il dilapidait ses biens » (Luc 16 : 1). Lorsque le saint évangéliste dit que le Sauveur, après avoir parlé aux pharisiens et aux scribes, s'est adressé aux disciples, il entend par là non seulement les douze apôtres, mais tous ceux qui se sont rassemblés pour l'écouter avec la volonté de suivre ses leçons. Il y en a toujours eu beaucoup. L’Évangile de Jean dit que beaucoup de disciples du Seigneur l’ont quitté et ne l’ont plus suivi (Jean 6 :66). Par conséquent, tous ceux qui le suivaient et l’écoutaient étaient considérés comme ses disciples. Saint Luc voit dans ceux qui ont écouté le Sauveur toute une « nation de disciples » (Luc 6, 17). Ils étaient là aussi à ce moment-là. Il est précisément dit des publicains qu’ils s’approchaient du Sauveur pour l’écouter (Luc 15 : 1). L'homme riche n'est désigné par aucune caractéristique, comme c'est le cas dans la parabole suivante (verset 19 ss), car il n'est pas le personnage principal de la parabole, mais le surveillant. Il était si riche qu'il lui fallait un assistant. Il n'est pas précisé s'il y avait d'autres huissiers. Il ne s’agit pas de la mesure de la richesse du maître, mais de la pratique quotidienne des « fils du siècle » (Luc 16 : 8), qui peut être pleinement exprimée dans un exemple, dans la disposition de biens insignifiants. Les huissiers étaient surtout confiés à leurs esclaves, une coutume qui persiste encore en Orient. Mais parfois, des personnes libres étaient invitées dans ce lieu et servies sous conditions. L'intendant de la parabole, comme on peut le voir, appartenait aux rangs des libres, car de la part du maître pour lequel il a servi, il n'a pas peur des coups, de la prison ou de toute autre punition pour mauvaise gestion du domaine, mais seulement du renvoi de sa place et, de ce fait, de la pauvreté et du besoin. L'huissier est « calomnié » pour avoir dilapidé la succession. Le mot « calomnié » semble indiquer une fausse dénonciation - une calomnie, mais ce mot signifie aussi une juste dénonciation. Dans le cas présent, la dénonciation était apparemment juste, mais elle a été qualifiée de calomnie, peut-être parce qu'elle n'a pas été faite ouvertement, mais à l'oreille. L’ensemble du discours montre que l’huissier était coupable et n’a rien dit contre l’accusation du maître, probablement parce qu’il n’y avait rien à dire. Gaspiller un bien par rapport au gérant signifie le plus proche : il gère mal, il a dissous la propriété, il ne s'occupe de rien, tout ne va pas bien. Il n'est pas clair qu'il était auparavant intéressé par les biens du maître, sinon, après avoir été démis de ses fonctions, il n'aurait pas dû s'attendre à une pauvreté extrême, à moins que l'on suppose que, dans son intérêt personnel, il a tout dilapidé. Pensée directe - l'huissier s'est avéré tel que sa gestion ne profitait ni au maître ni à lui-même. Verset 2. "Et l'ayant invité, il lui dit : Qu'est-ce que j'entends de toi ? Réponds au sujet de la nomination d'une servante, car tu ne peux bâtir la maison de personne" (Luc 16 : 2). Le monsieur vient d'entendre - et croit, et sur la base de l'audience, il prend la décision de révoquer l'huissier qui n'a pas respecté la confiance. C’est vrai, la culpabilité était si évidente qu’il ne servait à rien de vérifier sa véracité et de se renseigner. Le maître décide directement : vous ne pouvez plus gérer la maison et le ménage - « donnez-moi une réponse ». Ne « donnez » pas d’explication ou d’excuse contre ce que j’entends, mais préparez tout pour la reddition, réglez vos comptes et remettez vos biens, puis quittez ma maison et allez où vous voulez. Verset 3. "L'intendant de la maison se dit : Que ferai-je, puisque mon Seigneur m'enlève la construction de la maison ? Je ne peux pas creuser, j'ai honte de demander" (Luc 16 : 3). La parole du maître fut si décisive qu'elle ne laissa à l'huissier aucun espoir de rester à sa place précédente. En attendant, il ne se voit pas encombré ou entouré de surveillance : il a toute liberté pour préparer ses rapports. Il profite de cette liberté pour subvenir à ses besoins. L'extrémité de sa situation était révélée : il n'avait qu'une alternative : soit mourir de faim, soit mener une vie douloureuse et humiliante, devenir journalier ou mendier l'aumône. « Creuser », c'est-à-dire travailler avec une bêche dans les jardins, les vergers et les champs, est le moyen le plus répandu d'obtenir de la nourriture pour la classe ouvrière de l'Est. "Je ne peux pas creuser", dit-il, "soit parce que je suis vieux, soit parce que je ne suis pas familier ; "J'ai honte de demander" - c'est vrai qu'il était célèbre à sa place. Verset 4. « Je savais ce que je ferais… » (Luc 16 : 4). Il devina comment sortir, une pensée heureuse lui vint, dont l'exécution, simple et entièrement entre ses mains, lui promettait abri, entretien et protection. Ce qui a été inventé exactement n'est pas dit à l'avance, mais le plan était bon et l'huissier pouvait se promettre avec confiance : « Si je suis retiré de la construction de la maison, ils me recevront dans leurs maisons » (Luc 16 : 4). Versets 5 à 7. Ce qui est inventé se voit à partir de l'acte, mais tel qu'il est conçu, il se réalise immédiatement. Le plan est exécuté à la hâte : peut-être n’a-t-on pas eu le temps, ou peut-être le caractère inattendu de la longue offre a-t-il eu pour but d’étonner les débiteurs et, plus encore, de les gagner en sa faveur. Les questions visent également le même objectif : combien devez-vous et combien devez-vous ? (Luc 16 : 5,7). Il savait combien chacun devait, mais il voulait montrer sa faveur plus vivement, en disant pour ainsi dire : c'est la concession que je vous fais, et c'est ce que vous faites. Le consentement des débiteurs était supposé, il n'en est pas question, car l'action s'est déroulée dans leur esprit. Il était évident, bien sûr, que pour eux il y avait une raison à cela, tout comme pour l'huissier, il ne faisait aucun doute qu'il ne serait pas oublié. Pourquoi n’y a-t-il aucune mention d’une transaction secrète à ce sujet ? L’essentiel du plan était que l’huissier, lors du règlement des comptes, décidait de rendre un service important aux débiteurs de son maître en escomptant leurs comptes, un cinquante et l’autre vingt parties de cent, afin qu’en signe de gratitude, ils l’acceptent ensuite « dans leurs maisons ». Que signifie telle ou telle mesure, pourquoi cinquante ont-ils été donnés à l'un et vingt à l'autre, s'il y avait seulement deux débiteurs ou plus, la définition de ces détails ne signifie rien pour la parabole. Cela visait uniquement à indiquer que l'huissier avait atteint l'objectif visé - il avait réussi à subvenir à ses besoins pour l'avenir. Verset 8. « Et que l'Éternel loue la maison de l'architecte injuste, car il a créé avec sagesse » (Luc 16 : 8). L'huissier ne faisait pas de multiples discours non seulement avec des étrangers, mais aussi avec les débiteurs eux-mêmes : tout se faisait silencieusement, mentalement, comme des calculs mathématiques. Le résultat, l'enquête, l'affaire elle-même ont montré à quel point tout avait été bien pensé. Il faut supposer que l’huissier a déjà quitté la maison du maître et est reçu chez ses débiteurs. Le monsieur a deviné ou essayé de savoir pourquoi et comment cela avait été fait, et a félicité l'huissier non pas pour le mensonge, mais pour l'habileté avec laquelle il a réussi à subvenir à ses besoins pour l'avenir, se trouvant dans une situation si extrême, et a effectué son travail de telle manière qu'il était impossible de le harceler. C’est le point principal de la parabole ! Tout le reste a été dit uniquement pour créer une histoire ininterrompue. En le racontant, le Sauveur, apparemment, ne touche qu'à la surface, s'empressant d'accomplir rapidement cet objectif principal : « Et louange... pour avoir agi avec sagesse ». L’interprétation doit se concentrer sur ce point avec toute son attention. « Louez le Seigneur » ne fait pas référence au Seigneur le Sauveur, mais au maître, à l’homme riche. Si nous supposons que le Sauveur a loué le surveillant injuste, alors nous devons admettre que ces paroles ont été introduites par le saint évangéliste. Mais cela bouleversera toute la légende, l'histoire tributaire restera sans fin ; les mots « comme les fils de ce siècle sont plus sages... le sont » (Luc 16 :8) et ainsi de suite se référeront au saint évangéliste, et pour les attribuer au Sauveur, il faut ajouter devant eux : « disant », pour lequel il n'y a aucun fondement. Il est également évident que le discours, du verset 1 à 13, se déroule de manière continue, selon une connexion naturelle, et doit être reconnu comme sortant de la bouche du Sauveur dans son intégralité. Par conséquent, il a dit : « louez le Seigneur » et, par conséquent, il n’a pas parlé de lui-même, mais de celui-là même qu’il a appelé Seigneur au verset 3 (Luc 16 : 3) et maître au verset 5 (Luc 16 : 5). Cette remarque est nécessaire pour ceux qui, attribuant les mots « louez le Seigneur » au Sauveur, s'attirent une perplexité déroutante : comment le Sauveur a-t-il loué les injustes ? Ce n'est pas le Seigneur qui loue, mais le maître. Ici se termine l’histoire du tributaire – l’interprétation suit. L’interprétation elle-même est exprimée dans le verset 9 : « Et je vous le dis » (Luc 16 : 9), ce qui signifie la même chose que « cette parabole enseigne ceci ». Mais le Sauveur ne commence pas cette interprétation d'un coup, mais au moment de la transition vers celle-ci, il met la pensée de la valeur comparative de la sagesse des « fils de ce siècle » et des « fils de lumière » par rapport à l'approbation exprimée au surveillant : « comme tu as agi avec sagesse » ( Luc 16 :8). Verset 8. « Car les fils de ce siècle sont plus sages que les fils de lumière dans leur génération » (Luc 16 : 8). Qui sont ces « fils de cet âge » et qui sont les « fils de lumière », et en quoi les premiers sont-ils plus sages que les seconds ? « Les fils de cet âge » sont ceux pour qui il semble n'y avoir pas d'âge futur, qui ne s'occupent que de l'ici, du terrestre et du temporaire, comme s'ils étaient censés vivre ici pour toujours et à jamais. Ils ne pensent pas au paradis céleste, mais rêvent de le créer sur terre et à partir de choses terrestres. Le Seigneur a dit à leur sujet : « les fils de ce siècle se marieront » (Luc 20 :34). C'est sous-entendu : et une seule chose est concernée, celle qui est associée au mariage. Parmi ceux-ci, selon une autre parabole, celui qui prend femme, qui achète un village (champ), qui goûte des bœufs achetés (Luc 14 :18-20), qui fait du commerce (Matthieu 22 :5). Tout leur trésor sur terre est ici ainsi que leur cœur (Matthieu 6 :21). Ils ne recherchent pas « le Royaume de Dieu et sa justice » (Matthieu 6 :33). Ce sont des amoureux de la paix, qui se conforment à tout cet âge (Rom. 12 :2) et « parcourent l’âge de ce monde » (Éph. 2 :2). Ils ne sont pas toujours mauvais et directement hostiles à l'ordre divin. Leur particularité est que « la tristesse de ce siècle et la flatterie des richesses » ont noyé en eux tous les besoins les plus élevés (Matthieu 13 : 22), et ils vivent, pour ainsi dire, sans Dieu et sans l'esprit (Eph. 2 : 12). Devenus ainsi, leur esprit, leur cœur et leur conscience se sont obscurcis (Rom. 1 :21 ​​; 2 Cor. 4 :4 ; Tit. 1 :15). Pourquoi sont-ils opposés aux « fils de lumière ». Les « fils de lumière » sont ceux qui « croient à la lumière » (Jean 12 : 36). Cette lumière est notre Seigneur Jésus-Christ, qui éclaire « tout homme qui vient dans le monde » (Jean 1 : 9). Celui qui croit au Seigneur passe des ténèbres de cet âge à la lumière (Eph. 6 :12 ; Actes 26 :18), en même temps il est lui-même complètement changé et, après avoir été avant les ténèbres, il devient « lumière dans le Seigneur » (Eph. 5 :8). Par conséquent, tous ceux qui croient, qui demeurent dans la foi et agissent selon ses exigences, sont « des fils de lumière et des fils du jour » (1 Thessaloniciens 5 : 5). Il existe de nombreuses caractéristiques des « fils de lumière » indiquées dans la parole de Dieu. Ici, contrairement à leurs « fils de ce siècle », il est particulièrement souligné comment, ayant renoncé aux intérêts terrestres et temporaires, ils devraient rechercher avant tout « le Royaume de Dieu et sa justice » (Matthieu 6 :33) et être jaloux uniquement de la manière « d'améliorer le siècle » (Luc 20 :35). Leur trésor doit être là, et avec ce trésor leur cœur (Matthieu 6 :21). Cette caractéristique est si significative entre autres que saint Pierre appelle tous les chrétiens nés de nouveau, à l'image de Celui qui les a créés, nés « à une espérance vivante..., à un héritage incorruptible, intact et inaltérable, gardé au ciel pour eux » (1 Pierre 1 :3-4), de sorte que l'esprit de grâce lui-même n'est rien d'autre que les fiançailles de cet héritage (2 Cor. 1 :22, 5 :5, Eph. 1, 14). En quoi les « fils de cet âge » sont-ils plus sages que les « fils de lumière » ? Il y a plus d’une réponse à cette question. Le plus directement dans le sens où ils savent organiser judicieusement leurs affaires et tout diriger pour que les objectifs visés soient atteints, mais ceux-ci ne savent pas comment agir par rapport à leur activité principale : ils ne font pas preuve d'autant de jalousie, de constance et d'efforts pour atteindre leurs objectifs éternels qu'eux - ingéniosité et ingéniosité pour atteindre leurs objectifs temporaires et terrestres. Tout le monde sait que cela arrive. Mais cela n’arrive pas à cause de la signification des « fils de lumière », mais à cause de leurs faiblesses et de leurs déviations par rapport à leur signification. En fait, « à leur manière », dans le cercle de leurs objectifs et aspirations, les « fils de lumière » sont incomparablement plus sages que tous les sages du monde. Il suffit de se rappeler comment ils quittent les régions obscures du monde, comment ils s'arrachent aux pièges du péché, comment ils parviennent à vaincre les passions et à déjouer les machinations de l'ennemi, comment ils découvrent par eux-mêmes le chemin le plus secret qui mène au Dieu invisible et incompréhensible et entrent en communication vivante avec Lui, afin de s'assurer que les « fils de lumière », « dans leur génération », font preuve d'une sagesse si élevée que, en comparaison, l'ingéniosité la plus raffinée n'est rien. amoureux de la paix. Mais tels ne sont les « fils de la lumière » que lorsque, à leur rang, ils agissent à sa demande avec zèle, conscience et abnégation. Quand, ayant donné la parole d'être « fils de lumière », conscients des conditions dans lesquelles cela est possible et croyant aux promesses qui y sont liées, ils ne sont pas zélés pour se montrer comme de vrais « fils de lumière » et, ainsi, devant les promesses lumineuses, ils ne tendent pas les mains et ne font pas un pas pour les recevoir ; alors, bien sûr, ils sont encore plus déraisonnables que les amoureux de la paix, pas tout à fait habiles. Il convient toujours de s'adresser à ces personnes avec un langage intelligible : voyez comment les gens épris de paix parviennent à tout orienter vers la réalisation de leurs objectifs terrestres, à faire des projets, à trouver des moyens et à les exécuter avec patience et persévérance et ne cessent de travailler jusqu'à ce qu'ils obtiennent ce qu'ils veulent, ce qui, cependant, est toujours insignifiant, passager, momentané ; et vous, ayant des promesses indescriptibles, et des preuves incontestables de celles-ci, et les moyens de les obtenir à portée de main, vous vous livrez à l'insouciance et à la négligence, aucun effort n'est visible en vous pour agir selon « votre espèce », comme l'exigent votre nom, votre titre et votre promesse. C'est précisément cette suggestion intelligible qui est contenue dans les paroles du Seigneur, comme le soulignent le bienheureux Théophylacte et Euthymius Zigaben. Pour ceux qui écoutaient le Seigneur, c’était clair et intelligible. Les expressions « fils de cet âge » et « fils du royaume » étaient alors généralement connues. Ces derniers désignaient ceux qui appartenaient au Royaume du Messie, et les premiers ceux qui y étaient étrangers. Bien que le Sauveur les ait appelés « fils de lumière », mais en les comparant aux « fils du siècle », il était clair qu’il entendait par là les fils du Royaume, les membres du Royaume promis du Messie. Puisque ceux qui ont écouté pour la plupart ont compris que le Seigneur est le Messie promis, ils se sont eux-mêmes reconnus comme destinés à participer au Royaume du Messie, alors tout le monde aurait dû tomber dans l'idée que cette parole intelligible - « les fils de la lumière sont moins sages que les fils du siècle » (Luc 16 : 8) - les concerne directement, et tous ceux qui étaient sincères auraient dû être irrités par la conviction de la conscience, que s'ils étaient clairement emportés par des intérêts terrestres et, ayant s'emmêlent en eux, ne peuvent pas se retourner de telle sorte que, ayant cru à la parole du Seigneur et s'y accrochant, ils commencent à agir comme ils devraient agir comme des fils destinés au Royaume, alors ils sont plus déraisonnables que ceux qu'ils considèrent inférieurs et pires qu'eux. Ce rappel de reproche, très sensible, ne pouvait rester sans action. Cela a fortement suscité l’impulsion de prendre son rang et de maintenir son sens en suivant le Seigneur. C’était le but du Sauveur en prononçant cette parole, afin qu’elle implante une telle pensée accusatrice dans le cœur de ceux qui l’entendaient, tout comme à une autre occasion, il a dit directement : « les fils des… royaumes seront chassés » (Matthieu 8 : 12). Les pharisiens l'ont compris et, comme cela ne leur plaisait pas, prononçaient des discours murmurants (Luc 16 : 14). Mais bien sûr, tout le monde n’était pas du même état d’esprit que les pharisiens. Parmi les autres personnes présentes, les Apôtres avaient déjà tout quitté. Par rapport à eux, la parole du Seigneur pourrait peut-être signifier seulement : comme vous avez commencé, maintenez-vous jusqu'au bout, et veillez à ce qu'aucun de vous ne se révèle être moins que les « fils du siècle » sages « dans sa génération ». Quel puissant avertissement cela donnait à Judas, qui était sur le point de déchoir de son rang et de sa promesse ! Quant aux publicains qui cherchaient des remontrances, on prédisait ici l'issue de leur mauvais état moral. Ils étaient déjà conscients que leur ligne de conduite ne pouvait être conforme aux promesses d’Israël ; à la parole du Seigneur, ils ne pouvaient s'empêcher de deviner qu'ils devaient faire quelque chose de similaire à ce qui avait été fait par l'huissier. C'était comme si le Seigneur leur disait : Voyez-vous à quel point le bailli est devenu intelligent ? Vous devez suivre son exemple, et je vais vous dire exactement comment maintenant : « Faites-vous des amis parmi les richesses injustes » et ainsi de suite (Luc 16 : 9). L'opinion de ceux qui considèrent les « fils du siècle » comme les « fils de lumière » les plus sages dans le sens où ils savent comment gérer les affaires terrestres, quotidiennes et mondaines n'est peut-être pas loin de la vérité, mais ceux-ci ne le font pas. Saint Basile le Grand, dans son interprétation du Psautier (Ps. 48, 11-12), citant ces paroles du Seigneur (Luc 16, 8), dit : « Ils ne sont pas seulement « sages », mais seulement dans le sens de la manière de mener cette vie charnelle... Dans le même sens, les serpents sont sages » (Basily le Grand. Conversations sur les Psaumes 48, 11-12). Quand les « fils de la lumière » rencontrent les « fils du siècle » dans le même domaine, ils finissent toujours par perdre. En raison de leur simplicité, ils ne peuvent pas comprendre toutes les astuces utilisées en premier, et sont toujours contournées par ceux-ci au détriment de leur activité. Dirigés vers une vie supérieure et détachée, et comme si leurs pieds ne faisaient que toucher terre, ils oublient complètement les techniques nécessaires à l'organisation de la vie terrestre, ils perdent toute sagesse terrestre ; tandis que les « fils du siècle » sont constamment occupés à organiser tout ce qui est nécessaire, selon leur esprit, pour le confort de la vie, développant dans ce sens une habileté, une ingéniosité et une prévoyance extraordinaires, contre lesquelles la simplicité et la crédulité des « fils de lumière » ne peuvent résister ! Il existe d’autres opinions qui ne sont pas si pertinentes. D'autres pensent atteindre la pensée cachée dans la parole du Seigneur, basée sur ce trait caractéristique des « fils du siècle », selon lequel chacun d'eux, poursuivant ses propres intérêts en tout, se heurtant toujours aux intérêts des autres, consiste certainement en une lutte constante avec tous les gens du même genre que lui et doit utiliser toutes les ruses pour déjouer les autres et ne pas subir de dommages, mais profiter de tout. Cela est inévitable car, comme les « fils du siècle » partent de l’individualité, ils ne peuvent être en paix tant qu’ils ne se protègent de partout avec leurs propres méthodes d’auto-préservation, dont ils veulent nécessairement être assurés. Mais comme tout dans leur entourage circule et change, ils sont constamment occupés à inventer de nouvelles façons de subvenir à leurs besoins et de se défendre face à leurs pairs, qui vivent dans le même esprit qu'eux. Ils mènent une lutte constante : de temps en temps, ils posent des mines et installent des contre-mines. Ce genre de sagesse est rusé et déroutant. Il est certainement d’usage constant et dans diverses applications parmi les « fils du siècle ». Les « fils de lumière », au contraire, comme ayant placé toute leur confiance en Dieu, sont étrangers à de telles ruses, mais vivent les uns avec les autres, dans leur cercle, entre eux, dans la simplicité, la franchise et la confiance mutuelle, ne soupçonnant jamais chez personne aucune intention contre eux. En appliquant ces concepts à la parole du Sauveur, ils y trouvent la pensée suivante : « les fils de ce siècle » sont sages « dans leur génération » (Luc 16 :8), c'est-à-dire qu'ils sont sages et rusés entre eux, mais les « fils de lumière » ne sont pas sages « dans leur génération », c'est-à-dire qu'ils ne sont pas sages et ne sont pas rusés entre eux. Le diplôme comparatif est reconnu comme étant valable à la place du positif. Le lien avec le précédent sera le suivant : le maître du bailli a loué ce qu'il a « créé avec sagesse », et ce qu'il a fait « avec sagesse », c'est-à-dire avec ruse, c'est parce que les « fils de cet âge » agissent toujours dans cet esprit de ruse et de ruse, qui est complètement étranger aux « fils de lumière ». Ce n'est pas un reproche à faire à ce dernier ; au contraire, s’ils commençaient eux aussi à se tromper les uns les autres de cette façon, ils tomberaient de leur rang et cesseraient d’être des « fils de lumière ». Le Saint Apôtre Jacques appelle la simplicité des « fils de lumière » la vraie sagesse, mais bien qu'il appelle la ruse des « fils du siècle » la sagesse, il lui attribue une origine très basse et sombre. Selon lui, la sagesse des « fils du siècle », irrités par le zèle et l'envie, est la sagesse « terrestre, spirituelle, démoniaque » (Jacques 3 : 15) ; la sagesse, qui est « paisible, douce, soumise, pleine de miséricorde et de bons fruits, insensée et sincère », est « une sagesse venant d'en haut », divine (Jacques 3 : 17). D'autres le pensent : « les fils de cet âge », agissant dans leur entourage, comptent toujours sur la bonne chose, pour qu'il y ait un bénéfice direct de leur chiffre d'affaires ; ils ne peuvent pas se permettre des dépenses improductives : selon leurs calculs, les pièces sorties du stockage doivent certainement y retourner, plus ou moins. Au contraire, les « fils de lumière » ne connaissent pas de tels calculs dans l'utilisation de leurs biens et, à en juger par le monde, les dépensent de manière totalement improductive : ils font l'aumône, aident les faillis, fondent des hôpitaux, des hospices ; Ils ne font que dépenser de l’argent et vider leurs trésors, mais ils ne reçoivent rien en retour. Selon les principes des « fils du siècle », cela n’est ni prudent, ni sage. Ils ne peuvent pas permettre une telle imprudence : ils sont trop sages pour commettre une telle erreur. « Les fils de la lumière », selon leurs termes, « sont des enfants » (1 Cor. 3 : 18), bien que, en substance, ils soient délibérément « achetés » afin de devenir sages aux yeux de Dieu. D'autres disent ceci : sur la base de l'éloge donné par le maître au bailli pour sa ruse, ils croient que le Seigneur, par sa parole, n'a indiqué que l'éloge mutuel les uns des autres pour l'ingéniosité réussie, ce qui est courant parmi les « fils de cet âge ». L'idée est que les gens dévoués à l'esprit du monde, parmi ceux qui appartiennent à la même classe qu'eux, dans leurs sentiments, leur moralité et leurs actes, sont considérés comme plus sages que ceux qui, éclairés par la foi, agissent avec constance dans son esprit et se consacrent aux préoccupations concernant les choses qui plaisent à Dieu, et non au bien-être terrestre. Ils considèrent ces gens comme stupides, dépassés, arriérés, même si en fait, selon le jugement de Dieu, ils semblent seulement sages, mais ne sont pas l'essence. L’essence est « une génération méchante et adultère » (Matthieu 12 :39), qui « se prétendant sage, est devenue insensée » (Rom. 1 :22). La première pensée est préférée : elle est plus directe, correspond plus étroitement à la leçon suivante de la parabole et donne elle-même une leçon très intelligible et impressionnable. Mais vous n’êtes pas non plus obligé de rejeter les autres pensées, en les mettant au second plan, comme secondaires. Les paroles du Christ Sauveur ne peuvent pas être complétées selon nos jugements. Puisque différentes âmes écoutaient sa parole, chacune ayant ses propres besoins et faiblesses, la sagesse divine a su inventer des paroles qui donnaient à chaque âme exactement ce dont elle avait besoin. Par conséquent, il est illégal de discuter des paroles du Seigneur selon les lois du jugement sur la parole humaine. Verset 9. « Et je vous le dis : faites-vous du mal à partir de Mammon, afin que, lorsque vous deviendrez pauvres, vous soyez reçus dans un refuge éternel » (Luc 16 : 9). Le Sauveur dit en quelque sorte : c'est pourquoi j'ai introduit cette parabole ! C'est la leçon que je voulais vous inculquer : « faites-vous des amis de Mammon » et ainsi de suite. Ce dicton définit le sens de la parabole et indique les caractéristiques qui doivent être tirées du récit parabolique pour son utilisation allégorique. Et il n’y a aucune raison d’aller au-delà de ce schéma lors de l’interprétation faite par le Sauveur lui-même. Ceux qui veulent donner à chaque aspect de cette parabole une signification spirituelle agissent contrairement à l’intention du Seigneur. Ce faisant, ils surchargent la parabole d'ajouts inutiles, multiplient la confusion et, encombrant la leçon apportée par le Sauveur de nombreuses pensées, lui enlèvent le pouvoir d'impression, d'avertissement et de suggestion inhérent à sa simplicité. Les caractéristiques qui sont sujettes à une interprétation allégorique sont : le mammon (la richesse) injuste et à travers lui l'acquisition d'amis pour soi qui peuvent être acceptés « dans le sang éternel », après l'appauvrissement de la vie ou après la mort. Comme l'huissier a agi avec sagesse lorsque, ayant entre ses mains des biens qui n'étaient pas les siens, par la faveur de personnages célèbres, il s'est fait des amis en eux, qui l'ont accepté dans leur maison, après l'avoir éloigné de la maison dans laquelle il vivait jusqu'alors : je vous commande d'agir avec sagesse, dit le Sauveur, afin que par l'usage judicieux de ce que vous avez et qui pourtant n'est pas à vous, même ici sur terre, faites de vos amis ceux qui ont le pouvoir de vous recevoir dans des refuges éternels après votre départ de ce lieu. la vie. Il suffit d’interpréter ce qu’est le trésor de l’injustice, qui sont les amis et comment les acquérir, et toute la parabole sera interprétée. Il n'en faudra pas plus pour le comprendre. Mamon - le dieu syrien de la richesse - signifie ici directement richesse, propriété, propriété ; pourquoi ci-dessous, au verset 11, ce mot remplace « possession » : « si... vous possédez un bien injuste, ne le restituez pas promptement » et ainsi de suite (Luc 16 : 11). Pourquoi Mammon est-il appelé injuste ? À l’époque du Christ Sauveur, c’était une expression couramment utilisée pour désigner la propriété des personnes riches, qui possédaient plus que ce dont elles avaient besoin et qui devenaient riches. Le titre d'«injustice» n'indique pas nécessairement l'injustice des moyens utilisés pour s'enrichir, mais exprime seulement un jugement général, qui reste valable et qui sera probablement toujours valable, selon lequel le mensonge est en étroite collaboration avec la richesse, et il est difficile à celui qui est devenu riche, surtout celui qui a commencé à le devenir, de ne pas se laisser entraîner dans quelque mensonge. Il est difficile d'acquérir des richesses avec la pure vérité, il est également difficile de les utiliser avec justice en tout, car autour d'elle, en plus de bien d'autres choses, deux contrevérités majeures sont toujours inculquées (il y en a) : un excès de plaisirs - le luxe, et l'inflexibilité pour aider ceux qui en ont besoin - l'avarice à des degrés divers. Le Saint Apôtre Paul dit de « ceux qui veulent devenir riches » qu'ils « tombent... dans de nombreuses convoitises insensées et destructrices, qui plongent les gens dans la destruction et la destruction » (1 Tim. 6 : 9). La richesse pourrait aussi être appelée injuste parce que les injustes, qui n'en appartiennent pas, en portent le titre : ils l'appellent bien et trésor, mais ce n'est pas cela ; ils pensent que cela donne une dignité particulière à une personne, mais c'est injuste, car ce n'est pas la personne elle-même qui s'améliore, mais seule son apparence devient plus ostentatoire avec la richesse ; Ils le considèrent comme un support solide, mais c’est un support pourri, qui s’effondre, qui coule. Cette idée de la richesse est exprimée par le Christ Sauveur lui-même. Ci-dessous, dans le verset 11 (Luc 16 : 11), Il oppose la « richesse injuste » à la vraie richesse et, par conséquent, qualifie la richesse d'injuste, parce qu'il la reconnaît comme fausse, faussement ainsi appelée, en raison de sa fragilité, de sa tromperie et de sa tromperie. « Car l’image de ce monde passe » (1 Cor. 7 : 31). Ainsi, le mamon de l'injustice dans la parole du Seigneur signifie richesse, richesse, propriété, souvent acquises et presque toujours utilisées, empêtrées dans le mensonge et, en elles-mêmes, fausses, peu fiables, trompant ceux qui s'en remettent. Quelles sont les personnes à qui le Sauveur ordonne de se faire ses amis ? Le plus souvent, ils désignent les pauvres, et les commandements du Seigneur donnent le sens suivant : Attendez votre richesse et votre richesse sur les pauvres, afin que, se souvenant de vos bonnes actions sur terre, après la mort, ils intercèdent pour vous auprès du Père céleste pour vous accepter dans la demeure éternelle. Mais la prière pour l’acceptation dans un monastère est une autre affaire, et l’acceptation dans un monastère elle-même est une autre affaire. La parole du Seigneur indique qu’il faut se lier d’amitié avec les personnes qui seront elles-mêmes acceptées dans le sang éternel et qui ne prieront pas Dieu pour cela. De plus, dans ce sens, on suppose que les pauvres passeront à une autre vie devant les bienfaiteurs, et tous comme ceux qui ont tellement plu à Dieu que les forts intercéderont pour un bien aussi grand et final que d'être placés dans des abris éternels. Mais ni l’un ni l’autre ne peuvent être affirmés. Et dans la parabole, l'huissier ne faisait pas de ses amis ceux qui étaient dans la pauvreté, même s'ils considéraient la diminution de leur dette comme une faveur pour eux-mêmes, méritant gratitude et récompense. Ainsi, bien que, comme nous le verrons, sans l'aide des pauvres, il soit impossible d'acquérir pour soi les amis indiqués par le Seigneur, mais par amis dans la parole du Seigneur, ils ne sont pas visés. Le Seigneur dit : faites un tel usage de vos biens que ceux qui ont des abris éternels considéreront cela comme une faveur pour eux-mêmes, et pour cela ils vous accepteront dans ces abris lorsque vous passerez dans l'éternité. Qui sont ces gens ? Dieu lui-même, qui décide du sort éternel de chacun, et ses serviteurs sont les saints anges, qui reçoivent les âmes qui partent d'ici et, par la volonté de Dieu, les installent dans des lieux lumineux, comme le dit ensuite le Seigneur dans la parabole de l'homme riche et de Lazare (Luc 16 : 19-31). Et c’est là que les pauvres et les nécessiteux ne peuvent être ignorés : ils sont des intermédiaires pour se faire des amis au paradis. Il n'est possible de plaire à Dieu, d'obtenir sa miséricorde et sa proximité avec ceux qui possèdent des biens, qu'en atténuant le sort de ceux qui souffrent de pauvreté et de privations de toutes sortes. Dieu daigne s'approprier l'aumône faite aux pauvres et l'accepte comme une faveur pour lui-même, comme un prêt, selon la parole du Sage, qui dit : « Le pauvre miséricordieux rend à Dieu » (Proverbes 19 : 17). Ces prêts seront remboursés par Dieu lorsque le sort éternel des hommes sera décidé, lorsque la décision sera prise quant à savoir qui ira dans un refuge éternel et qui sera expulsé vers une exsangue éternelle. Alors le Seigneur invitera dans le Royaume, préparé depuis la fondation du monde, ceux qui dans leur vie ont nourri les affamés, donné de l'eau aux assoiffés, donné du repos aux étrangers, vêtu les nus, soigné les malades, rendu visite aux prisonniers. Pourquoi? « Parce que, dit-il, vous avez fait de mes petits frères un seul et même, vous en avez fait un pour moi » (Matthieu 25 :40). Ainsi, le Seigneur Lui-même détermine qu'Il est l'Ami Suprême, qui doit Le recevoir dans le sang éternel, et indique le chemin pour acquérir Son amitié. Il est un pour tous, ou il rassemble tout le monde en Lui-même. Que le dicton dise « faites-vous des amis » et non « ami », cela était exigé par le flux du discours. Ou est-ce parce qu'il est dit que le Seigneur a également compris que les anges étaient avec lui, en tant qu'exécuteurs de son décret concernant la demeure dans des abris éternels. Les saints anges vivent au paradis. Ceux qui partent d'ici sont acceptés par eux parce qu'ils s'installent dans leur communauté. Bien que Dieu soit le déterminant, la médiation des anges est également appropriée ici. Le Seigneur dit : afin qu'ils vous reçoivent « dans des abris éternels » - non pas les leurs, mais déterminés par Dieu pour chacun - dans ces demeures dont le Père céleste a « plusieurs » (Jean 14 : 2). Pour que cet accueil soit convivial, il faut rendre les Anges de Dieu amicaux. Quoi? En minimisant leurs dettes. Quelles dettes ont-ils ? Ils ont des dettes envers ceux qui ont recours à eux. Ceux qui en ont besoin se tournent vers eux dans la prière et demandent de l'aide. En acceptant la prière, ils acceptent le devoir d'aider ceux qui prient ; et lorsqu’ils acceptent une dette, ils ne peuvent s’empêcher de s’inquiéter de la rembourser. Comment ça ? Par des personnes suffisantes et fortes, parmi lesquelles vivent les nécessiteux et les priants. Les célestes mendiants descendent sur terre, contournent ceux qui peuvent faire le bien et inspirent l'un à faire une bonne chose et l'autre à faire une autre bonne chose. Lorsqu'il vous vient par hasard d'aider définitivement quelqu'un, sachez qu'à ce moment-là un Ange se tient près de votre cœur et y met ces bonnes pensées, et ne refusez pas de l'accomplir. Celui qui écoute la suggestion et l'exécute paie la dette des anges (ou des saints) et se calme ainsi lui-même, de sorte qu'il n'a plus besoin de chercher d'autres personnes qui peuvent lui apporter l'aide nécessaire. Ils acceptent cela comme une faveur qu’ils se font et s’en souviennent ; pourquoi, lorsqu'un bienfaiteur meurt et passe à une autre vie, les anges de Dieu (et les saints) l'acceptent avec joie comme leur ami, personne partageant les mêmes idées et collaborateur, et l'habitent pour un séjour éternel, là où le Seigneur le commande. Saint Ambroise, dans son interprétation de ce passage, dit : « Avec les mots « faites-vous des amis parmi les richesses de l'injustice », le Seigneur nous commande, par la générosité envers les pauvres, d'acquérir pour nous-mêmes la communion des anges et des autres saints. Voici l’explication complète de la parabole, et il ne faut rien chercher de plus. Nous considérons qu'il est nécessaire d'ajouter seulement une ou deux remarques à cela : 1) ceux qui par « richesses d'injustice » entendent uniquement les richesses acquises par le mensonge, limitent également le sens de la parabole. Bien qu'une telle pensée convienne très bien à une partie de ceux qui ont écouté le Seigneur, à savoir les publicains (et les pharisiens), pour eux, l'allusion au côté moral de leur enrichissement, qui est ici, et très forte, suffit. Apparemment, le Seigneur n'a pas voulu limiter le sens de la parabole à eux seuls, mais il a embrassé tous ceux qui possédaient des richesses et pouvaient faire le bien, comme le montre l'annexe suivante (Luc 16 : 10-13). Il n’y avait pas que les publicains qui écoutaient le Seigneur ; il y avait bien sûr d’autres personnes riches dont la richesse n’avait pas été acquise par le mensonge. Aux paroles du Seigneur, les publicains se souvinrent de leur propre conscience, et ceux-ci se rappelèrent la leur. Ceux qui possédaient des richesses acquises grâce au mensonge, lorsqu’ils entendirent le mot « richesse du mensonge », leurs pensées s’arrêtèrent davantage sur le mot « mensonge » ; et ceux dont la richesse n'était pas si manifestement injuste, leur attention était davantage concentrée sur le mot « mammon » et présentaient à leur conscience l'idée de la richesse en général (selon la compréhension habituelle de l'expression « mammon du mensonge »). Tous deux ont entendu une leçon commune : utiliser les richesses terrestres de manière à gagner un abri éternel ; 2) le sens de la parabole est également confus par ceux qui introduisent dans sa leçon un rappel du retour de ce qui a été injustement acquis par ceux qui ont été injustes, et même une suggestion d'acquisition juste. Augmentation excessive ! Le Sauveur prend les biens acquis tels quels. Il a exprimé son approbation du retour de ce qui a été injustement acquis, à l'exemple de Zachée (Luc 19 :2-10). Ce n’était pas ce que l’on voulait dire ici. S’il y a un soupçon d’acquisition injuste, alors c’est une acquisition dont le retour est difficile et impossible. Pendant ce temps, il y avait des âmes qui écoutaient la parole du Seigneur avec la question : comment devons-nous gérer ce genre d’acquisition ? On leur donne la réponse : rendez-le à Dieu par les mains des pauvres - Il égalisera tout. Ou comme le Seigneur l'a dit plus haut : « Faites l'aumône de ceux qui existent : et voici, tout vous sera pur » (Luc 11 :41). Si vous ne pouvez pas le rendre, sanctifiez ce que vous avez saisi par l'aumône. Cette instruction a calmé cette partie de ceux qui écoutaient le Seigneur, qui étaient troublés par leur conscience à cause de l'erreur d'acquisition, qui n'était pas possible de revenir ; 3) mais d'un autre côté, il y a des raisons de penser que le sens de la parabole ne se limite pas à indiquer l'utilisation bénéfique de la richesse, mais pointe vers l'utilisation similaire de tout ce qu'une personne possède - pouvoirs mentaux et physiques, connaissances, art, position extérieure, relations, service - tous les dons de la vie reçus de Dieu. Tournez tout vers la charité, et vous vous ferez tous des amis au ciel et vous y préparerez d'avance des refuges éternels. Cette idée peut être vue dans les circonstances de la parabole selon laquelle le bailli se préparait des amis et un abri, disposant habilement de ce qui n'était pas le sien. Chez nous, tout n'est pas à nous, tout vient de Dieu, mais en Jésus-Christ, et nous ne sommes pas nous-mêmes. Cet élargissement du sens de la parabole est justifié par le fait qu'après cela, dans la continuité de la leçon tributaire, le Seigneur lui-même s'attarde sur les mots « étranger » et « le sien » (Luc 16 : 12) ; 4) les mots « quand tu deviendras pauvre » (Luc 16, 9) ne signifient pas : quand tu épuiseras tes richesses, mais quand tu seras toi-même épuisé, quand tes forces et ta vie seront épuisées, sinon – quand tu mourras et passeras à une autre vie. Car qui est accepté dans les refuges éternels ? Non seulement il a donné ses biens, mais il a également été appelé de cette vie à une autre afin de recevoir une juste récompense pour l'utilisation pieuse des dons de cette vie. Les abris éternels sont les demeures du Père céleste (Jean 14 : 2), des demeures bénies dans les cieux. Ces paroles ont été prononcées en relation avec le fait que les débiteurs emmenaient l'huissier dans « leurs maisons », ou refuges (Luc 16 : 4). Pour confirmer qu'il ne faut chercher que ce qui a été dit dans la parabole du Sauveur, nous présentons un bref extrait de l'interprétation de cette parabole par le bienheureux Théophylacte. " Il ne faut pas, dit-il, examiner en détail ce que signifie chaque trait de la parabole ; mais, après en avoir pris ce qui est nécessaire à son propos, laisser le reste tel quel, uniquement pour le bien de l'exhaustivité de l'histoire tributaire. Si dans cette parabole nous commençons à examiner en détail qui est l'huissier, qui est le maître qui lui en a confié la gestion, qui l'a dénoncé, cela signifie que l'un des débiteurs devait de l'huile, et l'autre du blé, ce qui signifie aussi qu'ils devaient cent mesures - en un mot, si nous commençons à tout examiner et à interpréter avec curiosité, nous ne ferons qu'obscurcir la parabole, et il n'est pas étonnant que nous acceptions quelque chose d'incongru. Il faut donc ne retenir de la parabole que le plus essentiel et le plus édifiant. Le Seigneur veut nous enseigner par elle le bon usage des biens qui nous sont confiés. Sa volonté que nous utilisions ce qui nous est donné pour les besoins de nos semblables, et non pour notre seul plaisir « Par Mammon d'injustice » (Lc. 16:9), le Seigneur a appelé le domaine parce qu'il nous a été donné pour les besoins des autres, et nous le gardons pour nous ou comptons sur nous-mêmes. Et alors ? Faisons de nos frères pauvres les partenaires de notre richesse, pour laquelle, lorsque nous « deviendrons pauvres », c'est-à-dire que nous serons chassés de cette vie, nous serons reçus dans des « refuges éternels » (Luc 16 : 9). Le Seigneur récompense les pauvres, car « les pauvres miséricordieux rendent à Dieu » (Proverbes 19 : 17). En comprenant la parabole de cette manière, nous n'autorisons rien d'inutile et de rêveur, ne satisfaisant que la curiosité. Les mots font également référence à ce sujet : « Les fils de ce siècle sont plus sages que les fils de lumière » (Luc 16 : 8). Le Seigneur appelle « fils du siècle » ceux qui se soucient des intérêts terrestres et trouvent avec diligence tout ce qui est nécessaire pour cela ; « fils de lumière » - ceux qui doivent gérer leurs biens de manière spirituelle et agréable à Dieu. Et c’est ce que le Seigneur veut indiquer ! Que les personnes chargées de gérer le domaine, selon les seuls calculs humains, savent tout arranger de telle manière qu'en cas de retrait de la gestion, ils ne mendient pas, et que les « fils de lumière », à qui il est ordonné de disposer de leurs biens d'une manière pieuse et salvatrice, ne savent pas comment gérer cette affaire de manière à ce qu'elle leur profite après cette vie. (C'est aussi l'idée d'Evfimy Zigaben) Quant aux autres interprétations, il est gênant de les donner : elles sont extrêmement nombreuses. Aucune parabole n’a donné lieu à de telles divergences d’opinions que celle-ci. Voici la liste la plus courte d’entre eux ! Les anciens interprètes s’accordent tous pour dire que par homme riche, ils entendent Dieu. Mais ils diffèrent dans leur compréhension du gardien, désignant par lui soit les apôtres, soit les évêques, soit les chrétiens en général, soit les riches, soit les pécheurs, soit le peuple juif, soit le diable. Les nouveaux interprètes conviennent tous que par « prêtre » ils entendent les disciples du Christ Sauveur. Mais dans la compréhension de l'homme riche, ils diffèrent, signifiant par lui soit Dieu, comme les anciens, soit le prince de ce siècle, soit Mammon, soit le monde personnifié, soit la puissance romaine, soit l'empereur romain, soit une personne indéfinie. Chaque pensée inventée trouve une application dans la parabole, mais aucune ne peut être retracée à travers tous les aspects de la parabole sans des tronçons, voire des contradictions. Même l’idée selon laquelle un homme riche devrait signifier Dieu ne peut être acceptée sans restrictions, bien qu’elle soit la plus naturelle et qu’elle ait le point commun des anciens et de la majorité des nouveaux interprètes. En l’appliquant, il faut rester dans des limites précises, mais il ne faut pas l’appliquer à tous les traits de la parabole, et il n’y a aucune possibilité : on se heurtera immédiatement à une contradiction. L'huissier gère mal la succession et est démis de ses fonctions pour cela. Mais il a fait encore pire et il est félicité pour cela. Comme le même monsieur, par qui Dieu est compris, condamne et loue, il s'avère que Dieu condamne pour une faute moindre et loue pour une faute plus grande. Changer de point de vue dans une interprétation allégorique est totalement illégal. Sans la pensée de Dieu, l’interprétation ne sera pas complète ; mais cette pensée ne doit pas être poursuivie tout au long de la parabole, mais doit être maintenue dans les limites indiquées par le bienheureux Théophylacte. L'interprétation selon laquelle par maître on entend l'esprit du temps, le monde ou son prince, est encore plus intenable. Un intendant, selon lui, est un serviteur du monde, vivant selon l'esprit du monde, qui, ayant pensé que tout devait finir, vient à la repentance et change sa façon de vivre. La mort viendra et prendra tout – et il y aura un jugement et une réponse. Poussé par cette pensée, il commence à utiliser sa richesse et tous les dons de la vie pour son salut, contrairement à l'esprit du monde. Le Prince de la Paix s'en rend compte et initie une telle persécution. L’application s’arrête là : vous ne pouvez pas aller plus loin. Mais même jusqu’à présent, les choses ne sont pas entièrement conformes à la parabole. La pensée de la mort correspond à la sentence du maître, mais, selon cette interprétation, elle doit la précéder, comme raison de l’usage de ses biens qui déplaît au prince du monde. De plus, cette pensée n'est pas présentée par le prince de la paix, mais est supprimée de toutes les manières possibles. De plus, le monde ou le prince de la paix, remarquant que son ancien serviteur (ami) a commencé à ne pas agir selon ses règles, le condamne à démissionner de ses fonctions. En pratique, cela signifiera : cela initie la persécution et l'oppression des pieux par des gens épris de paix. Et ceci est une autre réflexion sur la même circonstance, qui ne devrait pas exister. De cette méthode d’interprétation de la parabole, on peut cependant emprunter l’idée de la mort comme une compréhension de ceux qui disposent des dons de Dieu non selon l’intention de Dieu. L'huissier a commencé à réfléchir et à décider comment subvenir à ses besoins à l'avenir, car il se voyait dans les extrêmes. La pensée de la mort de quelqu'un qui a tort devant Dieu dans l'utilisation de ses dons fait sentir l'extrémité de la situation éternelle et développe rapidement en lui des pensées et des sentiments correctifs. Imaginant clairement comment il doit quitter cette vie et passer à une autre, pour laquelle il n'a rien préparé et dans laquelle, par conséquent, rien d'autre que l'humiliation et le tourment ne l'attend, elle l'oblige à reprendre ses esprits et à se soucier d'assurer son avenir. A partir de ce moment, l’usage de tout commence non pas pour son propre plaisir, mais pour le bien des autres et la gloire de Dieu. La pensée de la mort et des privations dans l’au-delà est envoyée à l’âme par Dieu. Mais, l’ayant planté, Il laisse l’infidèle libre de réfléchir à la manière de sortir de sa mauvaise situation. Cette pensée est donc en parfait accord avec l’interprétation que nous avons proposée. D’autres méthodes d’interprétation sont encore moins pratiques à utiliser. Presque tous commettent l'erreur d'entreprendre eux-mêmes l'interprétation de la parabole lorsqu'elle est interprétée par le Sauveur, et, voulant dire quelque chose de nouveau, ils tombent dans de grandes incohérences. Il ne faut prendre que les caractéristiques de la parabole que le Seigneur lui-même a indiquées ; tout le reste doit être laissé sans application, puisque dans l'histoire du tribut lui-même, il n'a été mentionné qu'en passant par le Seigneur, sans certitudes ni restrictions qui pourraient guider l'interprétation. Après avoir indiqué le sens de la parabole, le Seigneur crée ensuite une annexe qui, bien que sans rapport avec l'essence de la parabole, contient des pensées qui servent grandement à clarifier la leçon de la parabole. Le Seigneur a dit que les « fils du siècle » sont plus sages que les « fils de la lumière », afin d'irriter la jalousie de ces derniers et de surpasser ceux en sagesse, détournant tous les efforts et tous les désirs du cœur du présent vers les promesses futures. Ensuite, il a indiqué la manière même d'affirmer davantage la possession de ce qui était là pour lui, en lui apprenant à tout partager sans regret avec ses frères dans le besoin. Comme la condition pour y parvenir est de se maintenir en relation avec les bienfaits de la vie en tant que gardien - et cela nécessite un renoncement total de leur part, afin que le cœur ne soit attaché à rien et ne soit lié par rien - alors le Seigneur tourne maintenant Son discours vers la stimulation de ce renoncement. Qu’est-ce qui vous empêche le plus de vous détacher de ce que vous possédez ? La beauté de quelque chose dont chacun peut prendre possession. C'est ce charme que le Seigneur veut enlever du visage des possédés, en disant : ne devenez pas accro aux choses terrestres, car toutes ces bénédictions sont insignifiantes comparées à celles qui vous sont préparées dans une autre vie - celles-ci sont petites, mais celles-là sont grandes (Luc 16 :10) ; celles-ci sont fausses, trompeuses, peu fiables, mais celles-là sont vraies, immuables et fidèles (Luc 16 :11) ; ceux-là vous sont étrangers, et ceux-là sont à vous (Luc 16 : 12). Mais de même qu’une telle indication ne saurait impressionner tout le monde, dans un seul et même discours se trouve aussi une indication de la définition de la vérité éternelle de Dieu. Celui qui ne reprend pas ses esprits le premier aura peut-être peur du second. Car quand le Seigneur dit : « Qui vous le donnera ? "Qui te croira?" (Luc 16, 11, 12) - évidemment, il veut dire par ceci : vous ne le recevrez absolument pas. L'infidélité ici est la même chose que la dépendance. Le Seigneur dit en quelque sorte : parce que vous êtes dépendants du petit, de l'infidèle, de l'étranger, vous ne recevrez pas ce qui est à vous, le vrai, le grand. C'est le jugement de Dieu (Luc 16 : 10-12). Ces deux indications des propriétés peu enviables des choses terrestres et du jugement d’addiction à celles-ci sont complétées par le Seigneur en indiquant l’impossibilité d’être avec Dieu avec une telle addiction et, par conséquent, l’impossibilité d’atteindre le but final de son existence, qui est la communion avec Dieu (Luc 16 : 13). C’est le but principal de tout le discours. Le Seigneur a voulu inciter ceux qui l’écoutaient à renoncer à tout pour ouvrir la voie à vivre l’unité avec Dieu. Verset 10. « Celui qui est fidèle dans les petites choses l'est aussi dans les grandes, et l'injuste dans les petites choses l'est aussi dans les grandes » (Luc 16 : 10). C’est comme si le Seigneur répondait à la perplexité de savoir pourquoi les bénédictions temporelles sont si hautement estimées que le destin éternel de chacun est déterminé en fonction de leur utilisation. Il dit à peu près ceci : justement, ces bénéfices sont petits et insignifiants par rapport à l’avenir ; mais après tout, il existe une loi générale selon laquelle celui qui est fidèle dans les petites choses l'est aussi dans les grandes, c'est-à-dire qu'en général il est finalement fidèle et est digne de la pleine récompense caractéristique du fidèle, et vice versa. La nature de la bonne foi est ici prise en compte. Si quelqu'un, dans une petite affaire, dans laquelle il est facile de pécher parce qu'il est protégé par des motifs et des obligations moindres, montre une conscience si sensible qu'il ne se permet même pas d'être infidèle à son égard ; alors, d'autant plus, sa conscience ne lui permettra pas de déformer quelque chose de grand, qui est généralement entouré de motivations et d'obligations vastes et fortes. Au contraire, si la conscience d’un homme est si faible qu’elle cède dans les petites choses à des impulsions qui lui sont contraires, où peut-il se trouver dans les grandes choses, alors qu’il lui faut ici une plus grande résistance et de plus grands sacrifices ? « Petits » ici, le Seigneur appelle les bénédictions temporaires - tous les dons de la vie ; et « beaucoup », ou grande, il appelle la vie dans l'esprit, selon les commandements de Dieu, non pas dans des intérêts terrestres, mais dans des formes visant à plaire à Dieu. Le Seigneur dit : quiconque se comporte par rapport aux dons de la vie comme Dieu l'a commandé, c'est-à-dire sans y être dépendant, mais en les utilisant sur ceux qui en ont besoin, il accomplit bien sûr tous les autres commandements les plus élevés et toute la volonté de Dieu en général. Quiconque, au contraire, se comporte mal par rapport à ces bienfaits a, bien entendu, déjà plié sa conscience par rapport aux exigences les plus élevées de la volonté de Dieu. Et de là il s’ensuit naturellement : Verset 11. « Si vous ne restituez pas promptement ce que vous avez de l'injustice, qui aura confiance en vous dans la vérité ? (Luc 16 : 11). La propriété injuste s'oppose à la vraie. Par conséquent, par injuste, nous entendons faux, c'est-à-dire faux, trompeur, fragile, peu fiable, contrairement au vrai, qui consiste dans les bénédictions du Royaume du Christ, durables, immuables, éternels, c'est-à-dire en dons de grâce et de bonheur futur dans des abris éternels (Théophylacte, Euthymius Zigaben). Le Seigneur dit : si vous avez été infidèle par rapport au premier, le second vous croira ; les premiers ne savaient pas comment gérer les seconds ; On ne peut pas s'attendre à ce que vous gériez bien ce dernier. Cela donne l’idée que le Seigneur parle ici en premier lieu de l’impossibilité de confier des dons remplis de grâce à ceux qui ont un faible pour les bénédictions de la vie, pour les utiliser pour leur salut ou pour en disposer afin d’améliorer le Royaume du Christ. Dans ce cas, l'instruction concernait, d'une part, les publicains et autres comme eux, de l'autre, les Apôtres, et reprochait fortement à Judas, sur qui cette définition s'accomplissait. Mais deuxièmement, la parole du Seigneur peut être acceptée comme un verdict de la vérité divine uniquement en ce qui concerne les bénéfices éternels du châtiment. Dans ce cas, les paroles du Seigneur auront le sens suivant : ainsi, s'il s'avère que vous avez été infidèle en utilisant des bénédictions fausses, infidèles et peu fiables, alors ne vous attendez pas à ce que des bénédictions vraies, immuables et éternelles vous soient confiées, c'est-à-dire données, éternelles dans les cieux, dans le Royaume du Christ. Le Seigneur représente la rétribution sous l'image de la confiance des biens - pour la disposition et le contrôle, en relation avec le flux de Sa parole. Sous cette forme, la suggestion embrasse tous les croyants en général – de tous les temps, lieux et situations. Le Seigneur a délibérément utilisé le mot : « dans des richesses injustes » (et non « dans de fausses richesses ») afin de porter un coup plus fort à la conscience des collecteurs d'impôts (et d'autres comme eux) et d'irriter davantage les sentiments de repentance qui commençaient à les perturber, et pour les encourager à se corriger rapidement - par crainte de l'infidélité (si évidente) par rapport aux bénédictions passagères de la vie, d'être privés de la participation aux bienfaits véritables, incessants et les plus fidèles du Royaume. du Christ. En face de ce mot est placé : « en vérité » - également intentionnellement, afin de montrer que dans le premier Il entend en général tout bien temporaire - faux, et ainsi ôter tout prétexte pour se soustraire au jugement prononcé de la part de ceux qui possèdent des biens non injustement acquis, et pour les disposer à prendre le soin diligent d'en disposer selon l'intention et la direction du Seigneur. Verset 12. « Et si vous ne rendez pas promptement ce qui est à autrui, qui vous donnera ce qui est à vous ? » (Luc 16 :12). Les biens temporaires sont aussi appelés « étrangers », soit parce qu'ils ne nous appartiennent pas, mais nous sont confiés pour un temps par Dieu, soit parce qu'ils n'appartiennent pas à notre nature et n'y entrent pas, mais sont appliqués du dehors et coulent au-delà d'elle. Qu'ils soient exactement ainsi, cela ressort clairement du fait que nous ne les mettons pas au monde et que nous n'en retirons rien (1 Tim. 6 : 7). « Le nôtre » fait référence à la félicité éternelle prédéterminée pour nous dans la communion avec Dieu, telle que créée à l'image de Dieu, et, comme moyen de la recevoir, à toutes les « puissances divines..., jusqu'à la vie et à la piété » (2 Pierre 1, 3), données par la foi au Seigneur (Théophylacte, Zigaben, Augustin). Cela ne nous est pas donné lorsque nous sommes infidèles par rapport à quelqu'un d'autre, non seulement parce que l'infidèle est soumis à la punition et à la privation, mais aussi parce que, dans ce cas, la capacité d'accepter « le nôtre » est perdue, la sympathie pour lui est étouffée et les récipients pour la contenir sont bouleversés. Ce rappel a embrassé tout le monde ; mais il n'est pas difficile de remarquer que cela (sauf pour les publicains) s'adressait particulièrement à la conscience de Judas et aurait dû éveiller en lui la crainte de ne pas perdre ce qui devait lui appartenir lors de son élection à l'apostolat, indiquant en même temps le chemin de la correction. Et cette parole sur l’infidélité dans les choses d’autrui a le sens d’une définition éternelle de la vérité de Dieu, comme la précédente sur l’infidélité dans les choses injustes, trompeuses et fausses, comme si elle était ainsi : celui qui est infidèle dans les choses d’autrui sera privé de ce qui lui appartient. Cela s'exprime ainsi par rapport au flux de discours sur l'huissier, à qui on a confié ou donné le contrôle - pas le sien. On ne peut s’empêcher de s’attarder sur les particularités de l’utilisation des paroles par le Seigneur. Il donne une instruction générale, adaptée à chacun, mais en même temps, dans chaque parole, il insère délibérément un mot qui va droit à la conscience de l'un ou l'autre de ceux qui l'écoutent. « Fidèle à Mala » consolait et inspirait les Apôtres ; « infidèle en mala » (Luc 16 : 10), ainsi qu'infidèle en quelqu'un d'autre, tomba sur Judas ; « infidèle en injustice » (Luc 16 : 11) - a dénoncé les publicains ; Le discours qui suivit réprimanda les pharisiens, qui espéraient posséder beaucoup de choses injustement et avec partialité, et plaire à Dieu ou lui apparaître comme agissant. Ce n'est pas possible, dit le Seigneur. Verset 13. « Aucun serviteur ne peut travailler pour deux maîtres ; car ou bien il haïra l’un et aimera l’autre ; ou bien il s’attachera à l’un, mais commencera à négliger ses amis : vous ne pouvez servir Dieu et Mammon » (Luc 16 : 13). L'infidélité, que le Seigneur a répété auparavant à plusieurs reprises, se révèle, comme le montre le sens des leçons du Seigneur, chez ceux qui utilisent les dons de la vie, reçus de Dieu, pour en faire bon usage au profit de leurs frères, pour leur propre plaisir, pour des plaisirs vides et du luxe et, en outre, en deviennent dépendants au point de devenir pour eux des idoles qu'ils servent servilement, gaspillant en vain temps et force. Il est clair qu'il fallait rappeler aux toxicomanes le danger de leur situation – il fallait renoncer à la dépendance. Comment se briser, donner une humeur complètement différente au cœur est très difficile, alors ceux qui ont compris la leçon, afin d'éviter des sacrifices douloureux du cœur, pourraient réfléchir et souhaiter s'il était possible de combiner les deux : vivre avec des addictions pour son propre plaisir et plaire à Dieu. Tels étaient les pharisiens. Le Seigneur leur dit, ainsi qu'à d'autres comme eux, que cela est impossible, expliquant cela par un exemple bien connu de la vie quotidienne, dont le signe par rapport à la vie spirituelle est compréhensible. Le Seigneur exige un dévouement décisif - de tout cœur, sans partage - aux objectifs éternels, à ce qu'Il a appelé le nôtre, vrai, fidèle et grand, et une impartialité décisive envers tout le reste, faux, rapide, insignifiant, étranger à nous. Whoever wants to combine earthly selfish aspirations with the desire for eternal blood is planning the impossible. Ce sont deux opposés. Celui qui est d’un côté n’est pas de l’autre. It is impossible to successfully pursue interests, both temporal and eternal, with the same heart, just as two masters cannot work properly. Possession of worldly goods, their acquisition and storage are inevitable in this life. Ce n'est pas contre cela que le Seigneur parle, mais contre la dépendance à ces bénédictions, contre le souci infatigable de savoir comment gagner plus d'argent et vivre plus confortablement ici. Ce souci des choses terrestres, qui tourmente et pousse du matin au soir les avides, est le joug du travail sous lequel, tels des serfs, travaillent ces esclaves de Mammon, n'ayant ni le temps ni l'envie de soupirer sur ce qui est au-dessus de la terre et sur ce qui les attend après cette vie passagère. Le Seigneur dit : ayez ce qui vous est donné, mais ne soyez pas un esclave, mais un maître, le possédant librement, en disposant librement et en le sacrifiant sans pitié. Comment avoir sans convoiter, comment acquérir, stocker et utiliser sans soucis serviles, telle est la sagesse chrétienne que l'esprit de grâce enseigne à ceux qui la recherchent de tout leur cœur. Mais les expériences ont montré et montrent que cela n’est pas impossible ; et que cela est obligatoire, voici, nous entendons la parole du Seigneur. Et le mot « superviseur » exprime le mieux comment chacun doit se comporter par rapport aux dons de la vie. Posséder et gérer tout, mais comme un étranger, qui vous est confié pour un temps de bon usage, selon l'intention du donateur, avec responsabilité à cet égard. Grâce à cela, vous vous révélerez non moins sages que les « fils du siècle » (Luc 16 :8) ; grâce à cela, vous gagnerez des amis éternels et un refuge éternel ; grâce à cela, vous prouverez votre fidélité dans des choses petites, peu fiables, transitoires et étrangères et vous serez digne de recevoir de grandes choses qui sont vraiment les vôtres ; par cela, vous témoignerez seulement que vous travaillez pour Dieu et non pour Mammon. « Vous ne pouvez pas travailler pour Dieu et pour Mammon » (Luc 16 : 13). Tout le discours tendait vers cette conclusion. Il a été dit qu’il s’agissait d’une action externe prudente concernant les biens temporaires ; mais la pensée intérieure qui nous guidait était : un service sans réserve au Dieu unique, en marchant dans la volonté de Dieu, détaché de tous attachements et dans ce cercle d'affaires, petit comparé aux autres. Leur valeur aux yeux de Dieu est déterminée par l'appartenance complète du cœur à Dieu. Sur tout ce qui est confié à une personne pour cette vie, le Seigneur place une inscription : ceci est pour toi, mais « donne-moi... un cœur » (Proverbes 23 :26). Seuls ceux qui sont ainsi disposés sont de véritables serviteurs de Dieu. Un cœur divisé produit une personne irrésolue et instable dans ses voies (Jacques 1 : 8). La condition sous laquelle il plaît au Seigneur de reconnaître l’utilisation sage des richesses et de tous les biens comme étant à son service est que, en vous accrochant à Dieu avec votre cœur, vous ne touchez de vos mains que ce que vous avez et possédez, et tout cela selon l’intention de Dieu. C'est aussi un moyen d'avoir sans amour. Que le cœur soit complètement embrassé par l’amour de Dieu et il n’y aura plus de place pour l’amour de l’argent. 2) Comment s'accomplit la promesse du Seigneur envers ceux qui quittent tout le Royaume des Cieux pour le bien de « Et Jésus répondit et dit : Amen, je vous le dis, personne n'a quitté maison, ou frères, ou sœurs, ou père, ou mère, ou femme, ou enfants, ou villages, à cause de moi et à cause de l'Évangile ; s'il ne reçoit maintenant au centuple, en ce temps-ci, maisons, et frères, et sœurs, et père, et mère, et enfants, et villages, dans l'exil et dans le siècle à venir, la vie éternelle » ( Marc 10, 29-30). Dans la parabole de l’intendant injuste (Luc 16 : 1-13), le Seigneur parle de l’utilisation sage de ses biens avec le cœur détaché de ceux-ci, mais ici il parle de tout abandonner par l’acte, tout de manière décisive, même les parents et les frères, la femme et les enfants, et pas seulement les biens extérieurs. Le Seigneur a donné cette leçon à l'occasion d'une conversation avec un jeune homme riche (Marc 10, 17-22), à qui il a suggéré que, pour la perfection finale de la moralité et pour se suivre sans entrave, tout donner aux pauvres. Lorsque le jeune homme, incapable de le faire, s'en alla en deuil, le Seigneur dit à ses disciples combien il était gênant pour ceux qui ont des richesses d'entrer dans le Royaume de Dieu (Marc 10, 23), c'est-à-dire dans le Royaume de grâce, afin qu'y ayant vécu par grâce, ils soient aussi dignes du Royaume de gloire. Cela leur est gênant car ils sont pieds et poings liés par l'amour et n'ont pas la liberté d'agir même selon de telles règles, dont ils reçoivent la certification de la légalité et de la piété de Dieu lui-même. Cette décision a plongé les disciples dans un état d’étonnement, accompagné de peur et d’horreur (Marc 10 :24). Alors le Seigneur leur expliqua que ce n'est pas la richesse qui ferme la porte du Royaume de Dieu, mais la confiance en elle, quand quelqu'un s'y appuie et se repose ; car pour les fils du Royaume, il doit y avoir un seul soutien et confirmation : le Seigneur lui-même. Puisque ces personnes n’ont pas en elles-mêmes une disposition conditionnelle essentielle, elles sont reconnues comme inaptes au Royaume de Dieu. Conscients de la difficulté de ce changement de disposition intérieure, de ce passage d'un fondement à un autre, les saints Apôtres découvrirent un étonnement encore plus grand en disant : « Qui peut être sauvé ? (Marc 10 :26). Le Seigneur leur dit : pour l'homme, en lui-même, bien sûr, un tel changement est « impossible, mais... à Dieu... tout est possible » (Marc 10, 27). Il enverra la grâce dans le cœur, transformant l’ancien en nouveau – et tout y changera et sera transformé selon la volonté et la marque de Dieu. Cela a éliminé la confusion. Mais ceux qui entendaient le Seigneur se posaient une autre question : qu’arrivera-t-il de cela ? Que le riche diminue comme un chameau lorsqu'il passe par une porte basse et étroite, ou qu'il devienne mince comme une corde, s'il est tissé en fils fins qui peuvent passer dans les oreilles d'une aiguille, comment cela finira-t-il, à quoi cela servira-t-il ? Saint Pierre demande pour tout le monde : par exemple, avons-nous tout quitté et t'avons suivi (Marc 10, 25, 26, 28) ? La réflexion qui a donné naissance à cette question n’est pas présentée ici. On ne sait pas exactement ce que saint Pierre voulait dire et ce qu’il veut entendre. Mais la réponse du Seigneur montre qu’il avait une question en tête : « Qu’arrivera-t-il à nous » et à ceux qui agissent comme nous ? (Matthieu 19 :27). Le Seigneur dit : quiconque abandonne quelque chose pour Moi et pour le Royaume recevra « dans ce monde, en exil... aussi le centuple », et au siècle prochain - « la vie éternelle » (Marc 10 :30). D'autres expliquent ainsi la naissance de la question : Les apôtres pensaient qu'ils semblaient avoir fait tout le nécessaire pour suivre le Seigneur. Saint Pierre en parle au Seigneur avec la pensée : « Nous avons tout fait » ou avec la question : « Avons-nous tout fait ? Selon d'autres, cette question a donné naissance au fait que le Seigneur a dit au jeune homme : « vends » (Marc 10 :21), mais les Apôtres n'ont pas vendu, mais sont seulement partis ; pourquoi voulaient-ils savoir comment cela serait reçu, si cela avait un prix ? Mais nous ne devons pas oublier que la réponse du Seigneur ne se limite pas aux seuls apôtres, mais embrasse tout le monde. Il est vrai que le Seigneur a vu que cette question préoccupait tout le monde, et pas seulement les Apôtres ; pourquoi et la réponse s'est étendue à tout le monde. La parole du Seigneur est difficile à comprendre d’une seule manière. Que ceux qui abandonnent tout pour l’amour du Seigneur recevront la vie éternelle dans les temps à venir, cela ne nécessite aucune explication. Il est difficile de comprendre comment celui qui est parti recevra au centuple ce qui lui reste à cette époque, en exil ? La première réflexion qui en découle est la suivante : est-il possible de retirer cette promesse de cet âge ? Qu’en disent les autres évangélistes ? N'ont-ils pas de telles tournures de phrase sur la base desquelles toute la promesse pourrait être attribuée à l'âge futur ? Justement, la circonstance pour laquelle le Seigneur a fait une promesse difficile est décrite, outre saint Marc, par les évangélistes Matthieu (Matthieu 19, 16-22) et Luc (Luc 18, 18-23). Saint Pierre demande à l'évangéliste Matthieu : « Que nous arrivera-t-il » pour avoir tout abandonné ? (Matthieu 19 :27). Et le Seigneur répond qu'à la seconde venue, vous serez assis sur 12 trônes et jugerez les 12 tribus d'Israël. Mais quiconque aura tout quitté pour moi « recevra le centuple et héritera de la vie éternelle » (Matthieu 19 :27-29). Il n’est pas dit où il sera reçu au centuple. Mais comme il a été ajouté « et il héritera de la vie éternelle », bien sûr, dans le siècle à venir, alors une récompense au centuple, on peut supposer, ici aussi, bien sûr, dans ce siècle. Saint Chrysostome, citant le texte, après les mots « il recevra de lui-même le centuple », insère : « dans le siècle présent » (Jean Chrysostome. Commentaire sur l'Évangile de Matthieu. Conversation 64.1). Ce n'est que si l'on considère que rien n'a été promis aux apôtres (bien sûr de la part de l'évangéliste Matthieu) à cette époque, que l'on peut supposer que dans la promesse faite à tous les autres qu'eux, tout devrait également se rapporter à l'époque à venir. Mais la dernière promesse n’exclut pas les Apôtres. Le discours peut ressembler à ceci : vous serez assis sur 12 trônes et ainsi de suite, et, en plus, avec tous les autres, ici aussi vous recevrez ce qui restait au centuple. Saint Chrysostome dit : « Si tous les autres, alors combien plus les Apôtres devraient-ils recevoir de rétribution - ici et dans ce siècle » (Conversation 64.2). De plus, il est incompatible avec les enseignements du Sauveur dans le siècle à venir de s'attendre à une vie de famille, même dans sa forme la meilleure et la plus pure : car là « ils ne se marient ni n'empiètent » (Matthieu 22 :30), à laquelle sert de préparation le caractère d'une vie spirituelle remplie de grâce, dans laquelle « il n'y a ni mâle ni femelle » (Galates 3 :28). Dans le saint évangéliste Luc (Luc 18 :28-30), la question de saint Pierre est répertoriée, tout comme dans l’évangéliste Marc (Marc 10 :28), et la réponse du Seigneur est similaire à la réponse vue dans l’évangéliste Marc (Marc 10 :29-31), seulement exprimée de manière plus abrégée. En guise de récompense pour ceux qui sont restés, tout est promis ici - la perception de ce qui a été laissé derrière « en abondance, en ce temps-ci et dans le siècle à venir, la vie éternelle » (Luc 18 :30). Ainsi, selon le témoignage des trois évangélistes, qui abandonnent tout pour le Seigneur (Marc 10, 29, Matthieu 19, 29) et « pour l’amour de son royaume » (Luc 18, 29), non seulement la vie éternelle est promise, mais aussi à cette époque, « en ce temps » (Marc 10, 30, Luc 18, 30), « en exil » (Marc 10, 30), la perception de la même gauche « au centuple » (Marc 10 :30, Matthieu 19 :29) ou « multiple » (Luc 18 :30). La question est : comment comprendre cela ? Il n'y a rien à attendre pour l'accomplissement de cette promesse au sens littéral, non seulement maintenant, quand tout le monde sait que cela ne s'est pas produit dans la réalité, mais même alors, ceux qui ont entendu le Seigneur ne pouvaient pas s'attendre à ce qu'après avoir tout quitté, ils recevraient cent frères, sœurs, enfants, villages, maisons. Au contraire, cette image même de l’expression faisait comprendre à tous que la parole du Sauveur ne devait pas être prise à la lettre. Comment pouvons-nous les comprendre ? Il convient de noter que l'abandon de tout ce dont parle le Seigneur, si l'on en juge par l'exemple des Apôtres, est bien sûr arbitraire, ce que quelqu'un lui-même décide de faire dans le but de propager le Royaume du Christ, comme l'ont fait, par exemple, les saints Timothée et Tite et bien d'autres. Si nous prêtons attention aux paroles ultérieures du Seigneur sur la récompense au centuple, maintenant « en exil » (Marc 10, 30), alors nous devons comprendre par là l'abandon involontaire, lorsque les persécuteurs ont forcé les croyants à quitter leurs familles ou leurs proches, par jalousie, par leur méchanceté, les ont privés à la fois de leur amour et de leur refuge natal. Puisqu’il y avait incomparablement plus de personnes de cette dernière espèce, le Seigneur pensait probablement à elles davantage lorsqu’il parlait de récompense. Une récompense au centuple pouvait être et était double : 1) visible, en la personne de tous les croyants ; et 2) invisible, spirituel, dans le sentiment sincère de bien-être. 1) tous les croyants étaient un, et cette unité n'était pas seulement externe, mais interne, la plus sincère et la plus sincère. L’esprit d’amour, fort comme la mort (Ct 8 : 6), liait chacun, de sorte que chacun considérait chacun comme le sien et chacun considérait chacun comme le sien. Le degré d’âge, l’avancement spirituel, les dons et services spirituels ne déterminaient que les nuances de cet amour. Son pouvoir pénétrait tout le monde également. À cet égard, l'aîné qui entrait dans la communauté des croyants était accepté par tous comme un père et recevait de chacun l'esprit d'amour caractéristique des enfants ; le jeune homme entrant recevait des signes de tous ses aînés et sentait dans son cœur le souffle de l'amour paternel et maternel, et de tous ses égaux - les signes et le souffle de l'amour fraternel et fraternel et autres. Ainsi, si quelqu'un, en raison de la foi au Seigneur, devait quitter ses proches, alors, entrant dans l'environnement des croyants, il rencontrait autant d'amours apparentés qu'il y avait de croyants - des centaines, des milliers, des dizaines de milliers ; car « cent fois » (Marc 10 :30, Matthieu 19 :29) exprime définitivement un nombre indéfini - dans le sens de « multiple », comme chez l'évangéliste Luc (Luc 18 :30). De plus, puisque les croyants, par le pouvoir d'un profond amour mutuel, ne partageaient rien, mais considéraient tout comme la propriété commune de tous, alors pour tous ceux qui entraient parmi eux, la maison était ouverte, et tous les biens de chacun étaient, pour ainsi dire, les siens, prêts à satisfaire ses besoins. Ainsi, il devint soudain propriétaire d’un nombre incalculable de maisons, de villages et de biens de toutes sortes. C'est ainsi qu'entendent cela saint Chrysostome, et après lui les bienheureux Théophylacte et Euthyme Zigaben. Saint Chrysostome dit que par rapport aux Apôtres, cette promesse s'est réalisée comme suit : « Ayant laissé les poissons et les filets, ils avaient en leur pouvoir la propriété de tous les gens, leurs maisons, leurs champs et même les corps des croyants ; beaucoup étaient même prêts à mourir pour eux, comme en témoigne Paul, en disant : « S'il avait été puissant, vos cheveux seraient perdus » (Galates 4, 15) » (Ibid. Conversation 64, 2). Le bienheureux Théophylacte complète saint Chrysostome : « Puisque la prédication (de l'Évangile) a provoqué l'éclatement de conflits (entre les hommes), de sorte que les enfants ont dû renoncer à leurs pères par souci de piété, le Seigneur dit : celui qui abandonne la parenté charnelle et tout ce qui est charnel en général pour l'amour de l'Évangile, dans cet âge il recevra tout cela cent fois plus, et à l'avenir - la vie éternelle » (Interprétation de l'Évangile de Marc.10). « Au lieu d'un père, il aura des anciens de l'église, au lieu d'une mère, des anciens de l'église, au lieu d'une épouse, toutes des épouses fidèles, non pas dans le mariage, non, mais dans des relations spirituelles, dans un amour et un soin spirituels pour elles » (Interprétation de l'Évangile de Matthieu. 19). Evfimy Zigaben est du même avis. Il se pose la question de savoir comment quelqu'un peut-il recevoir une récompense au centuple ou multiple pour ce qui reste de ce siècle et répond : " Comment ? Comme les apôtres, les martyrs et tous les justes l'ont reçu. Car, voyez, toutes les maisons des fidèles leur étaient ouvertes ; tous les saints (hommes) et toutes les saintes (épouses) sont devenus pour eux des frères et des sœurs, des pères - tous ceux qui les aimaient paternellement, prenaient soin d'eux et étaient peinés par eux ; car c'est la qualité essentielle de le père ; les mères - toutes (les épouses) qui étaient disposées envers eux de la même manière, les épouses - toutes (les épouses) qui les aidaient et les servaient ; car c'est l'affaire de la femme ; les enfants - tous les étudiants. De plus, tout ce que les croyants avaient, ils l'avaient en leur pouvoir. Et ce qui est particulièrement merveilleux, c'est qu'ils avaient tout cela au milieu de la persécution, c'est-à-dire persécutés par les ennemis de la foi. 29). 2) quand le Seigneur dit : « Il recevra le centuple » (Matthieu 19 :29), alors il n'est pas nécessaire de comprendre qu'il promet cent maisons et villages, cent frères et sœurs, et ainsi de suite. On comprend que le Seigneur promet ici au centuple, non pas exactement cela, mais contre ceci ou en échange de cela ; De plus, il est permis de penser à des bienfaits d'un autre type, c'est-à-dire au lieu des bienfaits visibles - aux bienfaits invisibles, au lieu des bienfaits corporels - aux bienfaits spirituels. Dans ce cas, ce qui sera comparé n’est pas le bien possédé extérieurement, mais le sentiment de bien, ou de bien-être, qu’il produit. L'union avec les parents et proches, la possession d'une maison et de villages, et en général une vie de famille bien organisée laisse dans le cœur un sentiment de bonté, ou de bien-être et de bien-être. Quiconque quitte librement la famille ou en est involontairement expulsé, pour l'amour du Christ et de l'Évangile, est censé être privé de ce sentiment, perdant le sentiment de bien-être, donc épuisé, constamment malade et, pour ainsi dire, mourant. Le Sauveur dit qu'il n'en sera pas ainsi, mais celui qui quitte tout « à cause de moi et de l'Évangile » (Marc 10 :29), il ressentira constamment en lui le genre de bien-être qu'il ressentirait si son bien-être antérieur était augmenté cent fois ou plus - « par multiplication » (Luc 18 :30). Les récits des martyrs fournissent de multiples exemples de l’expression d’un tel sentiment. C'est très naturel, basé sur leur communication vivante avec Christ et en Christ avec Dieu. Puisqu’ils étaient unis au Christ et se sont revêtus de Lui, ils ont pris en eux toutes les richesses du Christ. Il ne s’agissait pas d’une imputation, ni d’une aspiration, mais de la possession de la matière elle-même. Quel genre de bien-être pourrait maintenant apporter ce sentiment de bien-être qui remplissait le cœur des croyants ?! C’est cela qui les rendait capables de toutes les épreuves et de toutes sortes de souffrances indescriptibles. L'apôtre Paul dit : « Le présent et l'avenir vous appartiennent tous, lorsque vous appartenez au Christ » (1 Cor. 3 : 22-23). Et il dit aussi : « Je considère toute vanité... pour l'intelligence incomparable de Jésus-Christ, le Seigneur » (Phil. 3 : 8). « Nous avons tout surmonté pour notre bien-aimé » - et rien ne peut nous séparer grandement de Lui (Rom. 8 : 37-39). Que des sentiments exactement semblables leur aient été rendus en Jésus-Christ, Lui-même l'atteste. Lorsqu’ils lui ont dit que sa mère et ses frères l’attendaient, « debout dehors », il a dit que son frère, sa sœur et sa mère sont ceux qui font la volonté du Père céleste (Matthieu 12 :47-50). Par conséquent, dans le cœur de ceux qui croyaient et marchaient dans la volonté de Dieu, Il était et est toujours un frère, une sœur et une mère. Lui seul a remplacé et remplace toute parenté, aussi suprêmement qu'Il est Lui-même au-dessus de tout. Le cœur, naturellement à la recherche de sentiments semblables, était satisfait en le possédant seul, et cela ne peut être comparé à un degré plus élevé qu'auparavant. Saint Grégoire le Grand (Dvoeslov) dans le 18e Discours sur Ézéchiel dit : « Il recevra le centuple » (Matthieu 19, 29) parce que Dieu rendra l'homme bien plus joyeux de la pauvreté ou de l'abandon de toutes choses par amour pour le Christ, que les riches ne se réjouissent de toutes leurs richesses et de tous leurs biens. Et cela est ressenti par ceux qui, pour l’amour du Christ, abandonnent tout ce qui leur appartient. Le bienheureux Jérôme veut aussi dire ici une récompense au centuple, non pas avec des bénédictions visibles, mais avec des bénédictions spirituelles, c'est-à-dire la paix du cœur, la joie de l'esprit, une consolation indescriptible et d'autres dons de grâce dont Dieu a rempli leurs âmes et qui surpassent toutes les bénédictions et joies terrestres bien plus que cent dépasse une. Le bienheureux Théophylacte interprète de la même manière la réception en abondance de ce qui reste dans le siècle actuel : « Cela doit être compris », dit-il, « à propos des dons spirituels, qui sont incomparablement plus élevés que les dons terrestres et servent de garantie de bénédictions futures » (Interprétation de l'Évangile de Matthieu. 19, 21). Saint Ambroise, dans le 118ème Psaume de la 8ème Osméritsa, dit : "Dont la part est Dieu, il est le propriétaire de tout. Au lieu de champs (abandonnés), Lui-même est un champ qui porte des fruits qui ne périssent pas pour toujours. Au lieu de maisons (abandonnées), Lui-même est la demeure et l’église le plus précieux de Dieu. Qu'est-ce qui est plus haut et plus précieux que Dieu ? C'est une partie avec laquelle aucune région terrestre ne peut se comparer. Quoi de plus magnifique que cet hôte céleste ? Quoi est-il plus satisfaisant que cette possession du Divin ? Ces deux manières de comprendre la promesse du Seigneur ont commencé à être appliquées dès le début de la propagation du christianisme. Mais alors des chrétiens sont apparus parmi les incroyants ; par conséquent, ils ont été naturellement éloignés de leur cercle, persécutés par eux et ont enduré des épreuves. À l’heure actuelle, parmi nous, par exemple parmi les croyants, quelle application peut avoir l’instruction du Seigneur concernant l’abandon de tout et la promesse qui y est associée ? Presque comme alors : 1) nous avons aussi des prédicateurs de la parole de Dieu, quittant leur foyer et leur parenté et allant prêcher l'Évangile aux sauvages, dans les lieux sauvages, dans l'Altaï, par exemple, au Kamtchatka ou en Abkhazie, faisant le travail d'évangélistes au milieu de privations de toutes sortes. Ils sont accompagnés de la sympathie de toute la Russie, de tous les croyants, dont les oreilles parviennent aux nouvelles de leurs travaux, exprimés en paroles, exprimés et en actes. En recevant la confirmation de cette attitude des croyants à leur égard, les évangélistes sentent à quel point ils leur sont tous apparentés et que toute la Russie est leur seule patrie. En même temps, il est certain que ces consolations visibles ne couvriraient pas leurs grandes difficultés, si en même temps leurs âmes n'étaient pas remplies d'abondantes consolations pleines de grâce, qu'eux seuls connaissent. Avec ces consolations les plus élevées, aucune consolation ne reste et maintenant de temps en temps délivrée par les gens ne peut être comparée d'aucune manière. Grâce à eux, ils perdent leur tristesse douloureuse et toutes les difficultés qui accompagnent inévitablement le travail de prédication ; 2) le deuxième type de tout quitter à notre époque, c'est quand quelqu'un quitte la vie de famille, sous la forme de la suite la plus parfaite du Christ et de l'union la plus sincère avec Lui, par la purification du cœur des passions, par des exploits spéciaux visant à cela, dans une communauté de personnes partageant les mêmes idées. Celui qui fait cela sincèrement, comme il se doit, en entrant dans une nouvelle cohabitation spirituelle, coupe de manière décisive la communication avec la parenté et tout ce qui est du monde et commence à travailler en s'en éloignant. Cette aliénation doit résonner dans son cœur. Mais comme cela n'est pas enduré à cause d'une vaine entreprise, mais par amour pour le Seigneur, alors cela mérite un châtiment, selon sa parole, non seulement dans le siècle prochain, mais aussi dans celui-ci. Il rencontre des personnes semblables dans les visages et les biens des monastères, d'une part, et dans les consolations spirituelles, d'autre part. Les frères, acceptant les nouveaux venus comme frères, remplacent pour eux leur amour par un amour apparenté, étant tantôt père, tantôt frère, et dans les monastères de femmes, certains comptent, d'autres sont sœurs. De même, tous les biens du monastère deviennent comme s'ils étaient ses biens : il y trouve une maison, des champs, des vêtements et de la nourriture. Mais il faut dire à leur sujet que même pour eux, ces consolations visibles ne suffisent pas à elles seules. S'il n'y avait pas de consolations spirituelles ici, personne n'aurait la patience de parcourir ce chemin difficile jusqu'au bout. Cela se produit, bien sûr, dans la mesure du travail, du sacrifice de soi et du zèle pour les réalisations spirituelles. Cette pensée est exprimée par saint Cassien le Romain (Conversations... 24, 26) : " Cent frères, pères et parents sont reçus par celui qui abandonne l'amour d'un père, d'une mère ou d'un fils pour l'amour du Christ, car il passe dans l'amour sincère de tous ceux qui travaillent pour le Christ (dans le monastère), où au lieu d'un, tant de pères et de frères lui sont attachés avec un amour chaleureux. Il s'enrichit aussi de la possession de maisons et de champs, multipliés plusieurs fois, car au lieu d'une maison abandonnée pour l'amour du Christ, il devient propriétaire de d'innombrables demeures monastiques, y entrant partout comme s'il était le sien » ; 3) enfin, il se peut maintenant que dans une autre famille la foi soit complètement perdue et que l'esprit du monde et les passions commencent à y régner de manière despotique. Lorsqu'il arrive que l'un des membres, surtout pas les principaux, n'est pas emporté par le même esprit, ou que le Seigneur miséricordieux suscite déjà le zèle pour le salut chez l'un des emportés ; alors de telles personnes, considérant qu'il est obligatoire pour elles-mêmes devant la face de Dieu de se tenir fermement à leurs règles, entrent inévitablement en discorde avec tous les ordres établis qui ne sont pas en harmonie avec leur humeur. De ce fait, ils sont aliénés des autres membres de la famille, et ils sont aliénés d'eux, et les évince souvent complètement de leur cercle. Et voici des personnes qui ont quitté leur famille et leur foyer, pour l'amour du Christ et de l'Évangile, et qui sont persécutées pour le christianisme au sein de la société chrétienne parmi ceux qu'on appelle chrétiens ! Que se passera-t-il alors ? La même chose que le Seigneur a promis à tous : ils rencontreront la sympathie de leurs semblables, et ils trouveront partout refuge parmi les chrétiens, guidés par le véritable esprit du Christ, et de gracieuses consolations adouciront les peines de leur chemin douloureux, sur lequel ils sont placés par la main de la Providence, construisant tout pour le mieux. On en fait partout l'expérience, même si les appauvrissements, à cause de l'esprit du Christ, des personnes des deux espèces sont devenus très rares, c'est-à-dire ceux qui abandonnent tout, pour cette dernière raison, et sont disposés à les accepter comme les leurs. Vous pourriez être intéressé par :