Resolución de perplejidades al leer la parábola del mayordomo injusto y promesas a quienes lo dejan todo por el Reino de Cristo

Contenido Introducción 1) ¿En qué sentido es encomiable un superintendente injusto? a) Cuento de trivia b) Interpretación c) Apéndice 2) Cómo se cumple la promesa del Señor a los que dejan todo el Reino de los Cielos por amor a Algunos amantes de la Escritura, al leer la parábola del mayordomo injusto (Lucas 16,1-13) y de dejar todo por amor a Cristo y al Evangelio, con la percepción del ciento por uno de todo lo abandonado en este siglo (Marcos 10,29-30), surgió en sus corazones un desconcierto que parecía muy difícil. A saber: 1) ¿cómo (en el primero) se alaba al líder injusto y se le pone como modelo para aquellos que buscan la salvación eterna, como si a través de una adquisición injusta uno pudiera abrir el camino hacia el Reino? y 2) ¿cómo (en el segundo) se justifica realmente la percepción centuplicada de todo lo que queda aquí? Después de reportar varios comentarios, para aclarar el significado de los pasajes indicados y evitar confusiones, pareció innecesario redactar una explicación más detallada de ellos y ofrecerla a la atención de los lectores, bajo el supuesto de que la confusión no es imposible entre otras personas y en otros lugares. 1) ¿En qué sentido es encomiable el superintendente injusto? El camino para comprender el significado de la parábola del mayordomo injusto se abre por las circunstancias en las que fue dicha. El Salvador estaba rodeado, además de los santos Apóstoles, de publicanos y pecadores que se habían reunido a Él precisamente para escucharlo (Lucas 15:1). Conociendo sus debilidades y deseos, el Señor seguramente les habría dirigido inmediatamente Su palabra. Pero cómo los fariseos y los escribas que estaban allí le reprochaban que se comunicara con pecadores notorios, diciendo: "¿Por qué acepta a los pecadores?" (Lucas 15:2), entonces el Salvador dirigió primero su discurso a estos fariseos. En varias parábolas les explicó que para Él, como Dios y Salvador, los pecadores que son capaces de arrepentirse y arrepentirse son tan queridos como el camino para un padre de familia es una oveja descarriada, una entre cien (Lucas 15:4-7), como el camino para una esposa es una dracma perdida, una entre diez (Lucas 15:8-10), como querido para un padre es el hijo pródigo que regresa a él después de un largo vagabundeo en un lugar lejano. país, aunque ha desperdiciado todas sus riquezas (Lucas 15:11-32). Habiendo iluminado a los fariseos, el Señor se volvió hacia los publicanos y los pecadores, que tenían sed de su palabra para sí mismos, aunque las parábolas habladas eran consoladoras para ellos, y no solo reconfortantes, sino también instructivas. No les resultó difícil comprender que era el Señor quien los estaba buscando, y luego llegar a la pregunta: ¿qué debemos hacer y qué debemos hacer para ser apropiados para el Señor? Los fariseos sufrían más por el orgullo, pero no eran ajenos a la codicia, aunque siempre podían sacrificarla fácilmente a la vanidad. Cubriendo sus pasiones con un disfraz de piedad, las endurecieron y cerraron la puerta de sus corazones al arrepentimiento. Los publicanos sufrían de codicia (codicia) y actuaban abiertamente según sus motivos, de modo que los perseguía un juicio general desfavorable sobre ellos. Esto no podía sino pesarles mucho y, es cierto, para muchos de ellos, su conciencia hablaba fuertemente de lo incorrecto de sus acciones y comportamientos. Se podría suponer que aquellos reunidos alrededor del Salvador estaban entre los afectados y esperaban escuchar de Sus labios instrucciones sobre cómo salir de su laberinto moral hacia la luz de Dios. Posteriormente, el ejemplo de Zaqueo mostró cuán grande es el poder del espíritu del arrepentido y cuán poderosamente desgarra todo lo que lo constriñe (Lucas 19,1-10). Ves cómo un corazón arrepentido se deshace uno a uno de las mantas ajenas que le han puesto. Pero no todo el mundo tiene tanta fuerza moral. Los alegres y alegres buscan otro resultado, uno más tranquilo. ¡Y aquí está la palabra del Salvador para ellos! Con la parábola del capataz injusto, parecía decirles: estáis confundidos y buscáis un resultado. ¡Aquí lo tienes! Haz como este alguacil. Él también estaba confundido, pero logró salir de allí y prepararse para el futuro; él logró conseguirse un descanso temporal, pero tú lograrás ganarte de Dios el descanso eterno en Su Reino. Sin embargo, no se debe suponer que la lección de la parábola se limitaba únicamente a los recaudadores de impuestos. Se trataba de todos los que escuchaban: los santos Apóstoles, entre los cuales estaba Judas; y los fariseos, que también sabían atraer hacia sí propiedades ajenas; y todos, no sólo los amantes, sino también los que tenían algo en general, los que poseían algún bien terrenal. El Señor enseñó el uso de la riqueza, de todas las posesiones y de todos los dones de la vida para salvar almas. Esto es especialmente evidente en la aplicación que el Señor hizo de Su lección tributaria (Lucas 16:10-13). Es desde este punto que hay que mirar esta parábola y todo el discurso del Salvador (Lucas 16:1-13). Tiene tres partes: primero a) se ofrece una historia tributaria (versículos 1–8); luego b) se indica el significado de la parábola, o se extrae de ella una lección moral (versículos 8-9); finalmente c) esta lección se aplica a todos los que escucharon (versículos 10-13). La historia de las afluencias es clara en sí misma. Lo que se requiere no es una explicación, sino más bien una indicación, algunos detalles tácitos, para que quede claro que así como los límites exactos de todas las circunstancias no están definidos en la historia tributaria, no hay manera de llevar a cabo una interpretación alegórica de toda esta historia. Versículo 1. “Habló a sus discípulos: cierto hombre era rico hasta en nombre de mayordomo, y fue calumniado por él, porque desperdiciaba sus bienes” (Lucas 16:1). Cuando el santo evangelista dice que el Salvador, habiendo hablado a los fariseos y escribas, se dirigió a los discípulos, se refiere no sólo a los doce Apóstoles, sino a todos los que se reunían para escucharlo con disposición a seguir sus lecciones. Siempre ha habido muchos de estos. El Evangelio de Juan dice que muchos de los discípulos del Señor lo abandonaron y ya no lo siguieron (Juan 6:66). Por lo tanto, todos los que lo seguían y escuchaban eran considerados sus discípulos. San Lucas ve en quienes escucharon al Salvador toda una “nación de discípulos” (Lucas 6,17). Ellos también estaban allí en ese momento. Precisamente se dice de los publicanos que se acercaron al Salvador para escucharlo (Lucas 15:1). El rico no es designado por ninguna característica, como se hace en la siguiente parábola (versículo 19 y siguientes), porque no es la persona principal de la parábola, sino el capataz. Era tan rico que necesitaba un asistente. No se menciona si hubo otros alguaciles. La cuestión no está en la medida de la riqueza del amo, sino en la practicidad cotidiana de los “hijos de la época” (Lucas 16:8), que puede expresarse plenamente en un ejemplo, en la disposición de propiedades insignificantes. Los alguaciles eran en su mayoría de confianza entre sus esclavos, una costumbre que aún persiste en Oriente. Pero a veces se invitaba a personas libres a este lugar y se les servía bajo condiciones. El mayordomo de la parábola, como puede verse, pertenecía a las filas de los libres, porque del amo a quien servía no le temen las palizas, la prisión o cualquier otro castigo por la mala gestión de la propiedad, sino sólo el despido de su lugar y, por ello, la pobreza y la necesidad. El alguacil es “calumniado” por despilfarrar el patrimonio. La palabra "calumniado" parece indicar una denuncia falsa: calumnia, pero esta palabra también significa una denuncia justa. En el presente caso, la denuncia, aparentemente, fue correcta, pero se la calificó de calumnia, tal vez porque no se hizo abiertamente, sino al oído. Todo el transcurso del discurso muestra que el alguacil era culpable y no dijo nada en contra de la acusación del maestro, probablemente porque no había nada que decir. Para el administrador, desperdiciar la propiedad significa lo más cercano: administra mal, ha disuelto la propiedad, no se ocupa de nada, no todo va bien. No está claro que antes estuviera interesado en los bienes del amo; de lo contrario, después de ser apartado de la dirección, no debería haber esperado una pobreza extrema, a menos que se suponga que, por interés propio, lo desperdició todo. Pensamiento directo: el alguacil resultó ser tal que su gestión no benefició ni al maestro ni a él mismo. Versículo 2. “Y habiéndolo invitado, le dijo: ¿Qué oigo de ti? Responde sobre el nombramiento de ama de llaves, porque tú no puedes edificar la casa de nadie” (Lucas 16:2). El caballero acaba de escuchar y cree, y basándose en la audiencia toma la decisión de despedir al alguacil que no estuvo a la altura del encargo. Es cierto, la culpa era tan evidente que no tenía sentido verificar su veracidad y hacer averiguaciones. El maestro decide directamente: ya no puedes administrar la casa y el hogar - "dame una respuesta". No “das” explicación o excusa contra lo que oigo, sino prepara todo para rendirte, ajusta tus cuentas y entrega tus bienes, y luego sal de mi casa y vete a donde quieras. Versículo 3. "El mayordomo de la casa se dijo a sí mismo: ¿Qué haré, ya que mi Señor me quita la edificación de la casa? No puedo cavar, me da vergüenza preguntar" (Lucas 16:3). La palabra del maestro fue tan decisiva que no dejó al alguacil ninguna esperanza de permanecer en su antiguo lugar. Mientras tanto, no se ve abarrotado ni rodeado de supervisión: tiene total libertad para preparar informes. Aprovechó esta libertad para mantenerse a sí mismo para el futuro. Se reveló lo extremo de su situación: tenía dos opciones: morir de hambre o llevar una vida triste y humillante, convertirse en jornalero o pedir limosna. “Excavar”, es decir, trabajar con una pala en jardines, huertas y campos, es la forma más amplia de obtener alimentos para la clase trabajadora en Oriente. "No puedo cavar", dice, "ya sea porque soy viejo o porque no estoy familiarizado; "Me da vergüenza preguntar", es cierto que él era famoso en su lugar. Versículo 4. “Sabía lo que había de hacer…” (Lucas 16:4). Adivinó cómo salir, le vino un pensamiento feliz, cuya ejecución, nada difícil y completamente en sus manos, le prometía refugio, manutención y protección. Lo que se inventó exactamente no se dice de antemano, pero el plan era bueno y el alguacil podía prometerse con confianza: “Si soy removido de la construcción de la casa, me recibirán en sus casas” (Lucas 16:4). Versículos 5–7. Lo que se inventa se puede ver en el hecho, pero tal como se concibe, así se hace inmediatamente. El plan se lleva a cabo con prisas: tal vez no hubo tiempo, o tal vez lo inesperado de la larga oferta pretendía sorprender a los deudores y, aún más, ganárselos a su favor. Las preguntas también apuntan al mismo objetivo: ¿cuánto debes y cuánto debes? (Lucas 16:5,7). Sabía cuánto debía cada uno, pero quería mostrar el favor más claramente, diciendo, por así decirlo: ésta es la concesión que te hago, y esto es lo que tú haces. Se asumió el consentimiento de los deudores, no hay duda de ello, porque la acción se desarrolló en su espíritu. Por supuesto, estaba claro que para ellos había una razón por la que se hacía esto, del mismo modo que para el alguacil no había duda de que no sería olvidado. ¿Por qué no se menciona ninguna transacción secreta al respecto? La esencia del plan era que el alguacil, al ajustar cuentas, decidió hacer un importante favor a los deudores de su amo descontando sus cuentas, una a cincuenta y la otra a veinte partes de cien, para que en agradecimiento lo aceptaran "en sus casas". Qué significa esta y aquella medida, por qué se le dieron cincuenta a uno y veinte a otro, si eran sólo dos deudores o más, la definición de estos detalles no significa nada para la parábola. Su único objetivo era indicar que el alguacil había logrado el objetivo previsto: logró mantenerse para el futuro. Versículo 8. “Y alabe el Señor la casa del injusto constructor, porque la creó sabiamente” (Lucas 16:8). El alguacil no pronunció múltiples discursos no sólo con los forasteros, sino también con los propios deudores: todo se hizo en silencio, mentalmente, como cálculos matemáticos. El resultado, la investigación y el caso en sí demostraron lo bien pensado que estaba todo. Debe suponerse que el alguacil ya ha salido de la casa del amo y es recibido en las casas de sus deudores. El caballero adivinó o intentó averiguar por qué y cómo se hizo, y elogió al alguacil no por la mentira, sino por la habilidad con la que logró mantenerse para el futuro, estando en una situación tan extrema, y ​​llevó a cabo su trabajo de tal manera que era imposible molestarlo. ¡Este es el punto principal de la parábola! Todo lo demás se dijo sólo para crear una historia ininterrumpida. Al contarlo, el Salvador, aparentemente, toca sólo la superficie, apresurándose a lograr rápidamente lo principal: "Y alabanza... por haber hecho sabiamente". La interpretación debe centrarse en este punto con toda su atención. “Alabado sea el Señor” no se refiere al Señor Salvador, sino al maestro, al hombre rico. Si asumimos que el Salvador elogió al supervisor injusto, entonces debemos admitir que estas palabras fueron introducidas por el santo evangelista. Pero esto trastornará toda la leyenda, la historia tributaria permanecerá sin fin; las palabras “como los hijos de este siglo son más sabios... son” (Lucas 16:8), etc., se referirán al santo evangelista, y para atribuirlas al Salvador, hay que agregar delante de ellas: “diciendo”, para lo cual no hay fundamento. También es obvio que el discurso, desde el versículo 1 al 13, se desarrolla continuamente, en una conexión natural, y debe reconocerse que proviene de la boca del Salvador en su totalidad. En consecuencia, dijo: “alabado sea el Señor” y, por tanto, no habló de sí mismo, sino de aquel a quien llamó Señor en el verso 3 (Lucas 16:3) y maestro en el verso 5 (Lucas 16:5). Esta observación es necesaria para quienes, al atribuir las palabras “alabar al Señor” al Salvador, se sienten confusos y desconcertados: ¿cómo alabó el Salvador a los injustos? No es el Señor quien alaba, sino el maestro. Aquí termina la historia tributaria: sigue la interpretación. La interpretación misma se expresa en el versículo 9: “Y yo os digo” (Lucas 16:9), que significa lo mismo que “esta parábola enseña esto”. Pero el Salvador no comienza esta interpretación de repente, sino que en la transición a ella pone el pensamiento del valor comparativo de la sabiduría de los “hijos de este siglo” y de los “hijos de la luz” con respecto a la aprobación expresada al obispo: “como has hecho sabiamente” (Lucas 16:8). Versículo 8. “Porque los hijos de este siglo son más sabios que los hijos de la luz en su generación” (Lucas 16:8). ¿Quiénes son estos “hijos de este siglo” y quiénes son los “hijos de la luz”, y en qué sentido son los primeros más sabios que los segundos? “Los hijos de este siglo” son aquellos para quienes parece no haber una edad futura, que están ocupados sólo con el aquí, lo terrenal y lo temporal, como si se supusiera que vivirían aquí por los siglos de los siglos. No piensan en el paraíso celestial, sino que sueñan con crearlo en la tierra y a partir de cosas terrenales. El Señor dijo de ellos: “los hijos de este siglo se casarán” (Lucas 20:34). Está implícito: y sólo le preocupa una cosa, que está relacionada con el matrimonio. De estos, según otra parábola, el que toma esposa, el que compra una aldea (campo), el que prueba bueyes comprados (Lucas 14:18-20), el que se dedica al comercio (Mateo 22:5). Todo su tesoro en la tierra está aquí y su corazón (Mateo 6:21). No buscan “el Reino de Dios y su justicia” (Mateo 6:33). Estos son amadores de la paz, conformes a todo este siglo (Rom. 12:2) y “andando por la era de este mundo” (Efe. 2:2). No siempre son malvados y directamente hostiles al orden Divino. Su característica distintiva es que “la tristeza de este siglo y la adulación de las riquezas” han ahogado en ellos todas las necesidades más elevadas (Mateo 13:22), y viven, por así decirlo, sin Dios y sin el espíritu (Efesios 2:12). Habiendo llegado a ser así, se oscurecieron en la mente, el corazón y la conciencia (Rom. 1:21; 2 Cor. 4:4; Tit. 1:15). ¿Por qué se oponen a los “hijos de la luz”? “Hijos de la luz” son aquellos que “creen en la luz” (Juan 12:36). Esta luz es nuestro Señor Jesucristo, quien ilumina “a todo hombre que viene al mundo” (Juan 1:9). Quien cree en el Señor pasa de las tinieblas de este siglo a la luz (Efesios 6:12; Hechos 26:18), al mismo tiempo él mismo es completamente transformado y, habiendo estado antes de las tinieblas, se convierte en “luz en el Señor” (Efesios 5:8). Por lo tanto, todos los que creen, los que permanecen en la fe y actúan según sus exigencias, son “hijos de la luz e hijos del día” (1 Tesalonicenses 5:5). Son muchas las características de los “hijos de la luz” indicadas en la palabra de Dios. En este lugar, a diferencia de sus "hijos de este siglo", se llama especialmente la atención sobre cómo ellos, habiendo renunciado a los intereses terrenales y temporales, deben buscar principalmente "el Reino de Dios y su justicia" (Mateo 6:33) y tener celos sólo de cómo "mejorar el siglo" (Lucas 20:35). Allí debe estar su tesoro, y con el tesoro su corazón (Mateo 6:21). Este rasgo es tan significativo entre otros que San Pedro llama a todos los cristianos nacidos de nuevo, a imagen de Aquel que los creó, nacidos “para una esperanza viva..., para una herencia incorruptible, incontaminada e inmarcesible, guardada en los cielos por amor de ellos” (1 Ped. 1:3-4), de modo que el espíritu de gracia mismo no es más que los desposorios de esta herencia (2 Cor. 1:22, 5:5, Ef. 1, 14). ¿En qué sentido son los “hijos de este siglo” más sabios que los “hijos de la luz”? Hay más de una respuesta a esto. Más directamente en el sentido de que saben organizar sabiamente sus asuntos y dirigir todo para que se logren los objetivos previstos, pero no saben cómo actuar en relación con su negocio principal: no muestran tanto celos, constancia y esfuerzo para lograr sus objetivos eternos como lo hacen: ingenio e ingenio para lograr sus objetivos temporales y terrenales. Todo el mundo sabe que esto sucede. Pero esto no sucede por el significado de los “hijos de la luz”, sino por sus debilidades y desviaciones de su significado. De hecho, "a su manera", en el círculo de sus metas y aspiraciones, los "hijos de la luz" son incomparablemente más sabios que todos los sabios mundanos. Basta recordar cómo abandonan la región oscura del mundo, cómo se liberan de las trampas del pecado, cómo logran vencer las pasiones y burlar las maquinaciones del enemigo, cómo descubren por sí mismos el camino más secreto hacia el Dios invisible e incomprensible y entran en comunicación viva con Él, para asegurarse de que los “hijos de la luz”, “en su generación”, muestren una sabiduría tan elevada que, en comparación con ella, el ingenio más refinado no es nada. amantes de la paz. Pero tales son los "hijos de la luz" sólo cuando, estando en su rango, actúan a su petición con todo celo, escrupulosidad y abnegación. Cuando, habiendo dado la palabra de ser “hijos de la luz”, conscientes de las condiciones bajo las cuales esto es posible, y creyendo en las promesas relacionadas con esto, no tienen celo por mostrarse como verdaderos “hijos de la luz” y, así, ante las luminosas promesas, no extienden las manos y no dan un paso para recibirlas; entonces, con seguridad, son más irracionales incluso que los no del todo hábiles amantes de la paz. Siempre es apropiado dirigirse a estas personas con un lenguaje inteligible: miren cómo las personas amantes de la paz logran dirigir todo hacia la consecución de sus objetivos mundanos, hacen planes, idean medios y los ejecutan con paciencia y perseverancia y no dejan de trabajar hasta conseguir lo que quieren, que, sin embargo, es siempre insignificante, transitorio, momentáneo; y tú, teniendo promesas indescriptibles y pruebas indudables de ellas, y los medios para obtenerlas a mano, te entregas al descuido y la negligencia, no se ve ningún esfuerzo en ti para actuar de acuerdo con "tu especie", como lo requieren tu nombre, tu título y tu promesa. Precisamente esta sugerencia inteligible está contenida en las palabras del Señor, como señalan el Beato Teofilacto y Eutimio Zigaben. Para quienes escucharon al Señor fue claro e inteligible. Las expresiones “hijos de este siglo” e “hijos del reino” eran entonces generalmente conocidas. Estos últimos significaban aquellos que pertenecían al Reino del Mesías, y aquellos aquellos que eran ajenos a él. Aunque el Salvador los llamó “hijos de la luz”, pero al contrastarlos con los “hijos de la era”, estaba claro que con esto se refería a los hijos del Reino, miembros del Reino prometido del Mesías. Dado que los que escucharon en su mayor parte comprendieron que el Señor es el Mesías prometido, ellos mismos se reconocieron destinados a participar en el Reino del Mesías, entonces todos deberían haber caído en la idea de que esta palabra inteligible - "los hijos de la luz son menos sabios que los hijos de la era" (Lucas 16:8) - se refiere directamente a ellos, y todos los que fueron sinceros deberían haberse irritado por la convicción de la conciencia, que si claramente se dejaban llevar por los intereses terrenales y, habiéndose convertido enredados en ellos, no pueden darse la vuelta para que, habiendo creído en la palabra del Señor y aferrándose a ella, comiencen a actuar como deben actuar como hijos destinados del Reino, entonces son más irracionales que aquellos a quienes consideran inferiores y peores que ellos mismos. Este recordatorio de reproche, muy sensible, no podía quedar sin acción. Despertó fuertemente el impulso de asumir el propio rango y mantener el significado siguiendo al Señor. Ese era el objetivo del Salvador al traer este dicho, para que plantara tal pensamiento acusatorio en los corazones de quienes lo escuchaban, así como en otra ocasión dijo directamente: “los hijos de... reinos serán echados fuera” (Mateo 8:12). Los fariseos entendieron esto y, como no les gustaba, hablaban en murmuraciones (Lucas 16:14). Pero, por supuesto, no todos estaban del mismo humor que los fariseos. De las demás personas que estaban presentes, los Apóstoles ya lo habían dejado todo. En relación con ellos, la palabra del Señor tal vez sólo podría significar: como empezasteis, manteneos hasta el final, y procurad que ninguno de vosotros resulte ser menos que los “hijos de la época” sabios “en su generación”. ¡Qué fuerte amonestación le dio esto a Judas, que estaba a punto de caer de su rango y de su promesa! En cuanto a los publicanos que buscaban amonestación, aquí se predijo el resultado de su mal estado moral. Ya eran conscientes de que su curso de acción no podía estar de acuerdo con las promesas de Israel; ante la palabra del Señor, no pudieron evitar adivinar que tenían que hacer algo similar a lo que hizo el alguacil. Era como si el Señor les dijera: ¿Ven qué astuto se ha vuelto el alguacil? Debes seguir su ejemplo, y ahora te diré exactamente cómo: “Hacedos amigos de las riquezas de la injusticia”, etc. (Lucas 16:9). Quizás no esté lejos de la verdad la opinión de quienes consideran que los “hijos de la época” son los “hijos de la luz” más sabios en el sentido de que saben cómo conducir los asuntos terrenales, cotidianos y mundanos, pero estos no lo saben. San Basilio el Grande, en su interpretación del Salterio (Sal. 48:11-12), citando estas palabras del Señor (Lucas 16:8), dice: “No son sólo “sabios”, sino sólo en el sentido de cómo llevar esta vida carnal... En el mismo sentido, las serpientes son sabias” (Basily el Grande. Conversaciones sobre los Salmos 48:11-12). Cuando los “hijos de la luz” se encuentran con los “hijos del siglo” en el mismo campo, siempre terminan perdiendo. Debido a su simplicidad, no pueden comprender todos los trucos que se utilizan primero y siempre son ignorados en detrimento de su negocio. Dirigidos hacia una vida más elevada, desprendida y como si sus pies sólo tocaran el suelo, se olvidan por completo de las técnicas necesarias para ordenar la vida terrenal, pierden toda sabiduría terrenal; mientras que los “hijos del siglo” están constantemente ocupados organizando todo lo necesario, según su espíritu, para la comodidad de la vida, desarrollando en esta dirección una habilidad, un ingenio y una previsión extraordinarios, contra los cuales la sencillez y la credulidad de los “hijos de la luz” no pueden resistir. Hay otras opiniones que no van tan al grano. Otros piensan llegar al pensamiento escondido en la palabra del Señor, basándose en ese rasgo característico de los “hijos de la época”, según el cual cada uno de ellos, persiguiendo en todo sus propios intereses, chocando siempre con los intereses de los demás, ciertamente consiste en una lucha constante con todas las personas de su misma especie y debe utilizar todos los trucos para burlar a los demás y no sufrir daños, sino beneficiarse de todo. Esto es inevitable porque, como los “hijos de la época” parten de la individualidad, no pueden estar en paz hasta que se protejan de todas partes con sus propios métodos de autoconservación, cuya fuerza necesariamente quieren tener asegurada. Pero como todo en su círculo fluye y cambia, ellos están constantemente ocupados inventando nuevas formas de mantenerse y defenderse frente a sus pares, que viven con el mismo espíritu que ellos. Tienen una lucha constante: de vez en cuando colocan minas y colocan contraminas. Este tipo de sabiduría es astuta y engañosa. Ciertamente se utiliza constantemente y tiene diversas aplicaciones entre los “hijos del siglo”. Los “hijos de la luz”, por el contrario, como han puesto toda su confianza en Dios, son ajenos a tales engaños, pero viven entre sí, en su círculo, entre ellos, con sencillez, franqueza y confianza mutua, sin sospechar nunca en nadie ninguna intención contra ellos. Aplicando estos conceptos al dicho del Salvador, encuentran en él el siguiente pensamiento: “los hijos de este siglo” son sabios “en su generación” (Lucas 16:8), es decir, son sabios y astutos entre sí, pero los “hijos de la luz” no son sabios “en su generación”, es decir, no son sabios ni astutos entre sí. Se reconoce el grado comparativo en lugar del positivo. La conexión con lo anterior será la siguiente: el maestro del alguacil elogió lo que “creó sabiamente”, y lo que hizo “sabiamente”, es decir, astutamente, se debe a que los “hijos de este siglo” actúan siempre con este espíritu de astucia y burla, completamente ajeno a los “hijos de la luz”. Esto no es un reproche para estos últimos; por el contrario, si ellos también comenzaran a engañarse unos a otros de esta manera, caerían de su rango y dejarían de ser “hijos de la luz”. El Santo Apóstol Santiago llama verdadera sabiduría a la sencillez de los “hijos de la luz”, pero aunque llama sabiduría a la astucia de los “hijos de la época”, le asigna un origen muy bajo y oscuro. Según él, la sabiduría de los “hijos de este siglo”, irritados por el celo y la envidia, es sabiduría “terrenal, espiritual, demoníaca” (Santiago 3,15); la sabiduría, que es “pacífica, mansa, sumisa, llena de misericordia y de buenos frutos, insensata y sincera”, es “sabiduría que viene de lo alto”, divina (Santiago 3:17). Otros piensan que sí: “los hijos de esta época”, actuando en su círculo, siempre cuentan con lo correcto, para que su facturación se beneficie directamente; No pueden permitirse gastos improductivos: según sus cálculos, las monedas sacadas del almacén seguramente volverán allí, en mayor o menor medida. Por el contrario, los “hijos de la luz” no conocen tales cálculos en el uso de sus bienes y, a juzgar por el mundo, los gastan de manera completamente improductiva: dan limosnas, ayudan a los quebrados, crean hospitales, asilos; Sólo gastan dinero y vacían sus arcas, pero no obtienen nada a cambio. Según los principios de los “hijos del siglo”, esto no es ni prudente ni sabio. No es posible que permitan un curso de acción tan imprudente: son demasiado sabios para caer en tal error. "Los hijos de la luz", en sus palabras, "son niños" (1 Cor. 3:18), aunque, en esencia, son "comprados" deliberadamente para volverse sabios a los ojos de Dios. Otros dicen esto: basándose en los elogios dados por el maestro al alguacil por su astucia, creen que el Señor con Su dicho sólo indicó la alabanza mutua de unos a otros en el ingenio exitoso, que es común entre los "hijos de este siglo". La idea es que las personas devotas del espíritu del mundo, aquellas que pertenecen a su misma clase en sentimientos, moral y obras, sean consideradas más sabias que aquellos que, iluminados por la fe, actúan con firmeza en su espíritu y se preocupan por las cosas que agradan a Dios, y no por el bienestar terrenal. Consideran que estas personas son estúpidas, anticuadas, atrasadas, aunque en realidad, según el juicio de Dios, sólo parecen sabias, pero no son la esencia. La esencia es “una generación mala y adúltera” (Mateo 12:39), la cual, “profesando ser sabia, se ha hecho necia” (Romanos 1:22). Se prefiere el primer pensamiento: es más directo, encaja mejor con la siguiente lección de la parábola y en sí mismo da una lección muy inteligible e impresionable. Pero tampoco hay que rechazar otros pensamientos, poniéndolos en un segundo plano, como secundarios. Las palabras de Cristo Salvador no pueden redondearse según nuestros juicios. Dado que diferentes almas escuchaban su palabra, cada una de las cuales tenía sus propias necesidades y debilidades, la sabiduría divina supo inventar dichos que daban a cada alma exactamente lo que necesitaba. Por lo tanto, es ilícito discutir las palabras del Señor según las leyes del juicio sobre el habla humana. Versículo 9. “Y yo os digo: haceos maldad de las riquezas, para que cuando os hacéis pobres, seáis recibidos en el refugio eterno” (Lucas 16:9). El Salvador dice, por así decirlo: ¡por eso presenté esta parábola! Esta es la lección que quería inculcarles: “hacedos amigos de las riquezas”, etc. Este dicho define el significado de la parábola e indica los rasgos que se deben tomar del relato de la parábola para su uso alegórico. Y no hay razón para ir más allá de este esquema a la hora de interpretarlo, hecho por el mismo Salvador. Quienes quieren dar a cada aspecto de esta parábola un significado espiritual actúan en contra de la intención del Señor. Al hacer esto, cargan la parábola con adiciones innecesarias, multiplican la confusión y, saturando con muchos pensamientos la lección sacada por el Salvador, le quitan el poder de impresión, amonestación y sugerencia inherente a su sencillez. Los rasgos que están sujetos a interpretación alegórica son: mamón (riqueza) injusto y, a través de él, la adquisición de amigos para uno mismo que pueden ser aceptados “en la sangre eterna”, después del empobrecimiento de la vida o después de la muerte. Como actuó sabiamente el alguacil cuando, teniendo en sus manos bienes que no eran suyos, por el favor de personas ilustres, adquirió en ellos amigos, que lo acogieron en su casa, después de haberlo sacado de la casa en que hasta entonces había vivido, así os mando que actuéis sabiamente, dice el Salvador, para que mediante el uso sabio de lo que tenéis y que, sin embargo, no es vuestro, incluso aquí en la tierra, hagáis amigos vuestros aquellos que tienen el poder de recibiros en refugios eternos después de vuestra partida de esta vida. Basta interpretar qué es el dinero de la injusticia, quiénes son los amigos y cómo adquirirlos, y toda la parábola será interpretada. No hará falta nada más para entenderlo. Mamon, el dios sirio de la riqueza, aquí significa directamente riqueza, propiedad, propiedad; por qué abajo, en el versículo 11, esta palabra se coloca en lugar de “posesión”: “si... tienes bienes injustos, no los devuelvas rápidamente” y así sucesivamente (Lucas 16:11). ¿Por qué se llama injusto a Mammón? Durante la época de Cristo Salvador, esta era una expresión de uso común que se refería a la propiedad de las personas ricas, que tenían más de lo que necesitaban y que se hicieron ricas. El título de “injusticia” no indica necesariamente la injusticia de los medios para enriquecerse, sino que expresa sólo un juicio general, que todavía se mantiene y probablemente siempre se mantendrá, de que con la riqueza la mentira coopera estrechamente, que es difícil para alguien que se ha hecho rico, especialmente uno que ha comenzado a enriquecerse, no verse enredado en alguna mentira. Es difícil adquirir riqueza con la verdad pura, también es difícil utilizarla con rectitud en todo, porque a su alrededor, además de muchas otras cosas, siempre se inculcan (las hay) dos grandes falsedades: un exceso de placeres - lujo, y la inflexibilidad para ayudar a los necesitados - tacañería en diversos grados. El Santo Apóstol Pablo dice acerca de “los que quieren enriquecerse” que “caen... en muchas concupiscencias necias y destructivas, que hunden a los hombres en destrucción y destrucción” (1 Tim. 6:9). La riqueza también podría llamarse injusta porque los injustos, que no pertenecen a ella, llevan el título: la llaman bien y tesoro, pero no es eso; piensan que esto le da una dignidad especial a una persona, pero esto es injusto, porque no es la persona misma la que mejora, sino sólo su apariencia se vuelve más ostentosa con la riqueza; Lo consideran un soporte fuerte, pero es un soporte podrido, que se derrumba, que fluye. Esta idea sobre la riqueza la expresa Cristo el Salvador mismo. A continuación, en el versículo 11 (Lucas 16:11), contrasta la “riqueza injusta” con la riqueza verdadera y, por eso, llama injusta a la riqueza, porque la reconoce como falsa, falsamente llamada así, por su fragilidad, engaño y engaño. “Porque la imagen de este mundo va pasando” (1 Cor. 7:31). Así, el dinero de la injusticia en el dicho del Señor significa riqueza, riqueza, propiedad, a menudo en adquisición y casi siempre en uso, enredada en la mentira y, en sí misma, falsa, poco confiable, engañando a quienes confían en ella. ¿Quiénes son las personas a quienes el Salvador manda que se hagan amigos suyos? Más comúnmente se refieren a los pobres, y los mandamientos del Señor dan el siguiente significado: Espera tus riquezas y riquezas de los pobres, para que, recordando tus buenas obras en la tierra, después de la muerte intercedan por ti ante el Padre Celestial para aceptarte en la morada eterna. Pero la oración por la aceptación en un monasterio es otra cuestión, y la aceptación en sí misma es otra cuestión. La palabra del Señor indica que se deben hacer amigos aquellas personas que serán aceptadas en la sangre eterna y que no orarán a Dios por esto. Además, en este sentido, se supone que los pobres pasarán a otra vida antes que los bienhechores, y todos como aquellos que han agradado tanto a Dios que los fuertes intercederán por un bien tan grande y último como el de ser colocados en refugios eternos. Pero ni lo uno ni lo otro pueden afirmarse en absoluto. Y en la parábola, el alguacil no hacía amigos de los que estaban en la pobreza, aunque consideraban la disminución de su deuda un favor para sí mismos, merecedor de gratitud y recompensa. Entonces, aunque, como veremos, sin la ayuda de los pobres, es imposible adquirir los amigos indicados por el Señor, pero por amigos en la palabra del Señor no se entienden. El Señor dice: haz tal uso de tus bienes que los que tienen refugios eternos lo considerarán un favor para sí mismos, y por eso te aceptarán en estos refugios cuando pases a la eternidad. ¿Quiénes son estas personas? Dios mismo, que es el que decide el destino eterno de todos, y sus siervos son los santos ángeles, que reciben a las almas que parten de aquí y, por determinación de Dios, las instalan en lugares luminosos, como dice después de esto el Señor en la parábola del rico y Lázaro (Lucas 16,19-31). Y aquí es donde no se puede ignorar a los pobres y necesitados: son intermediarios para hacer amigos en el cielo. Sólo es posible agradar a Dios, ganar su misericordia y su cercanía con los que tienen propiedades, aliviando la suerte de quienes sufren la pobreza y todo tipo de privaciones. Dios se digna apropiarse de la limosna dada a los pobres y la acepta como un favor para sí mismo, como un préstamo, según la palabra del Sabio, que dice: “El pobre misericordioso devuelve a Dios” (Proverbios 19,17). Estos préstamos serán pagados por Dios cuando se decida el destino eterno de las personas, cuando se determine quién irá al refugio eterno y quién será expulsado a la eterna ausencia de sangre. Entonces el Señor invitará al Reino, preparado desde la fundación del mundo, a aquellos que en su vida alimentaron a los hambrientos, dieron agua a los sedientos, dieron descanso a los extraños, vistieron a los desnudos, cuidaron a los enfermos, visitaron a los encarcelados. ¿Por qué? “Porque”, dice, “habéis hecho uno solo a estos hermanos míos menores, a mí me habéis hecho uno” (Mateo 25:40). Así, el Señor mismo determina que Él es el Amigo Supremo, quien ha de recibirlo en sangre eterna, e indica el camino para adquirir Su amistad. Él es uno para todos, o combina a todos en sí mismo. Que el dicho diga “hazte amigos” y no “amigo”, esto fue requerido por el flujo del discurso. O porque se dice que el Señor también entendió con Él a los Ángeles, como ejecutores de Su decreto acerca de trasladarse a los refugios eternos. Los santos ángeles viven en el cielo. Los que salen de aquí son aceptados por ellos porque se mudan a su comunidad. Aunque Dios es el determinante, aquí también es apropiada la mediación de los ángeles. El Señor dice: para que os reciban “en refugios eternos”, no los suyos, sino los determinados por Dios para cada uno, en aquellas moradas de las cuales el Padre Celestial tiene “muchas” (Juan 14,2). Para que esta recepción sea amigable, es necesario hacer amigables a los Ángeles de Dios. ¿Qué? Minimizando sus deudas. ¿Qué deudas tienen? Tienen deudas con quienes recurren a ellos. Los necesitados acuden a ellos en oración y les piden ayuda. Al aceptar la oración, aceptan el deber de ayudar a quienes oran; y al aceptar una deuda, no pueden evitar preocuparse por saldarla. ¿Cómo es esto? A través de personas suficientes y fuertes, entre las que viven los necesitados y los que oran. Los celestiales mendigos bajan a la tierra, rodean a quienes pueden hacer el bien e inspiran a uno a hacer un bien y a otro a hacer otro bien. Cuando llegue a tu corazón la oportunidad de ayudar definitivamente a alguien, debes saber que en ese momento un ángel está en tu corazón y pone en él estos buenos pensamientos, y no te niegues a cumplirlo. Quien escucha la sugerencia y la cumple, paga la deuda de los Ángeles (o santos) y con esto se calma a ellos mismos, para que ya no necesiten buscar otras personas que puedan brindarles la ayuda requerida. Aceptan esto como un favor para ellos mismos y lo recuerdan; por qué, cuando un benefactor muere y pasa a otra vida, los ángeles de Dios (y los santos) lo aceptan con alegría como su amigo, persona de ideas afines y colaborador, y moran en él para su estancia eterna, dondequiera que el Señor lo ordene. San Ambrosio, en su interpretación de este pasaje, dice: “Con las palabras “hacedos amigos de las riquezas de la injusticia”, el Señor manda que nosotros, por la generosidad hacia los pobres, adquiramos para nosotros la comunión de los ángeles y de los demás santos”. Aquí está toda la explicación de la parábola, y no se debe buscar nada más. Consideramos necesario añadir a esto sólo una o dos observaciones: 1) aquellos que por “mamón de injusticia” se refieren sólo a riqueza adquirida por la mentira, limitan demasiado el significado de la parábola. Aunque tal pensamiento es muy adecuado para una parte de los que escucharon al Señor, es decir, para los publicanos (y fariseos), para ellos es suficiente la insinuación del lado moral de su enriquecimiento, que está aquí y es muy fuerte. El Señor, aparentemente, no quiso limitar el significado de la parábola sólo a ellos, sino que abrazó a todos los que tenían riquezas y podían hacer el bien, como se desprende del siguiente apéndice (Lucas 16:10-13). No fueron sólo los publicanos quienes escucharon al Señor; Por supuesto, había otras personas ricas cuya riqueza no se adquirió mediante la mentira. Ante las palabras del Señor, los publicanos recordaron su propia conciencia, y éstos recordaron la suya. Aquellos que tenían riquezas adquiridas mediante la mentira, cuando escucharon la palabra “mamón de la mentira”, sus pensamientos se detuvieron más en la palabra “falsedad”; y aquellos cuya riqueza no era tan obviamente injusta, su atención se centró más en la palabra "mamón" y presentó a su conciencia el pensamiento de riqueza en general (según la comprensión habitual de la frase "mamón de la mentira"). Ambos escucharon una lección común: utilizar las riquezas terrenales de tal manera que se ganen el refugio eterno; 2) el significado de la parábola es igualmente confuso para quienes introducen en su lección un recordatorio de la devolución de lo adquirido injustamente por aquellos que fueron injustos, e incluso una sugerencia de adquisición justa. ¡Aumento excesivo! El Salvador toma la propiedad adquirida tal como es. Expresó su aprobación por la devolución de lo adquirido injustamente en el ejemplo de Zaqueo (Lucas 19:2-10). Eso no era lo que se quería decir aquí. Si hay un indicio de adquisición injusta, entonces es una adquisición cuyo retorno es difícil e imposible. Mientras tanto, hubo almas que escucharon la palabra del Señor con la pregunta: ¿cómo debemos afrontar este tipo de adquisición? Se les da la respuesta: devuélvelo a Dios a través de las manos de los pobres: Él igualará todo. O como dijo el Señor anteriormente: “Dad limosna de los que existen, y he aquí, todo os quedará limpio” (Lucas 11:41). Si no puedes devolverlo, santifica con limosna lo que tomaste. Esta instrucción calmó a aquella parte de los que escuchaban al Señor, que estaban turbados por su conciencia por el mal de la adquisición, que no era posible regresar; 3) pero, por otro lado, hay razones para pensar que el significado de la parábola no se limita a indicar únicamente el uso beneficioso de la riqueza, sino que apunta al uso similar de todo lo que tiene una persona: poderes mentales y físicos, conocimientos, arte, posición externa, conexiones, servicio, todos los dones de la vida recibidos de Dios. Volved todo hacia la caridad, y todos haréis amigos en el cielo y prepararéis allí de antemano refugios eternos. Esta idea se puede ver en la circunstancia de la parábola de que el alguacil se preparó amigos y refugio, disponiendo hábilmente de lo que no era suyo. Entre nosotros no todo es nuestro, todo es de Dios, pero en Cristo Jesús, y nosotros mismos no somos nuestros. Esta ampliación del significado de la parábola se justifica por el hecho de que después de esto, a continuación de la lección tributaria, el Señor mismo se detiene en las palabras “extraño” y “suyo” (Lucas 16:12); 4) las palabras “cuando seas pobre” (Lucas 16:9) no significan: cuando agotes tus riquezas, sino cuando tú mismo te agotes, cuando tus fuerzas y tu vida se agoten, de lo contrario, cuando mueras y pases a otra vida. ¿Quién es aceptado en los refugios eternos? No sólo regaló sus bienes, sino que también fue llamado de esta vida a otra para recibir la justa recompensa por el uso piadoso de los dones de esta vida. Los refugios eternos son las moradas del Padre Celestial (Juan 14:2), moradas benditas en el cielo. Estas palabras fueron dichas en relación con el hecho de que los deudores llevaron al alguacil a “sus casas” o refugios (Lucas 16:4). Para confirmar que en la parábola del Salvador no se debe buscar más de lo dicho, presentamos un breve extracto de la interpretación de esta parábola por el Beato Teofilacto. "No debemos", dice, "examinar en detalle lo que significa cada característica de la parábola; pero, habiendo tomado de ella lo necesario para su propósito, dejar el resto como se dijo sólo para completar la historia tributaria. Si en esta parábola comenzamos a examinar en detalle quién es el alguacil, quién es el maestro que le confió la administración, quién lo denunció, entonces significa que uno de los deudores debía aceite, y el otro trigo, lo que también significa que debemos cien medidas: en una palabra, si comenzamos a examinar e interpretar todo con curiosidad; entonces solo oscureceremos la parábola, y no es de extrañar que aceptemos algo incongruente. Por lo tanto, es necesario tomar de la parábola solo lo más esencial y edificante. El Señor quiere enseñarnos a través de ella el buen uso de la propiedad que nos ha sido confiada. dispongamos de él según su santa voluntad. Es su voluntad que usemos lo que se nos ha dado para las necesidades de nuestros semejantes, y no para el placer de nosotros mismos "por Mammón de injusticia" (Lc. 16:9) el Señor llamó a la propiedad porque nos fue dada para las necesidades de otros, y la guardamos para nosotros o dependemos solo de nosotros mismos. ¿Así que lo que? Hagamos de nuestros hermanos pobres socios de nuestras riquezas, para que, cuando “nos empobrezcamos”, es decir, seamos desplazados de esta vida, seremos recibidos en “refugios eternos” (Lucas 16,9). El Señor recompensa a los pobres, porque “los pobres misericordiosos dan a Dios” (Proverbios 19:17). Entendiendo la parábola de esta manera, no permitimos nada innecesario y soñador, que satisfaga solo la curiosidad. A este tema también se refieren las palabras: “Los hijos de este siglo son más sabios que los hijos de la luz” (Lucas 16:8). El Señor llama “hijos de la época” a aquellos que se preocupan por los intereses terrenales y proponen diligentemente todo lo necesario para ello; “hijos de la luz” - aquellos que deben administrar su propiedad espiritualmente y agradando a Dios. ¡Y esto es lo que el Señor quiere indicar! Que las personas asignadas para administrar la propiedad, según cálculos humanos únicamente, saben cómo organizar todo de tal manera que, en caso de ser removidos de la administración, no mendigarán, y los “hijos de la luz”, a quienes se les ordena disponer de sus propiedades de una manera piadosa y salvadora, no saben cómo conducir este asunto de tal manera que les beneficie después de esta vida”. (Esta es también la idea de Evfimy Zigaben) En cuanto a otras interpretaciones, es inconveniente darlas: hay muchísimas. Ninguna parábola ha dado lugar a diferencias de opinión como ésta. ¡Aquí está la lista más corta de ellos! Todos los intérpretes antiguos están de acuerdo en que por hombre rico se refieren a Dios. Pero difieren en su comprensión del guardián, es decir, los apóstoles, los obispos, los cristianos en general, los ricos, los pecadores, el pueblo judío o el diablo. Todos los nuevos intérpretes están de acuerdo en que por "presbítero" se refieren a los seguidores de Cristo Salvador. Pero en la comprensión del hombre rico difieren, es decir, por él, Dios, como los antiguos, o el príncipe de esta época, o Mammón, o el mundo personificado, o el poder romano, o el emperador romano, o una persona indefinida. Cada pensamiento inventado encuentra alguna aplicación en la parábola, pero no se puede rastrear ninguno en todas las características de la parábola sin exageraciones e incluso contradicciones. Incluso la idea de que un hombre rico debería significar Dios no puede aceptarse sin restricciones, aunque es la más natural y tiene los puntos en común de los antiguos y la mayoría de los nuevos intérpretes. Al aplicarla, es necesario permanecer dentro de límites precisos, pero no debe aplicarse a todas las características de la parábola, y no hay posibilidad: inmediatamente nos encontraremos con una contradicción. El alguacil gestiona mal la herencia y por ello es despedido de su cargo. Pero lo hizo aún peor y es elogiado por ello. Como el mismo caballero, por quien se entiende a Dios, condena y alaba, resulta que Dios condena por una falta menor, y alaba por una mayor. Cambiar puntos de vista en una interpretación alegórica es completamente ilegal. Sin el pensamiento de Dios la interpretación no será completa; pero este pensamiento no debe llevarse a cabo a lo largo de la parábola, sino que debe mantenerse dentro de los límites indicados por el bienaventurado Teofilacto. La interpretación según la cual por maestro se entiende el espíritu de la época, el mundo o su príncipe, es aún más insostenible. Un mayordomo, según él, es un siervo del mundo, que vive según el espíritu del mundo, que, habiendo pensado que todo debe terminar, se arrepiente y cambia su forma de vida. La muerte vendrá y se lo llevará todo, y habrá juicio y respuesta. Impulsado por este pensamiento, comienza a utilizar sus riquezas y todos los dones de la vida para su salvación, en contra del espíritu del mundo. El Príncipe de Paz se da cuenta de esto e inicia tal persecución. La aplicación se detiene aquí: no puedes ir más lejos. Pero ni siquiera hasta ahora las cosas han ido del todo de acuerdo con la parábola. El pensamiento de la muerte corresponde a la sentencia del amo, pero, según esta interpretación, debe precederla, como motivo del uso de sus bienes que desagrada al príncipe del mundo. Además, este pensamiento no lo presenta el príncipe de paz, sino que lo reprime de todas las formas posibles. Además, el mundo o el príncipe de la paz, al darse cuenta de que su antiguo siervo (amigo) ha comenzado a actuar de manera no conforme a sus reglas, lo condena a renunciar a su cargo. En la aplicación, esto significará: inicia la persecución y opresión de los piadosos por parte de personas amantes de la paz. Y este es otro pensamiento sobre la misma circunstancia, que no debería ser así. Sin embargo, de este método de interpretación de la parábola se puede tomar prestada la idea de la muerte como una comprensión de aquellos que disponen de los dones de Dios no según la intención de Dios. El alguacil comenzó a pensar y decidió cómo mantenerse en el futuro, debido a que se veía a sí mismo en los extremos. La idea de la muerte de alguien que se ha equivocado ante Dios en el uso de Sus dones produce una sensación de lo extremo de la situación eterna y rápidamente desarrolla en él pensamientos y sentimientos correctivos. Imaginando claramente cómo él debe dejar esta vida y pasar a otra, para la que no ha preparado nada y en la que, por tanto, sólo le espera humillación y tormento, ella le obliga a entrar en razón y a preocuparse por asegurar su futuro. A partir de este momento comienza el uso de todo no para el propio placer, sino para el bien de los demás y la gloria de Dios. El pensamiento de la muerte y las privaciones en el más allá es enviado al alma por Dios. Pero, habiéndola plantado, deja al infiel libre para pensar en cómo salir de su mala situación. Por tanto, este pensamiento está en completo acuerdo con la interpretación que hemos propuesto. Otros métodos de interpretación son aún menos convenientes de utilizar. Casi todos cometen el error de emprender ellos mismos la interpretación de la parábola cuando la interpreta el Salvador y, queriendo decir algo nuevo, caen en grandes inconsistencias. Hay que tomar únicamente aquellos rasgos de la parábola que el propio Señor indicó; todo lo demás debe quedar sin aplicación, ya que en la historia del afluente mismo sólo fue mencionado de pasada por el Señor, sin certezas y restricciones que pudieran guiar la interpretación. Habiendo indicado el significado de la parábola, el Señor luego hace un apéndice que, aunque no está relacionado con la esencia de la parábola, contiene pensamientos que sirven enormemente para aclarar la lección de la parábola. El Señor dijo que los “hijos del siglo” son más sabios que los “hijos de la luz”, para irritar los celos de estos últimos y superarlos en sabiduría, volviendo todos los esfuerzos y deseos del corazón del presente a promesas futuras. Luego le indicó el modo de afirmar aún más la posesión de lo que allí había para sí, enseñándole a compartirlo todo sin remordimientos con sus hermanos necesitados. Como condición para el cumplimiento exitoso de esto es mantenerse en relación con los bienes de la vida como guardián - y esto requiere una renuncia total a ellos, para que el corazón no esté apegado a nada ni esté atado por nada - entonces el Señor dirige ahora Su discurso al estímulo de esta renuncia. ¿Qué es lo que más te impide desapegarte de lo que posees? La belleza de algo que cualquiera puede poseer. Es este encanto el que el Señor quiere quitar del rostro del poseído, diciendo: no os hagáis adictos a las cosas terrenas, porque todas estas bendiciones son insignificantes en comparación con las que os están preparadas en otra vida; éstas son pequeñas, pero éstas son grandes (Lucas 16:10); estos son falsos, engañosos, poco confiables, pero aquellos son verdaderos, inmutables y fieles (Lucas 16:11); éstos os son extraños, y éstos son vuestros (Lucas 16:12). Pero así como una indicación así no puede impresionar a todos, en un mismo discurso hay también una indicación de la definición de la verdad eterna de Dios. Quien no entra en razón primero, tal vez tendrá miedo de lo segundo. Porque cuando el Señor dice: “¿Quién te lo dará?” “¿Quién te creerá?” (Lucas 16, 11, 12) - obviamente, quiere decir con esto: no lo recibiréis en absoluto. La infidelidad aquí es lo mismo que la adicción. El Señor dice, por así decirlo: por ser adictos a lo pequeño, a lo infiel, a lo ajeno, no recibiréis lo que es vuestro, lo verdadero, lo grande. Este es el juicio de Dios (Lucas 16:10-12). Estas dos indicaciones de las propiedades poco envidiables de las cosas terrenales y el juicio por la adicción a ellas son completadas por el Señor al indicar la imposibilidad de estar con Dios con tal adicción y, por tanto, la imposibilidad de alcanzar el objetivo final de la existencia, que es la comunión con Dios (Lucas 16:13). Este es el objetivo principal de todo el discurso. El Señor quiso incitar a quienes escuchaban a renunciar a todo para allanar el camino a la unidad viva con Dios. Versículo 10. “El que es fiel en lo poco, también es fiel en lo mucho; y el injusto en lo poco, también es injusto en lo mucho” (Lucas 16:10). Es como si el Señor estuviera respondiendo al desconcierto de por qué las bendiciones temporales son tan apreciadas que el destino eterno de cada uno se determina dependiendo de su uso. Dice algo así: exactamente, estos beneficios son pequeños e insignificantes comparados con el futuro; pero, al fin y al cabo, es decir, hay una ley general de que el que es fiel en lo poco también lo es en lo mucho, es decir, en general es fiel en definitiva, y es digno de la recompensa completa propia de los fieles, y viceversa. Aquí se tiene en cuenta la naturaleza de la buena fe. Si alguien en una cuestión pequeña, en la que es fácil pecar porque está amparado por motivos y obligaciones menores, muestra una conciencia tan sensible que no se permite ni siquiera serle infiel; entonces, tanto más, su conciencia no le permitirá tergiversar nada importante, que suele estar rodeado de grandes y fuertes motivos y obligaciones. Por el contrario, si la conciencia de alguien es tan débil que en las cosas pequeñas cede a impulsos que le son contrarios, ¿dónde podrá estar en las cosas grandes, cuando aquí se requieren mayores resistencias y mayores sacrificios? “Pequeños” aquí el Señor llama bendiciones temporales: todos los dones de la vida; y “muchas”, o grandes, llama vida en el espíritu, según los mandamientos de Dios, no en intereses terrenales, sino en formas de agradar a Dios. El Señor dice: quien se comporta con respecto a los dones de la vida como Dios le ordenó, es decir, no siendo adicto a ellos, sino usándolos en los necesitados, él, por supuesto, cumple todos los demás mandamientos más elevados y toda la voluntad de Dios en general. Quien, por el contrario, se comporta incorrectamente en relación con estos beneficios, ya, por supuesto, ha doblado su conciencia en relación con las más altas exigencias de la voluntad de Dios. Y de esto se sigue naturalmente: Versículo 11. “Si no devolvéis rápidamente lo que tenéis de injusticia, ¿quién tendrá fe en vosotros acerca de la verdad?” (Lucas 16:11). La propiedad injusta se opone a la verdadera. En consecuencia, por injusto entendemos falso, es decir, falso, engañoso, frágil, poco confiable, en contraste con lo verdadero, que consiste en los beneficios del Reino de Cristo, duradero, inmutable, eterno, es decir, en dones de gracia y bienaventuranza futura en refugios eternos (Teofilacto, Eutimio Zigaben). El Señor dice: si fuisteis infieles con relación al primero, el segundo os creerá; los primeros no sabían gestionar a los segundos; no se puede esperar que usted maneje bien este último. Esto da la idea de que el Señor está hablando aquí, en primer lugar, de la imposibilidad de confiar dones llenos de gracia a quienes son partidarios de las bendiciones de la vida para utilizarlos para su salvación o disponer de ellos para mejorar el Reino de Cristo. En este caso, la instrucción se refería, por un lado, a los publicanos y otros como ellos, por el otro, a los Apóstoles, y reprochó duramente a Judas, sobre quien se cumplió esta definición. Pero, en segundo lugar, el dicho del Señor puede aceptarse como un veredicto de la verdad de Dios sólo en relación con los beneficios eternos de la retribución. En este caso, las palabras del Señor tendrán el siguiente significado: entonces, si resulta que fuiste infiel al usar bendiciones falsas, infieles y poco confiables, entonces no esperes que se te confíen bendiciones verdaderas, inmutables y eternas, es decir, dadas, eternas en el cielo, en el Reino de Cristo. El Señor representa la retribución bajo la imagen de confiar bienes, por disposición y control, en relación con el fluir de Su discurso. De esta forma, la sugerencia abarca a todos los creyentes en general, de todos los tiempos, lugares y situaciones. El Señor usó deliberadamente la palabra: "en riqueza injusta" (y no "en riqueza falsa") para asestar un golpe más fuerte a la conciencia de los recaudadores de impuestos (y a otros como ellos) e irritar aún más los sentimientos de arrepentimiento que comenzaron a perturbarlos, y alentarlos a una rápida autocorrección, por temor a la infidelidad (tan obvia) en relación con los bienes transitorios de la vida, a ser privados de la participación en los verdaderos, incesantes y más fieles beneficios de la vida. el Reino de Cristo. Frente a esta palabra se coloca: “en verdad” - también intencionalmente, para mostrar que en el primero se refiere en general a cualquier bien temporal - falso, y así quitar cualquier pretexto para sustraerse del juicio hablado a aquellos que no lo han adquirido injustamente, y para disponerlos a cuidar diligentemente de disponer de él según la intención y dirección del Señor. Versículo 12. “Y si no devolvéis rápidamente lo que es ajeno, ¿quién os dará lo que es vuestro?” (Lucas 16:12). Los bienes temporales también se llaman “extraños”, tanto porque no son nuestros, sino que Dios nos los ha confiado por un tiempo, como porque no pertenecen a nuestra naturaleza ni entran en ella, sino que se aplican desde fuera y fluyen más allá de ella. Que son exactamente así es evidente por el hecho de que ninguno de ellos traemos a este mundo ni sacamos nada de él (1 Tim. 6:7). “Nuestra” se refiere a la bienaventuranza eterna predeterminada para nosotros en la comunión con Dios, como creados a imagen de Dios, y, como medio para recibirla, todos los “poderes divinos..., hasta la vida y la piedad” (2 Ped. 1, 3), dadas por la fe en el Señor (Teofilacto, Zigaben, Agustín). Esto no se nos da cuando somos infieles en relación con el otro, no sólo porque el infiel está sujeto a castigo y privación, sino también porque, en este caso, se pierde la capacidad de aceptar “lo nuestro”, se amortigua la simpatía por él y se trastornan los vasos para contenerla. Este recordatorio abrazó a todos; pero no es difícil notar que (a excepción de los publicanos) estaba especialmente dirigido a la conciencia de Judas y debería haberle despertado temores: no perder lo que le debía pertenecer al ser elegido al apostolado, indicando al mismo tiempo el camino a la corrección. Y este dicho sobre la infidelidad en las cosas ajenas tiene el significado de una definición eterna de la verdad de Dios, como el anterior sobre la infidelidad en las cosas injustas, engañosas y falsas, como si fuera así: el infiel en las cosas ajenas será privado de lo suyo. Se expresa de esta manera en relación con el flujo de discurso sobre el alguacil, a quien se le confió o se le dio el control, no el suyo. Uno no puede evitar detenerse en las peculiaridades del uso que hace el Señor de los dichos. Da una instrucción general, apta para todos, pero al mismo tiempo en cada dicho inserta deliberadamente una palabra que va directamente a la conciencia de uno u otro de los que escuchan. “Fieles en Mala” consoló e inspiró a los Apóstoles; “infiel en mala” (Lucas 16:10), así como infiel en mala ajena, recayó sobre Judas; “infieles en injusticia” (Lucas 16:11) - denunciaron los recaudadores de impuestos; El discurso que siguió amonestó a los fariseos, que esperaban poseer muchas cosas injustamente y con parcialidad, y agradar a Dios o parecerle que obraban. Esto no es posible, dice el Señor. Versículo 13. “Ningún siervo puede trabajar para dos señores; porque o aborrecerá a uno y amará al otro, o se aferrará a uno, pero comenzará a descuidar a sus amigos; no se puede servir a Dios y a Mammón” (Lucas 16:13). La infidelidad, sobre la cual el Señor repitió repetidamente antes de esto, se revela, como se desprende del significado de las lecciones del Señor, por aquellos que usan los dones de la vida, recibidos de Dios, para usarlos bien en beneficio de sus hermanos, para su propio placer, para placeres y lujos vacíos y, además, se vuelven adictos a ellos hasta el punto de convertirse para ellos en ídolos, a los que sirven servilmente, desperdiciando tiempo y fuerzas en vano. Está claro que a los adictos se les exigía que se les recordara el peligro de su situación: se exigía que renunciaran a la adicción. Cómo romperse, dar un estado de ánimo completamente diferente al corazón es muy difícil, entonces aquellos que entendieron la lección, para evitar sacrificios dolorosos del corazón, podrían pensar y desear si era posible combinar ambos: vivir con adicciones para el propio placer y agradar a Dios. Así eran los fariseos. El Señor les dice a ellos y a otros como ellos que esto es imposible, explicándolo con un ejemplo bien conocido de la vida cotidiana, cuyo signo en relación con la vida espiritual es comprensible. El Señor requiere una dedicación decisiva, de todo corazón, indivisa, de uno mismo a las metas eternas, a lo que Él llamó las nuestras, verdaderas, fieles y grandes, y una imparcialidad decisiva hacia todo lo demás, falso, veloz, insignificante, ajeno a nosotros. Quien quiera combinar las aspiraciones egoístas terrenas con el deseo de sangre eterna está planeando lo imposible. Estos son dos opuestos. Quien está de un lado no está del otro. Es imposible perseguir con éxito intereses, tanto temporales como eternos, con el mismo corazón, así como dos amos no pueden trabajar adecuadamente. La posesión de bienes mundanos, su adquisición y almacenamiento son inevitables en esta vida. No es contra esto que el Señor habla, sino contra la adicción a estas bendiciones, contra la preocupación incansable sólo por cómo ganar más dinero y vivir más cómodamente aquí. Esta preocupación por las cosas terrenas, que atormenta y empuja a los adictos a la codicia desde la mañana hasta la tarde, es el yugo del trabajo bajo el cual, como siervos, se afanan estos esclavos de Mammón, sin tener tiempo ni ganas de suspirar por lo que hay sobre la tierra y lo que les espera después de esta vida temporal. El Señor dice: ten lo que te es dado, pero no seas esclavo, sino amo, poseyéndolo libremente, disponiéndolo libremente y sacrificándolo sin piedad. Cómo tener sin codiciar, cómo adquirir, almacenar y usar sin cuidados serviles: esta es la sabiduría cristiana, que el espíritu de gracia enseña a quienes la buscan de todo corazón. Pero los experimentos han demostrado y demuestran que esto no es imposible; y que esto es obligatorio, he aquí, escuchamos la palabra del Señor. Y la palabra “supervisor” expresa mejor cómo debe comportarse cada uno en relación con los dones de la vida. Poseer y administrar todo, pero como a un extraño, confiado a usted por un tiempo para su buen uso, según la intención del donante, con responsabilidad por ello. Gracias a esto, llegaréis a ser no menos sabios que los “hijos de todos los tiempos” (Lucas 16:8); a través de esto ganaréis amigos eternos y refugio eterno; mediante esto demostraréis fidelidad en las cosas pequeñas, poco fiables, transitorias, ajenas y seréis dignos de recibir grandes cosas que son verdaderamente vuestras; con esto sólo darás testimonio de que trabajas para Dios y no para Mammón. “No se puede trabajar para Dios y para Mammon” (Lucas 16:13). Todo el discurso apuntaba a esta conclusión. Se dijo que se trataba de una acción exterior prudente en relación con los bienes temporales; pero el pensamiento interno que me guiaba era: servicio incondicional al único Dios, caminando en la voluntad de Dios, desapegado de todos los apegos y, en este círculo de asuntos, pequeño en comparación con otros. Su valor a los ojos de Dios está determinado por la completa pertenencia del corazón a Dios. Sobre todo lo confiado a una persona para esta vida, el Señor pone una inscripción: esto es para ti, pero “dame... un corazón” (Proverbios 23:26). Sólo aquellos que tienen esa disposición son verdaderos siervos de Dios. Un corazón dividido produce una persona de doble ánimo, inestable en sus caminos (Santiago 1:8). La condición bajo la cual el Señor se complace en reconocer el uso sabio de las riquezas y de todos los bienes como servicio a Él mismo es que, aferrándote a Dios con el corazón, sólo toques con las manos lo que tienes y posees, y luego todo según la intención de Dios. Este es también un medio para saber cómo tener sin amor. Que el corazón sea completamente abrazado por el amor de Dios y no habrá lugar para el amor al dinero. 2) ¿Cómo se cumple la promesa del Señor a los que dejan todo el Reino de los Cielos por amor a “Y Jesús respondió y dijo: En verdad os digo que no hay nadie que haya dejado casa, o hermanos, o hermanas, o padre, o madre, o esposa, o hijos, o aldeas, por mí y por el evangelio, si no recibe el ciento por uno ahora en este tiempo, en casas, y hermanos, y hermanas, y padre, y madre, e hijos, y aldeas, en el destierro, y en el siglo venidero, la vida eterna” ( Marcos 10, 29-30). En la parábola del mayordomo injusto (Lucas 16,1-13), el Señor habló del uso sabio de los bienes con el corazón desprendido de ellos, pero aquí habla de abandonarlo todo con los hechos, todo con decisión, incluso los padres y los hermanos, la esposa y los hijos, y no sólo los bienes externos. El Señor dio esta lección con ocasión de una conversación con un joven rico (Marcos 10,17-22), a quien le sugirió que, para la perfección final de la moralidad y para el libre seguimiento de sí mismo, lo diera todo a los pobres. Cuando el joven, al no poder hacerlo, se fue enlutado, el Señor dijo a sus discípulos cuán inconveniente es para los que tienen riquezas entrar al Reino de Dios (Marcos 10:23), es decir, al Reino de la gracia, para que, habiendo vivido en él por la gracia, sean también dignos del Reino de la gloria. Esto es un inconveniente para ellos porque están atados de pies y manos por el amor y no tienen la libertad de actuar ni siquiera de acuerdo con tales reglas, cuya legalidad y piedad reciben certificación de Dios mismo. Esta decisión llevó a los discípulos al asombro, acompañado de miedo y horror (Marcos 10:24). Entonces el Señor les explicó que no es la riqueza la que cierra la puerta al Reino de Dios, sino la confianza en ella, cuando alguien se apoya en ella y descansa; porque para los hijos del Reino debe haber un apoyo y una confirmación: el Señor mismo. Dado que tales personas no tienen una disposición condicional esencial dentro de sí mismas, se las reconoce como no aptas para el Reino de Dios. Al darse cuenta de lo difícil que es este cambio de disposición interior, este paso de un fundamento a otro, los santos Apóstoles descubrieron un desconcierto aún mayor, diciendo: “¿Quién podrá salvarse?” (Marcos 10:26). El Señor les dijo: para el hombre, en sí mismo, por supuesto, tal cambio es “imposible, pero... para Dios... todo es posible” (Marcos 10:27). Él enviará gracia al corazón, transformando lo viejo en nuevo, y todo allí cambiará y será transformado según la voluntad y la marca de Dios. Esto eliminó la confusión. Pero los que escuchaban al Señor tenían otra pregunta: ¿qué resultará de esto? Que el rico disminuya como un camello cuando pasa por una puerta baja y estrecha, o se adelgace como una cuerda, si está tejido en finos hilos que pueden pasar por las orejas de una aguja, ¿cómo terminará esto, de qué servirá esto? San Pedro pregunta por todos: por ejemplo, ¿dejamos todo y te seguimos (Marcos 10, 25, 26, 28)? El pensamiento que dio origen a esta pregunta no se muestra aquí. No está claro qué quería decir exactamente San Pedro y qué quiere oír. Pero la respuesta del Señor muestra que tenía una pregunta en mente: “¿Qué será de nosotros” y de los que actúan como nosotros? (Mateo 19:27). El Señor dice: quien deja algo por Mí y por el Reino, recibirá “en este mundo, en el exilio..., también cien veces más”, y en el próximo siglo, “la vida eterna” (Marcos 10,30). Otros explican el nacimiento de la pregunta de esta manera: Los apóstoles pensaban que parecían haber hecho todo lo necesario para seguir al Señor. San Pedro habla de esto al Señor con el pensamiento: “Todo lo hemos hecho” o con la pregunta: “¿Hemos hecho todo?” Según otros, de esta pregunta surgió el hecho de que el Señor le dijo al joven: “vende” (Marcos 10,21), pero los Apóstoles no vendieron, solo se fueron; ¿Por qué querían saber cómo sería recibido, si tenía precio? Pero no debemos olvidar que la respuesta del Señor no se limita sólo a los Apóstoles, sino que abarca a todos. Es verdad que el Señor vio que esta cuestión ocupaba a todos, y no sólo a los Apóstoles; por qué y la respuesta extendida a todos. La palabra del Señor es difícil de entender de una sola manera. Que aquellos que dejan todo por amor al Señor recibirán la vida eterna en el siglo venidero, esto no requiere explicación. ¿Es difícil entender cómo el que se fue recibirá cien veces más lo que quedó en esta época, en el exilio? El primer pensamiento que surge de esto es: ¿es posible quitar esta promesa de esta época? ¿Qué dicen otros evangelistas sobre esto? ¿No tienen tales frases sobre la base de las cuales toda la promesa podría atribuirse a la era futura? Precisamente, la circunstancia por la que el Señor pronunció una difícil promesa es descrita, además de San Marcos, por los evangelistas Mateo (Mateo 19,16-22) y Lucas (Lucas 18,18-23). San Pedro pregunta al evangelista Mateo: “¿Qué será de nosotros” por abandonarlo todo? (Mateo 19:27). Y el Señor responde que en la segunda venida os sentaréis en 12 tronos y juzgaréis a las 12 tribus de Israel. Pero todo el que haya dejado todo por mí “recibirá cien veces más y heredará la vida eterna” (Mateo 19:27-29). No se dice dónde se recibirá cien veces más. Pero como se añadió “y heredará la vida eterna”, por supuesto, en la era venidera, entonces se puede suponer una recompensa cien veces mayor, también aquí, por supuesto, en esta era. San Crisóstomo, citando el texto, después de las palabras “recibirá de sí mismo cien veces más”, inserta: “en el siglo presente” (Juan Crisóstomo. Comentario al Evangelio de Mateo. Conversación 64,1). Sólo si se tiene en cuenta que a los Apóstoles (por supuesto, del evangelista Mateo) no se les prometió nada en esta época, se puede suponer que en la promesa a todos los demás, excepto a ellos, todo también debería referirse a la época venidera. Pero la última promesa no excluye a los Apóstoles. El discurso puede verse así: te sentarás en 12 tronos y así sucesivamente, y, además, junto con todos los demás, aquí también recibirás lo que quedó cien veces mayor. San Crisóstomo dice: “Si todos los demás, cuánto más deben recibir retribución los Apóstoles, tanto allí como en este siglo” (Conversación 64,2). Además, es inconsistente con las enseñanzas del Salvador en el siglo futuro esperar vida familiar, incluso en su mejor y más pura forma: porque allí “ni se casan ni se invaden” (Mateo 22:30), para lo cual sirve de preparación el carácter de una vida espiritual llena de gracia, en la que “no hay varón ni mujer” (Gálatas 3:28). En el santo evangelista Lucas (Lucas 18:28–30), se enumera la pregunta de San Pedro, como en el evangelista Marcos (Marcos 10:28), y la respuesta del Señor es similar a la respuesta que se ve en el evangelista Marcos (Marcos 10:29–31), sólo que expresada de manera más abreviada. Como recompensa para los que quedaron atrás, aquí se promete todo: la percepción de lo que quedó atrás “en abundancia, para este tiempo y para el siglo venidero, vida eterna” (Lucas 18:30). Entonces, según el testimonio de los tres evangelistas, que dejan todo por el Señor (Marcos 10:29, Mat. 19:29) y “por amor de su reino” (Lucas 18:29), no sólo se promete una vida eterna, sino también en esta época, “en este tiempo” (Marcos 10:30, Lucas 18:30), “en el exilio” (Marcos 10:30), la percepción de la misma dejó “una cien veces” (Marcos 10:30, Mateo 19:29) o “múltiples” (Lucas 18:30). La pregunta es ¿cómo entender esto? No hay nada que esperar del cumplimiento de esta promesa en el sentido literal, no solo ahora, cuando todos saben que esto no sucedió en realidad, sino que incluso entonces aquellos que escucharon al Señor no podían esperar que, habiendo dejado todo, recibirían de regreso cien hermanos, hermanas, niños, aldeas, casas. Por el contrario, esta misma imagen de expresión dejó claro a todos que la palabra del Salvador no debe tomarse literalmente. ¿Cómo podemos entenderlos? Cabe señalar que, por supuesto, es arbitrario el abandono de todo lo que habla el Señor, si lo juzgamos por el ejemplo de los Apóstoles, que alguien mismo decide hacer en aras de la difusión del Reino de Cristo, como, por ejemplo, lo hicieron los santos Timoteo y Tito y muchos otros. Si prestamos atención a las palabras posteriores del Señor sobre la recompensa cien veces mayor, ahora "en el exilio" (Marcos 10:30), entonces debemos entender el abandono involuntario, cuando los perseguidores obligaron a los creyentes a dejar a sus familias o parientes, por celos, por su maldad, los privaron tanto de su amor como de su refugio nativo. Dado que había incomparablemente más personas de este último tipo, el Señor probablemente se refería más a ellas cuando hablaba de recompensa. Una recompensa cien veces mayor podía ser y era doble: 1) visible, en la persona de todos los creyentes; y 2) invisible, espiritual, en el sentimiento de bienestar del corazón. 1) todos los creyentes eran uno, y esta unidad no era sólo externa, sino interna, sincera y sentida. El espíritu de amor, fuerte como la muerte (Cnt 8,6), unía a todos, de modo que todos consideraban a todos suyos y todos consideraban a todos suyos. El grado de edad, el avance espiritual, los dones y servicios espirituales determinaban sólo los matices de este amor. Su poder penetró a todos por igual. En este sentido, el anciano que ingresaba a la comunidad de creyentes era aceptado por todos como padre y de todos recibía el espíritu de amor propio de los niños; El joven que entraba recibió señales de todos sus mayores y sintió en su corazón el aliento del amor paternal y maternal, y de todos sus iguales, las señales y el aliento del amor fraternal y fraternal y cosas similares. Así, si alguien, como resultado de la fe en el Señor, tuvo que dejar a sus familiares, entonces, al entrar en el entorno de los creyentes, conoció tantos amores afines como creyentes había: cientos, miles, decenas de miles; porque "ciento por uno" (Marcos 10:30, Mateo 19:29) expresa definitivamente un número indefinido, en el sentido de "múltiplo", como en el evangelista Lucas (Lucas 18:30). Además, dado que los creyentes, por el poder de un profundo amor mutuo, no compartían nada, sino que consideraban todo como propiedad común de todos, entonces para todos los que entraban entre ellos, la casa estaba abierta, y toda la propiedad de cada uno era, por así decirlo, suya, lista para satisfacer sus necesidades. Así, de repente se convirtió en propietario de innumerables casas, aldeas y toda clase de propiedades. Así lo entiende san Crisóstomo, y después de él el beato Teofilacto y Eutimio Zigaben. San Crisóstomo dice que con relación a los Apóstoles esta promesa se cumplió de la siguiente manera: “Habiendo dejado los peces y las redes, tenían en su poder los bienes de todos los hombres, sus casas, sus campos e incluso los mismos cuerpos de los creyentes; muchos incluso estaban dispuestos a morir por ellos, como lo atestigua Pablo, diciendo: “Si hubiera sido poderoso, vuestro cabello se habría desperdiciado” (Gál. 4,15)” (Ibíd. Conversación 64,2). El Beato Teofilacto complementa a San Crisóstomo: “Dado que la predicación (del Evangelio) provocó que estallaran discordias (entre las personas), de modo que los niños tuvieron que renunciar a sus padres por la piedad, el Señor dice: quien abandona el parentesco carnal y todo lo carnal en general por el Evangelio, en esta época recibirá todo esto cien veces más, y en el futuro, la vida eterna” (Interpretación del Evangelio de Marcos 10). “En lugar de un padre, tendrá ancianos de la iglesia, en lugar de una madre, ancianos de la iglesia, en lugar de una esposa, todas esposas fieles, no en matrimonio, no, sino en relaciones espirituales, en amor espiritual y cuidado de ellas” (Interpretación del Evangelio de Mateo. 19). Evfimy Zigaben piensa lo mismo. Se pregunta: ¿cómo puede alguien recibir una recompensa cien veces mayor o múltiple por lo que quedó en este siglo, y responde: "¿Cómo? Así como la recibieron los Apóstoles, los mártires y todos los justos. Porque, mirad, todas las casas de los fieles estaban abiertas para ellos; todos los santos (hombres) y todos los santos (esposas) se convirtieron para ellos en hermanos y hermanas, en padres, todos los que los amaban paternalmente, los cuidaban y sufrían por ellos; porque este es el cualidad esencial del padre - todas (esposas) que estaban dispuestas hacia ellos de la misma manera, esposas - todas (esposas) que las ayudaban y servían; porque esto es asunto de la esposa; 29). 2) cuando el Señor dice: “Recibirá cien veces más” (Mateo 19:29), entonces no es necesario entender que Él promete cien casas y aldeas, cien hermanos y hermanas, etc., como recompensa. Se puede entender que el Señor promete aquí cien veces más, no exactamente esto, sino contra esto o a cambio de esto; Además, está permitido pensar en beneficios de otro tipo, es decir, en lugar de los visibles, en los invisibles, en lugar de los corporales, en los espirituales. En este caso, lo que se comparará no es el bien poseído externamente, sino la sensación de bien o bienestar que produce. La unión con padres y parientes, la posesión de una casa y de un pueblo y, en general, una vida familiar bien organizada, deja en el corazón un sentimiento de bondad, o bienestar y bienestar. Quien abandona libremente la familia o es expulsado involuntariamente de ella, por causa de Cristo y del Evangelio, se supone privado de este sentimiento, perdiendo el sentimiento de bienestar, por lo tanto agotado, constantemente enfermo y, por así decirlo, moribundo. El Salvador dice que esto no será así, pero quien deja todo “por mí y por el Evangelio” (Marcos 10:29), sentirá constantemente en sí mismo el tipo de bienestar que sentiría si su bienestar anterior aumentara cien veces o más - “por multiplicación” (Lucas 18:30). Las historias de los mártires proporcionan múltiples ejemplos de la expresión de ese sentimiento. Es muy natural, basado en su comunicación viva con Cristo y en Cristo con Dios. Puesto que estaban unidos a Cristo y revestidos de Él, tomaron en sí todas las riquezas de Cristo. No era imputación, ni aspiración, sino posesión de la materia misma. ¡¿Qué clase de bienestar podría traer ahora ese sentimiento de bienestar que llenaba los corazones de los creyentes?! Fue esto lo que los hizo capaces de soportar todas las dificultades y todo tipo de sufrimiento indescriptible. El apóstol Pablo dice: “Todo vuestro es el presente y el futuro, cuando sois... de Cristo” (1 Cor. 3:22-23). Y también dice: “Estimo toda vanidad... por la superintendencia de Cristo Jesús el Señor” (Fil. 3:8). “Todo lo superamos por nuestro amado”, y nada puede separarnos en gran medida de Él (Romanos 8:37-39). Que exactamente sentimientos similares les fueron devueltos en Cristo Jesús, Él mismo lo atestigua. Cuando le dijeron que Su Madre y sus hermanos lo estaban esperando “parados afuera”, Él dijo que Su hermano, su hermana y su madre son quienes hacen la voluntad del Padre Celestial (Mateo 12:47-50). En consecuencia, de regreso al corazón de quienes creyeron y caminaron en la voluntad de Dios, Él fue y es hermano, hermana y madre. Sólo Él reemplazó y reemplaza todo parentesco, tan supremamente como Él mismo está por encima de todo. El corazón, que naturalmente buscaba sentimientos afines, quedó satisfecho con poseerlo sólo a Él, y no puede compararse en un grado mayor que antes. San Gregorio Magno (Dvoeslov) en el Discurso XVIII sobre Ezequiel dice: “Recibirá cien veces más” (Mateo 19,29) porque Dios hará que uno se regocije mucho más con la pobreza o el abandono de todas las cosas por amor a Cristo, de lo que se deleitan los ricos con todas sus riquezas y todos sus bienes. Y esto lo sienten los que por Cristo dejan todo lo que es suyo”. Beato Jerónimo también quiere decir aquí una recompensa cien veces mayor, no con bendiciones visibles, sino con bendiciones espirituales, es decir, paz del corazón, alegría del espíritu, consuelos indescriptibles y otros dones de gracia con los que Dios llenó sus almas y que superan todas las bendiciones y alegrías terrenales mucho más que cien supera uno. El beato Teofilacto interpreta de manera similar la recepción en abundancia de lo que queda en el siglo actual: “Esto debe entenderse”, dice, “sobre los dones espirituales, que son incomparablemente superiores a los terrenales y sirven como garantía de bendiciones futuras” (Interpretación del Evangelio de Mateo. 19, 21). San Ambrosio en el Salmo 118 en el 8º Osmeritsa dice: "Cuya parte es Dios, él es el dueño de todo. En lugar de campos (abandonados), Él mismo es un campo que da fruto que no perece para siempre. En lugar de casas (abandonadas), Él mismo es la morada y la iglesia más precioso de Dios. ¿Qué es más alto y más precioso que Dios? Esta es una parte con la que ningún área terrenal puede compararse. ¿Qué es más magnífico que este Celestial? invitado? ¿Qué es más satisfactorio que esta posesión de lo Divino? Ambas formas de entender la promesa del Señor comenzaron a tener aplicación desde el comienzo mismo de la difusión del cristianismo. Pero entonces aparecieron cristianos entre los incrédulos; por lo tanto, naturalmente fueron sacados de su círculo, perseguidos por ellos y sufrieron penurias. En el momento actual, entre nosotros, por ejemplo entre los creyentes, ¿qué aplicación puede tener la instrucción del Señor sobre el abandono de todo y la promesa relacionada con ello? Casi lo mismo que entonces: 1) también tenemos predicadores de la palabra de Dios, que abandonan el hogar y el parentesco y van a predicar el Evangelio a los salvajes, a los lugares salvajes, a Altai, por ejemplo, a Kamchatka o Abjasia, haciendo el trabajo de evangelistas en medio de privaciones de todo tipo. Los acompaña la simpatía de toda Rusia, de todos los creyentes, cuyos oídos llegan a las noticias de sus trabajos, expresados ​​​​de palabra, expresados ​​​​y de hecho. Al recibir la confirmación de esta actitud de los creyentes hacia ellos, los evangelistas sienten que todos son parientes suyos y que toda Rusia es su única patria. Al mismo tiempo, es cierto que estos consuelos visibles no cubrirían sus grandes penurias, si al mismo tiempo sus almas no estuvieran colmadas de abundantes consuelos llenos de gracia, que sólo ellos conocen. Con estos consuelos más elevados ya no quedan consuelos y ahora, de vez en cuando, los que entregan las personas se pueden comparar de alguna manera. Gracias a ellos, en realidad pierden su dolorosa tristeza y todas las dificultades que inevitablemente acompañan a la obra de predicar; 2) el segundo tipo de abandono de todo en nuestro tiempo es cuando alguien abandona la vida familiar, en la forma del más perfecto seguimiento de Cristo y de la más sincera unión con Él, mediante la limpieza del corazón de las pasiones, mediante hazañas especiales encaminadas a ello, en una comunidad de personas de ideas afines. Quien hace esto con sinceridad, como debería, al entrar en una nueva convivencia espiritual, corta decisivamente la comunicación con el parentesco y todo lo mundano y comienza a trabajar en alienación de ellos. Esta alienación debe resonar en su corazón. Pero como no se soporta por alguna empresa vana, sino por amor al Señor, entonces es digno de retribución, según Su palabra, no sólo en el próximo siglo, sino también en éste. Encuentra personas similares en los rostros y bienes de los monasterios, por un lado, y en los consuelos espirituales, por el otro. Los hermanos, aceptando a los recién llegados como hermanos, reemplazan su amor por el amor afín, siendo algunos padre, otros hermano y, en los monasterios de mujeres, algunos importan, otros son hermanas. Asimismo, todos los bienes del monasterio pasan a ser como si fueran de su propiedad: encuentra aquí casa, campos, ropa y comida. Pero en relación con ellos hay que decir que incluso para ellos estos consuelos visibles por sí solos no son suficientes. Si no hubiera aquí consuelos espirituales, nadie tendría la paciencia para recorrer este difícil camino hasta el final. Suceden, por supuesto, en la medida del trabajo, el autosacrificio y el celo por los logros espirituales. Este pensamiento lo expresa San Casiano el Romano (Conversaciones... 24, 26): "Cien hermanos, padres y parientes son recibidos por aquel que deja el amor de un padre, o de una madre, o de un hijo por Cristo, porque pasa al amor sincero de todos los que trabajan por Cristo (en el monasterio), donde en lugar de uno, tantos padres y hermanos se unen a él con cálido amor. También se enriquece con la posesión de casas y campos, multiplicados muchas veces, porque en lugar de una casa, abandonada por el amor de Cristo, se convierte en propietario de innumerables viviendas monásticas, entrando en ellas por todas partes como si fueran suyas”; 3) finalmente, ahora puede suceder que en otra familia la fe se pierda por completo y el espíritu del mundo y las pasiones comiencen a reinar despóticamente en ella. Cuando sucede que uno de los miembros, especialmente no los principales, no se deja llevar por el mismo espíritu, o el Señor misericordioso ya despierta celo de salvación en uno de los llevados; entonces esas personas, considerando obligatorio ante el rostro de Dios mantenerse firmes en sus reglas, inevitablemente entran en discordia con todas las órdenes establecidas que no están en armonía con su estado de ánimo. A través de esto, se alienan de otros miembros de la familia, y ellos se alienan de ellos, y a menudo los desplazan completamente fuera de su círculo. ¡Y aquí hay personas que dejaron su familia y su hogar, por causa de Cristo y el Evangelio, y son perseguidos por el cristianismo en la sociedad cristiana por parte de aquellos que se llaman cristianos! ¿Qué pasará entonces? Lo mismo que el Señor prometió a todos: encontrarán simpatías afines, y encontrarán refugio en todas partes entre los cristianos, guiados por el verdadero espíritu de Cristo, y consuelos llenos de gracia endulzarán las penas de su doloroso camino, en el que son colocados por la mano de la Providencia, construyendo todo para mejor. Experiencias de esto hay en todas partes, aunque se ha hecho muy raro el empobrecimiento por causa del espíritu de Cristo de personas de ambas clases, es decir, de aquellos que lo dejan todo, por esta última razón, y están dispuestos a aceptarlo como propio. Quizás te interese: