Επίλυση των αμηχανιών κατά την ανάγνωση της παραβολής του άδικου οικονόμου και υποσχέσεις σε εκείνους που αφήνουν τα πάντα για χάρη της Βασιλείας του Χριστού

Περιεχόμενα Εισαγωγή 1) Με ποια έννοια είναι αξιέπαινος ένας άδικος επίσκοπος; α) Trivia story β) Ερμηνεία γ) Παράρτημα 2) Πώς εκπληρώνεται η υπόσχεση του Κυρίου σε όσους εγκαταλείπουν όλη τη Βασιλεία των Ουρανών για χάρη του Μερικοί λάτρεις της Γραφής, όταν διάβαζαν την παραβολή του άδικου οικονόμου (Λουκάς 16:1-13) και ότι άφηναν τα πάντα για χάρη του Χριστού και του Ευαγγελίου, με την αντίληψη του εκατονταπλάσιου όλων των εγκαταλελειμμένων σε αυτήν την εποχή (Μάρκος 10:29-30), προέκυψε σύγχυση στις καρδιές τους. Δηλαδή: 1) πώς (στην πρώτη) επαινείται ο άδικος ηγέτης και τίθεται ως πρότυπο για όσους αναζητούν την αιώνια σωτηρία, σαν να μπορούσε κανείς μέσω της άδικης απόκτησης να ανοίξει το δρόμο του προς τη Βασιλεία; και 2) πώς (στο δεύτερο) δικαιολογείται στην πραγματικότητα η εκατονταπλάσια αντίληψη για όλα όσα έχουν μείνει εδώ; Μετά την αναφορά πολλών σχολίων, για να διευκρινιστεί το νόημα των αναφερόμενων αποσπασμάτων και να αποτραπεί η σύγχυση, φάνηκε περιττό να συνθέσουμε μια πιο λεπτομερή εξήγηση και να την προσφέρουμε στην προσοχή των αναγνωστών με την υπόθεση ότι η σύγχυση δεν είναι αδύνατη μεταξύ άλλων ανθρώπων και σε άλλα μέρη. 1) Με ποια έννοια είναι αξιέπαινος ο άδικος επίσκοπος; Ο δρόμος για την κατανόηση του νοήματος της παραβολής του άδικου οικονόμου ανοίγει από τις συνθήκες υπό τις οποίες ειπώθηκε. Ο Σωτήρας περιβαλλόταν, εκτός από τους αγίους Αποστόλους, από τελώνες και αμαρτωλούς που είχαν συγκεντρωθεί κοντά Του ακριβώς για να Τον ακούσουν (Λουκάς 15:1). Γνωρίζοντας τις αδυναμίες και τις επιθυμίες τους, ο Κύριος σίγουρα θα τους είχε απευθύνει αμέσως τον λόγο Του. Αλλά πώς οι Φαρισαίοι και οι γραμματείς που στέκονταν ακριβώς εκεί Τον επέπληξαν επειδή επικοινωνούσε με διαβόητους αμαρτωλούς, λέγοντας: «Γιατί δέχεται αμαρτωλούς;» (Λουκάς 15:2), τότε ο Σωτήρας κατεύθυνε πρώτα την ομιλία του σε αυτούς τους Φαρισαίους. Σε πολλές παραβολές τους εξήγησε ότι για Εκείνον, ως Θεό και Σωτήρα, οι αμαρτωλοί που είναι ικανοί να μετανοήσουν και να μετανοήσουν είναι τόσο αγαπητοί όσο ο δρόμος για έναν νοικοκύρη είναι ένα χαμένο πρόβατο, ένα στα εκατό (Λουκάς 15:4-7), καθώς ο δρόμος για μια γυναίκα είναι μια χαμένη δραχμή, ένας στους δέκα είναι η επιστροφή του πατέρα (Λουκάς 15:15): αυτόν μετά από μια μακρά περιπλάνηση σε μια μακρινή χώρα, αν και έχει σπαταλήσει όλη του την περιουσία (Λουκάς 15:11-32). Έχοντας φώτισε τους Φαρισαίους, ο Κύριος στράφηκε στους τελώνες και τους αμαρτωλούς, που διψούσαν για τον λόγο Του για τον εαυτό τους, αν και οι προφορικές παραβολές ήταν παρηγορητικές γι' αυτούς, και όχι μόνο παρηγορητικές, αλλά και διδακτικές. Δεν ήταν δύσκολο για αυτούς να καταλάβουν ότι ήταν ο Κύριος που τους αναζητούσε και μετά να έρθουν στο ερώτημα: τι πρέπει να κάνουμε και τι να κάνουμε για να ιδιοποιηθούμε στον Κύριο; Οι Φαρισαίοι υπέφεραν περισσότερο από υπερηφάνεια, αλλά δεν ήταν ξένοι στην απληστία, αν και μπορούσαν πάντα να τη θυσιάσουν στη ματαιοδοξία. Σκεπάζοντας τα πάθη τους με πρόσχημα ευσέβειας, τα σκλήρυναν και έκλεισαν την πόρτα της καρδιάς τους για μετάνοια. Οι τελώνες υπέφεραν από πλεονεξία (απληστία) και ενεργούσαν με βάση τα κίνητρά της ανοιχτά, έτσι που τους κυνηγούσε μια γενική δυσμενής κρίση για αυτούς. Αυτό δεν θα μπορούσε παρά να τους βαραίνει και για πολλούς από αυτούς, είναι αλήθεια, η συνείδησή τους μίλησε έντονα για το λάθος των πράξεων και της συμπεριφοράς τους. Όσοι συγκεντρώθηκαν γύρω από τον Σωτήρα, θα μπορούσε κανείς να υποθέσει, ήταν μεταξύ εκείνων που επηρεάστηκαν και ήλπιζαν να ακούσουν από τα χείλη Του οδηγίες για το πώς να βγουν από τον ηθικό τους λαβύρινθο στο φως του Θεού. Κατόπιν, το παράδειγμα του Ζακχαίου έδειξε πόσο μεγάλη είναι η δύναμη του πνεύματος του μετανοούντος και πόσο δυνατά διαλύει ό,τι τον περιορίζει (Λουκάς 19:1-10). Βλέπεις πώς μια μετανοημένη καρδιά πετάει ένα-ένα τα εξωγήινα σκεπάσματα που έχουν τοποθετηθεί πάνω της. Αλλά δεν έχουν όλοι τέτοια ηθική δύναμη. Οι ανάλαφροι και οι ανάλαφροι αναζητούν ένα άλλο αποτέλεσμα, πιο ήσυχο. Και ιδού ο λόγος του Σωτήρος προς αυτούς! Με την παραβολή του άδικου επόπτη, φάνηκε να τους λέει: είστε μπερδεμένοι και αναζητάτε μια έκβαση. Εδώ είναι! Κάντε σαν αυτόν τον δικαστικό επιμελητή. Και αυτός ήταν μπερδεμένος, αλλά κατάφερε να ξεφύγει από αυτό και να φροντίσει τον εαυτό του για το μέλλον. κατάφερε να κανονίσει προσωρινή ανάπαυση για τον εαυτό του, αλλά θα καταφέρεις να κερδίσεις από τον Θεό αιώνια ανάπαυση για τον εαυτό σου στη Βασιλεία Του. Δεν πρέπει, ωστόσο, να θεωρηθεί ότι το μάθημα της παραβολής περιοριζόταν μόνο στους φοροεισπράκτορες. Αφορούσε όλους όσους άκουγαν: τους αγίους Αποστόλους, μεταξύ των οποίων ήταν και ο Ιούδας. και οι Φαρισαίοι, οι οποίοι επίσης ήξεραν πώς να προσελκύουν ξένη ιδιοκτησία στους εαυτούς τους. και όλοι, όχι μόνο εραστές, αλλά και όσοι είχαν οτιδήποτε γενικά, που κατείχαν όποιες γήινες ευλογίες. Ο Κύριος δίδαξε την ψυχοσωτήρια χρήση του πλούτου, όλων των περιουσιακών στοιχείων και όλων των δώρων της ζωής. Αυτό είναι ιδιαίτερα εμφανές από την εφαρμογή που έκανε ο Κύριος από το μάθημά Του για τον φόρο (Λουκάς 16:10-13). Από αυτό το σημείο πρέπει να κοιτάξει κανείς αυτήν την παραβολή και ολόκληρη την ομιλία του Σωτήρα (Λουκάς 16:1-13). Έχει τρία μέρη: πρώτο α) προσφέρεται μια αφηγηματική ιστορία (στίχοι 1–8). τότε β) υποδεικνύεται το νόημα της παραβολής ή αντλείται ηθικό δίδαγμα από αυτήν (στίχοι 8–9). τέλος γ) αυτό το μάθημα εφαρμόζεται σε όλους όσους άκουσαν (στίχοι 10-13). Το ιστορικό εισροών είναι σαφές από μόνο του. Αυτό που απαιτείται δεν είναι μια εξήγηση, αλλά περισσότερο μια ένδειξη, κάποια ανείπωτα στοιχεία, ώστε να γίνει σαφές ότι όπως τα ακριβή όρια όλων των περιστάσεων δεν ορίζονται στην ιστορία του παραπόταμου, δεν υπάρχει τρόπος να πραγματοποιηθεί μια αλληγορική ερμηνεία όλης αυτής της ιστορίας. Στίχος 1. «Μίλησε στους μαθητές του: κάποιος άνθρωπος ήταν πλούσιος, στο όνομα του οικονόμου, και συκοφαντήθηκε από αυτόν, επειδή σπατάλησε την περιουσία του» (Λουκάς 16:1). Όταν ο άγιος ευαγγελιστής λέει ότι ο Σωτήρας, αφού μίλησε στους Φαρισαίους και στους γραμματείς, απευθύνθηκε στους μαθητές, εννοεί με αυτούς όχι μόνο τους δώδεκα Αποστόλους, αλλά και όλους όσους συγκεντρώθηκαν για να Τον ακούσουν με ετοιμότητα να ακολουθήσουν τα μαθήματά Του. Πάντα υπήρχαν πολλά από αυτά. Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη λέει ότι πολλοί από τους μαθητές του Κυρίου Τον εγκατέλειψαν και δεν Τον ακολούθησαν πλέον (Ιωάννης 6:66). Επομένως, όλοι όσοι Τον ακολουθούσαν και Τον άκουγαν θεωρούνταν μαθητές Του. Ο Άγιος Λουκάς βλέπει σε όσους άκουσαν τον Σωτήρα ένα ολόκληρο «έθνος μαθητών» (Λουκάς 6:17). Ήταν εκεί και εκείνη την ώρα. Λέγεται ακριβώς για τους φοροεισπράκτορες ότι πλησίασαν τον Σωτήρα για να Τον ακούσουν (Λουκάς 15:1). Ο πλούσιος δεν προσδιορίζεται από κανένα χαρακτηριστικό, όπως γίνεται στην επόμενη παραβολή (στίχος 19 επ.), γιατί δεν είναι το κύριο πρόσωπο της παραβολής, αλλά ο επιτηρητής. Ήταν τόσο πλούσιος που έπρεπε να έχει έναν βοηθό. Δεν αναφέρεται αν υπήρχαν και άλλοι δικαστικοί επιμελητές. Το θέμα δεν βρίσκεται στο μέτρο του πλούτου του κυρίου, αλλά στην καθημερινή πρακτικότητα των «υιών του αιώνος» (Λουκάς 16:8), που μπορεί να εκφραστεί πλήρως σε ένα παράδειγμα, στη διάθεση ασήμαντης περιουσίας. Οι δικαστικοί επιμελητές είχαν ως επί το πλείστον εμπιστοσύνη μεταξύ των σκλάβων τους, ένα έθιμο που εξακολουθεί να υπάρχει στην Ανατολή. Αλλά μερικές φορές ελεύθερα άτομα προσκαλούνταν σε αυτό το μέρος και υπηρετούσαν υπό προϋποθέσεις. Ο οικονόμος της παραβολής, όπως φαίνεται, ανήκε στις τάξεις των ελεύθερων, γιατί από τον αφέντη για τον οποίο υπηρετούσε, δεν φοβάται ξυλοδαρμούς, φυλακή ή οποιαδήποτε άλλη τιμωρία για κακή διαχείριση της περιουσίας, αλλά μόνο την απόλυση από τον τόπο του και, εξαιτίας αυτού, τη φτώχεια και την ανάγκη. Ο δικαστικός επιμελητής «συκοφαντεί» για κατασπατάληση της περιουσίας. Η λέξη «συκοφαντεί» φαίνεται να υποδηλώνει ψευδή καταγγελία - συκοφαντία, αλλά αυτή η λέξη σημαίνει και δίκαιη καταγγελία. Στην προκειμένη περίπτωση, η καταγγελία, προφανώς, ήταν σωστή, αλλά ονομάστηκε συκοφαντία, ίσως γιατί δεν έγινε φανερά, αλλά στο αυτί. Ολόκληρη η ροή της ομιλίας δείχνει ότι ο δικαστικός επιμελητής ήταν ένοχος και δεν είπε τίποτα ενάντια στην κατηγορία του πλοιάρχου, πιθανώς επειδή δεν υπήρχε τίποτα να πει. Η σπατάλη περιουσίας σε σχέση με τον διαχειριστή σημαίνει το πιο στενό: τα καταφέρνει άσχημα, έχει διαλύσει την περιουσία, δεν φροντίζει τίποτα, όλα δεν πάνε καλά. Δεν είναι ξεκάθαρο ότι προηγουμένως είχε συμφέροντα για τα αγαθά του πλοιάρχου, διαφορετικά, μετά την απομάκρυνσή του από τη διοίκηση, δεν θα έπρεπε να περιμένει ακραία φτώχεια, εκτός αν υποθέσει κανείς ότι, για προσωπικό συμφέρον, σπατάλησε τα πάντα. Άμεση σκέψη - ο δικαστικός επιμελητής αποδείχθηκε τέτοιος που η διαχείρισή του δεν ωφελούσε ούτε τον πλοίαρχο ούτε τον ίδιο. Στίχος 2. «Και αφού τον προσκάλεσε, του είπε: Τι ακούω για σένα; δώσε απάντηση για τον διορισμό οικονόμου· γιατί δεν μπορείς να χτίσεις το σπίτι κανενός» (Λουκάς 16:2). Ο κύριος μόλις άκουσε - και πιστεύει, και με βάση την ακρόαση αποφασίζει να απολύσει τον δικαστικό επιμελητή που δεν ανταποκρίθηκε στην εμπιστοσύνη. Είναι αλήθεια, η ενοχή ήταν τόσο προφανής που δεν είχε νόημα να επαληθεύσουμε την αλήθεια της και να κάνουμε έρευνες. Ο πλοίαρχος αποφασίζει άμεσα: δεν μπορείτε πλέον να διαχειριστείτε το σπίτι και το νοικοκυριό - "δώστε μου μια απάντηση". Μην «δώσετε» εξηγήσεις ή δικαιολογίες ενάντια σε αυτά που ακούω, αλλά ετοιμάστε τα πάντα για παράδοση, τακτοποιήστε τους λογαριασμούς σας και παραδώστε την περιουσία σας και μετά φύγετε από το σπίτι μου και πηγαίνετε όπου θέλετε. Στίχος 3. «Ο οικονόμος του σπιτιού είπε στον εαυτό του: Τι θα κάνω, αφού ο Κύριός μου μου αφαιρεί το κτίριο του σπιτιού; Δεν μπορώ να σκάψω, ντρέπομαι να ζητήσω» (Λουκάς 16:3). Ο λόγος του πλοιάρχου ήταν τόσο καθοριστικός που δεν άφησε στον δικαστικό επιμελητή καμία ελπίδα να παραμείνει στην προηγούμενη θέση του. Εν τω μεταξύ, δεν βλέπει τον εαυτό του να έχει κόσμο ή να περιβάλλεται από εποπτεία - έχει απόλυτη ελευθερία να προετοιμάζει εκθέσεις. Εκμεταλλεύτηκε αυτή την ελευθερία για να φροντίσει τον εαυτό του για το μέλλον. Το άκρο της κατάστασής του αποκαλύφθηκε - είχε μία από τις δύο επιλογές: είτε να πεθάνει από την πείνα, είτε να ζήσει μια θλιβερή και ταπεινωτική ζωή, να γίνει μεροκάματο ή να ζητιανεύει ελεημοσύνη. Το «σκάψιμο», δηλαδή η εργασία με το φτυάρι σε κήπους, περιβόλια και χωράφια, είναι ο πιο εκτεταμένος τρόπος απόκτησης τροφής για την εργατική τάξη στην Ανατολή. «Δεν μπορώ να σκάψω», λέει, «είτε επειδή είμαι μεγάλος, είτε επειδή δεν είμαι εξοικειωμένος· «Ντρέπομαι να ρωτήσω» - είναι αλήθεια ότι ήταν διάσημος στη θέση του. Στίχος 4. «Ήξερα τι θα έκανα...» (Λουκάς 16:4). Μάντευε πώς να βγει έξω, ήρθε μια χαρούμενη σκέψη, η εκτέλεση της οποίας, όχι δύσκολη και εντελώς στα χέρια του, του υποσχέθηκε καταφύγιο, συντήρηση και προστασία. Το τι ακριβώς εφευρέθηκε δεν έχει δηλωθεί εκ των προτέρων, αλλά το σχέδιο ήταν καλό, και ο δικαστικός επιμελητής μπορούσε να υποσχεθεί στον εαυτό του με σιγουριά: «Αν απομακρυνθώ από το κτίριο του σπιτιού, θα με δεχτούν στα σπίτια τους» (Λουκάς 16:4). Στίχοι 5-7. Αυτό που επινοείται φαίνεται από την πράξη, αλλά όπως συλλαμβάνεται, έτσι γίνεται αμέσως. Το σχέδιο εκτελείται με βιασύνη: ίσως δεν υπήρχε χρόνος, ή ίσως εννοούσε το απροσδόκητο της μακροχρόνιας προσφοράς να καταπλήξει τους οφειλέτες και, ακόμη περισσότερο, να τους κερδίσει υπέρ κάποιου. Στον ίδιο στόχο στοχεύουν και οι ερωτήσεις: πόσα χρωστάς, και πόσα χρωστάς; (Λουκάς 16:5,7). Ήξερε πόσα χρωστούσαν όλοι, αλλά ήθελε να δείξει πιο απότομη την εύνοια, λέγοντας, λέγοντας: αυτή είναι η παραχώρηση που σου κάνω, και αυτό κάνεις. Η συναίνεση των οφειλετών σε αυτό έγινε δεδομένη, δεν τίθεται θέμα, διότι η ενέργεια προχώρησε στο πνεύμα τους. Ήταν ξεκάθαρο, βέβαια, ότι γι' αυτούς υπήρχε λόγος που γινόταν αυτό, όπως και για τον δικαστικό επιμελητή δεν υπήρχε αμφιβολία ότι δεν θα ξεχαστεί. Γιατί δεν αναφέρεται καμία μυστική συναλλαγή σχετικά με αυτό; Η ουσία του σχεδίου ήταν ότι ο δικαστικός επιμελητής, κατά την εκκαθάριση των λογαριασμών, αποφάσισε να κάνει μια σημαντική χάρη στους οφειλέτες του κυρίου του προεξοφλώντας τους λογαριασμούς τους, ο ένας πενήντα, και οι άλλοι είκοσι μέρη των εκατό, έτσι ώστε από ευγνωμοσύνη να τον δεχτούν «στα σπίτια τους». Τι σημαίνει αυτό και εκείνο το μέτρο, γιατί δόθηκαν πενήντα σε έναν και είκοσι σε άλλον, αν ήταν μόνο δύο οφειλέτες ή περισσότεροι, ο ορισμός αυτών των στοιχείων δεν σημαίνει τίποτα για την παραβολή. Σκοπός ήταν μόνο να υποδείξει ότι ο δικαστικός επιμελητής είχε επιτύχει τον επιδιωκόμενο στόχο - κατάφερε να εξασφαλίσει τον εαυτό του για το μέλλον. Στίχος 8. «Και ο Κύριος υμνεί τον οίκο του άδικου οικοδόμου, ότι εποίησε με σοφία» (Λουκάς 16:8). Ο δικαστικός επιμελητής δεν έκανε πολλαπλές ομιλίες όχι μόνο με ξένους, αλλά και με τους ίδιους τους οφειλέτες: όλα γίνονταν σιωπηλά, νοερά, σαν μαθηματικοί υπολογισμοί. Το αποτέλεσμα, η έρευνα, η ίδια η υπόθεση έδειξε πόσο καλά ήταν όλα μελετημένα. Πρέπει να υποτεθεί ότι ο δικαστικός επιμελητής έχει ήδη εγκαταλείψει το σπίτι του κυρίου και έχει παραληφθεί στα σπίτια των οφειλετών του. Ο κύριος είτε μάντεψε είτε προσπάθησε να μάθει γιατί και πώς έγινε, και επαίνεσε τον δικαστικό επιμελητή όχι για το ψέμα, αλλά για το πόσο επιδέξια κατάφερε να εξασφαλίσει τον εαυτό του για το μέλλον, όντας σε τόσο ακραία κατάσταση, και έκανε τη δουλειά του με τέτοιο τρόπο που ήταν αδύνατο να τον ενοχλήσει. Αυτό είναι το κύριο σημείο της παραβολής! Όλα τα άλλα ειπώθηκαν μόνο για να δημιουργηθεί μια αδιάσπαστη ιστορία. Λέγοντάς το, ο Σωτήρας, προφανώς, αγγίζει μόνο την επιφάνεια, σπεύδοντας να επιτύχει γρήγορα αυτό το κύριο πράγμα: «Και έπαινος... που έκανες με σύνεση». Η ερμηνεία πρέπει να επικεντρωθεί σε αυτό το σημείο με όλη της την προσοχή. Το «δόξα τω Κυρίω» δεν αναφέρεται στον Κύριο τον Σωτήρα, αλλά στον κύριο, τον πλούσιο. Αν υποθέσουμε ότι ο Σωτήρας επαίνεσε τον άδικο επίσκοπο, τότε πρέπει να παραδεχτούμε ότι τα λόγια αυτά εισήχθησαν από τον άγιο ευαγγελιστή. Αλλά αυτό θα αναστατώσει ολόκληρο τον μύθο, η ιστορία του παραπόταμου θα παραμείνει ατελείωτη. οι λέξεις «όπως είναι σοφότεροι οι υιοί αυτής της εποχής…» (Λουκάς 16:8) και ούτω καθεξής θα αναφέρονται στον άγιο ευαγγελιστή, και για να τις αποδώσουμε στον Σωτήρα, πρέπει να προσθέσουμε πριν από αυτές: «λέγοντας», για το οποίο δεν υπάρχει βάση. Είναι επίσης προφανές ότι ο λόγος, από το εδάφιο 1 έως 13, προχωρά συνεχώς, σε μια φυσική σύνδεση, και πρέπει να αναγνωριστεί ότι προέρχεται από το στόμα του Σωτήρα στο σύνολό του. Κατά συνέπεια, είπε: «δόξασε τον Κύριο» και, επομένως, δεν μίλησε για τον εαυτό Του, αλλά για τον ίδιο που αποκάλεσε Κύριο στον 3ο στίχο (Λουκάς 16:3) και κύριο στον 5ο (Λουκάς 16:5). Αυτή η παρατήρηση είναι απαραίτητη για εκείνους που, αποδίδοντας τις λέξεις «δόξασε τον Κύριο» στον Σωτήρα, προκαλούν στον εαυτό τους μια συγκεχυμένη αμηχανία: πώς επαινούσε ο Σωτήρας τους άδικους; Δεν είναι ο Κύριος που επαινεί, αλλά ο κύριος. Εδώ τελειώνει η ιστορία του παραπόταμου - ακολουθεί ερμηνεία. Η ίδια η ερμηνεία εκφράζεται στον 9ο στίχο: «Και σας λέγω» (Λουκάς 16:9), που σημαίνει το ίδιο πράγμα με το «αυτή η παραβολή το διδάσκει αυτό». Αλλά ο Σωτήρας δεν ξεκινά αυτή την ερμηνεία ξαφνικά, αλλά κατά τη μετάβαση σε αυτήν θέτει τη σκέψη της συγκριτικής αξίας της σοφίας των «υιών αυτής της εποχής» και των «υιών του φωτός» σχετικά με την επιδοκιμασία που εκφράζεται στον επίσκοπο: «όπως έκανες σοφά» (Λουκάς 16:8). Στίχος 8. «Διότι οι υιοί αυτής της εποχής είναι σοφότεροι από τους υιούς του φωτός στη γενιά τους» (Λουκάς 16:8). Ποιοι είναι αυτοί οι «γιοι αυτής της εποχής» και ποιοι είναι οι «γιοι του φωτός» και από ποια άποψη είναι οι πρώτοι σοφότεροι από τους δεύτερους; «Οι γιοι αυτής της εποχής» είναι εκείνοι για τους οποίους φαίνεται να μην υπάρχει μελλοντική εποχή, που ασχολούνται μόνο με το εδώ, το επίγειο και το προσωρινό, σαν να έπρεπε να ζήσουν εδώ για πάντα και για πάντα. Δεν σκέφτονται τον ουράνιο παράδεισο, αλλά ονειρεύονται να τον δημιουργήσουν στη γη και από επίγεια πράγματα. Ο Κύριος είπε γι' αυτούς: «οι γιοι αυτής της εποχής θα παντρευτούν» (Λουκάς 20:34). Υπονοείται: και μόνο ένα πράγμα απασχολεί, που συνδέεται με τον γάμο. Από αυτούς, σύμφωνα με άλλη παραβολή, ποιος παίρνει γυναίκα, που αγοράζει χωριό (χωράφι), που γεύεται αγορασμένα βόδια (Λουκ. 14:18-20), που ασχολείται με το εμπόριο (Ματθ. 22:5). Όλος ο θησαυρός τους στη γη είναι εδώ και η καρδιά τους (Ματθαίος 6:21). Δεν αναζητούν «τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του» (Ματθαίος 6:33). Αυτοί είναι λάτρεις της ειρήνης, που συμμορφώνονται με όλη αυτή την εποχή (Ρωμ. 12:2) και «περιπατούν την εποχή αυτού του κόσμου» (Εφεσ. 2:2). Δεν είναι πάντα κακοί και άμεσα εχθρικοί προς τη Θεία τάξη. Το χαρακτηριστικό τους χαρακτηριστικό είναι ότι «η θλίψη αυτής της εποχής και η κολακεία του πλούτου» έχουν πνίξει όλες τις υψηλότερες ανάγκες μέσα τους (Ματθαίος 13:22) και ζουν, σαν να λέγαμε, χωρίς Θεό και πνεύμα (Εφεσ. 2:12). Έχοντας γίνει έτσι, σκοτίστηκαν στο μυαλό, την καρδιά και τη συνείδησή τους (Ρωμ. 1:21· 2 Κορ. 4:4· Τιτ. 1:15). Γιατί είναι αντίθετοι με τους «υιούς του φωτός». «Υιοί φωτός» είναι εκείνοι που «πιστεύουν στο φως» (Ιωάννης 12:36). Αυτό το φως είναι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, που φωτίζει «κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο» (Ιωάννης 1:9). Όποιος πιστεύει στον Κύριο περνά από το σκοτάδι αυτής της εποχής στο φως (Εφεσ. 6:12· Πράξεις 26:18), την ίδια στιγμή ο ίδιος μεταβάλλεται εντελώς και, έχοντας βρεθεί μπροστά στο σκοτάδι γίνεται «φως εν Κυρίω» (Εφεσ. 5:8). Επομένως, όλοι όσοι πιστεύουν, που στέκονται στην πίστη και ενεργούν σύμφωνα με τις απαιτήσεις της, είναι «υιοί φωτός και γιοι ημέρας» (Α΄ Θεσσαλονικείς 5:5). Υπάρχουν πολλά χαρακτηριστικά γνωρίσματα των «υιών του φωτός» που υποδεικνύονται στον λόγο του Θεού. Σε αυτόν τον τόπο, σε αντίθεση με τους «υιούς αυτής της εποχής», εφιστάται ιδιαίτερα η προσοχή στο πώς αυτοί, έχοντας απαρνηθεί τα επίγεια και προσωρινά συμφέροντα, πρέπει να αναζητούν πρωτίστως «τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του» (Ματθαίος 6:33) και να ζηλεύουν μόνο για το πώς «να βελτιώσουν την εποχή» (Λουκάς 20:35). Ο θησαυρός τους πρέπει να είναι εκεί, και μαζί με τον θησαυρό η καρδιά τους (Ματθαίος 6:21). Αυτό το χαρακτηριστικό είναι τόσο σημαντικό μεταξύ άλλων που ο Άγιος Πέτρος αποκαλεί όλους τους Χριστιανούς αναγεννημένους, κατ' εικόνα Εκείνου που τους δημιούργησε, γεννημένους «για μια ζωντανή ελπίδα..., σε μια κληρονομιά άφθαρτη και αμόλυντη και άσβεστη, που φυλάσσεται στον ουρανό για χάρη τους» (Α' Πέτ. 1:3-4), έτσι ώστε το ίδιο το πνεύμα της χάριτος δεν είναι τίποτα άλλο από την κληρονομιά (2,2:1). 5:5, Εφεσ. 1, 14). Από ποια άποψη είναι οι «γιοι αυτής της εποχής» σοφότεροι από τους «υιούς του φωτός»; Υπάρχουν περισσότερες από μία απαντήσεις σε αυτό. Πιο άμεσα με την έννοια ότι ξέρουν πώς να οργανώνουν με σύνεση τις υποθέσεις τους και να κατευθύνουν τα πάντα έτσι ώστε να επιτευχθούν οι επιδιωκόμενοι στόχοι, αλλά δεν ξέρουν πώς να ενεργήσουν σε σχέση με την κύρια δουλειά τους: δεν δείχνουν τόση ζήλια, σταθερότητα και προσπάθεια για την επίτευξη των αιώνιων στόχων τους όπως κάνουν - επινοητικότητα και επινοητικότητα στην επίτευξη των προσωρινών και επίγειων στόχων τους. Όλοι γνωρίζουν ότι αυτό συμβαίνει. Αλλά αυτό δεν συμβαίνει λόγω της σημασίας των «υιών του φωτός», αλλά λόγω των αδυναμιών και των αποκλίσεων από το νόημά τους. Στην πραγματικότητα, «με τον δικό τους τρόπο», στον κύκλο των στόχων και των φιλοδοξιών τους, οι «υιοί του φωτός» είναι ασύγκριτα σοφότεροι από όλους τους εγκόσμιους σοφούς. Αρκεί να θυμηθεί κανείς πώς εγκαταλείπουν τη σκοτεινή περιοχή του κόσμου, πώς απαλλάσσονται από τις παγίδες της αμαρτίας, πώς καταφέρνουν να νικήσουν τα πάθη και να ξεπεράσουν τις μηχανορραφίες του εχθρού, πώς ανακαλύπτουν μόνοι τους το πιο μυστικό μονοπάτι προς τον αόρατο και ακατανόητο Θεό και μπαίνουν σε ζωντανή επικοινωνία μαζί Του, για να βεβαιωθούν ότι οι «υιοί τους με το φως». η εκλεπτυσμένη επινοητικότητα δεν είναι τίποτα. λάτρεις της ειρήνης. Αλλά τέτοιοι είναι οι «υιοί του φωτός» μόνο όταν, στέκονται στην τάξη τους, ενεργούν κατόπιν αιτήματός του με κάθε ζήλο, ευσυνειδησία και αυτοθυσία. Όταν, έχοντας δώσει τη λέξη να είναι «υιοί του φωτός», γνωρίζοντας τις συνθήκες κάτω από τις οποίες αυτό είναι δυνατό, και πιστεύοντας στις υποσχέσεις που συνδέονται με αυτό, δεν έχουν ζήλο να εμφανιστούν ως αληθινοί «γιοι του φωτός» και, επομένως, ενόψει των φωτεινών υποσχέσεων, δεν απλώνουν τα χέρια τους και δεν κάνουν βήμα για να τους λάβουν. τότε, σίγουρα, είναι πιο παράλογοι ακόμα και από τους όχι απόλυτα επιδέξιους λάτρεις της ειρήνης. Είναι πάντα σωστό να απευθυνόμαστε σε τέτοιους ανθρώπους με κατανοητό λόγο: κοιτάξτε πώς οι ειρηνόφιλοι κατορθώνουν να κατευθύνουν τα πάντα προς την επίτευξη των εγκόσμιων στόχων τους, να κάνουν σχέδια, να βρίσκουν μέσα και να τα πραγματοποιούν με υπομονή και επιμονή και μη σταματούν να εργάζονται μέχρι να πάρουν αυτό που θέλουν, το οποίο όμως είναι πάντα ασήμαντο, παροδικό, στιγμιαίο. Και εσείς, έχοντας ανείπωτες υποσχέσεις, και αναμφισβήτητες αποδείξεις γι' αυτές, και τα μέσα για να τα αποκτήσετε, επιδίδεστε σε απροσεξία και αμέλεια, δεν φαίνεται καμία προσπάθεια από εσάς να ενεργήσετε σύμφωνα με το «το είδος σας», όπως απαιτεί το όνομά σας, ο τίτλος και η υπόσχεσή σας. Αυτή ακριβώς η εύληπτη υπόδειξη περιέχεται στα λόγια του Κυρίου, όπως επισημαίνουν ο μακαριστός Θεοφύλακτος και ο Ευθύμιος Ζιγκάμπεν. Για όσους άκουγαν τον Κύριο, ήταν ξεκάθαρο και κατανοητό. Οι εκφράσεις «γιοι αυτής της εποχής» και «γιοι του βασιλείου» ήταν τότε γενικά γνωστές. Το τελευταίο σήμαινε εκείνους που ανήκαν στο Βασίλειο του Μεσσία και οι πρώτοι εκείνοι που ήταν ξένοι σε αυτό. Αν και ο Σωτήρας τους αποκάλεσε «γιους του φωτός», αλλά αντιπαραβάλλοντάς τους με τους «υιούς του αιώνος», ήταν σαφές ότι με αυτό εννοούσε τους γιους του Βασιλείου, μέλη του υποσχεμένου Βασιλείου του Μεσσία. Εφόσον όσοι άκουσαν ως επί το πλείστον κατάλαβαν ότι ο Κύριος είναι ο υποσχεμένος Μεσσίας, οι ίδιοι αναγνώρισαν τους εαυτούς τους ως προορισμένους να συμμετάσχουν στη Βασιλεία του Μεσσία, τότε όλοι θα έπρεπε να είχαν πέσει στην ιδέα ότι αυτή η εύληπτη λέξη - «οι γιοι του φωτός είναι λιγότερο σοφοί από τους γιους του αιώνος» (Λουκάς 16:8) - αφορά άμεσα τον καθένα που τους ενδιέφερε. συνείδηση, ότι αν παρασύρθηκαν σαφώς από γήινα συμφέροντα και, έχοντας μπλεχτεί σε αυτά, δεν μπορούν να γυρίσουν, ώστε, έχοντας πιστέψει στον λόγο του Κυρίου και προσκολλημένοι σε αυτόν, αρχίσουν να ενεργούν όπως θα έπρεπε να ενεργούν ως προορισμένοι γιοι του Βασιλείου, τότε είναι πιο παράλογοι από αυτούς που θεωρούν κατώτερους και χειρότερους από τον εαυτό τους. Αυτή η μομφή υπενθύμιση, πολύ ευαίσθητη, δεν μπορούσε να μείνει χωρίς δράση. Διέγειρε έντονα την παρόρμηση να πάρει κάποιος τη θέση του και να διατηρήσει το νόημά του ακολουθώντας τον Κύριο. Αυτός ήταν ο στόχος του Σωτήρα φέρνοντας αυτό το ρητό, ώστε να φυτέψει μια τέτοια καταγγελτική σκέψη στις καρδιές όσων Τον άκουγαν, όπως σε άλλη περίπτωση είπε ευθέως: «οι γιοι των... βασιλείων θα εκδιωχθούν» (Ματθαίος 8:12). Οι Φαρισαίοι το κατάλαβαν και, καθώς δεν τους άρεσε, μιλούσαν μουρμουρητά (Λουκάς 16:14). Αλλά, φυσικά, δεν είχαν όλοι την ίδια διάθεση με τους Φαρισαίους. Από τα άλλα πρόσωπα που ήταν παρόντα, οι Απόστολοι είχαν ήδη αφήσει τα πάντα. Σε σχέση με αυτούς, το ρητό του Κυρίου θα μπορούσε, ίσως, να σημαίνει μόνο: όπως ξεκινήσατε, έτσι διατηρήστε τον εαυτό σας μέχρι το τέλος, και δείτε ότι κανένας από εσάς δεν αποδειχθεί λιγότερο από τους «υιούς της εποχής» σοφούς «στη γενιά του». Τι ισχυρή νουθεσία έδωσε αυτό στον Ιούδα, ο οποίος ήταν έτοιμος να πέσει από τη θέση του και να πέσει από την υπόσχεσή του! Όσο για τους τελώνες που αναζητούσαν νουθεσία, εδώ προβλεπόταν η έκβαση από την κακή ηθική τους κατάσταση. Ήδη γνώριζαν ότι η πορεία δράσης τους δεν μπορούσε να είναι σύμφωνη με τις υποσχέσεις του Ισραήλ. με το λόγο του Κυρίου, δεν μπορούσαν παρά να μαντέψουν ότι έπρεπε να κάνουν κάτι παρόμοιο με αυτό που έκανε ο δικαστικός επιμελητής. Ήταν σαν να τους έλεγε ο Κύριος: Βλέπετε πόσο έξυπνος έγινε ο δικαστικός επιμελητής; Πρέπει να ακολουθήσετε το παράδειγμά του, και θα σας πω ακριβώς πώς τώρα: «Κάντε για τον εαυτό σας φίλους από μαμωνά της αδικίας» και ούτω καθεξής (Λουκάς 16:9). Δεν απέχει πολύ από την αλήθεια, ίσως, η γνώμη εκείνων που θεωρούν τους «υιούς του αιώνος» ως τους σοφότερους «υιούς του φωτός» με την έννοια ότι ξέρουν πώς να διεξάγουν επίγειες, καθημερινές, εγκόσμιες υποθέσεις, αλλά αυτοί δεν το κάνουν. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, στην ερμηνεία του Ψαλτηρίου (Ψαλμ. 48:11–12), παραθέτοντας αυτά τα λόγια του Κυρίου (Λουκ. 16:8), λέει: «Δεν είναι απλώς «σοφοί», αλλά μόνο με την έννοια του τρόπου διεξαγωγής αυτής της σαρκικής ζωής... Με την ίδια έννοια, τα φίδια είναι σοφά» (Βασικά τα Μεγάλα. Συνομιλίες 14:1). Όταν οι «γιοι του φωτός» συναντούν τους «γιους του αιώνα» στο ίδιο πεδίο, πάντα καταλήγουν να χάνουν. Λόγω της απλότητάς τους, δεν μπορούν να κατανοήσουν όλα τα κόλπα που χρησιμοποιούνται πρώτα, και πάντα παρακάμπτονται από αυτά εις βάρος της επιχείρησής τους. Κατευθυνόμενοι προς μια ανώτερη, αποστασιοποιημένη ζωή και σαν τα πόδια τους να αγγίζουν μόνο το έδαφος, ξεχνούν εντελώς τις τεχνικές που είναι απαραίτητες για τη διευθέτηση της επίγειας ζωής, χάνουν κάθε γήινη σοφία. ενώ οι «γιοι του αιώνα» είναι συνεχώς απασχολημένοι με το να τακτοποιούν όλα τα απαραίτητα, σύμφωνα με το πνεύμα τους, για τη διευκόλυνση της ζωής, αναπτύσσοντας προς αυτή την κατεύθυνση εξαιρετική δεξιοτεχνία, επινοητικότητα και προνοητικότητα, ενάντια στην οποία η απλότητα και η ευπιστία των «υιών του φωτός» δεν μπορεί να αντισταθεί! Υπάρχουν και άλλες απόψεις που δεν είναι τόσο κοντά στην ουσία. Άλλοι σκέφτονται να φτάσουν στη σκέψη που κρύβεται στο ρητό του Κυρίου, με βάση αυτό το χαρακτηριστικό γνώρισμα των «υιών της εποχής», σύμφωνα με το οποίο ο καθένας τους, επιδιώκοντας τα δικά του συμφέροντα σε όλα, πάντα συγκρουόμενος με τα συμφέροντα των άλλων, συνίσταται οπωσδήποτε σε μια συνεχή πάλη με όλους τους ίδιους με αυτόν και πρέπει να χρησιμοποιεί όλα τα τεχνάσματα για να ξεπεράσει τους άλλους και να μην υποστεί ζημιά. Αυτό είναι αναπόφευκτο γιατί, καθώς οι «γιοι της εποχής» ξεκινούν από τον εαυτό τους, δεν μπορούν να ησυχάσουν μέχρι να προστατευτούν από παντού με τις δικές τους μεθόδους αυτοσυντήρησης, τη δύναμη των οποίων αναγκαστικά θέλουν να έχουν εξασφαλιστεί. Καθώς όμως τα πάντα στον κύκλο τους ρέουν και αλλάζουν, είναι συνεχώς απασχολημένοι με την επινοή νέων τρόπων για να εξασφαλίσουν τον εαυτό τους και να αμυνθούν απέναντι στους συνομηλίκους τους, που ζουν στο ίδιο πνεύμα μαζί τους. Έχουν έναν διαρκή αγώνα: κάθε τόσο βάζουν νάρκες και στήνουν αντίναρκες. Αυτό το είδος σοφίας είναι πονηρό και ξεκαρδιστικό. Είναι σίγουρα σε συνεχή χρήση και σε διάφορες εφαρμογές μεταξύ των «γιου του αιώνα». Οι «γιοι του φωτός», αντίθετα, καθώς έχουν αφήσει όλη τους την εμπιστοσύνη στον Θεό, είναι ξένοι σε τέτοια τεχνάσματα, αλλά ζουν μεταξύ τους, στον κύκλο τους, μεταξύ τους, με απλότητα, ειλικρίνεια και αμοιβαία εμπιστοσύνη, χωρίς να υποψιάζονται ποτέ καμία πρόθεση εναντίον τους σε κανέναν. Εφαρμόζοντας αυτές τις έννοιες στο ρητό του Σωτήρα, βρίσκουν σε αυτό την ακόλουθη σκέψη: «οι γιοι αυτής της εποχής» είναι σοφοί «στη γενιά τους» (Λουκάς 16:8), δηλαδή είναι σοφοί και πονηροί μεταξύ τους, αλλά οι «υιοί του φωτός» δεν είναι σοφοί «στη γενιά τους», δηλαδή δεν είναι σοφοί και δεν είναι πονηροί μεταξύ τους. Ο συγκριτικός βαθμός αναγνωρίζεται ως μόνιμος αντί του θετικού. Η σύνδεση με την προηγούμενη θα είναι η εξής: ο κύριος του δικαστικού επιμελητή επαίνεσε αυτό που «δημιούργησε σοφά» και αυτό που έκανε «σοφά», δηλαδή, πονηρά, είναι επειδή οι «υιοί αυτής της εποχής» ενεργούν πάντα με αυτό το πνεύμα πονηριάς και ξεκάρφωσης, που είναι εντελώς ξένο στους «υιούς του φωτός». Αυτό δεν αποτελεί μομφή για τους τελευταίους. Αντίθετα, αν κι αυτοί άρχιζαν να εξαπατούν ο ένας τον άλλον έτσι, θα έπεφταν από την τάξη τους και θα έπαυαν να είναι «υιοί του φωτός». Ο Άγιος Απόστολος Ιάκωβος αποκαλεί την απλότητα των «υιών του φωτός» αληθινή σοφία, αλλά αν και την πονηριά των «υιών του αιώνος» την αποκαλεί σοφία, της αποδίδει πολύ χαμηλή και σκοτεινή προέλευση. Σύμφωνα με αυτόν, η σοφία των «υιών του αιώνος», που ερεθίζονται από ζήλο και φθόνο, είναι η σοφία του «επίγειου, πνευματικού, δαιμονικού» (Ιακώβου 3:15). η σοφία, η οποία είναι «ειρηνική, πράος, υποταγμένη, γεμάτη έλεος και καλούς καρπούς, ανόητη και ανόητη», είναι «σοφία που προέρχεται από τα πάνω», Θεία (Ιακώβου 3:17). Άλλοι σκέφτονται έτσι: «οι γιοι αυτής της εποχής», ενεργώντας στον κύκλο τους, βασίζονται πάντα στο σωστό, έτσι ώστε να υπάρχει άμεσο όφελος από τον κύκλο εργασιών τους. δεν μπορούν να επιτρέψουν μη παραγωγικά έξοδα: σύμφωνα με τους υπολογισμούς τους, τα κέρματα που αφαιρούνται από την αποθήκευση πρέπει σίγουρα να επιστρέψουν εκεί, είτε περισσότερο είτε λιγότερο. Αντίθετα, οι «υιοί του φωτός» δεν γνωρίζουν τέτοιους υπολογισμούς στη χρήση της περιουσίας τους και, κρίνοντας από τον κόσμο, την ξοδεύουν εντελώς αντιπαραγωγικά: δίνουν ελεημοσύνη, βοηθούν τους χρεοκοπημένους, στήνουν νοσοκομεία, ελεημοσύνη. Ξοδεύουν μόνο χρήματα και αδειάζουν τα ταμεία τους, αλλά δεν παίρνουν τίποτα πίσω. Σύμφωνα με τις αρχές των «υιών του αιώνα», αυτό δεν είναι συνετό, δεν είναι σοφό. Δεν μπορούν να επιτρέψουν μια τέτοια ασύνετη πορεία δράσης: είναι πολύ σοφοί για να πέσουν σε ένα τέτοιο λάθος. «Οι γιοι του φωτός», σύμφωνα με τα λόγια τους, «είναι αγόρια» (Α' Κορ. 3:18), αν και, στην ουσία, σκοπίμως «αγοράζονται» για να γίνουν σοφοί στα μάτια του Θεού. Άλλοι λένε αυτό: με βάση τον έπαινο που έδωσε ο πλοίαρχος στον δικαστικό επιμελητή για την πονηριά του, πιστεύουν ότι ο Κύριος με το ρητό Του υπέδειξε μόνο τον αμοιβαίο έπαινο του άλλου με επιτυχή επινοητικότητα, κάτι που είναι κοινό μεταξύ των «υιών αυτής της εποχής». Η ιδέα είναι ότι οι άνθρωποι που είναι αφοσιωμένοι στο πνεύμα του κόσμου, από εκείνους που ανήκουν στην ίδια τάξη με αυτούς, σε συναισθήματα, ήθος και πράξεις θεωρούνται σοφότεροι από εκείνους που, φωτισμένοι από την πίστη, ενεργούν σταθερά στο πνεύμα του και είναι αφοσιωμένοι σε ανησυχίες για θέματα που είναι ευάρεστα στον Θεό και όχι για τη γήινη ευημερία. Θεωρούν αυτούς τους ανθρώπους ηλίθιους, ξεπερασμένους, καθυστερημένους, αν και στην πραγματικότητα, κατά την κρίση του Θεού, μόνο σοφοί φαίνονται, αλλά δεν είναι η ουσία. Η ουσία είναι «γενιά πονηρή και μοιχεία» (Ματθαίος 12:39), η οποία, «λέγοντας ότι είναι σοφός, έγινε ανόητος» (Ρωμ. 1:22). Προτιμάται η πρώτη σκέψη: είναι πιο άμεση, ταιριάζει περισσότερο με το επόμενο μάθημα από την παραβολή και η ίδια δίνει ένα πολύ κατανοητό και εντυπωσιακό μάθημα. Αλλά δεν χρειάζεται να απορρίψετε και άλλες σκέψεις, βάζοντάς τις στο παρασκήνιο, ως δευτερεύουσες. Τα λόγια του Χριστού του Σωτήρα δεν μπορούν να στρογγυλοποιηθούν σύμφωνα με τις κρίσεις μας. Εφόσον διαφορετικές ψυχές άκουγαν τον λόγο Του, καθεμία από τις οποίες είχε τις δικές της ανάγκες και αδυναμίες, η Θεία σοφία ήξερε πώς να εφεύρει λόγια που έδιναν σε κάθε ψυχή αυτό ακριβώς που χρειαζόταν. Επομένως, είναι παράνομο να συζητάμε τα λόγια του Κυρίου σύμφωνα με τους νόμους της κρίσης για την ανθρώπινη ομιλία. Στίχος 9. «Και σας λέω: κάνετε για τον εαυτό σας κακία από μαμωνά, ώστε όταν πτωχεύσετε, να γίνετε δεκτοί σε αιώνιο καταφύγιο» (Λουκάς 16:9). Ο Σωτήρας λέει, λες: γι' αυτό εισήγαγα αυτήν την παραβολή! Αυτό είναι το μάθημα που ήθελα να σας εμφυσήσω: «κάντε τους εαυτούς σας φίλους από μαμωνά» και ούτω καθεξής. Αυτή η ρήση ορίζει το νόημα της παραβολής και υποδεικνύει τα χαρακτηριστικά που πρέπει να ληφθούν από την ιστορία της παραβολής για την αλληγορική της χρήση. Και δεν υπάρχει λόγος να υπερβούμε αυτό το περίγραμμα κατά την ερμηνεία, που έγινε από τον ίδιο τον Σωτήρα. Εκείνοι που θέλουν να δώσουν σε κάθε χαρακτηριστικό αυτής της παραβολής ένα πνευματικό νόημα ενεργούν αντίθετα με την πρόθεση του Κυρίου. Κάνοντας αυτό, επιβαρύνουν την παραβολή με περιττές προσθήκες, πολλαπλασιάζουν τη σύγχυση και, συσσωρεύοντας το μάθημα που έφερε ο Σωτήρας με πολλές σκέψεις, αφαιρούν από αυτήν τη δύναμη της εντύπωσης, της παραίνεσης και της υπόδειξης που ενυπάρχουν στην απλότητά της. Τα χαρακτηριστικά που υπόκεινται σε αλληγορική ερμηνεία είναι: ο άδικος μαμωνά (πλούτος) και μέσω αυτού η απόκτηση φίλων για τον εαυτό του που μπορούν να γίνουν δεκτοί «στο αιώνιο αίμα», μετά την εξαθλίωση της ζωής ή μετά τον θάνατο. Όπως ο δικαστικός επιμελητής ενήργησε σοφά όταν, έχοντας στα χέρια του περιουσία που δεν ήταν δική του, με την εύνοια διάσημων προσώπων, απέκτησε φίλους σε αυτούς, οι οποίοι τον δέχτηκαν στο σπίτι τους, αφού τον απομάκρυνε από το σπίτι στο οποίο έμενε μέχρι τότε: Σας διατάζω να ενεργείτε με σύνεση, λέει ο Σωτήρας, ώστε με τη σοφή χρήση όσων έχετε και που, ωστόσο, δεν έχετε φίλους. καταφύγια μετά την αναχώρησή σας από αυτή τη ζωή. Αρκεί να ερμηνεύσει κανείς τι είναι το μαμωνά της αδικίας, ποιοι είναι οι φίλοι και πώς να τους αποκτήσει, και ολόκληρη η παραβολή θα ερμηνευτεί. Δεν θα χρειαστεί τίποτα περισσότερο για να το καταλάβουμε. Mamon - ο συριακός θεός του πλούτου - εδώ σημαίνει άμεσα πλούτο, περιουσία, περιουσία. γιατί παρακάτω, στο εδάφιο 11, αυτή η λέξη στέκεται αντί για «κατοχή»: «αν... έχετε άδικη περιουσία, μην την επιστρέψετε γρήγορα» και ούτω καθεξής (Λουκάς 16:11). Γιατί ο Μαμμών ονομάζεται άδικος; Κατά την εποχή του Σωτήρος Χριστού, αυτή ήταν μια ευρέως χρησιμοποιούμενη έκφραση που σήμαινε την περιουσία των πλούσιων ανθρώπων, που είχαν περισσότερα από όσα χρειάζονταν και που γίνονταν πλούσιοι. Ο τίτλος της «αδικίας» δεν υποδηλώνει απαραιτήτως την αδικία των μέσων για να πλουτίσει, αλλά εκφράζει μόνο μια γενική κρίση, η οποία εξακολουθεί να ισχύει και, πιθανότατα, θα ισχύει πάντα, ότι με τον πλούτο η αναλήθεια είναι σε στενή συνεργασία, ότι είναι δύσκολο για κάποιον που έχει γίνει πλούσιος, ειδικά αυτός που έχει αρχίσει να πλουτίζει, να μην μπερδεύεται. Είναι δύσκολο να αποκτήσεις πλούτη με καθαρή αλήθεια, είναι επίσης δύσκολο να τον χρησιμοποιήσεις δίκαια σε όλα, γιατί γύρω του, εκτός από πολλά άλλα, ενσταλάζονται πάντα δύο μεγάλες αναλήθειες (υπάρχουν): περίσσεια απολαύσεων - πολυτέλεια και ακαμψία για βοήθεια σε όσους έχουν ανάγκη - τσιγκουνιά σε διάφορους βαθμούς. Ο Άγιος Απόστολος Παύλος λέει για «τους θέλουν να πλουτίσουν» ότι «πέφτουν... σε πολλές ανόητες και καταστροφικές επιθυμίες, που βυθίζουν τους ανθρώπους σε καταστροφή και καταστροφή» (Α' Τιμ. 6, 9). Ο πλούτος θα μπορούσε επίσης να χαρακτηριστεί άδικος επειδή οι άδικοι, που δεν ανήκουν σε αυτόν, φέρουν τον τίτλο: τον λένε καλό και θησαυρό, αλλά δεν είναι αυτό. νομίζουν ότι προσδίδει ιδιαίτερη αξιοπρέπεια σε έναν άνθρωπο, αλλά αυτό είναι άδικο, γιατί δεν είναι ο ίδιος ο άνθρωπος που γίνεται καλύτερος, αλλά μόνο η εμφάνισή του γίνεται πιο επιδεικτική με τον πλούτο. Το θεωρούν γερό στήριγμα, αλλά είναι στήριγμα σάπιο, που καταρρέει, ρέει. Αυτή η ιδέα για τον πλούτο εκφράζεται από τον ίδιο τον Σωτήρα Χριστό. Παρακάτω, στο 11ο εδάφιο (Λουκάς 16:11), αντιπαραβάλλει τον «άδικο πλούτο» με τον αληθινό πλούτο και, ως εκ τούτου, αποκαλεί τον πλούτο άδικο, επειδή τον αναγνωρίζει ως αναληθή, ψευδώς λεγόμενο, λόγω της ευθραυστότητας, της απάτης και της απάτης του. «Διότι η εικόνα αυτού του κόσμου παρέρχεται» (Α' Κορ. 7:31). Έτσι, το μαμωνά της αδικίας στη ρήση του Κυρίου σημαίνει πλούτος, πλούτος, περιουσία, συχνά σε απόκτηση, και σχεδόν πάντα σε χρήση, εμπλοκή στην αναλήθεια και, από μόνη της, αναληθής, αναξιόπιστη, εξαπατώντας αυτούς που βασίζονται σε αυτήν. Ποια είναι τα πρόσωπα που ο Σωτήρας διατάζει να κάνουν φίλους του; Συνηθέστερα εννοούν τους φτωχούς και οι εντολές του Κυρίου δίνουν την εξής σημασία: Να περιμένετε τον πλούτο και τον πλούτο σας στους φτωχούς, ώστε, ενθυμούμενοι τις καλές σας πράξεις στη γη, μετά θάνατον να μεσολαβήσουν για εσάς από τον Επουράνιο Πατέρα για να σας δεχτεί στην αιώνια κατοικία. Αλλά η προσευχή για αποδοχή σε ένα μοναστήρι είναι άλλο θέμα, και η ίδια η αποδοχή σε αυτά είναι άλλο θέμα. Η ρήση του Κυρίου υποδεικνύει να γίνουν φίλοι εκείνα τα άτομα που τα ίδια θα γίνουν δεκτά στο αιώνιο αίμα και που δεν θα προσεύχονται στον Θεό για αυτό. Επιπλέον, με αυτή την έννοια, θεωρείται ότι οι φτωχοί θα μετακομίσουν σε μια άλλη ζωή πριν από τους ευεργέτες, και όλοι ως εκείνοι που ευαρέστησαν τον Θεό τόσο πολύ, ώστε οι ισχυροί θα μεσολαβήσουν για ένα τόσο μεγάλο και τελικό αγαθό όπως το να τοποθετηθούν σε αιώνια καταφύγια. Αλλά ούτε το ένα ούτε το άλλο μπορεί να επιβεβαιωθεί καθόλου. Και στην παραβολή, ο δικαστικός επιμελητής δεν έκανε φίλους του αυτούς που βρίσκονταν στη φτώχεια, αν και θεωρούσαν τη μείωση του χρέους τους χάρη στον εαυτό τους, άξια ευγνωμοσύνης και ανταμοιβής. Έτσι, αν και, όπως θα δούμε, χωρίς τη βοήθεια των φτωχών, είναι αδύνατο να αποκτήσεις για τον εαυτό σου τους φίλους που υποδεικνύει ο Κύριος, αλλά από φίλους στον λόγο του Κυρίου δεν νοούνται. Ο Κύριος λέει: να κάνετε τέτοια χρήση της περιουσίας σας, ώστε όσοι έχουν αιώνια καταφύγια να τη θεωρούν χάρη στον εαυτό τους, και γι' αυτό θα σας δεχτούν σε αυτά τα καταφύγια όταν περάσετε στην αιωνιότητα. Ποιοι είναι αυτοί οι άνθρωποι; Ο ίδιος ο Θεός, που αποφασίζει για την αιώνια μοίρα του καθενός, και οι δούλοι Του είναι οι άγιοι Άγγελοι, που δέχονται ψυχές που αναχωρούν από εδώ και, με την απόφαση του Θεού, τις εγκαθιστούν σε φωτεινά μέρη, όπως λέει ο Κύριος μετά από αυτό στην παραβολή του πλουσίου και του Λαζάρου (Λουκάς 16:19-31). Και εδώ είναι που δεν μπορούν να αγνοηθούν οι φτωχοί και οι άποροι: είναι μεσάζοντες στο να κάνουν φίλους στον παράδεισο. Είναι δυνατόν να ευαρεστήσουμε τον Θεό, να κερδίσουμε το έλεός Του και την εγγύτητά Του με όσους έχουν περιουσία, μόνο με την ανακούφιση της τύχης εκείνων που υποφέρουν από τη φτώχεια και τις κάθε είδους στερήσεις. Ο Θεός ευδοκιμεί να οικειοποιηθεί την ελεημοσύνη που δίνεται στους φτωχούς και τη δέχεται ως χάρη στον εαυτό Του, ως δάνεια, σύμφωνα με τον λόγο του Σοφού, που λέει: «Ο ελεήμων φτωχός δίνει πίσω στον Θεό» (Παροιμίες 19:17). Αυτά τα δάνεια θα αποπληρωθούν από τον Θεό όταν αποφασιστεί η αιώνια μοίρα των ανθρώπων, όταν αποφασιστεί ποιος θα πάει στο αιώνιο καταφύγιο και ποιος θα εκδιωχθεί στην αιώνια αναίμακτα. Τότε ο Κύριος θα καλέσει στη Βασιλεία, προετοιμασμένοι από την ίδρυση του κόσμου, εκείνους που στη ζωή τους τάιζαν τους πεινασμένους, έδωσαν νερό στους διψασμένους, ανάπαυσαν τους παράξενους, έντυσαν τους γυμνούς, φρόντισαν τους αρρώστους, επισκέφτηκαν τους φυλακισμένους. Γιατί; «Επειδή», λέει, «κάνατε αυτούς τους μικρότερους αδελφούς μου έναν και τον ίδιο, κάνατε έναν για μένα» (Ματθαίος 25:40). Έτσι, ο Ίδιος ο Κύριος καθορίζει ότι είναι ο Υπέρτατος Φίλος, που πρέπει να Τον δεχτεί σε αιώνιο αίμα, και υποδεικνύει τον τρόπο για να αποκτήσει τη φιλία Του. Είναι ένας για όλους ή συνδυάζει τους πάντες στον εαυτό Του. Ότι το ρητό λέει «κάντε για τον εαυτό σας φίλους» και όχι «φίλε», αυτό απαιτούσε η ροή του λόγου. Ή μήπως επειδή λέγεται ότι ο Κύριος κατάλαβε και τους Αγγέλους να είναι μαζί Του, ως εκτελεστές του διατάγματος Του περί διαμονής σε αιώνια καταφύγια. Άγιοι άγγελοι ζουν στον ουρανό. Όσοι φεύγουν από εδώ γίνονται αποδεκτοί από αυτούς γιατί μετακομίζουν στην κοινότητά τους. Αν και ο Θεός είναι ο καθοριστικός, η μεσολάβηση των Αγγέλων είναι επίσης κατάλληλη εδώ. Ο Κύριος λέει: για να σας δεχτούν «σε αιώνια καταφύγια» - όχι δικά τους, αλλά καθορισμένα από τον Θεό για τον καθένα - σε εκείνες τις κατοικίες από τις οποίες ο Επουράνιος Πατέρας έχει «πολλά» (Ιωάννης 14:2). Για να είναι φιλική αυτή η υποδοχή, είναι απαραίτητο να κάνουμε τους Αγγέλους του Θεού φιλικούς. Τι; Με την ελαχιστοποίηση των χρεών τους. Τι χρέη έχουν; Έχουν χρέη σε αυτούς που καταφεύγουν σε αυτούς. Όσοι έχουν ανάγκη στρέφονται σε αυτούς με προσευχή και ζητούν βοήθεια. Όταν δέχονται την προσευχή, δέχονται το καθήκον να βοηθούν αυτούς που προσεύχονται. και όταν δέχονται ένα χρέος, δεν μπορούν παρά να ανησυχούν για την εξόφλησή του. Πώς είναι αυτό; Μέσα από ανθρώπους επαρκείς και δυνατούς, ανάμεσα στους οποίους ζουν οι άποροι και οι προσευχόμενοι. Οι ουράνιοι που ζητιανεύουν κατεβαίνουν στη γη, περιδιαβαίνουν αυτούς που μπορούν να κάνουν καλό και εμπνέουν κάποιον να κάνει ένα καλό και άλλον να κάνει άλλο καλό. Όταν έρχεται στην καρδιά σας τυχαία να βοηθήσετε κάποιον σίγουρα, να ξέρετε ότι εκείνη τη στιγμή ένας Άγγελος στέκεται στην καρδιά σας και βάζει αυτές τις καλές σκέψεις σε αυτήν και μην αρνηθείτε να το εκπληρώσετε. Όποιος ακούσει την υπόδειξη και την εκπληρώσει, πληρώνει το χρέος για τους Αγγέλους (ή αγίους) και μέσω αυτού τους ηρεμεί οι ίδιοι, ώστε να μην χρειάζεται πλέον να αναζητούν άλλα άτομα που μπορούν να παρέχουν την απαιτούμενη βοήθεια. Το δέχονται αυτό ως χάρη στον εαυτό τους, και θυμούνται ότι? Γιατί, όταν ένας ευεργέτης πεθαίνει και περνά σε μια άλλη ζωή, οι Άγγελοι του Θεού (και οι άγιοι) τον δέχονται με χαρά ως φίλο, ομοϊδεάτη και συνεργάτη τους και τον κατοικούν για αιώνια παραμονή, όπου διατάζει ο Κύριος. Ο Άγιος Αμβρόσιος, στην ερμηνεία αυτού του αποσπάσματος, λέει: «Με τις λέξεις «κάντε για σας φίλους από το μαμωνά της αδικίας», ο Κύριος διατάζει να αποκτήσουμε, με τη γενναιοδωρία προς τους φτωχούς, την κοινωνία των Αγγέλων και των άλλων αγίων». Εδώ είναι ολόκληρη η εξήγηση της παραβολής, και τίποτα περισσότερο δεν πρέπει να αναζητηθεί. Θεωρούμε αναγκαίο να προσθέσουμε μόνο μία ή δύο παρατηρήσεις σε αυτό: 1) όσοι με τον όρο «μαμωνά της αδικίας» εννοούν μόνο τον πλούτο που αποκτήθηκε από την αναλήθεια, περιορίζουν επίσης το νόημα της παραβολής. Αν και μια τέτοια σκέψη είναι πολύ κατάλληλη για ένα μέρος εκείνων που άκουσαν τον Κύριο, δηλαδή για τους τελώνες (και τους Φαρισαίους), γι 'αυτούς αρκεί ο υπαινιγμός της ηθικής πλευράς του πλουτισμού τους, που είναι εδώ, και πολύ ισχυρός. Ο Κύριος, προφανώς, δεν ήθελε να περιορίσει το νόημα της παραβολής μόνο σε αυτούς, αλλά αγκάλιασε όλους όσους είχαν πλούτη και μπορούσαν να κάνουν το καλό, όπως φαίνεται από το ακόλουθο παράρτημα (Λουκάς 16:10-13). Δεν ήταν μόνο οι τελώνες που άκουγαν τον Κύριο. Υπήρχαν φυσικά και άλλοι πλούσιοι των οποίων ο πλούτος δεν αποκτήθηκε μέσω αναλήψεων. Με τα λόγια του Κυρίου υπενθύμισαν στους τελώνες τη δική τους συνείδηση, και σε αυτούς τη δική τους. Όσοι είχαν πλούτη που απέκτησαν μέσω αναλήθειας, όταν άκουσαν τη λέξη «μαμωνά της αναλήθειας», η σκέψη τους σταμάτησε περισσότερο στη λέξη «αναλήθεια». Και εκείνοι των οποίων ο πλούτος δεν ήταν τόσο προφανώς άδικος, η προσοχή τους επικεντρωνόταν περισσότερο στη λέξη «μαμωνά» και παρουσίαζαν στη συνείδησή τους τη σκέψη του πλούτου γενικά (σύμφωνα με τη συνήθη κατανόηση της φράσης «μαμωνά της αναλήθειας»). Και οι δύο άκουσαν ένα κοινό μάθημα - να χρησιμοποιούν τον επίγειο πλούτο με τέτοιο τρόπο ώστε να κερδίσουν αιώνιο καταφύγιο. 2) το νόημα της παραβολής συγχέεται εξίσου από εκείνους που εισάγουν στο μάθημά της μια υπενθύμιση της επιστροφής όσων άδικα απέκτησαν, ακόμη και μια πρόταση για δίκαιη απόκτηση. Υπερβολική αύξηση! Ο Σωτήρας παίρνει την αποκτηθείσα περιουσία ως έχει. Εξέφρασε την επιδοκιμασία του για την επιστροφή όσων άδικα αποκτήθηκαν στο παράδειγμα του Ζακχαίου (Λουκάς 19:2-10). Δεν ήταν αυτό το νόημα εδώ. Εάν υπάρχει ένας υπαινιγμός άδικης απόκτησης, τότε είναι ένα του οποίου η επιστροφή είναι δύσκολη και αδύνατη. Εν τω μεταξύ, υπήρξαν ψυχές που άκουγαν τον λόγο του Κυρίου με το ερώτημα: πώς να αντιμετωπίσουμε αυτό το είδος απόκτησης; Τους δίνεται η απάντηση: επιστρέψτε το στον Θεό μέσω των χεριών των φτωχών - Αυτός θα εξισώσει τα πάντα. Ή όπως είπε ο Κύριος παραπάνω: «Δώστε ελεημοσύνη από τους υπάρχοντες· και ιδού, όλα θα είναι καθαρά για εσάς» (Λουκάς 11:41). Εάν δεν μπορείτε να το επιστρέψετε, αγιάστε αυτό που άρπαξατε με ελεημοσύνη. Αυτή η οδηγία ηρέμησε εκείνο το μέρος εκείνων που άκουγαν τον Κύριο, που ταράχτηκε από τη συνείδησή τους για το λάθος της απόκτησης, το οποίο δεν ήταν δυνατό να επιστρέψει. 3) αλλά από την άλλη πλευρά, υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι το νόημα της παραβολής δεν περιορίζεται στην ένδειξη της ωφέλιμης χρήσης του πλούτου μόνο, αλλά δείχνει την παρόμοια χρήση όλων όσων έχει ένα άτομο - νοητικές και σωματικές δυνάμεις, γνώση, τέχνη, εξωτερική θέση, συνδέσεις, υπηρεσία - όλα τα δώρα της ζωής που έλαβε από τον Θεό. Στρέψτε τα πάντα προς τη φιλανθρωπία, και όλοι θα κάνετε φίλους για τον εαυτό σας στον παράδεισο και θα προετοιμάσετε αιώνια καταφύγια εκεί για τον εαυτό σας εκ των προτέρων. Αυτή η ιδέα μπορεί να φανεί στην περίσταση της παραβολής ότι ο δικαστικός επιμελητής ετοίμασε φίλους και καταφύγιο για τον εαυτό του, διαθέτοντας επιδέξια ό,τι δεν ήταν δικό του. Μαζί μας όλα δεν είναι δικά μας, όλα είναι από τον Θεό, αλλά εν Χριστώ Ιησού, και εμείς οι ίδιοι δεν είμαστε δικοί μας. Αυτή η διεύρυνση του νοήματος της παραβολής δικαιολογείται από το γεγονός ότι μετά από αυτό, σε συνέχεια του αφιερώματος, ο ίδιος ο Κύριος μένει στις λέξεις «ξένος» και «δικός του» (Λουκάς 16:12). 4) Οι λέξεις «όταν γίνεσαι φτωχός» (Λουκάς 16:9) δεν σημαίνουν: όταν εξαντλείς τον πλούτο σου, αλλά όταν εξαντληθείς ο ίδιος, όταν εξαντληθούν οι δυνάμεις και η ζωή σου, αλλιώς – όταν πεθάνεις και μεταβαίνεις σε άλλη ζωή. Γιατί ποιος γίνεται δεκτός σε αιώνια καταφύγια; Δεν έδωσε μόνο την περιουσία του, αλλά και κλήθηκε από αυτή τη ζωή σε άλλη για να λάβει δίκαιη ανταμοιβή για τη θεϊκή χρήση των χαρισμάτων αυτής της ζωής. Αιώνια καταφύγια είναι οι κατοικίες του Επουράνιου Πατέρα (Ιωάννης 14:2), ευλογημένες κατοικίες στον ουρανό. Αυτά τα λόγια ειπώθηκαν σε σχέση με το γεγονός ότι οι οφειλέτες πήραν τον δικαστικό επιμελητή στα «σπίτια τους», ή στα καταφύγια (Λουκάς 16:4). Για να επιβεβαιώσουμε ότι τίποτα περισσότερο από όσα ειπώθηκαν δεν πρέπει να αναζητηθεί στην παραβολή του Σωτήρος, παρουσιάζουμε ένα σύντομο απόσπασμα από την ερμηνεία αυτής της παραβολής από τον μακαριστό Θεοφύλακτο. «Δεν πρέπει», λέει, «να εξετάσουμε λεπτομερώς τι σημαίνει κάθε χαρακτηριστικό της παραβολής· αλλά, αφού πάρουμε από αυτήν ό,τι είναι απαραίτητο για τον σκοπό της, να αφήσουμε τα υπόλοιπα ως ειπωμένα μόνο για λόγους πληρότητας της ιστορίας του φόρου. σιτάρι, που σημαίνει επίσης ότι χρωστούσαν εκατό μέτρα - με μια λέξη, αν αρχίσουμε να εξετάζουμε και να ερμηνεύουμε εξεταστικά την παραβολή, και δεν είναι θαυμάσιο ότι θα συμφωνήσουμε με κάτι που δεν ταιριάζει διαχειριστές της περιουσίας κάποιου άλλου, που μας δόθηκε από τον Θεό, ώστε να τη διαθέτουμε σύμφωνα με το άγιο θέλημα Του να χρησιμοποιούμε ό,τι μας δίνεται για τις ανάγκες των συνανθρώπων μας και όχι μόνο για την ευχαρίστηση του εαυτού μας (Λουκ. 16:9) ο Κύριος κάλεσε το κτήμα επειδή μας δόθηκε για τις ανάγκες των άλλων, και το κρατάμε για τον εαυτό μας ή βασιζόμαστε μόνο στον εαυτό μας. Και λοιπόν; Ας κάνουμε τους φτωχούς αδελφούς μας συνεταίρους στον πλούτο μας, για τον οποίο, όταν «εξαθλιωθούμε», δηλαδή εκτοπισθούμε από αυτή τη ζωή, θα δεχθούμε «αιώνια καταφύγια» (Λουκάς 16:9). Ο Κύριος ανταμείβει τους φτωχούς, γιατί «οι ελεήμονες φτωχοί δίνουν πίσω στον Θεό» (Παροιμίες 19:17). Κατανοώντας έτσι την παραβολή, δεν επιτρέπουμε τίποτα περιττό και ονειρικό, ικανοποιώντας μόνο την περιέργεια. Οι λέξεις αναφέρονται επίσης σε αυτό το θέμα: «Οι γιοι αυτής της εποχής είναι σοφότεροι από τους γιους του φωτός» (Λουκάς 16:8). Ο Κύριος αποκαλεί «υιούς της εποχής» εκείνους που ενδιαφέρονται για τα επίγεια συμφέροντα και επιμελώς βρίσκουν ό,τι είναι απαραίτητο για αυτό. «γιοι του φωτός» - αυτοί που πρέπει να διαχειρίζονται την περιουσία τους πνευματικά και ευάρεστα στον Θεό. Και αυτό θέλει να υποδείξει ο Κύριος! Ότι οι άνθρωποι που έχουν ανατεθεί να διαχειρίζονται την περιουσία, σύμφωνα και μόνο με τους ανθρώπινους υπολογισμούς, ξέρουν πώς να τακτοποιούν τα πάντα με τέτοιο τρόπο ώστε, σε περίπτωση απομάκρυνσης από τη διοίκηση, να μην ζητιανεύουν, και οι «υιοί του φωτός», που έχουν εντολή να διαθέσουν την περιουσία τους με θεϊκό και ψυχοσωτήριο τρόπο, δεν ξέρουν πώς να το κάνουν με τέτοιο τρόπο ώστε να τους ωφελήσει μετά». (Αυτή είναι και η ιδέα της Evfimy Zigaben) Όσο για άλλες ερμηνείες, είναι άβολο να τις δώσουμε: υπάρχουν εξαιρετικά πολλές από αυτές. Ούτε μια παραβολή δεν έχει προκαλέσει τέτοιες διαφορές απόψεων όπως αυτή. Εδώ είναι η πιο σύντομη λίστα τους! Οι αρχαίοι ερμηνευτές συμφωνούν όλοι ότι με τον όρο πλούσιος εννοούν τον Θεό. Διαφέρουν όμως ως προς την κατανόηση του φύλακα, εννοώντας από αυτόν είτε τους Αποστόλους, είτε τους επισκόπους, είτε τους Χριστιανούς γενικά, είτε τους πλούσιους, είτε τους αμαρτωλούς, είτε τον Εβραϊκό λαό, είτε τον διάβολο. Όλοι οι νέοι διερμηνείς συμφωνούν ότι με τον όρο «πρεσβύτερος» εννοούν τους οπαδούς του Χριστού Σωτήρος. Αλλά στην κατανόηση του πλούσιου διαφέρουν, εννοώντας από αυτόν είτε τον Θεό, όπως οι αρχαίοι, είτε τον άρχοντα αυτής της εποχής, είτε τον Μαμμώνα, είτε τον προσωποποιημένο κόσμο, είτε τη ρωμαϊκή εξουσία, είτε τον Ρωμαίο αυτοκράτορα, είτε ένα αόριστο πρόσωπο. Κάθε επινοηθείσα σκέψη βρίσκει κάποια εφαρμογή στην παραβολή, αλλά ούτε μία δεν μπορεί να εντοπιστεί σε όλα τα χαρακτηριστικά της παραβολής χωρίς εκτάσεις, ακόμη και αντιφάσεις. Ακόμη και η ιδέα ότι πλούσιος πρέπει να σημαίνει Θεός δεν μπορεί να γίνει αποδεκτή χωρίς περιορισμούς, αν και είναι η πιο φυσική και έχει το κοινό των αρχαίων και της πλειοψηφίας των νέων ερμηνευτών. Κατά την εφαρμογή της, είναι απαραίτητο να παραμείνουμε σε ακριβή όρια, αλλά δεν πρέπει να εφαρμόζεται σε όλα τα χαρακτηριστικά της παραβολής, και δεν υπάρχει καμία πιθανότητα: θα συναντήσουμε αμέσως μια αντίφαση. Ο δικαστικός επιμελητής διαχειρίζεται κακώς την περιουσία και απολύεται από τη θέση του για αυτό. Αλλά τα κατάφερε ακόμα χειρότερα και επαινείται γι' αυτό. Καθώς ο ίδιος κύριος, από τον οποίο κατανοείται ο Θεός, καταδικάζει και επαινεί, αποδεικνύεται ότι ο Θεός καταδικάζει για ένα μικρότερο σφάλμα, και επαινεί για ένα μεγαλύτερο. Η αλλαγή απόψεων σε μια αλληγορική ερμηνεία είναι εντελώς παράνομη. Χωρίς τη σκέψη του Θεού η ερμηνεία δεν θα είναι πλήρης. αλλά αυτή η σκέψη δεν πρέπει να εκτελείται σε όλη την παραβολή, αλλά να διατηρείται στα όρια που υποδεικνύει ο μακαριστός Θεοφύλακτος. Η ερμηνεία στην οποία με τον όρο κύριος εννοείται το πνεύμα της εποχής, ο κόσμος ή ο πρίγκηπας του, είναι ακόμη πιο αβάσιμη. Οικονόμος, σύμφωνα με αυτόν, είναι υπηρέτης του κόσμου, που ζει σύμφωνα με το πνεύμα του κόσμου, ο οποίος, έχοντας σκεφτεί ότι όλα πρέπει να τελειώσουν, έρχεται σε μετάνοια και αλλάζει τρόπο ζωής. Θα έρθει ο θάνατος και θα τα πάρει όλα - και θα υπάρξει κρίση και απάντηση. Παρακινούμενος από αυτή τη σκέψη, αρχίζει να χρησιμοποιεί τον πλούτο του και όλα τα δώρα της ζωής για τη σωτηρία του, αντίθετα με το πνεύμα του κόσμου. Ο Πρίγκιπας της Ειρήνης το παρατηρεί αυτό και ξεκινά μια τέτοια δίωξη. Η εφαρμογή σταματά εδώ: δεν μπορείτε να προχωρήσετε περισσότερο. Αλλά ακόμη και μέχρι τώρα τα πράγματα δεν ήταν απολύτως σύμφωνα με την παραβολή. Η σκέψη του θανάτου αντιστοιχεί στην ποινή του κυρίου, αλλά, σύμφωνα με αυτή την ερμηνεία, πρέπει να προηγείται, ως ο λόγος για τη χρήση της περιουσίας του που είναι δυσάρεστη στον πρίγκιπα του κόσμου. Επιπλέον, αυτή η σκέψη δεν παρουσιάζεται από τον πρίγκιπα της ειρήνης, αλλά καταστέλλεται με κάθε δυνατό τρόπο. Επιπλέον, ο κόσμος ή ο πρίγκιπας του κόσμου, παρατηρώντας ότι ο πρώην τσιράκι του (φίλος) έχει αρχίσει να ενεργεί όχι σύμφωνα με τους κανόνες του, τον καταδικάζει να παραιτηθεί από το αξίωμα. Σε εφαρμογή, αυτό θα σημαίνει: ξεκινάει δίωξη και καταπίεση των ευσεβών από ειρηνόφιλους ανθρώπους. Και αυτή είναι μια άλλη σκέψη για την ίδια περίσταση, που δεν θα έπρεπε. Από αυτή τη μέθοδο ερμηνείας της παραβολής, μπορεί κανείς, ωστόσο, να δανειστεί την ιδέα του θανάτου ως κατανόηση εκείνων που διαθέτουν τα δώρα του Θεού όχι σύμφωνα με την πρόθεση του Θεού. Ο δικαστικός επιμελητής άρχισε να σκέφτεται και αποφάσισε πώς θα φροντίσει για τον εαυτό του στο μέλλον, λόγω του γεγονότος ότι έβλεπε τον εαυτό του στα άκρα. Η σκέψη του θανάτου κάποιου που κάνει λάθος ενώπιον του Θεού στη χρήση των χαρισμάτων Του προκαλεί την αίσθηση της ακραίας κατάστασης της αιώνιας κατάστασης και αναπτύσσει γρήγορα διορθωτικές σκέψεις και συναισθήματα μέσα του. Φανταζόμενη ξεκάθαρα πώς πρέπει να αφήσει αυτή τη ζωή και να πάει σε μια άλλη, για την οποία δεν έχει προετοιμάσει τίποτα και στην οποία, επομένως, δεν τον περιμένει παρά ταπείνωση και μαρτύριο, τον αναγκάζει να συνέλθει και να ανησυχήσει για την εξασφάλιση του μέλλοντός του. Από αυτή τη στιγμή, η χρήση των πάντων αρχίζει όχι για τη δική του ευχαρίστηση, αλλά για το καλό των άλλων και τη δόξα του Θεού. Η σκέψη του θανάτου και των στερήσεων της μεταθανάτιας ζωής στέλνεται στην ψυχή από τον Θεό. Αλλά, αφού το φύτεψε, αφήνει τον άπιστο ελεύθερο να σκεφτεί πώς θα βγει από την κακή του κατάσταση. Έτσι, αυτή η σκέψη είναι σε πλήρη συμφωνία με την ερμηνεία που έχουμε προτείνει. Άλλες μέθοδοι ερμηνείας είναι ακόμη λιγότερο βολικές στη χρήση. Σχεδόν όλοι κάνουν το λάθος να αναλάβουν να ερμηνεύσουν οι ίδιοι την παραβολή όταν ερμηνεύεται από τον Σωτήρα και, θέλοντας να πουν κάτι νέο, πέφτουν σε μεγάλες ασυνέπειες. Θα πρέπει να λάβει κανείς μόνο εκείνα τα χαρακτηριστικά της παραβολής που υπέδειξε ο ίδιος ο Κύριος. όλα τα άλλα πρέπει να μείνουν χωρίς εφαρμογή, αφού στην ίδια την ιστορία του παραπόταμου αναφέρθηκε μόνο εν παρόδω από τον Κύριο, χωρίς βεβαιότητα και περιορισμούς που θα μπορούσαν να καθοδηγήσουν την ερμηνεία. Έχοντας υποδείξει το νόημα της παραβολής, ο Κύριος κάνει στη συνέχεια ένα παράρτημα, το οποίο, αν και δεν σχετίζεται με την ουσία της παραβολής, περιέχει σκέψεις που χρησιμεύουν σε μεγάλο βαθμό στη διευκρίνιση του μαθήματος της παραβολής. Ο Κύριος είπε ότι οι «υιοί του αιώνος» είναι σοφότεροι από τους «υιούς του φωτός», για να ερεθίσουν τη ζήλια των τελευταίων και να ξεπεράσουν αυτούς στη σοφία, στρέφοντας όλες τις προσπάθειες και τις επιθυμίες της καρδιάς από το παρόν σε μελλοντικές υποσχέσεις. Έπειτα, έδειξε τον ίδιο τον τρόπο για να διεκδικήσει περαιτέρω την κατοχή αυτού που υπήρχε για τον εαυτό του, διδάσκοντάς του να μοιράζεται τα πάντα χωρίς λύπη με τους άπορους αδελφούς του. Ως προϋπόθεση για την επιτυχή εκπλήρωση αυτού είναι η διατήρηση του εαυτού του σε σχέση με τις ευλογίες της ζωής ως κηδεμόνας - και αυτό απαιτεί πλήρη απάρνηση από αυτές, ώστε η καρδιά να μην είναι προσκολλημένη σε τίποτα και να μην δεσμεύεται από τίποτα - τότε ο Κύριος στρέφει τώρα τον λόγο Του στην τόνωση αυτής της απάρνησης. Τι σας εμποδίζει περισσότερο από το να αποσπαστείτε από αυτό που κατέχετε; Η ομορφιά ενός πράγματος που μπορεί να αποκτήσει ο καθένας. Αυτή τη γοητεία θέλει να αφαιρέσει ο Κύριος από το πρόσωπο του δαιμονισμένου, λέγοντας: μην εθίζεσαι στα επίγεια πράγματα, γιατί όλες αυτές οι ευλογίες είναι ασήμαντες σε σύγκριση με εκείνες που σου ετοιμάζονται σε μια άλλη ζωή - αυτές είναι μικρές, αλλά μεγάλες (Λουκάς 16:10). Αυτά είναι ψευδή, παραπλανητικά, αναξιόπιστα, αλλά αυτά είναι αληθινά, αμετάβλητα και πιστά (Λουκάς 16:11). αυτοί είναι ξένοι για σένα, και αυτοί είναι δικοί σου (Λουκάς 16:12). Όπως όμως μια τέτοια ένδειξη δεν θα μπορούσε να είναι εντυπωσιακή για όλους, έτσι και στον ίδιο λόγο υπάρχει ένδειξη του ορισμού της αιώνιας αλήθειας του Θεού. Όποιος δεν συνέλθει πρώτος ίσως φοβηθεί τον δεύτερο. Γιατί όταν ο Κύριος λέει: «Ποιος θα σου το δώσει;» «Ποιος θα σε πιστέψει;» (Λουκάς 16, 11, 12) - προφανώς, θέλει να πει με αυτό: δεν θα το λάβετε απολύτως. Η απιστία εδώ είναι ίδια με τον εθισμό. Λέει ο Κύριος, σαν να λέμε: επειδή είσαι εθισμένος στον μικρό, τον άπιστο, τον ξένο, δεν θα λάβεις αυτό που είναι δικό σου, το αληθινό, το μεγάλο. Αυτή είναι η κρίση του Θεού (Λουκάς 16:10–12). Αυτές οι δύο ενδείξεις των αξιοζήλευτων ιδιοτήτων των γήινων πραγμάτων και η κρίση για τον εθισμό σε αυτό ολοκληρώνονται από τον Κύριο υποδεικνύοντας την αδυναμία να είναι κανείς με τον Θεό με τέτοιο εθισμό και, επομένως, την αδυναμία επίτευξης του τελικού στόχου της ύπαρξής του, που είναι η κοινωνία με τον Θεό (Λουκάς 16:13). Αυτός είναι ο κύριος σκοπός ολόκληρης της ομιλίας. Ο Κύριος θέλησε να υποκινήσει όσους άκουγαν να αποκηρύξουν τα πάντα για να ανοίξει το δρόμο για να ζήσουν την ενότητα με τον Θεό. Στίχος 10. «Ο πιστός στα λίγα είναι πιστός και στα πολλά· και ο άδικος στα λίγα είναι και στα πολλά άδικος» (Λουκάς 16:10). Είναι σαν να απαντά ο Κύριος στην σύγχυση γιατί εκτιμώνται τόσο πολύ οι πρόσκαιρες ευλογίες που η αιώνια μοίρα του καθενός καθορίζεται ανάλογα με τη χρήση τους. Λέει κάπως έτσι: ακριβώς, αυτά τα οφέλη είναι μικρά και ασήμαντα σε σύγκριση με το μέλλον. αλλά, τέλος πάντων, δηλαδή, υπάρχει ένας γενικός νόμος ότι αυτός που είναι πιστός στα λίγα είναι πιστός και στα πολλά, δηλαδή γενικά είναι τελικά πιστός και είναι άξιος της πλήρους ανταμοιβής που χαρακτηρίζει τους πιστούς και το αντίστροφο. Εδώ λαμβάνεται υπόψη η φύση της καλής πίστης. Αν κάποιος σε ένα μικρό θέμα, στο οποίο είναι εύκολο να αμαρτήσει επειδή προστατεύεται από μικρότερα κίνητρα και υποχρεώσεις, δείχνει τόσο ευαίσθητη συνείδηση ​​που δεν επιτρέπει στον εαυτό του ούτε να είναι άπιστος σε σχέση με αυτόν. τότε, πολύ περισσότερο, η συνείδησή του δεν θα του επιτρέψει να παραποιήσει κάτι μεγάλο, που συνήθως περιβάλλεται από μεγάλα και ισχυρά κίνητρα και υποχρεώσεις. Αντίθετα, αν η συνείδηση ​​κάποιου είναι τόσο αδύναμη που σε μικρά πράγματα υποκύπτει σε παρορμήσεις που είναι αντίθετες με αυτήν, πού μπορεί να σταθεί στα μεγάλα πράγματα, όταν εδώ απαιτούνται μεγαλύτερη αυτοαντίσταση και μεγαλύτερες θυσίες; «Μικρό» εδώ ο Κύριος αποκαλεί προσωρινές ευλογίες - όλα τα δώρα της ζωής. και «πολλές», ή μεγάλη, αποκαλεί ζωή στο πνεύμα, σύμφωνα με τις εντολές του Θεού, όχι για επίγεια συμφέροντα, αλλά με μορφές ευαρέσκειας στον Θεό. Ο Κύριος λέει: όποιος συμπεριφέρεται σε σχέση με τα δώρα της ζωής όπως πρόσταξε ο Θεός, δηλαδή να μην είναι εθισμένος σε αυτά, αλλά να τα χρησιμοποιεί σε όσους έχουν ανάγκη, εκπληρώνει φυσικά όλες τις άλλες υψηλότερες εντολές και ολόκληρο το θέλημα του Θεού γενικά. Όποιος, αντίθετα, συμπεριφέρεται λανθασμένα σε σχέση με αυτές τις ευεργεσίες, έχει βέβαια ήδη λυγίσει τη συνείδησή του σε σχέση με τις υψηλότερες απαιτήσεις του θελήματος του Θεού. Και από αυτό προκύπτει φυσικά: Στίχος 11. «Αν δεν επιστρέψεις γρήγορα ό,τι έχεις από την αδικία, ποιος πιστεύει σε εσένα για το αληθινό;» (Λουκάς 16:11). Η άδικη ιδιοκτησία αντιτίθεται στην αληθινή. Κατά συνέπεια, με τον όρο άδικος εννοούμε αναληθής, δηλαδή ψεύτικος, απατηλός, εύθραυστος, αναξιόπιστος, σε αντίθεση με το αληθινό, που συνίσταται στις ευλογίες της Βασιλείας του Χριστού, διαρκές, αμετάβλητο, αιώνιο, δηλαδή σε δώρα χάριτος και μελλοντικής ευδαιμονίας σε αιώνια καταφύγια (Theophylus. Ο Κύριος λέει: αν ήσουν άπιστος σε σχέση με τον πρώτο, ο δεύτερος θα σε πιστέψει. ο πρώτος δεν ήξερε πώς να διαχειριστεί το δεύτερο. δεν μπορεί να περιμένει κανείς να διαχειριστεί καλά το τελευταίο. Αυτό δίνει την ιδέα ότι ο Κύριος μιλάει εδώ, πρώτον, για την αδυναμία να εμπιστευθούν δώρα γεμάτα χάρη σε όσους προσέχουν τις ευλογίες της ζωής για να τα χρησιμοποιήσουν για τη σωτηρία τους ή να τα διαθέσουν για να βελτιώσουν τη Βασιλεία του Χριστού. Εν προκειμένω, η οδηγία αφορούσε αφενός τους τελώνες και άλλους παρόμοιους, αφετέρου τους Αποστόλους και κατηγόρησε έντονα τον Ιούδα, για τον οποίο εκπληρώθηκε αυτός ο ορισμός. Αλλά, δεύτερον, η ρήση του Κυρίου μπορεί να γίνει αποδεκτή ως ετυμηγορία της αλήθειας του Θεού σε σχέση μόνο με τα αιώνια οφέλη της τιμωρίας. Σε αυτήν την περίπτωση, τα λόγια του Κυρίου θα έχουν την εξής σημασία: οπότε, αν αποδειχθεί ότι ήσουν άπιστος χρησιμοποιώντας αναληθή, άπιστη, αναξιόπιστη ευλογία, τότε μην περιμένετε ότι θα σας εμπιστευτούν αληθινές, αμετάβλητες, αιώνιες ευλογίες, δηλαδή δοσμένες, αιώνιες στον ουρανό, στη Βασιλεία του Χριστού. Ο Κύριος αντιπροσωπεύει την ανταπόδοση υπό την εικόνα της ανάθεσης αγαθών - για διάθεση και έλεγχο, σε σχέση με τη ροή του λόγου Του. Σε αυτή τη μορφή, η πρόταση αγκαλιάζει όλους τους πιστούς γενικά - όλων των εποχών, των τόπων και των καταστάσεων. Ο Κύριος χρησιμοποίησε εσκεμμένα τη λέξη: «σε άδικο πλούτο» (και όχι «σε αναληθή πλούτο») για να κάνει ισχυρότερο πλήγμα στη συνείδηση των φοροεισπράκτορων (και άλλων παρόμοιων με αυτούς) και να ερεθίσει περαιτέρω τα αισθήματα μετάνοιας που άρχισαν να τους ενοχλούν και να τους ενθαρρύνει σε γρήγορη αυτοδιόρθωση. ευλογίες ζωής, να στερηθείς τη συμμετοχή στις αληθινές, αδιάκοπες και πιστότατες ευεργεσίες της Βασιλείας του Χριστού. Απέναντι από αυτή τη λέξη τοποθετείται: «στην αλήθεια» - επίσης σκόπιμα, για να φανεί ότι στην πρώτη εννοεί γενικά οποιοδήποτε πρόσκαιρο αγαθό - αναληθές, και έτσι αφαιρεί κάθε πρόσχημα για να απομακρυνθούν από την προφορική κρίση από όσους δεν έχουν άδικα αποκτηθεί και να τους διαθέσει να φροντίσουν επιμελώς να το διαθέσουν σύμφωνα με την πρόθεση και την οδηγία του Κυρίου. Στίχος 12. «Κι αν δεν επιστρέψεις γρήγορα αυτό που ανήκει σε κάποιον άλλο, ποιος θα σου δώσει αυτό που είναι δικό σου;» (Λουκάς 16:12). Τα προσωρινά αγαθά ονομάζονται επίσης «ξένα», και επειδή δεν είναι δικά μας, αλλά μας εμπιστεύονται για ένα διάστημα από τον Θεό, και επειδή δεν ανήκουν στη φύση μας και δεν εισέρχονται σε αυτήν, αλλά εφαρμόζονται από έξω και περνούν πέρα ​​από αυτήν. Το ότι είναι ακριβώς έτσι φαίνεται από το γεγονός ότι δεν φέρνουμε κανέναν από αυτούς σε αυτόν τον κόσμο και δεν βγάζουμε τίποτα (Α' Τιμ. 6:7). Το «δικό μας» αναφέρεται στην προκαθορισμένη για μας αιώνια ευδαιμονία στην κοινωνία με τον Θεό, όπως δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού και, ως μέσο για να την λάβουμε, όλες τις «Θεϊκές δυνάμεις..., ακόμη και στη ζωή και την ευσέβεια» (Β' Πέτ. 1, 3), που δίνεται με την πίστη στον Κύριο (Theophylact, Zigaben, Augustine). Αυτό δεν μας δίνεται όταν είμαστε άπιστοι σε σχέση με κάποιον άλλον, όχι μόνο επειδή ο άπιστος υπόκειται σε τιμωρία και στέρηση, αλλά και επειδή, σε αυτήν την περίπτωση, χάνεται η ικανότητα να αποδεχόμαστε το «δικό μας», πνίγεται η συμπάθεια προς αυτόν και αναστατώνονται τα δοχεία για τον περιορισμό του. Αυτή η υπενθύμιση αγκάλιασε όλους. αλλά δεν είναι δύσκολο να παρατηρήσει κανείς ότι (εκτός από τους τελώνες) στρεφόταν ιδιαίτερα στη συνείδηση ​​του Ιούδα και θα έπρεπε να του προκαλέσει φόβους - να μην χάσει ό,τι πρέπει να του ανήκει κατά την εκλογή του στην αποστολική θέση, υποδεικνύοντας ταυτόχρονα τον δρόμο προς τη διόρθωση. Και αυτή η ρήση για την απιστία στα πράγματα των άλλων έχει την έννοια ενός αιώνιου ορισμού της αλήθειας του Θεού, όπως η προηγούμενη για την απιστία σε άδικους, απατηλούς και ψεύτικους, σαν να ήταν έτσι: ο άπιστος στα πράγματα των άλλων θα στερηθεί αυτό που είναι δικό του. Εκφράζεται έτσι σε σχέση με τη ροή του λόγου για τον δικαστικό επιμελητή, στον οποίο εμπιστεύτηκε ή του δόθηκε ο έλεγχος - όχι ο δικός του. Δεν μπορεί παρά να μείνει κανείς στις ιδιαιτερότητες της χρήσης των λόγων από τον Κύριο. Δίνει γενικές οδηγίες, κατάλληλες για όλους, αλλά ταυτόχρονα σε κάθε ρήση εισάγει επίτηδες μια λέξη που πηγαίνει κατευθείαν στη συνείδηση ​​του ενός ή του άλλου από αυτούς που ακούνε. «Πιστοί στη Μάλα» παρηγόρησε και ενέπνευσε τους Αποστόλους. «Ο άπιστος σε μάλα» (Λουκάς 16:10), καθώς και άπιστος σε κάποιου άλλου, έπεσε πάνω στον Ιούδα. «Άπιστοι στην αδικία» (Λουκάς 16:11) - κατήγγειλε τους φοροεισπράκτορες. Η ομιλία που ακολούθησε νουθέτησε τους Φαρισαίους, οι οποίοι ήλπιζαν να κατέχουν πολλά πράγματα άδικα και με μεροληψία, και να ευαρεστήσουν τον Θεό ή να Του φανούν ότι εργάζεται. Αυτό δεν είναι δυνατό, λέει ο Κύριος. Στίχος 13. «Κανένας δούλος δεν μπορεί να εργαστεί για δύο κυρίους: γιατί είτε θα μισήσει τον έναν και θα αγαπήσει τον άλλον: είτε θα κρατηθεί στον έναν, αλλά θα αρχίσει να παραμελεί τους φίλους του: δεν μπορείτε να υπηρετήσετε τον Θεό και τον Μαμμωνά» (Λουκάς 16:13). Η απιστία, για την οποία επανειλημμένα επανέλαβε ο Κύριος πριν από αυτό, αποκαλύπτεται, όπως φαίνεται από το νόημα των μαθημάτων του Κυρίου, από εκείνους που χρησιμοποιούν τα δώρα της ζωής, που έλαβαν από τον Θεό για να τα χρησιμοποιήσουν καλά προς όφελος των αδελφών τους, για τη δική τους ευχαρίστηση, για κενές απολαύσεις και πολυτέλεια και, επιπλέον, εθίστηκαν σε αυτούς σε σημείο που τους υπηρέτησαν και δύναμη μάταια. Είναι σαφές ότι οι εξαρτημένοι έπρεπε να υπενθυμίζονται για τον κίνδυνο της κατάστασής τους - απαιτούνταν η παραίτηση από τον εθισμό. Πώς να σπάσει κανείς, να δώσει μια εντελώς διαφορετική διάθεση στην καρδιά είναι πολύ δύσκολο, τότε όσοι κατάλαβαν το μάθημα, για να αποφύγουν οδυνηρές θυσίες της καρδιάς, μπορούσαν να σκεφτούν και να ευχηθούν αν ήταν δυνατό να συνδυαστούν και τα δύο: να ζεις με εθισμούς για τη δική σου ευχαρίστηση και να ευχαριστήσεις τον Θεό. Τέτοιοι ήταν οι Φαρισαίοι. Ο Κύριος λέει σε αυτούς και σε άλλους σαν αυτούς ότι αυτό είναι αδύνατο, εξηγώντας το με ένα γνωστό παράδειγμα στην καθημερινή ζωή, το σημάδι του οποίου σε σχέση με την πνευματική ζωή είναι κατανοητό. Ο Κύριος απαιτεί μια αποφασιστική - ολόψυχη, αδιαίρετη - αφοσίωση του εαυτού του σε αιώνιους στόχους, σε αυτό που ονόμασε δικούς μας, αληθινό, πιστό και μεγάλο, και αποφασιστική αμεροληψία σε όλα τα άλλα, αναληθή, ταχύτατα, ασήμαντα, ξένα για εμάς. Όποιος θέλει να συνδυάσει τις επίγειες εγωιστικές φιλοδοξίες με την επιθυμία για αιώνιο αίμα σχεδιάζει το αδύνατο. Αυτά είναι δύο αντίθετα. Όποιος είναι από τη μια πλευρά δεν είναι από την άλλη. Είναι αδύνατο να επιδιώξεις επιτυχώς ενδιαφέροντα, τόσο χρονικά όσο και αιώνια, με την ίδια καρδιά, όπως δεν μπορούν να λειτουργήσουν σωστά δύο κύριοι. Η κατοχή κοσμικών αγαθών, η απόκτηση και η αποθήκευσή τους είναι αναπόφευκτες σε αυτή τη ζωή. Ο Κύριος δεν μιλάει ενάντια σε αυτό, αλλά ενάντια στον εθισμό σε αυτές τις ευλογίες, ενάντια στην ακούραστη ανησυχία μόνο για το πώς να κερδίσετε περισσότερα χρήματα και να ζήσετε πιο άνετα εδώ. Αυτή η ανησυχία για τα επίγεια πράγματα, που βασανίζει και οδηγεί τους εθισμένους στην απληστία από το πρωί ως το βράδυ, είναι ο ζυγός της εργασίας κάτω από τον οποίο, σαν δουλοπάροικοι, αυτοί οι σκλάβοι του Μαμμώνα μοχθούν, χωρίς να έχουν το χρόνο ή την επιθυμία να αναστενάζουν για το τι είναι πάνω από τη γη και τι τους περιμένει μετά από αυτή την προσωρινή ζωή. Ο Κύριος λέει: να έχεις ό,τι σου δίνεται, αλλά να μην είσαι δούλος, αλλά κύριος, να το κατέχεις, να το διαθέτεις ελεύθερα και να το θυσιάζεις χωρίς οίκτο. Πώς να έχετε χωρίς επιθυμία, πώς να αποκτήσετε, να αποθηκεύσετε και να χρησιμοποιήσετε χωρίς δουλική φροντίδα - αυτή είναι η χριστιανική σοφία, την οποία το πνεύμα της χάριτος διδάσκει σε όσους την αναζητούν με όλη τους την καρδιά. Όμως τα πειράματα έχουν δείξει και δείχνουν ότι αυτό δεν είναι αδύνατο. και ότι αυτό είναι υποχρεωτικό, ιδού, ακούμε τον λόγο του Κυρίου. Και η λέξη «επόπτης» εκφράζει καλύτερα πώς πρέπει να συμπεριφέρεται ο καθένας σε σχέση με τα δώρα της ζωής. Κατέχετε και διαχειριστείτε τα πάντα, αλλά ως ξένος, που σας εμπιστεύτηκε για κάποιο χρονικό διάστημα για καλή χρήση, σύμφωνα με την πρόθεση του δωρητή, με ευθύνη για αυτό. Μέσω αυτού θα αποδειχθείς ότι δεν είσαι λιγότερο σοφός από τους «υιούς του αιώνος» (Λουκάς 16:8). Μέσα από αυτό θα αποκτήσεις αιώνιους φίλους και αιώνιο καταφύγιο. Μέσα από αυτό θα αποδείξεις πιστότητα σε μικρά, αναξιόπιστα, παροδικά, εξωγήινα πράγματα και θα είσαι άξιος να λάβεις σπουδαία πράγματα που είναι πραγματικά δικά σου. μέσα από αυτό θα μαρτυρήσετε μόνο ότι εργάζεστε για τον Θεό, και όχι για τον μαμωνά. «Δεν μπορείτε να εργαστείτε για τον Θεό και τον Μαμωνά» (Λουκάς 16:13). Όλη η ομιλία στόχευε σε αυτό το συμπέρασμα. Ειπώθηκε ότι επρόκειτο για εξωτερική συνετή δράση σε σχέση με προσωρινά αγαθά. αλλά η εσωτερική, καθοδηγητική σκέψη ήταν - ολόψυχη υπηρεσία στον ένα Θεό, μέσω του βαδίσματος στο θέλημα του Θεού, αποκομμένος από όλες τις προσκολλήσεις, και σε αυτόν τον κύκλο υποθέσεων, μικρό σε σύγκριση με άλλους. Η αξία τους στα μάτια του Θεού καθορίζεται από την πλήρη αναγωγή της καρδιάς στον Θεό. Πάνω σε οτιδήποτε έχει ανατεθεί σε έναν άνθρωπο για αυτή τη ζωή, ο Κύριος τοποθετεί μια επιγραφή: αυτό είναι για σένα, αλλά «δώσε μου... καρδιά» (Παροιμίες 23:26). Μόνο όσοι είναι τόσο διατεθειμένοι είναι αληθινός υπηρέτης του Θεού. Μια διχασμένη καρδιά παράγει ένα άτομο με διπλό μυαλό, που δεν έχει ταραχή στους τρόπους του (Ιακώβου 1:8). Η προϋπόθεση υπό την οποία ο Κύριος είναι ευχάριστος να αναγνωρίσει τη σοφή χρήση του πλούτου και όλης της περιουσίας ως υπηρεσία στον εαυτό Του είναι ότι, κολλώντας στον Θεό με την καρδιά σου, αγγίζεις με τα χέρια σου μόνο ό,τι έχεις και κατέχεις, και μετά όλα σύμφωνα με την πρόθεση του Θεού. Αυτό είναι επίσης ένα μέσο για το πώς να έχουμε χωρίς αγάπη. Αφήστε την καρδιά να αγκαλιαστεί ολοκληρωτικά από την αγάπη του Θεού και δεν θα υπάρχει χώρος για την αγάπη του χρήματος. 2) Πώς εκπληρώνεται η υπόσχεση του Κυρίου σε όσους εγκαταλείπουν όλη τη Βασιλεία των Ουρανών για χάρη του «Και ο Ιησούς αποκρίθηκε και είπε: Αμήν, σας λέω, δεν υπάρχει κανείς που να άφησε σπίτι, ή αδέρφια, ή αδελφές, ή πατέρα, ή μητέρα, ή γυναίκα, ή παιδιά, ή χωριά, για χάρη μου και για χάρη του ευαγγελίου: αν δεν λάβει εκατονταπλάσια τώρα σε αυτόν τον καιρό, σπίτια, και αδέρφια, και αδέρφια, και αδέρφια, και παιδιά, μητέρα και αδελφή, και αδελφή. στον μέλλοντα αιώνια ζωή» (Μάρκος 10, 29–30). Στην παραβολή του άδικου οικονόμου (Λουκάς 16:1-13), ο Κύριος μίλησε για τη σοφή χρήση της περιουσίας με αποκομμένη την καρδιά, αλλά εδώ μιλάει για εγκατάλειψη των πάντων με πράξη, καθετί αποφασιστικά, ακόμη και γονείς και αδελφούς, γυναίκα και παιδιά, και όχι μόνο εξωτερική περιουσία. Ο Κύριος έδωσε αυτό το μάθημα με αφορμή μια συνομιλία με έναν πλούσιο νεαρό (Μάρκος 10:17-22), στον οποίο πρότεινε, για την τελική τελειότητα της ηθικής και για την ανεμπόδιστη παρακολούθηση του εαυτού Του, να δώσει τα πάντα στους φτωχούς. Όταν ο νεαρός, ανίκανος να το κάνει αυτό, έφυγε θρηνώντας, ο Κύριος είπε στους μαθητές Του πόσο άβολο είναι για όσους έχουν πλούτη να εισέλθουν στη Βασιλεία του Θεού (Μάρκος 10:23), δηλαδή στη Βασιλεία της χάριτος, ώστε, έχοντας ζήσει σε αυτήν κατά χάρη, να είναι άξιοι της Βασιλείας της δόξης. Αυτό είναι άβολο για αυτούς γιατί είναι δεμένοι με τα χέρια και τα πόδια από την αγάπη και δεν έχουν την ελευθερία να ενεργούν ακόμη και σύμφωνα με τέτοιους κανόνες, τη νομιμότητα και την ευσέβεια των οποίων λαμβάνουν πιστοποίηση από τον ίδιο τον Θεό. Αυτή η απόφαση οδήγησε τους μαθητές σε έκπληξη, συνοδευόμενη από φόβο και φρίκη (Μάρκος 10:24). Τότε ο Κύριος τους εξήγησε ότι δεν είναι ο πλούτος που κλείνει την πόρτα στη Βασιλεία του Θεού, αλλά την εμπιστοσύνη, όταν κάποιος ακουμπάει πάνω του και αναπαύεται. γιατί για τους γιους του Βασιλείου πρέπει να υπάρχει ένα στήριγμα και επιβεβαίωση - ο ίδιος ο Κύριος. Εφόσον τέτοια άτομα δεν έχουν ουσιαστική υπό όρους διάθεση μέσα τους, αναγνωρίζονται ως ακατάλληλα για τη Βασιλεία του Θεού. Συνειδητοποιώντας πόσο δύσκολη είναι αυτή η αλλαγή στην εσωτερική διάθεση, αυτή η μετάβαση από το ένα θεμέλιο στο άλλο, οι άγιοι Απόστολοι ανακάλυψαν ακόμη μεγαλύτερη σύγχυση, λέγοντας: «Ποιος μπορεί να σωθεί;» (Μάρκος 10:26). Ο Κύριος τους είπε: για τον άνθρωπο, στον εαυτό του, βέβαια, μια τέτοια αλλαγή είναι «αδύνατη, αλλά... στον Θεό... όλα είναι δυνατά» (Μάρκος 10:27). Θα στείλει τη χάρη στην καρδιά, μεταμορφώνοντας το παλιό σε νέο - και όλα εκεί θα αλλάξουν και θα μεταμορφωθούν σύμφωνα με το θέλημα και το σημάδι του Θεού. Αυτό εξάλειψε τη σύγχυση. Αλλά όσοι άκουσαν τον Κύριο είχαν μια άλλη ερώτηση: τι θα γίνει από αυτό; Ας μικρύνει ο πλούσιος σαν καμήλα όταν περνάει από μια χαμηλή και στενή πύλη, ή ας γίνει λεπτός σαν σχοινί, αν υφαίνεται σε λεπτές κλωστές που μπορούν να περάσουν στα αυτιά της βελόνας, πώς θα τελειώσει αυτό, τι θα χρησιμεύσει; Ο Άγιος Πέτρος ζητά για όλους: για παράδειγμα, αφήσαμε τα πάντα και Σε ακολουθήσαμε (Μάρκος 10, 25, 26, 28); Η σκέψη που γέννησε αυτό το ερώτημα δεν εμφανίζεται εδώ. Δεν είναι ξεκάθαρο τι ακριβώς ήθελε να πει ο Άγιος Πέτρος και τι θέλει να ακούσει. Αλλά η απάντηση του Κυρίου δείχνει ότι είχε μια ερώτηση στο μυαλό του: «Τι θα συμβεί σε εμάς» και σε εκείνους που ενεργούν όπως εμείς; (Ματθαίος 19:27). Ο Κύριος λέει: όποιος αφήνει οτιδήποτε για χάρη εμένα και της Βασιλείας θα λάβει «σε αυτόν τον κόσμο, στην εξορία…, επίσης εκατονταπλάσια», και στον επόμενο αιώνα - «αιώνια ζωή» (Μάρκος 10:30). Άλλοι εξηγούν τη γέννηση του ερωτήματος ως εξής: Οι απόστολοι νόμιζαν ότι φαινόταν ότι είχαν κάνει ό,τι ήταν απαραίτητο για να ακολουθήσουν τον Κύριο. Ο Άγιος Πέτρος μιλάει γι' αυτό στον Κύριο με τη σκέψη: «Όλα τα κάναμε» ή με την ερώτηση: «Τα κάναμε όλα;» Κατά άλλους, αυτή η ερώτηση γέννησε το γεγονός ότι ο Κύριος είπε στον νεαρό: «πώλησε» (Μάρκος 10:21), αλλά οι Απόστολοι δεν πούλησαν, αλλά έφυγαν. γιατί ήθελαν να μάθουν πώς θα το παραλάβουν, αν είχε τιμή; Αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η απάντηση του Κυρίου δεν περιορίζεται μόνο στους Αποστόλους, αλλά αγκαλιάζει τους πάντες. Είναι αλήθεια ότι ο Κύριος είδε ότι αυτό το ερώτημα απασχόλησε όλους, και όχι μόνο τους Αποστόλους. γιατί και η απάντηση επεκτάθηκε σε όλους. Ο λόγος του Κυρίου είναι δύσκολο να κατανοηθεί μόνο με έναν τρόπο. Ότι αυτοί που αφήνουν τα πάντα για χάρη του Κυρίου θα λάβουν αιώνια ζωή στον επόμενο αιώνα, αυτό δεν απαιτεί εξήγηση. Είναι δύσκολο να καταλάβει κανείς πώς αυτός που έφυγε θα λάβει ό,τι έμεινε εκατονταπλάσιο σε αυτή την εποχή, στην εξορία; Η πρώτη σκέψη που προκύπτει από αυτό είναι: είναι δυνατόν να αφαιρεθεί αυτή η υπόσχεση από αυτήν την εποχή; Τι λένε άλλοι ευαγγελιστές για αυτό; Δεν έχουν τέτοιες στροφές φράσεων βάσει των οποίων θα μπορούσε να αποδοθεί ολόκληρη η υπόσχεση στη μελλοντική εποχή; Ακριβώς, την περίσταση για την οποία ο Κύριος μίλησε μια δύσκολη υπόσχεση περιγράφουν, εκτός από τον Άγιο Μάρκο, και οι ευαγγελιστές Ματθαίος (Ματθαίος 19:16-22) και Λουκάς (Λουκ. 18:18-23). Ο Άγιος Πέτρος ρωτά τον Ευαγγελιστή Ματθαίο: «Τι θα γίνει με εμάς» που τα εγκαταλείπουμε όλα; (Ματθαίος 19:27). Και ο Κύριος απαντά ότι κατά τη δεύτερη παρουσία θα καθίσετε σε 12 θρόνους και θα κρίνετε τις 12 φυλές του Ισραήλ. Αλλά καθένας που έχει αφήσει τα πάντα για χάρη Μου θα λάβει «εκατονταπλάσια και θα κληρονομήσει αιώνια ζωή» (Ματθαίος 19:27-29). Δεν λέγεται πού θα παραληφθεί στο εκατονταπλάσιο. Αλλά όπως προστέθηκε «και θα κληρονομήσει την αιώνια ζωή», φυσικά, στον μέλλοντα αιώνα, τότε εκατονταπλάσια ανταμοιβή, μπορεί κανείς να υποθέσει και εδώ, φυσικά, σε αυτήν την εποχή. Ο Άγιος Χρυσόστομος, παραθέτοντας το κείμενο, μετά τις λέξεις «εκατονταπλάσιο θα λάβει» από τον εαυτό του, παρεμβάλλει: «εν τω παρόντι αιώνος» (Ιωάννης Χρυσόστομος. Σχολιασμός του Ευαγγελίου του Ματθαίου. Συνομιλία 64.1). Μόνο αν το γεγονός ότι τίποτα δεν υποσχέθηκε στους Αποστόλους (φυσικά, από τον Ευαγγελιστή Ματθαίο) σε αυτήν την εποχή, μπορεί κανείς να υποθέσει ότι στην υπόσχεση σε όλους τους άλλους εκτός από αυτούς, όλα θα πρέπει να σχετίζονται και με τον επόμενο αιώνα. Όμως η τελευταία υπόσχεση δεν αποκλείει τους Αποστόλους. Η ομιλία μπορεί να μοιάζει με αυτό: θα καθίσετε σε 12 θρόνους και ούτω καθεξής, και, επιπλέον, μαζί με όλους τους άλλους, κι εδώ θα λάβετε ό,τι απέμεινε εκατονταπλάσιο. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Αν όλοι οι άλλοι, τότε πόσο μάλλον θα λάβουν ανταπόδοση οι Απόστολοι - και εκεί και στον αιώνα αυτόν» (Συζήτηση 64,2). Επιπλέον, δεν συνάδει με τις διδασκαλίες του Σωτήρος στον μελλοντικό αιώνα να περιμένουμε οικογενειακή ζωή, ακόμη και στην καλύτερη και αγνότερη μορφή της: γιατί εκεί «ούτε παντρεύονται ούτε καταπατούν» (Ματθαίος 22:30), για την οποία ο χαρακτήρας μιας πνευματικής ζωής γεμάτη χάρη χρησιμεύει ως προετοιμασία, στην οποία «δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό» (Gal). Στον άγιο ευαγγελιστή Λουκά (Λουκάς 18:28–30), η ερώτηση του Αγίου Πέτρου παρατίθεται, όπως στον ευαγγελιστή Μάρκο (Μάρκος 10:28), και η απάντηση του Κυρίου είναι παρόμοια με την απάντηση που φαίνεται στον ευαγγελιστή Μάρκο (Μάρκος 10:29–31), που εκφράζεται μόνο πιο συνοπτικά. Ως ανταμοιβή για εκείνους που άφησαν πίσω, όλα υπόσχονται εδώ - η αντίληψη του τι έμεινε πίσω «σε αφθονία, σε αυτόν τον καιρό, και στον μέλλοντα αιώνα, αιώνια ζωή» (Λουκάς 18:30). Σύμφωνα, λοιπόν, με τη μαρτυρία και των τριών ευαγγελιστών, που αφήνουν τα πάντα για τον Κύριο (Μάρκος 10:29, Ματθ. 19:29) και «για χάρη της βασιλείας Του» (Λουκάς 18:29), δεν υπόσχεται μόνο μια αιώνια ζωή, αλλά και σε αυτήν την εποχή, «εν τω καιρώ» (Μάρκος 10:30, εξορία) (Λουκ. 10:30), 10:30), η αντίληψη του ίδιου άφησε «εκατονταπλάσια» (Μκ. 10:30, Ματθ. 19:29) ή «πολλαπλάσια» (Λκ. 18:30). Το ερώτημα είναι πώς να το καταλάβουμε αυτό; Δεν υπάρχει τίποτα να περιμένει κανείς για την εκπλήρωση αυτής της υπόσχεσης με την κυριολεκτική έννοια, όχι μόνο τώρα, που όλοι γνωρίζουν ότι αυτό δεν συνέβη στην πραγματικότητα, αλλά ακόμη και τότε όσοι άκουσαν τον Κύριο δεν μπορούσαν να περιμένουν ότι, έχοντας αφήσει τα πάντα, θα έπαιρναν πίσω εκατό αδέρφια, αδελφές, παιδιά, χωριά, σπίτια. Αντίθετα, αυτή ακριβώς η εικόνα έκφρασης κατέστησε σαφές σε όλους ότι ο λόγος του Σωτήρα δεν πρέπει να εκλαμβάνεται κυριολεκτικά. Πώς μπορούμε να τους καταλάβουμε; Σημειωτέον ότι η εγκατάλειψη όλων όσων μιλάει ο Κύριος, αν τα κρίνουμε με το παράδειγμα των Αποστόλων, είναι φυσικά αυθαίρετη, την οποία αποφασίζει να κάνει κάποιος ο ίδιος για χάρη της διάδοσης της Βασιλείας του Χριστού, όπως για παράδειγμα οι Άγιοι Τιμόθεος και Τίτος και πολλοί άλλοι. Αν προσέξουμε τα επόμενα λόγια του Κυρίου για εκατονταπλάσια ανταμοιβή, τώρα «στην εξορία» (Μάρκος 10:30), τότε πρέπει να κατανοήσουμε την ακούσια εγκατάλειψη, όταν οι διώκτες ανάγκασαν τους πιστούς να εγκαταλείψουν τις οικογένειες τους ή τους συγγενείς τους, με ζήλια, με την κακία τους, τους στέρησαν τόσο την αγάπη τους όσο και την ιθαγενή τους. Εφόσον υπήρχαν ασύγκριτα περισσότερα άτομα του τελευταίου είδους, ο Κύριος πιθανώς να τους εννοούσε περισσότερο όταν μιλούσε για ανταμοιβή. Μια εκατονταπλάσια ανταμοιβή θα μπορούσε να είναι και ήταν διπλή: 1) ορατή, στο πρόσωπο όλων των πιστών. και 2) αόρατος, πνευματικός, στο εγκάρδιο συναίσθημα της ευεξίας. 1) Όλοι οι πιστοί ήταν ένα, και αυτή η ενότητα δεν ήταν μόνο εξωτερική, αλλά και εσωτερική, πιο ειλικρινής και εγκάρδια. Το πνεύμα της αγάπης, δυνατό σαν τον θάνατο (Άσμα 8:6), έδενε τους πάντες, ώστε ο καθένας να θεωρεί τον καθένα δικό του και ο καθένας τον καθένα δικό του. Ο βαθμός ηλικίας, η πνευματική πρόοδος, τα πνευματικά χαρίσματα και οι υπηρεσίες καθόρισαν μόνο τις αποχρώσεις αυτής της αγάπης. Η δύναμή της διείσδυσε σε όλους εξίσου. Από αυτή την άποψη, ο γέροντας που μπήκε στην κοινότητα των πιστών έγινε αποδεκτός από όλους ως πατέρας και από όλους λάμβανε το πνεύμα της αγάπης που είναι χαρακτηριστικό των παιδιών. ο εισερχόμενος νέος έλαβε σημάδια από όλους τους μεγαλύτερους και ένιωσε στην καρδιά του την πνοή της πατρικής και μητρικής αγάπης, και από όλους τους ίσους - τα σημάδια και την πνοή της αδελφικής και αδελφικής αγάπης και τα παρόμοια. Έτσι, αν κάποιος, ως αποτέλεσμα της πίστης στον Κύριο, έπρεπε να εγκαταλείψει τους συγγενείς του, τότε, μπαίνοντας στο περιβάλλον των πιστών, συναντούσε τόσες συγγενικές αγάπες όσες υπήρχαν πιστοί - εκατοντάδες, χιλιάδες, δεκάδες χιλιάδες. γιατί το «εκατονταπλάσιο» (Μκ. 10:30, Ματθ. 19:29) εκφράζει οπωσδήποτε έναν αόριστο αριθμό - με την έννοια του «πολλαπλού», όπως στον Ευαγγελιστή Λουκά (Λουκάς 18:30). Επιπλέον, αφού οι πιστοί, από τη δύναμη της βαθιάς αμοιβαίας αγάπης, δεν μοιράζονταν τίποτα, αλλά θεωρούσαν τα πάντα κοινή ιδιοκτησία όλων, τότε για όποιον έμπαινε ανάμεσά τους, το σπίτι ήταν ανοιχτό και όλη η περιουσία του καθενός ήταν, σαν να λέγαμε, δική του, έτοιμη να ικανοποιήσει τις ανάγκες του. Έτσι, έγινε ξαφνικά ιδιοκτήτης αναρίθμητων σπιτιών, χωριών και κάθε είδους περιουσίας. Έτσι το καταλαβαίνει ο Άγιος Χρυσόστομος και μετά από αυτόν ο μακαριστός Θεοφύλακτος και ο Ευθύμιος Ζιγκάβεν. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει ότι για τους Αποστόλους αυτή η υπόσχεση έγινε πραγματικότητα ως εξής: «Αφώντας τα ψάρια και τα δίχτυα, είχαν στην εξουσία τους την περιουσία όλων των ανθρώπων, τα σπίτια τους, τα χωράφια τους, ακόμη και τα ίδια τα σώματα των πιστών· πολλοί ήταν έτοιμοι να πεθάνουν γι' αυτούς, όπως μαρτυρεί ο Παύλος, λέγοντας: «Αν ήταν δυνατό, θα έφτανε τα μαλλιά σου» (5). (Ibid. Συνομιλία 64:2). Ο μακαριστός Θεοφύλακτος συμπληρώνει τον Άγιο Χρυσόστομο: «Εφόσον το κήρυγμα (του Ευαγγελίου) ξέσπασε διαμάχες (μεταξύ των ανθρώπων), ώστε τα παιδιά έπρεπε να απαρνηθούν τους πατέρες τους για χάρη της ευσέβειας, ο Κύριος λέει: όποιος εγκαταλείπει τη σαρκική συγγένεια και γενικά καθετί σαρκικό για χάρη του αιωνίου, θα λάβει αιώνια ζωή στο μέλλον. (Ερμηνεία του Ευαγγελίου από τον Μάρκο.10). «Αντί για πατέρα θα έχει εκκλησιαστικούς πρεσβυτέρους, αντί για μητέρα, εκκλησιαστικούς πρεσβυτέρους, αντί για γυναίκα, όλες πιστές γυναίκες, όχι σε γάμο, όχι, αλλά σε πνευματικές σχέσεις, σε πνευματική αγάπη και φροντίδα γι’ αυτές» (Ερμηνεία Ευαγγελίου Ματθαίου 19). Τις ίδιες σκέψεις έχει και η Evfimy Zigaben. Ρωτάει τον εαυτό του, πώς μπορεί κανείς να λάβει εκατονταπλάσια ή πολλαπλάσια ανταμοιβή για ό,τι απέμεινε σε αυτόν τον αιώνα και απαντά: «Πώς; Όπως έλαβαν οι Απόστολοι, οι μάρτυρες και όλοι οι δίκαιοι. Γιατί, κοιτάξτε, όλα τα σπίτια των πιστών ήταν ανοιχτά γι' αυτούς· όλοι οι άγιοι (άντρες) και όλοι οι άγιοι (σύζυγοι) έγιναν αδέρφια και αδερφές σε όλους αυτούς που τους αγαπούσαν. και πονούσαν από αυτούς γιατί οι μητέρες είχαν την ίδια διάθεση. της πίστεως» (Σχόλιο στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο. 19, 29). 2) όταν ο Κύριος λέει: «Θα λάβει εκατονταπλάσια» (Ματθαίος 19:29), τότε δεν είναι απαραίτητο να καταλάβουμε ότι υπόσχεται εκατό σπίτια και χωριά, εκατό αδέρφια και ούτω καθεξής ως ανταμοιβή. Μπορεί να γίνει κατανοητό ότι ο Κύριος υπόσχεται εδώ εκατονταπλάσια όχι ακριβώς αυτό, αλλά εναντίον αυτού ή σε αντάλλαγμα γι' αυτό. Επιπλέον, είναι επιτρεπτό να σκεφτόμαστε οφέλη διαφορετικού είδους, δηλαδή αντί για ορατά - για τα αόρατα, αντί για τα σωματικά - για τα πνευματικά. Σε αυτή την περίπτωση, αυτό που θα συγκριθεί δεν είναι το εξωτερικά κατεχόμενο αγαθό, αλλά το αίσθημα του καλού, ή της ευημερίας, που παράγεται από αυτό. Η ένωση με τους γονείς και τους συγγενείς, η κατοχή σπιτιού και χωριών και γενικά μια καλά οργανωμένη οικογενειακή ζωή αφήνει στην καρδιά μια αίσθηση καλοσύνης, ή ευεξίας και ευεξίας. Όποιος εγκαταλείπει ελεύθερα την οικογένεια ή εκδιώκεται ακούσια από αυτήν, για χάρη του Χριστού και του Ευαγγελίου, υποτίθεται ότι στερείται αυτό το συναίσθημα, χάνει το αίσθημα της ευημερίας, άρα εξουθενωμένο, διαρκώς άρρωστο και, όπως λες, πεθαίνει. Ο Σωτήρας λέει ότι αυτό δεν θα είναι έτσι, αλλά όποιος αφήνει τα πάντα «για χάρη μου και του Ευαγγελίου» (Μάρκος 10:29), θα νιώθει συνεχώς μέσα του το είδος της ευημερίας που θα ένιωθε αν η προηγούμενη ευημερία του αυξανόταν εκατό φορές ή περισσότερο - «με πολλαπλασιασμό» (Λουκάς 18:30). Οι ιστορίες των μαρτύρων παρέχουν πολλαπλά παραδείγματα έκφρασης τέτοιου συναισθήματος. Είναι πολύ φυσικό, με βάση τη ζωντανή επικοινωνία τους με τον Χριστό και εν Χριστώ με τον Θεό. Αφού ενώθηκαν με τον Χριστό και ντύθηκαν μ' Αυτόν, πήραν μέσα τους όλα τα πλούτη του Χριστού. Δεν ήταν καταλογισμός, ούτε φιλοδοξία, αλλά κατοχή της ίδιας της ύλης. Τι είδους ευημερία θα μπορούσε τώρα να φέρει αυτό το αίσθημα ευεξίας που γέμισε τις καρδιές των πιστών;! Αυτό ήταν που τους έκανε ικανούς για όλες τις κακουχίες και κάθε είδους απερίγραπτη ταλαιπωρία. Ο Απόστολος Παύλος λέει: «Και το παρόν και το μέλλον είναι όλα δικά σας όταν... ανήκετε στον Χριστό» (Α' Κορ. 3:22-23). Και λέει επίσης: «Μετράω κάθε ματαιότητα... για την υπέρτατη κατανόηση του Χριστού Ιησού του Κυρίου» (Φιλ. 3:8). «Νικά τα πάντα για τον αγαπημένο μας» - και τίποτα δεν μπορεί να μας χωρίσει πολύ από Αυτόν (Ρωμ. 8:37-39). Ότι ακριβώς συγγενικά αισθήματα τους επιστράφηκαν με τον Χριστό Ιησού, το βεβαιώνει ο Ίδιος. Όταν Του είπαν ότι Η Μητέρα Του και οι αδελφοί Του τον περίμεναν, «στέκονταν έξω», είπε ότι ο αδελφός και η αδελφή Του και η μητέρα Του είναι αυτοί που κάνουν το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα (Ματθαίος 12:47–50). Κατά συνέπεια, πίσω στις καρδιές εκείνων που πίστεψαν και περπάτησαν στο θέλημα του Θεού, ήταν και είναι αδελφός, αδελφή και μητέρα. Αυτός μόνος αντικατέστησε και αντικαθιστά κάθε συγγένεια, όσο υπέρτατος είναι ο Ίδιος πάνω απ' όλα. Η καρδιά, αναζητώντας φυσικά συγγενικά αισθήματα, ικανοποιήθηκε με το να Τον κατέχει μόνο, και δεν μπορεί να συγκριθεί, σε υψηλότερο βαθμό από πριν. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Μέγας (Dvoeslov) στη 18η Ομιλία για τον Ιεζεκιήλ λέει: «Θα λάβει εκατονταπλάσια» (Ματθαίος 19:29) γιατί ο Θεός θα κάνει κάποιον πολύ πιο χαρούμενο με τη φτώχεια ή την εγκατάλειψη όλων των πραγμάτων από αγάπη για τον Χριστό, παρά να ευχαριστηθούν οι πλούσιοι με όλο τους τον πλούτο και όλα τα υπάρχοντά τους. Και αυτό το νιώθουν όσοι για χάρη του Χριστού αφήνουν ό,τι είναι δικό τους». Ο μακάριος Ιερώνυμος σημαίνει εδώ εκατονταπλάσια ανταμοιβή, όχι με ορατές ευλογίες, αλλά με πνευματικές ευλογίες, δηλαδή γαλήνη της καρδιάς, χαρά του πνεύματος, ανείπωτη παρηγοριά και άλλα δώρα χάριτος με τα οποία ο Θεός γέμισε τις ψυχές τους και που ξεπερνούν όλες τις επίγειες ευλογίες και χαρές πολύ περισσότερες από εκατό ξεπερνούν τη μία. Ο μακαριστός Θεοφύλακτος ερμηνεύει με παρόμοιο τρόπο την άφθονη λήψη όσων απέμειναν στον παρόντα αιώνα: «Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό», λέει, «για τα πνευματικά χαρίσματα, τα οποία είναι ασύγκριτα ανώτερα από τα επίγεια και χρησιμεύουν ως εγγύηση μελλοντικών ευλογιών» (Ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ματθαίου 19, 21). Ο Άγιος Αμβρόσιος στον 118ο Ψαλμό στην 8η Οσμέρίτσα λέει: «Όποιος είναι ο Θεός, αυτός είναι ο κύριος των πάντων. Αντί για χωράφια (εγκαταλελειμμένα), είναι ο ίδιος ένας αγρός που καρποφορεί που δεν χάνεται για πάντα. είναι ένα μέρος με το οποίο καμία γήινη περιοχή δεν μπορεί να συγκριθεί. Τι είναι πιο υπέροχο από αυτόν τον Ουράνιο επισκέπτη; Και οι δύο αυτοί τρόποι κατανόησης της υπόσχεσης του Κυρίου άρχισαν να εφαρμόζονται από την αρχή της εξάπλωσης του Χριστιανισμού. Αλλά τότε εμφανίστηκαν Χριστιανοί ανάμεσα στους απίστους. Ως εκ τούτου, απομακρύνθηκαν φυσικά από τον κύκλο τους, διώχθηκαν από αυτούς και υπέστησαν κακουχίες. Επί του παρόντος, μεταξύ μας, για παράδειγμα, μεταξύ των πιστών, τι εφαρμογή μπορεί να έχει η οδηγία του Κυρίου σχετικά με την εγκατάλειψη των πάντων και την υπόσχεση που συνδέεται με αυτό; Σχεδόν το ίδιο με τότε: 1) έχουμε επίσης κήρυκες του λόγου του Θεού, που αφήνουν το σπίτι και τη συγγένεια και πηγαίνουν να κηρύξουν το Ευαγγέλιο στους άγριους, σε άγρια ​​μέρη, στην Αλτάι, για παράδειγμα, στην Καμτσάτκα ή στην Αμπχαζία, κάνοντας το έργο των ευαγγελιστών μέσα σε κάθε είδους στερήσεις. Συνοδεύονται από τη συμπάθεια όλης της Ρωσίας, όλων των πιστών, των οποίων τα αυτιά φτάνουν τα νέα των κόπων τους, εκφρασμένα με λόγια, εκφρασμένα και με πράξεις. Λαμβάνοντας την επιβεβαίωση αυτής της στάσης των πιστών απέναντί ​​τους, οι ευαγγελιστές αισθάνονται πώς είναι όλοι συγγενείς τους, και όλη η Ρωσία είναι η μοναδική πατρίδα τους. Ταυτόχρονα, είναι βέβαιο ότι αυτές οι ορατές παρηγορίες δεν θα κάλυπταν τις μεγάλες κακουχίες τους, αν συγχρόνως δεν γέμιζε η ψυχή τους με άφθονες χάριτες παρηγορίες, που μόνο αυτοί γνωρίζουν. Με αυτές τις υψηλότερες παρηγορίες, δεν έχουν μείνει καμία παρηγοριά και τώρα από καιρό σε καιρό που παραδίδονται από ανθρώπους μπορούν να συγκριθούν με οποιονδήποτε τρόπο. Εξαιτίας τους, χάνουν πραγματικά την οδυνηρή τους λύπη και όλες τις κακουχίες που αναπόφευκτα συνοδεύουν το έργο κηρύγματος. 2) Ο δεύτερος τύπος εγκατάλειψης των πάντων στην εποχή μας είναι όταν κάποιος φεύγει από την οικογενειακή ζωή, με τη μορφή της τελειότερης ακολουθίας του Χριστού και της πιο ειλικρινούς ένωσης μαζί Του, μέσω του καθαρισμού της καρδιάς από τα πάθη, μέσω ειδικών κατορθωμάτων που στοχεύουν σε αυτό, σε μια κοινότητα ομοϊδεατών. Όποιος το κάνει αυτό ειλικρινά, όπως πρέπει, όταν εισέρχεται σε μια νέα πνευματική συμβίωση, κόβει αποφασιστικά την επικοινωνία με τη συγγένεια και κάθε τι εγκόσμιο και αρχίζει να εργάζεται αποξένωση από αυτά. Αυτή η αποξένωση πρέπει να αντηχεί στην καρδιά του. Εφόσον όμως δεν αντέχεται λόγω κάποιου μάταιου εγχειρήματος, αλλά από αγάπη προς τον Κύριο, τότε αξίζει ανταπόδοσης, σύμφωνα με τον λόγο Του, όχι μόνο στον επόμενο αιώνα, αλλά και σε αυτόν. Παρόμοιους ανθρώπους συναντά στα πρόσωπα και την περιουσία των μοναστηριών από τη μια και σε πνευματικές παρηγοριές από την άλλη. Τα αδέρφια, αποδεχόμενοι τους νεοφερμένους ως αδέρφια, αντικαθιστούν γι' αυτούς την αγάπη τους με συγγενική αγάπη, όντας άλλοι πατέρας, άλλοι αδελφοί, και στα γυναικεία μοναστήρια - άλλα έχουν σημασία, άλλα αδελφή. Ομοίως, όλη η περιουσία του μοναστηριού γίνεται σαν να είναι ιδιοκτησία του: βρίσκει εδώ σπίτι, χωράφια, ρούχα και τρόφιμα. Πρέπει όμως να ειπωθεί σε σχέση με αυτούς ότι και για τέτοιους δεν αρκούν μόνο αυτές οι ορατές παρηγοριές. Αν δεν υπήρχαν εδώ πνευματικές παρηγορίες, κανείς δεν θα είχε την υπομονή να περάσει από αυτό το δύσκολο μονοπάτι μέχρι το τέλος. Συμβαίνουν βέβαια στο βαθμό της εργασίας, της αυτοθυσίας και του ζήλου για πνευματικά επιτεύγματα. Αυτή τη σκέψη εκφράζει ο Άγιος Κασσιανός ο Ρωμαίος (Συνομιλίες... 24, 26): «Εκατό αδέρφια, πατέρες και συγγενείς δέχεται εκείνος που αφήνει την αγάπη του πατέρα, ή μητέρας ή γιου για χάρη του Χριστού, γιατί περνά στην ειλικρινή αγάπη όλων όσων εργάζονται για τον Χριστό (στο μοναστήρι), όπου αντί για έναν, τόσοι πατέρες και αδέρφια προσκολλώνται μαζί του με θερμή αγάπη. ενός σπιτιού, εγκαταλελειμμένου για την αγάπη του Χριστού, γίνεται ιδιοκτήτης αμέτρητων μοναστηριακών κατοικιών, μπαίνοντας σε αυτά παντού σαν να ήταν δικό του». 3) Τέλος, τώρα μπορεί να συμβεί ότι σε μια άλλη οικογένεια η πίστη θα χαθεί εντελώς και το πνεύμα του κόσμου και τα πάθη θα αρχίσουν να βασιλεύουν δεσποτικά σε αυτό. Όταν συμβαίνει ότι ένα από τα μέλη, ειδικά όχι το κύριο, δεν παρασύρεται από το ίδιο πνεύμα, ή ο ελεήμων Κύριος προκαλεί ήδη ζήλο για σωτηρία σε έναν από αυτούς που έχουν παρασυρθεί. τότε τέτοιοι άνθρωποι, θεωρώντας ότι είναι υποχρεωτικό για τον εαυτό τους ενώπιον του Θεού να στέκονται σταθερά στους κανόνες τους, αναπόφευκτα έρχονται σε διαφωνία με όλες τις καθιερωμένες τάξεις που δεν είναι σε αρμονία με τη διάθεσή τους. Μέσω αυτού, αποξενώνονται από άλλα μέλη της οικογένειας, αποξενώνονται από αυτά, και συχνά τους παραγκωνίζουν εντελώς από τον κύκλο τους. Και εδώ είναι άτομα που άφησαν οικογένεια και σπίτι, για χάρη του Χριστού και του Ευαγγελίου, και διώκονται για τον Χριστιανισμό στη χριστιανική κοινωνία από αυτούς που ονομάζονται Χριστιανοί! Τι θα γίνει τότε; Το ίδιο που υποσχέθηκε ο Κύριος σε όλους: θα συναντήσουν συγγενική συμπάθεια και θα βρουν καταφύγιο παντού στους Χριστιανούς, καθοδηγούμενοι από το αληθινό πνεύμα του Χριστού, και οι ευγενικές παρηγορίες θα γλυκάνουν τις θλίψεις του θλιβερού μονοπατιού τους, πάνω στο οποίο τοποθετούνται από το χέρι της Πρόνοιας, χτίζοντας τα πάντα προς το καλύτερο. Εμπειρίες υπάρχουν παντού, αν και έχουν γίνει πολύ σπάνιες οι εξαθλιώσεις για χάρη του πνεύματος του Χριστού και των δύο ειδών, δηλαδή εκείνων που αφήνουν τα πάντα, για αυτόν τον τελευταίο λόγο, και είναι διατεθειμένοι να τα δεχτούν ως δικά τους. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: