Lösung der Verwirrung beim Lesen des Gleichnisses vom ungerechten Verwalter und den Versprechen an diejenigen, die alles für das Reich Christi aufgeben

Inhalt Einleitung 1) In welchem ​​Sinne ist ein ungerechter Aufseher lobenswert? a) Trivia-Geschichte b) Interpretation c) Anhang 2) Wie die Verheißung des Herrn an diejenigen erfüllt wird, die das ganze Himmelreich verlassen Einige Liebhaber der Heiligen Schrift lasen das Gleichnis vom ungerechten Verwalter (Lukas 16,1-13) und darüber, alles um Christi willen und für das Evangelium aufzugeben, als sie sahen, dass in diesem Zeitalter das Hundertfache von allem aufgegeben wurde (Markus 10,29-30), und das schien ihnen sehr schwer zu sein. Nämlich: 1) Wie (im ersten) wird der ungerechte Führer gepriesen und als Vorbild für diejenigen gesetzt, die ewige Erlösung suchen, als ob man sich durch ungerechten Erwerb den Weg zum Königreich öffnen könnte? und 2) wie (im Zweiten) ist die hundertfache Wahrnehmung von allem, was hier übrig bleibt, eigentlich gerechtfertigt? Nach der Veröffentlichung mehrerer Kommentare erschien es zur Klärung der Bedeutung der angegebenen Passagen und zur Vermeidung von Verwirrung unnötig, eine ausführlichere Erklärung derselben zu verfassen und sie den Lesern zur Kenntnis zu bringen, in der Annahme, dass Verwirrung unter anderen Menschen und an anderen Orten nicht unmöglich ist. 1) In welchem ​​Sinne ist der ungerechte Aufseher lobenswert? Der Weg zum Verständnis der Bedeutung des Gleichnisses vom ungerechten Verwalter wird durch die Umstände eröffnet, unter denen es gesprochen wurde. Der Erlöser war neben den heiligen Aposteln von Zöllnern und Sündern umgeben, die sich zu ihm versammelten, um ihm zuzuhören (Lukas 15,1). Da der Herr ihre Schwächen und Wünsche kannte, hätte er sein Wort sicherlich sofort an sie gerichtet. Aber wie die Pharisäer und die Schriftgelehrten, die direkt dort standen, ihm Vorwürfe machten, dass er mit berüchtigten Sündern kommunizierte, und sagten: „Warum nimmt er Sünder auf?“ (Lukas 15:2), dann richtete der Erretter seine Rede zunächst an diese Pharisäer. In mehreren Gleichnissen erklärte er ihnen, dass für Ihn als Gott und Erlöser Sünder, die zur Umkehr und Umkehr fähig sind, so teuer sind, wie der Weg für einen Hausbesitzer ein verlorenes Schaf ist, eines von hundert (Lukas 15:4-7), wie der Weg für eine Frau eine verlorene Drachme ist, eines von zehn (Lukas 15:8-10), so teuer für einen Vater der verlorene Sohn ist, der nach einer langen Wanderung in der Ferne zu ihm zurückkehrt Land, obwohl er all seinen Reichtum verschwendet hat (Lukas 15:11-32). Nachdem er die Pharisäer aufgeklärt hatte, wandte sich der Herr an die Zöllner und Sünder, die nach seinem Wort für sich selbst dürsteten, obwohl die gesprochenen Gleichnisse für sie tröstend und nicht nur tröstend, sondern auch lehrreich waren. Es fiel ihnen nicht schwer zu verstehen, dass es der Herr war, der nach ihnen suchte, und dann kamen sie zu der Frage: Was sollten wir tun und was sollten wir tun, um dem Herrn angeeignet zu werden? Die Pharisäer litten mehr unter Stolz, aber Gier war ihnen nicht fremd, obwohl sie sie immer leicht der Eitelkeit opfern konnten. Sie verbargen ihre Leidenschaften unter dem Deckmantel der Frömmigkeit, verhärteten sie und verschlossen die Tür ihrer Herzen zur Reue. Die Zöllner litten unter Habsucht (Geiz) und handelten offen nach deren Motiven, so dass sie von einem allgemein ungünstigen Urteil über sie heimgesucht wurden. Dies musste eine schwere Belastung für sie sein, und für viele von ihnen sprach ihr Gewissen zwar deutlich von der Unrichtigkeit ihrer Handlungen und Verhaltensweisen. Man könnte annehmen, dass diejenigen, die sich um den Erlöser versammelten, zu den Betroffenen gehörten und hofften, von seinen Lippen Anweisungen zu hören, wie sie aus ihrem moralischen Labyrinth in das Licht Gottes gelangen könnten. Anschließend zeigte das Beispiel des Zachäus, wie groß die Macht des Geistes des Reumütigen ist und wie mächtig er alles zerreißt, was ihn einengt (Lukas 19,1-10). Sie sehen, wie ein reuiges Herz eine nach der anderen die fremden Hüllen abwirft, die darauf gelegt wurden. Aber nicht jeder hat eine solche moralische Stärke. Die Unbeschwerten und Unbeschwerten suchen nach einem anderen Ausgang, einem ruhigeren. Und hier ist das Wort des Erlösers an sie! Mit dem Gleichnis vom ungerechten Aufseher schien er ihnen zu sagen: Ihr seid verwirrt und sucht nach einem Ausgang. Hier ist es! Gefällt mir dieser Gerichtsvollzieher. Auch er war verwirrt, schaffte es aber, daraus herauszukommen und für die Zukunft vorzusorgen; Er hat es geschafft, für sich eine vorübergehende Ruhe zu finden, aber Sie werden es schaffen, sich von Gott die ewige Ruhe in Seinem Königreich zu verdienen. Es sollte jedoch nicht davon ausgegangen werden, dass die Lehre aus dem Gleichnis nur auf die Steuereintreiber beschränkt war. Es betraf alle, die zuhörten: die heiligen Apostel, darunter Judas; und die Pharisäer, die es auch verstanden, fremdes Eigentum an sich zu ziehen; und jeder, nicht nur Liebende, sondern auch diejenigen, die überhaupt etwas hatten, die irgendwelche irdischen Segnungen besaßen. Der Herr lehrte den seelenrettenden Umgang mit Reichtum, allen Besitztümern und allen Gaben des Lebens. Dies wird besonders deutlich aus der Anwendung, die der Herr aus seiner tributpflichtigen Lektion machte (Lukas 16,10-13). Von diesem Punkt aus muss man dieses Gleichnis und die gesamte Rede des Erlösers betrachten (Lukas 16:1-13). Es besteht aus drei Teilen: Erstens a) wird eine Tributgeschichte angeboten (Verse 1–8); dann b) wird die Bedeutung des Gleichnisses angedeutet oder eine moralische Lehre daraus gezogen (Verse 8–9); schließlich c) wird diese Lektion auf alle angewendet, die zugehört haben (Verse 10-13). Die Zuflussgeschichte ist an sich klar. Es bedarf keiner Erklärung, sondern eher eines Hinweises, einiger unausgesprochener Einzelheiten, damit deutlich wird, dass es ebenso wenig möglich ist, eine allegorische Interpretation dieser gesamten Geschichte durchzuführen, wie in der Tributgeschichte die genauen Grenzen aller Umstände nicht definiert sind. Vers 1: „Er redete zu seinen Jüngern: Es war ein Mann, der reich war im Namen eines Verwalters; und er wurde von ihm verleumdet, weil er sein Vermögen vergeudete“ (Lukas 16,1). Wenn der heilige Evangelist sagt, dass der Erretter, nachdem er mit den Pharisäern und Schriftgelehrten gesprochen hatte, sich an die Jünger wandte, meint er damit nicht nur die zwölf Apostel, sondern alle, die sich versammelten, um ihm zuzuhören und bereit zu sein, seinen Lehren zu folgen. Davon gab es schon immer viele. Das Johannesevangelium sagt, dass viele der Jünger des Herrn ihn verließen und ihm nicht mehr folgten (Johannes 6,66). Deshalb galten alle, die ihm folgten und auf ihn hörten, als seine Jünger. Der heilige Lukas sieht in denen, die auf den Erlöser hörten, ein ganzes „Volk von Jüngern“ (Lukas 6,17). Sie waren damals auch dort. Über die Zöllner wird genau gesagt, dass sie sich dem Erlöser näherten, um ihm zuzuhören (Lukas 15,1). Der reiche Mann wird nicht wie im nächsten Gleichnis (Vers 19 ff) durch irgendwelche Merkmale bezeichnet, denn er ist nicht die Hauptperson des Gleichnisses, sondern der Aufseher. Er war so reich, dass er einen Assistenten brauchte. Ob es weitere Gerichtsvollzieher gab, wird nicht erwähnt. Der Punkt liegt nicht im Maß des Reichtums des Herrn, sondern in der Alltagstauglichkeit der „Söhne der Zeit“ (Lukas 16,8), die in einem Beispiel vollständig zum Ausdruck kommen kann, nämlich in der Verfügung über unbedeutenden Besitz. Den Vögten vertraute man meist unter ihren Sklaven, ein Brauch, der im Osten noch immer besteht. Aber manchmal wurden freie Personen an diesen Ort eingeladen und dienten unter Auflagen. Der Verwalter des Gleichnisses gehörte, wie man sieht, zu den Freien, denn von dem Herrn, für den er diente, fürchtete er keine Prügel, Gefängnis oder andere Strafen für schlechte Verwaltung des Anwesens, sondern nur die Entlassung von seinem Platz und aus diesem Grund Armut und Not. Der Gerichtsvollzieher wird wegen der Verschwendung des Nachlasses „verleumdet“. Das Wort „verleumdet“ scheint auf eine falsche Denunziation hinzudeuten – Verleumdung, aber dieses Wort bedeutet auch eine faire Denunziation. Im vorliegenden Fall war die Denunziation offenbar richtig, wurde aber als Verleumdung bezeichnet, vielleicht weil sie nicht offen, sondern ins Ohr geäußert wurde. Der gesamte Redefluss zeigt, dass der Gerichtsvollzieher schuldig war und nichts gegen die Anschuldigung des Meisters sagte, wahrscheinlich weil es nichts zu sagen gab. Immobilienverschwendung gegenüber dem Verwalter bedeutet im Wesentlichen: Er verwaltet schlecht, er hat die Immobilie aufgelöst, er kümmert sich um nichts, alles läuft nicht gut. Es ist nicht klar, dass er zuvor nur an den Gütern des Herrn interessiert war, sonst hätte er nach seiner Entlassung aus der Verwaltung nicht mit extremer Armut rechnen müssen, es sei denn, man geht davon aus, dass er aus Eigennutz alles verschwendet hat. Direkter Gedanke - Es stellte sich heraus, dass der Gerichtsvollzieher so war, dass seine Verwaltung weder dem Meister noch ihm selbst nützte. Vers 2: „Und er lud ihn ein und sprach zu ihm: Was höre ich von dir? Gib eine Antwort über die Bestellung einer Haushälterin! Denn du kannst niemandem ein Haus bauen“ (Lukas 16,2). Der Herr hat es gerade gehört – und glaubt, und auf der Grundlage der Anhörung entscheidet er, den Gerichtsvollzieher zu entlassen, der dem Vertrauen nicht gerecht geworden ist. Es stimmt, die Schuld war so offensichtlich, dass es keinen Sinn hatte, ihren Wahrheitsgehalt zu überprüfen und Nachforschungen anzustellen. Der Meister entscheidet direkt: Sie können Haus und Haushalt nicht mehr verwalten – „Geben Sie mir eine Antwort.“ „Geben“ Sie keine Erklärung oder Entschuldigung gegen das, was ich höre, sondern bereiten Sie alles für die Übergabe vor, begleichen Sie Ihre Rechnungen und übergeben Sie Ihr Eigentum, und verlassen Sie dann mein Haus und gehen Sie, wohin Sie wollen. Vers 3. „Der Hausverwalter sprach zu sich selbst: Was soll ich tun, da mein Herr mir den Bau des Hauses wegnimmt? Ich kann nicht graben, ich schäme mich zu fragen“ (Lukas 16,3). Das Wort des Herrn war so entscheidend, dass es dem Gerichtsvollzieher keine Hoffnung ließ, an seinem früheren Platz zu bleiben. Mittlerweile sieht er sich nicht eingeengt oder von Aufsicht umgeben – er hat völlige Freiheit bei der Erstellung von Berichten. Er nutzte diese Freiheit, um für die Zukunft vorzusorgen. Die Extremität seiner Situation wurde deutlich – er hatte eine von zwei Möglichkeiten: entweder an Hunger sterben oder ein trauriges und demütigendes Leben führen, Tagelöhner werden oder um Almosen betteln. „Graben“, also die Arbeit mit dem Spaten in Gärten, Obstgärten und Feldern, ist die umfassendste Art der Nahrungsbeschaffung für die Arbeiterklasse im Osten. „Ich kann nicht graben“, sagt er, „entweder weil ich alt bin oder weil ich unbekannt bin; „Ich schäme mich zu fragen“ – es stimmt, dass er an seiner Stelle berühmt war. Vers 4. „Ich wusste, was ich tun würde...“ (Lukas 16:4). Er rätselte, wie er herauskommen sollte, und ihm kam ein glücklicher Gedanke, dessen Ausführung, nicht schwierig und vollständig in seinen Händen, ihm Schutz, Unterhalt und Schutz versprach. Was genau erfunden wurde, wird im Voraus nicht gesagt, aber der Plan war gut, und der Gerichtsvollzieher konnte sich getrost versprechen: „Wenn ich aus dem Hausgebäude entfernt werde, werden sie mich in ihre Häuser aufnehmen“ (Lukas 16,4). Verse 5–7. Was erfunden wird, kann man an der Tat erkennen, aber wie es gedacht ist, wird es sofort getan. Der Plan wird in Eile umgesetzt: Vielleicht fehlte die Zeit, oder vielleicht war es mit der Unerwartetheit des langwierigen Angebots gemeint, die Schuldner in Erstaunen zu versetzen und sie umso mehr für sich zu gewinnen. Auch die Fragen zielen auf das gleiche Ziel ab: Wie viel schulden Sie, und wie viel schulden Sie? (Lukas 16:5,7). Er wusste, wie viel jeder schuldete, aber er wollte seine Gunst deutlicher zum Ausdruck bringen, indem er sozusagen sagte: Das ist das Zugeständnis, das ich dir mache, und das ist es, was du machst. Das Einverständnis der Schuldner hierzu wurde vorausgesetzt, davon steht außer Frage, denn die Klage verlief in ihrem Sinne. Es war natürlich klar, dass es für sie einen Grund dafür gab, genauso wie für den Gerichtsvollzieher kein Zweifel daran bestand, dass er nicht vergessen werden würde. Warum wird diesbezüglich keine geheime Transaktion erwähnt? Der Kern des Plans bestand darin, dass der Gerichtsvollzieher bei der Abrechnung beschloss, den Schuldnern seines Herrn einen großen Gefallen zu tun, indem er von ihren Konten einen Fünfzigteil und die anderen zwanzig Hundertteile diskontierte, damit sie ihn dann aus Dankbarkeit „in ihre Häuser“ aufnehmen würden. Was bedeutet dieses und jenes Maß, warum wurden dem einen fünfzig und dem anderen zwanzig gegeben, ob es nur zwei oder mehr Schuldner gab, die Definition dieser Einzelheiten hat für das Gleichnis keine Bedeutung. Es sollte lediglich darauf hinweisen, dass der Gerichtsvollzieher das angestrebte Ziel erreicht hatte – es gelang ihm, für die Zukunft vorzusorgen. Vers 8: „Und der Herr lobe das Haus des ungerechten Baumeisters, denn er hat weise geschaffen“ (Lukas 16:8). Der Gerichtsvollzieher hielt nicht nur mit Außenstehenden, sondern auch mit den Schuldnern selbst mehrere Reden: Alles geschah im Stillen, im Geiste, wie bei mathematischen Berechnungen. Das Ergebnis, die Untersuchung, der Fall selbst zeigten, wie gut alles durchdacht war. Es muss davon ausgegangen werden, dass der Gerichtsvollzieher das Haus des Herrn bereits verlassen hat und in den Häusern seiner Schuldner empfangen wird. Der Herr vermutete oder versuchte herauszufinden, warum und wie dies geschah, und lobte den Gerichtsvollzieher nicht für die Lüge, sondern dafür, wie geschickt er es schaffte, in einer so extremen Situation für die Zukunft zu sorgen, und seine Arbeit so ausführte, dass es unmöglich war, ihn zu belästigen. Das ist der Hauptpunkt des Gleichnisses! Alles andere wurde nur gesagt, um eine ungebrochene Geschichte zu schaffen. Indem er es erzählt, berührt der Erretter offenbar nur die Oberfläche und beeilt sich, schnell das Wichtigste zu erreichen: „Und Lob ... dafür, dass er klug gehandelt hat.“ Auf diesen Punkt sollte sich die Interpretation mit aller Aufmerksamkeit konzentrieren. „Lobe den Herrn“ bezieht sich nicht auf den Herrn, den Erlöser, sondern auf den Herrn, den reichen Mann. Wenn wir davon ausgehen, dass der Erretter den ungerechten Aufseher lobte, dann müssen wir zugeben, dass diese Worte vom heiligen Evangelisten eingeführt wurden. Aber das wird die ganze Legende durcheinander bringen, die Tributgeschichte wird endlos bleiben; Die Worte „wie die Söhne dieses Zeitalters klüger sind ... sind“ (Lukas 16,8) usw. beziehen sich auf den heiligen Evangelisten, und um sie dem Erretter zuzuschreiben, muss man ihnen voranstellen: „sagen“, wofür es keine Grundlage gibt. Es ist auch offensichtlich, dass die Rede von Vers 1 bis 13 kontinuierlich in einem natürlichen Zusammenhang verläuft und in ihrer Gesamtheit als aus dem Mund des Erlösers kommend erkannt werden muss. Folglich sagte er: „Preiset den Herrn“ und sprach daher nicht von sich selbst, sondern von demselben, den er im 3. Vers „Herr“ (Lukas 16,3) und im 5. Vers „Meister“ nannte (Lukas 16,5). Diese Bemerkung ist für diejenigen notwendig, die, wenn sie dem Erretter die Worte „Preiset den Herrn“ zuschreiben, eine verwirrende Verwirrung über sich bringen: Wie lobte der Erretter die Ungerechten? Es ist nicht der Herr, der lobt, sondern der Meister. Hier endet die Tributgeschichte – die Interpretation folgt. Die Interpretation selbst kommt im 9. Vers zum Ausdruck: „Und ich sage euch“ (Lukas 16:9), was dasselbe bedeutet wie „dieses Gleichnis lehrt dies.“ Aber der Erretter beginnt diese Interpretation nicht plötzlich, sondern stellt an den Übergang dazu den Gedanken an den Vergleichswert der Weisheit der „Söhne dieses Zeitalters“ und der „Söhne des Lichts“ in Bezug auf die Zustimmung, die dem Aufseher zum Ausdruck gebracht wurde: „Was du weise getan hast“ (Lukas 16:8). Vers 8: „Denn die Söhne dieses Zeitalters sind weiser als die Söhne des Lichts in ihrer Generation“ (Lukas 16:8). Wer sind diese „Söhne dieses Zeitalters“ und wer sind die „Söhne des Lichts“ und in welcher Hinsicht sind die ersteren klüger als die letzteren? „Die Söhne dieses Zeitalters“ sind diejenigen, für die es scheinbar kein zukünftiges Zeitalter gibt, die sich nur mit dem Hier, Irdischen und Vergänglichen beschäftigen, als ob sie für immer und ewig hier leben sollten. Sie denken nicht an ein himmlisches Paradies, sondern träumen davon, es auf Erden und aus irdischen Dingen zu erschaffen. Der Herr sagte über sie: „Die Söhne dieses Zeitalters werden heiraten“ (Lukas 20:34). Es ist impliziert: Und es geht nur um eine Sache, die mit der Ehe zusammenhängt. Einer von ihnen geht aus einem anderen Gleichnis hervor: Wer nimmt eine Frau, wer kauft ein Dorf (Feld), wer kauft gekaufte Ochsen (Lukas 14:18-20), wer betreibt Handel (Matthäus 22:5). Hier ist ihr ganzer Schatz auf Erden und ihr Herz (Matthäus 6,21). Sie streben nicht nach „dem Reich Gottes und seiner Gerechtigkeit“ (Matthäus 6,33). Sie lieben den Frieden, passen sich diesem ganzen Zeitalter an (Röm. 12,2) und „wandeln durch das Zeitalter dieser Welt“ (Eph. 2,2). Sie sind nicht immer böse und stehen der göttlichen Ordnung direkt feindlich gegenüber. Ihre Besonderheit besteht darin, dass „die Traurigkeit dieser Zeit und die Schmeichelei des Reichtums“ alle höchsten Bedürfnisse in ihnen übertönt haben (Matthäus 13,22) und sie sozusagen ohne Gott und den Geist leben (Eph. 2,12). Nachdem sie so geworden waren, verfinsterten sich ihr Verstand, ihr Herz und ihr Gewissen (Röm. 1:21; 2. Kor. 4:4; Tit. 1:15). Warum sind sie gegen die „Söhne des Lichts“? „Söhne des Lichts“ sind diejenigen, die „an das Licht glauben“ (Johannes 12:36). Dieses Licht ist unser Herr Jesus Christus, der „jeden Menschen erleuchtet, der in die Welt kommt“ (Johannes 1,9). Wer an den Herrn glaubt, geht aus der Finsternis dieses Zeitalters ins Licht (Eph. 6,12; Apg. 26,18), gleichzeitig wird er selbst völlig verändert und wird, da er vor der Finsternis war, zum „Licht im Herrn“ (Eph. 5,8). Daher sind alle, die glauben, die im Glauben stehen und gemäß seinen Anforderungen handeln, „Söhne des Lichts und Söhne des Tages“ (1. Thessalonicher 5,5). Es gibt viele Merkmale der „Söhne des Lichts“, auf die im Wort Gottes hingewiesen wird. Im Gegensatz zu ihren „Söhnen dieses Zeitalters“ wird an dieser Stelle besonders darauf hingewiesen, dass sie, nachdem sie auf irdische und vorübergehende Interessen verzichtet haben, in erster Linie „das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit“ (Matthäus 6,33) anstreben und nur darauf neidisch sein sollten, „das Zeitalter zu verbessern“ (Lukas 20,35). Ihr Schatz muss dort sein und mit dem Schatz ihr Herz (Matthäus 6,21). Dieses Merkmal ist unter anderem so bedeutsam, dass der heilige Petrus alle Christen als wiedergeboren bezeichnet, nach dem Bild des Einen, der sie erschaffen hat, geboren „zu einer lebendigen Hoffnung ..., zu einem unvergänglichen und unbefleckten und unvergänglichen Erbe, das um ihretwillen im Himmel bewahrt wird“ (1. Petr. 1,3-4), so dass der Geist der Gnade selbst nichts anderes ist als die Verlobung mit diesem Erbe (2. Kor. 1,22, 5,5, Eph. 1, 14). In welcher Hinsicht sind die „Söhne dieses Zeitalters“ klüger als die „Söhne des Lichts“? Darauf gibt es mehr als eine Antwort. Am direktesten in dem Sinne, dass sie wissen, wie sie ihre Angelegenheiten klug organisieren und alles so lenken können, dass die beabsichtigten Ziele erreicht werden, aber diese wissen nicht, wie sie sich in Bezug auf ihr Hauptgeschäft verhalten sollen: Sie zeigen nicht so viel Eifersucht, Beständigkeit und Anstrengung, um ihre ewigen Ziele zu erreichen, wie sie es tun – Einfallsreichtum und Einfallsreichtum bei der Erreichung ihrer vorübergehenden und irdischen Ziele. Jeder weiß, dass das passiert. Dies geschieht jedoch nicht aufgrund der Bedeutung der „Söhne des Lichts“, sondern aufgrund ihrer Schwächen und Abweichungen von ihrer Bedeutung. Tatsächlich sind die „Söhne des Lichts“ „auf ihre eigene Art“ im Kreis ihrer Ziele und Bestrebungen unvergleichlich weiser als alle weltlichen Weisen. Man muss sich nur daran erinnern, wie sie die dunkle Region der Welt verlassen, wie sie sich aus den Fallstricken der Sünde befreien, wie es ihnen gelingt, Leidenschaften zu überwinden und die Machenschaften des Feindes zu überlisten, wie sie für sich den geheimsten Weg zum unsichtbaren und unverständlichen Gott entdecken und in lebendige Kommunikation mit ihm treten, um sicherzustellen, dass die „Söhne des Lichts“ „in ihrer Generation“ eine so hohe Weisheit an den Tag legen, dass im Vergleich dazu der raffinierteste Einfallsreichtum nichts wert ist. Friedensliebhaber. Aber das sind die „Söhne des Lichts“ nur dann, wenn sie in ihrem Rang mit allem Eifer, Gewissenhaftigkeit und Selbstaufopferung auf seinen Wunsch hin handeln. Wenn sie, nachdem sie das Wort gegeben haben, „Söhne des Lichts“ zu sein, sich der Bedingungen bewusst sind, unter denen dies möglich ist, und im Glauben an die damit verbundenen Verheißungen, nicht bestrebt sind, sich als wahre „Söhne des Lichts“ zu zeigen, und daher angesichts der hellen Verheißungen ihre Hände nicht ausstrecken und keinen Schritt tun, um sie zu empfangen; Dann sind sie sicherlich noch unvernünftiger als die nicht ganz geschickten Friedensliebhaber. Es ist immer angebracht, solche Menschen mit einer verständlichen Sprache anzusprechen: Schauen Sie, wie friedliebende Menschen es schaffen, alles auf die Verwirklichung ihrer weltlichen Ziele auszurichten, Pläne zu schmieden, sich Mittel auszudenken und sie mit Geduld und Beharrlichkeit umzusetzen und nicht aufzuhören zu arbeiten, bis sie bekommen, was sie wollen, was jedoch immer unbedeutend, vergänglich, vorübergehend ist; Und da Sie unaussprechliche Versprechungen und zweifelsfreie Beweise dafür haben und über die Mittel verfügen, sie zu erlangen, ergehen Sie sich in Nachlässigkeit und Nachlässigkeit. Es ist kein Bemühen in Ihnen erkennbar, gemäß „Ihrer Art“ zu handeln, wie es Ihr Name, Ihr Titel und Ihr Versprechen erfordern. Es ist genau dieser verständliche Hinweis, der in den Worten des Herrn enthalten ist, wie der selige Theophylact und Euthymius Zigaben hervorheben. Für diejenigen, die auf den Herrn hörten, war es klar und verständlich. Die Ausdrücke „Söhne dieses Zeitalters“ und „Söhne des Königreichs“ waren damals allgemein bekannt. Letztere meinten diejenigen, die dem Königreich des Messias angehörten, und erstere diejenigen, die ihm fremd waren. Der Erretter nannte sie zwar „Söhne des Lichts“, doch indem er sie den „Söhnen der Zeit“ gegenüberstellte, war klar, dass er damit die Söhne des Königreichs meinte, Mitglieder des verheißenen Königreichs des Messias. Da diejenigen, die größtenteils zuhörten, verstanden, dass der Herr der verheißene Messias ist, sie selbst erkannten, dass sie dazu bestimmt waren, am Königreich des Messias teilzunehmen, dann hätte jeder in die Vorstellung verfallen müssen, dass dieses verständliche Wort – „die Söhne des Lichts sind weniger weise als die Söhne des Zeitalters“ (Lukas 16,8) – sie direkt betrifft, und jeder, der aufrichtig war, hätte von der Überzeugung des Gewissens irritiert sein müssen, dass, wenn sie eindeutig von Interessen mitgerissen würden irdisch und, nachdem sie sich in ihnen verstrickt haben, nicht umkehren können, so dass sie, nachdem sie an das Wort des Herrn geglaubt und daran festgehalten haben, beginnen, so zu handeln, wie sie als bestimmte Söhne des Königreichs handeln sollten, dann sind sie unvernünftiger als diejenigen, die sie für niedriger und schlechter halten als sich selbst. Diese vorwurfsvolle Mahnung, sehr einfühlsam, konnte nicht ohne Taten bleiben. Es weckte stark den Impuls, seinen Rang einzunehmen und seine Bedeutung durch die Nachfolge des Herrn aufrechtzuerhalten. Das war das Ziel des Erretters, als er dieses Wort brachte, damit es einen solch anklagenden Gedanken in die Herzen derer einpflanzte, die ihn hörten, so wie er bei einer anderen Gelegenheit direkt sagte: „Die Söhne der Königreiche werden vertrieben werden“ (Matthäus 8:12). Die Pharisäer verstanden dies und sprachen, da es ihnen nicht gefiel, murrende Reden (Lukas 16,14). Aber natürlich waren nicht alle in der gleichen Stimmung wie die Pharisäer. Von den anderen anwesenden Personen hatten die Apostel bereits alles zurückgelassen. In Bezug auf sie könnte das Wort des Herrn vielleicht nur bedeuten: So wie ihr angefangen habt, so bleibt bis zum Ende bestehen und sorgt dafür, dass sich keiner von euch als weniger als die „Söhne der Zeit“ erweist, die „weise“ „in seiner Generation“ sind. Was für eine eindringliche Ermahnung war dies für Judas, der im Begriff war, aus seinem Rang zu fallen und sein Versprechen zu brechen! Den Zöllnern, die Ermahnung suchten, wurde hier das Ergebnis ihres schlechten moralischen Zustands vorhergesagt. Sie waren sich bereits bewusst, dass ihr Vorgehen nicht den Versprechen Israels entsprechen konnte; Auf das Wort des Herrn hin mussten sie vermuten, dass sie etwas Ähnliches tun mussten wie der Gerichtsvollzieher. Es war, als würde der Herr zu ihnen sagen: Sehen Sie, wie klug der Gerichtsvollzieher geworden ist? Sie müssen seinem Beispiel folgen, und ich sage Ihnen jetzt genau, wie: „Machen Sie sich Freunde vom Mammon der Ungerechtigkeit“ und so weiter (Lukas 16:9). Nicht weit von der Wahrheit entfernt ist vielleicht die Meinung derjenigen, die die „Söhne des Zeitalters“ für die weisesten „Söhne des Lichts“ halten, in dem Sinne, dass sie wissen, wie man irdische, alltägliche und weltliche Angelegenheiten zu regeln hat, aber diese wissen es nicht. Der heilige Basilius der Große sagt in seiner Interpretation des Psalters (Ps. 48,11–12) unter Berufung auf diese Worte des Herrn (Lukas 16,8): „Sie sind nicht nur „weise“, sondern nur in dem Sinne, wie sie dieses fleischliche Leben führen sollen... Im gleichen Sinne sind Schlangen weise“ (Basilius der Große. Gespräche über Psalmen 48,11–12). Wenn die „Söhne des Lichts“ zufällig auf dem gleichen Feld auf die „Söhne des Jahrhunderts“ treffen, verlieren sie am Ende immer. Aufgrund ihrer Einfachheit können sie nicht alle Tricks verstehen, die zuerst angewendet werden, und werden von ihnen immer zum Nachteil ihres Geschäfts umgangen. Auf ein höheres, losgelöstes Leben ausgerichtet und als ob ihre Füße nur den Boden berühren würden, vergessen sie völlig die Techniken, die zur Gestaltung des irdischen Lebens notwendig sind, sie verlieren jegliche irdische Weisheit; Während die „Söhne des Jahrhunderts“ ständig damit beschäftigt sind, alles Notwendige nach ihrem Geist für die Bequemlichkeit des Lebens zu arrangieren, entwickeln sie in dieser Richtung außergewöhnliche Fähigkeiten, Einfallsreichtum und Weitsicht, denen die Einfachheit und Leichtgläubigkeit der „Söhne des Lichts“ nicht widerstehen kann! Es gibt andere Meinungen, die nicht so nah am Thema sind. Andere meinen, den im Wort des Herrn verborgenen Gedanken zu erreichen, der auf dem charakteristischen Merkmal der „Söhne der Zeit“ beruht, wonach jeder von ihnen, der in allem seine eigenen Interessen verfolgt und immer mit den Interessen anderer kollidiert, sicherlich in einem ständigen Kampf mit allen Menschen seiner Art besteht und alle Tricks anwenden muss, um andere zu überlisten und keinen Schaden zu erleiden, sondern von allem zu profitieren. Dies ist unvermeidlich, denn da die „Söhne der Zeit“ von der Selbstständigkeit ausgehen, können sie keinen Frieden finden, bis sie sich mit ihren eigenen Methoden der Selbsterhaltung, deren Stärke sie sich unbedingt sicher sein wollen, vor allem schützen. Aber während alles in ihrem Kreis fließt und sich verändert, sind sie ständig damit beschäftigt, neue Wege zu finden, um für sich selbst zu sorgen und sich gegenüber ihren Mitmenschen zu verteidigen, die im gleichen Geist wie sie leben. Sie haben einen ständigen Kampf: Hin und wieder legen sie Minen und stellen Gegenminen auf. Diese Art von Weisheit ist gerissen und überlistet. Bei den „Söhnen des Jahrhunderts“ ist es sicherlich ständig im Einsatz und in vielfältiger Anwendung. Im Gegenteil, die „Söhne des Lichts“, die ihr ganzes Vertrauen auf Gott gesetzt haben, sind solchen Tricks fremd, leben aber miteinander, in ihrem Kreis, untereinander, in Einfachheit, Offenheit und gegenseitigem Vertrauen, ohne bei irgendjemandem eine Absicht gegen sie zu vermuten. Wenn sie diese Konzepte auf die Worte des Erlösers anwenden, finden sie darin den folgenden Gedanken: „Die Söhne dieser Welt“ sind „in ihrer Generation“ weise (Lukas 16:8), das heißt, sie sind untereinander weise und gerissen, aber die „Söhne des Lichts“ sind „in ihrer Generation“ nicht weise, das heißt, sie sind untereinander weder weise noch gerissen. Anstelle des Positivs wird der Vergleichsabschluss als stehend anerkannt. Der Zusammenhang mit dem vorherigen wird wie folgt sein: Der Herr des Gerichtsvollziehers lobte, was er „weise geschaffen“ und was er „weise“ getan hat, das heißt listig, liegt daran, dass die „Söhne dieser Zeit“ immer in diesem Geist der List und Überlistung handeln, der den „Söhnen des Lichts“ völlig fremd ist. Dies ist kein Vorwurf für Letzteres; im Gegenteil, wenn auch sie beginnen würden, sich gegenseitig auf diese Weise zu betrügen, würden sie aus ihrem Rang fallen und aufhören, „Söhne des Lichts“ zu sein. Der heilige Apostel Jakobus nennt die Einfachheit der „Söhne des Lichts“ wahre Weisheit, aber obwohl er die List der „Söhne des Zeitalters“ Weisheit nennt, weist er ihr einen sehr niedrigen und dunklen Ursprung zu. Ihm zufolge ist die Weisheit der „Söhne der Zeit“, gereizt von Eifer und Neid, die Weisheit „irdischer, geistiger, dämonischer“ (Jakobus 3:15); Weisheit, die „friedlich, sanftmütig, unterwürfig, voller Barmherzigkeit und guter Früchte, töricht und ungeheuchelt“ ist, ist „Weisheit, die von oben kommt“, göttlich (Jakobus 3:17). Andere denken so: „Die Söhne dieser Zeit“, die in ihrem Kreis agieren, rechnen immer mit dem Richtigen, damit ihr Umsatz einen direkten Nutzen bringt; Sie können keine unproduktiven Ausgaben zulassen: Ihren Berechnungen zufolge müssen aus dem Lager entnommene Münzen auf jeden Fall mehr oder weniger dorthin zurückkehren. Im Gegenteil, die „Söhne des Lichts“ kennen solche Berechnungen bei der Verwendung ihres Eigentums nicht und geben es, der Welt nach zu urteilen, völlig unproduktiv aus: Sie geben Almosen, helfen den Bankrotten, errichten Krankenhäuser, Armenhäuser; Sie geben nur Geld aus und leeren ihre Staatskassen, bekommen aber nichts zurück. Nach den Grundsätzen der „Söhne des Jahrhunderts“ ist dies weder klug noch weise. Sie können eine solch unüberlegte Vorgehensweise unmöglich zulassen: Sie sind zu klug, um in einen solchen Fehler zu verfallen. „Die Söhne des Lichts“ sind in ihren Worten „knabenhaft“ (1. Kor. 3,18), obwohl sie im Wesentlichen absichtlich so „kaufbar“ sind, um in den Augen Gottes weise zu werden. Andere sagen Folgendes: Basierend auf dem Lob, das der Herr dem Gerichtsvollzieher für seine List schenkte, glauben sie, dass der Herr mit seinen Worten nur auf das gegenseitige gegenseitige Lob für den erfolgreichen Einfallsreichtum hinweist, der unter den „Söhnen dieser Zeit“ üblich ist. Die Idee ist, dass Menschen, die sich dem Geist der Welt verschrieben haben, von denen, die derselben Klasse wie ihnen in Gefühlen, Moral und Taten angehören, als weiser angesehen werden als diejenigen, die, durch den Glauben erleuchtet, standhaft in seinem Geist handeln und sich um Angelegenheiten kümmern, die Gott gefallen, und nicht um das irdische Wohlergehen. Sie halten diese Menschen für dumm, veraltet und rückständig, obwohl sie nach dem Urteil Gottes tatsächlich nur weise erscheinen, aber nicht das Wesentliche sind. Das Wesentliche ist „ein böses und ehebrecherisches Geschlecht“ (Matthäus 12,39), das „da es weise vorgibt, zu einem Narren geworden ist“ (Röm 1,22). Der erste Gedanke wird bevorzugt: Er ist direkter, passt besser zur nachfolgenden Lektion aus dem Gleichnis und vermittelt selbst eine sehr verständliche und eindrucksvolle Lektion. Aber Sie müssen auch andere Gedanken nicht ablehnen und sie als zweitrangig in den Hintergrund rücken. Die Aussagen Christi des Erlösers können nach unserem Urteil nicht abgerundet werden. Da verschiedene Seelen auf sein Wort hörten, von denen jede ihre eigenen Bedürfnisse und Schwächen hatte, verstand es die göttliche Weisheit, Sprüche zu erfinden, die jeder Seele genau das gaben, was sie brauchte. Daher ist es rechtswidrig, die Worte des Herrn gemäß den Gesetzen der Beurteilung der menschlichen Sprache zu diskutieren. Vers 9. „Und ich sage euch: Macht euch vom Mammon Bosheit, damit ihr, wenn ihr arm werdet, in ewige Zuflucht aufgenommen werdet“ (Lukas 16,9). Der Erlöser sagt sozusagen: Deshalb habe ich dieses Gleichnis eingeführt! Dies ist die Lektion, die ich Ihnen beibringen wollte: „Mammon-Freunde“ und so weiter. Dieses Sprichwort definiert die Bedeutung des Gleichnisses und weist auf die Merkmale hin, die der Gleichnisgeschichte für ihre allegorische Verwendung entnommen werden müssen. Und es gibt keinen Grund, bei der Interpretation über diesen vom Erretter selbst erstellten Entwurf hinauszugehen. Wer jedem Aspekt dieses Gleichnisses eine spirituelle Bedeutung geben will, handelt im Widerspruch zur Absicht des Herrn. Indem sie dies tun, belasten sie das Gleichnis mit unnötigen Ergänzungen, vermehren die Verwirrung und überladen die vom Erretter dargelegte Lektion mit vielen Gedanken und nehmen ihr die Kraft des Eindrucks, der Ermahnung und der Suggestion, die seiner Einfachheit innewohnt. Die Merkmale, die einer allegorischen Interpretation unterliegen, sind: ungerechter Mammon (Reichtum) und dadurch die Gewinnung von Freunden, die nach der Verarmung des Lebens oder nach dem Tod „in ewiges Blut“ aufgenommen werden können. So wie der Gerichtsvollzieher weise handelte, als er durch die Gunst berühmter Persönlichkeiten Eigentum in seinen Händen hatte, das ihm nicht gehörte, und in ihnen Freunde gewann, die ihn in ihr Haus aufnahmen, nachdem er ihn aus dem Haus entfernt hatte, in dem er bis dahin gelebt hatte: Ich befehle dir, weise zu handeln, spricht der Erlöser, damit du durch den klugen Umgang mit dem, was du hast und was dir jedoch nicht gehört, auch hier auf Erden deine Freunde zu denen machst, die die Macht haben, dich nach deinem Weggang in ewigen Unterkünften aufzunehmen aus diesem Leben. Man muss nur interpretieren, was der Mammon der Ungerechtigkeit ist, wer Freunde sind und wie man sie gewinnt, und schon wird das ganze Gleichnis interpretiert. Mehr ist nicht erforderlich, um es zu verstehen. Mamon – der syrische Gott des Reichtums – bedeutet hier direkt Reichtum, Besitz, Eigentum; Warum unten in Vers 11 dieses Wort anstelle von „Besitz“ steht: „Wenn du ungerechtes Eigentum hast, gib es nicht schnell zurück“ und so weiter (Lukas 16,11). Warum wird Mammon als ungerecht bezeichnet? Zur Zeit Christi des Erlösers war dies ein gebräuchlicher Ausdruck, der den Besitz wohlhabender Menschen bezeichnete, die mehr hatten, als sie brauchten, und die reich wurden. Der Titel „Ungerechtigkeit“ weist nicht unbedingt auf die Ungerechtigkeit der Mittel hin, um reich zu werden, sondern drückt nur ein allgemeines Urteil aus, das immer noch gilt und wahrscheinlich immer gelten wird, dass mit Reichtum die Unwahrheit eng zusammenwirkt und dass es für jemanden, der reich geworden ist, insbesondere für jemanden, der begonnen hat, reich zu werden, schwierig ist, sich nicht in irgendeine Unwahrheit zu verwickeln. Es ist schwierig, mit reiner Wahrheit Reichtum zu erlangen, es ist auch schwierig, ihn in allem gerecht zu nutzen, denn um ihn herum werden neben vielen anderen Dingen immer zwei große Unwahrheiten eingeflößt (es gibt): ein Übermaß an Vergnügen – Luxus und Unflexibilität, Bedürftigen zu helfen – Geiz in unterschiedlichem Maße. Der heilige Apostel Paulus sagt über „diejenigen, die reich werden wollen“, dass sie „in viele törichte und zerstörerische Begierden verfallen, die die Menschen in Verderben und Verderben stürzen“ (1. Tim. 6,9). Reichtum könnte auch deshalb ungerecht genannt werden, weil die Ungerechten, die nicht dazu gehören, den Titel tragen: Sie nennen ihn gut und Schatz, aber das ist es nicht; Sie denken, dass es einem Menschen besondere Würde verleiht, aber das ist ungerecht, denn nicht der Mensch selbst wird besser, sondern nur sein Aussehen wird mit dem Reichtum auffälliger; Sie halten es für eine starke Stütze, aber es ist eine faule Stütze, die zusammenbricht und fließt. Diese Vorstellung von Reichtum wird von Christus dem Erlöser selbst zum Ausdruck gebracht. Weiter unten, im 11. Vers (Lukas 16,11), stellt Er „ungerechten Reichtum“ dem wahren Reichtum gegenüber und nennt Reichtum daher ungerecht, weil er ihn aufgrund seiner Zerbrechlichkeit, Täuschung und Täuschung als unwahr, fälschlicherweise so genannt, anerkennt. „Denn das Bild dieser Welt vergeht“ (1 Kor 7,31). So bedeutet der Mammon der Ungerechtigkeit im Wort des Herrn Reichtum, Reichtum, Eigentum, oft im Erwerb und fast immer im Gebrauch, verstrickt in die Unwahrheit und an sich unwahr, unzuverlässig, täuscht diejenigen, die sich darauf verlassen. Wer sind die Personen, denen der Erretter befiehlt, sich Freunde zu machen? Am häufigsten sind damit die Armen gemeint, und die Gebote des Herrn geben die folgende Bedeutung: Erwarten Sie Ihren Reichtum und Reichtum auf den Armen, damit sie sich nach dem Tod an Ihre guten Taten auf Erden erinnern und beim himmlischen Vater für Sie eintreten, um Sie in die ewige Wohnstätte aufzunehmen. Aber das Beten um die Aufnahme in ein Kloster ist eine andere Sache, und die Aufnahme in ein Kloster selbst ist eine andere Sache. Das Wort des Herrn weist darauf hin, dass man sich solche Menschen zu Freunden machen sollte, die selbst in das ewige Blut aufgenommen werden und nicht zu Gott darum beten werden. Darüber hinaus wird in diesem Sinne davon ausgegangen, dass die Armen vor den Wohltätern in ein anderes Leben eintreten werden, und zwar alle als diejenigen, die Gott so sehr gefallen haben, dass die Starken für ein so großes und endgültiges Gut wie die Unterbringung in ewigen Unterkünften eintreten werden. Aber weder das eine noch das andere kann überhaupt bestätigt werden. Und im Gleichnis machte der Gerichtsvollzieher seine Freunde nicht zu denen, die in Armut lebten, obwohl sie die Verringerung ihrer Schulden als einen Gefallen für sich selbst betrachteten, der Dankbarkeit und Belohnung verdiente. Obwohl es also, wie wir sehen werden, ohne die Hilfe der Armen unmöglich ist, die vom Herrn angegebenen Freunde zu gewinnen, sind sie im Wort des Herrn nicht mit Freunden gemeint. Der Herr sagt: Machen Sie von Ihrem Eigentum einen solchen Gebrauch, dass diejenigen, die ewige Unterkünfte haben, es als einen Gefallen für sich selbst betrachten und Sie deshalb in diesen Unterkünften aufnehmen werden, wenn Sie in die Ewigkeit gehen. Wer sind diese Leute? Gott selbst, der über das ewige Schicksal eines jeden entscheidet, und seine Diener sind die heiligen Engel, die die von hier fortziehenden Seelen aufnehmen und sie nach Gottes Willen an hellen Orten unterbringen, wie der Herr anschließend im Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus sagt (Lukas 16,19-31). Und hier dürfen die Armen und Bedürftigen nicht außer Acht gelassen werden: Sie sind Vermittler bei der Suche nach Freunden im Himmel. Es ist nur möglich, Gott zu gefallen, Seine Barmherzigkeit und Nähe zu denen zu erlangen, die Eigentum haben, indem man das Los derer lindert, die unter Armut und allen Arten von Entbehrungen leiden. Gott geruht, sich die den Armen gegebenen Almosen anzueignen und nimmt sie als einen Gefallen für sich selbst an, als Darlehen, gemäß dem Wort des Weisen, der sagt: „Der barmherzige Arme gibt Gott etwas zurück“ (Sprüche 19,17). Diese Darlehen werden von Gott zurückgezahlt, wenn über das ewige Schicksal der Menschen entschieden wird, wenn entschieden wird, wer in die ewige Zuflucht geht und wer in die ewige Blutlosigkeit verbannt wird. Dann wird der Herr diejenigen in das von Grundlegung der Welt an vorbereitete Königreich einladen, die in ihrem Leben die Hungrigen gespeist, den Durstigen Wasser gegeben, den Fremden Ruhe gegeben, die Nackten bekleidet, sich um die Kranken gekümmert und die Gefangenen besucht haben. Warum? „Weil du“, sagt er, „diese meiner kleineren Brüder zu ein und demselben gemacht hast, hast du einen für mich gemacht“ (Matthäus 25,40). So bestimmt der Herr selbst, dass Er der Höchste Freund ist, der Ihn in ewiges Blut aufnehmen muss, und zeigt den Weg, Seine Freundschaft zu erlangen. Er ist einer für alle oder vereint alle in sich. Heilige Engel leben im Himmel. Diejenigen, die von hier weggehen, werden von ihnen akzeptiert, weil sie in ihre Gemeinschaft ziehen. Obwohl Gott der Bestimmende ist, ist auch hier die Vermittlung durch Engel angebracht. Der Herr sagt: Damit sie euch „in ewige Zufluchtsorte“ aufnehmen – nicht ihre eigenen, sondern von Gott einem jeden bestimmten – in jene Wohnstätten, von denen der himmlische Vater „viele“ hat (Johannes 14,2). Damit dieser Empfang freundlich ist, ist es notwendig, die Engel Gottes freundlich zu machen. Was? Indem sie ihre Schulden minimieren. Welche Schulden haben sie? Sie haben Schulden gegenüber denen, die auf sie zurückgreifen. Die Bedürftigen wenden sich im Gebet an sie und bitten um Hilfe. Wenn sie Gebete annehmen, übernehmen sie die Pflicht, den Betenden zu helfen; Und wenn sie eine Schuld annehmen, müssen sie sich um die Rückzahlung sorgen. Wie ist das? Durch Menschen, die ausreichend und stark sind, unter denen Bedürftige und Betende leben. Die bettelnden Himmlischen kommen auf die Erde, umkreisen diejenigen, die Gutes tun können, und inspirieren einen, eine gute Sache zu tun, und einen anderen, eine andere gute Sache zu tun. Wenn es in Ihrem Herzen darum geht, jemandem definitiv zu helfen, seien Sie sich darüber im Klaren, dass zu diesem Zeitpunkt ein Engel an Ihrem Herzen steht und diese guten Gedanken in Ihr Herz hineinlegt, und weigern Sie sich nicht, diese zu erfüllen. Wer auf den Vorschlag hört und ihn erfüllt, bezahlt die Schuld für die Engel (oder Heiligen) und beruhigt sie dadurch selbst, so dass sie nicht mehr nach anderen Menschen suchen müssen, die ihnen die nötige Hilfe leisten können. Sie akzeptieren dies als einen Gefallen für sich selbst und erinnern sich daran; Wenn ein Wohltäter stirbt und in ein anderes Leben übergeht, nehmen die Engel Gottes (und Heiligen) ihn freudig als ihren Freund, Gleichgesinnten und Mitarbeiter an und wohnen in ihm für einen ewigen Aufenthalt, wo immer der Herr es befiehlt. Der heilige Ambrosius sagt in seiner Interpretation dieser Passage: „Mit den Worten „Machet euch Freunde vor dem Mammon der Ungerechtigkeit“ befiehlt der Herr, dass wir durch Großzügigkeit gegenüber den Armen die Gemeinschaft der Engel und anderer Heiliger erlangen.“ Hier ist die vollständige Erklärung des Gleichnisses, und mehr sollte nicht gesucht werden. Wir halten es für notwendig, hier nur eine oder zwei Bemerkungen hinzuzufügen: 1) Diejenigen, die mit „Mammon der Ungerechtigkeit“ nur Reichtum meinen, der durch Unwahrheit erworben wurde, schränken die Bedeutung des Gleichnisses zu sehr ein. Obwohl ein solcher Gedanke für einen Teil derjenigen, die auf den Herrn hörten, nämlich für die Zöllner (und Pharisäer), sehr passend ist, reicht für sie der Hinweis auf die moralische Seite ihrer Bereicherung aus, die hier und sehr stark vorhanden ist. Der Herr wollte die Bedeutung des Gleichnisses offenbar nicht nur auf sie beschränken, sondern umarmte jeden, der Reichtum hatte und Gutes tun konnte, wie aus dem folgenden Anhang hervorgeht (Lukas 16,10-13). Es waren nicht nur die Zöllner, die auf den Herrn hörten; Es gab natürlich auch andere wohlhabende Leute, deren Reichtum nicht durch Unwahrheit erworben wurde. Durch die Worte des Herrn wurden die Zöllner an ihr eigenes Gewissen erinnert, und diese wurden an ihr eigenes Gewissen erinnert. Diejenigen, die Reichtum durch Unwahrheit erworben hatten, als sie das Wort „Mammon der Unwahrheit“ hörten, ihre Gedanken blieben mehr bei dem Wort „Unwahrheit“ stehen; und diejenigen, deren Reichtum nicht so offensichtlich ungerecht war, richteten ihre Aufmerksamkeit mehr auf das Wort „Mammon“ und präsentierten ihrem Bewusstsein den Gedanken an Reichtum im Allgemeinen (gemäß dem üblichen Verständnis des Ausdrucks „Mammon der Unwahrheit“). Beide hörten eine gemeinsame Lektion: den irdischen Reichtum so zu nutzen, dass man sich ewigen Schutz verschafft; 2) Die Bedeutung des Gleichnisses wird gleichermaßen von denen verwechselt, die in die Lektion eine Erinnerung an die Rückgabe dessen einbauen, was die Ungerechten zu Unrecht erworben haben, und sogar eine Andeutung eines rechtschaffenen Erwerbs. Übermäßiger Anstieg! Der Erlöser nimmt das erworbene Eigentum so, wie es ist. Er äußerte seine Zustimmung zur Rückgabe dessen, was zu Unrecht erworben wurde, und zwar nach dem Vorbild von Zachäus (Lukas 19,2-10). Das war hier nicht gemeint. Wenn es einen Hinweis auf einen ungerechtfertigten Erwerb gibt, dann ist es einer, dessen Rückgabe schwierig und unmöglich ist. In der Zwischenzeit gab es Seelen, die auf das Wort des Herrn hörten und sich fragten: Wie sollen wir mit dieser Art von Erwerb umgehen? Ihnen wird die Antwort gegeben: Gib es durch die Hände der Armen an Gott zurück – Er wird alles ausgleichen. Oder wie der Herr oben sagte: „Gib Almosen von denen, die da sind, und siehe, alles wird dir rein sein“ (Lukas 11,41). Wenn Sie es nicht zurückgeben können, heiligen Sie das, was Sie geraubt haben, mit Almosen. Diese Anweisung beruhigte den Teil derjenigen, die auf den Herrn hörten und deren Gewissen wegen der Unrechtmäßigkeit des Erwerbs beunruhigt war und der nicht zurückgegeben werden konnte. 3) Aber andererseits gibt es Grund zu der Annahme, dass sich die Bedeutung des Gleichnisses nicht darauf beschränkt, nur auf die wohltuende Nutzung von Reichtum hinzuweisen, sondern auf die ähnliche Nutzung von allem hinweist, was ein Mensch hat – geistige und körperliche Kräfte, Wissen, Kunst, äußere Stellung, Verbindungen, Dienst – alle Gaben des Lebens, die er von Gott erhält. Wendet alles der Nächstenliebe zu, und ihr werdet alle Freunde im Himmel finden und euch dort im Voraus ewige Zufluchtsorte bereiten. Diese Idee lässt sich am Beispiel des Gleichnisses erkennen, dass der Gerichtsvollzieher sich Freunde und Obdach bereitete und geschickt über das verfügte, was ihm nicht gehörte. Bei uns ist nicht alles unser, alles ist von Gott, sondern in Christus Jesus, und wir selbst gehören nicht uns. Diese Bedeutungserweiterung des Gleichnisses wird dadurch gerechtfertigt, dass der Herr selbst danach in Fortsetzung der Tributlehre auf die Worte „Fremder“ und „sein Eigener“ eingeht (Lukas 16,12); 4) Die Worte „wenn du arm wirst“ (Lukas 16,9) bedeuten nicht: wenn du deinen Reichtum erschöpfst, sondern wenn du selbst erschöpft bist, wenn deine Kraft und dein Leben erschöpft sind, andernfalls – wenn du stirbst und in ein anderes Leben übergehst. Denn wer wird in ewige Zufluchtsstätten aufgenommen? Er verschenkte nicht nur sein Eigentum, sondern wurde auch aus diesem Leben in ein anderes berufen, um eine gerechte Belohnung für den gottgefälligen Gebrauch der Gaben dieses Lebens zu erhalten. Ewige Zufluchtsorte sind die Wohnstätten des himmlischen Vaters (Johannes 14:2), gesegnete Wohnungen im Himmel. Diese Worte wurden im Zusammenhang mit der Tatsache gesagt, dass die Schuldner den Gerichtsvollzieher in „ihre Häuser“ oder Unterkünfte brachten (Lukas 16,4). Um zu bestätigen, dass im Gleichnis vom Erlöser nicht mehr als das Gesagte gesucht werden sollte, präsentieren wir einen kurzen Auszug aus der Interpretation dieses Gleichnisses durch den seligen Theophylakt. „Wir sollten“, sagt er, „nicht im Detail untersuchen, was jedes Merkmal des Gleichnisses bedeutet; sondern, nachdem wir daraus das Notwendige für seinen Zweck entnommen haben, den Rest nur der Vollständigkeit der Tributpflichtigengeschichte halber so lassen. Wenn wir in diesem Gleichnis beginnen, im Detail zu untersuchen, wer der Gerichtsvollzieher ist, wer der Herr ist, der ihm die Verwaltung anvertraut hat, der ihn denunziert hat, was bedeutet, dass einer der Schuldner Öl schuldete, und der andere Weizen, was auch bedeutet, dass sie.“ Hundert Maßnahmen geschuldet – mit einem Wort, wenn wir anfangen, alles neugierig zu untersuchen und zu interpretieren, dann ist es nicht verwunderlich, dass wir dem Gleichnis nur das Wesentlichste und Erbaulichste entnehmen. Wir sind nicht Eigentümer, sondern Verwalter des uns von Gott gegebenen Eigentums dass wir nach seinem heiligen Willen darüber verfügen. Es ist sein Wille, dass wir das, was uns gegeben wird, für die Bedürfnisse unserer Mitmenschen verwenden und nicht nur zu unserem eigenen Vergnügen (Luk. 16:9) Der Herr nannte das Gut, weil es uns für die Bedürfnisse anderer gegeben wurde und wir es für uns behalten oder uns allein verlassen. Na und? Machen wir unsere armen Brüder zu Teilhabern unseres Reichtums, für den wir, wenn wir „verarmen“, das heißt aus diesem Leben vertrieben werden, in „ewige Zufluchtsorte“ aufgenommen werden (Lukas 16,9). Der Herr belohnt die Armen, denn „die barmherzigen Armen geben Gott etwas zurück“ (Sprüche 19:17). Wenn wir das Gleichnis auf diese Weise verstehen, lassen wir nichts Unnötiges und Träumerisches zu, sondern befriedigen nur die Neugier. Auf dieses Thema beziehen sich auch die Worte: „Die Söhne dieser Welt sind weiser als die Söhne des Lichts“ (Lukas 16,8). „Söhne der Zeit“ nennt der Herr diejenigen, die sich um irdische Interessen kümmern und sich fleißig alles Notwendige dafür einfallen lassen; „Söhne des Lichts“ – diejenigen, die ihr Eigentum geistig und gottgefällig verwalten müssen. Und das möchte der Herr anzeigen! Dass die mit der Verwaltung des Nachlasses beauftragten Personen allein nach menschlichem Kalkül alles so zu regeln wissen, dass sie im Falle einer Entlassung aus der Verwaltung nicht betteln, und dass die „Söhne des Lichts“, denen befohlen ist, gottesfürchtig und seelenerhaltend über ihr Eigentum zu verfügen, diese Angelegenheit nicht so zu regeln wissen, dass sie ihnen nach diesem Leben zugute kommt.“ (Das ist auch die Idee von Evfimy Zigaben) Was andere Interpretationen angeht, ist es unbequem, sie anzugeben: Es gibt extrem viele davon. Kein einziges Gleichnis hat zu solchen Meinungsverschiedenheiten geführt wie dieses. Hier ist die kürzeste Liste davon! Die antiken Interpreten sind sich alle einig, dass sie mit einem reichen Mann Gott meinen. Aber sie unterscheiden sich in ihrem Verständnis des Wächters und meinen damit entweder die Apostel oder Bischöfe oder Christen im Allgemeinen oder die Reichen oder Sünder oder das jüdische Volk oder den Teufel. Die neuen Interpreten sind sich alle einig, dass sie mit „Presbyter“ die Anhänger Christi des Erlösers meinen. Aber im Verständnis des reichen Mannes unterscheiden sie sich und meinen mit ihm entweder Gott, wie die Alten, oder den Fürsten dieses Zeitalters, oder Mammon, oder die personifizierte Welt, oder römische Macht, oder den römischen Kaiser, oder eine unbestimmte Person. Jeder erfundene Gedanke findet in dem Gleichnis irgendeine Anwendung, aber kein einziger lässt sich ohne Dehnungen und sogar Widersprüche über alle Merkmale des Gleichnisses verfolgen. Selbst die Vorstellung, dass ein reicher Mann Gott bedeuten sollte, kann nicht uneingeschränkt akzeptiert werden, obwohl sie die natürlichste ist und die Gemeinsamkeiten der Alten und der Mehrheit der neuen Interpreten aufweist. Bei der Anwendung ist es notwendig, innerhalb präziser Grenzen zu bleiben, aber es sollte nicht auf alle Aspekte des Gleichnisses angewendet werden, und es gibt keine Möglichkeit: Wir werden sofort auf einen Widerspruch stoßen. Der Gerichtsvollzieher verwaltet den Nachlass schlecht und wird dafür seines Amtes enthoben. Aber er hat noch Schlimmeres geschafft und wird dafür gelobt. Da derselbe Herr, mit dem wir Gott meinen, verurteilt und lobt, stellt sich heraus, dass Gott für einen kleineren Fehler verurteilt und für einen größeren lobt. Der Standpunktwechsel bei einer allegorischen Interpretation ist völlig illegal. Ohne den Gedanken an Gott wird die Interpretation nicht vollständig sein; aber dieser Gedanke sollte nicht das ganze Gleichnis hindurch ausgeführt werden, sondern sollte innerhalb der vom seligen Theophylakt angegebenen Grenzen gehalten werden. Noch unhaltbarer ist die Interpretation, bei der mit Meister der Zeitgeist, die Welt oder ihr Fürst gemeint sei. Ein Verwalter ist seiner Meinung nach ein Diener der Welt, der nach dem Geist der Welt lebt, der, nachdem er gedacht hat, dass alles enden muss, zur Reue kommt und seine Lebensweise ändert. Der Tod wird kommen und alles nehmen – und es wird ein Gericht und eine Antwort geben. Von diesem Gedanken angeregt, beginnt er entgegen dem Geist der Welt seinen Reichtum und alle Gaben des Lebens für sein Heil einzusetzen. Der Fürst des Friedens bemerkt dies und leitet eine solche Verfolgung ein. Hier endet die Bewerbung: Sie können nicht weitermachen. Aber auch bisher lief es nicht ganz im Einklang mit dem Gleichnis. Der Gedanke an den Tod entspricht dem Urteil des Herrn, muss ihm aber nach dieser Interpretation vorausgehen, als Grund für die dem Weltenfürsten missfallende Nutzung seines Eigentums. Darüber hinaus wird dieser Gedanke vom Friedensfürsten nicht vorgebracht, sondern auf jede erdenkliche Weise unterdrückt. Darüber hinaus verurteilt die Welt oder der Friedensfürst, der bemerkt, dass sein ehemaliger Diener (Freund) begonnen hat, nicht nach seinen Regeln zu handeln, ihn zum Rücktritt von seinem Amt. In der Anwendung heißt das: Es leitet die Verfolgung und Unterdrückung der Frommen durch friedliebende Menschen ein. Und das ist ein weiterer Gedanke zum gleichen Umstand, der nicht sein sollte. Aus dieser Art der Interpretation des Gleichnisses kann man jedoch die Idee des Todes als Verständnis derjenigen entlehnen, die über die Gaben Gottes nicht gemäß Gottes Absicht verfügen. Der Gerichtsvollzieher begann nachzudenken und entschied, wie er in Zukunft für sich selbst sorgen könnte, da er sich in Extremen sah. Der Gedanke an den Tod eines Menschen, der sich vor Gott im Gebrauch seiner Gaben geirrt hat, weckt in ihm ein Gefühl für die Extremität der ewigen Situation und entwickelt schnell korrigierende Gedanken und Gefühle in ihm. Sie stellt sich klar vor, wie er dieses Leben verlassen und in ein anderes übergehen muss, auf das er nichts vorbereitet hat und in dem ihn daher nichts als Demütigung und Qual erwartet, und zwingt ihn, zur Besinnung zu kommen und sich Sorgen um die Sicherung seiner Zukunft zu machen. Von diesem Moment an beginnt der Gebrauch von allem nicht zum eigenen Vergnügen, sondern zum Wohl anderer und zur Ehre Gottes. Der Gedanke an den Tod und die Entbehrungen im Jenseits wird von Gott an die Seele gesendet. Aber nachdem Er es gepflanzt hat, lässt Er dem Ungläubigen die Freiheit, darüber nachzudenken, wie er aus seiner schlechten Situation herauskommen kann. Somit stimmt dieser Gedanke vollständig mit der von uns vorgeschlagenen Interpretation überein. Andere Interpretationsmethoden sind noch weniger bequem anzuwenden. Fast alle von ihnen machen den Fehler, das Gleichnis selbst zu interpretieren, wenn es vom Erlöser interpretiert wird, und geraten, weil sie etwas Neues sagen wollen, in große Widersprüche. Man sollte nur die Merkmale des Gleichnisses übernehmen, die der Herr selbst angedeutet hat; Alles andere sollte ohne Anwendung bleiben, da es in der Geschichte des Nebenflusses selbst vom Herrn nur am Rande erwähnt wurde, ohne Gewissheit und Einschränkungen, die die Interpretation leiten könnten. Nachdem der Herr die Bedeutung des Gleichnisses angedeutet hat, erstellt er einen Anhang, der zwar nichts mit dem Wesen des Gleichnisses zu tun hat, aber Gedanken enthält, die in hohem Maße zur Verdeutlichung der Gleichnislektion beitragen. Der Herr sagte, dass die „Söhne der Zeit“ weiser seien als die „Söhne des Lichts“, um deren Eifersucht zu reizen und diejenigen an Weisheit zu übertreffen, indem er alle Bemühungen und Wünsche des Herzens von der Gegenwart auf zukünftige Versprechen lenkt. Dann zeigte er den genauen Weg auf, wie er den Besitz dessen, was für ihn vorhanden war, weiter behaupten konnte, indem er ihn lehrte, alles ohne Reue mit seinen bedürftigen Brüdern zu teilen. Als Bedingung für die erfolgreiche Erfüllung dessen ist es, sich als Hüter in Bezug auf die Segnungen des Lebens zu halten – und dies erfordert völligen Verzicht auf sie, so dass das Herz an nichts hängt und an nichts gebunden ist – dann wendet der Herr seine Rede nun der Anregung dieses Verzichts zu. Was hindert Sie am meisten daran, sich von dem zu lösen, was Sie besitzen? Die Schönheit von etwas, das jeder in Besitz nehmen kann. Es ist dieser Charme, den der Herr vom Angesicht der Besessenen entfernen möchte, indem er sagt: Werde nicht süchtig nach irdischen Dingen, denn all diese Segnungen sind unbedeutend im Vergleich zu denen, die dir in einem anderen Leben bereitet werden – diese sind klein, aber diese sind groß (Lukas 16,10); diese sind falsch, trügerisch, unzuverlässig, diese aber sind wahr, unveränderlich und treu (Lukas 16:11); Diese sind dir fremd, und diese gehören dir (Lukas 16,12). Doch ebenso wie ein solcher Hinweis nicht für jeden beeindruckend sein kann, findet sich in ein und derselben Rede auch ein Hinweis auf die Definition der ewigen Wahrheit Gottes. Wer als Erster nicht zur Besinnung kommt, wird vielleicht vor dem Zweiten Angst haben. Denn wenn der Herr sagt: „Wer wird es dir geben?“ „Wer wird dir glauben?“ (Lukas 16, 11, 12) – offensichtlich will er damit sagen: Du wirst es auf keinen Fall bekommen. Untreue ist hier dasselbe wie Sucht. Der Herr sagt sozusagen: Weil du süchtig nach dem Kleinen, dem Untreuen, dem Fremden bist, wirst du nicht empfangen, was dein ist, das Wahre, das Große. Dies ist das Urteil Gottes (Lukas 16:10–12). Diese beiden Hinweise auf die nicht beneidenswerten Eigenschaften irdischer Dinge und das Urteil wegen der Sucht danach werden vom Herrn vervollständigt, indem er auf die Unmöglichkeit hinweist, mit einer solchen Sucht bei Gott zu sein, und daher auf die Unmöglichkeit, das Endziel der eigenen Existenz zu erreichen, nämlich die Gemeinschaft mit Gott (Lukas 16,13). Dies ist der Hauptzweck der gesamten Rede. Der Herr wollte die Zuhörer dazu anregen, auf alles zu verzichten, um den Weg zur gelebten Einheit mit Gott zu ebnen. Vers 10: „Wer im Wenigen treu ist, ist auch im Großen treu; ​​und wer im Wenigen ungerecht ist, ist auch im Großen ungerecht“ (Lukas 16,10). Es ist, als würde der Herr auf die Verwirrung antworten, warum zeitliche Segnungen so hoch geschätzt werden, dass das ewige Schicksal eines jeden von ihrer Verwendung abhängt. Er sagt etwa so: Genau, diese Vorteile sind im Vergleich zur Zukunft gering und unbedeutend; aber schließlich gibt es ein allgemeines Gesetz, dass derjenige, der im Kleinen treu ist, auch im Großen treu ist, das heißt, im Allgemeinen ist er letztendlich treu und verdient den vollen Lohn, der den Gläubigen eigen ist, und umgekehrt. Dabei wird dem Wesen von Treu und Glauben Rechnung getragen. Wenn jemand in einer kleinen Angelegenheit, in der man leicht sündigen kann, weil sie durch kleinere Motive und Verpflichtungen geschützt ist, ein so sensibles Gewissen zeigt, dass er es sich nicht einmal erlaubt, ihm gegenüber untreu zu werden; Dann erlaubt ihm sein Gewissen umso mehr nicht, etwas Großes falsch darzustellen, das normalerweise von großen und starken Motiven und Verpflichtungen umgeben ist. Im Gegenteil, wenn jemandes Gewissen so schwach ist, dass es im Kleinen den ihm entgegengesetzten Impulsen nachgibt, wo kann er dann im Großen stehen, wenn hier größerer Selbstwiderstand und größere Opfer erforderlich sind? „Klein“ nennt der Herr hier vorübergehende Segnungen – alle Gaben des Lebens; und „viele“ oder „groß“ nennt er Leben im Geiste, gemäß den Geboten Gottes, nicht in irdischen Interessen, sondern in Formen, die Gott gefallen. Der Herr sagt: Wer sich in Bezug auf die Gaben des Lebens so verhält, wie Gott es geboten hat, das heißt, nicht von ihnen abhängig zu sein, sondern sie für Bedürftige einzusetzen, der erfüllt natürlich alle anderen höchsten Gebote und den gesamten Willen Gottes im Allgemeinen. Wer sich im Gegenteil in Bezug auf diese Wohltaten falsch verhält, hat sein Gewissen natürlich bereits gegenüber den höchsten Anforderungen des Willens Gottes gebeugt. Und daraus folgt natürlich: Vers 11: „Wenn du nicht schnell zurückgibst, was du von der Ungerechtigkeit hast, wer glaubt dir dann an das, was wahr ist?“ (Lukas 16:11). Das ungerechte Eigentum steht im Gegensatz zum wahren. Folglich meinen wir mit „ungerecht“ unwahr, das heißt falsch, trügerisch, zerbrechlich, unzuverlässig, im Gegensatz zum Wahren, das in den Segnungen des Reiches Christi besteht, dauerhaft, unveränderlich, ewig, das heißt in Gnadengaben und zukünftiger Glückseligkeit in ewigen Zufluchtsorten (Theophylakt, Euthymius Zigaben). Der Herr sagt: Wenn du gegenüber dem ersten untreu warst, wird dir der zweite glauben; Ersterer wusste nicht, wie er mit Letzterem umgehen sollte; Von Ihnen kann nicht erwartet werden, dass Sie Letzteres gut hinbekommen. Dies lässt den Eindruck entstehen, dass der Herr hier erstens von der Unmöglichkeit spricht, denen, die an den Segnungen des Lebens interessiert sind, gnadenreiche Gaben anzuvertrauen, um sie für ihre Erlösung zu nutzen oder sie zu entsorgen, um das Reich Christi zu verbessern. In diesem Fall betraf die Anweisung einerseits die Zöllner und andere wie sie, andererseits die Apostel und machte Judas heftige Vorwürfe, über den diese Definition erfüllt wurde. Aber zweitens kann die Aussage des Herrn nur in Bezug auf die ewigen Vorteile der Vergeltung als Urteil über die Wahrheit Gottes akzeptiert werden. In diesem Fall haben die Worte des Herrn die folgende Bedeutung: Wenn sich also herausstellt, dass Sie untreu waren, indem Sie unwahre, untreue, unzuverlässige Segnungen verwendet haben, dann erwarten Sie nicht, dass Ihnen wahre, unveränderliche, ewige Segnungen anvertraut werden, das heißt ewig im Himmel, im Reich Christi gegeben. Der Herr stellt Vergeltung unter dem Bild dar, dass er Güter anvertraut – zur Disposition und Kontrolle, in Bezug auf den Fluss Seiner Rede. In dieser Form umfasst der Vorschlag alle Gläubigen im Allgemeinen – unabhängig von Zeiten, Orten und Situationen. Der Herr verwendete absichtlich das Wort „in ungerechtem Reichtum“ (und nicht „in unwahrem Reichtum“), um dem Gewissen der Steuereintreiber (und anderer wie ihnen) einen stärkeren Schlag zu versetzen und die Gefühle der Reue, die sie zu beunruhigen begannen, noch mehr zu reizen und sie zu einer schnellen Selbstkorrektur zu ermutigen – aus Angst vor Untreue (so offensichtlich) in Bezug auf die vergänglichen Segnungen des Lebens, der Teilnahme am wahren, unaufhörlichen und beraubt zu werden treuesten Wohltaten des Reiches Christi. Diesem Wort wird gegenübergestellt: „in Wahrheit“ – auch absichtlich, um zu zeigen, dass Er im Ersten im Allgemeinen irgendein vorübergehendes Gut meint – unwahr, und damit jeden Vorwand wegzunehmen, sich von dem gesprochenen Urteil von denen zu entfernen, die nicht ungerechtfertigt erworben haben, und sie dazu zu bringen, sorgfältig dafür zu sorgen, dass sie gemäß der Absicht und Weisung des Herrn darüber verfügen. Vers 12: „Und wenn du nicht schnell zurückgibst, was einem anderen gehört, wer wird dir dann geben, was dir gehört?“ (Lukas 16:12). Vorübergehende Güter werden auch „fremd“ genannt, einerseits weil sie nicht uns gehören, sondern uns von Gott für eine Zeit anvertraut werden, andererseits weil sie nicht zu unserer Natur gehören und nicht in sie eindringen, sondern von außen angewendet werden und an ihr vorbeifließen. Dass sie genau so sind, zeigt sich daran, dass wir nichts von ihnen in diese Welt bringen und nichts herausnehmen (1. Tim. 6,7). „Unsere“ bezieht sich auf die ewige Glückseligkeit, die uns in der Gemeinschaft mit Gott vorherbestimmt ist, wie sie nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, und als Mittel, um sie zu empfangen, alle „göttlichen Kräfte ... bis hin zum Leben und zur Frömmigkeit“ (2. Petrus 1, 3), die durch den Glauben an den Herrn gegeben werden (Theophylakt, Zigaben, Augustinus). Dies ist uns nicht gegeben, wenn wir jemandem gegenüber untreu werden, nicht nur, weil der Untreue Strafe und Entbehrungen erleidet, sondern auch, weil in diesem Fall die Fähigkeit, „unsere eigenen“ anzunehmen, verloren geht, das Mitgefühl für ihn gedämpft wird und die Gefäße, die es enthalten, gestört werden. Diese Erinnerung berührte jeden; aber es ist nicht schwer zu erkennen, dass es (mit Ausnahme der Zöllner) sich besonders an das Gewissen des Judas richtete und in ihm Ängste hätte wecken sollen – nicht zu verlieren, was ihm bei seiner Wahl zum Apostel gehören sollte, und gleichzeitig den Weg zur Korrektur aufzuzeigen. Und dieses Sprichwort über die Untreue gegenüber den Dingen anderer hat die Bedeutung einer ewigen Definition der Wahrheit Gottes, wie das vorherige über die Untreue gegenüber den Ungerechten, Trügerischen und Falschen, als ob es so wäre: Dem Untreuen gegenüber den Dingen anderer wird das Seine entzogen werden. Dies wird in Bezug auf den Redefluss über den Gerichtsvollzieher ausgedrückt, dem die Kontrolle anvertraut oder übertragen wurde – nicht seine eigene. Man kann nicht anders, als sich mit den Besonderheiten der Verwendung von Aussprüchen durch den Herrn zu befassen. Er gibt allgemeine Anweisungen, die für jeden geeignet sind, aber gleichzeitig fügt er in jedes Sprichwort bewusst ein Wort ein, das dem einen oder anderen Zuhörer direkt ins Gewissen geht. „Treu in Mala“ tröstete und inspirierte die Apostel; „untreu in Mala“ (Lukas 16:10) sowie untreu in jemand anderem, fiel auf Judas; „untreu in Ungerechtigkeit“ (Lukas 16:11) – denunzierte die Zöllner; Die darauffolgende Rede ermahnte die Pharisäer, die hofften, viele Dinge ungerecht und parteiisch zu besitzen und Gott zu gefallen oder ihm als Arbeiter zu erscheinen. Das ist nicht möglich, sagt der Herr. Vers 13. „Kein Knecht kann für zwei Herren arbeiten; denn entweder wird er den einen hassen und den anderen lieben; oder er wird an dem einen festhalten, aber wird anfangen, seine Freunde zu vernachlässigen; ihr könnt weder Gott noch dem Mammon dienen“ (Lukas 16,13). Die Untreue, auf die der Herr zuvor immer wieder hingewiesen hat, offenbart sich, wie aus der Bedeutung der Lehren des Herrn hervorgeht, bei denen, die die Gaben des Lebens, die sie von Gott erhalten haben, nutzen, um sie zum Nutzen ihrer Brüder, zu ihrem eigenen Vergnügen, für leere Vergnügungen und Luxusgüter gut zu gebrauchen und darüber hinaus so süchtig nach ihnen zu werden, dass sie für sie zu Idolen werden, denen sie sklavisch dienen und dabei Zeit und Kraft vergeblich verschwenden. Es ist klar, dass Süchtige an die Gefahr ihrer Situation erinnert werden mussten – ein Verzicht auf die Sucht war erforderlich. Es ist sehr schwierig, sich selbst zu brechen, dem Herzen eine völlig andere Stimmung zu verleihen. Dann könnten diejenigen, die die Lektion verstanden haben, um schmerzhafte Opfer des Herzens zu vermeiden, darüber nachdenken und sich wünschen, ob es möglich sei, beides zu kombinieren: mit Süchten zum eigenen Vergnügen zu leben und Gott zu gefallen. Das waren die Pharisäer. Der Herr sagt ihnen und anderen wie ihnen, dass dies unmöglich ist, und erklärt dies anhand eines bekannten Beispiels aus dem Alltagsleben, dessen Zeichen in Bezug auf das spirituelle Leben verständlich sind. Der Herr verlangt von sich selbst eine entschiedene – vollherzige, ungeteilte Hingabe an die ewigen Ziele, an das, was Er unsere nannte, wahr, treu und groß, und entschiedene Unparteilichkeit gegenüber allem anderen, unwahr, schnelllebig, unbedeutend, fremd für uns. Wer irdische, selbstsüchtige Bestrebungen mit der Sehnsucht nach ewigem Blut verbinden will, plant das Unmögliche. Das sind zwei Gegensätze. Wer auf der einen Seite ist, ist nicht auf der anderen. Es ist unmöglich, zeitliche und ewige Interessen mit demselben Herzen erfolgreich zu verfolgen, so wie zwei Meister nicht richtig arbeiten können. Der Besitz weltlicher Güter, deren Erwerb und Lagerung sind in diesem Leben unvermeidlich. Der Herr spricht nicht dagegen, sondern gegen die Sucht nach diesen Segnungen, gegen die unermüdliche Sorge, wie man hier mehr Geld verdienen und bequemer leben kann. Diese Sorge um irdische Dinge, die diejenigen, die der Begierde verfallen sind, von morgens bis abends quält und treibt, ist das Joch der Arbeit, unter dem diese Sklaven des Mammons wie Leibeigene schuften, ohne Zeit und Lust zu haben, darüber zu seufzen, was über der Erde ist und was sie nach diesem vorübergehenden Leben erwartet. Der Herr sagt: Nimm das Gegebene, aber sei kein Sklave, sondern ein Herr, der es frei besitzt, frei darüber verfügt und es ohne Mitleid opfert. Wie man hat, ohne zu begehren, wie man es erwirbt, speichert und nutzt, ohne sich sklavisch darum zu kümmern – das ist christliche Weisheit, die der Geist der Gnade denen lehrt, die sie von ganzem Herzen suchen. Aber Experimente haben gezeigt und zeigen, dass dies nicht unmöglich ist; und dass dies obligatorisch ist, siehe, wir hören das Wort des Herrn. Und das Wort „Aufseher“ drückt am besten aus, wie sich jeder in Bezug auf die Gaben des Lebens verhalten sollte. Besitzen und verwalten Sie alles, aber als Fremder, der Ihnen auf Zeit zum guten Gebrauch anvertraut wird, entsprechend der Absicht des Spenders, mit der Verantwortung dafür. Dadurch wirst du nicht weniger weise sein als die „Söhne der Welt“ (Lukas 16:8); Dadurch wirst du ewige Freunde und ewigen Schutz gewinnen; dadurch beweisen Sie Treue in kleinen, unzuverlässigen, vergänglichen, fremden Dingen und werden würdig, große Dinge zu empfangen, die wirklich Ihnen gehören; Dadurch bezeugen Sie nur, dass Sie für Gott und nicht für den Mammon arbeiten. „Ihr könnt nicht für Gott und den Mammon arbeiten“ (Lukas 16,13). Auf diesen Schluss zielte die ganze Rede ab. Es gehe um äußeres umsichtiges Handeln in Bezug auf vorübergehende Güter, hieß es; aber der innere, leitende Gedanke war – aufrichtiger Dienst für den einen Gott, durch Wandel im Willen Gottes, losgelöst von allen Bindungen und in diesem Kreis von Angelegenheiten klein im Vergleich zu anderen. Ihr Wert in den Augen Gottes wird durch die vollständige Zugehörigkeit des Herzens zu Gott bestimmt. Über alles, was einem Menschen für dieses Leben anvertraut wird, bringt der Herr eine Inschrift an: Das ist für dich, aber „gib mir ... ein Herz“ (Sprüche 23,26). Nur wer so eingestellt ist, ist ein wahrer Diener Gottes. Ein gespaltenes Herz bringt einen zwiespältigen Menschen hervor, der in seinen Wegen unsicher ist (Jakobus 1:8). Die Bedingung, unter der der Herr den klugen Umgang mit Reichtum und allem Eigentum als Dienst an sich selbst anerkennt, besteht darin, dass Sie, indem Sie sich mit Ihrem Herzen an Gott klammern, mit Ihren Händen nur das berühren, was Sie haben und besitzen, und dann alles gemäß Gottes Absicht. Dies ist auch ein Mittel, um ohne Liebe zu leben. Möge das Herz vollständig von der Liebe Gottes umarmt werden, dann wird es keinen Platz für die Liebe zum Geld geben. 2) Wie wird die Verheißung des Herrn an diejenigen erfüllt, die das ganze Himmelreich verlassen, um der Sache willen? „Und Jesus antwortete und sprach: Amen, ich sage euch: Es gibt niemanden, der um meinetwillen und um des Evangeliums willen Haus oder Brüder oder Schwestern oder Vater oder Mutter oder Frau oder Kinder oder Dörfer verlassen hat; wenn er nicht jetzt in dieser Zeit Häuser und Brüder und Schwestern und Vater und Mutter und Kinder und Dörfer in der Verbannung und im kommenden Zeitalter das ewige Leben hundertfach empfängt“ ( Markus 10, 29–30). Im Gleichnis vom ungerechten Verwalter (Lukas 16,1-13) sprach der Herr über den klugen Umgang mit dem eigenen Eigentum, ohne dass das Herz davon loskommt, aber hier spricht er davon, alles durch die Tat aufzugeben, alles entschieden, auch Eltern und Brüder, Frau und Kinder, und nicht nur das äußere Eigentum. Diese Lektion erteilte der Herr anlässlich eines Gesprächs mit einem reichen jungen Mann (Markus 10,17-22), dem er zur endgültigen Vervollkommnung der Moral und zur ungehinderten Nachfolge seiner selbst vorschlug, den Armen alles zu geben. Als der junge Mann, der dazu nicht in der Lage war, trauernd wegging, sagte der Herr seinen Jüngern, wie unbequem es für diejenigen ist, die Reichtum haben, in das Reich Gottes einzutreten (Markus 10,23), das heißt in das Reich der Gnade, damit sie, nachdem sie darin aus Gnade gelebt haben, auch des Reiches der Herrlichkeit würdig sind. Dies ist für sie unbequem, da sie durch die Liebe an Händen und Füßen gebunden sind und nicht die Freiheit haben, auch nach solchen Regeln zu handeln, deren Rechtmäßigkeit und Frömmigkeit sie von Gott selbst bescheinigt bekommen. Diese Entscheidung versetzte die Jünger in Staunen, begleitet von Angst und Entsetzen (Markus 10,24). Dann erklärte ihnen der Herr, dass es nicht der Reichtum ist, der die Tür zum Reich Gottes verschließt, sondern das Vertrauen darauf, wenn sich jemand darauf stützt und ruht; denn für die Söhne des Königreichs muss es eine Unterstützung und Bestätigung geben – den Herrn selbst. Da solche Personen keine wesentliche bedingte Disposition in sich haben, werden sie als ungeeignet für das Reich Gottes anerkannt. Als die heiligen Apostel erkannten, wie schwierig dieser Wandel in der inneren Verfassung, dieser Übergang von einem Fundament zum anderen ist, stellten sie eine noch größere Verwirrung fest und sagten: „Wer kann gerettet werden?“ (Markus 10:26). Der Herr sagte ihnen: Für den Menschen selbst ist eine solche Veränderung natürlich „unmöglich, aber... bei Gott... ist alles möglich“ (Markus 10,27). Er wird Gnade in die Herzen senden und das Alte in Neues verwandeln – und alles dort wird sich ändern und nach Gottes Willen und Zeichen umgewandelt werden. Dadurch wurde die Verwirrung beseitigt. Aber diejenigen, die den Herrn hörten, hatten eine andere Frage: Was wird daraus? Möge der Reiche schrumpfen wie ein Kamel, wenn er durch ein niedriges und enges Tor geht, oder dünn werden wie ein Seil, wenn er in dünne Fäden gewebt ist, die in die Ohren einer Nadel passen, wie soll das enden, wozu soll das dienen? Der heilige Petrus fragt für alle: Haben wir zum Beispiel alles verlassen und sind Dir nachgefolgt (Markus 10, 25, 26, 28)? Der Gedanke, der dieser Frage zugrunde lag, wird hier nicht dargestellt. Es ist nicht klar, was genau der heilige Petrus sagen wollte und was er hören wollte. Aber die Antwort des Herrn zeigt, dass er eine Frage im Kopf hatte: „Was wird mit uns geschehen“ und mit denen, die sich wie wir verhalten? (Matthäus 19:27). Der Herr sagt: Wer um Mir und dem Reich willen etwas zurücklässt, wird „in dieser Welt, im Exil ... auch das Hundertfache“ und im nächsten Jahrhundert „ewiges Leben“ erhalten (Markus 10,30). Andere erklären die Entstehung der Frage so: Die Apostel dachten, sie hätten anscheinend alles Notwendige getan, um dem Herrn zu folgen. Darüber spricht der heilige Petrus zum Herrn mit dem Gedanken: „Wir haben alles getan“ oder mit der Frage: „Haben wir alles getan?“ Anderen zufolge führte diese Frage dazu, dass der Herr zu dem jungen Mann sagte: „Verkaufen“ (Markus 10,21), aber die Apostel verkauften nicht, sondern gingen nur weg; Warum wollten sie wissen, wie es ankommen würde, ob es einen Preis hatte? Aber wir dürfen nicht vergessen, dass die Antwort des Herrn nicht nur auf die Apostel beschränkt ist, sondern alle umfasst. Es ist wahr, dass der Herr sah, dass diese Frage alle beschäftigte, nicht nur die Apostel; warum und die Antwort erstreckte sich auf alle. Das Wort des Herrn ist nur in einer Hinsicht schwer zu verstehen. Dass diejenigen, die um des Herrn willen alles aufgeben, im kommenden Zeitalter das ewige Leben empfangen werden, dafür bedarf es keiner Erklärung. Es ist schwer zu verstehen, wie derjenige, der gegangen ist, in diesem Zeitalter, im Exil, das Hundertfache zurückerhalten wird, was übrig geblieben ist? Der erste Gedanke, der sich daraus ergibt, ist: Ist es möglich, dieses Versprechen aus diesem Zeitalter zu entfernen? Was sagen andere Evangelisten dazu? Haben sie nicht solche Wendungen, auf deren Grundlage die ganze Verheißung dem zukünftigen Zeitalter zugeschrieben werden könnte? Genau den Umstand, für den der Herr eine schwierige Verheißung ausgesprochen hat, beschreiben neben dem Heiligen Markus auch die Evangelisten Matthäus (Matthäus 19,16-22) und Lukas (Lukas 18,18-23). Der heilige Petrus fragt den Evangelisten Matthäus: „Was wird mit uns geschehen“, wenn wir alles aufgeben? (Matthäus 19:27). Und der Herr antwortet, dass du bei deinem zweiten Kommen auf zwölf Thronen sitzen und die zwölf Stämme Israels richten wirst. Aber jeder, der alles um meinetwillen verlassen hat, wird „das Hundertfache empfangen und das ewige Leben ererben“ (Matthäus 19,27-29). Es wird nicht gesagt, wo es hundertfach angenommen wird. Da aber hinzugefügt wurde „und er wird das ewige Leben erben“, natürlich im kommenden Zeitalter, dann kann man natürlich auch hier von einem hundertfachen Lohn ausgehen, in diesem Zeitalter. Der heilige Chrysostomus fügt unter Berufung auf den Text nach den Worten „er ​​wird das Hundertfache von sich selbst empfangen“ ein: „in der gegenwärtigen Zeit“ (Johannes Chrysostomus. Kommentar zum Matthäusevangelium. Gespräch 64.1). Nur wenn die Tatsache berücksichtigt wird, dass den Aposteln (natürlich vom Evangelisten Matthäus) in diesem Zeitalter nichts versprochen wurde, kann man davon ausgehen, dass sich in der Verheißung an alle anderen außer ihnen auch alles auf das kommende Zeitalter beziehen sollte. Aber das letzte Versprechen schließt die Apostel nicht aus. Die Rede könnte so aussehen: Sie werden auf 12 Thronen sitzen und so weiter, und außerdem erhalten Sie zusammen mit allen anderen auch hier das Hundertfache, was übrig geblieben ist. Der heilige Chrysostomus sagt: „Wenn alle anderen, wie viel mehr sollten dann die Apostel Vergeltung erfahren – sowohl dort als auch in diesem Jahrhundert“ (Gespräch 64,2). Darüber hinaus steht es im Widerspruch zu den Lehren des Erlösers im kommenden Jahrhundert, ein Familienleben zu erwarten, selbst in seiner besten und reinsten Form: Denn dort „heiratet man nicht und greift nicht ein“ (Matthäus 22,30), wozu der Charakter eines gnadenvollen geistlichen Lebens als Vorbereitung dient, in dem es „weder Mann noch Frau gibt“ (Gal. 3,28). Im heiligen Evangelisten Lukas (Lukas 18,28–30) wird die Frage des heiligen Petrus ebenso aufgeführt wie im Evangelisten Markus (Markus 10,28), und die Antwort des Herrn ähnelt der Antwort des Evangelisten Markus (Markus 10,29–31), nur gekürzt ausgedrückt. Als Belohnung für die Zurückgebliebenen wird hier alles versprochen – die Wahrnehmung dessen, was zurückgelassen wurde „im Überfluss, in dieser Zeit und in der künftigen Welt, ewiges Leben“ (Lukas 18,30). So wird nach dem Zeugnis aller drei Evangelisten, die alles dem Herrn überlassen (Markus 10,29, Matthäus 19,29) und „um seines Reiches willen“ (Lukas 18,29), nicht nur ein ewiges Leben versprochen, sondern auch in diesem Zeitalter, „zu dieser Zeit“ (Markus 10,30, Lukas 18,30), „im Exil“ (Markus 10,30), die Wahrnehmung desselben hinterlassen „hundertfach“ (Mk 10,30, Mt 19,29) oder „mehrfach“ (Lk 18,30). Die Frage ist, wie ist das zu verstehen? Von der Erfüllung dieser Verheißung im wörtlichen Sinne ist nichts zu erwarten, nicht nur jetzt, wo jeder weiß, dass dies in Wirklichkeit nicht geschehen ist, sondern selbst dann konnten diejenigen, die den Herrn hörten, nicht erwarten, dass sie, nachdem sie alles verlassen hatten, hundert Brüder, Schwestern, Kinder, Dörfer, Häuser zurückerhalten würden. Im Gegenteil, gerade diese Ausdrucksweise machte jedem klar, dass das Wort des Erretters nicht wörtlich genommen werden sollte. Wie können wir sie verstehen? Es sollte beachtet werden, dass der Verzicht auf alles, worüber der Herr spricht, wenn wir es am Beispiel der Apostel beurteilen, natürlich willkürlich ist, was jemand selbst beschließt, um das Reich Christi zu verbreiten, wie es zum Beispiel die Heiligen Timotheus und Titus und viele andere taten. Wenn wir auf die nachfolgenden Worte des Herrn über eine hundertfache Belohnung achten, jetzt „im Exil“ (Markus 10,30), dann müssen wir darunter unfreiwillige Verlassenheit verstehen, als die Verfolger die Gläubigen zwangen, ihre Familien oder Verwandten zu verlassen, sie aus Eifersucht durch ihre Bosheit sowohl ihrer Liebe als auch ihrer heimischen Zuflucht beraubten. Da es unvergleichlich mehr Personen der letzteren Art gab, meinte der Herr wahrscheinlich mehr sie, als er von Belohnung sprach. Ein hundertfacher Lohn konnte und war zweifach: 1) sichtbar, in der Person aller Gläubigen; und 2) unsichtbar, spirituell, im tief empfundenen Gefühl des Wohlbefindens. 1) Alle Gläubigen waren eins, und diese Einheit war nicht nur äußerlich, sondern auch innerlich, äußerst aufrichtig und von Herzen. Der Geist der Liebe, stark wie der Tod (Lied 8,6), fesselte jeden, sodass jeder jeden als seinen eigenen betrachtete und jeder jeden als seinen eigenen betrachtete. Der Grad des Alters, der spirituelle Fortschritt, die spirituellen Gaben und Verdienste bestimmten nur die Nuancen dieser Liebe. Seine Macht durchdrang alle gleichermaßen. In dieser Hinsicht wurde der Älteste, der der Gemeinschaft der Gläubigen beitrat, von allen als Vater akzeptiert und erhielt von allen den Geist der Liebe, der für Kinder charakteristisch ist; Der eintretende junge Mann empfing Zeichen von allen seinen Ältesten und spürte in seinem Herzen den Atem der väterlichen und mütterlichen Liebe und von allen Gleichen – die Zeichen und den Atem der brüderlichen und schwesterlichen Liebe und dergleichen. Wenn also jemand aufgrund des Glaubens an den Herrn seine Verwandten verlassen musste, dann traf er beim Eintritt in die Umgebung der Gläubigen so viele Gleichgesinnte, wie es Gläubige gab – Hunderte, Tausende, Zehntausende; denn „hundertfach“ (Mk 10,30, Mt 19,29) drückt durchaus eine unbestimmte Zahl aus – im Sinne von „vielfach“, wie beim Evangelisten Lukas (Lk 18,30). Da die Gläubigen aus der Kraft tiefer gegenseitiger Liebe nichts teilten, sondern alles als gemeinsames Eigentum aller betrachteten, stand das Haus für jeden, der in ihre Mitte kam, offen und das gesamte Eigentum eines jeden war sozusagen sein eigenes, bereit, seine Bedürfnisse zu befriedigen. So wurde er plötzlich Eigentümer unzähliger Häuser, Dörfer und Besitztümer aller Art. So versteht es der heilige Chrysostomus und nach ihm der selige Theophylakt und Euthymius Zigaben. Der heilige Chrysostomus sagt, dass sich dieses Versprechen in Bezug auf die Apostel wie folgt erfüllt hat: „Sie ließen die Fische und die Netze zurück und hatten das Eigentum aller Menschen, ihre Häuser, Felder und sogar die Körper der Gläubigen in ihrer Gewalt; viele waren sogar bereit, für sie zu sterben, wie Paulus bezeugt, indem er sagt: „Wenn es mächtig gewesen wäre, wären deine Haare verdorben“ (Gal. 4,15)“ (ebd. Konversation 64,2). Der selige Theophylakt ergänzt den Heiligen Chrysostomus: „Da durch die Verkündigung (des Evangeliums) Streit (zwischen den Menschen) aufflammte, so dass Kinder aus Frömmigkeit auf ihre Väter verzichten mussten, sagt der Herr: Wer um des Evangeliums willen die fleischliche Verwandtschaft und alles Fleischliche im Allgemeinen aufgibt, der wird dies alles in diesem Zeitalter noch hundertmal empfangen und in der Zukunft das ewige Leben“ (Interpretation des Evangeliums aus Mark.10). „Statt eines Vaters wird er Kirchenälteste haben, statt einer Mutter Kirchenälteste, statt einer Frau, alle treuen Ehefrauen, nicht in der Ehe, nein, sondern in geistlichen Beziehungen, in geistlicher Liebe und Fürsorge für sie“ (Interpretation des Matthäusevangeliums. 19). Evfimy Zigaben hat die gleichen Gedanken. Er stellt sich die Frage, wie jemand eine hundertfache oder mehrfache Belohnung für das erhalten kann, was in diesem Jahrhundert übrig geblieben ist, und antwortet: „Wie? So wie die Apostel, Märtyrer und alle Gerechten empfangen haben. Denn siehe, alle Häuser der Gläubigen standen ihnen offen; alle Heiligen (Männer) und alle Heiligen (Frauen) wurden ihnen Brüder und Schwestern, Väter – alle, die sie väterlich liebten, für sie sorgten und von ihnen gequält wurden; denn das ist.“ die wesentliche Eigenschaft des Vaters; Mütter – alle (Frauen), die ihnen gleichgesinnt waren; denn das ist die Sache der Frau; außerdem hatten sie alles, was die Gläubigen hatten, inmitten der Verfolgung, das heißt, verfolgt von den Feinden des Matthäus. 19, 29). 2) Wenn der Herr sagt: „Er wird das Hundertfache empfangen“ (Matthäus 19:29), dann ist es nicht notwendig zu verstehen, dass er als Belohnung hundert Häuser und Dörfer, hundert Brüder und Schwestern usw. verspricht. Es ist verständlich, dass der Herr hier nicht genau das Hundertfache verspricht, sondern dagegen oder im Austausch dafür; Darüber hinaus ist es zulässig, über Vorteile anderer Art nachzudenken, also statt über sichtbare – über unsichtbare, statt über körperliche – über geistige. In diesem Fall wird nicht das äußerlich besessene Gut verglichen, sondern das dadurch hervorgerufene Gefühl des Guten bzw. Wohlbefindens. Die Vereinigung mit Eltern und Verwandten, der Besitz eines Hauses und eines Dorfes und im Allgemeinen ein gut organisiertes Familienleben hinterlassen im Herzen ein Gefühl der Güte oder des Wohlbefindens und des Wohlbefindens. Wer um Christi und des Evangeliums willen die Familie freiwillig verlässt oder unfreiwillig aus ihr ausgeschlossen wird, dem soll dieses Gefühl genommen werden, er verliert das Gefühl des Wohlbefindens, ist daher erschöpft, ständig krank und sozusagen im Sterben. Der Erretter sagt, dass dies nicht der Fall sein wird, aber wer alles „um meiner selbst und des Evangeliums willen“ aufgibt (Markus 10,29), wird in sich ständig das Wohlergehen spüren, das er empfinden würde, wenn sein bisheriges Wohlergehen um das Hundertfache oder mehr gesteigert würde – „durch Multiplikation“ (Lukas 18,30). Die Geschichten von Märtyrern liefern zahlreiche Beispiele für den Ausdruck eines solchen Gefühls. Es ist sehr natürlich und basiert auf ihrer lebendigen Kommunikation mit Christus und in Christus mit Gott. Da sie mit Christus vereint waren und sich in Ihn kleideten, nahmen sie alle Reichtümer Christi in sich auf. Es war keine Zuschreibung, kein Streben, sondern der Besitz der Sache selbst. Was für ein Wohlergehen könnte nun dieses Wohlgefühl bringen, das die Herzen der Gläubigen erfüllte?! Dadurch waren sie allen Nöten und unbeschreiblichen Leiden aller Art gewachsen. Der Apostel Paulus sagt: „Sowohl die Gegenwart als auch die Zukunft gehört euch, wenn ihr ... Christus angehört“ (1 Kor 3,22-23). Und er sagt auch: „Alle Eitelkeit halte ich für die überragende Erkenntnis Christi Jesu, des Herrn“ (Phil 3,8). „Wir überwinden alles für unsere Geliebten“ – und nichts kann uns stark von Ihm trennen (Röm. 8,37-39). Dass ihnen in Christus Jesus genau verwandte Gefühle zurückgegeben wurden, bezeugt Er selbst. Als sie ihm sagten, dass seine Mutter und seine Brüder „draußen“ auf ihn warteten, sagte er, dass sein Bruder, seine Schwester und seine Mutter derjenige seien, der den Willen des himmlischen Vaters tue (Matthäus 12:47–50). Folglich war und ist Er für die Herzen derer, die an den Willen Gottes glaubten und danach wandelten, ein Bruder, eine Schwester und eine Mutter. Er allein ersetzte und ersetzt alle Verwandtschaft, ebenso überragend, wie Er selbst über allem steht. Das Herz, das von Natur aus nach verwandten Gefühlen suchte, wurde allein dadurch befriedigt, dass es Ihn besaß, und dies kann nicht in höherem Maße verglichen werden als zuvor. Der heilige Gregor der Große (Dvoeslov) sagt im 18. Diskurs über Hesekiel: „Er wird das Hundertfache empfangen“ (Matthäus 19,29), denn Gott wird einen viel mehr Freude bereiten, wenn er aus Liebe zu Christus arm ist oder alles aufgibt, als die Reichen sich über all ihren Reichtum und all ihren Besitz freuen. Und das spüren diejenigen, die um Christi willen alles aufgeben, was ihnen gehört.“ Der selige Hieronymus meint hier auch eine hundertfache Belohnung, nicht mit sichtbaren Segnungen, sondern mit geistlichen Segnungen, das heißt Frieden des Herzens, Freude des Geistes, unaussprechlicher Trost und andere Gnadengaben, mit denen Gott ihre Seelen erfüllte und die alle irdischen Segnungen und Freuden um ein Vielfaches übertreffen. In ähnlicher Weise interpretiert der selige Theophylakt den Erhalt der Fülle dessen, was im gegenwärtigen Jahrhundert übrig geblieben ist: „Hier muss man verstehen“, sagt er, „über geistliche Gaben, die unvergleichlich höher sind als die irdischen und als Garantie für zukünftige Segnungen dienen“ (Interpretation des Matthäusevangeliums. 19, 21). Der heilige Ambrosius sagt im 118. Psalm im 8. Osmeritsa: „Dessen Teil ist Gott, er ist der Besitzer von allem. Anstelle von Feldern (verlassen) ist er selbst ein Feld, das Früchte trägt, die nicht für immer vergehen. Anstelle von Häusern (verlassen) ist er selbst die kostbarste Wohnung und die Kirche Gottes. Was ist höher und kostbarer als Gott? Dies ist ein Teil, mit dem sich kein irdischer Bereich vergleichen lässt. Was ist prächtiger als.“ dieser himmlische Gast? Was ist befriedigender als dieser Besitz des Göttlichen? Beide Arten, die Verheißung des Herrn zu verstehen, fanden bereits zu Beginn der Verbreitung des Christentums Anwendung. Doch dann erschienen Christen unter den Ungläubigen; Daher wurden sie natürlich aus ihrem Kreis entfernt, von ihnen verfolgt und erlitten Nöte. Welche Anwendung kann zum Beispiel in der heutigen Zeit unter uns, zum Beispiel unter den Gläubigen, die Anweisung des Herrn hinsichtlich der Aufgabe von allem und der damit verbundenen Verheißung haben? Fast das Gleiche wie damals: 1) Wir haben auch Prediger des Wortes Gottes, die ihre Heimat und Verwandtschaft verlassen und das Evangelium den Wilden, an wilden Orten, zum Beispiel in den Altai, nach Kamtschatka oder Abchasien predigen und inmitten von Entbehrungen aller Art die Arbeit von Evangelisten verrichten. Sie werden begleitet von der Anteilnahme ganz Russlands, aller Gläubigen, deren Ohren die Nachricht von ihrer Arbeit erreichen, ausgedrückt in Worten, zum Ausdruck und in Taten. Durch die Bestätigung dieser Haltung der Gläubigen ihnen gegenüber spüren die Evangelisten, dass sie alle mit ihnen verwandt sind und dass ganz Russland ihre einzige Heimat ist. Gleichzeitig ist es sicher, dass diese sichtbaren Tröstungen ihre großen Nöte nicht bedecken würden, wenn ihre Seelen nicht gleichzeitig mit reichlich gnadenvollen Tröstungen erfüllt wären, von denen nur sie wissen. Mit diesen höchsten Tröstungen sind keine weiteren und nun von Zeit zu Zeit von Menschen abgegebenen Tröstungen in irgendeiner Weise zu vergleichen. Durch sie verlieren sie tatsächlich ihren schmerzlichen Kummer und alle Nöte, die unvermeidlich mit der Predigtarbeit einhergehen; 2) Die zweite Art, in unserer Zeit alles aufzugeben, besteht darin, dass jemand das Familienleben verlässt, in Form der vollkommensten Nachfolge Christi und der aufrichtigsten Vereinigung mit ihm, durch die Reinigung des Herzens von Leidenschaften, durch besondere darauf abzielende Taten, in einer Gemeinschaft von Gleichgesinnten. Wer dies aufrichtig tut, wie es sich gehört, bricht beim Eintritt in ein neues geistiges Zusammenleben die Kommunikation mit der Verwandtschaft und allem Weltlichen entschieden ab und beginnt in der Entfremdung von ihnen zu arbeiten. Diese Entfremdung muss in seinem Herzen widerhallen. Da es aber nicht wegen eines vergeblichen Unterfangens erduldet wird, sondern aus Liebe zum Herrn, dann ist es nach Seinem Wort nicht nur im nächsten Jahrhundert, sondern auch in diesem der Vergeltung würdig. Ähnliche Menschen trifft man einerseits in den Gesichtern und im Eigentum der Klöster, andererseits in geistlichen Tröstungen. Die Brüder, die Neuankömmlinge als Brüder annehmen, ersetzen für sie ihre Liebe durch verwandte Liebe, indem sie manche als Vater, manche als Bruder und in Frauenklöstern - manche als Materie, manche als Schwester - bezeichnen. Ebenso wird das gesamte Eigentum des Klosters so, als ob es sein Eigentum wäre: Er findet hier ein Haus, Felder, Kleidung und Nahrung. Aber es muss in Bezug auf sie gesagt werden, dass selbst für sie diese sichtbaren Tröstungen allein nicht ausreichen. Gäbe es hier keine geistlichen Tröstungen, hätte niemand die Geduld, diesen schwierigen Weg bis zum Ende zu gehen. Sie geschehen natürlich im Ausmaß von Arbeit, Selbstaufopferung und Eifer für spirituelle Errungenschaften. Dieser Gedanke wird vom Heiligen Kassian dem Römer zum Ausdruck gebracht (Gespräche... 24, 26): „Einhundert Brüder, Väter und Verwandte werden von dem aufgenommen, der die Liebe eines Vaters, einer Mutter oder eines Sohnes um Christi willen verlässt, denn er geht in die aufrichtige Liebe aller ein, die für Christus (im Kloster) arbeiten, wo ihm statt eines so viele Väter und Brüder mit warmer Liebe verbunden sind. Er wird auch durch den Besitz von Häusern und Feldern bereichert, der sich um ein Vielfaches vervielfacht, denn statt eines Hauses, das aus Liebe zu Christus verlassen wurde, ist er wird Eigentümer unzähliger Klosterwohnungen und betritt sie überall, als wäre er sein eigenes“; 3) Schließlich kann es nun passieren, dass in einer anderen Familie der Glaube völlig verloren geht und der Geist der Welt und der Leidenschaften beginnt, despotisch darin zu herrschen. Wenn es vorkommt, dass eines der Mitglieder, insbesondere nicht die Hauptmitglieder, nicht von demselben Geist mitgerissen wird oder der barmherzige Herr in einem der Mitgerissenen bereits den Eifer für die Erlösung weckt; dann geraten solche Menschen, die es für sich selbst als verpflichtend erachten, vor dem Angesicht Gottes standhaft an ihren Regeln festzuhalten, unweigerlich in Uneinigkeit mit allen etablierten Ordnungen, die nicht mit ihrer Stimmung übereinstimmen. Dadurch entfremden sie sich von anderen Familienmitgliedern, entfremden sich von ihnen und verdrängen sie oft völlig aus ihrem Kreis. Und hier sind Menschen, die um Christi willen und des Evangeliums willen ihre Familie und ihr Zuhause verlassen haben und in der christlichen Gesellschaft von denen, die man Christen nennt, wegen ihres Christentums verfolgt werden! Was wird dann passieren? Dasselbe, was der Herr allen versprochen hat: Sie werden auf verwandte Sympathie stoßen und überall unter Christen Zuflucht finden, geleitet vom wahren Geist Christi, und gnädige Tröstungen werden die Sorgen ihres traurigen Weges versüßen, auf den sie durch die Hand der Vorsehung gestellt werden, und alles zum Besseren gestalten. Erfahrungen davon gibt es überall, obwohl Verarmungen um des Geistes Christi willen von Menschen beider Art sehr selten geworden sind, nämlich von solchen, die aus diesem letzten Grund alles verlassen und bereit sind, es als ihr Eigentum anzunehmen. Sie könnten interessiert sein an: