Řešení zmatků při čtení podobenství o nespravedlivém správci a zaslíbení těm, kteří opouštějí všechno pro Kristovo království

Obsah Úvod 1) V jakém smyslu je nespravedlivý dozorce chvályhodný? a) Drobný příběh b) Výklad c) Dodatek 2) Jak se plní zaslíbení Páně těm, kteří opouštějí celé království nebeské kvůli Někteří milovníci Písma, když četli podobenství o nespravedlivém správci (Lukáš 16:1-13) a o tom, že kvůli Kristu a evangeliu opustili všechno, s vnímáním stonásobku všeho opuštěného v tomto věku (Marek 10:29-30), v jejich srdcích vyvstal zmatek, který se zdál být velmi těžký. Jmenovitě: 1) jak (v prvním případě) je nespravedlivý vůdce chválen a dán jako vzor pro ty, kdo hledají věčné spasení, jako by si nespravedlivým získáním mohl člověk otevřít cestu do Království? a 2) jak (v druhém) je vlastně ospravedlněno stonásobné vnímání všeho, co zde zůstalo? Po nahlášení několika komentářů se pro objasnění významu naznačených pasáží a zabránění zmatku zdálo zbytečné sestavit jejich podrobnější vysvětlení a nabídnout jej čtenářům za předpokladu, že záměna není nemožná mezi ostatními lidmi a na jiných místech. 1) V jakém smyslu je nespravedlivý dozorce chvályhodný? Cestu k pochopení významu podobenství o nespravedlivém správci otevírají okolnosti, za kterých bylo vyřčeno. Spasitel byl obklopen kromě svatých apoštolů celníky a hříšníky, kteří se k Němu shromáždili právě proto, aby mu naslouchali (Lukáš 15:1). Pán znal jejich slabosti a touhy a jistě by jim okamžitě adresoval své slovo. Ale jak mu farizeové a zákoníci, kteří tam stáli, vyčítali, že komunikuje s notoricky známými hříšníky, a říkali: „Proč přijímá hříšníky? (Lukáš 15:2), pak Spasitel nejprve nasměroval svou řeč k těmto farizeům. V několika podobenstvích jim vysvětlil, že pro Něho, jako Boha a Spasitele, jsou hříšníci, kteří jsou schopni činit pokání a pokání, tak drazí jako cesta pro hospodáře je ztracená ovce, jedna ze sta (Lukáš 15:4-7), jako cesta pro manželku je ztracená drachma, jeden z deseti (Lukáš 15:8-10), který se jako otec vrací k otci. toulal se v daleké zemi, ačkoli promarnil všechno své bohatství (Lk 15,11-32). Po osvícení farizeů se Pán obrátil k celníkům a hříšníkům, kteří žíznili po jeho slovu pro sebe, ačkoli pro ně mluvená podobenství byla útěchou a nejen útěchou, ale i poučením. Nebylo pro ně těžké pochopit, že to byl Pán, kdo je hledal, a poté přijít na otázku: co bychom měli dělat a co bychom měli dělat, abychom byli přivlastněni Pánu? Farizeové trpěli více pýchou, ale nebyla jim cizí chamtivost, i když ji mohli vždy snadno obětovat marnivosti. Přikryli své vášně rouškou zbožnosti, zatvrdili je a zavřeli dveře svých srdcí k pokání. Celníci trpěli žádostivostí (chamtivostí) a jednali z jejích pohnutek otevřeně, takže je pronásledoval všeobecný nepříznivý soud o nich. To je nemohlo jinak než těžce zatížit a u mnohých z nich, pravda, jejich svědomí silně hovořilo o nesprávnosti jejich jednání a chování. Dalo by se předpokládat, že ti, kdo se shromáždili kolem Spasitele, patřili k postiženým a doufali, že uslyší z Jeho rtů pokyny, jak se dostat ze svého mravního labyrintu do světla Božího. Poté se na příkladu Zachea ukázalo, jak velká je síla ducha kajícího a jak mocně trhá vše, co ho omezuje (Lk 19,1-10). Vidíte, jak kající srdce jeden po druhém odhazuje mimozemské kryty, které na něj byly umístěny. Ale ne každý má takovou morální sílu. Lehkomyslní a lehkomyslní hledají jiný výsledek, tišší. A zde je k nim Spasitelovo slovo! S podobenstvím o nespravedlivém dozorci jim jakoby řekl: Jste zmateni a hledáte výsledek. Tady to je! Líbí se mi tento soudní vykonavatel. I on byl zmatený, ale dokázal se z toho dostat a zajistit si budoucnost; dokázal si zařídit dočasný odpočinek pro sebe, ale ty si dokážeš zasloužit od Boha věčný odpočinek pro sebe v Jeho Království. Nemělo by se však předpokládat, že poučení z podobenství bylo omezeno pouze na výběrčí daní. Týkalo se to každého, kdo naslouchal: svatých apoštolů, mezi nimiž byl i Jidáš; a farizeové, kteří také věděli, jak k sobě přitáhnout cizí majetek; a všichni, nejen milenci, ale i ti, kteří obecně měli cokoli, kteří měli nějaká pozemská požehnání. Pán učil duši zachraňujícímu využívání bohatství, veškerého majetku a všech darů života. To je zvláště patrné z aplikace, kterou Pán učinil ze své lekce o placení (Lukáš 16:10-13). Z tohoto bodu se musíme dívat na toto podobenství a na celou Spasitelovu řeč (Lukáš 16:1-13). Má tři části: první a) nabízí se vedlejší příběh (verše 1–8); pak b) je naznačen význam podobenství nebo je z něj vyvozeno mravní poučení (verše 8–9); konečně c) tato lekce platí pro všechny, kteří naslouchali (verše 10–13). Historie přílivu je sama o sobě jasná. Není zapotřebí vysvětlení, ale spíše náznak, některé nevyřčené podrobnosti, aby bylo jasné, že stejně jako nejsou v přítokovém příběhu definovány přesné hranice všech okolností, neexistuje žádný způsob, jak provést alegorický výklad celého tohoto příběhu. Verš 1. „Mluvil ke svým učedníkům: Jistý člověk byl bohatý, dokonce ve jménu správce, a byl od něj pomlouván, protože promarnil svůj majetek“ (Lukáš 16:1). Když svatý evangelista říká, že Spasitel poté, co promluvil k farizeům a zákoníkům, oslovil učedníky, myslí tím nejen dvanáct apoštolů, ale všechny, kteří se shromáždili, aby Mu naslouchali a byli připraveni následovat Jeho lekce. Vždy jich bylo mnoho. Janovo evangelium říká, že mnozí z Pánových učedníků Ho opustili a již Ho nenásledovali (Jan 6:66). Proto všichni, kdo Ho následovali a naslouchali Mu, byli považováni za Jeho učedníky. Svatý Lukáš vidí v těch, kdo naslouchali Spasiteli, celý „národ učedníků“ (Lukáš 6:17). V té době tam byli také. O výběrčích daní se přesně říká, že přistoupili ke Spasiteli, aby mu naslouchali (Lukáš 15:1). Bohatý člověk není označen žádnými vlastnostmi, jak je tomu v dalším podobenství (verš 19 a násl.), protože není hlavní osobou podobenství, ale dozorcem. Byl tak bohatý, že musel mít asistenta. Není uvedeno, zda tam byli další soudní vykonavatelé. Nejde o míru mistrova bohatství, ale o každodenní praktičnost „synů věku“ (Lukáš 16:8), kterou lze plně vyjádřit na jednom příkladu, v nakládání s bezvýznamným majetkem. Mezi jejich otroky se většinou věřilo soudním vykonavatelům, což je zvyk, který na východě stále přetrvává. Ale někdy byli na toto místo pozváni svobodní lidé a sloužili za podmínek. Správce podobenství, jak vidno, patřil do řad svobodných, protože od pána, pro kterého sloužil, se nebojí bití, vězení ani jiného trestu za špatné hospodaření na panství, ale pouze propuštění ze svého místa a kvůli tomu chudoby a nouze. Soudní vykonavatel je „pomlouván“ za promrhání majetku. Zdá se, že slovo „pomluva“ označuje falešnou výpověď - pomluvu, ale toto slovo také znamená spravedlivou výpověď. V tomto případě byla výpověď zjevně správná, ale byla nazývána pomluvou, možná proto, že nebyla učiněna otevřeně, ale do ucha. Celý průběh řeči ukazuje, že soudní vykonavatel byl vinen a proti mistrovu obvinění nic neřekl, pravděpodobně proto, že nebylo co říci. Plýtvání majetkem ve vztahu k manažerovi nejblíže znamená: špatně hospodaří, majetek rozpustil, o nic se nestará, všechno se nedaří. Není jasné, že měl dříve vlastní zájem o pánovo zboží, jinak by po sesazení z vedení neměl očekávat extrémní chudobu, pokud se nepředpokládá, že ve vlastním zájmu všechno promrhal. Přímá myšlenka – soudní vykonavatel se ukázal být takový, že jeho vedení nebylo pro pána ani pro něj samotného přínosem. Verš 2. "A když ho pozval, řekl mu: Co to o tobě slyším? Odpověz mi ohledně ustanovení hospodáře, protože nemůžeš nikomu postavit dům" (Lukáš 16:2). Pán právě slyšel - a věří a na základě výslechu rozhodne o odvolání soudního exekutora, který důvěře nedostál. Je pravda, že vina byla tak zřejmá, že nemělo smysl ověřovat její pravdu a pátrat. Mistr přímo rozhodne: už nemůžete spravovat dům a domácnost - "odpovězte mi." „Neposkytujte“ vysvětlení nebo omluvu proti tomu, co slyším, ale připravte vše na kapitulaci, vyrovnejte si účty a odevzdejte svůj majetek a pak opusťte můj dům a jděte, kam chcete. Verš 3. "Správce domu si řekl: Co budu dělat, když mi můj Pán odnímá stavbu domu? Nemohu kopat, stydím se ptát" (Lukáš 16:3). Mistrovo slovo bylo tak rozhodné, že nezanechalo soudnímu vykonavateli žádnou naději zůstat na svém dřívějším místě. Mezitím se nevidí přeplněný nebo obklopený dohledem - má naprostou svobodu při přípravě zpráv. Využil této svobody, aby se postaral o budoucnost. Ukázala se krajnost jeho situace – měl jednu ze dvou možností: buď zemřít hlady, nebo vést smutný a ponižující život, stát se nádeníkem nebo prosit o almužnu. „Kopání“, tedy práce s rýčem v zahradách, sadech a polích, je nejrozsáhlejším způsobem získávání potravy pro dělnickou třídu na Východě. "Nemohu kopat," říká, "buď proto, že jsem starý, nebo proto, že nejsem povědomý; "stydím se zeptat" - je pravda, že byl slavný místo něj. Verš 4. „Věděl jsem, co udělám...“ (Lukáš 16:4). Hádal, jak se dostat ven, přišla šťastná myšlenka, jejíž provedení, ne složité a zcela v jeho rukou, mu slibovalo úkryt, údržbu a ochranu. Co přesně bylo vynalezeno, není předem uvedeno, ale plán byl dobrý a vykonavatel mohl sebevědomě slíbit: „Budu-li odveden od stavby domu, přijmou mě do svých domovů“ (Lukáš 16:4). Verše 5–7. Co je vymyšleno, je vidět z listiny, ale jak je to pojato, tak se to hned dělá. Plán se uskutečňuje ve spěchu: možná nebyl čas, nebo to bylo možná myšleno neočekávaností dlouhé nabídky ohromit dlužníky a tím spíše získat je ve svůj prospěch. Otázky směřují také ke stejnému cíli: kolik dlužíte a kolik dlužíte? (Lukáš 16:5,7). Věděl, kolik všichni dluží, ale chtěl projevit laskavost ostřeji a řekl, jak to bylo: toto je ústupek, který vám dělám, a to je to, co děláte vy. Souhlas dlužníků s tím byl předpokládán, o tom nemůže být řeč, protože žaloba probíhala v jejich duchu. Bylo samozřejmě jasné, že pro ně existuje důvod, proč se tak děje, stejně jako pro soudního vykonavatele nebylo pochyb o tom, že se na něj nezapomene. Proč se v této souvislosti nezmiňuje žádná tajná transakce? Podstatou plánu bylo, že se soudní vykonavatel při vyřizování účtů rozhodl prokázat dlužníkům svého pána významnou laskavost tím, že zlevnil jejich účty, jeden padesát a druhý dvacet dílů ze sta, aby ho pak z vděčnosti přijali „do svých domovů“. Co znamená ta a ta míra, proč bylo dáno padesát jednomu a dvacet druhému, ať už byli jen dva dlužníci nebo více, definice těchto jednotlivostí pro podobenství nic neznamená. Mělo to pouze naznačit, že soudní vykonavatel dosáhl zamýšleného cíle – dokázal se zajistit do budoucna. Verš 8. „A Hospodin chválí dům nespravedlivého stavitele, neboť stvořil moudře“ (Lukáš 16:8). Soudní vykonavatel nepronesl mnohonásobné řeči nejen s cizinci, ale i se samotnými dlužníky: vše probíhalo potichu, v duchu, jako matematické výpočty. Výsledek, vyšetřování, samotný případ ukázal, jak dobře bylo vše promyšleno. Je třeba předpokládat, že soudní vykonavatel již opustil dům pána a je přijat v domech svých dlužníků. Ten pán buď hádal, nebo se snažil zjistit, proč a jak se to dělá, a chválil soudního vykonavatele ne za lež, ale za to, jak umně se dokázal postarat o budoucnost, když byl v tak extrémní situaci, a odvedl svou práci tak, že ho nebylo možné obtěžovat. To je hlavní bod podobenství! Vše ostatní bylo řečeno jen proto, aby vznikl nepřerušený příběh. Při vyprávění se Spasitel zjevně dotýká pouze povrchu a spěchá, aby rychle dosáhl této hlavní věci: "A chválit... za to, že jsi jednal moudře." Výklad by se měl s veškerou pozorností soustředit na tento bod. „Chvalte Pána“ se nevztahuje na Pána Spasitele, ale na pána, boháče. Pokud předpokládáme, že Spasitel chválil nespravedlivého dozorce, pak musíme přiznat, že tato slova zavedl svatý evangelista. To ale celou legendu rozruší, přítokový příběh zůstane donekonečna; slova „jak jsou synové tohoto věku moudřejší...“ (Lukáš 16:8) a tak dále se budou vztahovat ke svatému evangelistovi, a abychom je mohli připsat Spasiteli, je třeba před ně přidat: „říkat“, pro které neexistuje žádný základ. Je také zřejmé, že řeč od 1. do 13. verše probíhá nepřetržitě, v přirozené souvislosti a musí být uznána jako celá vycházející z úst Spasitele. V důsledku toho řekl: „chvalte Pána“, a proto nemluvil o sobě, ale o tomtéž, kterého nazval Pánem ve 3. verši (Lukáš 16:3) a mistrem v pátém (Lukáš 16:5). Tato poznámka je nezbytná pro ty, kteří připisováním slov „chvalte Pána“ Spasiteli na sebe přivádějí matoucí zmatek: jak Spasitel chválil nespravedlivé? Není to Pán, kdo chválí, ale mistr. Zde přítokový příběh končí – následuje výklad. Samotný výklad je vyjádřen v 9. verši: „A pravím vám“ (Lukáš 16:9), což znamená totéž, co „toto podobenství učí“. Spasitel však nezačíná s tímto výkladem náhle, ale při přechodu k němu klade myšlenku na srovnávací hodnotu moudrosti „synů tohoto věku“ a „synů světla“ ohledně schválení vyjádřeného dozorci: „jak jsi moudře učinil“ (Lukáš 16:8). Verš 8. „Neboť synové tohoto věku jsou moudřejší než synové světla ve svém pokolení“ (Lukáš 16:8). Kdo jsou tito „synové tohoto věku“ a kdo jsou „synové světla“ a v čem jsou ti první moudřejší než ti druzí? „Synové tohoto věku“ jsou ti, pro které se zdá, že neexistuje žádný budoucí věk, kteří se zabývají pouze zde, pozemským a dočasným, jako by zde měli žít navěky. Nemyslí na nebeský ráj, ale sní o jeho vytvoření na zemi a z pozemských věcí. Pán o nich řekl: „Synové tohoto věku se budou ženit“ (Lukáš 20:34). Je naznačeno: a vadí jen jedna věc, která je spojena s manželstvím. Z nich podle jiného podobenství, kdo si vezme ženu, kdo koupí vesnici (pole), kdo ochutná koupené voly (Lukáš 14:18-20), který se zabývá obchodem (Matouš 22:5). Veškerý jejich poklad na zemi je zde a jejich srdce (Matouš 6:21). Nehledají „království Boží a jeho spravedlnost“ (Matouš 6:33). Jsou to milovníci pokoje, kteří se přizpůsobují celému tomuto věku (Ř 12,2) a „procházejí věkem tohoto světa“ (Ef 2,2). Nejsou vždy zlí a přímo nepřátelští Božímu řádu. Jejich charakteristickým rysem je, že „smutek tohoto věku a lichotka bohatství“ v nich přehlušily všechny nejvyšší potřeby (Matouš 13:22) a žijí jakoby bez Boha a ducha (Ef 2:12). Když se stali takovými, zatemnili mysl, srdce a svědomí (Řím. 1:21; 2. Korintským 4:4; Tit. 1:15). Why are they opposed to the “sons of light”. „Synové světla“ jsou ti, kteří „věří ve světlo“ (Jan 12:36). Tímto světlem je náš Pán Ježíš Kristus, který osvěcuje „každého člověka, který přichází na svět“ (Jan 1:9). Kdo věří v Pána, přechází z temnoty tohoto věku do světla (Ef. 6:12; Skutky 26:18), zároveň je on sám zcela proměněn, a když byl předtím, než se temnota stala „světlem v Pánu“ (Ef. 5:8). Proto všichni věřící, kteří stojí ve víře a jednají podle jejích požadavků, jsou „syny světla a syny dne“ (1 Tesalonickým 5:5). Ve slově Božím je uvedeno mnoho charakteristických rysů „synů světla“. Na tomto místě je na rozdíl od jejich „synů tohoto věku“ zvláště upozorněno na to, jak by oni, když se vzdali pozemských a dočasných zájmů, měli hledat především „království Boží a jeho spravedlnost“ (Matouš 6:33) a žárlit pouze na to, jak „zlepšit věk“ (Lukáš 20:35). Musí tam být jejich poklad as pokladem jejich srdce (Matouš 6:21). Tento rys je mezi jinými tak významný, že svatý Petr nazývá všechny křesťany znovuzrozené, k obrazu Toho, který je stvořil, zrozené „k živé naději..., k dědictví neporušitelnému, neposkvrněnému a nevadnoucímu, udržovanému v nebi kvůli nim“ (1. Petr 1:3-4), takže samotný duch milosti není nic jiného než zasnoubení tohoto dědictví (5:2.1.1. 1, 14). V jakém ohledu jsou „synové tohoto věku“ moudřejší než „synové světla“? Na to existuje více než jedna odpověď. Nejpřímější v tom smyslu, že vědí, jak moudře uspořádat své záležitosti a nasměrovat vše tak, aby bylo dosaženo zamýšlených cílů, ale nevědí, jak jednat ve vztahu ke svému hlavnímu podnikání: neprojevují tolik žárlivosti, stálosti a úsilí k dosažení svých věčných cílů jako oni - vynalézavost a vynalézavost při dosahování svých dočasných a pozemských cílů. Každý ví, že se to stává. Ale to se neděje kvůli významu „synů světla“, ale kvůli jejich slabostem a odchylkám od jejich významu. Ve skutečnosti jsou „svým způsobem“, v okruhu svých cílů a aspirací, „synové světla“ nesrovnatelně moudřejší než všichni světští mudrci. Stačí si vzpomenout, jak opouštějí temnou oblast světa, jak se vyprostí z osidel hříchu, jak se jim daří překonávat vášně a přelstí machinace nepřítele, jak sami pro sebe objevují nejtajnější cestu k neviditelnému a nepochopitelnému Bohu a vstupují do živé komunikace s Ním, aby se ujistili, že „synové světla“, „ve své generaci je nejbohatší moudrostí“, nevykazují takové srovnání. milovníky míru. Ale takoví jsou „synové světla“ jen tehdy, když stojící v jejich řadách jednají na jeho žádost se vší horlivostí, svědomitostí a sebeobětováním. Když dali slovo být „syny světla“, vědomi si podmínek, za kterých je to možné, a věří v přísliby s tím spojené, nejsou horliví, aby se ukázali jako skuteční „synové světla“, a tak vzhledem k jasným příslibům nevztahují ruce a neudělají krok k jejich přijetí; pak jsou jistě i nerozumnější než ne zcela obratní milovníci míru. Vždy je správné oslovit takové lidi srozumitelnou řečí: podívejte se, jak mírumilovní lidé dokážou vše nasměrovat k dosažení svých světských cílů, plánovat, vymýšlet prostředky a provádět je s trpělivostí a vytrvalostí a nepřestávají pracovat, dokud nedostanou to, co chtějí, což je však vždy bezvýznamné, přechodné, chvilkové; a vy, majíce nevýslovné sliby a nepochybné důkazy o nich a prostředky k jejich získání po ruce, se oddáváte nedbalosti a nedbalosti, není na vás vidět žádné úsilí jednat podle „svého druhu“, jak vyžaduje vaše jméno, váš titul a slib. Je to přesně tento srozumitelný návrh, který je obsažen ve slovech Páně, jak zdůrazňují blahoslavený Theophylact a Euthymius Zigaben. Pro ty, kdo poslouchali Pána, to bylo jasné a srozumitelné. Výrazy „synové tohoto věku“ a „synové království“ byly tehdy všeobecně známé. To druhé znamenalo ty, kteří patřili do Království Mesiáše, a první ty, kteří mu byli cizí. Spasitel je sice nazval „syny světla“, ale když je postavil do protikladu k „synům věku“, bylo jasné, že tím myslel syny Království, členy zaslíbeného Království Mesiáše. Protože ti, kteří většinou naslouchali, pochopili, že Hospodin je zaslíbený Mesiáš, sami se uznali za předurčení k účasti na Mesiášově království, pak každý měl upadnout do představy, že toto srozumitelné slovo – „synové světla jsou méně moudří než synové věku“ (Lukáš 16:8) – se jich přímo týká a každý, kdo byl upřímným přesvědčením, měl být jasně přesvědčen, že je přesvědčen. pozemské zájmy, a když se do nich zapletli, nemohli se otočit tak, aby uvěřili ve slovo Páně a lpěli na něm a začali jednat tak, jak by měli jednat jako určení synové Království, pak jsou nerozumnější než ti, které považují za nižší a horší než oni sami. Tato vyčítavá připomínka, velmi citlivá, nemohla zůstat bez akce. Silně to probudilo touhu zaujmout svou hodnost a zachovat si svůj význam následováním Pána. To bylo Spasitelovým cílem, když přinesl toto rčení, aby to vložilo do srdcí těch, kteří Ho slyšeli, takovou obviňující myšlenku, stejně jako při jiné příležitosti přímo řekl: „Synové ... království budou vyvrženi“ (Matouš 8:12). Farizeové to pochopili, a protože se jim to nelíbilo, mluvili reptajícími řečmi (Lukáš 16:14). Ale samozřejmě ne všichni měli stejnou náladu jako farizeové. Z ostatních přítomných osob apoštolové již vše opustili. Ve vztahu k nim by Pánův výrok mohl snad znamenat jen: jak jsi začal, tak se udržuj až do konce a dbej na to, aby se nikdo z vás neukázal být menším než „synové věku“, moudří „ve své generaci“. Jaké silné napomenutí to dalo Jidášovi, který se chystal padnout ze své hodnosti a padnout ze svého slibu! Pokud jde o celníky, kteří hledali napomenutí, zde byl předpovídán výsledek jejich špatného mravního stavu. Byli si již vědomi toho, že jejich postup nemůže být v souladu se sliby Izraele; na slovo Páně se nemohli ubránit domněnce, že museli udělat něco podobného, ​​co udělal soudní vykonavatel. Bylo to, jako by jim Pán říkal: Vidíte, jak je vykonavatel chytrý? Musíte následovat jeho příklad a já vám nyní řeknu přesně jak: „Udělejte si přátele z mamonu nepravosti“ a tak dále (Lukáš 16:9). Nedaleko od pravdy je snad názor těch, kteří považují „syny věku“ za nejmoudřejší „syny světla“ v tom smyslu, že umějí vést pozemské, každodenní, světské záležitosti, ale oni ne. Svatý Basil Veliký ve svém výkladu Žaltáře (Ž 48:11–12), cituje tato slova Páně (Lukáš 16:8), říká: „Nejsou jen „moudří“, ale pouze ve smyslu, jak vést tento tělesný život... Ve stejném smyslu jsou moudří i hadi.“ (V podstatě Veliký. Rozhovory 48–11 žalmů). Když se „synové světla“ náhodou setkají se „syny století“ ve stejném oboru, vždy nakonec prohrají. Díky své jednoduchosti nemohou pochopit všechny triky, které se používají jako první, a jsou jimi vždy obcházeny na úkor jejich podnikání. Nasměrováni k vyššímu, odpoutanému životu a jako by se jejich nohy pouze dotýkaly země, zcela zapomínají na techniky nutné k uspořádání pozemského života, ztrácejí veškerou pozemskou moudrost; zatímco „synové století“ jsou neustále zaneprázdněni zařizováním všeho potřebného, ​​podle svého ducha, pro pohodlí života, rozvíjejí tímto směrem mimořádnou zručnost, vynalézavost a předvídavost, proti níž nemůže odolat prostota a důvěřivost „synů světla“! Existují i ​​jiné názory, které nejsou tak blízko k věci. Jiní se domnívají, že dosáhnou myšlenky skryté ve výroku Páně, založeného na onom charakteristickém rysu „synů věku“, podle kterého každý z nich, sledující ve všem své vlastní zájmy, vždy narážející na zájmy druhých, jistě spočívá v neustálém boji se všemi lidmi stejného druhu jako on a musí používat všechny triky, aby přelsti druhé a neutrpěl škodu, ale ze všeho těžil. To je nevyhnutelné, protože jako „synové věku“ vycházejí ze svébytnosti, nemohou být v klidu, dokud se nebudou odevšad chránit svými vlastními metodami sebezáchovy, o jejichž síle se nutně chtějí ujistit. Ale jak vše v jejich kruhu plyne a mění, jsou neustále zaměstnáni vymýšlením nových způsobů, jak se zabezpečit a ubránit se tváří v tvář svým vrstevníkům, kteří s nimi žijí ve stejném duchu. Mají neustálý boj: tu a tam pokládají miny a staví protiminy. Tento druh moudrosti je mazaný a lstivý. Určitě se neustále používá a v různých aplikacích mezi „syny století“. Naopak „Synové světla“, kteří vložili veškerou svou důvěru v Boha, jsou těmto trikům cizí, ale žijí mezi sebou, ve svém kruhu, mezi sebou, v jednoduchosti, upřímnosti a vzájemné důvěře, nikdy v nikom nepochybují o úmyslu proti nim. Aplikují-li tyto pojmy na výrok Spasitele, nacházejí v něm následující myšlenku: „synové tohoto věku“ jsou moudří „ve svém pokolení“ (Lukáš 16:8), to znamená, že jsou mezi sebou moudří a mazaní, ale „synové světla“ nejsou moudří „ve svém pokolení“, to znamená, že nejsou moudří a nejsou mezi sebou mazaní. Srovnávací stupeň je uznáván jako stálý místo kladného. Souvislost s předchozím bude následující: vrchní vykonavatel chválil, co „stvořil moudře“ a co udělal „moudře“, tedy lstivě, protože „synové tohoto věku“ vždy jednají v tomto duchu lstivosti a přelsti, který je „synům světla“ zcela cizí. To není výtka pro ty druhé; naopak, kdyby se i oni začali navzájem takto klamat, vypadli by ze své hodnosti a přestali by být „syny světla“. Svatý apoštol Jakub nazývá jednoduchost „synů světla“ pravou moudrostí, ale ačkoli mazanost „synů věku“ nazývá moudrostí, přisuzuje jí velmi nízký a temný původ. Moudrost „synů věku“, podrážděných horlivostí a závistí, je podle něj moudrostí „pozemské, duchovní, démonické“ (Jakub 3:15); moudrost, která je „pokojná, mírná, podřízená, plná milosrdenství a dobrého ovoce, pošetilá a nepředstíraná“, je „moudrost přicházející shůry“, božská (Jakub 3:17). Jiní si to myslí: „synové tohoto věku“, jednající v jejich kruhu, vždy počítají se správnou věcí, takže z jejich obratu bude přímý prospěch; nemohou dovolit neproduktivní výdaje: podle jejich výpočtů se tam mince vytažené ze skladu určitě musí vrátit, ať už více nebo méně. Naopak „synové světla“ takové kalkulace v užívání svého majetku neznají a soudě podle světa jej utrácejí zcela neproduktivně: dávají almužny, pomáhají zkrachovalým, zřizují nemocnice, chudobince; Pouze utrácejí peníze a vyprázdní své pokladnice, ale nedostanou nic zpět. Podle zásad „synů století“ to není prozíravé ani moudré. Nemohou v žádném případě dovolit tak nerozvážné jednání: jsou příliš moudří na to, aby upadli do takové chyby. „Synové světla“ podle jejich slov „jsou chlapci“ (1. Korintským 3:18), i když v podstatě záměrně „kupují“, aby se stali moudrými v očích Boha. Jiní říkají toto: na základě chvály, kterou pán udělil soudnímu vykonavateli za jeho mazanost, věří, že Pán svým výrokem naznačil pouze vzájemnou chválu toho druhého v úspěšné vynalézavosti, která je běžná mezi „syny tohoto věku“. Myšlenka spočívá v tom, že lidé oddaní duchu světa, od těch, kteří s nimi patří do stejné třídy, v citech, morálce a skutcích, jsou považováni za moudřejší než ti, kteří, osvíceni vírou, jednají pevně v jeho duchu a věnují se starostem o záležitosti, které se líbí Bohu, a ne o pozemské blaho. Považují tyto lidi za hloupé, zastaralé, zaostalé, i když se ve skutečnosti podle božího soudu jen zdají moudří, ale nejsou podstatou. Podstatou je „zlé a cizoložné pokolení“ (Matouš 12:39), které „prohlašuje, že je moudré, stalo se bláznem“ (Řím 1:22). Upřednostňuje se první myšlenka: je přímější, více se hodí k následnému poučení z podobenství a sama o sobě dává velmi srozumitelnou a působivou lekci. Ale ani jiné myšlenky nemusíte odmítat a dávat je do pozadí jako druhořadé. Výroky Krista Spasitele nelze zaokrouhlit podle našich soudů. Protože Jeho slovu naslouchaly různé duše, z nichž každá měla své vlastní potřeby a slabosti, Božská moudrost věděla, jak vymyslet slova, která každé duši dala přesně to, co potřebovala. Proto je nezákonné mluvit o Pánových slovech podle zákonů soudu o lidské řeči. Verš 9. „A pravím vám: Udělejte si z mamonu špatnost, abyste, až zchudnete, byli přijati do věčného úkrytu“ (Lukáš 16:9). Spasitel jakoby říká: proto jsem uvedl toto podobenství! Toto je lekce, kterou jsem vám chtěl vštípit: „udělejte si přátele z mamonu“ a tak dále. Toto rčení definuje význam podobenství a naznačuje rysy, které je třeba vzít z příběhu podobenství pro jeho alegorické použití. A není důvod překračovat tento obrys při výkladu, který učinil samotný Spasitel. Ti, kdo chtějí dát každému rysu tohoto podobenství duchovní význam, jednají v rozporu s Pánovým záměrem. Tím zatěžují podobenství zbytečnými dodatky, rozmnožují zmatek a zahlcují poučení, které Spasitel přinesl, mnoha myšlenkami, berou mu sílu dojmu, napomenutí a sugesce, která je vlastní jeho jednoduchosti. Znaky, které podléhají alegorickému výkladu, jsou: nespravedlivý mamon (bohatství) a jeho prostřednictvím získávání přátel pro sebe, kteří mohou být přijati „do věčné krve“, po zbídačení života nebo po smrti. Jako si vykonavatel počínal moudře, když měl v rukou majetek, který mu nepatřil, díky přízni slavných osobností v nich získal přátele, kteří ho přijali do svého domu poté, co ho odvedl z domu, ve kterém do té doby žil: Přikazuji vám, abyste jednali moudře, říká Spasitel, abyste moudrým používáním toho, co máte a co však není vaše moc, získali útočiště i ti, kteří zde na zemi přijímají své věčné útočiště i po svém odchodu z tohoto života. Stačí vyložit, co je mamon nepravosti, kdo jsou přátelé a jak je získat, a bude vyloženo celé podobenství. K pochopení nebude potřeba nic dalšího. Mamon – syrský bůh bohatství – zde přímo znamená bohatství, majetek, majetek; proč níže, ve verši 11, toto slovo stojí místo „vlastnictví“: „jestliže... máte nespravedlivý majetek, rychle ho nevracejte“ a tak dále (Lukáš 16:11). Proč je mamon nazýván nespravedlivým? V době Krista Spasitele to byl běžně používaný výraz, který znamenal majetek bohatých lidí, kteří měli víc, než potřebovali, a kteří zbohatli. Titul „nespravedlnost“ nemusí nutně naznačovat nespravedlnost prostředků k zbohatnutí, ale vyjadřuje pouze obecný úsudek, který stále platí a pravděpodobně bude platit vždy, že s bohatstvím je nepravda v úzké spolupráci, že je těžké pro někoho, kdo zbohatl, zvláště ten, kdo začal bohatnout, nezaplést se do nějaké nepravdy. Je těžké získat bohatství čistou pravdou, je také obtížné jej ve všem spravedlivě používat, protože se kolem něj kromě mnoha jiných věcí vždy vštěpují (jsou) dvě velké nepravdy: přemíra požitků - luxus, a nepružnost pomáhat potřebným - lakomost v různé míře. Svatý apoštol Pavel říká o „těch, kteří chtějí zbohatnout“, že „upadají... do mnoha pošetilých a destruktivních žádostí, které vrhají lidi do záhuby a záhuby“ (1. Tim. 6:9). Bohatství by také mohlo být nazváno nespravedlivým, protože nespravedliví, kteří k němu nepatří, nesou titul: nazývají to dobrem a pokladem, ale není to ono; domnívají se, že to člověku dodává zvláštní důstojnost, ale to je nespravedlivé, protože to není člověk sám, kdo se stává lepším, ale pouze jeho vzhled se stává honosnějším bohatstvím; Považují to za silnou oporu, ale je to shnilá opora, hroutící se, plynoucí. Tuto představu o bohatství vyjadřuje sám Kristus Spasitel. Níže v 11. verši (Lukáš 16:11) staví do protikladu „nespravedlivé bohatství“ se skutečným bohatstvím, a proto nazývá bohatství nespravedlivým, protože je považuje za nepravdivé, falešně nazvané kvůli jeho křehkosti, záludnosti a podvodu. „Neboť obraz tohoto světa pomíjí“ (1. Korintským 7:31). Mamon nepravosti tedy ve výroku Páně znamená bohatství, bohatství, majetek, často získávaný a téměř vždy užívaný, zapletený do nepravdy a sám o sobě nepravdivý, nespolehlivý, klamající ty, kdo na něj spoléhají. Kdo jsou lidé, kterým Spasitel přikazuje, aby si dělali přátele? Nejčastěji znamenají chudé a přikázání Páně mají následující význam: Očekávejte své bohatství a bohatství na chudé, aby se po smrti za vás přimlouvali u nebeského Otce, aby vás přijal do věčného příbytku. Ale modlitba za přijetí do kláštera je jiná věc a samotné přijetí do kláštera je jiná věc. Pánovo rčení naznačuje, že je třeba mít přátele s těmi lidmi, kteří sami budou přijati do věčné krve a kteří se za to nebudou modlit k Bohu. Navíc se v tomto smyslu předpokládá, že chudí přejdou do jiného života před dobrodinci a všichni jako ti, kteří se Bohu zalíbili natolik, že silní se budou přimlouvat za tak velké a konečné dobro, jako je umístění do věčných úkrytů. Ale ani jedno ani druhé nelze vůbec potvrdit. A v podobenství si soudní vykonavatel nedělal ze svých přátel ty, kteří byli v chudobě, ačkoli oni považovali snížení svého dluhu za laskavost pro sebe, zasluhující vděk a odměnu. Jak tedy uvidíme, bez pomoci chudých je nemožné získat pro sebe přátele, které Pán naznačuje, ale přáteli ve slově Páně nejsou míněni. Pán říká: používejte svůj majetek tak, aby to ti, kdo mají věčné útočiště, považovali za svou laskavost, a za to vás přijmou do těchto úkrytů, až přejdete do věčnosti. kdo jsou tito lidé? Sám Bůh, který rozhoduje o věčném osudu každého, a jeho služebníci jsou svatí andělé, kteří přijímají duše odcházející odtud a z Božího rozhodnutí je usazují na světlá místa, jak říká Pán poté v podobenství o boháčovi a Lazarovi (Lukáš 16:19-31). A zde nelze ignorovat chudé a potřebné: jsou prostředníky při vytváření přátel v nebi. Je možné potěšit Boha, získat jeho milosrdenství a blízkost k těm, kdo mají majetek, pouze tím, že zmírníme úděl těch, kteří trpí chudobou a všemi druhy nedostatku. Bůh má v úmyslu přivlastnit si almužnu danou chudým a přijímá ji jako přízeň sobě samému, jako půjčky, podle slova moudrého, který říká: „Milosrdný chudý vrací Bohu“ (Přísloví 19:17). Tyto půjčky splatí Bůh, až se rozhodne o věčném osudu lidí, až se rozhodne, kdo půjde do věčného úkrytu a kdo bude vyhnán do věčné bezkrevnosti. Potom Pán pozve do Království, připraveného od založení světa, ty, kteří ve svém životě nasytili hladové, napojili žíznivé, dali odpočinek cizincům, oblékli nahé, starali se o nemocné, navštěvovali vězněné. Proč? „Protože,“ říká, „učinil jsi tyto mé menší bratry jedním a týmž, učinil jsi mi jednoho“ (Matouš 25:40). Pán sám tedy určuje, že je Nejvyšší přítel, který Ho musí přijmout do věčné krve, a naznačuje způsob, jak získat Jeho přátelství. On je jeden pro všechny, nebo spojuje všechny v Sobě. To, že se říká „udělej si přátele“, a ne „přítel“, to vyžadoval proud řeči. Or is it because it is said that the Lord also understood the Angels to be with Him, as the executors of His decree about dwelling in eternal shelters. Svatí andělé žijí v nebi. Ti, kteří odsud odcházejí, jsou jimi přijímáni, protože se stěhují do jejich komunity. Ačkoli Bůh je určovatel, je zde vhodné i zprostředkování andělů. Pán říká: aby vás přijali „do věčných úkrytů“ – ne svých, ale Bohem určených každému – do těch příbytků, kterých má Nebeský Otec „mnoho“ (Jan 14:2). Aby toto přijetí bylo přátelské, je nutné, aby byli andělé Boží přátelští. Co? Minimalizací svých dluhů. Jaké mají dluhy? Mají dluhy vůči těm, kteří se k nim uchýlí. Ti, kteří to potřebují, se na ně obracejí v modlitbě a prosí o pomoc. Při přijímání modlitby přijímají povinnost pomáhat modlícím se; a při přijímání dluhu se nemohou zbavit starostí o jeho splacení. jak to je? Skrze lidi dostačující a silné, mezi nimiž žijí potřební a modlící se. Žebrající nebešťané sestupují na zem, obcházejí ty, kteří mohou konat dobro, a inspirují jednoho k tomu, aby udělal jednu dobrou věc, a druhého k jiné dobré věci. Když vám náhodou přijde na srdce, abyste někomu definitivně pomohli, vězte, že v tu chvíli vám u srdce stojí anděl a vkládá do něj tyto dobré myšlenky a neodmítejte to naplnit. Kdo návrh vyslechne a splní ho, zaplatí dluh za anděly (nebo svaté) a tím je sám uklidní, aby již nemuseli hledat další lidi, kteří mohou poskytnout požadovanou pomoc. Они принимают сие, как одолжение себе, и помнят то; proč, když dobrodinec zemře a přejde do jiného života, andělé Boží (a svatí) ho radostně přijmou jako svého přítele, stejně smýšlejícího člověka a spolupracovníka a přebývají v něm na věčný pobyt, kdekoli Pán přikáže. Svatý Ambrož ve svém výkladu tohoto úryvku říká: „Slovy „udělejte si přátele z mamonu nespravedlnosti“ Pán přikazuje, abychom štědrostí k chudým získali pro sebe společenství andělů a jiných svatých. Zde je celé vysvětlení podobenství a není třeba hledat nic dalšího. Považujeme za nutné k tomu přidat jen jednu nebo dvě poznámky: 1) ti, kdo „mamonem nepravosti“ znamenají pouze bohatství získané nepravdou, příliš omezují význam podobenství. I když se taková úvaha jedné části těch, kteří naslouchali Pánu, velmi hodí, totiž celníkům (a farizeům), stačí jim náznak mravní stránky jejich obohacení, který zde je a je velmi silný. Pán zjevně nechtěl omezit význam podobenství jen na ně, ale objal každého, kdo měl majetek a mohl konat dobro, jak je patrné z následujícího dodatku (Lukáš 16:10-13). Nebyli to jen celníci, kteří naslouchali Hospodinu; byli samozřejmě i jiní bohatí lidé, jejichž bohatství nebylo získáno nepravdou. Při slovech Páně bylo celníkům připomenuto jejich vlastní svědomí a jim bylo připomenuto jejich. Ti, kteří měli bohatství nabyté nepravdou, když slyšeli slovo „mamon nepravdy“, jejich myšlenky se zastavily spíše u slova „nepravda“; a ti, jejichž bohatství nebylo tak zjevně nespravedlivé, se jejich pozornost více soustředila na slovo „mamon“ a představila svému vědomí myšlenku bohatství obecně (podle obvyklého chápání fráze „mamon nepravdy“). Oba si vyslechli společnou lekci – využít pozemského bohatství tak, aby si vysloužili věčné přístřeší; 2) Význam podobenství je stejně zmaten těmi, kdo do jeho lekce vnášejí připomínku návratu toho, co nespravedliví získali, a dokonce i návrh na spravedlivé nabytí. Přílišné zvýšení! Spasitel bere získaný majetek takový, jaký je. Vyjádřil svůj souhlas s návratem toho, co bylo neprávem nabyto na příkladu Zachea (Lukáš 19:2-10). To zde nebylo myšleno. Pokud existuje náznak nespravedlivého získání, pak je to takové, jehož vrácení je obtížné a nemožné. Mezitím se našly duše, které naslouchaly slovu Páně s otázkou: jak bychom se měli vypořádat s tímto druhem získání? Je jim dána odpověď: vrať to Bohu skrze ruce chudých - On vše vyrovná. Nebo jak řekl Pán výše: „Dejte almužnu od těch, kdo jsou, a hle, všechno vám bude čisté“ (Lukáš 11:41). Nemůžete-li to vrátit, posvěťte to, co jste ukořistili, almužnou. Toto poučení uklidnilo tu část těch, kteří naslouchali Pánu, kteří byli znepokojeni svým svědomím pro nesprávnost nabytí, které nebylo možné vrátit; 3) ale na druhé straně je důvod se domnívat, že význam podobenství se neomezuje pouze na naznačení prospěšného využití bohatství, ale poukazuje na podobné využití všeho, co člověk má – duševních a fyzických sil, vědění, umění, vnějšího postavení, spojení, služby – všech darů života přijatých od Boha. Otočte vše k charitě a všichni si v nebi vytvoříte přátele a předem si tam připravíte věčné přístřešky. Tuto myšlenku lze vidět na okolnostech podobenství, že si soudní vykonavatel připravil přátele a přístřeší a dovedně se zbavoval toho, co nebylo jeho. U nás není všechno naše, všechno je od Boha, ale v Kristu Ježíši a my sami nejsme naši. Toto rozšíření významu podobenství je odůvodněno skutečností, že po tomto, v pokračování lekce o tributu, se sám Pán pozastavuje nad slovy „cizí“ a „svůj“ (Lukáš 16:12); 4) slova „až zchudneš“ (Lukáš 16:9) neznamenají: když vyčerpáš své bohatství, ale když se vyčerpáš sám, když vyčerpáš své síly a život, jinak – když zemřeš a přejdeš do jiného života. Neboť kdo je přijat do věčných úkrytů? Nejenže rozdal svůj majetek, ale byl také povolán z tohoto života do jiného, ​​aby získal spravedlivou odměnu za zbožné použití darů tohoto života. Věčnými úkryty jsou příbytky Nebeského Otce (Jan 14:2), požehnaná obydlí v nebi. Tato slova byla vyslovena v souvislosti s tím, že dlužníci vzali soudního vykonavatele do „svých domovů“ neboli úkrytů (Lukáš 16:4). Abychom potvrdili, že v podobenství o Spasiteli bychom neměli hledat nic jiného než to, co bylo řečeno, uvádíme stručný výňatek z výkladu tohoto podobenství od blahoslaveného Theofylakta. "Neměli bychom," říká, "podrobně zkoumat, co každý rys podobenství znamená; ale když jsme si z něj vzali to, co je nezbytné pro jeho účel, zbytek ponechme tak, jak bylo řečeno pouze pro úplnost historie přítoků. Pokud v tomto podobenství začneme podrobně zkoumat, kdo je soudní vykonavatel, kdo je pán, který mu svěřil řízení, což znamená, že ten druhý vypověděl, což znamená, že ten druhý z něj vypověděl, olej, dlužili sto opatření - jedním slovem, začneme-li vše zkoumavě zkoumat a vykládat, pak podobenství jen zatemníme a není divu, že budeme souhlasit s něčím nepatřičným, je tedy třeba vzít si z podobenství jen to nejpodstatnější a nejvzdělanější Pán nás chce skrze něj naučit dobrému užívání majetku, který nám Bůh svěřil, nám je svěřen. abychom s ním nakládali podle Jeho svaté vůle, je jeho vůlí, abychom to, co je nám dáno, používali pro potřeby našich bližních, a ne jen pro vlastní potěšení „Mamonem nespravedlnosti“ (Lk. 16:9) Pán nazval majetek, protože nám byl dán pro potřeby druhých, a my si ho necháváme pro sebe nebo se spoléháme jen na sebe. No a co? Učiňme z našich ubohých bratrů partnery v našem bohatství, o které, když „zbídneme“, to znamená, že budeme vytěsněni z tohoto života, budeme přijati do „věčných úkrytů“ (Lukáš 16:9). Hospodin odměňuje chudé, neboť „milosrdní chudí vracejí Bohu“ (Přísloví 19:17). Chápeme-li podobenství tímto způsobem, nepřipouštíme nic zbytečného a snového, uspokojujeme pouze zvědavost. Na toto téma se vztahují i ​​slova: „Synové tohoto věku jsou moudřejší než synové světla“ (Lukáš 16:8). Pán nazývá „syny věku“ ty, kteří se starají o pozemské zájmy a pilně vymýšlejí vše potřebné k tomu; „synové světla“ – ti, kteří musí svůj majetek spravovat duchovně a Bohu mile. A to chce Pán naznačit! Že lidé pověření správou panství jen podle lidských výpočtů vědí, jak vše zařídit tak, aby v případě odvolání ze správy neprosili, a „synové světla“, kterým je přikázáno, aby nakládali se svým majetkem bohulibým a duši spásným způsobem, nevědí, jak tuto záležitost vést tak, aby jim to po tomto životě prospělo. (To je také nápad Evfimy Zigaben) Pokud jde o jiné výklady, je nepohodlné je uvádět: je jich extrémně mnoho. Ani jedno podobenství nevedlo k takovým názorovým rozdílům jako toto. Zde je jejich nejkratší seznam! Všichni staří vykladači se shodují, že bohatým člověkem myslí Boha. Liší se však v chápání strážce, míní jím buď apoštoly, nebo biskupy, nebo křesťany obecně, nebo bohaté, nebo hříšníky, nebo židovský národ nebo ďábla. Všichni noví vykladači se shodují, že „presbyterem“ znamenají následovníky Krista Spasitele. Ale v chápání boháče se liší, znamenají jím buď Boha, jako staří lidé, nebo knížete tohoto věku, nebo mamonu, nebo personifikovaný svět, nebo římskou moc, nebo římského císaře nebo neurčitou osobu. Každá vynalezená myšlenka najde v podobenství nějaké uplatnění, ale ve všech rysech podobenství nelze vysledovat ani jednu bez rozporů a dokonce i protikladů. Dokonce i myšlenka, že bohatý člověk by měl znamenat Boha, nemůže být přijata bez omezení, ačkoli je to nejpřirozenější a má společné rysy starých lidí a většiny nových interpretů. Při jeho aplikaci je nutné se držet v přesných mezích, ale nemělo by se vztahovat na všechny rysy podobenství a neexistuje žádná možnost: okamžitě narazíme na rozpor. Soudní vykonavatel spravuje pozůstalost špatně a je za to odvolán ze své funkce. Dopadl ale ještě hůř a je za to chválen. Protože tentýž pán, kterým máme na mysli Boha, odsuzuje a chválí, ukazuje se, že Bůh odsuzuje za menší chybu a chválí za větší. Měnit úhly pohledu v alegorickém výkladu je zcela nezákonné. Bez myšlenky na Boha nebude výklad úplný; ale tato myšlenka by se neměla provádět v celém podobenství, ale měla by být udržována v mezích naznačených blahoslaveným Theofylaktem. Výklad, v němž je pánem myšlen duch doby, světa nebo jeho kníže, je ještě neudržitelnější. Správce je podle něj služebník světa, žijící podle ducha světa, který v domnění, že vše musí skončit, dospívá k pokání a mění svůj způsob života. Smrt přijde a vezme všechno – a přijde soud a odpověď. Povzbuzen touto myšlenkou, začíná v rozporu s duchem světa používat své bohatství a všechny dary života pro svou spásu. Princ míru si toho všimne a zahájí takové pronásledování. Aplikace končí zde: nemůžete jít dál. Ale ani dosud nebylo vše zcela v souladu s podobenstvím. Myšlenka na smrt odpovídá pánově rozsudku, ale podle tohoto výkladu jí musí předcházet jako důvod použití jeho majetku, který se nelíbí princi světa. Navíc tato myšlenka není představena knížetem míru, ale je všemožně potlačována. Dále, svět nebo princ míru, který si všimne, že jeho bývalý přisluhovač (přítel) začal jednat podle jeho pravidel, ho odsoudí k rezignaci na úřad. V aplikaci to bude znamenat: zahajuje pronásledování a útlak zbožných mírumilovnými lidmi. A to je další myšlenka za stejných okolností, která by neměla být. Z tohoto způsobu výkladu podobenství si však lze vypůjčit myšlenku smrti jako chápání těch, kdo nakládají s Božími dary ne podle Božího záměru. Soudní exekutor začal přemýšlet a rozhodovat se, jak se do budoucna zajistit, vzhledem k tomu, že se viděl v extrémech. Myšlenka na smrt toho, kdo se před Bohem mýlí při používání Jeho darů, vyvolává pocit meznosti věčné situace a rychle v něm rozvíjí nápravné myšlenky a pocity. Jasně si představuje, jak musí opustit tento život a přejít k jinému, na který nic nepřipravil a ve kterém ho tedy nečeká nic jiného než ponížení a muka, a nutí ho, aby se vzpamatoval a začal se starat o zajištění své budoucnosti. Od této chvíle začíná užívání všeho ne pro vlastní potěšení, ale pro dobro druhých a pro slávu Boží. Myšlenka na smrt a posmrtný život je seslána do duše od Boha. Ale poté, co to zasadil, ponechává nevěřícím volnost přemýšlet o tom, jak se dostat ze své špatné situace. Tato myšlenka je tedy v naprostém souladu s výkladem, který jsme navrhli. Jiné způsoby výkladu jsou ještě méně vhodné. Téměř všichni dělají tu chybu, že se zavazují vykládat podobenství sami, když je vykládá Spasitel, a chtějíce říci něco nového, upadají do velkých nesrovnalostí. Člověk by měl brát pouze ty rysy podobenství, které naznačil sám Pán; vše ostatní by mělo být ponecháno bez aplikace, protože v příběhu o samotném přítoku byl Pánem zmíněn pouze okrajově, bez jistoty a omezení, která by mohla vést k výkladu. Poté, co Pán naznačil význam podobenství, učiní dodatek, který, i když nesouvisí s podstatou podobenství, obsahuje myšlenky, které velmi slouží k objasnění lekce podobenství. Pán řekl, že „synové věku“ jsou moudřejší než „synové světla“, aby popudili jejich žárlivost a překonali ty v moudrosti a obrátili veškeré úsilí a touhy srdce od přítomnosti k budoucím slibům. Pak naznačil způsob, jak dále prosazovat vlastnictví toho, co pro něj existuje, a naučil ho sdílet vše bez lítosti se svými potřebnými bratry. Podmínkou úspěšného naplnění toho je udržet se ve vztahu k požehnáním života jako strážce - a to od nich vyžaduje úplné odříkání, aby srdce nebylo k ničemu připoutáno a nebylo ničím vázáno -, pak nyní Pán obrací svou řeč k podněcování tohoto odříkání. Co vám nejvíce brání odpoutat se od toho, co vlastníte? Krása něčeho, čeho se může zmocnit každý. Právě toto kouzlo chce Pán odstranit z tváře posedlých, když říká: nenechte se závislými na pozemských věcech, neboť všechna tato požehnání jsou nepatrná ve srovnání s těmi, která jsou pro vás připravena v jiném životě – jsou malá, ale velká (Lukáš 16:10); tyto jsou nepravdivé, klamné, nespolehlivé, ale pravdivé, neměnné a věrné (Lukáš 16:11); tito jsou vám cizí a tito jsou vaši (Lukáš 16:12). Ale stejně jako takové označení nemohlo být pro každého působivé, v jedné a téže řeči je také náznak definice věčné Boží pravdy. Kdo první nepřijde k rozumu, toho se snad bude bát. Neboť když Pán říká: "Kdo ti to dá?" "Kdo ti uvěří?" (Lukáš 16, 11, 12) - očividně tím chce říci: absolutně to nepřijmete. Nevěra je zde stejná jako závislost. Pán jakoby říká: protože jsi závislý na malém, nevěrném, cizím, nedostaneš to, co je tvé, pravé, velké. Toto je Boží soud (Lukáš 16:10–12). Tyto dva náznaky nezáviděníhodných vlastností pozemských věcí a soud za závislost na nich Pán završuje tím, že naznačuje nemožnost být s Bohem s takovou závislostí, a tedy nemožnost dosáhnout konečného cíle své existence, kterým je společenství s Bohem (Lukáš 16:13). To je hlavní smysl celého projevu. Pán chtěl podnítit ty, kteří naslouchali, aby se všeho zřekli, aby vydláždili cestu k živé jednotě s Bohem. Verš 10. „Kdo je věrný v málu, je věrný i ve velkém, a nespravedlivý v málu je nespravedlivý i ve velkém“ (Lukáš 16:10). Je to, jako by Pán odpovídal na zmatek, proč jsou časná požehnání tak vysoce ceněna, že věčný osud každého závisí na jejich použití. Říká asi toto: přesně, tyto výhody jsou malé a nevýznamné ve srovnání s budoucností; ale koneckonců, to znamená, že existuje obecný zákon, že kdo je věrný v málu, je věrný i ve velkém, tedy obecně je nakonec věrný a je hoden plné odměny charakteristické pro věřící, a naopak. Zohledňuje se zde povaha dobré víry. Projeví-li někdo v maličkosti, v níž je snadné hřešit, protože je chráněna menšími pohnutkami a závazky, natolik citlivé svědomí, že si nedovolí být vůči němu ani nevěrný; tím spíše mu svědomí nedovolí zkreslovat cokoli velkého, což je obvykle obklopeno velkými a silnými motivy a závazky. Naopak, je-li něčí svědomí tak slabé, že v maličkostech podléhá pudům, které jsou s ním v rozporu, kde může stát ve velkých věcech, když je zde vyžadována větší sebeúcta a větší oběti? „Malé“ zde Pán nazývá dočasná požehnání – všechny dary života; a „mnoho“, neboli velký, nazývá životem v duchu, podle Božích přikázání, nikoli v pozemských zájmech, ale ve formách, které se líbí Bohu. Pán říká: kdo se chová ve vztahu k darům života, jak Bůh přikázal, to znamená, že na nich není závislý, ale používá je na potřebné, ten samozřejmě plní všechna ostatní nejvyšší přikázání a vůbec celou vůli Boží. Kdo se naopak ve vztahu k těmto výhodám chová nekorektně, ten už samozřejmě sklopil svědomí ve vztahu k nejvyšším požadavkům vůle Boží. A z toho přirozeně plyne: Verš 11. „Jestliže rychle nevrátíš, co máš z nespravedlnosti, kdo ti věří v to, co je pravda?“ (Lukáš 16:11). Nespravedlivý majetek je v protikladu k tomu pravému. Nespravedlivými tedy rozumíme nepravdivé, tedy falešné, klamné, křehké, nespolehlivé, na rozdíl od toho pravého, které spočívá v požehnáních Kristova království, trvalé, neměnné, věčné, tedy v darech milosti a budoucí blaženosti ve věčných úkrytech (Theophylact, Euthymius Zigaben). Pán říká: pokud jsi byl nevěrný ve vztahu k prvnímu, druhý ti uvěří; první nevěděl, jak řídit druhé; nelze očekávat, že to druhé dobře zvládnete. To dává myšlenku, že Pán zde mluví zaprvé o nemožnosti svěřit dary naplněné milostí těm, kteří jsou nakloněni požehnáním života, aby je použili pro svou spásu nebo se jimi zbavili, aby zlepšili království Kristovo. V tomto případě se pokyn týkal na jedné straně publikánů a jim podobných, na druhé straně apoštolů a silně vytýkal Jidášovi, nad kterým se tato definice naplnila. Ale za druhé, Pánovo slovo lze přijmout jako verdikt Boží pravdy pouze ve vztahu k věčným výhodám odplaty. V tomto případě budou mít slova Páně následující význam: pokud se tedy ukáže, že jste byli nevěrní v používání nepravdivých, nevěrných, nespolehlivých požehnání, pak neočekávejte, že vám budou svěřena pravá, neměnná, věčná požehnání, tedy daná, věčná v nebi, v Království Kristově. Pán představuje odplatu pod obrazem svěření statků – za dispozice a kontrolu, ve vztahu k proudu Jeho řeči. V této podobě sugesce zahrnuje všechny věřící obecně – všech dob, míst a situací. Pán záměrně použil slovo: „v nespravedlivém bohatství“ (a ne „v nepravém bohatství“), aby zasadil silnější ránu do svědomí výběrčích daní (a jim podobných) a aby ještě více podráždil pocity pokání, které je začaly znepokojovat, a aby je povzbudil k rychlé nápravě – ze strachu z nevěry k bezbožnosti (tak samozřejmé) ve vztahu k bezvýznamné účasti na životě. pravé, nepřetržité a nejvěrnější dobrodiní království Kristova. Naproti tomuto slovu je umístěno: „v pravdě“ - také záměrně, aby se ukázalo, že v prvé řadě myslí obecně jakékoli dočasné dobro - nepravdivé, a tím sebral jakoukoli záminku k tomu, aby se vymanili z vyřčeného úsudku těm, kdo nemají nespravedlivě nabyté, a disponoval je k tomu, aby se pilně starali o to, aby s ním nakládali podle záměru a pokynů Páně. Verš 12: "A když rychle nevrátíš, co je cizí, kdo ti dá, co je tvoje?" (Lukáš 16:12). Dočasné statky se také nazývají „cizí“, protože nejsou naše, ale jsou nám na čas svěřeny od Boha, a protože nepatří k naší přirozenosti a nevstupují do ní, ale jsou aplikovány zvenčí a proudí kolem ní. Že jsou přesně takoví, je zřejmé z toho, že žádného z nich nepřivádíme na tento svět a nic nevyjímáme (1 Tim 6:7). „Naše“ se vztahuje k věčné blaženosti, která je pro nás předem určena ve společenství s Bohem, jak je stvořena k Božímu obrazu, a jako prostředek k jejímu přijetí všechny „Božské síly..., dokonce i k životu a zbožnosti“ (2 Pet. 1, 3), dané vírou v Pána (Theophylact, Zigaben, Augustin). To nám není dáno, když jsme nevěrní ve vztahu k cizímu, nejen proto, že nevěrný je vystaven trestu a zbavení, ale také proto, že v tomto případě se ztrácí schopnost přijmout „své vlastní“, sympatie k němu je utlumena a nádoby, které to obsahují, jsou rozrušené. Tato připomínka všechny objala; ale není těžké si všimnout, že to bylo (kromě publikánů) namířeno zejména na Jidášovo svědomí a mělo v něm vzbudit obavy – neztratit, co by mu při svém zvolení do apoštolství mělo náležet, naznačující zároveň cestu k nápravě. A toto rčení o nevěrnosti ve věcech druhých má význam věčné definice Boží pravdy, jako to předchozí o nevěrnosti v nespravedlivých, klamných a falešných, jako by to bylo takto: nevěrní ve věcech druhých budou zbaveni toho, co je jeho. Vyjadřuje se tak ve vztahu k proudu řečí o soudním vykonavateli, kterému byla svěřena nebo svěřena kontrola – nikoli jeho vlastní. Člověk si nemůže pomoci, ale nepozastaví se nad zvláštnostmi Pánova použití výroků. Dává obecný návod, vhodný pro každého, ale zároveň do každého rčení záměrně vkládá slovo, které jde tomu či onomu z poslouchajících přímo do svědomí. „Věrní v Mala“ utěšovalo a inspirovalo apoštoly; „nevěrný v mala“ (Lukáš 16:10), stejně jako nevěrný v někoho jiného, ​​padl na Jidáše; „nevěrní v nespravedlnosti“ (Lukáš 16:11) - odsoudil výběrčí daní; Řeč, která následovala, napomínala farizeje, kteří doufali, že budou vlastnit mnoho věcí nespravedlivě a zaujatě a že se budou líbit Bohu nebo se mu budou jevit jako činné. To není možné, říká Pán. Verš 13. „Žádný služebník nemůže pracovat pro dva pány: buď bude jednoho nenávidět a druhého milovat, nebo se jednoho bude držet, ale začne zanedbávat své přátele: nemůžete sloužit Bohu a mamonu“ (Lukáš 16:13). Nevěru, o které Pán předtím opakovaně opakoval, odhalují, jak je patrné ze smyslu Pánových lekcí, ti, kdo užívají dary života, přijaté od Boha, aby je dobře využívali ve prospěch svých bratří, pro své potěšení, pro prázdné radosti a přepych a navíc se na nich stali závislými do té míry, že se pro ně stali modlami, jimž byli v otroctví otroci. Je jasné, že závislým bylo třeba připomínat nebezpečnost jejich situace – bylo vyžadováno zřeknutí se závislosti. Jak se zlomit, dát srdci úplně jinou náladu, je velmi těžké, pak ti, kteří pochopili lekci, aby se vyhnuli bolestným obětem srdce, mohli přemýšlet a přát si, zda je možné kombinovat obojí: žít se závislostmi pro vlastní potěšení a potěšit Boha. Takoví byli farizeové. Pán jim a jim podobným říká, že to není možné, a vysvětluje to na dobře známém příkladu z každodenního života, jehož znamení ve vztahu k duchovnímu životu je pochopitelné. Pán vyžaduje rozhodné – z celého srdce, nerozdělené – oddanost věčným cílům, tomu, co nazval naším, pravdivým, věrným a velkým, a rozhodnou nestrannost vůči všemu ostatnímu, nepravdivému, rychle se pohybujícímu, bezvýznamnému, nám cizímu. Kdo chce spojit pozemské sobecké aspirace s touhou po věčné krvi, plánuje nemožné. To jsou dva protiklady. Kdo je na jedné straně, není na druhé. Není možné úspěšně prosazovat zájmy, dočasné i věčné, se stejným srdcem, stejně jako dva mistři nemohou správně pracovat. Vlastnictví světských statků, jejich získávání a skladování jsou v tomto životě nevyhnutelné. Ne proti tomu mluví Pán, ale proti závislosti na těchto požehnáních, proti neúnavné starost pouze o to, jak zde vydělat více peněz a žít pohodlněji. Tato starost o pozemské věci, která od rána do večera sužuje a pohání ty, kdo jsou závislí na žádostivosti, je jhem práce, pod nímž jako nevolníci dřou i tito otroci mamonu, kteří nemají čas ani chuť vzdychat nad tím, co je nad zemí a co je čeká po tomto dočasném životě. Pán říká: mějte, co je dáno, ale nebuďte otrokem, ale pánem, svobodně vlastnit, svobodně se toho zbavit a bez slitování to obětovat. Jak mít bez touhy, jak získávat, uchovávat a používat bez otrocké péče – to je křesťanská moudrost, kterou duch milosti učí ty, kdo ji z celého srdce hledají. Ale experimenty ukázaly a ukazují, že to není nemožné; a že je to povinné, hle, slyšíme slovo Páně. A slovo „dozorce“ nejlépe vyjadřuje, jak by se měl každý chovat ve vztahu k darům života. Vše vlastnit a spravovat, ale jako cizí, Vám na čas svěřeno k dobrému užívání, dle záměru dárce, s odpovědností za to. Díky tomu budete o nic méně moudří než „synové věku“ (Lukáš 16:8); díky tomu získáte věčné přátele a věčné útočiště; tím prokážete věrnost v malých, nespolehlivých, pomíjivých, cizích věcech a budete hoden přijímat velké věci, které jsou skutečně vaše; tím jen dosvědčíte, že pracujete pro Boha, a ne pro mamonu. „Nemůžete pracovat pro Boha a mamonu“ (Lukáš 16:13). K tomuto závěru směřoval celý projev. Bylo řečeno, že šlo o vnější obezřetné jednání ve vztahu k dočasnému zboží; ale vnitřní, vůdčí myšlenka byla - služba z celého srdce jedinému Bohu, skrze chůzi ve vůli Boží, odpoutaná od všech připoutaností a v tomto kruhu věcí malá ve srovnání s ostatními. Jejich hodnota v očích Boha je určena úplnou sounáležitostí srdce s Bohem. Nad vším, co je člověku svěřeno pro tento život, Pán umísťuje nápis: To je pro tebe, ale „dej mi... srdce“ (Přísloví 23:26). Pouze ti, kteří jsou tak nakloněni, jsou skutečnými služebníky Božími. Rozpolcené srdce plodí člověka s dvojí myslí, neklidného ve svých cestách (Jakub 1:8). Podmínkou, za níž Pán rád uzná moudré užívání bohatství a veškerého majetku jako službu sobě samému, je to, že když se srdcem držíte Boha, dotýkáte se rukama pouze toho, co máte a vlastníte, a pak všeho podle Božího záměru. To je také prostředek, jak mít bez lásky. Nechť je srdce zcela pohlceno láskou Boží a pro lásku k penězům nebude místo. 2) Jak se plní zaslíbení Páně těm, kteří kvůli nim opouštějí celé království nebeské? „A Ježíš odpověděl a řekl: Amen, pravím vám: Není nikoho, kdo by opustil dům nebo bratry nebo sestry nebo otce nebo matku nebo manželku nebo děti nebo vesnice kvůli mně a kvůli evangeliu: pokud nyní v tomto čase nedostane stonásobně, domy a bratry, a sestry, a děti, a ve věku, otec a matka, přijdou život“ (Marek 10, 29–30). V podobenství o nespravedlivém správci (Lukáš 16:1-13) mluvil Pán o moudrém užívání vlastního majetku se srdcem odtrženým od něj, ale zde mluví o opuštění všeho činem, všeho rozhodně, dokonce i rodičů a bratrů, manželky a dětí, a nejen vnějšího majetku. Pán dal tuto lekci při příležitosti rozhovoru s bohatým mladým mužem (Marek 10:17-22), kterému navrhl, aby pro konečnou dokonalost morálky a pro své neomezené následování dal všechno chudým. Když mladík, který to nedokázal, odešel truchlivě, řekl Pán svým učedníkům, jak je pro ty, kdo mají bohatství, nepohodlné vstoupit do Božího království (Marek 10:23), to jest do království milosti, aby, když v něm žili z milosti, byli také hodni království slávy. To je pro ně nepohodlné, protože jsou svázáni rukama a nohama láskou a nemají svobodu jednat ani podle takových pravidel, o jejichž zákonnosti a zbožnosti dostávají potvrzení od samotného Boha. Toto rozhodnutí vedlo učedníky k úžasu, doprovázenému strachem a hrůzou (Marek 10:24). Potom jim Pán vysvětlil, že to není bohatství, co zavírá dveře do Božího království, ale důvěra v něj, když se o něj někdo opře a odpočívá; neboť pro syny Království musí existovat jedna podpora a potvrzení – samotný Pán. Protože takové osoby v sobě nemají zásadní podmíněnou povahu, jsou považovány za nevhodné pro Království Boží. Když si svatí apoštolové uvědomili, jak obtížná je tato změna vnitřního rozpoložení, tento přechod od jednoho základu k druhému, objevili ještě větší zmatek, když řekli: „Kdo může být spasen? (Marek 10:26). Pán jim řekl: pro člověka je samozřejmě taková změna „nemožná, ale... u Boha... je možné všechno“ (Marek 10:27). Pošle milost do srdce, promění staré v nové – a vše se tam změní a promění podle Boží vůle a znamení. Tím se odstranil zmatek. Ale ti, kdo slyšeli Pána, měli další otázku: co z toho vzejde? Ať se boháč zmenšuje jako velbloud, když projde nízkou a úzkou bránou, nebo ztenčí jako provaz, je-li utkán do tenkých nití, které se mohou dostat do uší jehly, jak to skončí, k čemu to poslouží? Svatý Petr prosí za všechny: například jsme všeho opustili a následovali Tebe (Mk 10, 25, 26, 28)? Myšlenka, která zrodila tuto otázku, zde není zobrazena. Není jasné, co přesně chtěl svatý Petr říci a co chce slyšet. Ale Pánova odpověď ukazuje, že měl v mysli otázku: „Co se stane s námi“ a s těmi, kdo jednají jako my? (Matouš 19:27). Pán říká: kdokoli opustí cokoliv kvůli Mně a Království, dostane „na tomto světě, ve vyhnanství..., také stonásobně“ a v příštím století „život věčný“ (Marek 10:30). Jiní vysvětlují zrod této otázky takto: Apoštolové se domnívali, že udělali vše potřebné, aby následovali Pána. Svatý Petr o tom mluví k Pánu s myšlenkou: „Udělali jsme všechno“ nebo s otázkou: „Udělali jsme všechno? Podle jiných tato otázka způsobila, že Pán řekl mladému muži: „prodej“ (Marek 10:21), ale apoštolové neprodali, ale pouze odešli; proč chtěli vědět, jak to bude přijato, jestli to má cenu? Nesmíme však zapomínat, že Pánova odpověď se neomezuje pouze na apoštoly, ale zahrnuje všechny. Je pravda, že Pán viděl, že tato otázka zaměstnává každého, nejen apoštoly; proč a odpověď se rozšířila na všechny. Slovo Páně je těžké pochopit pouze jedním způsobem. To, že ti, kdo opustí vše pro Pána, obdrží věčný život v budoucím věku, to nevyžaduje vysvětlení. Je těžké pochopit, jak ten, kdo odešel, dostane to, co v tomto věku stonásobně zbylo, v exilu? První myšlenka, která z toho vyvstává, je: je možné tento slib z tohoto věku odstranit? Co na to říkají ostatní evangelisté? Copak nemají takové obraty, na jejichž základě by se dal celý příslib připsat budoucímu věku? Právě okolnost, pro kterou Pán vyslovil těžké zaslíbení, popisují kromě svatého Marka i evangelisté Matouš (Mt 19,16-22) a Lukáš (Lk 18,18-23). Svatý Petr se ptá evangelisty Matouše: „Co se s námi stane“ za to, že jsme všechno opustili? (Matouš 19:27). A Hospodin odpovídá, že při druhém příchodu usednete na 12 trůnů a budete soudit 12 izraelských kmenů. Ale každý, kdo pro mě všechno opustil, „stonásobně obdrží a zdědí život věčný“ (Matouš 19:27-29). Neříká se, kde se stonásobně přijme. Ale jak bylo přidáno „a zdědí věčný život“, samozřejmě v budoucím věku, pak lze předpokládat stonásobnou odměnu, samozřejmě i zde, v tomto věku. Svatý Zlatoústý, citující text, za slovy „dostane od sebe stonásobně“ vkládá: „v současné době“ (Jan Zlatoústý. Komentář k Matoušovu evangeliu. Rozhovor 64,1). Pouze pokud skutečnost, že v tomto věku nebylo apoštolům nic zaslíbeno (samozřejmě od evangelisty Matouše), lze předpokládat, že ve zaslíbení všem ostatním kromě nich by se vše mělo vztahovat i k věku budoucímu. Ale poslední zaslíbení nevylučuje apoštoly. Projev může vypadat takto: usednete na 12 trůnů a tak dále, a navíc se všemi ostatními i zde dostanete stonásobně to, co zbylo. Svatý Zlatoústý říká: „Když všichni ostatní, oč více by měli apoštolové dostat odplatu – tam i v tomto století“ (Rozhovor 64,2). Navíc je v rozporu s učením Spasitele v budoucím století očekávat rodinný život, byť v jeho nejlepší a nejčistší podobě: neboť tam „nebudou ženiti, ani se nerušit“ (Matouš 22:30), k čemuž slouží jako příprava charakter duchovního života plného milosti, v němž „není muž ani žena“ (Galatským 3:28). U svatého evangelisty Lukáše (Lukáš 18:28–30) je uvedena otázka svatého Petra, stejně jako u evangelisty Marka (Marek 10:28), a Pánova odpověď je podobná odpovědi, kterou vidíme u evangelisty Marka (Mk 10:29–31), jen je vyjádřena zkráceněji. Jako odměna pro ty, kteří odešli, je zde zaslíbeno vše – vnímání toho, co po nás zůstalo „v hojnosti, v tomto čase i v budoucím věku, život věčný“ (Lk 18,30). Takže podle svědectví všech tří evangelistů, kteří nechávají vše pro Pána (Marek 10:29, Mt 19:29) a „pro jeho království“ (Lukáš 18:29), je zaslíben nejen věčný život, ale také v tomto věku, „v tomto čase“ (Marek 10:30, 10, 30, 18). vnímání téhož vlevo „stonásobně“ (Mk 10:30, Mt 19:29) nebo „násobné“ (Lk 18:30). Otázkou je, jak tomu rozumět? Za splnění tohoto zaslíbení v doslovném smyslu nelze nic očekávat, nejen nyní, když každý ví, že se to ve skutečnosti nestalo, ale ani tehdy ti, kdo slyšeli Pána, nemohli očekávat, že když všechno opustili, dostanou zpět sto bratrů, sester, dětí, vesnic, domů. Právě naopak, právě tento obraz vyjádření všem jasně ukázal, že Spasitelovo slovo by nemělo být bráno doslovně. Jak jim můžeme rozumět? Je třeba poznamenat, že opuštění všeho, o čem Pán mluví, soudíme-li to podle příkladu apoštolů, je samozřejmě svévolné, k čemuž se někdo sám rozhodne v zájmu šíření Kristova království, jako to udělali například svatí Timoteus a Titus a mnozí další. Pokud si dáme pozor na následující slova Páně o stonásobné odměně, nyní „ve vyhnanství“ (Mk 10,30), pak pod tím musíme rozumět nedobrovolné opuštění, kdy pronásledovatelé donutili věřící opustit své rodiny nebo své příbuzné, v žárlivosti je svou špatností připravili o lásku i o jejich rodné útočiště. Protože lidí tohoto druhu bylo nesrovnatelně více, Pán na ně pravděpodobně myslel více, když mluvil o odměně. Stonásobná odměna mohla být a byla dvojí: 1) viditelná, v osobě všech věřících; a 2) neviditelný, duchovní, v upřímném pocitu blaha. 1) všichni věřící byli jedno a tato jednota byla nejen vnější, ale vnitřní, nanejvýš upřímná a srdečná. Duch lásky, silný jako smrt (Píseň 8:6), všechny svazoval, takže každý považoval každého za svého a každý považoval každého za svého. Stupeň věku, duchovní pokrok, duchovní dary a služby určovaly pouze odstíny této lásky. Jeho síla pronikla do všech stejně. V tomto ohledu byl starší, který vstoupil do společenství věřících, všemi přijímán jako otec a od všech obdržel ducha lásky charakteristické pro děti; vstupující mladý muž přijímal znamení od všech svých starších a cítil ve svém srdci dech otcovské a mateřské lásky a od všech sobě rovných - znamení a dech bratrské a sesterské lásky a podobně. Pokud tedy někdo v důsledku víry v Pána musel opustit své příbuzné, pak, vstupující do prostředí věřících, potkal tolik spřízněných lásek, kolik bylo věřících - stovky, tisíce, desetitisíce; neboť „stonásobek“ (Mk. 10:30, Mt 19:29) rozhodně vyjadřuje neurčitý počet – ve smyslu „násobek“, jako u evangelisty Lukáše (Lukáš 18:30). Dále, protože věřící ze síly hluboké vzájemné lásky nic nesdíleli, ale vše považovali za společné vlastnictví všech, pak pro každého, kdo mezi ně vstoupil, byl dům otevřený a veškerý majetek každého byl jakoby jeho vlastní, připraven uspokojit jeho potřeby. Tak se rázem stal majitelem nesčetného množství domů, vesnic a všemožného majetku. Tak to chápe svatý Zlatoústý a po něm blahoslavený Theophylakt a Euthymius Zigaben. Svatý Zlatoústý říká, že ve vztahu k apoštolům se toto zaslíbení naplnilo takto: „Když opustili ryby a sítě, měli ve své moci majetek všech lidí, jejich domy, pole a dokonce i samotná těla věřících; mnozí byli dokonce připraveni za ně zemřít, jak to dosvědčuje Pavel, když říká: „Kdyby to bylo mocné, byly by vaše vlasy zničeny“ (4:14 Ibid.)“ (Con.2). Blahoslavený Theofylakt doplňuje svatého Zlatoústého: „Jelikož kázání (evangelia) způsobilo vzplanutí sporu (mezi lidmi), takže děti se musely kvůli zbožnosti zříci svých otců, Pán říká: kdo opustí tělesné příbuzenství a všechno tělesné obecně pro budoucí evangelium, dostane v tomto věku ještě stokrát více, v tomto věku věčný život. (Výklad evangelia z Marka.10). „Místo otce bude mít církevní starší, místo matky církevní starší, místo manželky všechny věrné manželky, ne v manželství, ne, ale v duchovních vztazích, v duchovní lásce a péči o ně“ (Výklad evangelia Matouše. 19). Evfimy Zigaben má stejné myšlenky. Klade si otázku, jak může někdo dostat stonásobnou nebo mnohonásobnou odměnu za to, co zbylo v tomto století, a odpovídá: "Jak? Tak jako to přijali apoštolové, mučedníci a všichni spravedliví. Hle, všechny domy věřících byly pro ně otevřeny; všichni svatí (muži) a všichni svatí (manželky) se jim stali bratry a sestrami, byli pro ně otcem a otci - všichni ti, kteří je milovali, byli pro ně otcem - všichni ti, kteří je milovali. to je podstatná vlastnost otce – všech (manželek), které k nim byly nakloněny stejně, manželek – všech (manželek), které jim pomáhaly a sloužily, neboť to je věc manželky – všech studentů, navíc vše, co měli věřící, měli ve své moci, a co je obzvláště úžasné, je to, že to všechno měli uprostřed pronásledování, pronásledování. Matouš 19, 29). 2) když Pán říká: „Dostane stonásobně“ (Matouš 19:29), pak není nutné chápat, že za odměnu slibuje sto domů a vesnic, sto bratří a sester a tak dále. Dá se pochopit, že Pán zde slibuje stonásobně ne přesně toto, ale proti tomu nebo výměnou za toto; Navíc je dovoleno uvažovat o výhodách jiného druhu, tedy místo viditelných - o neviditelných, namísto tělesných - o duchovních. V tomto případě nebude srovnáváno zvnějšku vlastněné dobro, ale jím vytvářený pocit dobra neboli pohody. Spojení s rodiči a příbuznými, vlastnictví domu a vesnic a obecně dobře organizovaný rodinný život zanechává v srdci pocit dobra nebo pohody a pohody. Každý, kdo svobodně opustí rodinu nebo je z ní pro Krista a evangelium nedobrovolně vyloučen, má být o tento pocit zbaven, ztrácí pocit pohody, tudíž vyčerpaný, neustále nemocný a jakoby umírá. Spasitel říká, že tomu tak nebude, ale kdo všechno opustí „kvůli mně a evangeliu“ (Marek 10:29), bude v sobě neustále pociťovat takový blahobyt, jaký by pociťoval, kdyby jeho předchozí blaho bylo stonásobně nebo více zvýšeno – „rozmnožením“ (Lukáš 18:30). Příběhy mučedníků poskytují četné příklady vyjádření takového sentimentu. Je to velmi přirozené, založené na jejich živé komunikaci s Kristem a v Kristu s Bohem. Protože byli sjednoceni s Kristem a oblékli se do Něho, vzali do sebe veškeré Kristovo bohatství. Nebyla to imputace, ne aspirace, ale vlastnictví věci samotné. Jakou pohodu by teď mohl přinést ten pocit pohody, který naplnil srdce věřících?! Právě to je činilo schopnými všech útrap a všech druhů nepopsatelného utrpení. Apoštol Pavel říká: „Přítomnost i budoucnost jsou vaše, když... patříte Kristu“ (1. Korintským 3:22-23). A také říká: „Veškerou marnost počítám... za nesmírnou rozumnost Krista Ježíše Pána“ (Flp 3:8). „Pro své milované překonáváme všechno“ – a nic nás od Něho nemůže příliš oddělit (Řím 8:37-39). To, že se jim v Kristu Ježíši vrátily přesně spřízněné city, to dosvědčuje i On sám. Když Mu řekli, že Jeho Matka a bratři na Něho čekají, „stojí venku“, řekl, že Jeho bratr, sestra a matka jsou ti, kdo plní vůli Nebeského Otce (Matouš 12:47–50). V důsledku toho, zpět pro srdce těch, kteří věřili a chodili v Boží vůli, byl a je bratrem, sestrou a matkou. On jediný nahradil a nahrazuje veškeré příbuzenství, tak svrchovaně, jako je On sám nade vším. Srdce, přirozeně hledající spřízněné city, bylo uspokojeno tím, že Ho vlastnilo samotného, ​​a nelze to srovnávat ve vyšší míře než dříve. Svatý Řehoř Veliký (Dvoeslov) v 18. rozpravě o Ezechielovi říká: „Dostane stonásobně“ (Matouš 19:29), protože Bůh učiní člověka mnohem radostnějším z chudoby nebo opuštění všeho z lásky ke Kristu, než aby se bohatí radovali ze všeho svého bohatství a ze všeho svého majetku. A to pociťují ti, kteří kvůli Kristu opouštějí vše, co je jejich. Blahoslavený Jeroným zde také znamená stonásobnou odměnu, nikoli viditelným požehnáním, ale požehnáním duchovním, to jest pokoj srdce, radost ducha, nevýslovnou útěchu a další dary milosti, kterými Bůh naplnil jejich duše a které převyšují všechna pozemská požehnání a radosti mnohem více než sto převyšuje jednu. Blahoslavený Theofylakt podobně interpretuje přijetí v hojnosti toho, co zbylo v tomto století: „Tomu je třeba rozumět,“ říká, „o duchovních darech, které jsou nesrovnatelně vyšší než ty pozemské a slouží jako záruka budoucích požehnání“ (Výklad evangelia Matouše 19, 21). Svatý Ambrož ve 118. žalmu v 8. Osmerici říká: "Jeho součástí je Bůh, on je vlastníkem všeho. Místo polí (opuštěných) je sám polem, které nese ovoce, které nezahyne navěky. Místo domů (opuštěných) je sám nejvzácnějším obydlím a chrámem, který je vyšší, než je Bůh. porovnejte, co je velkolepější než tento Nebeský host? Co je uspokojivější než toto vlastnictví Božství? Oba tyto způsoby chápání zaslíbení Páně se začaly uplatňovat od samého počátku šíření křesťanství. Pak se ale mezi nevěřícími objevili křesťané; proto byli přirozeně odstraněni z jejich kruhu, jimi pronásledováni a trpěli útrapami. Jaké uplatnění může mít v současné době mezi námi, například mezi věřícími, Pánův pokyn o opuštění všeho a zaslíbení s tím spojené? Téměř stejné jako tehdy: 1) máme také kazatele slova Božího, kteří opouštějí domov a příbuzenství a jdou kázat evangelium divochům, do divokých míst, na Altaj, například na Kamčatku nebo do Abcházie, vykonávající práci evangelistů uprostřed deprivací všeho druhu. Provází je sympatie celého Ruska, všech věřících, jejichž uši doléhají na zprávy o jejich práci, vyjádřené slovem, vyjádřeným i skutkem. Když evangelisté přijímají potvrzení tohoto postoje věřících k nim, cítí, že jsou jim všichni příbuzní, a celé Rusko je jejich jediným rodným domovem. Přitom je jisté, že tyto viditelné útěchy by nezakryly jejich velké útrapy, kdyby zároveň jejich duše nebyly naplněny hojnými milostmi naplněnými útěchami, o kterých vědí jen oni. S těmito nejvyššími útěchami nezůstaly žádné útěchy a nyní čas od času poskytované lidmi mohou být jakýmkoliv způsobem srovnávány. Kvůli nim vlastně ztrácejí bolestný smutek a všechny útrapy, které kazatelské dílo nevyhnutelně doprovázejí; 2) Druhým typem opuštění všeho v naší době je, když někdo opustí rodinný život v podobě nejdokonalejšího následování Krista a nejupřímnějšího sjednocení s Ním, očistou srdce od vášní, zvláštními činy k tomu zaměřenými, ve společenství stejně smýšlejících lidí. Kdo to dělá upřímně, jak má, při vstupu do nového duchovního soužití rozhodně přeruší komunikaci s příbuzenstvím a vším světským a začne pracovat v odcizení od nich. Toto odcizení musí rezonovat v jeho srdci. Ale protože to není snášeno kvůli nějakému marnému jednání, ale z lásky k Pánu, pak je to podle Jeho slova hodné odplaty nejen v příštím století, ale i v tomto. S podobnými lidmi se setkává na jedné straně ve tvářích a majetku klášterů a na straně druhé v duchovních útěchách. Bratři, přijímající nově příchozí za bratry, nahrazují jim jejich lásku láskou spřízněnou, někdo je otcem, někdo bratrem a v ženských klášterech - někdo záleží, někdo sestrou. Stejně tak veškerý majetek kláštera se stává jeho majetkem: nalezne zde dům, pole, oděv a jídlo. Ve vztahu k nim je ale třeba říci, že ani na takové tyto viditelné útěchy samy o sobě nestačí. Kdyby zde nebyly žádné duchovní útěchy, nikdo by neměl trpělivost projít touto těžkou cestou až do konce. Děje se to samozřejmě v míře práce, sebeobětování a zápalu pro duchovní úspěchy. Tuto myšlenku vyjádřil svatý Cassian Římský (Rozhovory... 24, 26): „Sto bratří, otců a příbuzných přijímá ten, kdo opustí lásku otce, matky nebo syna kvůli Kristu, neboť přechází v upřímnou lásku všech, kdo pracují pro Krista (v klášteře), kde místo jednoho je k němu tolik otců a bratří připoutáno vřelou láskou. Je také obohacen o lásku jednoho, mnohonásobné vlastnictví domů a mnohonásobně opuštěných domů. Kriste, stává se majitelem bezpočtu klášterních obydlí, všude do nich vstupuje, jako by byl jeho“; 3) konečně se nyní může stát, že v jiné rodině se víra úplně ztratí a začne v ní despoticky vládnout duch světa a vášně. Když se stane, že některý z členů, zvláště ne hlavní, není unesen stejným duchem, nebo milostivý Pán již v některém z unesených vzbuzuje horlivost pro spásu; pak se takoví lidé, pokládajíce za povinnost před Boží tváří pevně stát ve svých pravidlech, nevyhnutelně dostávají do rozporu se všemi zavedenými řády, které nejsou v souladu s jejich náladou. Tím se odcizují ostatním členům rodiny a odcizují se jim a často je zcela vytlačují ze svého kruhu. A zde jsou lidé, kteří kvůli Kristu a evangeliu opustili rodinu a domov a jsou pro křesťanství v křesťanské společnosti pronásledováni od těch, kteří jsou nazýváni křesťany! co se stane potom? Totéž, co Pán všem slíbil: setkají se s příbuzenskou sympatií a všude najdou útočiště mezi křesťany, vedeni pravým duchem Kristovým, a milostivé útěchy osladí strasti jejich strastiplné cesty, na kterou jsou postaveni rukou Prozřetelnosti a budují vše k lepšímu. Všude se s tím setkáváme, i když ochuzení kvůli Kristovu duchu u osob obojího druhu se stalo velmi vzácným, tedy těch, kteří z tohoto posledního důvodu všeho opouštějí a jsou ochotni je přijmout za své. Mohlo by vás zajímat: