Разрешаване на недоумения при четене на притчата за неправедния настойник и обещания към онези, които оставят всичко в името на Царството Христово

Съдържание Въведение 1) В какъв смисъл неправедният надзорник е похвален? а) История с любопитни факти б) Тълкуване в) Приложение 2) Как обещанието на Господ се изпълнява за онези, които напускат цялото Небесно царство в името на Някои любители на Писанието, когато четат притчата за неправедния настойник (Лука 16:1-13) и за изоставянето на всичко в името на Христос и Евангелието, с възприемането на стократно всичко изоставено в този век (Марк 10:29-30), в сърцата им възниква недоумение, което изглежда много трудно. А именно: 1) как (в първия) неправедният водач се възхвалява и поставя като модел за тези, които търсят вечно спасение, сякаш чрез неправедно придобиване човек може да отвори пътя си към Царството? и 2) как (във второто) всъщност е оправдано стократното възприемане на всичко останало тук? След докладване на няколко коментара, за да се изясни значението на посочените пасажи и да се избегне объркването, изглеждаше излишно да се състави по-подробно обяснение за тях и да се предложи на вниманието на читателите при предположението, че объркването не е невъзможно сред други хора и на други места. 1) В какъв смисъл неправедният надзирател е похвален? Пътят към разбирането на смисъла на притчата за неправедния настойник се отваря от обстоятелствата, при които е изказана. Спасителят бил заобиколен, освен от светите апостоли, от митари и грешници, които се събрали при Него именно за да Го слушат (Лука 15:1). Знаейки слабостите и желанията им, Господ сигурно веднага щеше да отправи словото Си към тях. Но как фарисеите и книжниците, стоящи точно там, Го укориха, че общува с известни грешници, казвайки: „Защо Той приема грешници? (Лука 15:2), тогава Спасителят първо насочва речта си към тези фарисеи. В няколко притчи Той им обясни, че за Него, като Бог и Спасител, грешниците, които са способни да се покаят и покаят, са толкова скъпи, колкото пътят за домакина е една изгубена овца, една от сто (Лука 15:4-7), както пътят за жена е една изгубена драхма, една от десет (Лука 15:8-10), както е скъп за бащата блудният син, който се връща при него след дълго скитане в далечна страна, въпреки че е пропилял цялото си богатство (Лука 15:11-32). След като просвети фарисеите, Господ се обърна към митарите и грешниците, които жадуваха за Неговото слово за себе си, въпреки че казаните притчи бяха утешителни за тях, и не само утешителни, но и поучителни. За тях не беше трудно да разберат, че Господ ги търси и след това да стигнат до въпроса: какво трябва да направим и какво трябва да направим, за да бъдем присвоени на Господа? Фарисеите страдаха повече от гордост, но не им беше чужда алчността, въпреки че винаги можеха лесно да я пожертват на суетата. Покривайки страстите си с маска на благочестие, те ги закоравяваха и затваряха вратата на сърцата си за покаяние. Митарите страдаха от алчност (алчност) и действаха открито според мотивите й, така че бяха преследвани от обща неблагоприятна присъда за тях. Това нямаше как да не им тежи и на много от тях, вярно, съвестта им говореше категорично за неправилността на действията и поведението им. Събраните около Спасителя, може да се предположи, са сред засегнатите и се надяват да чуят от устата Му инструкции как да излязат от своя морален лабиринт в светлината на Бога. След това примерът на Закхей показа колко голяма е силата на духа на каещия се и колко силно той разкъсва всичко, което го притиска (Лука 19:1-10). Виждате как едно покаяно сърце изхвърля една по една чуждите покривки, които са му поставени. Но не всеки има такава морална сила. Лекият и лекомисленият търси друга развръзка, по-тиха. И ето словото на Спасителя към тях! С притчата за неправедния надзирател Той сякаш им каза: объркани сте и търсите изход. Ето го! Харесайте този съдебен изпълнител. Той също беше объркан, но успя да се измъкне и да се осигури занапред; той успя да уреди временна почивка за себе си, но вие ще успеете да спечелите от Бога вечен покой за себе си в Неговото Царство. Не трябва обаче да се приема, че поуката от притчата е била ограничена само до бирниците. То засягаше всички, които слушаха: светите апостоли, сред които беше Юда; и фарисеите, които също знаеха как да привлекат чужда собственост към себе си; и всички, не само влюбените, но и тези, които изобщо имаха нещо, които притежаваха някакви земни блага. Господ учи за спасителното използване на богатството, всички притежания и всички дарове на живота. Това е особено очевидно от приложението, което Господ направи от Неговия приток урок (Лука 16:10-13). От тази гледна точка трябва да се гледа на тази притча и на цялата реч на Спасителя (Лука 16:1-13). Състои се от три части: първа a) предлага се приточна история (стихове 1–8); след това б) значението на притчата е посочено или морална поука е извлечена от нея (стихове 8–9); накрая в) този урок се прилага за всички, които са слушали (стихове 10-13). Историята на притока е ясна сама по себе си. Това, което се изисква, не е обяснение, а по-скоро указание, някои неизказани подробности, така че да стане ясно, че точно както точните граници на всички обстоятелства не са определени в историята на притока, няма начин да се извърши алегорично тълкуване на цялата тази история. Стих 1. „Той каза на учениците Си: един човек беше богат, и то като настойник, и беше наклеветен от него, защото прахосваше имота си” (Лука 16:1). Когато светият евангелист казва, че Спасителят, след като говори с фарисеите и книжниците, се обърна към учениците, той има предвид не само дванадесетте апостоли, но всички, които се събраха да Го слушат с готовност да следват Неговите поуки. Винаги е имало много такива. В Евангелието на Йоан се казва, че много от учениците на Господа са Го оставили и вече не са Го последвали (Йоан 6:66). Затова всички, които Го последваха и Го слушаха, бяха смятани за Негови ученици. Свети Лука вижда в онези, които са слушали Спасителя, цял „народ от ученици“ (Лука 6:17). И те бяха там по това време. За митарите е казано точно, че те се приближиха до Спасителя, за да Го слушат (Лука 15:1). Богаташът не е обозначен с никакви характеристики, както е направено в следващата притча (стих 19 ff), защото той не е главното лице в притчата, а надзирател. Той беше толкова богат, че трябваше да има помощник. Не се споменава дали е имало и други съдебни изпълнители. Въпросът не е в мярката на богатството на господаря, а в ежедневната практичност на „синовете на века“ (Лука 16:8), която може да бъде напълно изразена в един пример, в разпореждането с незначително имущество. Съдия-изпълнителите са имали най-голямо доверие сред своите роби, обичай, който все още продължава да съществува на Изток. Но понякога свободни хора бяха поканени на това място и обслужвани при условия. Управителят на притчата, както се вижда, принадлежи към редиците на свободните, защото от господаря, на когото е служил, той не се страхува от побои, затвор или каквото и да е друго наказание за лошо управление на имението, а само уволнение от мястото си и поради това бедност и нужда. Съдия-изпълнителят е „наклеветен” за разпиляване на имуществото. Думата „наклеветен“ изглежда показва фалшиво разобличаване - клевета, но тази дума означава и справедливо разобличаване. В конкретния случай доносът, очевидно, е правилен, но се нарича клевета, може би защото не е направен явно, а на ухо. Целият поток от речта показва, че съдия-изпълнителят е виновен и не каза нищо срещу обвинението на господаря, вероятно защото нямаше какво да се каже. Разхищаването на имущество по отношение на управителя означава най-близко: той управлява лошо, разтрогнал е имуществото, не се грижи за нищо, всичко не върви. Не е ясно, че той преди това се е интересувал от господарските блага, иначе, след като е бил отстранен от управление, не е трябвало да очаква крайна бедност, освен ако не се приеме, че в личен интерес е прахосал всичко. Директна мисъл - съдия-изпълнителят се оказа такъв, че управлението му не е от полза нито за господаря, нито за самия него. Стих 2. „И като го покани, рече му: Какво чувам за теб? Дай отговор за назначаването на икономка, защото ти не можеш да построиш ничия къща” (Лука 16:2). Господинът току-що чу - и повярва, и на базата на изслушването взема решение да уволни не оправдалия доверието съдия-изпълнител. Вярно, вината беше толкова явна, че нямаше смисъл да се проверява нейната истинност и да се правят запитвания. Господарят директно решава: вече не можете да управлявате къщата и домакинството - „дайте ми отговор“. Не „давайте“ обяснение или извинение за това, което чувам, но подгответе всичко за предаване, уредете сметките си и предайте имуществото си, а след това напуснете къщата ми и отидете където искате. Стих 3. "Стопанът на къщата си каза: Какво ще правя, след като моят Господ ми отнема сградата на къщата? Не мога да копая, срам ме е да питам" (Лука 16:3). Думата на господаря беше толкова решителна, че не остави на пристава никаква надежда да остане на предишното си място. Междувременно той не се вижда пренаселен или заобиколен от надзор - има пълна свобода да изготвя доклади. Той се възползва от тази свобода, за да осигури себе си за бъдещето. Разкрива се крайността на положението му - той има една от двете възможности: или да умре от глад, или да води печален и унизителен живот, да стане наден работник или да проси милостиня. „Копането“, тоест работата с лопата в градини, овощни градини и полета, е най-широкият начин за получаване на храна за работническата класа на Изток. „Не мога да копая“, казва той, „или защото съм стар, или защото не съм запознат; „Срам ме е да питам“ – вярно е, че той беше известен на своето място. Стих 4. „Знаех какво щях да направя...” (Лука 16:4). Той позна как да се измъкне, дойде щастлива мисъл, чието изпълнение, не трудно и изцяло в ръцете му, му обещаваше подслон, поддръжка и защита. Какво точно е измислено, не се казва предварително, но планът беше добър и съдия-изпълнителят можеше уверено да си обещае: „Ако бъда отстранен от строежа на къщата, ще ме приемат в домовете си“ (Лука 16:4). Стихове 5–7. Това, което е измислено, се вижда от акта, но както е замислено, така се прави веднага. Планът се изпълнява набързо: може би не е имало време или може би е имало предвид неочакваността на продължителното предложение да учуди длъжниците и още повече да ги спечели в своя полза. Въпросите също са насочени към същата цел: колко дължите и колко дължите? (Лука 16:5,7). Той знаеше колко дължат всички, но искаше да покаже благосклонността си по-рязко, като каза: това е отстъпката, която ви правя, и това правите вие. Съгласието на длъжниците за това се е предполагало, няма и дума, защото действието е протекло в техния дух. Ясно беше, разбира се, че за тях има причина да се прави това, както и за съдия-изпълнителя нямаше съмнение, че няма да бъде забравен. Защо не се споменава никаква тайна сделка по този въпрос? Същността на плана беше, че съдия-изпълнителят, когато уреждаше сметките, реши да направи значителна услуга на длъжниците на господаря си, като намали сметките им, един петдесет, а други двадесет части от сто, така че от благодарност да го приемат след това „в домовете си“. Какво означава тази и онази мярка, защо на един са дадени петдесет, а на друг двадесет, дали е имало само двама длъжници или повече, определението на тези подробности не означава нищо за притчата. Имаше за цел само да покаже, че съдия-изпълнителят е постигнал поставената цел - успял е да се осигури занапред. Стих 8. „И Господ да похвали дома на неправедния строител, защото е създал мъдро” (Лука 16:8). Съдия-изпълнителят не говори многократно не само с външни лица, но и със самите длъжници: всичко се правеше тихо, мислено, като математически изчисления. Резултатът, разследването, самият случай показаха колко добре е обмислено всичко. Трябва да се приеме, че съдия-изпълнителят вече е напуснал къщата на господаря и е приет в къщите на неговите длъжници. Господинът или се досещаше, или се опитваше да разбере защо и как е направено и хвалеше съдия-изпълнителя не за лъжата, а за това колко умело успява да се подсигури занапред, намирайки се в такава екстремна ситуация, и изпълнява работата си така, че е невъзможно да му досажда. Това е основният смисъл на притчата! Всичко останало беше казано само за да се създаде една непрекъсната история. Разказвайки го, Спасителят, очевидно, докосва само повърхността, бързайки бързо да постигне това главно: „И хвала... за това, че сте постъпили разумно“. Тълкуването трябва да се съсредоточи върху тази точка с цялото си внимание. „Слава на Господа“ не се отнася за Господ Спасителя, а за господаря, богатия човек. Ако приемем, че Спасителят възхвалява неправедния надзирател, тогава трябва да признаем, че тези думи са въведени от светия евангелист. Но това ще разстрои цялата легенда, историята на притока ще остане безкрайна; думите „колкото са по-мъдри синовете на този век...“ (Лука 16:8) и т.н. ще се отнасят за светия евангелист и за да ги припишем на Спасителя, трябва да добавим преди тях: „говорейки“, за което няма основание. Също така е очевидно, че речта, от стих 1 до 13, продължава непрекъснато, в естествена връзка и трябва да се признае, че идва от устата на Спасителя в нейната цялост. Следователно Той каза: „хвалете Господа” и следователно не говори за Себе Си, а за същия, когото нарече Господ в 3-ти стих (Лука 16:3) и господар в 5-ти (Лука 16:5). Тази забележка е необходима за онези, които, приписвайки думите „хвалете Господа“ на Спасителя, си навличат объркващо недоумение: как Спасителят възхвали неправедните? Не хвали Господ, а господарят. Тук историята на притока свършва - следва тълкуване. Самото тълкуване е изразено в 9-ти стих: „И аз ви казвам“ (Лука 16:9), което означава същото като „тази притча учи това“. Но Спасителят не започва това тълкуване изведнъж, а при прехода към него поставя мисълта за сравнителната стойност на мъдростта на „синовете на този век“ и „синовете на светлината“ по отношение на одобрението, изразено на надзирателя: „както си постъпил разумно“ (Лука 16:8). Стих 8. „Защото синовете на този век са по-мъдри от синовете на светлината в своето поколение” (Лука 16:8). Кои са тези „синове на този век” и кои са „синовете на светлината” и в какво отношение първите са по-мъдри от вторите? „Синовете на този век” са онези, за които изглежда, че няма бъдещ век, които са заети само с тукашното, земното и временното, като че ли трябваше да живеят тук завинаги. Те не мислят за небесния рай, а мечтаят да го създадат на земята и от земните неща. Господ каза за тях: „синовете на този век ще се женят” (Лука 20:34). Подразбира се: и се тревожи само за едно нещо, което е свързано с брака. От тях, според друга притча, кой взема жена, кой купува село (нива), кой вкусва купени волове (Лука 14:18-20), кой се занимава с търговия (Матей 22:5). Цялото им съкровище на земята е тук и сърцето им (Матей 6:21). Те не търсят „Божието царство и Неговата правда“ (Матей 6:33). Това са любители на мира, които се съобразяват с целия този век (Римляни 12:2) и „ходят през века на този свят” (Ефесяни 2:2). Те не винаги са зли и пряко враждебни на Божествения ред. Тяхната отличителна черта е, че „тъгата на този век и ласкателството на богатството“ са заглушили всички най-висши нужди в тях (Матей 13:22) и те живеят сякаш без Бога и духа (Ефесяни 2:12). Като станали такива, те помрачили ум, сърце и съвест (Рим. 1:21; 2 Кор. 4:4; Тит. 1:15). Защо се противопоставят на „синовете на светлината“. „Синове на светлината“ са онези, които „вярват в светлината“ (Йоан 12:36). Тази светлина е нашият Господ Исус Христос, който просвещава „всеки човек, който идва на света” (Йоан 1:9). Който вярва в Господа, преминава от тъмнината на този век в светлината (Еф. 6:12; Деян. 26:18), като в същото време самият той напълно се променя и, след като е бил преди тъмнината, става „светлина в Господа” (Еф. 5:8). Следователно всички онези, които вярват, които стоят във вярата и действат според нейните изисквания, са „синове на светлината и синове на деня“ (1 Солунци 5:5). Има много характеристики на „синовете на светлината“, посочени в Божието слово. На това място, за разлика от техните „синове на този век“, особено се обръща внимание как те, отрекли се от земните и временни интереси, трябва да търсят преди всичко „Царството Божие и Неговата правда“ (Матей 6:33) и да ревнуват само за това как „да подобрят възрастта“ (Лука 20:35). Тяхното съкровище трябва да е там, а със съкровището и сърцето им (Матей 6:21). Тази черта е толкова важна сред другите, че св. Петър нарича всички християни новородени, по образа на Този, който ги е създал, родени „за жива надежда..., за наследство нетленно, неосквернено и неувяхващо, пазено на небето заради тях“ (1 Петрово 1:3-4), така че самият дух на благодатта не е нищо друго освен годежа на това наследство (2 Коринтяни 1:22, 5:5, Еф. 1, 14). В какво отношение „синовете на този век“ са по-мъдри от „синовете на светлината“? Има повече от един отговор на това. Най-пряко в смисъл, че умеят мъдро да организират делата си и да насочват всичко така, че да се постигнат набелязаните цели, но не знаят как да действат по отношение на основния си бизнес: не проявяват толкова ревност, постоянство и усилия за постигане на вечните си цели, колкото - находчивост и находчивост в постигането на временните и земните си цели. Всеки знае, че това се случва. Но това се случва не поради значението на „синовете на светлината“, а поради техните слабости и отклонения от тяхното значение. Всъщност „по свой начин“, в кръга на своите цели и стремежи „синовете на светлината“ са несравнимо по-мъдри от всички светски мъдреци. Човек трябва само да си спомни как те напускат тъмната област на света, как се измъкват от примките на греха, как успяват да преодолеят страстите и да надхитрят коварствата на врага, как откриват за себе си най-тайния път към невидимия и непонятим Бог и влизат в живо общуване с Него, за да се уверят, че „синовете на светлината“, „в своето поколение“, проявяват такава висока мъдрост, че в сравнение с нея най-изисканата находчивостта е нищо. любители на мира. Но такива са „синовете на светлината” само тогава, когато, стоящи в техния ранг, те действат по негово желание с цялото си усърдие, добросъвестност и саможертва. Когато, като са дали думата да бъдат „синове на светлината“, осъзнавайки условията, при които това е възможно, и вярвайки в обещанията, свързани с това, те не са ревностни да се покажат като истински „синове на светлината“ и така, предвид светлите обещания, не протягат ръце и не правят крачка към получаването им; тогава със сигурност са по-неразумни дори от не съвсем умелите миролюбци. Винаги е редно да се обръщате към такива хора с разбираема реч: вижте как миролюбивите хора успяват да насочат всичко към постигането на своите светски цели, да правят планове, да измислят средства и да ги изпълняват с търпение и постоянство и не спират да работят, докато не получат това, което искат, което обаче винаги е незначително, преходно, моментно; и вие, имайки неизразими обещания и несъмнени доказателства за тях, и средствата да ги получите под ръка, се отдадете на небрежност и небрежност, не се вижда никакво усилие във вас да действате според „вашия вид“, както изисква вашето име, вашата титла и обещание. Именно това разбираемо внушение се съдържа в думите на Господа, както отбелязват блажени Теофилакт и Евтимий Зигабен. За тези, които слушаха Господа, беше ясно и разбираемо. Изразите „синове на този век“ и „синове на царството“ тогава бяха общоизвестни. Последните означаваха тези, които принадлежаха към Царството на Месията, а първите - тези, които бяха чужди на него. Въпреки че Спасителят ги нарича „синове на светлината“, но като ги противопоставя на „синовете на века“, става ясно, че с това Той има предвид синовете на Царството, членове на обещаното Царство на Месията. Тъй като тези, които слушаха в по-голямата си част, разбраха, че Господ е обещаният Месия, те сами се разпознаха като предопределени да участват в Царството на Месията, тогава всички трябваше да изпаднат в идеята, че тази разбираема дума - "синовете на светлината са по-малко мъдри от синовете на века" (Лука 16:8) - засяга пряко тях и всеки, който е бил искрен, трябва да се дразни от убеждението на съвестта, че ако явно са били увлечени от земни интереси и след като са се оплели в тях, не могат да се обърнат така, че, повярвали в словото на Господа и придържайки се към него, да започнат да действат както трябва да действат като предназначени синове на Царството, тогава те са по-неразумни от тези, които смятат за по-ниски и по-лоши от себе си. Това укорително напомняне, много чувствително, не можеше да остане без действие. Това силно събуди импулса да поеме своя ранг и да запази смисъла си, като следва Господа. Това беше целта на Спасителя, когато произнесе това слово, така че да посее такава обвинителна мисъл в сърцата на тези, които Го чуха, точно както при друг случай Той директно каза: „синовете на ... царствата ще бъдат изгонени“ (Матей 8:12). Фарисеите разбраха това и тъй като не им хареса, говореха мърморещи речи (Лука 16:14). Но, разбира се, не всички бяха в същото настроение като фарисеите. От останалите лица, които присъстваха, апостолите вече бяха оставили всичко. По отношение на тях изречението на Господ би могло, може би, да означава само: както сте започнали, така се поддържайте докрай и гледайте никой от вас да не бъде по-малък от „синовете на века“, мъдри „в своето поколение“. Какво силно предупреждение даде това на Юда, който беше на път да падне от ранга си и да отпадне от обещанието си! Що се отнася до митарите, които търсеха увещание, изходът от тяхното лошо морално състояние беше предсказан тук. Те вече бяха наясно, че курсът им на действие не може да бъде в съответствие с обещанията на Израел; по словото на Господ не можеха да не се досетят, че трябва да направят нещо подобно на това, което беше направено от съдия-изпълнителя. Сякаш Господ им казваше: Виждате ли колко умен е станал съдия-изпълнителят? Трябва да последвате примера му и сега ще ви кажа точно как: „Направете си приятели от неправдата на богатството“ и така нататък (Лука 16:9). Не е далеч от истината може би мнението на тези, които смятат „синовете на века” за най-мъдрите „синове на светлината” в смисъл, че те знаят как да се справят със земните, битови, светски дела, но те не го правят. Свети Василий Велики в своето тълкуване на Псалтира (Пс. 48:11-12), цитирайки тези думи на Господа (Лука 16:8), казва: „Те не са просто „мъдри“, но само в смисъла на това как да водят този плътски живот... В същия смисъл змиите са мъдри“ (Василий Велики. Беседи върху Псалмите 48:11-12). Когато „синовете на светлината“ се срещнат със „синовете на века“ в едно и също поле, те винаги губят. Поради своята простота те не могат да разберат всички трикове, които се използват първи и винаги се заобикалят от тях в ущърб на бизнеса им. Насочени към по-висш, откъснат живот и сякаш краката им само докосват земята, те напълно забравят за техниките, необходими за уреждане на земния живот, те губят цялата земна мъдрост; докато „синовете на века” непрекъснато са заети с уреждането на всичко необходимо, според техния дух, за удобство на живота, развивайки в тази насока необикновени умения, съобразителност и далновидност, срещу които не може да устои простотата и лековерността на „синовете на светлината”! Има и други мнения, които не са толкова близки до темата. Други смятат да достигнат до мисълта, скрита в словото на Господа, въз основа на онази характерна черта на „синовете на века“, според която всеки от тях, преследвайки своите интереси във всичко, винаги сблъсквайки се с интересите на другите, непременно се състои в постоянна борба с всички хора от същия род като него и трябва да използва всички трикове, за да надхитри другите и да не претърпи щети, но да се възползва от всичко. Това е неизбежно, защото, тъй като „синовете на века” започват от самоличността, те не могат да бъдат спокойни, докато не се защитят отвсякъде със собствените си методи за самосъхранение, силата на които непременно искат да бъдат сигурни. Но тъй като всичко в техния кръг тече и се променя, те непрекъснато са заети с измислянето на нови начини да се осигурят и защитят в лицето на себеподобните си, които живеят в същия дух с тях. Те водят постоянна борба: от време на време поставят мини и поставят противомини. Този вид мъдрост е хитрост и надхитряване. Със сигурност е в постоянна употреба и в различни приложения сред „синовете на века“. „Синовете на светлината“, напротив, като възложили цялото си доверие на Бога, са чужди на подобни хитрости, но живеят един с друг, в своя кръг, помежду си, в простота, откровеност и взаимно доверие, никога не подозирайки у никого намерение срещу тях. Прилагайки тези концепции към изречението на Спасителя, те откриват в него следната мисъл: „синовете на този век” са мъдри „в своето поколение” (Лука 16:8), тоест те са мъдри и хитри помежду си, но „синовете на светлината” не са мъдри „в своето поколение”, тоест не са мъдри и не са хитри помежду си. Сравнителната степен се признава за постоянна вместо положителна. Връзката с предишното ще бъде следната: господарят на съдия-изпълнителя похвали това, което „сътвори мъдро“, а това, което направи „мъдро“, тоест хитро, е защото „синовете на този век“ винаги действат в този дух на хитрост и надхитряване, който е напълно чужд на „синовете на светлината“. Това не е упрек към последния; напротив, ако и те започнат да се мамят по този начин, ще паднат от ранга си и ще престанат да бъдат „синове на светлината“. Свети апостол Яков нарича простотата на „синовете на светлината“ истинска мъдрост, но въпреки че нарича хитростта на „синовете на века“ мъдрост, той й приписва много низък и тъмен произход. Според него мъдростта на „синовете на века”, раздразнени от ревност и завист, е мъдростта на „земното, духовното, демонското” (Яков 3:15); мъдростта, която е „мирна, кротка, покорна, пълна с милост и добри плодове, глупава и нелицемерна“, е „мъдрост, идваща отгоре“, Божествена (Яков 3:17). Други смятат така: „синовете на този век“, действайки в техния кръг, винаги разчитат на правилното нещо, така че да има пряка полза от техния оборот; те не могат да допуснат непродуктивни разходи: според техните изчисления монетите, извадени от склада, със сигурност трябва да се върнат там, повече или по-малко. Напротив, „синовете на светлината“ не знаят такива изчисления при използването на собствеността си и, съдейки по света, я харчат напълно непродуктивно: дават милостиня, помагат на фалиралите, създават болници, богаделници; Те само харчат пари и изпразват хазните си, но не получават нищо обратно. Според принципите на „синовете на века“ това не е разумно, нито мъдро. Те не могат да допуснат такъв неблагоразумен курс на действие: те са твърде мъдри, за да изпаднат в такава грешка. „Синовете на светлината“, по техните думи, „са момчета“ (1 Коринтяни 3:18), въпреки че по същество те умишлено са „купени“, за да станат мъдри в очите на Бога. Други казват това: въз основа на похвалата, дадена от господаря на съдия-изпълнителя за неговата хитрост, те вярват, че Господ със Своите думи е посочил само взаимната похвала един на друг в успешната изобретателност, която е обичайна сред „синовете на този век“. Идеята е, че хората, посветени на духа на света, от тези, които принадлежат към една и съща класа с тях, в чувства, морал и дела, се считат за по-мъдри от онези, които, просветени от вярата, действат неотклонно в нейния дух и са отдадени на грижите за богоугодните неща, а не за земното благополучие. Те смятат тези хора за глупави, остарели, изостанали, въпреки че всъщност според Божия съд те само изглеждат мъдри, но не са същността. Същността е „поколение зло и прелюбодеяние” (Матей 12:39), което, като се представи за мъдро, стана безумно (Римляни 1:22). Първата мисъл е за предпочитане: тя е по-директна, пасва по-близо на последващия урок от притчата и сама по себе си дава много разбираем и впечатляващ урок. Но не е нужно да отхвърляте и други мисли, като ги оставяте на заден план, като второстепенни. Думите на Христос Спасителя не могат да бъдат закръглени според нашите преценки. Тъй като различни души слушаха словото Му, всяка от които имаше свои собствени нужди и слабости, Божествената мъдрост знаеше как да измисли думи, които дадоха на всяка душа точно това, от което се нуждаеше. Следователно е незаконно да се обсъждат думите на Господ според законите на преценката относно човешката реч. Стих 9. „И Аз ви казвам: направете си нечестие от мамона, така че, когато обеднеете, да бъдете приютени във вечно подслон” (Лука 16:9). Спасителят казва така да се каже: затова въведох тази притча! Това е урокът, който исках да ви внуша: „правете си приятели от мамона“ и т.н. Тази поговорка определя значението на притчата и посочва характеристиките, които трябва да бъдат взети от историята на притчата за нейната алегорична употреба. И няма причина да излизаме извън тази схема, когато тълкуваме, направена от самия Спасител. Тези, които искат да придадат духовен смисъл на всяка черта на тази притча, действат противно на намерението на Господ. Правейки това, те натоварват притчата с ненужни допълнения, умножават объркването и, претрупвайки изнесената от Спасителя поука с много мисли, отнемат от нея силата на впечатление, наставление и внушение, присъщи на нейната простота. Характеристиките, които подлежат на алегорично тълкуване са: неправеден мамон (богатство) и чрез него придобиване на приятели за себе си, които могат да бъдат приети „във вечната кръв”, след обедняването на живота или след смъртта. Както съдия-изпълнителят постъпи мъдро, когато, имайки в ръцете си имущество, което не беше негово, чрез благоразположението на известни личности, той придоби приятели в тях, които го приеха в къщата си, след като го изгониха от къщата, в която живееше дотогава: заповядвам ти да постъпваш разумно, казва Спасителят, така че чрез мъдрото използване на това, което имаш и което обаче не е твое, още тук на земята, направи приятелите си онези, които имат силата да те приемат във вечността приюти след вашето заминаване от този живот. Човек трябва само да разтълкува какво е мамонът на неправдата, кои са приятелите и как да ги придобием, и цялата притча ще бъде разтълкувана. Няма да е необходимо нищо повече, за да го разберете. Мамон - сирийския бог на богатството - тук пряко означава богатство, имущество, собственост; защо по-долу, в стих 11, тази дума стои вместо „притежание“: „ако... имате несправедливо имущество, не го връщайте бързо“ и т.н. (Лука 16:11). Защо Мамон е наречен неправеден? По времето на Христа Спасителя това е често използван израз, който означава собственост на богати хора, които имат повече от необходимото и забогатяват. Заглавието „неправда” не означава непременно несправедливостта на средствата за забогатяване, а изразява само обща преценка, която все още важи и вероятно винаги ще важи, че с богатството неистината е в тясно сътрудничество, че е трудно за някой, който е станал богат, особено за този, който е започнал да забогатява, да не се оплете в някоя неистина. Трудно се придобива богатство с чиста истина, трудно е и да се използва справедливо във всичко, защото около него, освен много други неща, винаги се насаждат (има) две големи неистини: излишък от удоволствия - лукс, и негъвкавост да се помогне на нуждаещите се - скъперничество в различна степен. Свети апостол Павел казва за „онези, които искат да забогатеят”, че те „изпадат... в много безумни и пагубни страсти, които потапят хората в погибел и погибел” (1 Тим. 6:9). Богатството би могло да се нарече и несправедливо, защото неправедните, които не принадлежат към него, носят титлата: те го наричат ​​добро и съкровище, но не е това; смятат, че това придава особено достойнство на човека, но това е несправедливо, защото не самият човек става по-добър, а само външният му вид става по-показателен с богатството; Смятат го за здрава опора, но тя е гнила опора, руши се, тече. Тази идея за богатството е изразена от самия Христос Спасител. По-долу, в 11-ти стих (Лука 16:11), Той противопоставя „неправедното богатство“ на истинското богатство и следователно нарича богатството неправедно, защото го разпознава като неистинско, фалшиво наречено, поради неговата крехкост, измамност и измама. „Защото образът на този свят преминава“ (1 Кор. 7:31). По този начин мамонът на неправдата в словото на Господа означава богатство, богатство, собственост, често в придобиване и почти винаги в употреба, оплитаща се в неистина и сама по себе си невярна, ненадеждна, мамеща онези, които разчитат на нея. Кои са хората, на които Спасителят заповядва да направят негови приятели? Най-често те означават бедните, а заповедите Господни влагат следния смисъл: Очаквайте вашето богатство и богатство на бедните, така че, помнейки вашите добри дела на земята, след смъртта да се застъпят за вас от Небесния Отец да ви приеме във вечната обител. Но молитвата за приемане в манастир е друг въпрос, а самото приемане в тях е друг въпрос. Господните думи показват да се сприятеляват онези хора, които сами ще бъдат приети във вечната кръв и които няма да се молят на Бога за това. Нещо повече, в този смисъл се предполага, че бедните ще се преместят в друг живот преди благодетелите и всички като онези, които са угодили на Бога толкова много, че силните ще ходатайстват за такова голямо и окончателно благо като настаняването във вечни убежища. Но нито едното, нито другото изобщо не могат да бъдат потвърдени. И в притчата съдия-изпълнителят не направи свои приятели тези, които бяха в бедност, въпреки че те смятаха намаляването на дълга си за услуга за себе си, заслужаваща благодарност и възмездие. Така че, въпреки че, както ще видим, без помощта на бедните е невъзможно да придобиете за себе си посочените от Господ приятели, но под приятели в словото на Господ те не се разбират. Господ казва: използувайте имуществото си така, че тези, които имат вечни убежища, ще го считат за услуга за себе си и за това ще ви приемат в тези убежища, когато преминете във вечността. Кои са тези хора? Сам Бог, Който решава вечната участ на всеки, а Негови слуги са светите Ангели, които приемат заминаващите оттук души и по Божие решение ги заселват на светли места, както казва след това Господ в притчата за богаташа и Лазар (Лука 16:19-31). И това е мястото, където бедните и нуждаещите се не могат да бъдат пренебрегнати: те са посредници в намирането на приятели в рая. Възможно е да се угоди на Бога, да се спечели Неговата милост и близост до тези, които имат собственост, само чрез облекчаване на участта на страдащите от бедност и всякакви лишения. Бог благоволява да присвои милостинята, дадена на бедните, и я приема като милост към Себе Си, като заеми, според словото на Премъдрия, който казва: „Милостивият сиромах връща на Бога“ (Притчи 19:17). Тези заеми ще бъдат изплатени от Бога, когато се реши вечната съдба на хората, когато се реши кой да отиде във вечно подслон и кой да бъде изгонен във вечно безкръвие. Тогава Господ ще покани в Царството, приготвено от създанието на света, онези, които в живота си нахраниха гладните, напоиха жадните, дадоха почивка на странниците, облякоха голите, погрижиха се за болните, посетиха затворниците. защо „Понеже“, казва той, „ти си направил тези Мои по-малки братя едно и също, ти си направил едно за Мен“ (Матей 25:40). Така Сам Господ определя, че Той е Върховният Приятел, който трябва да Го приеме във вечната кръв, и посочва пътя за придобиване на Неговото приятелство. Той е един за всички, или съчетава всички в Себе Си. Това, че поговорката казва „направете си приятели“, а не „приятел“, това се изисква от потока на речта. Или защото се казва, че Господ е разбирал и Ангелите със Себе Си, като изпълнители на Неговата повеля за преселването във вечните убежища. Светите ангели живеят на небето. Тръгващите от тук са приети от тях, защото се местят в тяхната общност. Въпреки че Бог е определящият, посредничеството на ангелите също е подходящо тук. Господ казва: за да ви приемат „във вечните убежища” – не свои собствени, а определени от Бога за всеки – в онези жилища, от които Небесният Отец има „много” (Йоан 14:2). За да бъде този прием приятелски, необходимо е да направим Божиите Ангели приятелски настроени. какво? Като минимизират дълговете си. Какви дългове имат? Те имат дългове към тези, които прибягват до тях. Нуждаещите се обръщат към тях с молитва и молят за помощ. Когато приемат молитвата, те приемат задължението да помагат на молещите се; и когато приемат дълг, те не могат да не се тревожат за изплащането му. как е това Чрез хора достатъчни и силни, сред които живеят нуждаещи се и молещи се. Просещите небожители слизат на земята, обикалят тези, които могат да направят добро, и вдъхновяват един да направи едно добро, а друг да направи друго добро. Когато случайно дойде на сърцето ви да помогнете определено на някого, знайте, че тогава Ангел стои на сърцето ви и влага тези добри мисли в него и не отказвайте да ги изпълните. Който се вслуша в предложението и го изпълни, плаща дълга на ангелите (или светците) и чрез това ги успокоява, така че да не се налага повече да търсят други хора, които могат да окажат необходимата помощ. Те приемат това като услуга за себе си и помнят това; защо, когато някой благодетел умре и премине в друг живот, Божиите Ангели (и светци) го приемат с радост за свой приятел, съмишленик и съработник и се вселяват в него за вечно пребиваване, където Господ заповяда. Свети Амвросий, в своето тълкуване на този пасаж, казва: „С думите „направете си приятели от богатството на неправдата“, Господ заповядва ние, чрез щедрост към бедните, да придобием за себе си общение с ангели и други светии. Ето цялото обяснение на притчата и нищо повече не трябва да се търси. Считаме за необходимо да добавим само една-две забележки към това: 1) онези, които под „мамон на неправдата“ разбират само богатство, придобито чрез неистина, също ограничават смисъла на притчата. Въпреки че подобна мисъл е много подходяща за една част от тези, които са слушали Господа, а именно за митарите (и фарисеите), за тях е достатъчен намекът за моралната страна на тяхното обогатяване, който е тук, и то много силен. Очевидно Господ не е искал да ограничи смисъла на притчата само до тях, а е обхванал всички, които имат богатство и могат да вършат добро, както се вижда от следното приложение (Лука 16:10-13). Не само бирниците слушаха Господ; имаше, разбира се, и други богати хора, чието богатство не беше придобито чрез неистина. По думите на Господа на митарите им се припомни собствената им съвест, а на тези тяхната. Тези, които имаха богатство, придобито чрез неистина, когато чуеха думата „мамон на неистината“, мислите им се спряха повече на думата „неистина“; и онези, чието богатство не беше толкова очевидно несправедливо, вниманието им беше по-фокусирано върху думата „мамон“ и представиха на съзнанието си мисълта за богатството като цяло (според обичайното разбиране на израза „мамон на неистината“). И двамата чуха общ урок - да използват земното богатство така, че да заслужат вечен подслон; 2) смисълът на притчата е еднакво объркан от тези, които въвеждат в нейния урок напомняне за връщането на това, което е било несправедливо придобито от онези, които са били неправедни, и дори внушение за праведно придобиване. Прекомерно увеличение! Спасителят взема придобитата собственост такава, каквато е. Той изрази одобрението си за връщането на несправедливо придобитото в примера на Закхей (Лука 19:2-10). Не това имаше предвид тук. Ако има намек за несправедливо придобиване, то това е такова, чието връщане е трудно и невъзможно. Междувременно имаше души, които се вслушаха в словото на Господ с въпроса: как да се справим с този вид придобиване? Даден им е отговорът: върнете го на Бога чрез ръцете на бедните - Той ще изравни всичко. Или както Господ каза по-горе: „Дайте милостиня от съществуващите и ето, всичко ще ви бъде чисто” (Лука 11:41). Ако не можете да го върнете, осветете това, което сте грабнали с милостиня. Тази инструкция успокои онази част от тези, които слушаха Господа, които бяха обезпокоени от съвестта си за погрешността на придобиването, което не беше възможно да се върне; 3) но от друга страна, има основание да се мисли, че смисълът на притчата не се ограничава само до посочване на благотворното използване на богатството, но сочи към подобно използване на всичко, което човек има - умствени и физически сили, знания, изкуство, външно положение, връзки, служба - всички дарове на живота, получени от Бога. Обърнете всичко към милосърдие и всички вие ще намерите приятели за себе си на небето и предварително ще подготвите там вечни убежища. Тази идея може да се види в обстоятелството на притчата, че съдия-изпълнителят си е подготвил приятели и подслон, като умело се е разпореждал с това, което не е негово. При нас всичко не е наше, всичко е от Бога, но в Христа Исуса и ние самите не сме наши. Това разширяване на смисъла на притчата е оправдано от факта, че след това, в продължение на приточната поука, Самият Господ се спира на думите „чужд” и „свой” (Лука 16:12); 4) думите „когато обеднееш” (Лука 16:9) не означават: когато изчерпиш богатството си, а когато самият ти изнемогнеш, когато се изчерпят силите и животът ти, иначе – когато умреш и преминеш в друг живот. Защото кой е приет във вечни убежища? Той не само раздаде имуществото си, но също така беше призован от този живот в друг, за да получи праведна награда за благочестивото използване на даровете на този живот. Вечните убежища са жилищата на Небесния Отец (Йоан 14:2), благословените жилища на небето. Тези думи бяха казани във връзка с факта, че длъжниците взеха съдия-изпълнителя в „домовете си“ или убежища (Лука 16:4). За да потвърдим, че в притчата за Спасителя не трябва да се търси нищо повече от казаното, представяме кратък откъс от тълкуването на тази притча от блажени Теофилакт. "Не трябва", казва той, "да изследваме подробно какво означава всяка черта на притчата; но, като вземем от нея това, което е необходимо за нейната цел, оставете останалото, както е казано, само в името на пълнотата на историята на притока. Ако в тази притча започнем да изследваме подробно кой е съдия-изпълнителят, кой е господарят, който му е поверил управлението, кой го е изобличил, което означава, че единият от длъжниците е дължал масло, а другият жито, което също означава, че те са длъжни с една дума, ако започнем да изследваме и тълкуваме всичко, и не е чудно, че ще се съгласим с нещо неуместно, трябва да вземем от притчата само най-същественото и назидателното. Господ иска да ни научи на доброто използване на повереното ни имущество чужда собственост, дадена ни от Бога, така че да се разпореждаме с нея според Неговата свята воля е да използваме това, което ни е дадено за нуждите на нашите ближни, а не само за себе си „чрез мамона на неправдата“ (Лк. 16:9) Господ нарече имението, защото ни е дадено за нуждите на другите и ние го пазим за себе си или разчитаме само на себе си. Какво от това? Нека направим нашите бедни братя партньори в нашето богатство, за което, когато „обеднеем“, тоест бъдем изместени от този живот, ще бъдем приети във „вечни убежища“ (Лука 16:9). Господ възнаграждава бедните, защото „милостивите бедни връщат на Бога” (Притчи 19:17). Разбирайки притчата по този начин, ние не допускаме нищо ненужно и мечтателно, задоволяващо само любопитството. Думите също се отнасят до тази тема: „Синовете на този век са по-мъдри от синовете на светлината” (Лука 16:8). Господ нарича „синове на века“ тези, които се грижат за земните интереси и усърдно измислят всичко необходимо за това; „синове на светлината” - тези, които трябва да управляват своята собственост духовно и богоугодно. И това е, което Господ иска да посочи! Че хората, натоварени да управляват имението, само според човешките изчисления, знаят как да уредят всичко по такъв начин, че в случай на отстраняване от управлението да не просят, а „синовете на светлината“, на които е заповядано да се разпореждат с имуществото си по богоугоден и душеспасителен начин, не знаят как да водят това дело по такъв начин, че да им бъде от полза след този живот. (Това е и идеята на Evfimy Zigaben) Що се отнася до други интерпретации, не е удобно да ги даваме: има много от тях. Нито една притча не е породила такива различия в мненията като тази. Ето най-краткия списък от тях! Всички древни тълкуватели са единодушни, че под богат човек имат предвид Бог. Но те се различават в разбирането си за пазителя, като под него разбират или апостолите, или епископите, или християните като цяло, или богатите, или грешниците, или еврейския народ, или дявола. Новите тълкуватели са единодушни, че под „презвитер“ те имат предвид последователите на Христос Спасителя. Но в разбирането за богатия човек те се различават, като под него разбират или Бог, както древните, или княза на този век, или Мамон, или персонифицирания свят, или римската власт, или римския император, или неопределена личност. Всяка измислена мисъл намира някакво приложение в притчата, но нито една не може да бъде проследена във всички характеристики на притчата без разтягания и дори противоречия. Дори идеята, че богат човек трябва да означава Бог, не може да се приеме без ограничения, въпреки че е най-естествена и има общото между древните и повечето нови тълкуватели. При прилагането му е необходимо да останем в точни граници, но не трябва да се прилага към всички характеристики на притчата и няма възможност: веднага ще се сблъскаме с противоречие. Съдия-изпълнителят управлява зле имуществото и е освободен от длъжност за това. Но той се справи още по-зле и е похвален за това. Тъй като един и същи господин, под когото се разбира Бог, осъжда и възхвалява, излиза, че Бог осъжда за по-малка грешка, а хвали за по-голяма. Промяната на гледни точки в алегорична интерпретация е напълно незаконна. Без мисълта за Бог тълкуването няма да бъде пълно; но тази мисъл не трябва да се провежда в цялата притча, а трябва да се запази в границите, посочени от блажения Теофилакт. Тълкуването, в което под господар се има предвид духът на епохата, светът или неговият княз, е още по-несъстоятелно. Настойникът, според него, е слуга на света, живеещ според духа на света, който, мислейки, че всичко трябва да свърши, стига до покаяние и променя начина си на живот. Смъртта ще дойде и ще вземе всичко - и ще има съд и отговор. Подтикнат от тази мисъл, той започва да използва своето богатство и всички дарове на живота за своето спасение, противно на духа на света. Принцът на мира забелязва това и започва такова преследване. Приложението спира тук: не можете да продължите повече. Но дори и досега нещата не са напълно в съответствие с притчата. Мисълта за смъртта съответства на присъдата на господаря, но според това тълкуване тя трябва да я предшества, като причина за използването на неговата собственост, която не е угодна на княза на света. Освен това тази мисъл не се представя от княза на мира, а се потиска по всякакъв възможен начин. Освен това светът или принцът на мира, забелязвайки, че бившият му слуга (приятел) е започнал да действа не според неговите правила, го осъжда да подаде оставка. В приложение това ще означава: започва преследване и потисничество на благочестивите от миролюбивите хора. И това е друга мисъл за същото обстоятелство, което не би трябвало да бъде. От този метод на тълкуване на притчата обаче може да се заимства идеята за смъртта като разбиране на онези, които се разпореждат с Божиите дарове не според Божието намерение. Съдия-изпълнителят започна да мисли и реши как да се издържа занапред, поради факта, че се виждаше в крайности. Мисълта за смъртта на човек, който греши пред Бог в използването на Неговите дарби, поразява усещането за крайността на вечната ситуация и бързо развива коригиращи мисли и чувства в него. Представяйки си ясно как той трябва да напусне този живот и да премине към друг, за който не е подготвил нищо и в който следователно го очакват само унижения и мъки, тя го принуждава да се опомни и да се загрижи за осигуряването на бъдещето си. От този момент нататък започва използването на всичко не за собствено удоволствие, а за доброто на другите и за Божията слава. Мисълта за смъртта и задгробните лишения е изпратена на душата от Бог. Но след като го е посадил, Той оставя неверника свободен да мисли как да излезе от лошото си положение. Така тази мисъл е в пълно съгласие с тълкуването, което предложихме. Други методи за тълкуване са дори по-малко удобни за използване. Почти всички правят грешката да се заемат сами да тълкуват притчата, когато тя е тълкувана от Спасителя, и, като искат да кажат нещо ново, изпадат в големи противоречия. Човек трябва да вземе само тези характеристики на притчата, които Самият Господ посочи; всичко останало трябва да се остави без приложение, тъй като в историята на самия приток той е споменат само мимоходом от Господ, без сигурност и ограничения, които биха могли да ръководят тълкуването. След като посочи значението на притчата, Господ след това прави приложение, което, макар и да не е свързано със същността на притчата, съдържа мисли, които в голяма степен служат за изясняване на поуката от притчата. Господ каза, че „синовете на века“ са по-мъдри от „синовете на светлината“, за да раздразни ревността на последните и да ги надмине по мъдрост, като насочи всички усилия и желания на сърцето от настоящето към бъдещи обещания. След това той посочи самия начин как по-нататък да утвърди притежанието на това, което беше там за себе си, като го научи да споделя всичко без съжаление с нуждаещите се братя. Тъй като условие за успешното изпълнение на това е поддържането на себе си по отношение на благата на живота като пазител - и това изисква пълно отричане от тях, така че сърцето да не е привързано към нищо и да не е обвързано с нищо - тогава Господ сега обръща речта Си към стимулирането на това отричане. Какво ви пречи най-много да се откъснете от това, което притежавате? Красотата на нещо, което всеки може да притежава. Това е това очарование, което Господ иска да премахне от лицето на обладания, като казва: не се пристрастявайте към земните неща, защото всички тези блага са нищожни в сравнение с онези, които са ви приготвени в друг живот - тези са малки, но тези са големи (Лука 16:10); те са фалшиви, измамни, ненадеждни, но тези са истински, неизменни и верни (Лука 16:11); тези са ви чужди, а онези са ваши (Лука 16:12). Но както едно такова указание не би могло да бъде впечатляващо за всеки, в една и съща реч има и указание за определението на вечната Божия истина. Който пръв не се опомни, може би ще се страхува от втория. Защото, когато Господ каже: "Кой ще ти го даде?" „Кой ще ти повярва?“ (Лука 16, 11, 12) – явно с това иска да каже: категорично няма да го получите. Изневярата тук е същото като пристрастяването. Господ казва така да се каже: понеже си пристрастен към малкото, неверното, чуждото, няма да получиш твоето, истинското, великото. Това е Божият съд (Лука 16:10-12). Тези две указания за незавидните свойства на земните неща и присъдата за пристрастяването към тях са завършени от Господа, като посочва невъзможността да бъдеш с Бога с такава зависимост и следователно невъзможността да постигнеш крайната цел на своето съществуване, която е общението с Бога (Лука 16:13). Това е основната цел на цялата реч. Господ искаше да насърчи онези, които слушаха, да се отрекат от всичко, за да проправят пътя към живото единство с Бога. Стих 10. „Верният в малкото е верен и в многото; а неправедният в малкото е и неправеден в многото” (Лука 16:10). Сякаш Господ отговаря на недоумението защо временните благословии са толкова високо ценени, че вечната съдба на всеки се определя в зависимост от тяхното използване. Той казва нещо подобно: точно тези ползи са малки и незначителни в сравнение с бъдещето; но в края на краищата, тоест има общ закон, че този, който е верен в малко, е верен и в много, тоест като цяло той е в крайна сметка верен и е достоен за пълната награда, характерна за верните, и обратното. Тук се взема предвид естеството на добросъвестността. Ако някой в ​​малък въпрос, в който е лесно да съгреши, защото е защитен от по-малки мотиви и задължения, показва толкова чувствителна съвест, че не си позволява дори да бъде неверен по отношение на него; тогава, още повече, неговата съвест няма да му позволи да представи погрешно нещо голямо, което обикновено е заобиколено от големи и силни мотиви и задължения. Напротив, ако нечия съвест е толкова слаба, че в дребните неща се поддава на импулси, които са й противоположни, къде може да устои в големите неща, когато тук се изисква по-голяма самосъпротива и по-големи жертви? „Малки“ тук Господ нарича временни блага – всички дарове на живота; и „много“, или велик, той нарича живот в духа, според Божиите заповеди, не в земни интереси, а във форми на угаждане на Бога. Господ казва: който се държи по отношение на даровете на живота така, както Бог е заповядал, тоест не се пристрастява към тях, а ги използва върху нуждаещите се, той, разбира се, изпълнява всички останали висши заповеди и цялата Божия воля изобщо. Който, напротив, се държи неправилно по отношение на тези блага, разбира се, вече е огънал съвестта си по отношение на най-висшите изисквания на Божията воля. И от това естествено следва: Стих 11. „Ако не върнеш бързо това, което имаш от неправдата, кой има вяра в теб за това, което е истина?“ (Лука 16:11). Нечестната собственост се противопоставя на истинската. Следователно, под неправедно разбираме неистинско, тоест фалшиво, измамно, крехко, ненадеждно, за разлика от истинското, което се състои в благословенията на Царството Христово, трайни, неизменни, вечни, тоест в дарове на благодат и бъдещо блаженство във вечни убежища (Теофилакт, Евтимий Зигабен). Господ казва: ако си бил неверен на първия, вторият ще ти повярва; първите не знаеха как да управляват вторите; не може да се очаква да управлявате последното добре. Това дава идеята, че Господ говори тук, на първо място, за невъзможността да се поверят благодатни дарове на онези, които са пристрастни към благата на живота, за да ги използват за своето спасение или да се разпореждат с тях, за да подобрят Царството Христово. В случая поучението се отнасяше, от една страна, за митарите и други като тях, от друга, за апостолите и силно укоряваше Юда, над когото се изпълни това определение. Но, второ, думите на Господ могат да бъдат приети като присъда на Божията истина само във връзка с вечните ползи от възмездието. В този случай думите на Господа ще имат следния смисъл: така, ако се окаже, че сте били неверни, използвайки неверни, неверни, ненадеждни благословения, тогава не очаквайте, че ще ви бъдат поверени истински, неизменни, вечни благословения, тоест дадени, вечни на небето, в Царството Христово. Господ представя възмездието под образа на поверяване на блага – за разпореждане и контрол, спрямо потока на речта Му. В тази форма внушението обхваща всички вярващи като цяло – във всички времена, места и ситуации. Господ умишлено използва думата: „в неправедно богатство” (а не „в неистинско богатство”), за да нанесе по-силен удар върху съвестта на бирниците (и други като тях) и да раздразни още повече чувствата на покаяние, които започнаха да ги безпокоят, и да ги насърчи към бързо самопоправяне - от страх от изневяра (толкова очевидна) по отношение на преходните благословения на живота, да бъде лишен от участие в истинските, непрестанни и най-верни блага на Царството Христово. Срещу тази дума е поставено: „в истина“ - също умишлено, за да покаже, че в първото Той има предвид като цяло всяко временно добро - неистинско, и по този начин да отнеме всякакъв претекст да се отстранят от изречената присъда от онези, които притежават не несправедливо придобито, и да ги накара да се грижат усърдно да се разпореждат с него според намерението и ръководството на Господа. Стих 12. „И ако не върнеш бързо чуждото, кой ще ти даде твоето?“ (Лука 16:12). Временните блага се наричат ​​още „чужди“, както защото не са наши, а са ни поверени за известно време от Бога, така и защото не принадлежат на нашата природа и не влизат в нея, а се прилагат отвън и протичат покрай нея. Че те са точно такива се вижда от факта, че нито един от тях не внасяме в този свят и нищо не изваждаме (1 Тим. 6:7). „Нашето“ се отнася до вечното блаженство, предопределено за нас в общение с Бога, като създадено по Божия образ, и, като средство за получаването му, всички „Божествени сили..., дори до живота и благочестието“ (2 Пет. 1, 3), дадени чрез вяра в Господа (Теофилакт, Зигабен, Августин). Това не ни се дава, когато изневеряваме по отношение на някой друг, не само защото неверният подлежи на наказание и лишения, но и защото в този случай се губи способността да приемем „своето“, съчувствието към него се заглушава и съдовете за неговото задържане се разстройват. Това напомняне прегърна всички; но не е трудно да се забележи, че то (с изключение на митарите) е било особено насочено към съвестта на Юда и е трябвало да събуди страх у него – да не загуби онова, което трябва да му принадлежи при избирането му за апостолство, като същевременно показва пътя към поправянето. И тази поговорка за неверността в нещата на другите има значението на вечно определение на Божията истина, както и предишната за невярността в неправедните, измамните и лъжливите, сякаш е така: неверните в нещата на другите ще бъдат лишени от това, което е негово. Изразява се по този начин във връзка с потока на речта за съдебния изпълнител, на когото е поверен или даден контрол - не негов собствен. Човек не може да не се спре на особеностите на използването на думите от Господ. Той дава общи инструкции, подходящи за всеки, но в същото време във всяка поговорка нарочно вмъква дума, която отива право в съвестта на един или друг от слушателите. „Верни в Мала“ утеши и вдъхнови апостолите; „неверният в мала“ (Лука 16:10), както и неверният в чуждото, падна върху Юда; “неверни в неправдата” (Лука 16:11) – изобличава бирниците; Речта, която последва, увещаваше фарисеите, които се надяваха да притежават много неща несправедливо и с пристрастие и да угодят на Бога или да изглеждат пред Него като работещи. Това не е възможно, казва Господ. Стих 13. „Никой слуга не може да работи за двама господари; защото или ще намрази единия, а ще обикне другия; или ще се придържа към единия, но ще започне да пренебрегва приятелите си; не можете да служите на Бога и на мамона“ (Лука 16:13). Изневярата, за която Господ многократно повтаря преди това, се разкрива, както се вижда от смисъла на Господните уроци, от онези, които използват даровете на живота, получени от Бога, за да ги използват добре в полза на своите братя, за собствено удоволствие, за празни удоволствия и лукс и освен това се пристрастяват към тях до степен, че стават за тях идоли, на които робски служат, пропилявайки и двете time and strength in vain. Ясно е, че на зависимите се изискваше да се напомня за опасността от тяхното положение - изискваше се отказ от зависимостта. Как да се пречупиш, да дадеш съвсем различно настроение на сърцето е много трудно, тогава онези, които са разбрали урока, за да избегнат болезнените жертви на сърцето, могат да помислят и да пожелаят дали е възможно да се съчетаят и двете: да се живее със зависимости за собствено удоволствие и да се угоди на Бога. Такива са били фарисеите. Господ казва на тях и на други като тях, че това е невъзможно, обяснявайки това с добре известен пример от всекидневния живот, чийто знак по отношение на духовния живот е разбираем. Господ изисква решително - всесърдечно, неразделно - посвещаване на себе си на вечните цели, на това, което Той нарече наши, истинско, вярно и велико, и решително безпристрастие към всичко друго, неистинско, бързоходно, незначително, чуждо за нас. Който иска да съчетае земните егоистични стремежи с желанието за вечна кръв, планира невъзможното. Това са две противоположности. Който е от едната страна, не е от другата. Невъзможно е успешно да се преследват интереси, временни и вечни, с едно и също сърце, така както двама господари не могат да работят правилно. Притежаването на светски блага, тяхното придобиване и съхранение са неизбежни в този живот. Не против това говори Господ, а против пристрастяването към тези блага, срещу неуморната грижа само за това как да направим повече пари и да живеем по-удобно тук. Тази загриженост за земните неща, която от сутрин до вечер измъчва и тласка пристрастените към алчността, е игото на труда, под което като крепостни се трудят тези роби на Мамона, без да имат време и желание да въздишат за това, което е над земята и какво ги очаква след този временен живот. Господ казва: имай даденото, но не бъди роб, а господар, свободно притежаващ, свободно разпореждащ и жертващ го без жалост. Как да имаш без ламтеж, как да придобиваш, съхраняваш и използваш без робски грижи – това е християнската мъдрост, на която духът на благодатта учи тези, които я търсят с цялото си сърце. Но опитите са показали и показват, че това не е невъзможно; и че това е задължително, ето, слушаме словото на Господа. А думата „надзорник“ най-добре изразява как всеки трябва да се държи по отношение на даровете на живота. Притежавайте и управлявайте всичко, но като чуждо, поверено ви за известно време за добро ползване, според намерението на дарителя, с отговорност за това. Чрез това ще се окажете не по-малко мъдри от „синовете на века” (Лука 16:8); чрез това ще спечелиш вечни приятели и вечен подслон; чрез това ще докажеш вярност в малки, ненадеждни, преходни, чужди неща и ще бъдеш достоен да получиш големи неща, които наистина са твои; чрез това само ще свидетелствате, че работите за Бога, а не за мамона. „Не можете да работите за Бога и за Мамона“ (Лука 16:13). Цялата реч беше насочена към този извод. Беше казано, че става въпрос за външно разумно действие по отношение на временни стоки; но вътрешната, водеща мисъл беше - всеотдайно служене на единия Бог, чрез ходене по Божията воля, откъснат от всякакви привързаности и в този кръг от дела, малък в сравнение с другите. Тяхната стойност в очите на Бог се определя от пълната принадлежност на сърцето към Бога. Над всичко, което е поверено на човек за този живот, Господ поставя надпис: това е за теб, но „дай ми... сърце“ (Притчи 23:26). Само онези, които са така настроени, са истински слуги на Бога. Раздвоеното сърце ражда човек с двойни мисли, нестабилен в пътищата си (Яков 1:8). Условието, при което Господ благоволи да признае мъдрото използване на богатството и всякаква собственост като служба на Него, е, че, прилепвайки се към Бога със сърцето си, вие само докосвате с ръцете си това, което имате и притежавате, и след това всичко според Божието намерение. Това също е средство за това как да имаш без любов. Нека сърцето бъде напълно обхванато от Божията любов и няма да има място за любовта към парите. 2) Как се изпълнява обещанието на Господ за онези, които напускат цялото Небесно царство в името на „И Исус отговори и каза: Амин, казвам ви, няма никой, който да е оставил къща, или братя, или сестри, или баща, или майка, или жена, или деца, или села заради Мене и заради благовестието: ако не получи стократно сега в това време, къщи, и братя, и сестри, и баща, и майка, и деца, и села, в изгнание и във века бъдещ живот вечен“ (Марк 10, 29–30). В притчата за неправедния настойник (Лука 16:1-13) Господ говори за мъдрото използване на имота с откъснато от него сърце, но тук говори за изоставяне на всичко с дело, всичко решително, дори родители и братя, жена и деца, а не само външна собственост. Господ даде този урок по повод на разговор с богат младеж (Марк. 10:17-22), на когото предложи, за окончателното усъвършенстване на нравствеността и за безпрепятственото следване на Себе Си, да раздаде всичко на бедните. Когато младежът, неспособен да направи това, си отиде скърбен, Господ каза на учениците Си колко неудобно е за онези, които имат богатство, да влязат в Царството Божие (Марк 10:23), тоест в Царството на благодатта, така че, живейки в него по благодат, да бъдат достойни и за Царството на славата. Това е неудобно за тях, защото те са вързани с ръце и крака от любов и нямат свободата да действат дори по такива правила, за чиято законност и благочестие получават удостоверение от самия Бог. Това решение доведе учениците до изумление, придружено от страх и ужас (Марк 10:24). Тогава Господ им обясни, че не богатството затваря вратата към Царството Божие, а упованието в него, когато някой се облегне на него и си почива; защото за синовете на Царството трябва да има една опора и утвърждение – Самият Господ. Тъй като такива хора нямат съществено условно разположение в себе си, те се признават за негодни за Царството Божие. Разбирайки колко трудна е тази промяна във вътрешното разположение, това преминаване от една основа към друга, светите апостоли откриват още по-голямо недоумение, като казват: „Кой може да се спаси? (Марк 10:26). Господ им каза: за човека, в самия него, разбира се, такава промяна е „невъзможна, но... у Бога... всичко е възможно” (Марк 10:27). Той ще изпрати благодат в сърцето, превръщайки старото в ново - и всичко там ще се промени и преобрази според Божията воля и знак. Това елиминира объркването. Но онези, които чуха Господа, имаха друг въпрос: какво ще излезе от това? Нека богаташът да намалее като камила, когато мине през ниска и тясна порта, или да стане тънък като въже, ако е изтъкан на тънки нишки, които могат да преминат в ушите на игла, как ще свърши това, за какво ще служи? Свети Петър пита за всички: например оставихме ли всичко и Те последвахме (Марк 10, 25, 26, 28)? Мисълта, породила този въпрос, не е показана тук. Не е ясно какво точно е искал да каже Свети Петър и какво иска да чуе. Но отговорът на Господ показва, че той е имал въпрос в ума си: „Какво ще стане с нас“ и с тези, които постъпват като нас? (Матей 19:27). Господ казва: който остави нещо заради Мене и Царството, ще получи „в този свят, в плен..., и стократно”, а в следващия век – „вечен живот” (Марк. 10:30). Други обясняват раждането на въпроса по следния начин: Апостолите смятаха, че сякаш са направили всичко необходимо, за да следват Господа. Свети Петър говори за това на Господ с мисълта: „Всичко направихме” или с въпроса: „Всичко ли направихме?” Според други този въпрос породи факта, че Господ каза на младежа: „продай” (Марк. 10:21), но апостолите не продадоха, а само си тръгнаха; защо са искали да знаят как ще бъде прието, дали има цена? Но не трябва да забравяме, че отговорът на Господ не се ограничава само до апостолите, а обхваща всички. Вярно е, че Господ видя, че този въпрос занимава всички, а не само апостолите; защо и отговорът е разширен за всички. Словото на Господ е трудно за разбиране само по един начин. Че онези, които оставят всичко заради Господа, ще получат вечен живот в бъдещия век, това не изисква обяснение. Трудно е да се разбере как заминалият ще получи стократно останалото в този век, в изгнание? Първата мисъл, която възниква от това, е: възможно ли е да се премахне това обещание от тази епоха? Какво казват други евангелисти за това? Нямат ли такива изразни обороти, въз основа на които цялото обещание може да се припише на бъдещия век? Именно обстоятелството, за което Господ изрече трудно обещание, е описано, освен от Свети Марк, от евангелистите Матей (Матей 19:16-22) и Лука (Лука 18:18-23). Свети Петър пита евангелист Матей: „Какво ще стане с нас“, като изоставим всичко? (Матей 19:27). И Господ отговаря, че при второто идване вие ​​ще седнете на 12 престола и ще съдите 12-те племена на Израел. Но всеки, който е оставил всичко заради Мен, ще „получи стократно и ще наследи вечен живот” (Матей 19:27-29). Не се казва къде ще се получи стократно. Но тъй като беше добавено "и той ще наследи вечния живот", разбира се, в бъдещия век, тогава стократна награда, може да се предположи, тук също, разбира се, в този век. Свети Златоуст, цитирайки текста, след думите „той ще получи стократно“ от себе си, вмъква: „в сегашния век“ (Йоан Златоуст. Коментар на Евангелието от Матей. Разговор 64.1). Само ако фактът, че нищо не е било обещано на апостолите (разбира се, от евангелист Матей) в този век, може да се приеме, че в обещанието към всички останали освен тях, всичко трябва да се отнася и до бъдещия век. Но последното обещание не изключва апостолите. Речта може да изглежда така: ще седнете на 12 престола и така нататък, и освен това, заедно с всички останали, и тук ще получите това, което е останало, стократно. Свети Златоуст казва: „Ако всички останали, то колко повече трябва да получат възмездие апостолите – както там, така и в този век“ (Беседа 64.2). Освен това е несъвместимо с учението на Спасителя в бъдещия век да се очаква семеен живот, дори в неговата най-добра и най-чиста форма: защото там „нито се женят, нито посягат“ (Матей 22:30), за което служи като подготовка характерът на благодатния духовен живот, в който „няма мъжки пол, нито жена“ (Гал. 3:28). В светия евангелист Лука (Лука 18:28-30) въпросът на св. Петър е изброен, както при евангелист Марк (Марк 10:28), и отговорът на Господа е подобен на отговора, който се вижда при евангелист Марк (Марк 10:29-31), само изразен по-съкратено. Като награда за онези, които са изоставили, тук е обещано всичко - възприемането на това, което е изоставено „в изобилие, в това време и в бъдещия век, вечен живот“ (Лука 18:30). И така, според свидетелството на тримата евангелисти, които оставят всичко за Господа (Марк 10:29, Мат. 19:29) и „заради Неговото царство“ (Лука 18:29), не само е обещан вечен живот, но и в този век, „в това време“ (Марк 10:30, Лука 18:30), „в изгнание“ (Мк. 10:30), възприемането на същото ляво „стократно“ (Марк. 10:30, Мат. 19:29) или „кратно“ (Лк. 18:30). Въпросът е как да разберем това? Няма какво да се очаква за изпълнението на това обещание в буквалния смисъл, не само сега, когато всички знаят, че това не се е случило в действителност, но и тогава тези, които са чули Господа, не са могли да очакват, че оставяйки всичко, ще получат обратно сто братя, сестри, деца, села, къщи. Напротив, точно този образ на изразяване показа на всички, че словото на Спасителя не трябва да се приема буквално. Как да ги разберем? Трябва да се отбележи, че изоставянето на всичко, за което говори Господ, ако го съдим по примера на апостолите, разбира се е произвол, който някой сам решава да направи в името на разпространението на Царството Христово, както направиха например светиите Тимотей и Тит и много други. Ако обърнем внимание на следващите думи на Господа за стократна награда, сега „в изгнание“ (Марк 10:30), тогава под него трябва да разбираме неволно изоставяне, когато преследвачите принудиха вярващите да напуснат семействата си или роднините си, в ревност, чрез тяхното нечестие, ги лишиха както от любовта, така и от родния им подслон. Тъй като от втория вид имаше несравнимо повече хора, вероятно Господ имаше повече предвид тях, когато говореше за награда. Стократната награда може да бъде и беше двойна: 1) видима, в лицето на всички вярващи; и 2) невидим, духовен, в сърдечното усещане за благополучие. 1) всички вярващи бяха едно и това единство беше не само външно, но и вътрешно, най-искрено и сърдечно. Духът на любовта, силен като смърт (Песен 8:6), върза всички, така че всеки смяташе всеки за свой и всеки смяташе всеки за свой. Степента на възраст, духовен напредък, духовни дарби и услуги определяха само нюансите на тази любов. Силата му проникваше еднакво във всички. В това отношение старецът, който влизаше в общността на вярващите, се приемаше от всички като баща и от всеки получаваше характерния за децата дух на любов; влизащият младеж получаваше знаци от всичките си старейшини и усещаше в сърцето си дъха на бащина и майчина любов, а от всички равни - знаците и дъха на братска и сестринска любов и други подобни. Така, ако някой, поради вярата в Господа, трябваше да напусне близките си, тогава, влизайки в средата на вярващите, той срещаше толкова сродни любови, колкото имаше вярващи - стотици, хиляди, десетки хиляди; тъй като „стократно” (Марк. 10:30, Мат. 19:29) определено изразява неопределено число – в смисъл на „множество”, както при евангелист Лука (Лука 18:30). Освен това, тъй като вярващите, поради силата на дълбока взаимна любов, не споделяха нищо, но считаха всичко за обща собственост на всички, тогава за всеки, който влизаше сред тях, къщата беше отворена и цялото имущество на всеки беше като че ли негово собствено, готово да задоволи нуждите му. Така той внезапно стана собственик на безброй къщи, села и всякакви имоти. Така разбира това свети Златоуст, а след него блажени Теофилакт и Евтимий Зигавен. Свети Златоуст казва, че по отношение на апостолите това обещание се е сбъднало по следния начин: „Оставяйки рибите и мрежите, те имаха в своя власт собствеността на всички хора, техните къщи, ниви и дори самите тела на вярващите; мнозина дори бяха готови да умрат за тях, както свидетелства Павел за това, казвайки: „Ако беше мощна, косата ви щяха да запустеят“ (Гал. 4:15)“ (Пак там. Разговор 64:2). Блажени Теофилакт допълва свети Златоуст: „Понеже проповедта (на Евангелието) предизвика раздори (между хората), така че децата трябваше да се отрекат от бащите си заради благочестието, Господ казва: който изостави плътското родство и изобщо всичко плътско заради Евангелието, в този век ще получи всичко това стократно повече, а в бъдещето - вечен живот” (Тълкувание на Евангелието от Марк.10). „Вместо баща той ще има църковни старейшини, вместо майка, църковни старейшини, вместо съпруга, всички верни съпруги, не в брак, не, но в духовни отношения, в духовна любов и грижа за тях“ (Тълкуване на Евангелието на Матей. 19). Евфимий Зигабен е на същото мнение. Той си задава въпроса, как някой може да получи стократна или многократна награда за това, което е останало в този век, и отговаря: "Как? Така, както получиха апостолите, мъчениците и всички праведници. Защото, вижте, всички домове на верните бяха отворени за тях; всички светии (мъже) и всички светии (съпруги) им станаха братя и сестри, бащи - всички, които бащински ги обичаха, грижеха се за тях. защото това е основното качество на бащата, жените - всички, които са им помагали и са им служили, освен това, всичко, което са имали вярващите, е било в тяхната власт. на вярата” (Коментар на Евангелието от Матей. 19, 29). 2) когато Господ казва: „Ще получи стократно“ (Матей 19:29), тогава не е необходимо да разбираме, че Той обещава сто къщи и села, сто братя и сестри и т.н. като награда. Може да се разбере, че Господ обещава тук стократно не точно това, но срещу това или в замяна на това; Освен това е допустимо да се мисли за блага от различен вид, тоест вместо за видими - за невидими, вместо за телесни - за духовни. В този случай това, което ще се сравнява, не е външно притежаваното благо, а усещането за добро или благополучие, породено от него. Съюзът с родители и роднини, притежаването на къща и села и като цяло добре организираният семеен живот оставя в сърцето чувство за доброта или благополучие и благополучие. Всеки, който доброволно напусне семейството или е неволно изгонен от него, заради Христос и Евангелието, се предполага, че е лишен от това чувство, губи чувството за благополучие, следователно е изтощен, постоянно болен и като че ли умира. Спасителят казва, че това няма да бъде така, но който остави всичко „заради Мен и Евангелието“ (Марк 10:29), той постоянно ще чувства в себе си онова благополучие, което би изпитвал, ако предишното му благополучие се увеличи стократно или повече - „чрез умножение“ (Лука 18:30). Историите на мъченици дават множество примери за изразяване на такова чувство. Това е много естествено, основано на живото им общуване с Христос и в Христос с Бога. Тъй като бяха съединени с Христос и се облякоха в Него, те взеха в себе си цялото богатство на Христос. Не беше приписване, не стремеж, а притежание на самата материя. Какво благополучие би могло да донесе сега това чувство на благополучие, което изпълни сърцата на вярващите?! Именно това ги направи способни на всякакви трудности и всякакви неописуеми страдания. Апостол Павел казва: „И настоящето, и бъдещето са ваши, когато... принадлежите на Христос“ (1 Кор. 3:22-23). И той също казва: „Аз считам всяка суета... за превъзходното разбиране на Христос Исус Господ“ (Филип. 3:8). „Ние побеждаваме всичко за нашия възлюбен“ - и нищо не може да ни отдели много от Него (Рим. 8:37-39). Че точно родствените чувства са им върнати в Христос Исус, това свидетелства самият Той. Когато Му казаха, че Неговата Майка и братята Го чакат, „стоящи отвън“, Той каза, че Неговият брат, сестра и майка са тези, които вършат волята на Небесния Отец (Матей 12:47–50). Следователно, обратно към сърцата на тези, които вярваха и ходеха във волята на Бог, Той беше и е брат, сестра и майка. Той единствен замени и замени всяко родство, толкова върховно, колкото Той самият е над всички. Сърцето, естествено търсещо сродни чувства, беше задоволено от притежаването само на Него и не може да се сравни в по-висока степен от преди. Свети Григорий Велики (Двоеслов) в 18-та беседа за Езекиил казва: „Той ще получи стократно“ (Матей 19:29), защото Бог ще направи човек много по-радостен с бедността или изоставянето на всички неща от любов към Христос, отколкото богатите се радват на цялото си богатство и всичките си притежания. И това го усещат онези, които заради Христа оставят всичко свое.” Блажен Йероним също има предвид тук стократна награда, не с видими благословения, а с духовни благословения, тоест мир на сърцето, радост на духа, неизказана утеха и други дарове на благодатта, с които Бог изпълни душите им и които превъзхождат всички земни блага и радости много повече, отколкото сто надхвърля едно. По подобен начин блажени Теофилакт тълкува получаването в изобилие на това, което е останало в настоящия век: „Това трябва да се разбира, казва той, за духовни дарби, които са несравнимо по-високи от земните и служат като гаранция за бъдещи блага“ (Тълкуване на Евангелието от Матей. 19, 21). Свети Амвросий на 118-ия псалом в 8-ма Осмерица казва: "Чия част е Бог, той е собственик на всичко. Вместо ниви (напуснати) Самият Той е нива, която дава плод, който не загива завинаги. Вместо къщи (изоставени) Самият Той е най-ценното жилище и храм на Бога. Какво е по-високо и по-ценно от Бога? Това е част с които никакви земни области не могат да се сравнят? Какво е по-великолепно от този Небесен гост? И двата начина за разбиране на обещанието на Господ започват да се прилагат от самото начало на разпространението на християнството. Но тогава сред невярващите се появили християни; следователно те естествено са били отстранени от техния кръг, преследвани от тях и страдали от трудности. Сега сред нас, например сред вярващите, какво приложение може да има Господното наставление относно изоставянето на всичко и свързаното с това обещание? Почти същото като тогава: 1) имаме и проповедници на Божието слово, които напускат дома и роднините и отиват да проповядват Евангелието на диваците, в диви места, в Алтай, например, в Камчатка или Абхазия, вършат работата на евангелисти сред всякакви лишения. Те са придружени от съчувствието на цяла Русия, на всички вярващи, до чиито уши достигат новините за техните трудове, изразени с думи, изразени и на дело. Получавайки потвърждение на това отношение на вярващите към тях, евангелистите чувстват, че всички те са им роднини и цяла Русия е техен единствен роден дом. Същевременно е сигурно, че тези видими утешения не биха покрили големите им трудности, ако в същото време душите им не бяха изпълнени с изобилни благодатни утешения, за които само те знаят. С тези най-високи утешения, не са останали утешения и сега от време на време, доставяни от хора, могат да бъдат сравнени по всякакъв начин. Заради тях те всъщност губят своята болезнена скръб и всички трудности, които неизбежно съпътстват проповедническата дейност; 2) вторият вид напускане на всичко в наше време е, когато някой напусне семейния живот, под формата на най-съвършеното следване на Христос и най-искреното единение с Него, чрез очистване на сърцето от страстите, чрез специални подвизи, насочени към това, в общност от единомишленици. Който прави това искрено, както и трябва, когато влиза в ново духовно съжителство, решително прекъсва общуването с роднините и всичко светско и започва да работи в отчуждение от тях. Това отчуждение трябва да отеква в сърцето му. Но тъй като не се търпи поради някакво суетно начинание, а от любов към Господа, то е достойно за възмездие, според Неговото слово, не само в следващия век, но и в този. То среща подобни хора в лицето и имуществото на манастирите, от една страна, и в духовните утешения, от друга. Братята, приемайки новодошлите като братя, заменят за тях любовта си със сродна любов, бидейки кой баща, кой брат, а в женските манастири - кой материя, кой сестра. По същия начин цялото имущество на манастира става като негова собственост: той намира тук къща, ниви, дрехи и храна. Но по отношение на тях трябва да се каже, че дори и за такива, само тези видими утешения не са достатъчни. Ако тук нямаше духовни утешения, никой нямаше да има търпението да извърви този труден път докрай. Те се случват, разбира се, в степента на труд, саможертва и ревност за духовни постижения. Тази мисъл е изразена от Свети Касиан Римлянин (Беседи... 24, 26): „Сто братя, бащи и роднини се приемат от този, който напусне любовта на баща, или майка, или син заради Христа, защото той преминава в искрената любов на всички, които работят за Христос (в манастира), където вместо един, толкова бащи и братя са привързани към него с топла любов. Той също така се обогатява от притежанието на къщи и ниви, многократно умножени, защото вместо от една къща, изоставена заради Христовата любов, той става собственик на безброй монашески жилища, влизайки в тях навсякъде като в свои”; 3) накрая, сега може да се случи, че в друго семейство вярата ще бъде напълно изгубена и духът на света и страстите ще започнат да царуват деспотично в него. Когато се случи някой от членовете, особено не главните, да не бъде увлечен от същия дух, или милостивият Господ вече възбуди ревност за спасение в един от увлечените; тогава такива хора, считайки за себе си задължително пред лицето на Бога да стоят твърдо в своите правила, неизбежно влизат в раздор с всички установени порядки, които не са в хармония с тяхното настроение. Чрез това те се отчуждават от другите членове на семейството, а те се отчуждават от тях, а често и напълно ги изтласкват от своя кръг. И ето хора, които са напуснали семейство и дом, заради Христос и Евангелието, и са преследвани за християнство сред християнското общество от онези, които се наричат ​​християни! Какво ще стане тогава? Същото, което Господ обеща на всички: те ще срещнат родствено съчувствие и ще намерят подслон навсякъде сред християните, ръководени от истинския Христов дух, и благодатните утешения ще подслаждат скърбите на техния скръбен път, на който са поставени от ръката на Провидението, изграждайки всичко към по-добро. Има преживявания за това навсякъде, въпреки че обедняването в името на Христовия дух на хора от двата вида е станало много рядко, тоест тези, които оставят всичко поради тази последна причина и са склонни да ги приемат като свои. Може да се интересувате от: