حل الحيرة عند قراءة مثل وكيل الظلم والوعود للذين يتركون كل شيء من أجل ملكوت المسيح

مقدمة المحتويات ١) بأي معنى يكون الناظر الظالم جديرا بالثناء؟ أ) قصة تافهة ب) التفسير ج) الملحق 2) كيف يتحقق وعد الرب لأولئك الذين يتركون كل مملكة السماء من أجل بعض محبي الكتاب، عندما قرأوا مثل وكيل الظلم (لوقا 1:16-13) وترك كل شيء من أجل المسيح والإنجيل، مع إدراكهم مائة ضعف لكل ما ترك في هذا العصر (مرقس 29:10-30)، ظهرت في قلوبهم حيرة، بدا الأمر صعبًا للغاية. وهي: 1) كيف (في الأول) يتم مدح القائد الظالم وجعله نموذجًا للباحثين عن الخلاص الأبدي، كما لو أنه من خلال الاكتساب غير البار يمكن للمرء أن يفتح الطريق إلى الملكوت؟ و 2) كيف (في الثانية) يتم تبرير التصور مائة ضعف لكل ما تبقى هنا؟ وبعد أن نقلنا عدة تعليقات، لتوضيح معنى المقاطع المشار إليها ودفعاً للالتباس، بدا من غير الضروري أن نؤلف شرحاً أكثر تفصيلاً لها ونعرضها على انتباه القراء على افتراض أن الالتباس ليس مستحيلاً بين الناس الآخرين وفي أماكن أخرى. ١) بأي معنى يكون الناظر الظالم جديرا بالثناء؟ إن الطريق إلى فهم معنى مثل وكيل الظلم مفتوح من خلال الظروف التي قيل فيها. كان المخلص، بالإضافة إلى الرسل القديسين، محاطًا بالعشارين والخطاة الذين اجتمعوا إليه على وجه التحديد للاستماع إليه (لوقا 15: 1). ومن المؤكد أن الرب، بمعرفته نقاط ضعفهم ورغباتهم، كان سيوجه كلمته إليهم على الفور. ولكن كيف عاتبه الفريسيون والكتبة الواقفون هناك على تواصله مع الخطاة المشهورين قائلين: "لماذا يقبل الخطاة؟" (لوقا 15: 2)، ثم وجه المخلص خطابه أولاً إلى هؤلاء الفريسيين. وأوضح لهم في العديد من الأمثال أنه، كإله ومخلص، فإن الخطاة القادرين على التوبة والتوبة عزيزون مثل الطريق بالنسبة لرب البيت مثل خروف ضال، واحد من مائة (لوقا 4:15-7)، كما أن طريق الزوجة هو درهم ضائع، واحد من عشرة (لوقا 8:15-10)، كما أن عزيز على الأب هو الابن الضال العائد إليه بعد التيه الطويل في مكان بعيد. مع أنه بذّر كل ثروته (لوقا 15: 11-32). بعد أن أنار الفريسيين، تحول الرب إلى العشارين والخطاة، الذين كانوا متعطشين لكلمته لأنفسهم، على الرغم من أن الأمثال المنطوقة كانت عزاء لهم، وليس فقط عزاء، ولكن أيضا مفيدة. لم يكن من الصعب عليهم أن يفهموا أن الرب هو الذي كان يبحث عنهم، وبعد ذلك يأتي السؤال: ماذا علينا أن نفعل وماذا علينا أن نفعل حتى نصبح مناسبين للرب؟ لقد عانى الفريسيون أكثر من الكبرياء، لكنهم لم يكونوا غرباء عن الجشع، على الرغم من أنه كان بإمكانهم دائمًا التضحية به بسهولة من أجل الغرور. فغطوا أهوائهم بغطاء التقوى وقسوتهم وأغلقوا أبواب قلوبهم على التوبة. لقد عانى العشارون من الجشع (الجشع) وتصرفوا بناءً على دوافعه علانية، حتى أنهم كانوا يطاردهم حكم عام سلبي عليهم. وهذا لا يمكن إلا أن يثقل كاهلهم، وبالنسبة للكثيرين منهم، صحيح أن ضميرهم تحدث بقوة عن خطأ أفعالهم وسلوكهم. يمكن للمرء أن يفترض أن أولئك المجتمعين حول المخلص كانوا من بين المتأثرين وكانوا يأملون أن يسمعوا من شفتيه تعليمات حول كيفية الخروج من متاهةهم الأخلاقية إلى نور الله. وبعد ذلك أظهر مثال زكا مدى قوة روح التائب، ومدى قوته في تحطيم كل ما يقيده (لوقا 1:19-10). ترى كيف يتخلص القلب التائب من الأغطية الغريبة التي وُضعت عليه واحدًا تلو الآخر. لكن ليس كل شخص لديه مثل هذه القوة الأخلاقية. يبحث أصحاب القلوب الخفيفة والخفيفة عن نتيجة أخرى، نتيجة أكثر هدوءًا. وهذه كلمة المخلص لهم! وبمثل المشرف الظالم، بدا وكأنه يقول لهم: أنتم مرتبكون وتبحثون عن نتيجة. ها هو! افعل مثل هذا المأمور. هو أيضًا كان مرتبكًا، لكنه تمكن من الخروج منه وإعالة نفسه للمستقبل؛ لقد تمكن من أن يرتب لنفسه راحة مؤقتة، لكنك ستتمكن من أن تنال من الله الراحة الأبدية لنفسك في ملكوته. ومع ذلك، لا ينبغي أن نفترض أن درس المثل كان يقتصر على العشارين وحدهم. لقد كان الأمر يتعلق بكل من استمع: الرسل القديسون ومن بينهم يهوذا؛ والفريسيين، الذين عرفوا أيضًا كيفية جذب الممتلكات الغريبة لأنفسهم؛ والجميع، ليس فقط العشاق، ولكن أيضًا أولئك الذين لديهم أي شيء بشكل عام، والذين يمتلكون أي بركات دنيوية. علم الرب استخدام الثروة وكل الممتلكات وكل مواهب الحياة لإنقاذ النفس. وهذا واضح بشكل خاص من التطبيق الذي قدمه الرب لدرسه الجزائي (لوقا 16: 10-13). ومن هذه النقطة يجب على المرء أن ينظر إلى هذا المثل وإلى كل كلام المخلص (لوقا 1:16-13). يتكون من ثلاثة أجزاء: أولاً أ) يتم تقديم قصة الرافدين (الآيات 1-8)؛ ثم ب) يتم الإشارة إلى معنى المثل، أو استخلاص درس أخلاقي منه (الآيات 8-9)؛ وأخيرًا ج) ينطبق هذا الدرس على كل من استمع (الآيات 10-13). وتاريخ التدفق واضح في حد ذاته. المطلوب ليس تفسيرًا، بل أكثر من إشارة، بعض التفاصيل غير المعلنة، بحيث يصبح من الواضح أنه مثلما لم يتم تحديد الحدود الدقيقة لجميع الظروف في قصة الرافد، فلا توجد طريقة لتنفيذ تفسير مجازي لهذه القصة بأكملها. الآية 1. "قال لتلاميذه: إن إنسانًا كان غنيًا باسم الوكيل، وكان يفترى عليه لأنه كان يبذر أمواله" (لوقا 16: 1). عندما يقول الإنجيلي القدوس أن المخلص، بعد أن تكلم مع الفريسيين والكتبة، خاطب التلاميذ، فهو لا يقصد بهؤلاء الرسل الاثني عشر فحسب، بل كل الذين اجتمعوا للاستماع إليه باستعداد لمتابعة دروسه. لقد كان هناك دائمًا الكثير من هؤلاء. يقول إنجيل يوحنا أن كثيرين من تلاميذ الرب تركوه ولم يعودوا يتبعونه (يوحنا 6: 66). ولذلك فإن كل الذين تبعوه وسمعوا له اعتبروا تلاميذه. يرى القديس لوقا في الذين استمعوا للمخلص "أمة من التلاميذ" بأكملها (لوقا 6: 17). وكانوا هناك في ذلك الوقت أيضا. لقد قيل بالتحديد عن العشارين أنهم اقتربوا من المخلص ليسمعوا إليه (لوقا 15: 1). لا يُشار إلى الرجل الغني بأية صفات، كما هو الحال في المثل التالي (الآية 19 وما يليها)، لأنه ليس الشخص الرئيسي في المثل، بل المشرف. لقد كان ثريًا جدًا لدرجة أنه كان عليه أن يكون لديه مساعد. ولم يذكر ما إذا كان هناك محضرين آخرين. النقطة المهمة ليست في قياس ثروة السيد، ولكن في التطبيق العملي اليومي لـ "أبناء الدهر" (لوقا 16: 8)، والذي يمكن التعبير عنه بالكامل في مثال واحد، في التصرف في الممتلكات التافهة. وكان المحضرون موضع ثقة في الغالب بين عبيدهم، وهي عادة لا تزال قائمة في الشرق. لكن في بعض الأحيان تمت دعوة الأشخاص الأحرار إلى هذا المكان وخدمتهم بشروط. وكيل المثل، كما يمكن رؤيته، ينتمي إلى صفوف الأحرار، لأنه من السيد الذي خدم له، لا يخاف من الضرب أو السجن أو أي عقوبة أخرى لسوء إدارة التركة، ولكن فقط الفصل من مكانه، وبسبب هذا، الفقر والحاجة. يتم "الافتراء" على المأمور لتبديد التركة. يبدو أن كلمة "افتراء" تشير إلى إدانة كاذبة - افتراء، لكن هذه الكلمة تعني أيضًا إدانة عادلة. وفي هذه الحالة يبدو أن الإدانة كانت صحيحة، لكنها سُميت افتراء، ربما لأنها لم تكن علنية، بل في الأذن. يُظهر التدفق الكامل للخطاب أن المأمور كان مذنبًا ولم يقل أي شيء ضد اتهام السيد، ربما لأنه لم يكن هناك ما يقوله. إن إهدار الممتلكات فيما يتعلق بالمدير يعني بشكل وثيق: إنه يدير بشكل سيئ، لقد قام بحل الممتلكات، ولا يعتني بأي شيء، وكل شيء لا يسير على ما يرام. ليس من الواضح أنه كان في السابق مهتمًا بممتلكات السيد، وإلا، بعد عزله من الإدارة، لم يكن عليه أن يتوقع فقرًا مدقعًا، إلا إذا افترض المرء أنه من أجل المصلحة الذاتية، بدد كل شيء. الفكر المباشر - تبين أن المحضر كان بحيث لم تكن إدارته مفيدة للسيد أو لنفسه. الآية 2. "فدعاه وقال له: ماذا أسمع عنك؟ أجب عن تعيين مدبر، لأنك لا تقدر أن تبني بيتاً لأحد" (لوقا 16: 2). لقد سمع الرجل للتو - ويؤمن، وعلى أساس الجلسة يتخذ قرارًا بإقالة المأمور الذي لم يرق إلى مستوى الثقة. صحيح أن الذنب كان واضحاً لدرجة أنه لا فائدة من التحقق من حقيقته والبحث فيه. يقرر السيد مباشرة: لم يعد بإمكانك إدارة المنزل والأسرة - "أعطني إجابة". لا "تعطي" تفسيراً أو عذراً على ما أسمع، بل جهزوا كل شيء للاستسلام، وتصفية حساباتكم، وتسليم ممتلكاتكم، ثم اتركوا منزلي واذهبوا حيث تريدون. الآية 3. "قال رئيس البيت في نفسه: ماذا أفعل والسيد يرفع مني بناء البيت؟ لا أستطيع أن أنقب، وأستحي أن أسأل" (لوقا 16: 3). كانت كلمة السيد حاسمة للغاية لدرجة أنها لم تترك للمأمور أي أمل في البقاء في مكانه السابق. وفي الوقت نفسه، فهو لا يرى نفسه مزدحماً أو محاطاً بالرقابة – فله الحرية الكاملة في إعداد التقارير. لقد استغل هذه الحرية ليتمكن من إعالة نفسه للمستقبل. لقد تم الكشف عن خطورة وضعه، إذ كان أمامه أحد خيارين: إما أن يموت جوعاً، أو أن يعيش حياة حزينة ومذلة، أو أن يصبح عاملاً باليومية، أو أن يتسول الصدقات. "الحفر"، أي العمل بالمجرفة في الحدائق والبساتين والحقول، هو الطريقة الأكثر شمولاً للحصول على الغذاء للطبقة العاملة في الشرق. يقول: "لا أستطيع الحفر، إما لأنني كبير في السن، أو لأنني غير مألوف؛ "أخجل من أن أسأل" - صحيح أنه كان مشهورا في مكانه". الآية 4. "كنت أعرف ماذا أفعل ..." (لوقا 16: 4). لقد خمن كيفية الخروج، وجاءت فكرة سعيدة، ووعده بتنفيذها، ليس بالأمر الصعب وفي يديه بالكامل، بالمأوى والصيانة والحماية. ما تم اختراعه بالضبط لم يُذكر مسبقًا، لكن الخطة كانت جيدة، ويمكن للمأمور أن يعد نفسه بثقة: "إن أبعدتني عن بناء البيت يقبلوني في بيوتهم" (لوقا 16: 4). الآيات 5-7. ما تم اختراعه يمكن رؤيته من الفعل، ولكن كما تم تصوره، يتم تنفيذه على الفور. يتم تنفيذ الخطة على عجل: ربما لم يكن هناك وقت، أو ربما كان المقصود منها مفاجأة العرض الطويل لإبهار المدينين، بل وأكثر من ذلك، لكسبهم لصالح المرء. الأسئلة أيضًا تهدف إلى نفس الهدف: كم عليك، وكم عليك؟ (لوقا 16: 5، 7). كان يعرف حجم الديون التي يدين بها الجميع، لكنه أراد أن يظهر الجميل بشكل أكثر حدة، قائلاً: هذا هو التنازل الذي أقدمه لك، وهذا ما تقدمه أنت. وكانت موافقة المدينين على ذلك مفترضة ولا شك فيها ، لأن العمل كان بروحهم. كان من الواضح، بالطبع، أنه بالنسبة لهم كان هناك سبب للقيام بذلك، تمامًا كما لم يكن هناك شك بالنسبة للمأمور أنه لن يُنسى. لماذا لم يتم ذكر أي صفقة سرية بخصوص هذا الأمر؟ كان جوهر الخطة هو أن المأمور، عند تسوية الحسابات، قرر أن يقدم معروفًا كبيرًا لمديني سيده من خلال خصم حساباتهم، خمسين جزءًا، وعشرين جزءًا آخر من مائة، بحيث يقبلونه بعد ذلك "في منازلهم" بسبب الامتنان. ماذا يعني هذا وذاك القياس، لماذا أعطيت خمسين لواحد وعشرين لآخر، سواء كان هناك مدينان فقط أو أكثر، فإن تعريف هذه التفاصيل لا يعني شيئًا بالنسبة للمثل. كان المقصود منه فقط الإشارة إلى أن المحضر قد حقق الهدف المقصود - فقد تمكن من إعالة نفسه للمستقبل. الآية 8. "فمدح الرب بيت البناء الظالم لأنه بحكمة خلق" (لوقا 16: 8). لم يقم المحضر بإلقاء خطابات متعددة ليس فقط مع الغرباء، ولكن أيضًا مع المدينين أنفسهم: لقد تم كل شيء بصمت، وعقليًا، مثل الحسابات الرياضية. النتيجة، التحقيق، أظهرت القضية نفسها مدى جودة التفكير في كل شيء. يجب الافتراض أن المأمور قد غادر بالفعل منزل السيد ويتم استقباله في منازل المدينين. لقد خمن السيد أو حاول معرفة سبب وكيفية القيام بذلك، وأشاد بالمأمور ليس بسبب الكذب، ولكن لمدى مهارة تمكنه من إعالة نفسه للمستقبل، في مثل هذا الوضع المتطرف، وأدى عمله بطريقة كان من المستحيل مضايقته. هذه هي النقطة الرئيسية في المثل! كل شيء آخر قيل فقط لخلق قصة متواصلة. في روايته، يبدو أن المخلص يمس فقط السطح، ويسارع إلى تحقيق هذا الشيء الرئيسي بسرعة: "والثناء... على ما فعله بحكمة". وينبغي أن يركز التفسير على هذه النقطة بكل اهتمامه. ""سبحان الرب"" لا تشير إلى الرب المخلص، بل إلى السيد الغني. إذا افترضنا أن المخلص امتدح الناظر الظالم، فعلينا أن نعترف بأن هذه الكلمات قدمها الإنجيلي المقدس. لكن هذا سوف يزعج الأسطورة بأكملها، وستبقى قصة الرافد إلى ما لا نهاية؛ عبارة "كما أن أبناء هذا الدهر أحكم..." (لو 16: 8) وهكذا تشير إلى الإنجيلي القدوس، ولكي ننسبها إلى المخلص يجب أن نضيف أمامها "قول" لا أساس له. ومن الواضح أيضًا أن الكلام، من الآية 1 إلى 13، يتقدم بشكل مستمر، في ارتباط طبيعي، ويجب التعرف عليه على أنه صادر من فم المخلص في مجمله. ولذلك قال: "سبحوا الرب"، ولذلك لم يتحدث عن نفسه، بل عن نفس الذي دعاه ربًا في الآية الثالثة (لوقا 16: 3) وسيده في الآية الخامسة (لوقا 16: 5). هذه الملاحظة ضرورية لأولئك الذين ينسبون عبارة "سبحوا الرب" إلى المخلص، ويجلبون على أنفسهم حيرة مربكة: كيف مدح المخلص الأشرار؟ ليس الرب هو الذي يسبح بل السيد. هنا تنتهي قصة الرافد - يتبع التفسير. يتم التعبير عن التفسير نفسه في الآية التاسعة: "وأنا أقول لكم" (لوقا 16: 9)، وهو ما يعني نفس الشيء "هذا المثل يعلمنا". لكن المخلص لا يبدأ هذا التفسير فجأة، بل عند الانتقال إليه يضع فكرة القيمة المقارنة لحكمة "أبناء هذا الدهر" و"أبناء النور" فيما يتعلق بالموافقة المعبر عنها للناظر: "كما فعلت بحكمة" (لوقا 16: 8). الآية 8. "لأن أبناء هذا الدهر أحكم من أبناء النور في جيلهم" (لوقا 16: 8). من هم "أبناء هذا الدهر" ومن هم "أبناء النور"، ومن أي ناحية يكون الأولون أكثر حكمة من الثاني؟ "أبناء هذا الدهر" هم الذين يبدو أنه لا يوجد لهم دهر مستقبلي، مشغولون فقط بالدنيوي والزمني، كما لو كان من المفترض أن يعيشوا هنا إلى أبد الآبدين. ولا يفكرون في الجنة السماوية، بل يحلمون بخلقها على الأرض ومن الأرض. وقال عنهم الرب: "أبناء هذا الدهر سيتزوجون" (لوقا 20: 34). وهذا ضمني: ولا ينزعج إلا من شيء واحد، وهو ما يرتبط بالزواج. ومن هؤلاء في مثل آخر: من يأخذ امرأة، من يشتري قرية (حقل)، من يذوق البقر المشترى (لوقا 14: 18-20)، من يتجر (متى 22: 5). كل كنوزهم على الأرض هنا وقلبهم (متى 6: 21). إنهم لا يطلبون "ملكوت الله وبره" (متى 6: 33). هؤلاء هم محبو السلام، مطابقون لهذا الدهر كله (رومية 12: 2) و"سائرون في دهر هذا العالم" (أفسس 2: 2). إنهم ليسوا دائمًا أشرارًا ومعاديين بشكل مباشر للنظام الإلهي. السمة المميزة لهم هي أن "حزن هذا الدهر وتملق الغنى" قد غرقوا فيهم كل الاحتياجات العليا (متى 13:22) ، وهم يعيشون كما لو بدون الله والروح (أفسس 2:12). وإذ صاروا هكذا، صاروا مظلمي العقل والقلب والضمير (رومية 1: 21؛ 2 كورنثوس 4: 4؛ تي 1: 15). لماذا يعارضون "أبناء النور"؟ "أبناء النور" هم الذين "يؤمنون بالنور" (يوحنا 12: 36). وهذا النور هو ربنا يسوع المسيح، الذي ينير "كُلَّ إِنْسَانٍ آتٍ إِلَى الْعَالَمِ" (يوحنا 1: 9). من يؤمن بالرب ينتقل من ظلمة هذا الدهر إلى النور (أفسس 6: 12؛ أع 26: 18)، وفي الوقت نفسه يتغير تمامًا، وبما أنه كان قبل الظلمة يصبح "نورًا في الرب" (أفسس 5: 8). لذلك، فإن كل الذين يؤمنون، الذين يثبتون في الإيمان ويتصرفون وفقًا لمتطلباته، هم "أبناء النور وأبناء النهار" (1 تسالونيكي 5: 5). هناك العديد من السمات المميزة لـ "أبناء النور" المشار إليها في كلمة الله. في هذا المكان، على النقيض من "أبناء هذا الدهر"، يتم لفت الانتباه بشكل خاص إلى كيف يجب عليهم، بعد أن تخلوا عن المصالح الأرضية والوقتية، أن يطلبوا في المقام الأول "ملكوت الله وبره" (متى 6: 33) وأن يغاروا فقط على كيفية "تحسين الدهر" (لوقا 20: 35). يجب أن يكون كنزهم هناك، ومع الكنز قلبهم (متى 6: 21). هذه الميزة مهمة جدًا من بين أمور أخرى، لدرجة أن القديس بطرس يدعو جميع المسيحيين مولودين ثانية، على صورة الذي خلقهم، مولودين "لرجاء حي... لميراث لا يفنى ولا يدنس ولا يضمحل، محفوظ في السماوات من أجلهم" (1 بط 1: 3-4)، بحيث أن روح النعمة نفسه ليس سوى خطبة هذا الميراث (2 كو 1: 22، 5: 5، أفسس 1، 1). 14). بأي وجه يكون "أبناء هذا الدهر" أحكم من "أبناء النور"؟ هناك أكثر من إجابة على هذا. الأكثر مباشرة بمعنى أنهم يعرفون كيفية تنظيم شؤونهم بحكمة وتوجيه كل شيء لتحقيق الأهداف المقصودة، لكنهم لا يعرفون كيفية التصرف فيما يتعلق بعملهم الرئيسي: فهم لا يظهرون قدرًا كبيرًا من الغيرة والثبات والجهد لتحقيق أهدافهم الأبدية كما يفعلون - الحيلة وسعة الحيلة في تحقيق أهدافهم المؤقتة والأرضية. الجميع يعرف أن هذا يحدث. لكن هذا لا يحدث بسبب معنى "أبناء النور"، بل بسبب ضعفهم وانحرافهم عن معناهم. في الواقع، "بطريقتهم الخاصة"، في دائرة أهدافهم وتطلعاتهم، "أبناء النور" هم أكثر حكمة بما لا يقاس من جميع الحكماء الدنيويين. على المرء فقط أن يتذكر كيف تركوا المنطقة المظلمة من العالم، وكيف حرروا أنفسهم من فخاخ الخطيئة، وكيف تمكنوا من التغلب على الأهواء والتغلب على مكائد العدو، وكيف اكتشفوا لأنفسهم الطريق الأكثر سرية إلى الله غير المرئي وغير المفهوم ودخلوا في اتصال حي معه، من أجل التأكد من أن "أبناء النور"، "في جيلهم"، يظهرون مثل هذه الحكمة العالية التي بالمقارنة معها فإن الحيلة الأكثر دقة لا شيء. عشاق السلام. لكن هؤلاء هم "أبناء النور" فقط عندما يقفون في رتبتهم، ويتصرفون بناءً على طلبه بكل غيرة وضمير وتضحية بالنفس. عندما، بعد أن أعطوا الكلمة ليكونوا "أبناء نور"، مدركين للظروف التي بموجبها يكون هذا ممكنًا، ومؤمنين بالوعود المرتبطة بهذا، لا يتحمسون لإظهار أنفسهم على أنهم "أبناء نور" حقيقيين، وبالتالي، في ضوء الوعود الساطعة، لا يمدون أيديهم ولا يتخذون خطوة نحو قبولها؛ فمن المؤكد أنهم أكثر غير عقلانيين حتى من محبي السلام غير المهرة تمامًا. من المناسب دائمًا مخاطبة هؤلاء الأشخاص بكلام واضح: انظروا كيف يتمكن محبو السلام من توجيه كل شيء نحو تحقيق أهدافهم الدنيوية، ووضع الخطط، والتوصل إلى الوسائل وتنفيذها بصبر ومثابرة، ولا يتوقفون عن العمل حتى يحصلوا على ما يريدون، والذي، مع ذلك، هو دائمًا غير ذي أهمية، وعابر، ولحظي؛ وأنت، مع وعود لا توصف، وأدلة لا شك فيها، ووسائل الحصول عليها في متناول اليد، تنغمس في الإهمال والإهمال، ولا يظهر فيك أي جهد للتصرف وفقًا "لنوعك"، كما يتطلب اسمك ولقبك ووعدك. وهذا الاقتراح الواضح بالتحديد هو الذي يتضمنه كلام الرب، كما يشير الطوباوي ثيوفيلاكت وأوثيميوس زيجابين. بالنسبة لأولئك الذين استمعوا إلى الرب، كان الأمر واضحا ومفهوما. ثم أصبحت عبارة "أبناء هذا الدهر" و"أبناء الملكوت" معروفة عمومًا. الأخير يعني أولئك الذين ينتمون إلى مملكة المسيح، والأول أولئك الذين كانوا غرباء عنها. على الرغم من أن المخلص دعاهم "أبناء النور"، ولكن من خلال مقارنتهم بـ "أبناء الدهر"، كان من الواضح أنه يقصد بهذا أبناء الملكوت، أعضاء مملكة المسيح الموعودة. نظرًا لأن أولئك الذين استمعوا في الغالب فهموا أن الرب هو المسيح الموعود، فقد أدركوا أنفسهم على أنهم مقدرون للمشاركة في مملكة المسيح، فيجب أن يقع الجميع في فكرة أن هذه الكلمة الواضحة - "أبناء النور أقل حكمة من أبناء الدهر" (لوقا 16: 8) - تتعلق بهم بشكل مباشر، وكل من كان مخلصًا كان ينبغي أن ينزعج من اقتناع الضمير، أنه إذا انجرفوا بوضوح بالمصالح الأرضية، وأصبحوا متشابكين معهم، لا يمكنهم الالتفاف، بحيث يؤمنون بكلمة الرب ويتمسكون بها، ويبدأون في التصرف كما ينبغي أن يتصرفوا كأبناء مقدرين للمملكة، فهم أكثر غير عقلانيين من أولئك الذين يعتبرونهم أقل وأسوأ منهم. إن هذا التذكير التوبيخ، الحساس للغاية، لا يمكن أن يبقى دون عمل. لقد أثار بقوة الدافع لتولي رتبة المرء والحفاظ على معناه من خلال اتباع الرب. كان هذا هو هدف المخلص من قوله هذا القول، حتى يزرع مثل هذا الفكر الاتهامي في قلوب الذين سمعوه، كما قال في مناسبة أخرى مباشرة: "أبناء... ممالك سيطرحون خارجًا" (متى 8: 12). لقد فهم الفريسيون هذا الأمر، ولأنهم لم يعجبهم ذلك، تكلموا بتذمر (لوقا 16: 14). لكن، بالطبع، لم يكن الجميع في نفس مزاج الفريسيين. ومن بين الأشخاص الآخرين الذين كانوا حاضرين، كان الرسل قد تركوا كل شيء بالفعل. فيما يتعلق بهم، ربما يمكن أن يعني قول الرب فقط: كما بدأتم، حافظوا على أنفسكم حتى النهاية، وانظروا ألا يكون أحد منكم أقل من "أبناء الدهر" الحكيم "في جيله". ويا لها من وعظة قوية يهوذا الذي كان على وشك أن يسقط من رتبته ويسقط من وعدها! أما العشارون الذين كانوا يبحثون عن العتاب، فقد تم التنبؤ بنتيجة حالتهم الأخلاقية السيئة هنا. لقد كانوا يدركون مسبقاً أن مسار عملهم لا يمكن أن يكون متوافقاً مع وعود إسرائيل؛ بناءً على كلمة الرب، لم يكن بوسعهم إلا أن يخمنوا أنه كان عليهم أن يفعلوا شيئًا مشابهًا لما فعله المأمور. وكأن الرب يقول لهم: هل ترون كيف أصبح المأمور ذكيًا؟ عليك أن تقتدي بمثاله، وسأخبرك كيف بالضبط الآن: "اصنعوا لكم أصدقاء من مال الظلم" وهكذا (لوقا 16: 9). ربما ليس بعيدًا عن الحقيقة رأي أولئك الذين يعتبرون "أبناء الدهر" هم "أبناء النور" الأكثر حكمة بمعنى أنهم يعرفون كيف يديرون الشؤون الأرضية واليومية والدنيوية، لكن هؤلاء لا يفعلون ذلك. يقول القديس باسيليوس الكبير في تفسيره لسفر المزامير (مز 48: 11-12)، مستشهدًا بكلمات الرب هذه (لوقا 16: 8): "إنهم ليسوا "حكماء" فحسب، بل فقط بمعنى كيفية إدارة هذه الحياة الجسدية... وبنفس المعنى فإن الحيات حكيمة" (باسيلي الكبير. أحاديث حول المزامير 48: 11-12). عندما يلتقي "أبناء النور" مع "أبناء القرن" في نفس المجال، فإنهم دائمًا ما ينتهي بهم الأمر بالخسارة. نظرًا لبساطتهم، لا يمكنهم فهم جميع الحيل التي يتم استخدامها أولاً، ويتم تجاوزها دائمًا على حساب أعمالهم. موجهين نحو حياة أعلى ومنفصلة وكأن أقدامهم تلامس الأرض فقط، فإنهم ينسون تمامًا التقنيات اللازمة لترتيب الحياة الأرضية، ويفقدون كل الحكمة الأرضية؛ في حين أن "أبناء القرن" مشغولون باستمرار بترتيب كل ما هو ضروري، وفقًا لأرواحهم، من أجل راحة الحياة، وتطوير في هذا الاتجاه مهارة غير عادية وسعة الحيلة والبصيرة، والتي لا يمكن أن تقاومها بساطة وسذاجة "أبناء النور"! وهناك آراء أخرى ليست قريبة من هذه النقطة. ويرى آخرون أن يصلوا إلى الفكر الخفي في قول الرب، انطلاقًا من تلك السمة المميزة لأبناء الدهر، والتي بموجبها يسعى كل واحد منهم إلى تحقيق مصالحه الخاصة في كل شيء، ويصطدم دائمًا بمصالح الآخرين، ويتكون بالتأكيد من صراع دائم مع جميع الأشخاص من نفس نوعه ويجب أن يستخدم كل الحيل لكي يتفوق على الآخرين ولا يتعرض للضرر، بل يستفيد من كل شيء. وهذا أمر لا مفر منه لأنه، عندما يبدأ "أبناء الدهر" من الذات، لا يمكنهم أن يكونوا في سلام حتى يحموا أنفسهم من كل مكان بأساليبهم الخاصة للحفاظ على الذات، والتي يريدون بالضرورة التأكد من قوتها. لكن بينما يتدفق كل شيء في دائرتهم ويتغير، فإنهم مشغولون باستمرار بابتكار طرق جديدة لإعالة أنفسهم والدفاع عن أنفسهم في مواجهة أقرانهم الذين يعيشون معهم نفس الروح. إنهم يخوضون صراعًا مستمرًا: بين الحين والآخر يقومون بزرع الألغام وتركيب الألغام المضادة. هذا النوع من الحكمة ماكر ومخادع. ومن المؤكد أنه قيد الاستخدام المستمر وفي تطبيقات مختلفة بين "أبناء القرن". "أبناء النور"، على العكس من ذلك، لأنهم وضعوا كل ثقتهم في الله، فإنهم غرباء عن مثل هذه الحيل، لكنهم يعيشون مع بعضهم البعض، في دائرتهم، فيما بينهم، في بساطة وصراحة وثقة متبادلة، ولا يشككون أبدًا في أي نية ضدهم في أي شخص. وبتطبيق هذه المفاهيم على قول المخلص يجدون فيه الفكر التالي: "أبناء هذا الدهر" حكماء "في جيلهم" (لوقا 16: 8)، أي حكماء وماكرون فيما بينهم، أما "أبناء النور" فليسوا حكماء "في جيلهم"، أي ليسوا حكماء وليسوا ماهرين فيما بينهم. يتم التعرف على الدرجة المقارنة على أنها دائمة بدلاً من الإيجابية. سيكون الارتباط بالسابق على النحو التالي: أثنى سيد المأمور على ما "خلقه بحكمة"، وما فعله "بحكمة"، أي بمكر، لأن "أبناء هذا الدهر" يتصرفون دائمًا بروح الماكرة والخداع هذه، وهي روح غريبة تمامًا عن "أبناء النور". وهذا ليس عارا على الأخير؛ على العكس من ذلك، إذا بدأوا هم أيضًا في خداع بعضهم البعض بهذه الطريقة، فسوف يسقطون من رتبتهم ويتوقفون عن كونهم "أبناء النور". يسمي الرسول يعقوب بساطة "أبناء النور" حكمة حقيقية، ولكن على الرغم من أنه يسمي مكر "أبناء الدهر" حكمة، إلا أنه ينسب إليها أصلًا وضيعًا ومظلمًا للغاية. ووفقا له، فإن حكمة "أبناء الدهر"، المتهيجة بالغيرة والحسد، هي حكمة "أرضية روحية شيطانية" (يعقوب 3: 15)؛ والحكمة، التي هي "مسالمة، وديعة، خاضعة، مملوءة رحمة وأثمارا صالحة، غبية وعديمة الرياء" هي "الحكمة القادمة من فوق" الإلهية (يعقوب 3: 17). يعتقد البعض الآخر ذلك: "إن أبناء هذا العصر"، الذين يتصرفون في دائرتهم، يعتمدون دائمًا على الشيء الصحيح، بحيث تكون هناك فائدة مباشرة من دورانهم؛ لا يمكنهم السماح بنفقات غير منتجة: وفقًا لحساباتهم، يجب بالتأكيد أن تعود العملات المعدنية المأخوذة من التخزين إلى هناك، إما أكثر أو أقل. على العكس من ذلك، فإن "أبناء النور" لا يعرفون مثل هذه الحسابات في استخدام ممتلكاتهم، وإذا حكمنا من خلال العالم، فإنهم ينفقونها بشكل غير مثمر تمامًا: فهم يقدمون الصدقات، ويساعدون المفلسين، ويقيمون المستشفيات، ودور الصدقات؛ إنهم ينفقون الأموال فقط، ويفرغون خزائنهم، ولا يستردون شيئا. وبحسب مبادئ "أبناء القرن" فإن هذا ليس من الحكمة وليس من الحكمة. لا يمكنهم السماح بمثل هذا المسار غير الحكيم من العمل: فهم أحكم من أن يقعوا في مثل هذا الخطأ. "أبناء النور" على حد تعبيرهم هم "أولاد" (1 كورنثوس 3: 18)، على الرغم من أنهم في جوهر الأمر "يشترون" عمدًا لكي يصبحوا حكماء في نظر الله. ويقول آخرون هذا: بناءً على مدح السيد للمحضر على مكره، يعتقدون أن الرب بكلامه يشير فقط إلى الثناء المتبادل لبعضهم البعض في الحيلة الناجحة، وهو أمر شائع بين "أبناء هذا الدهر". والفكرة هي أن الأشخاص المخلصين لروح العالم، ممن ينتمون إلى نفس الطبقة معهم، في المشاعر والأخلاق والأفعال، يعتبرون أكثر حكمة من أولئك الذين يستنيرون بالإيمان، ويتصرفون بثبات بروحه، ويهتمون بأمور مرضية الله، وليس بما يرضي الأرض. إنهم يعتبرون هؤلاء الأشخاص أغبياء وعفا عليهم الزمن ومتخلفين، على الرغم من أنهم في الواقع، وفقًا لحكم الله، يبدون حكماء فقط، لكنهم ليسوا الجوهر. الجوهر هو "جيل شرير وفاسق" (متى 12: 39)، "الذي وهو يقول أنه حكيم صار جاهلاً" (رومية 1: 22). يُفضل الفكر الأول: فهو أكثر مباشرة، ويتناسب بشكل أوثق مع الدرس اللاحق من المثل وهو في حد ذاته يعطي درسًا واضحًا وقابل للتأثر. لكن ليس عليك أن ترفض الأفكار الأخرى أيضًا، وتضعها في الخلفية كأفكار ثانوية. لا يمكن اختتام أقوال المسيح المخلص حسب أحكامنا. ولما كانت النفوس المختلفة تستمع إلى كلمته، ولكل منها احتياجاتها ونقاط ضعفها، عرفت الحكمة الإلهية كيف تخترع أقوالًا تعطي كل نفس ما تحتاجه بالضبط. لذلك، لا يجوز مناقشة كلام الرب بحسب قوانين الحكم الخاصة بالكلام البشري. الآية 9. "وأنا أقول لكم: اصنعوا لأنفسكم الشر بالمال، حتى إذا افتقرتم تقبلون في المأوى الأبدي" (لوقا 16: 9). يقول المخلص: لهذا قدمت هذا المثل! هذا هو الدرس الذي أردت غرسه فيكم: "اتخذوا لأنفسكم أصدقاء بالمال" وهكذا. يحدد هذا القول معنى المثل ويشير إلى الميزات التي يجب أن تؤخذ من قصة المثل لاستخدامها المجازي. وليس هناك سبب لتجاوز هذا المخطط عند التفسير الذي وضعه المخلص نفسه. أولئك الذين يريدون إعطاء كل سمة من سمات هذا المثل معنى روحيًا يتصرفون بما يتعارض مع قصد الرب. من خلال القيام بذلك، فإنهم يثقلون المثل بإضافات غير ضرورية، ويضاعفون الارتباك، ويشوشون الدرس الذي قدمه المخلص بالعديد من الأفكار، ويسلبون منه قوة الانطباع والوعظ والاقتراح المتأصلة في بساطته. السمات التي تخضع للتفسير المجازي هي: المال الظالم (الثروة) ومن خلاله اكتساب المرء أصدقاء يمكن قبولهم "في الدم الأبدي"، بعد إفقار الحياة، أو بعد الموت. كما تصرف المأمور بحكمة عندما كان في يديه ممتلكات ليست خاصة به، من خلال تفضيل أشخاص مشهورين، واكتسب أصدقاء فيهم، الذين قبلوه في منزلهم، بعد أن أخرجوه من المنزل الذي كان يعيش فيه حتى ذلك الحين: أنا آمرك أن تتصرف بحكمة، كما يقول المخلص، بحيث من خلال الاستخدام الحكيم لما لديك والذي، مع ذلك، ليس ملكك، حتى هنا على الأرض، تجعل أصدقاءك هم أولئك الذين لديهم القدرة على استقبالك في الملاجئ الأبدية بعد رحيلك عن هذه الحياة. على المرء فقط أن يفسر ما هو مال الظلم، ومن هم الأصدقاء وكيف نكتسبهم، وسيتم تفسير المثل بأكمله. لن تكون هناك حاجة إلى أي شيء آخر لفهمه. مأمون - إله الثروة السوري - هنا يعني مباشرة الثروة والملكية والملكية؛ لماذا أدناه، في الآية 11، تقف هذه الكلمة بدلاً من "امتلاك": "إن كان لك مال ظلم فلا ترده سريعًا" وهكذا (لوقا 16: 11). لماذا يسمى الجشع ظالما؟ في زمن المسيح المخلص، كان هذا تعبيرًا شائع الاستخدام ويعني ملكية الأثرياء، الذين لديهم أكثر مما يحتاجون، والذين أصبحوا أغنياء. لا يشير عنوان "الظلم" بالضرورة إلى ظلم وسائل الثراء، ولكنه يعبر فقط عن حكم عام، لا يزال قائمًا، وربما سيظل كذلك دائمًا، وهو أن الكذب يتعاون بشكل وثيق مع الثروة، وأنه من الصعب على الشخص الذي أصبح ثريًا، وخاصة الشخص الذي بدأ في الثراء، ألا يتورط في بعض الكذب. من الصعب اكتساب الثروة بالحقيقة الخالصة، ومن الصعب أيضًا استخدامها بشكل صحيح في كل شيء، لأنه حولها، بالإضافة إلى أشياء أخرى كثيرة، يتم دائمًا غرس (هناك) كذبتان رئيسيتان: الإفراط في الملذات - الرفاهية، وعدم المرونة في مساعدة المحتاجين - البخل بدرجات متفاوتة. يقول الرسول بولس عن "الذين يريدون أن يصبحوا أغنياء" إنهم "يسقطون في شهوات كثيرة غبية ومهلكة، تُغرق الناس في الهلاك والدمار" (1 تيموثاوس 6: 9). يمكن أيضًا تسمية الثروة بأنها غير عادلة لأن الأشرار، الذين لا ينتمون إليها، يحملون هذا اللقب: إنهم يسمونها خيرًا وكنزًا، لكن الأمر ليس كذلك؛ يظنون أنها تمنح الإنسان كرامة خاصة، لكن هذا ظلم، لأنه ليس الشخص نفسه هو الذي يصبح أفضل، ولكن مظهره فقط هو الذي يصبح أكثر تفاخرًا بالثروة؛ يعتبرونه سندا قويا، لكنه سندا عفنا، ينهار، يتدفق. هذه الفكرة عن الثروة يعبر عنها المسيح المخلص نفسه. أدناه، في الآية 11 (لوقا 16: 11)، يقارن "الثروة غير العادلة" مع الثروة الحقيقية، وبالتالي يدعو الثروة غير العادلة، لأنه يعترف بها على أنها غير حقيقية، كذبا، بسبب هشاشتها وخداعها وخداعها. "لأن صورة هذا العالم تزول" (1 كو 7: 31). وهكذا، فإن مال الظلم في قول الرب يعني الثروة، والثروة، والممتلكات، غالبًا ما يتم اكتسابها، وغالبًا ما تكون قيد الاستخدام، متشابكة في الكذب، وفي حد ذاتها، غير صحيحة، وغير موثوقة، وتخدع أولئك الذين يعتمدون عليها. من هم الأشخاص الذين أمرهم المخلص أن يتخذوا أصدقاء له؟ في أغلب الأحيان يقصدون الفقراء، ووصايا الرب تعطي المعنى التالي: توقع ثروتك وثروتك على الفقراء، حتى يتذكروا أعمالك الصالحة على الأرض، بعد الموت، سوف يشفعون لك من الآب السماوي ليقبلك في المسكن الأبدي. لكن صلاة القبول في الدير أمر آخر، والقبول فيها أمر آخر. يشير قول الرب إلى تكوين صداقات مع هؤلاء الأشخاص الذين سيتم قبولهم في الدم الأبدي، والذين لن يصلوا إلى الله من أجل هذا. علاوة على ذلك، وبهذا المعنى، يُفترض أن الفقراء سينتقلون إلى حياة أخرى قبل المحسنين، وكلهم مثل أولئك الذين أرضوا الله كثيرًا، حتى أن الأقوياء سوف يشفعون لمثل هذا الخير العظيم والنهائي مثل وضعهم في الملاجئ الأبدية. لكن لا يمكن تأكيد هذا ولا ذاك على الإطلاق. وفي المثل، لم يجعل المأمور أصدقاءه من الفقراء، مع أنهم كانوا يعتبرون تخفيف ديونهم معروفًا لأنفسهم، يستحقون الشكر والمكافأة. لذلك، كما سنرى، بدون مساعدة الفقراء، من المستحيل أن تحصل على الأصدقاء الذين أشار إليهم الرب، لكن الأصدقاء في كلمة الرب ليسوا المقصودين. يقول الرب: استخدم ممتلكاتك بحيث يعتبرها أصحاب الملاجئ الأبدية نعمة لأنفسهم، ولهذا سيقبلونك في هذه الملاجئ عندما تنتقل إلى الأبدية. من هم هؤلاء الناس؟ الله نفسه الذي يقرر المصير الأبدي لكل إنسان، وخدامه هم الملائكة القديسون، الذين يستقبلون النفوس الخارجة من هنا، وبإرادة الله يسكنونها في الأماكن المضيئة، كما يقول الرب بعد هذا في مثل الغني ولعازر (لوقا 16: 19-31). وهنا لا يمكن تجاهل الفقراء والمحتاجين: فهم وسطاء في تكوين صداقات في السماء. ولا يمكن إرضاء الله والحصول على رحمته وقربه من أصحاب الأموال إلا من خلال التخفيف من معاناة من يعانون من الفقر والحرمان بجميع أنواعه. يتنازل الله ليخصص الصدقات للفقراء ويقبلها منة لنفسه، كقروض، كقول الحكيم القائل: "الفقير الرحيم يرد الله" (أم 19: 17). سوف يسدد الله هذه القروض عندما يتقرر المصير الأبدي للناس، وعندما يتم تحديد من سيذهب إلى الملجأ الأبدي ومن سيتم طرده إلى الدم الأبدي. ثم سيدعو الرب إلى الملكوت، المُعد منذ تأسيس العالم، أولئك الذين أطعموا الجياع في حياتهم، وسقوا العطشان، وأراحوا الغرباء، وكسووا العراة، واهتموا بالمرضى، وزاروا المسجونين. لماذا؟ "لأنك جعلت إخوتي الصغار هؤلاء واحدًا واحدًا، جعلت لي واحدًا" (متى 25: 40). وهكذا يقرر الرب نفسه أنه الصديق الأسمى الذي عليه أن يقبله في الدم الأبدي، ويشير إلى الطريق لاقتناء صداقته. فهو واحد للكل، أو يجمع الكل في نفسه. أن المثل يقول "اصنع لنفسك أصدقاء" وليس "صديقا" اقتضى ذلك تدفق الكلام. أم لأنه يقال أن الرب أيضًا فهم أن الملائكة معه كمنفذي مرسومه بشأن السكن في المظال الأبدية. الملائكة القديسون يعيشون في السماء. يتم قبول أولئك الذين يغادرون من هنا لأنهم ينتقلون إلى مجتمعهم. ومع أن الله هو المُحدِّد، إلا أن وساطة الملائكة مناسبة هنا أيضًا. يقول الرب: حتى يستقبلوكم "في المظال الأبدية" - ليست خاصة بهم، بل يحددها الله لكل واحد - في تلك المظال التي للآب السماوي "كثيرة" منها (يوحنا 14: 2). ولكي يكون هذا الاستقبال ودياً، لا بد من جعل ملائكة الله ودودين. ماذا؟ من خلال تقليل ديونهم. ما هي الديون التي عليهم؟ وعليهم ديون لمن يلجأون إليهم. يلجأ المحتاجون إليهم بالصلاة ويطلبون المساعدة. عند قبول الصلاة، يقبلون واجب مساعدة المصلين؛ وعند قبول الدين، لا يسعهم إلا أن يقلقوا بشأن سداده. كيف هذا؟ من خلال أناس أكفاء وأقوياء، يعيش بينهم المحتاجون والمصلون. تنزل الكواكب السماوية المتسولة إلى الأرض، وتلتف حول أولئك الذين يستطيعون فعل الخير، ويلهمون أحدهم لفعل شيء جيد والآخر لفعل شيء جيد آخر. عندما يتعلق الأمر بقلبك بالصدفة لمساعدة شخص ما بالتأكيد، فاعلم أنه في ذلك الوقت يقف ملاك في قلبك ويضع فيه هذه الأفكار الطيبة، ولا ترفض تحقيق ذلك. ومن يستمع إلى الاقتراح وينفذه، يدفع الدين للملائكة (أو القديسين) وبهذا يهدئهم أنفسهم، فلا يعودون بحاجة إلى البحث عن أشخاص آخرين يمكنهم تقديم المساعدة المطلوبة. يقبلون هذا معروفًا لأنفسهم، ويتذكرون ذلك؛ لماذا، عندما يموت أحد المحسنين وينتقل إلى حياة أخرى، يقبله ملائكة الله (والقديسون) بفرح كصديق لهم، وشخص مثله في التفكير وزميل في العمل، ويسكنونه في إقامة أبدية، حيثما أمر الرب. يقول القديس أمبروسيوس في تفسيره لهذا المقطع: "بقول "اصنعوا لكم أصدقاء من مال الظلم" يوصي الرب أن نكتسب لأنفسنا، من خلال كرم الفقراء، شركة الملائكة والقديسين الآخرين". هذا هو الشرح الكامل للمثل، ولا ينبغي البحث عن المزيد. نرى أنه من الضروري إضافة ملاحظة أو اثنتين فقط إلى هذا: 1) أولئك الذين يقصدون بـ "مال الظلم" فقط الثروة المكتسبة بالكذب، يقيدون أيضًا معنى المثل. على الرغم من أن مثل هذا الفكر مناسب جدًا لجزء واحد من أولئك الذين استمعوا إلى الرب، أي العشارين (والفريسيين)، إلا أن التلميح إلى الجانب الأخلاقي لإثرائهم، الموجود هنا، والقوي جدًا، يكفي بالنسبة لهم. ويبدو أن الرب لم يرد أن يقتصر معنى المثل عليهم فقط، بل احتضن كل من له مال ويستطيع أن يفعل الخير، كما يتبين من الملحق التالي (لوقا 16: 10-13). لم يكن العشارون فقط هم الذين استمعوا إلى الرب؛ كان هناك بالطبع أناس أثرياء آخرون لم يتم الحصول على ثروتهم عن طريق الكذب. بكلام الرب، تذكّر العشارون ضميرهم، وهؤلاء تذكّروا ضميرهم. أولئك الذين حصلوا على ثروات بالكذب، عندما سمعوا كلمة "مال الكذب"، توقفت أفكارهم أكثر عن كلمة "الكذب"؛ وأولئك الذين لم تكن ثروتهم ظلمًا واضحًا، كان اهتمامهم منصبًا أكثر على كلمة "المال" وقدموا لوعيهم فكرة الثروة بشكل عام (وفقًا للفهم المعتاد لعبارة "مال الكذب"). سمع كلاهما درسا مشتركا - لاستخدام الثروة الأرضية بطريقة تكسب المأوى الأبدي؛ 2) يتم الخلط بين معنى المثل أيضًا من قبل أولئك الذين يقدمون في درسه تذكيرًا بعودة ما اكتسبه الأشرار بشكل غير عادل ، وحتى اقتراح الاكتساب الصالح. زيادة مفرطة! يأخذ المخلص الممتلكات المكتسبة كما هي. وأعرب عن موافقته على إعادة ما تم اقتناؤه ظلما على مثال زكا (لوقا 2:19-10). ولم يكن هذا هو المقصود هنا. وإذا كان هناك إشارة إلى اكتساب بغير حق، فهو مما يكون رده صعبا ومستحيلا. وفي هذه الأثناء كانت هناك نفوس استمعت إلى كلمة الرب وهي تتساءل: كيف يجب أن نتعامل مع هذا النوع من الاكتساب؟ فيُعطون الجواب: ردوها إلى الله بأيدي الفقراء، فيعدل كل شيء. أو كما قال الرب أعلاه: "أعطوا صدقة من الموجودين، فيكون لكم كل شيء نقيًا" (لوقا 11: 41). فإن لم تتمكن من رده، قدس ما أمسكت به بالصدقة. لقد هدأ هذا التعليم ذلك الجزء من الذين استمعوا للرب، الذين انزعجوا من ضميرهم بسبب خطأ الاقتناء، الذي لم يكن من الممكن العودة إليه؛ 3) ولكن من ناحية أخرى، هناك سبب للاعتقاد بأن معنى المثل لا يقتصر على الإشارة إلى الاستخدام المفيد للثروة وحدها، بل يشير إلى الاستخدام المماثل لكل ما يمتلكه الشخص - القوى العقلية والجسدية، والمعرفة، والفن، والوضع الخارجي، والاتصالات، والخدمة - كل مواهب الحياة التي نالها من الله. وجهوا كل شيء نحو المحبة، وسوف تكتسبون أصدقاءً لأنفسكم في السماء، وتُعدون لأنفسكم الملاجئ الأبدية هناك مسبقًا. يمكن رؤية هذه الفكرة في سياق المثل القائل بأن المأمور أعد لنفسه أصدقاء ومأوى، وتخلص بمهارة مما ليس ملكه. معنا، كل شيء ليس لنا، كل شيء هو من الله، ولكن في المسيح يسوع، ونحن أنفسنا لسنا لنا. هذا التوسع في معنى المثل يبرره حقيقة أنه بعد ذلك، استمرارًا لدرس الجزية، يسهب الرب نفسه في الحديث عن كلمتي "غريب" و"خاصته" (لوقا 16: 12)؛ 4) عبارة "عندما تفتقر" (لوقا 16: 9) لا تعني: عندما تستنزف ثروتك، بل عندما تتعب نفسك، عندما تنفد قوتك وحياتك، وإلا – عندما تموت وتنتقل إلى حياة أخرى. لأنه من يقبل في المظال الأبدية؟ لم يتنازل عن ممتلكاته فحسب، بل دُعي أيضًا من هذه الحياة إلى أخرى لينال مكافأة صالحة مقابل الاستخدام التقي لمواهب هذه الحياة. المظال الأبدية هي مساكن الآب السماوي (يوحنا 14: 2)، مساكن مباركة في السماء. قيلت هذه الكلمات فيما يتعلق بحقيقة أن المدينين أخذوا المأمور إلى "بيوتهم" أو الملاجئ (لوقا 16: 4). وللتأكيد على أنه لا ينبغي طلب أكثر مما قيل في مثل المخلص، نقدم مقتطفًا موجزًا ​​من تفسير الطوباوي ثيوفيلاكت لهذا المثل. يقول: "لا ينبغي لنا أن نفحص بالتفصيل ما تعنيه كل سمة من سمات المثل؛ ولكن بعد أن نأخذ منه ما هو ضروري لغرضه، نترك الباقي كما قيل فقط من أجل اكتمال تاريخ الرافد. إذا بدأنا في هذا المثل في فحص بالتفصيل من هو المأمور، ومن هو السيد الذي عهد إليه بالإدارة، والذي استنكره، وهو ما يعني أن أحد المدينين مدين بالزيت، والآخر بالقمح، وهو ما يعني أيضًا أنهم مدينون بمائة باختصار، إذا بدأنا في فحص وتفسير كل شيء؛ فلن يؤدي ذلك إلا إلى حجب المثل، وليس من المدهش أننا نتفق على شيء غير مناسب. لذلك، من الضروري أن نأخذ من المثل فقط الأكثر جوهرية وبنيانًا. إرادته المقدسة هي أن نستخدم ما أعطي لنا لحاجات إخوتنا البشر، وليس من أجل متعة أنفسنا فقط "بمال الظلم" (لوقا 1: 2). 16:9) دعا الرب التركة لأنها أعطيت لنا لاحتياجات الآخرين، ونحن نحتفظ بها لأنفسنا أو نعتمد على أنفسنا فقط. وماذا في ذلك؟ دعونا نجعل إخوتنا الفقراء شركاء في ثروتنا، ولهذا السبب، عندما "نفتقر"، أي نطرد من هذه الحياة، سيتم قبولنا في "المظال الأبدية" (لوقا 16: 9). الرب يكافئ الفقراء، لأن "الفقراء الرحماء يردون لله" (أمثال 19: 17). فهم المثل بهذه الطريقة، نحن لا نسمح بأي شيء غير ضروري وحالم، مما يرضي الفضول فقط. ويشير الكلام أيضًا إلى هذا الموضوع: "إن أبناء هذا الدهر أحكم من أبناء النور" (لو 16: 8). يدعو الرب "أبناء الدهر" أولئك الذين يهتمون بالمصالح الأرضية ويجتهدون في ابتكار كل ما هو ضروري لذلك؛ "أبناء النور" - أولئك الذين يجب أن يديروا ممتلكاتهم روحيًا بما يرضي الله. وهذا ما يريد الرب أن يشير إليه! أن الأشخاص المعينين لإدارة التركة، وفقًا للحسابات البشرية وحدها، يعرفون كيف يرتبون كل شيء بحيث، في حالة عزلهم من الإدارة، لن يتسولوا، و"أبناء النور"، الذين أُمروا بالتصرف في ممتلكاتهم بطريقة تقية ومنقذة للنفس، لا يعرفون كيف يديرون هذا الأمر بطريقة تفيدهم بعد هذه الحياة. (وهذه أيضًا فكرة إيفيمي زيجابن) أما بالنسبة للتفسيرات الأخرى، فمن غير المناسب أن نعطيهم: هناك الكثير منهم للغاية. لم يتسبب مثل واحد في ظهور مثل هذه الاختلافات في الرأي مثل هذا المثل. هنا أقصر قائمة منهم! يتفق جميع المفسرين القدماء على أنهم يقصدون بالرجل الغني الله. لكنهم يختلفون في فهمهم للولي، أي يقصدون به إما الرسل، أو الأساقفة، أو المسيحيين عمومًا، أو الأغنياء، أو الخطاة، أو شعب اليهود، أو الشيطان. يتفق المفسرون الجدد جميعًا على أنهم يقصدون بالمعلم أتباع المسيح المخلص. ولكنهم يختلفون في فهم الرجل الغني، أي يقصدون به إما الله مثل القدماء، أو أمير هذا الدهر، أو المال، أو العالم المتجسد، أو السلطة الرومانية، أو الإمبراطور الروماني، أو شخص غير محدد. تجد كل فكرة مخترعة بعض التطبيق في المثل، ولكن لا يمكن تتبع أي منها عبر جميع ميزات المثل دون امتدادات، وحتى تناقضات. وحتى فكرة أن الرجل الغني يجب أن يعني الله لا يمكن قبولها دون قيود، مع أنها الأكثر طبيعية ولها قواسم مشتركة بين القدماء وأغلبية المفسرين الجدد. عند تطبيقه، من الضروري البقاء ضمن حدود دقيقة، لكن لا ينبغي تطبيقه على جميع سمات المثل، وليس هناك أي احتمال: سنواجه على الفور تناقضًا. يدير المأمور التركة بشكل سيء ويتم فصله من منصبه بسبب ذلك. لكنه فعل ما هو أسوأ من ذلك، وتم الإشادة به. كما أن نفس السيد الذي يفهم الله به ويدينه ويحمده، يتبين أن الله يدين على خطأ أصغر، ويحمد على خطأ أكبر. إن تغيير وجهات النظر في تفسير مجازي أمر غير قانوني تمامًا. بدون فكر الله لن يكتمل التفسير؛ لكن لا ينبغي تنفيذ هذا الفكر طوال المثل، بل يجب أن يبقى ضمن الحدود التي أشار إليها الطوباوي ثيوفيلاكت. إن التفسير الذي يُقصد به روح العصر أو العالم أو أميره هو تفسير لا يمكن الدفاع عنه. والوكيل في نظره هو خادم العالم، الذي يعيش حسب روح العالم، الذي إذ يظن أن كل شيء لا بد أن ينتهي، يتوب ويغير أسلوب حياته. سيأتي الموت ويأخذ كل شيء، وسيكون هناك حكم وإجابة. مدفوعًا بهذا الفكر، يبدأ في استخدام ثروته وكل مواهب الحياة لخلاصه، على عكس روح العالم. لاحظ أمير السلام ذلك وبدأ مثل هذا الاضطهاد. يتوقف التطبيق هنا: لا يمكنك المضي قدمًا. لكن حتى الآن لم تكن الأمور متوافقة تمامًا مع المثل. إن فكرة الموت تتوافق مع حكم السيد، ولكن وفقًا لهذا التفسير، يجب أن تسبقه، كسبب لاستخدام ممتلكاته بما لا يرضي أمير العالم. علاوة على ذلك، فإن هذا الفكر لا يطرحه أمير السلام، بل يتم قمعه بكل الطرق الممكنة. علاوة على ذلك، فإن العالم أو أمير العالم، يلاحظ أن عميله السابق (صديق) بدأ يتصرف ليس وفقا لقواعده، يدينه بالاستقالة من منصبه. من الناحية التطبيقية، هذا يعني: أنه يبدأ اضطهاد وقمع الأتقياء من قبل الأشخاص المحبين للسلام. وهذا فكر آخر في نفس الظروف، والذي لا ينبغي أن يكون. ولكن من هذه الطريقة في تفسير المثل، يمكن استعارة فكرة الموت كفهم لأولئك الذين يتصرفون في عطايا الله ليس حسب قصد الله. بدأ المأمور بالتفكير وقرر كيفية إعالة نفسه في المستقبل لأنه رأى نفسه في أقصى الحدود. إن فكرة موت من أخطأ أمام الله في استخدام عطاياه تثير الإحساس بأقصى الوضع الأبدي، وسرعان ما تنمي فيه أفكارًا ومشاعر تصحيحية. من الواضح أنها تتخيل كيف يجب عليه ترك هذه الحياة والانتقال إلى حياة أخرى، لم يستعد لها شيئًا، وبالتالي لا ينتظره سوى الذل والعذاب، فهي تجبره على العودة إلى رشده والقلق بشأن تأمين مستقبله. من هذه اللحظة فصاعدًا، يبدأ استخدام كل شيء لا لمتعة الفرد، بل لخير الآخرين ولمجد الله. إن فكرة الموت وحرمان الآخرة مرسلة إلى النفس من الله. ولكن بعد أن زرعها يترك الكافر حرًا في التفكير في كيفية الخروج من وضعه السيئ. ومن ثم فإن هذا الفكر يتفق تماما مع التفسير الذي اقترحناه. طرق التفسير الأخرى أقل ملاءمة للاستخدام. يرتكب جميعهم تقريبًا خطأً عندما يتعهدون بتفسير المثل بأنفسهم عندما يفسره المخلص، وعندما يريدون أن يقولوا شيئًا جديدًا، يقعون في تناقضات كبيرة. ينبغي للمرء أن يأخذ فقط سمات المثل التي أشار إليها الرب نفسه؛ أما كل شيء آخر فيجب أن يترك دون تطبيق، لأنه في قصة الروافد نفسها لم يتم ذكرها إلا بشكل عابر من قبل الرب، دون يقين وقيود يمكن أن توجه التفسير. بعد أن أشار الرب إلى معنى المثل، قام بعد ذلك بإنشاء ملحق، والذي، على الرغم من عدم ارتباطه بجوهر المثل، يحتوي على أفكار تساعد بشكل كبير في توضيح درس المثل. قال الرب إن "أبناء الدهر" أحكم من "أبناء النور"، لكي يثير غيرة هؤلاء ويتفوق على هؤلاء في الحكمة، محولاً كل جهود القلب ورغباته من الحاضر إلى وعود المستقبل. ثم أشار إلى الطريقة ذاتها لكيفية تأكيد ملكية ما كان موجودًا لنفسه، وعلمه أن يتقاسم كل شيء دون ندم مع إخوته المحتاجين. وشرط النجاح في تحقيق ذلك هو الحفاظ على نفسه فيما يتعلق ببركات الحياة كحارس - وهذا يتطلب التخلي الكامل عنها، فلا يرتبط القلب بشيء ولا يتقيد بشيء - فالرب الآن يحول كلامه إلى تحفيز هذا الزهد. ما هو أكثر ما يمنعك من الانفصال عما تملكه؟ جمال الشيء الذي يمكن لأي شخص أن يمتلكه. هذا هو السحر الذي يريد الرب إزالته من وجه الممسوس قائلاً: لا تدمنوا الأشياء الأرضية ، فكل هذه البركات تافهة مقارنة بتلك المعدة لك في حياة أخرى - هذه صغيرة ولكن تلك عظيمة (لوقا 16:10) ؛ هذه كاذبة ومخادعة وغير موثوقة، لكنها حقيقية وثابتة وأمينة (لوقا 16: 11)؛ هؤلاء غرباء عنكم وهؤلاء لكم (لوقا 16: 12). ولكن كما أن مثل هذه الإشارة لا يمكن أن تكون مثيرة للإعجاب للجميع، ففي نفس الخطاب هناك أيضًا إشارة إلى تعريف حق الله الأبدي. ومن لا يعود إلى رشده أولاً ربما يخاف من الثانية. لأنه عندما يقول الرب: من يعطيك؟ "من سيصدقك؟" (لوقا 16، 11، 12) - من الواضح أنه يريد أن يقول بهذا: لن تقبله مطلقًا. الخيانة الزوجية هنا هي نفس الإدمان. يقول الرب: لأنك مدمن على الصغير، الخائن، الغريب، لن تحصل على ما هو لك، الحقيقي، الكبير. وهذه هي دينونة الله (لوقا 16: 10-12). هاتان الدالتان على خصائص الأشياء الأرضية التي لا تحسد عليها والحكم على الإدمان عليها يكملهما الرب بالإشارة إلى استحالة الوجود مع الله بمثل هذا الإدمان، وبالتالي استحالة تحقيق الهدف النهائي لوجود الإنسان، وهو الشركة مع الله (لوقا 16: 13). وهذا هو الغرض الرئيسي من الخطاب بأكمله. لقد أراد الرب أن يحرض من يستمع إلى نبذ كل شيء، لكي يمهد الطريق لعيش الوحدة مع الله. الآية 10. "الأمين في القليل أمين أيضًا في الكثير، والظالم في القليل ظالم أيضًا في الكثير" (لوقا 16: 10). يبدو الأمر كما لو أن الرب يجيب على الحيرة لماذا يتم تقدير البركات الزمنية بشكل كبير لدرجة أن مصير كل شخص الأبدي يتحدد اعتمادًا على استخدامها. يقول شيئًا كهذا: بالضبط، هذه الفوائد صغيرة وغير ذات أهمية مقارنة بالمستقبل؛ ولكن، بعد كل شيء، أي أن هناك قانونًا عامًا مفاده أن من يكون أمينًا في القليل يكون أمينًا أيضًا في الكثير، أي أنه بشكل عام يكون أمينًا في النهاية، ويستحق المكافأة الكاملة التي يتميز بها المؤمنون، والعكس صحيح. وتؤخذ طبيعة حسن النية بعين الاعتبار هنا. إذا كان شخص ما في أمر صغير، يسهل ارتكاب الخطيئة فيه لأنه محمي بدوافع والتزامات أصغر، يُظهر ضميرًا حساسًا لدرجة أنه لا يسمح لنفسه حتى بأن يكون غير مخلص تجاهه؛ ثم، علاوة على ذلك، لن يسمح له ضميره بتحريف أي شيء كبير، والذي عادة ما يكون محاطًا بدوافع والتزامات كبيرة وقوية. على العكس من ذلك، إذا كان ضمير شخص ما ضعيفًا إلى درجة أنه في الأمور الصغيرة يستسلم لدوافع مناقضة له، فأين يمكنه أن يقف في الأمور الكبيرة، عندما يتطلب الأمر هنا قدرًا أكبر من المقاومة الذاتية وتضحيات أكبر؟ "صغيرة" هنا يدعو الرب البركات المؤقتة - كل مواهب الحياة؛ و"كثير" أو عظيم، يسمي الحياة بالروح حسب وصايا الله، لا من أجل مصالح أرضية، بل في أشكال إرضاء الله. يقول الرب: من يتصرف فيما يتعلق بمواهب الحياة كما أمر الله، أي لا يدمنها، بل يستخدمها للمحتاجين، فهو بالطبع يتمم جميع الوصايا العليا الأخرى وإرادة الله بأكملها بشكل عام. وعلى العكس من ذلك، فإن من يتصرف بطريقة غير صحيحة فيما يتعلق بهذه الفوائد، فقد أحنى ضميره بالفعل فيما يتعلق بأسمى متطلبات إرادة الله. ومن هذا بطبيعة الحال يتبع: الآية 11. "إن كنتم لا ترجعون سريعًا ما لكم من الظلم، فمن يؤمن بكم بشأن الحق؟" (لوقا 16:11). الملكية الظالمة تعارض الملكية الحقيقية. وبالتالي، نعني بالظلم غير صحيح، أي كاذب، خادع، هش، غير موثوق به، على عكس الحقيقي، الذي يتكون من بركات مملكة المسيح، الدائمة، غير المتغيرة، الأبدية، أي في هدايا النعمة والنعيم المستقبلي في الملاجئ الأبدية (ثيوفيلاكت، يوثيميوس زيجابين). يقول الرب: إذا كنت غير مخلص للأول، فإن الثاني سيصدقك؛ الأول لم يكن يعرف كيفية إدارة الأخير؛ لا يُتوقع منك إدارة هذا الأخير جيدًا. وهذا يعطي فكرة أن الرب يتحدث هنا، أولاً، عن استحالة إسناد المواهب الممتلئة بالنعمة إلى المحاسبي لبركات الحياة ليستخدموها لخلاصهم، أو ليتصرفوا بها لتحسين ملكوت المسيح. في هذه الحالة، يتعلق الأمر، من ناحية، بالعشارين وغيرهم من أمثالهم، من ناحية أخرى، بالرسل، وبخ بشدة يهوذا، الذي تم تنفيذ هذا التعريف عليه. ولكن، ثانيًا، يمكن قبول كلام الرب كحكم على حق الله فيما يتعلق فقط بفوائد القصاص الأبدية. في هذه الحالة، سيكون لكلمات الرب المعنى التالي: لذلك، إذا اتضح أنك غير مخلص في استخدام البركات غير الصحيحة وغير المخلصة وغير الموثوقة، فلا تتوقع أن تُؤتمن عليك البركات الحقيقية وغير القابلة للتغيير والأبدية، أي أنها تُعطى أبدية في السماء في ملكوت المسيح. يمثل الرب القصاص بصورة إيداع الخيرات، أي التصرف والسيطرة، فيما يتعلق بتدفق كلامه. وبهذا الشكل يشمل الاقتراح جميع المؤمنين عموماً – في كل زمان ومكان وأحوال. لقد استخدم الرب عن عمد كلمة: "في مال غير عادل" (وليس "في مال غير صحيح") لتوجيه ضربة أقوى لضمير العشارين (وآخرين مثلهم) ولإثارة مشاعر التوبة التي بدأت تزعجهم، ولتشجيعهم على التصحيح الذاتي السريع - خوفًا من الخيانة الزوجية (واضحة جدًا) فيما يتعلق ببركات الحياة العابرة، والحرمان من المشاركة في الحق الحقيقي والمستمر والأكثر أمانة. فوائد ملكوت المسيح. في مقابل هذه الكلمة تم وضع: "بالحقيقة" - أيضًا عن قصد، لكي يُظهر أنه في الأول يقصد بشكل عام أي خير مؤقت - غير صحيح، وبالتالي يزيل أي ذريعة لإبعاد أنفسهم عن الحكم المنطوق من أولئك الذين اكتسبوا لم يكتسبوا ظلما، ولجعلهم يستعدون للعناية الجادة بالتصرف فيه وفقًا لنية الرب وتوجيهاته. الآية 12. "وإن لم ترد سريعًا ما هو لغيرك، فمن يعطيك الذي لك؟" (لوقا 16: 12). تُسمى الممتلكات المؤقتة أيضًا "غريبة"، لأنها ليست ملكنا، بل يسلمها الله إلينا لفترة من الوقت، ولأنها لا تنتمي إلى طبيعتنا ولا تدخل فيها، بل يتم تطبيقها من الخارج وتتدفق عبرها. إن كونهم هكذا تمامًا واضح من حقيقة أننا لا ندخل أحدًا منهم إلى هذا العالم، ولا نخرج منه شيئًا (1 تيموثاوس 6: 7). "لنا" تشير إلى النعيم الأبدي المحدد لنا في الشركة مع الله، مخلوقًا على صورة الله، وكوسيلة لتلقيها، كل "القوات الإلهية... حتى الحياة والتقوى" (2 بط 1، 3)، المعطاة بالإيمان بالرب (ثيوفيلاكت، زيجابين، أوغسطين). وهذا لا يُمنح لنا عندما نكون غير مخلصين تجاه شخص آخر، ليس فقط لأن الخائن يتعرض للعقاب والحرمان، ولكن أيضًا لأنه، في هذه الحالة، تُفقد القدرة على قبول "خاصتنا"، ويكتم التعاطف معه، وتضطرب الأوعية التي تحتويه. هذا التذكير عانق الجميع؛ لكن ليس من الصعب أن نلاحظ أنه (باستثناء العشارين) كان موجهًا بشكل خاص إلى ضمير يهوذا وكان ينبغي أن يثير مخاوفه - حتى لا يفقد ما يجب أن يكون له عند انتخابه للرسولية، مع الإشارة في نفس الوقت إلى طريق التصحيح. وهذا القول في الخيانة في أشياء الغير له معنى تعريف أبدي لحقيقة الله، كالقول السابق في الخيانة في الظلم والخداع والباطل، وكأن الأمر هكذا: الخائن في أشياء غيره يحرم مما له. يتم التعبير عنها بهذه الطريقة فيما يتعلق بتدفق الكلام حول المأمور الذي تم تكليفه أو منحه السيطرة - وليس ملكه. لا يسع المرء إلا أن يتطرق إلى خصوصيات استخدام الرب للأقوال. إنه يعطي تعليمات عامة تناسب الجميع، ولكن في نفس الوقت في كل قول يتعمد إدخال كلمة تذهب مباشرة إلى ضمير واحد أو آخر من المستمعين. "المؤمنون في مالا" عزوا الرسل وألهموهم؛ "الخائن في مالا" (لوقا 16: 10)، وكذلك الخائن في شخص آخر، وقع على يهوذا؛ "خائن في الإثم" (لوقا 16: 11) - استنكر جامعي الضرائب؛ الخطاب الذي أعقب ذلك كان يوجه اللوم إلى الفريسيين، الذين كانوا يأملون أن يمتلكوا أشياء كثيرة بشكل غير عادل ومحاباة، وأن يرضوا الله أو يظهروا له كعاملين. هذا غير ممكن، يقول الرب. الآية 13. "لا يقدر خادم أن يعمل لسيدين: لأنه إما أن يبغض الواحد ويحب الآخر، أو يلازم الواحد، بل يهمل أصدقاءه: لا تقدرون أن تخدموا الله والمال" (لوقا 16: 13). إن الخيانة التي كررها الرب مراراً وتكراراً قبل ذلك، تنكشف، كما يتبين من معنى دروس الرب، من قبل أولئك الذين يستخدمون مواهب الحياة التي نالوها من الله لكي يستخدموها بشكل جيد لصالح إخوتهم، من أجل متعتهم الخاصة، من أجل الملذات الفارغة والترف، وبالإضافة إلى ذلك، يصبحون مدمنين عليها لدرجة أنهم يصبحون أصناماً لهم، ويعبدونها بخنوع، ويضيعون الوقت والقوة عبثاً. ومن الواضح أنه كان مطلوبًا تذكير المدمنين بخطورة وضعهم، وكان من الضروري التخلي عن الإدمان. إن كيفية كسر النفس وإعطاء مزاج مختلف تمامًا للقلب أمر صعب للغاية، ثم أولئك الذين فهموا الدرس، من أجل تجنب تضحيات القلب المؤلمة، يمكن أن يفكروا ويتمنىوا ما إذا كان من الممكن الجمع بين الاثنين: التعايش مع الإدمان من أجل متعة المرء وإرضاء الله. هكذا كان الفريسيون. يقول الرب لهم ولأمثالهم إن هذا مستحيل، موضحًا ذلك بمثال معروف في الحياة اليومية، وعلامته فيما يتعلق بالحياة الروحية مفهومة. يتطلب الرب تكريسًا حاسمًا - من كل القلب وغير منقسم - للأهداف الأبدية، لما أسماه أهدافنا، الحقيقية والمخلصة والعظيمة، والحياد الحاسم تجاه كل شيء آخر، غير صحيح، سريع الحركة، غير مهم، غريب علينا. ومن يريد أن يجمع بين التطلعات الأنانية الأرضية والرغبة في الدم الأبدي فهو يخطط للمستحيل. وهذان متضادان. ومن كان في جانب ليس في الجانب الآخر. من المستحيل أن نسعى بنجاح إلى تحقيق المصالح، الزمنية والأبدية، بنفس القلب، تمامًا كما لا يستطيع سيدان العمل بشكل صحيح. إن امتلاك الخيرات الدنيوية واقتنائها وتخزينها أمر لا مفر منه في هذه الحياة. لا يتحدث الرب ضد هذا، بل ضد الإدمان على هذه البركات، وضد الاهتمام الدؤوب فقط بكيفية كسب المزيد من المال والعيش براحة أكبر هنا. هذا الاهتمام بالأرضيات، الذي يعذب المدمنين على الطمع ويدفعهم من الصباح إلى المساء، هو نير العمل الذي تحته، مثل الأقنان، يكدح عبيد المال هؤلاء، ليس لديهم الوقت أو الرغبة في التنهد على ما فوق الأرض وما ينتظرهم بعد هذه الحياة المؤقتة. يقول الرب: احصل على ما أُعطي، لكن لا تكن عبدًا، بل سيدًا، يملك بحرية، ويتصرف فيه بحرية، ويضحي به دون شفقة. كيف نحصل عليها دون طمع، وكيف نقتنيها ونخزنها ونستخدمها دون رعاية عبودية - هذه هي الحكمة المسيحية التي يعلمها روح النعمة لأولئك الذين يبحثون عنها من كل قلوبهم. ولكن التجارب أثبتت وتبين أن ذلك ليس مستحيلاً؛ وأن هذا واجب، ها نحن نسمع كلمة الرب. وكلمة "مشرف" تعبر بشكل أفضل عن الطريقة التي يجب أن يتصرف بها الجميع فيما يتعلق بهدايا الحياة. تملك وتدبر كل شيء، ولكن كغريب، تسند إليك إلى حين لحسن الانتفاع، على حسب نية المتبرع، مع المحاسبة عليه. وبهذا تصبح أقل حكمة من "أبناء الدهر" (لوقا 16: 8)؛ من خلال هذا سوف تكتسب أصدقاء أبديين ومأوى أبديا؛ من خلال هذا ستثبت الإخلاص في الأشياء الصغيرة، وغير الموثوقة، والعابرة، والغريبة، وستكون مستحقًا لتلقي الأشياء العظيمة التي هي لك حقًا؛ وبهذا تشهد فقط أنك تعمل من أجل الله، وليس من أجل المال. "لا تقدرون أن تعملوا لله والمال" (لوقا 16: 13). والكلام كله يهدف إلى هذه النتيجة. وقيل إن الأمر يتعلق بإجراءات حكيمة خارجية فيما يتعلق بالسلع المؤقتة؛ لكن الفكر الداخلي المرشد كان: خدمة من كل القلب للإله الواحد، من خلال السلوك في مشيئة الله، منفصلاً عن كل الارتباطات، وفي دائرة الأمور هذه صغير مقارنة بالآخرين. وقيمتها في نظر الله تتحدد بانتماء القلب الكامل لله. على كل ما يُؤتمن عليه الإنسان في هذه الحياة، يكتب الرب: هذا لك، ولكن "أعطني... قلبًا" (أمثال 23: 26). فقط أولئك الذين لديهم الاستعداد هم خادم حقيقي لله. إن انقسام القلب ينشئ إنساناً ذا رأيين مضطرباً في طرقه (يعقوب 1: 8). الشرط الذي بموجبه يسر الرب أن يعترف بالاستخدام الحكيم للثروة وكل الممتلكات كخدمة لنفسه هو أن تلتصق بالله بقلبك، ولا تلمس بيديك إلا ما لديك وتمتلك، وكل ذلك وفقًا لقصد الله. هذه أيضًا وسيلة لكيفية العيش بدون حب. ليتغمر القلب بالكامل بمحبة الله فلا يكون هناك مكان لمحبة المال. 2) كيف يتم وعد الرب للذين يتركون كل ملكوت السموات من أجله؟ "فأجاب يسوع وقال الحق أقول لكم ليس أحد ترك بيتاً أو إخوة أو أخوات أو أباً أو أما أو امرأة أو أولاداً أو قرى من أجلي ومن أجل الإنجيل إن لم يأخذ مئة ضعف الآن في هذا الزمان بيوتاً وإخوة وأخوات وأباً وأماً وأولاداً وقرى في المنفى وفي الدهر الآتي الحياة الأبدية" (مرقس). 10، 29-30). في مثل وكيل الظلم (لوقا 16: 1-13)، تحدث الرب عن الاستخدام الحكيم للممتلكات بقلب منفصل عنها، لكنه يتحدث هنا عن ترك كل شيء بالفعل، كل شيء بشكل حاسم، حتى الوالدين والإخوة، والزوجة والأولاد، وليس فقط الممتلكات الخارجية. أعطى الرب هذا الدرس بمناسبة محادثة مع شاب غني (مرقس 10: 17-22)، الذي اقترح عليه، من أجل كمال الأخلاق النهائي واتباع نفسه دون عائق، أن يعطي كل شيء للفقراء. عندما ذهب الشاب حزينًا، غير قادر على القيام بذلك، أخبر الرب تلاميذه عن مدى صعوبة دخول ذوي الأموال إلى ملكوت الله (مرقس 10: 23)، أي إلى ملكوت النعمة، حتى أنهم، بعد أن عاشوا فيه بالنعمة، سيكونون أيضًا مستحقين لملكوت المجد. وهذا أمر غير مريح بالنسبة لهم لأنهم مقيدون بالحب وليس لديهم الحرية في التصرف حتى وفقًا لهذه القواعد، التي يحصلون على شرعيتها وتقواها من الله نفسه. وهذا القرار أصاب التلاميذ بالدهشة، مصحوبة بالخوف والرعب (مرقس 10: 24). ثم أوضح لهم الرب أنه ليس الغنى هو الذي يغلق باب ملكوت الله، بل الثقة به عندما يتكئ عليه أحد ويستريح؛ لأنه يجب أن يكون هناك سند وتأكيد واحد لأبناء الملكوت، وهو الرب نفسه. وبما أن هؤلاء الأشخاص ليس لديهم استعداد مشروط أساسي داخل أنفسهم، فسيتم الاعتراف بهم على أنهم غير مؤهلين لملكوت الله. وإذ أدرك الرسل القديسون مدى صعوبة هذا التغيير في الشخصية الداخلية، وهذا الانتقال من أساس إلى آخر، اكتشفوا حيرة أكبر قائلين: "من يستطيع أن يخلص؟" (مرقس 10: 26). قال لهم الرب: بالنسبة للإنسان، في نفسه، فإن مثل هذا التغيير "غير ممكن، ولكن ... عند الله ... كل شيء مستطاع" (مرقس 10: 27). سيرسل النعمة إلى القلب، محولاً القديم إلى الجديد، وكل شيء هناك سيتغير ويتحول حسب مشيئة الله وعلامته. هذا القضاء على الارتباك. لكن أولئك الذين سمعوا الرب كان لديهم سؤال آخر: ماذا سيحدث من هذا؟ ليتضاءل الغني مثل الجمل عندما يمر عبر بوابة منخفضة وضيقة، أو يصبح نحيفًا مثل الحبل، إذا كان منسوجًا في خيوط رفيعة يمكن أن تمر في أذن الإبرة، فكيف سينتهي هذا، وماذا سيخدم هذا؟ يسأل القديس بطرس الجميع: مثلًا، هل تركنا كل شيء واتبعناك (مرقس 10، 25، 26، 28)؟ الفكرة التي ولدت هذا السؤال غير معروضة هنا. ليس من الواضح ما الذي أراد القديس بطرس أن يقوله بالضبط وما الذي يريد سماعه. لكن إجابة الرب تظهر أنه كان في ذهنه سؤال: "ماذا سيحدث لنا" ولمن يتصرف مثلنا؟ (متى 19:27). يقول الرب: من يترك شيئًا من أجلي ومن أجل الملكوت ينال "في هذا العالم في المنفى... أيضًا مئة ضعف"، وفي القرن التالي - "الحياة الأبدية" (مرقس 10: 30). يشرح آخرون ولادة السؤال بهذه الطريقة: اعتقد الرسل أنهم فعلوا كل ما هو ضروري لاتباع الرب. يتحدث القديس بطرس عن هذا إلى الرب بفكرة: "لقد فعلنا كل شيء" أو بالسؤال: "هل فعلنا كل شيء؟" وبحسب آخرين، فإن هذا السؤال أدى إلى أن الرب قال للشاب: "بِع" (مرقس 10: 21)، لكن الرسل لم يبيعوا، بل غادروا فقط؛ لماذا أرادوا أن يعرفوا كيف سيتم استلامها، وهل لها ثمن؟ لكن لا يجب أن ننسى أن جواب الرب لا يقتصر على الرسل وحدهم، بل يشمل الجميع. صحيح أن الرب رأى أن هذا السؤال يشغل الجميع، وليس الرسل فقط؛ لماذا والجواب امتد للجميع. يصعب فهم كلام الرب بطريقة واحدة فقط. أن الذين يتركون كل شيء من أجل الرب سينالون الحياة الأبدية في الدهر الآتي، هذا لا يحتاج إلى شرح. ومن الصعب أن نفهم كيف سيحصل من رحل على ما بقي مائة ضعف في هذا العصر في المنفى؟ وأول ما ينشأ من هذا هو: هل من الممكن أن يزول هذا الوعد عن هذا العصر؟ ماذا يقول الإنجيليون الآخرون عن هذا؟ أليس لديهم مثل هذه العبارات التي يمكن على أساسها أن ينسب الوعد كله إلى الدهر المستقبلي؟ على وجه التحديد، الظروف التي تكلم الرب عنها بوعد صعب، تم وصفها، بالإضافة إلى القديس مرقس، من قبل الإنجيليين متى (متى 19: 16-22) ولوقا (لوقا 18: 18-23). يسأل القديس بطرس الإنجيلي متى: "ماذا سيحدث لنا" إذا تركنا كل شيء؟ (متى 19:27). ويجيب الرب أنك في المجيء الثاني ستجلس على 12 عرشًا وتدين أسباط إسرائيل الاثني عشر. لكن كل من ترك كل شيء من أجلي "يأخذ مئة ضعف ويرث الحياة الأبدية" (متى 19: 27-29). لم يذكر أين سيتم استلامه مائة ضعف. ولكن كما أضيف "ويرث الحياة الأبدية"، بالطبع، في الدهر الآتي، ثم مكافأة مئة ضعف، يمكن للمرء أن يفترضها، هنا أيضًا، بالطبع، في هذا الدهر. يستشهد القديس فم الذهب بالنص، بعد عبارة "ينال من نفسه مائة ضعف"، يُدرج: "في العصر الحاضر" (يوحنا فم الذهب. تعليق على إنجيل متى. محادثة 64.1). فقط إذا كانت حقيقة أنه لم يتم الوعد بأي شيء للرسل (بالطبع من الإنجيلي متى) في هذا العصر، يمكن للمرء أن يفترض أنه في الوعد لأي شخص آخر غيرهم، يجب أن يرتبط كل شيء أيضًا بالعصر القادم. لكن الوعد الأخير لا يستثني الرسل. قد يبدو الخطاب كما يلي: ستجلس على 12 عرشًا وما إلى ذلك، بالإضافة إلى ذلك، بالإضافة إلى كل الآخرين، هنا أيضًا ستتلقى ما بقي مائة ضعف. يقول القديس فم الذهب: "إذا كان كل الآخرين، فكم بالحري يجب أن ينال الرسل العقاب - هناك وفي هذا القرن" (المحادثة 64.2). علاوة على ذلك، فإنه يتعارض مع تعاليم المخلص في القرن المقبل أن نتوقع حياة عائلية، حتى في أفضل وأنقى صورها: لأنهم هناك "لا يتزوجون ولا يتعدون" (متى 22: 30)، والتي تكون لها طبيعة الحياة الروحية الممتلئة بالنعمة بمثابة الإعداد، حيث "ليس ذكر وأنثى" (غل 3: 28). وفي لوقا الإنجيلي المقدس (لوقا 18: 28-30) ورد سؤال القديس بطرس كما في مرقس الإنجيلي (مرقس 10: 28)، وجواب الرب مشابه للجواب الذي رأيناه في مرقس الإنجيلي (مرقس 10: 29-31)، ولكن بشكل مختصر أكثر. كمكافأة لأولئك الذين تركوا وراءهم، يتم الوعد بكل شيء هنا - إدراك ما تركوا وراءهم "في هذا الزمان وفي الدهر الآتي الحياة الأبدية" (لوقا 18: 30). لذلك، وفقًا لشهادة الإنجيليين الثلاثة، الذين تركوا كل شيء للرب (مرقس 29:10، مت 29:19) و"من أجل ملكوته" (لوقا 29:18)، ليس فقط الوعد بالحياة الأبدية، ولكن أيضًا في هذا الدهر، "في هذا الزمان" (مرقس 30:10، لوقا 30:18)، "في المنفى" (مرقس 30:10)، تصور نفس اليسار. "مئة ضعف" (مر 10: 30، مت 19: 29) أو "متعدد" (لوقا 18: 30). والسؤال هو كيف نفهم هذا؟ لا يوجد ما يمكن توقعه لتحقيق هذا الوعد بالمعنى الحرفي، ليس الآن فقط، حيث يعلم الجميع أن هذا لم يحدث في الواقع، ولكن حتى في ذلك الوقت، لم يكن من المتوقع أن أولئك الذين سمعوا الرب، بعد أن تركوا كل شيء، سيستقبلون مائة إخوة وأخوات وأطفال وقرى وبيوت. على العكس من ذلك، فإن هذه الصورة التعبيرية ذاتها أوضحت للجميع أن كلمة المخلص لا ينبغي أن تؤخذ حرفيًا. كيف يمكننا أن نفهمهم؟ وتجدر الإشارة إلى أن التخلي عن كل ما يتحدث عنه الرب، إذا حكمنا عليه بمثال الرسل، هو بالطبع اعتباطي، يقرر شخص ما القيام به بنفسه من أجل نشر ملكوت المسيح، كما فعل القديسان تيموثاوس وتيطس، على سبيل المثال، وغيرهما كثيرون. إذا انتبهنا إلى كلمات الرب اللاحقة عن مكافأة مائة ضعف، الآن "في المنفى" (مرقس 10: 30)، فيجب أن نفهم بها التخلي غير الطوعي، عندما أجبر المضطهدون المؤمنين على ترك عائلاتهم أو أقاربهم، في الغيرة، من خلال شرهم، حرموهم من محبتهم وملجأهم الأصلي. وبما أن عدد الأشخاص من النوع الأخير كان أكبر بما لا يقاس، فمن المحتمل أن الرب كان يقصدهم أكثر عندما تحدث عن المكافأة. مكافأة مائة ضعف يمكن أن تكون ذات شقين: 1) مرئية في شخص جميع المؤمنين؛ و 2) غير مرئي، روحي، في الشعور القلبي بالرفاهية. 1) كان جميع المؤمنين واحدًا، ولم تكن هذه الوحدة خارجية فقط، بل كانت داخلية وصادقة وقلبية. روح المحبة القوية كالموت (نش 8: 6) كانت تقيد الجميع، حتى إن كل واحد اعتبر كل واحد خاصته، وكل واحد اعتبر كل واحد خاصته. إن درجة العمر والتقدم الروحي والمواهب والخدمات الروحية تحدد فقط ظلال هذا الحب. قوتها اخترقت الجميع على قدم المساواة. في هذا الصدد، تم قبول الشيخ الذي دخل جماعة المؤمنين كأب ومن الجميع نال روح المحبة المميزة للأبناء؛ تلقى الشاب الداخل إشارات من جميع شيوخه وشعر في قلبه برائحة الحب الأبوي والأمومي، ومن جميع متساوين - علامات ونفس الحب الأخوي والأختي وما شابه ذلك. وبالتالي، إذا كان على شخص ما، نتيجة للإيمان بالرب، أن يترك أقاربه، فعند دخوله إلى بيئة المؤمنين، التقى بالعديد من أحبائهم مثل المؤمنين - المئات والآلاف وعشرات الآلاف؛ لأن "مئة ضعف" (مر 10: 30، مت 19: 29) تعبر بالتأكيد عن عدد غير محدد - بمعنى "متعدد"، كما في لوقا الإنجيلي (لوقا 18: 30). علاوة على ذلك، بما أن المؤمنين، بسبب قوة الحب المتبادل العميق، لم يشاركوا أي شيء، بل اعتبروا كل شيء ملكية مشتركة للجميع، فكل من دخل وسطهم، كان المنزل مفتوحًا، وكانت جميع ممتلكات الجميع ملكًا له، وعلى استعداد لتلبية احتياجاته. وهكذا أصبح فجأة مالكًا لعدد لا يحصى من المنازل والقرى وجميع أنواع الممتلكات. هكذا يفهم هذا القديس فم الذهب، ومن بعده الطوباوي ثيوفيلاكت وأوثيميوس زيجابين. يقول القديس الذهبي الفم أن هذا الوعد تحقق فيما يتعلق بالرسل على النحو التالي: "تركوا السمك والشباك، وملكوا في سلطتهم ممتلكات جميع الناس، بيوتهم وحقولهم وحتى أجساد المؤمنين؛ حتى أن كثيرين كانوا على استعداد للموت من أجلهم، كما يشهد بولس على ذلك قائلاً: "لو كانت قوية لذهب شعرك" (غل 4: 15)" (المرجع نفسه، محادثة 64: 2). يكمل الطوباوي ثيوفيلاكت القديس فم الذهب: "بما أن الكرازة (بالإنجيل) تسببت في اشتعال الفتنة (بين الناس)، حتى اضطر الأبناء إلى التخلي عن آبائهم من أجل التقوى، يقول الرب: من يترك القرابة الجسدية وكل شيء جسدي بشكل عام من أجل الإنجيل، في هذا العصر ينال كل هذا مائة مرة، وفي المستقبل - الحياة الأبدية" (تفسير الإنجيل من مارك.10). "بدلاً من الأب، سيكون له شيوخ الكنيسة، بدلًا من الأم، شيوخ الكنيسة، بدلًا من الزوجة، جميع الزوجات المؤمنات، ليس في الزواج، لا، بل في العلاقات الروحية، في الحب الروحي والعناية بهن" (تفسير إنجيل متى 19). لدى Evfimy Zigaben نفس الأفكار. يسأل نفسه كيف يمكن لأحد أن ينال مكافأة مائة ضعف أو أضعاف ما بقي في هذا القرن، ويجيب: "كيف؟ كما نال الرسل والشهداء وجميع الأبرار. إذ هوذا كل بيوت المؤمنين كانت مفتوحة لهم؛ كل القديسين (الرجال) وجميع القديسين (الزوجات) صاروا لهم إخوة وأخوات، آباء - كل الذين أحبوهم بطريقة أبوية، واهتموا بهم، وتألموا بهم؛ لأن هذه هي الصفة الأساسية. "الأب - جميع (الزوجات) الذين تعاملوا معهم بنفس الطريقة، الزوجات - كل (الزوجات) الذين ساعدوهم وخدموهم؛ لأن هذا هو عمل الزوجة؛ جميع الطلاب - علاوة على ذلك، كل ما كان للمؤمنين كان في أيديهم، والأمر الرائع بشكل خاص هو أنهم تعرضوا لكل هذا في وسط الاضطهاد، أي اضطهدوهم من قبل أعداء الإيمان." 29). 2) عندما يقول الرب: "ينال مئة ضعف" (متى 19: 29)، فليس من الضروري أن نفهم أنه يعد بمكافأة مائة بيت وقرية، ومائة أخ وأخت، وما إلى ذلك. يمكن أن يكون مفهوما أن الرب يعد هنا مائة ضعف ليس هذا بالضبط، ولكن ضد هذا أو في مقابل هذا؛ علاوة على ذلك، يجوز التفكير في فوائد من نوع مختلف، أي بدلا من المرئي - حول غير المرئي، بدلا من الجسد - حول الروحية. في هذه الحالة، ما سيتم مقارنته ليس الخير المملوك خارجيًا، بل الشعور بالخير أو الرفاهية الناتج عن ذلك. إن الاتحاد مع الوالدين والأقارب، وامتلاك منزل وقرى، وبشكل عام حياة عائلية جيدة التنظيم، يترك في القلب شعورًا بالخير، أو الرفاهية والرفاهية. أي شخص يترك العائلة بحرية أو يُطرد منها قسراً، من أجل المسيح والإنجيل، يُفترض أن يُحرم من هذا الشعور، ويفقد الشعور بالسلامة، وبالتالي يُرهق، ويمرض باستمرار، كما لو كان يموت. يقول المخلص أن الأمر لن يكون كذلك، لكن من يترك كل شيء "من أجلي ومن أجل الإنجيل" (مرقس 10: 29)، سيشعر في نفسه دائمًا بنوع من الرفاهية التي كان سيشعر بها إذا زادت رفاهيته السابقة مائة مرة أو أكثر - "بالضرب" (لوقا 18:30). وتقدم قصص الشهداء أمثلة متعددة للتعبير عن هذه المشاعر. إنه أمر طبيعي جدًا، بناءً على تواصلهم الحي مع المسيح وفي المسيح مع الله. وإذ اتحدوا بالمسيح ولبسوا به، أخذوا في أنفسهم كل غنى المسيح. ولم يكن ذلك إسنادا، ولا طموحا، بل حيازة المادة نفسها. فأي عافية الآن يمكن أن يحملها ذلك الشعور بالعافية الذي ملأ قلوب المؤمنين؟! وهذا ما جعلهم قادرين على تحمل كل المصاعب وجميع أنواع المعاناة التي لا توصف. يقول الرسول بولس: "الحاضر والمستقبل كلهما لك عندما... تكون للمسيح" (1كو3: 22-23). ويقول أيضًا: ""أحسب كل باطل... من أجل فهم المسيح يسوع الرب"" (فيلبي 3: 8). "إننا نتغلب على كل شيء من أجل أحبائنا" - ولا شيء يمكن أن يفصلنا عنه كثيرًا (رومية 37:8-39). لقد عادت إليهم المشاعر المشابهة تمامًا في المسيح يسوع، وهو نفسه يشهد على ذلك. وعندما أخبروه أن أمه وإخوته ينتظرونه "واقفين خارجاً"، قال أن أخاه وأخته وأمه هم الذين يفعلون مشيئة الآب السماوي (متى 12: 47-50). وبالتالي، فبالنسبة لقلوب الذين آمنوا وساروا في مشيئة الله، كان ولا يزال أخًا وأختًا وأمًا. فهو وحده يستبدل ويحل محل كل قرابة، كما هو فوق كل شيء. إن القلب، الذي يبحث بطبيعته عن المشاعر المشابهة، يكتفي بامتلاكه وحده، ولا يمكن مقارنته بدرجة أعلى من ذي قبل. يقول القديس غريغوريوس الكبير (دفوسلوف) في الخطاب الثامن عشر عن حزقيال: "ينال مئة ضعف" (متى 19: 29)، لأن الله يفرح الإنسان بالفقر أو بترك كل شيء حبًا للمسيح، أكثر مما يفرح الأغنياء بكل ثرواتهم وكل ممتلكاتهم. وهذا يشعر به أولئك الذين من أجل المسيح يتركون كل ما لهم. ويعني الطوباوي جيروم هنا أيضًا مكافأة مئة ضعف، ليس ببركات مرئية، بل ببركات روحية، أي سلام القلب، وفرح الروح، والتعزية التي لا توصف وغيرها من مواهب النعمة التي ملأ الله بها نفوسهم والتي تفوق كل البركات والأفراح الأرضية أكثر بكثير من مائة أكثر من واحد. يفسر الطوباوي ثيوفيلاكت بالمثل التلقي بوفرة لما بقي في القرن الحالي: "يجب أن نفهم هذا" ، كما يقول ، "عن المواهب الروحية التي هي أعلى بما لا يقاس من المواهب الأرضية وتكون بمثابة ضمان للنعم المستقبلية" (تفسير إنجيل متى 19 ، 21). يقول القديس أمبروسيوس في المزمور 118 في أوزميريتسا الثامن: "من هو الله، فهو مالك كل شيء. بدلاً من الحقول (المهجورة)، هو نفسه حقل يحمل ثمرًا لا يموت إلى الأبد. بدلاً من المنازل (المهجورة)، هو نفسه أغلى مسكن ومعبد الله. ما هو أعلى وأثمن من الله؟ هذا هو الجزء الذي لا يمكن مقارنة أي مناطق أرضية به. ما هو أكثر روعة من أي شيء يرضي هذا الضيف السماوي أكثر من هذا الامتلاك الإلهي؟ كلتا الطريقتين لفهم وعد الرب بدأتا بالتطبيق منذ بداية انتشار المسيحية. ولكن بعد ذلك ظهر المسيحيون بين الكافرين؛ لذلك، تم إخراجهم بشكل طبيعي من دائرتهم، واضطهدوا منهم وعانوا من المصاعب. في الوقت الحاضر، بيننا، بين المؤمنين، على سبيل المثال، ما هو التطبيق الذي يمكن أن يكون له تطبيق لتعليم الرب فيما يتعلق بترك كل شيء والوعد المرتبط به؟ كما كان الحال في ذلك الوقت تقريبًا: 1) لدينا أيضًا مبشرون بكلمة الله، تاركين المنزل والقرابة ويذهبون للتبشير بالإنجيل للمتوحشين، إلى الأماكن البرية، إلى ألتاي، على سبيل المثال، إلى كامتشاتكا أو أبخازيا، ويقومون بعمل المبشرين وسط الحرمان بجميع أنواعه. وهي مصحوبة بتعاطف روسيا كلها، وجميع المؤمنين، الذين تصل آذانهم أخبار أعمالهم، معبرًا عنها بالقول والتعبير والفعل. بعد تلقي تأكيد موقف المؤمنين تجاههم، يشعر الإنجيليون بأنهم جميعهم أقارب لهم، وكل روسيا هي وطنهم الأصلي. وفي الوقت نفسه، من المؤكد أن هذه التعزيات المرئية لن تغطي شدائدهم العظيمة، إذا لم تكن نفوسهم في نفس الوقت مملوءة بغزارة التعزيات المليئة بالنعمة، والتي لا يعرفها سواهم. مع هذه العزاء الأعلى، لم يتبق أي عزاء، والآن من وقت لآخر يقدمه الناس يمكن مقارنتهم بأي شكل من الأشكال. وبسببهم يفقدون في الواقع حزنهم الأليم وكل الضيقات التي تصاحب حتماً عمل الكرازة؛ 2) النوع الثاني من ترك كل شيء في عصرنا هو عندما يترك شخص ما الحياة العائلية، في شكل اتباع المسيح الأكثر كمالًا والاتحاد الصادق معه، من خلال تطهير القلب من الأهواء، من خلال مآثر خاصة تهدف إلى ذلك، في مجتمع من الأشخاص ذوي التفكير المماثل. ومن يفعل ذلك بإخلاص، كما ينبغي، عند الدخول في تعايش روحي جديد، يقطع بشكل حاسم التواصل مع القرابة وكل شيء دنيوي ويبدأ في العمل على الاغتراب عنها. ويجب أن يتردد صدى هذا الاغتراب في قلبه. ولكن بما أنه لا يُحتمل بسبب تعهد عبثي ما، بل بسبب محبة الرب، فهو يستحق العقاب، حسب كلمته، ليس فقط في القرن التالي، ولكن أيضًا في هذا القرن. ويجتمع أمثاله في وجوه الأديرة وممتلكاتها من جهة، وفي التعزية الروحية من جهة أخرى. إن الإخوة، الذين يقبلون الوافدين الجدد كأخوة، يستبدلونهم بحبهم بالحب النسبي، كونهم أبًا، والبعض أخًا، وفي أديرة النساء - البعض مهم، والبعض أخت. وكذلك كل ممتلكات الدير تصبح كأنها ملكه: يجد هنا بيتاً وحقولاً وثياباً وطعاماً. ولكن يجب أن يقال فيما يتعلق بهم أنه حتى بالنسبة لمثل هذه العزاء المرئي وحده لا يكفي. إذا لم يكن هناك عزاء روحي هنا، فلن يكون لدى أحد الصبر للذهاب إلى هذا الطريق الصعب حتى النهاية. وهي تحدث بالطبع إلى حد العمل والتضحية بالنفس والحماس لتحقيق الإنجازات الروحية. هذا الفكر يعبر عنه القديس كاسيان الروماني (محاورات... 24 ، 26): "يستقبل من يترك محبة الأب أو الأم أو الابن من أجل المسيح مائة أخ وأب وأقارب ، لأنه ينتقل إلى المحبة الصادقة لجميع الذين يعملون من أجل المسيح (في الدير) ، حيث بدلاً من واحد ، يرتبط به العديد من الآباء والإخوة بمحبة دافئة. ويغتني أيضًا بامتلاك البيوت والحقول ، أضعافًا مضاعفة ، لأنه بدلاً من بيت واحد مهجور من أجل محبة المسيح ، يصبح مالكًا ". عدد لا يحصى من المساكن الرهبانية، يدخلها في كل مكان كما لو كان ملكًا له”. 3) أخيرًا، قد يحدث الآن أنه في عائلة أخرى سيضيع الإيمان تمامًا، وستبدأ روح العالم والعواطف في السيطرة عليها بشكل استبدادي. عندما يحدث أن أحد الأعضاء، وخاصة الأعضاء الرئيسية، لا ينجرف بنفس الروح، أو أن الرب الرحيم يثير بالفعل غيرة الخلاص في أحد المنجرفين؛ فإن هؤلاء الأشخاص، الذين يعتبرون أنه من الضروري أمام وجه الله أن يقفوا بثبات في قواعدهم، يتعارضون حتماً مع جميع الأوامر القائمة التي لا تتوافق مع مزاجهم. ومن خلال ذلك ينفرون من أفراد الأسرة الآخرين، وينفرون منهم، وغالباً ما يزيحونهم تماماً عن دائرتهم. وها هم أشخاص تركوا أهلهم وبيتهم من أجل المسيح والإنجيل، واضطهدوا من أجل المسيحية في المجتمع المسيحي ممن يسمون مسيحيين! ماذا سيحدث بعد ذلك؟ نفس الشيء الذي وعد به الرب الجميع: سيجدون تعاطفًا وثيقًا، وسيجدون مأوى في كل مكان بين المسيحيين، مسترشدين بروح المسيح الحقيقي، والعزاء الكريم سوف يحلي أحزان طريقهم الحزين، الذي وضعتهم عليه يد العناية الإلهية، ويبني كل شيء نحو الأفضل. هناك تجارب لهذا في كل مكان، على الرغم من أن حالات الإفقار من أجل روح المسيح للأشخاص من كلا النوعين أصبحت نادرة جدًا، أي أولئك الذين يتركون كل شيء، لهذا السبب الأخير، ويكونون على استعداد لقبوله على أنه خاص بهم. قد تكون مهتمًا بـ: