П'ять повчань про шлях до порятунку

«Вчителю, що створивши живіт вічний наслідую» (Лк. 10, 25)? Так колись запитував Господа один законник! І той запитував Господа, спокушаючи Його, ніби цікавлячи лише, що скаже Учитель, бо сам знав, яку треба зробити на це відповідь. Але можна запитувати про шлях до порятунку і не з порожньої цікавості, а за щирим бажанням отримати на нього пряму відповідь – невідому чи забуту, запитувати про кровну нужду, тому що душа болить і серце нудиться недоуміннями – що створивши живіт вічний наслідуємо? Таке нестерпне здивування тим природніше, чим невизначеніша сфера думок, що оточує запитуючих, і чим більші роздуми зустрічають вони в писаннях і промовах людських. І чи не в такому становищі ми зараз? Огляньтеся довкола і побачите, що й ті, котрі від нас, не одне говорять. Інший, наприклад, каже: Молись, і спасе Господь; інший – плач, журись, і Бог не принижує; третій – твори милостиню, і та покриє безліч гріхів; той – постись і примітайся в домі Божому; а цей - кинь усі й удалися бігаючи і оселися в пустелю. Ось скільки різних відповідей у ​​наших! І це все істини, правила рятівні, з якими неминуче зустрітись на шляху спасіння. Що ж до тих, котрі вважають себе сущими від нас, але перестали вже бути нашими – розумію християн, що захопилися духом віку і зарозумілості, – до тих, які, присвоївши собі кілька здорових понять, запозичених у християнстві, і мріявши про себе багато, залишили нас і серцем відокремилися від Христа Господа, хоча мовою; що до них стосується, то між ними ще більше сумного і болісного роздуму, що ухилився від шляху істини і блукає на роздоріжжі брехні. Чи не траплялося й самим вам чи чути під час розмови, чи читати в книзі, як інші розуміють про порядок речей, якому належало б бути за їхнім розумом, замість того, що тепер є? Про спасіння душі тут і згадки немає. Блаженство вічне, якщо воно допускається, вважається вже ніби володіти, з якихось прав людства, і вся турбота звернена на те, як би в додаток до того насолодити і земне життя і перетворити його з сумної на райську. У цьому дусі інший виголошує: не вір нічому, окрім розуму твого, дотримуйся потягу природи твоєї, будь незалежний, живи на своє задоволення і не дозволяй чужій руці лежати на шеї твоїй - і будеш щасливий; інший проповідує: де не розповсюджують суспільних розваг, театрів тощо – там і життя не життя. Там чується: прямою дорогою йти не можна, треба вміння жити – вміння так вести справи, щоб не втрачати свого інтересу і не дати іншим помітити свої плани, наміри та почуття (це у них називається розсудливістю...); тут говориться, що якщо не захищати своєї честі та гідності, то пропадеш. Чи помічаєте, яке все це похмуре мудрування! І проте, воно становить, можна сказати, підставу звичаїв світла і його можна зустріти вільно ходить і в простій бесіді, і у великих зборах, і в друкованій книжці – не однієї. Уявіть же тепер, що має відбутися в розумі і серці вашого знайомого, а іноді, можливо, вашої дочки і вашого сина, коли в одному, другому, третьому місці зустрінуть їх подібні промови, коли в одній книзі віднімають вони такі думки, в іншій і третій ще гірше – і це не один день чи місяць, а цілі роки; коли притому навколо себе вони бачать звичаї, наповнені тим самим духом, а тут у своєму серці, спокушеному спокусами, виникають примхливі помисли, що хитають добрий настрій, - уявіть, що всі ці різнобічні враження - за один раз - зберуться в юну, та й не в юну, може, серце, може, душу що забуло Господа і дорожило словом істини, що вийшло з уст Божественних? Я чую з глибини цього серця вихідний крик, подібний до крику апостолів, заляканих бурею, і Петра, що почав потопати: Господи! Врятуй мене, гину. Господи! Що створю, та врятуюсь? Матері та батьки! Чи чуєте ви цей крик? Подібне до цього має сказати і християнам, що вагаються навіяними на них здивуваннями: нема чого вам питати! Християнство і є єдиним шляхом до спасіння. Будьте істинними християнами – і спасетесь. На що ж свята Церква, на що догмати та заповіді, на що святі обряди, наші пости, чування, молитви, освячення та інше? Все це, або весь вміст святої Церкви, і є вірним шляхом до спасіння. Хто щиро приймає і старанно виконує все, що заповідає свята Церква, той не поза рятівним шляхом. Тому, якщо є це в нас, то нам не співвідносити місце, а славословити; не шукати, де порятунок, а приймати його готове, що нам належить або нас об'ємне; всією фортецею віддавати славу, честь і поклоніння Господу, який рятує нас у святій Своєї Церкви. Що, тобто, маємо ми творити? Свято шанувати і неухильно ходити у всіх навчаннях, статутах і постановах святої Церкви, не слухаючи жодних порожніх розумів новомодної філософії, яка прагне все розорити, нічого не творячи. Думаю, що в нашому розумі все ще залишається невизначеним - що саме потрібно робити, щоб врятуватися? Нині я відповім вам на це в кількох словах: віруйте у все, у що вірувати наказує свята Церква, і, приймаючи благодатні сили через таїнства і обігріваючи їх через усі інші священнодійства, молитви та започаткування святої Церкви, йдіть неухильно шляхом заповідей, підказаних нам Господом. врятуєтеся. Детальне ж розкриття цього відкладу до іншого часу і заключу моє слово молитвою, щоб Господь дарував вам світло і розум, нехай пізнаєте Його і ясно зрозумієте шлях спасіння, принесений Ним на землю і затверджений у Церкві і стільки вже святих людей, що провів до раю, – щоб і вам усім не позбавленим бути цього благого сподівання. Амінь. Від розмови залишилося за нами пояснення одного досить важливого становища. Ми говорили вам, що й нині, при великому розмаїтті людей, що оточують нас, природно запитати: Господи! Що створивши живіт вічний наслідуємо? Господи! Що створимо, та врятуємось? Ми сказали також, що таке питання зайве для християнина, який живе у надрах Христової Церкви, за духом християнства; тому що християнство є єдиним, Богом на землі прокладеним шляхом у Вічне Царство, або шляхом до спасіння. Що йде по цьому рятівному шляху, що й питати про шлях до порятунку? Будь істинним християнином – і будеш у раю; будь істинним християнином – і врятуєшся. Але може бути, не для всякого ясно, що означає бути істинним християнином або що саме в християнстві пропонується як невід'ємна умова спасіння і разом як рішуча ознака того, що хтось іде в вічний живіт, а не в згубу. Пояснення цього пункту і залишилося за нами. Тоді ми відповіли на це загальним становищем – нині пояснимо щось докладніше, взявши в керівництво порівняння шляху до порятунку зі звичайним шляхом. Той, хто збирається йти в дорогу, щоб благополучно здійснити свою подорож, треба знати цей шлях, знати напрям його і довготу, так само як і все, що може зустрітися на його протязі; а при самій ході треба бачити і його, і те, чим він оточений. Так і християнинові, що бажає досягти живота вічного, треба знати і шлях, що веде до нього, і все йому зіткнене, все, що і вище за нього, і окрест, і попереду його, - потрібно висвітлити розумову атмосферу зібранням здорових понять про все суще і буває, треба знати: що є? Що цей світ, як він стоїть і куди ведеться? Що ми, навіщо ми тут і що чекає на нас за труною? Як нам слід тримати себе у ставленні до всього навколишнього: до верховної Істоти – Бога, до братів наших – людей і до світу невидимого – ангелів і святих? Той, хто знає все це йде при світлі; а той, хто не знає цього, сидить у темряві і, коли б надумав іти, поткнеться, бо темрява засліплює його очі. І тільки християнство розганяє цю темряву, даючи на всі ці вірні відповіді у своєму вченні. Воно вчить, що Бог, у Трійці поклоняється - Отець, Син і Святий Дух, - створивши все єдиним словом Своїм, все містить дієсловом сили Своєї і все веде до Своєї мети, більше ж дотримується людини і, занепалої, природно відновлює в Христі Спасителі, заповідаючи обов'язкові відносини та складові власне шлях, яким слід йти. Сукупність усіх цих понять і є світло, що вказує нам шлях і освітлює його. Отже, дізнайся православне вчення християнське й утримуй його всім серцем – і бачитимеш шлях у Царство, і все, що оточує цей шлях, і все, що може зустрітися протягом його. Це перше. Але нехай і знає хто шлях, і шлях цей освітлений - що користі в цьому знанні, якщо немає сили йти ним? Хворий, розслаблений, безногий, лежачи при шляху, яким необхідно йти – і так необхідно, що, якщо не піде, загине, – тільки більше журитиметься від того, що знає і бачить цей шлях. У такому становищі були б і ми, якби Господь, просвітивши нас світлом відання, не дав нам сил іти за вказівкою цього світла; бо самі по собі ми не можемо йти, не маємо сил, ми розслаблені, розбиті. Але не соромтеся! «Всі... Божественні сили... аж до живота і благочестя» ( 2Пет. 1, 3 ) заготовлені вже нам Господом, що покликав нас «в дивне Своє світло» ( 1Пет. 2,9 ), і кожному віруючому подаються в святих обрядах Церкви, хто може помститися, в такому, хто застигнутий, в такому, хто не може заздрити. Хрещення відроджує, миропомазання зміцнює, святе причастя найщиріше з'єднує з Господом Ісусом Христом, святе покаяння відновлює занепалого, який знову падає по хрещенні, та інше. Будь-яке таїнство дає особливу Божественну силу, потрібну людині на шляху до Царства Небесного. Отже, знаючи вміст Церкви таїнства, будь якомога частіше причастником їх, з вірою і по всьому чину, встановленому у святій Божій Церкві,— і сили Божественні, потрібні для здійснення шляху до Царства Небесного, ніколи не збідніють у тобі. Це друге. Але на шляху можуть слабшати та виснажуватися сили, можуть зустрічатися приманки та захоплення. Від першого має припинитися хода; від другого – прийняти хибний напрямок; кінець того й іншого – згуба. Як же бути? Потрібно оновлювати сили та відривати приманки та захоплення. Що потрібне для цього? Одне – неухильно виконувати всі постанови Церкви та всі чини її – священнодійні, молитовні та освятчі. І ось чому! У святих обрядах ми приймаємо благодать Святого Духа, як іскру Божественну, що спадає в наше єство. Як для того, щоб іскра, що загинула в речовину, перетворилася на полум'я, необхідне повітря і рух цього повітря, так необхідна свого роду атмосфера і рух цієї атмосфери і для того, щоб іскра Божественної благодаті, прийнята нами в обрядах, проникла в наше єство і перетворилася на нашу священнодійств, молитов і наслідувань Церкви, що оточують людину у всіх положеннях; а рух цієї атмосфери є безперервним наслідуванням священнодійств Церкви одних за іншими і безперервної участі людини то в одному, то в іншому. Тут розуміються денні служби: вечірня, ранкова, літургія, свята церковні, хресні ходи, молитви на різні випадки – в будинках і церквах, подорож до святих місць, найчастіше святі пости з говінням і причастям Святих Таїн. Чим хто старанніше бере участь у всіх цих чинопослідуваннях, тим сильніше і сильніше розгорятиметься в ньому іскра благодаті, доки не перетвориться на полум'я, що поглинає весь склад його – душевний і тілесний. Хто так діятиме, у того ніколи не вичерпаються сили, той ніколи не втратить бадьорості на шляху і не впаде в безтурботність. Цей спосіб дарований нам і для того, щоб відривати від себе приманки і розваги світу. Хто живе за статутом Церкви, той, як за огорожею, що сховався, не боїться спокус його. Церковність є хіба що відспівування і відчитування від затьмарення, виробленого диханням мирського духа. Чи торкнеться кого ця зараза - біжи до церкви, і все відійде; або будь неухильно вірний вказівкам Церкви – і світ не знайде нагоди приєднатися до тебе; бо все, що є у світі, є й у нас у Церкві, тільки в чистому та божественнішому вигляді... Там гуляння – у нас святі свята; там бали – у нас церковні служіння; там театри – у нас божественні священнодії. Порівняй будь, що краще, і не захоплюйся порожньою приманкою і не залишай заради її суттєвого, плідного та поживного. Отже, живи по-церковному – і будеш жити як у духовній атмосфері та огорожі, і сили твої ніколи не ослабнуть у тобі до продовження шляху, і жодні приманки не захоплять тебе на роздоріжжі. Це третє. Щоб не втомити вас, коротко скажу четверте. Можуть на шляху зустрітися перешкоди, яких не здогадаєшся, як подолати; можуть бути розставлені мережі, яких не зможеш обминути; можуть бути поєднання шляхів, у яких не зрозумієш, куди йти; може набігти хмара, яка приховає зовсім шлях і налякає громом і блискавками, – до кого тоді звернутися? Як бути? Хто допоможе у всіх таких випадках? Ангели з Неба? Але вони є лише у надзвичайних обставинах, залишаючи звичайний перебіг справ існуючому порядку. То хто ж допоможе? Пастирі – отці духовні, які й дано Церкві, за апостолом, для того, щоб не допускати християн влаятися недоуміннями і вести всіх неухильно шляхом у вічний живіт, навчаючи кожного приходити «у міру віку виконання Христового» (Еф. 4, 13). Так, будь підкорений керівництву отців духовних - і уникнеш роздоріжжя і спотикань на шляху до Царства Небесного, і скоро і безбідно прийдеш до воріт раю. Ось усе, що пропонує нам християнство про шлях спасіння: 1) знати і утримувати християнське вчення, яким повідомляються здорові поняття про все суще і вказується самий шлях у Царство – в заповідях; 2) бути під дією святих обрядів Церкви, через які даруються сили, аж до живота і благочестя; 3) брати участь у всіх священнодіяннях, молитвах і чинопослідуваннях Церкви, як належить статутом, щоб тим самим обігрівати в собі іскру благодаті Божої і відривати чари світу; 4) довірятися керівництву законних пастирів і духовних отців і підкорятися їхнім керівним вказівкам. Отже, дізнайтеся і серцем утримуйте все, чого навчає свята Церква, і, приймаючи благодатні сили через таїнства і зігріваючи їх через усі інші священнодійства Церкви, йдіть неухильно шляхом заповідей, прописаних нам Господом Ісусом Христом, під керівництвом законних пастирів – і безсумнівно. Амінь. У минулій бесіді ми дійшли до наступного висновку: дізнайся і серцем утримуй усе, чого вчить свята Церква, і, приймаючи Божественні сили через таїнства і підігріваючи їх через усі інші священнодійства і молитви Церкви, йди неухильно шляхом заповідей, наказаних нам Господом І досягнеш Царства Небесного і спасешся. І це відповідь, пряма і єдина відповідь кожному, хто запитує: що створивши живіт вічний наслідуємо? Всі ті, що спаслися, врятувалися цим, а не іншим способом, і всі, що нині рятуються, рятуються так, а не інакше. Нема чого більше й говорити про це. Але я боюся, чи немає когось між вами, хто неправо про це судить? Чи не думає хто, що не все зі сказаного однаково необхідно або не для всіх все необхідно - що без іншого, можливо, можна обійтися, не применшуючи тим свого порятунку, інше може бути залишено на свавілля, не обов'язково для всіх. Тому вимушеним себе знаходжу пояснити вам, що все сказане нами, тобто здорове вчення віри, ходіння за заповідями, прийняття обрядів, участь у всіх молитвах Церкви і керівництво законних пастирів, – все це суттєво необхідне у справі порятунку, так що там тільки й здеться порятунок, де є все разом; де ж чогось бракує, там справа порятунку наражається на велику небезпеку і псується. З іншого боку, жити добре – це означає жити богоугодно; богоугодне життя все ведеться з волі Божої, а одне з перших визначень волі Божої щодо нас є вірувати в Того, Кого Він послав, тобто в Господа Ісуса Христа та Його Божественне вчення. Отже, той, хто каже: як хочеш віруй, тільки живи добре, коли істинно вірувати є заповідь, схожа на таку людину, яка сама руйнує основу, на якій хоче будувати будинок, або на таку, яка хоче переплисти річку на човні, яку сам свідомо розбиває під собою. Якого ж спасіння чаяти і тому, хто порушує якісь заповіді Божі, наприклад: заповідь правди чи милосердя, стриманості чи працьовитості, чистоти чи нескорощості, подружньої вірності чи іншої якої, применшуючи тяжкість своїх гріхів яким-небудь кривотлумаченням, наприклад: природа тягне, чи намагаючись затулити їхній потворний вигляд від совісті якими-небудь видимими, не зовсім важкими справами благочестя, наприклад: ходінням по церквах, улаштуванням цінних ікон і запаленням лампад? Якого, кажу, сподіватися спасіння таким, коли прямо говориться, що, якщо хочеш «внести в живіт, дотримуйся заповідей» (Мф. 19, 17)? Що неправедники, хоч би якого роду вони були, Царства Божого успадкувати не можуть (1Кор. 6, 9)? Потрібні, звичайно, і потрібні суттєво, у справі спасіння та зовнішні справи благочестя, але не одні: необхідне до того виконання і всіх інших Божих заповідей. «Це годиться творити, – говорить Господь, – і він не залишатиме» (Мф. 23, 23). Як без ніг йти чи без крил літати, так без виконання заповідей досягти Царства Небесного неможливо. Як це ще інші самовільно задумують вчиняти своє спасіння самі собою, не приймаючи Божественних сил, аж до живота і благочестя, через святі обряди і не підігріваючи їх священнодіяннями і молитвами Церкви? Я вже пояснив, що ми, занепалі, немічні і кроку не можемо зробити на доброму шляху без особливої ​​благодатної допомоги; що ця благодать приймається у святих обрядах і, прийнятна, подібна буває спочатку малої іскри, яка потім спалахує до полум'я діяльною участю у всіх чинах святої Божої Церкви. Все це і зрозуміло, і зізнається своїм досвідом, і свідчить усіма. А ось є особи, які говорять: вся ця церковність потрібна для простих, тим, хто розуміє справу досить одного розумового, духовного чи сердечного служіння Богу. Блаженні ви, прості душі, що всі беззаперечно приймають і всякому голосу Церкви охоче слухаються! Ви подібні до дерев, посаджених при виходах вод, які дають плоди свої під час свого. А ті, котрі розуміють справу – по-своєму, звичайно, – подібні у духовному відношенні худим билинкам, що ростуть на сухому, кам'янистому чи піщаному ґрунті і ледве слабкі ознаки життя в собі показують; або ще й того гірше: вони подібні до насіння, заглушеного ще в надрах землі, непрозябле або перезябле. Уявіть собі на подвір'ї дощ, сніг, дух бурхливий і поставте в таку погоду на відкритому повітрі людину, не прикриту, як треба, одягом, чи довго вона проживе? Точнісінько в таких знаходиться обставинах той, хто цурається таїнств і всієї нашої життєдайної церковності. Жалюгідні такі люди! Егоїзм і самочинство з'їдає їх кістки. Нарешті, Господь обрав апостолів, апостоли зрадили свою справу єпископам, визначивши у співробітники їм пресвітерів. Всі вони в сукупності становлять богоустановлене пастирство в Церкві, якого справа – зводити всіх у чоловіка досконала, «у міру віку виконання Христового» (Еф. 4, 13), освячуючи таїнствами, підігріваючи священнодіяннями, а більше керуючи порадами в багаторозпутній течії. І дяка Господу, що так є! Ми сліпі; як сліпому потрібен вожатай, так нам потрібен вказівник шляху до Царства Божого – у дуже багатьох випадках потрібне обличчя, яке ніби за руки взяло нас і вивело з заплутаності думок і почуттів, у які іноді скидає ворог і власне непорозуміння. Не кажіть, що керівник усім є слово Боже – ми й самі прочитаємо та побачимо, що потрібно. Слово Боже містить загальні вказівки для всіх, а що саме потрібне мені і в моїх обставинах, це повинен пояснити мені інший – живий, досвідчений голос. Не будь цього, я повинен блукати по роздоріжжях і бути в постійній небезпеці. І ось чому потрібна нам допомога розсудливої ​​ради пастирської. Як же це іншим, і, можливо, не малому числу, здається, що у них немає інших обов'язкових стосунків до свого пастиря, крім запрошення у разі потреби здійснити обряд чи інше якесь священнодійство? Такі забувають, що «мне немає управління, падають як листя, спасіння ж є в багатьох раді» (Прип. 11, 14). З усього сказаного виходить знову той самий висновок, що й раніше: чи хочеш спасіння – дізнайся і серцем утримай усе, чого навчає свята Церква, і, приймаючи Божественні сили через таїнства і зігріваючи їх через усі священнодійства і молитви Церкви, йди неухильно шляхом нам заповідей, іди неухильно шляхом заповідей, пастирів – і безперечно досягнеш Царства Божого і спасешся. Все це суттєво необхідно у справі порятунку, необхідно все разом і для всіх. Хто одного чого не приймає або не допускає, немає того порятунку – той не лікує своїх недуг і не уникне хвороб. Церква Божа є лікувальниця, що містить у своєму устрої лікування, всяку хворобу нашу духовну лікарню. Складові частини лікування цього суть: православне вчення, життя заповідями, обряди з священнодійствами Церкви і керівництво пастирів. Як у хворобах тілесних лікарство буває цілюще лише тоді, коли воно складено з усіх зазначених у рецепті речовин, так і у хворобі нашої духовної лікувальність може мати місце в нас лише тоді, коли ми приймаємо всі стихії, що входять до складу єдиного лікарського засобу нашого духовного – християнства, або Церкви. Заберіть якусь стихію з лікування тілесного – воно вже не матиме своєї дії. Не прийміть чогось із того, що входить неминуче до складу християнства, або Церкви, – і ви самі себе позбавите цілісності, так вам необхідної, і, отже, залишитеся в тому ж невроченому, згубному стані – стало, не врятуєтеся і не побачите Царства Небесного. Амінь. Розмірковуючи насамперед про шлях до спасіння, ми дізналися, що бажаючий душу свою врятувати необхідно знати і свято утримувати Божественне вчення святої віри, необхідно притому приймати Божественні сили через святі обряди і зігрівати їх через усі церковні священнодіяння і потім за допомогою їх іти шляхом заповідей Божих, під керівництвом. Бачили також, як усе це необхідно, і необхідно все в сукупності, так що даремно буде лестити себе надією порятунку той, хто самочинно відкидає якусь із цих порятунок тих, хто чинить стихії. Звертаючись тепер до самих себе – до того порядку життя, що панує серед нас, що знаходимо? Знаходимо, що все це вже діє в колі нас, що ми не позбавлені законного богоустановленого пастирства, яким здійснюються для нас рятівні обряди з усіма священнодіяннями, проповідується свята віра і тлумачаться Божі заповіді; що, отже, ми володіємо всіма засобами, ніж до живота і благочестя, або живемо в рятівній, так би мовити, атмосфері. Порятунок настільки близький до нас, що його можна ніби відчувати. Як же буде нам гірко, якщо в той час, коли вирішуватиметься гідність кожного з нас, ми виявимося такими, що не зробили свого спасіння! Подумуючи про це, знову не втримаєшся від запитання: що ж ми зробимо? Що створимо цими божественними засобами на спасіння, і спасемося? 1. Подякуємо Господу, що так про нас благоволив, – подякуємо за те, що ледве народжуємося ми, як уже вступаємо в рятівне середовище і знаходимо готовим все необхідне для спасіння і, перш ніж прийдемо до свідомості, вже мчимо шляхом рятівного – загальною течією спасенних. Як у видимій природі найменша комаха, народжуючись, знаходить все необхідне для свого існування навколо себе, так оточує і нас Господь теплою турботою, щойно з'явилися ми на світ, і продовжує потім її до кінця нашого життя. З колиски ще бере нас на свої обійми мати наша Церква – відроджує до нового життя, живить і зберігає на всіх шляхах наших і не відступає від нас, доки не опустить у могилу із заспокійливою для тих, що залишаються, і небессильною для тих, що відійшли молитвою: «у блаженному співі вічний спокій». рабі». Чим же все це заслужено? Нічим. Є багато народів, які не знають шляхів істинного. Тим, що народжуються серед них, треба посилено шукати цього шляху, і чи ще знайдуть? А ми вступаємо на нього без жодних з нашого боку зусиль, знаходимо не шукаючи. Чому так? Єдиному Богові щось відомо. Але всіляко у цій дії Божественного промислу не можна не бачити особливого до нас Божого благовоління. Подякуємо ж за все це Господа, що так про нас благопромислив! Подякуємо при цьому і за саме переконання в тому, що ми маємо істинно рятівні засоби; бо у зв'язку з цим переконанням стоїть інше переконання – у особливій Божій до нас близькості, у тому, що єдиний істинний Бог є наш Бог і ми люди Його. А вище за це благо нічого і бути не може на землі. 2. Чуючи це, не один із вас, можливо, готовий вигукнути, ніби відчуваючи спасіння: Господь мій і Бог мій! Але не забудьте, браття, слово Господа: «Не кожен кажеш Мій: Господи, Господи! прийде в Царство Боже» (Мф. 7, 21). Ось і знову питання: що ще створимо? Ось що створимо. Всім помислом своїм, усім серцем і всією фортецею своєю віддамо себе цьому Божественному устрою нашого спасіння, саме: а) дотримуватимемося «непохитного переконання» в істині цього влаштування порятунку і невідкладної його необхідності для всіх взагалі. Ах, браття! Переможіть спокусу свого розуму і того, що доходить до слуху вашого забобону інших. Не піддавайтеся сумнівам і не дозволяйте вагати спокою віри вашій зухвалій і гордій співпраці: «навіщо це» і «навіщо це?» Краще б «так» чи «так». Відривайте ці спокуси. Не ми перші. Скільки вже було врятовано цим шляхом?! Ми хворі, нас лікують. Чи пояснює лікар, чому він так, а чи не інакше лікує хворого? Замовчимо ж і смиренно підкоримося всьому, бо Божому устрою; б) і це одне; докладемо ще «співчуття» до всього цього устрою, тобто так себе налаштуємо, щоб серце наше знаходило задоволення і в гідному прийнятті Святих Таїн, і в усякому богослужінні і священнодійстві, і в слуханні проповідування істин Божих, і в увазі до керівництва і порад Божих, і в усякому. Хто до чого має співчуття, той туди й тягнеться. Хто має співчуття до справ спасіння, до них і прагне. Має хтось співчуття до іншого чого, до того й біжить. Ось чому і буває, що, тоді як одні поспішають до церкви, інші їдуть до театру, на бал чи гуляння... Але самі знаєте, чого чекати від цих останніх? Переселіть же серце своє з цих суєтних місць у відрадну ділянку Божу і там знаходите насолоду і всю повноту серцевого достатку. Де скарб, каже Господь, там і серце. Стало де серце, там і скарб. Що ж за скарби пропонує світ? І чи варті вони того, щоб ними опоганити серце, зумовлене бути житлом Бога?! Не подумав би хто, що можна поєднати те й інше! Ні, не можна. Серце наше одне і просто, так що, де воно є, там є вже все, і в іншому, ніж уже немає його, і воно бути там не може. Тому, хто у мирі з серцем, той у Церкві без серця. І навпаки, хто в Церкві із серцем, той у світі без серця. Десь та неминуче бути без серця. А без серця – що за життя! У світі добре бути без серця, а в Церкві Божій бути без серця – значить бути лицеміром перед Божими очима, перед всевидячим Богом. Ось чому до всього прописаного треба ще додати: в) «ревне, неопустиме і незмішане виконання всього», що потрібне для спасіння. Одне, так одне: хочеш рятуватися, тримайся діл рятівних; а не хочеш, як хочеш – тільки знай, що не можеш Богові працювати і мамоні. Наважимося ж, браття, йти твердо шляхом спасіння, не ухиляючись ні на ясна, ні на шуї. Відкинемо двоєдушність і виправимо кульгаючі ноги свої! Що скажете ви про хворого, який лежить у добрій лікарні, спостерігається добрим лікарем, отримує прямі проти хвороби ліки і всім цим нехтує – лікаря не слухає, ліків не вживає? Що скажете також про те, хто стоїть перед чистим джерелом, відчуває спрагу і має можливість, навіть примушується вгамувати її з цього саме джерела і замість того залишає його і біжить до річки, повної тину, гадів і смороду, і звідти п'є воду, що не вгамовує його спраги? Звісно, ​​не схвалите ні того, ні іншого. Але чи не над собою ми вимовимо цей вирок, якщо, володіючи всіма засобами для порятунку, не будемо користуватися ними як слід? І чи не до нас буде ставитись докор Божий: «Мені залишивши джерела води живі, і копалини собі кладенцы покручені, що не можуть води утримувати» (Єр. 2, 13). Так, браття, подяка Господу, що Він, з великої ласки Своєї, так наблизив до нас Своє спасіння. Але докладемо і свою працю! Шлях порятунку вказано та прояснено. Він перед нами. Але все ж таки ми не врятуємося, якщо не пройдемо цим шляхом! Огляньте ще раз все в сукупності улаштування цього шляху! Ми говорили: дізнайся і тримай вчення віри і, приймаючи силу через обряди, іди шляхом заповідей, під проводом пастирів. Тут знання віри та заповідей, обряди з усіма священнодіяннями і керівництвом пастирів становлять влаштування спасительного шляху, що поза нами. А сама справа порятунку в чому? У тому, щоб йти цим шляхом. Ходімо ж! «Ось, нині сприятливий час, се, нині день спасіння» (2Кор. 6, 2). Амінь. Тим часом як я вигадував, щоб сказати вам на завершення наших бесід про шлях до порятунку, спало мені на згадку оповідь, яку я читав в одному з стародавніх набряків. Воно дуже близьке до того, про що ми говорили, і я не вважаю зайвим передати його вам нині у вигляді, як воно малюється в моїй голові. Один глибокий старець, що жив у відокремленій пустелі, занепав, і темрява помислів почала бити душу його, вселяючи йому здивування, чи правильно тече він і чи є надія, що праці його увінчаються нарешті успіхом. Старець сидів, похилившись головою. Серце нило, але очі не давали сліз. Суха скорбота мучила його. Тим часом, як він так убивався горем, з'явився йому ангел Господній і сказав: «Що соромишся і навіщо помисли входять у твоє серце? Не ти перший і не ти останній ідеш цим шляхом. Багато хто вже пройшов їм, багато хто йде, і багато хто пройде їм у світлі обителі райські. Іди, я покажу тобі різні шляхи, якими ходять сини людські, як і те, куди приводять ці шляхи. Дивися – і зрозуміли!» Підкоряючись пошани ангела, старець встав і пішов; але ледве зробив кілька кроків уперед, як став у нестямі і поринув у споглядання дивовижного бачення, яке відкрилося розумним очам його. Він бачив по лівий від себе бік густий морок, як стіну непроникну, всередині якої чути шум, тривога і сум'яття. Вдивляючись уважніше в морок, побачив він широку річку, якою хвилі ходили взад і вперед, праворуч і ліворуч; і хтось щоразу, як мелькала перед очима його хвиля, ніби на вухо виразно вимовляв старцеві: це хвиля зневіри, безтурботності, холодності; це – немилосердя, розпусти, хабарництва; це – млості, забави, заздрості, розбрату; а це – пияцтва, нечистоти, лінощів, невірності подружжя та інше та інше; і всяка хвиля повертала на собі перед ним безліч людей, піднімаючи їх з річки і знову занурюючи в глиб її. З жахом старець вигукнув: «Господи! Чи всі ці загинуть і немає їм надії порятунку? Ангел сказав йому: "Дивись далі - і побачиш милість і правду Божу!" Старець глянув ще на річку і побачив її по всій широті і по всій довготі своїй покритій малими човнами, в яких сиділи світлі юнаки з різними знаряддями на спасіння потопаючих. Вони всіх закликали до себе та іншим подавали руки, іншим спускали жердини та дошки, тим кидали верви, а іноді занурювали вглиб багри та гаки, чи не вхопиться там хто? І що? Рідкісний-рідкісний відгукувався на призовний голос їх, і ще менше було таких, які користувалися належним чином знаряддями порятунку. Найбільша частина з презирством відкидали їх і з якоюсь дикою насолодою занурювалися в річці цій, що видавала чад, сморід і гар. Старець простяг погляд свій вдалину річки і в кінці її побачив безодню, в яку скидалася вона. Юнаки у великій кількості стрімко плавали в човнах туди і сюди, біля краю безодні, дбайливо подаючи допомогу кожному; але, незважаючи на те, щохвилини, на кожній точці річки цілі тисячі людей разом з річкою скидалися в безодню, звідки були чутні одні стогін відчаю і скрегіт зубів. Старець закрив своє обличчя і заплакав. І був до нього голос із Неба: «Гірко, але хто винний? Скажи, що б Я ще міг зробити для спасіння їх, чого б не зробив? Але вони з жорстокістю відкидають будь-яку допомогу. Вони відкинуть Мене, якщо Я піду на допомогу до них у найбезрадніші місця їхніх страждань». Заспокоївшись кілька, старець обернув свої очі на правий бік, на світлий схід і втішився був втішним баченням. Ті, котрі, слухаючи поклику світлих юнаків, подавали їм руку або хапалися за якусь рятівну зброю, були вилучені ними на правий берег. Тут приймали їх інші особи, вводили в невеликі стрункі будинки, розсіяні у великій кількості по всьому протязі берега, де їх обмивали чистою водою, одягали в чистий одяг, оперізували, обували, давали палицю і, підкріпивши їжею, відсилали в дорогу - далі на схід, заповідавши повід. уважно дивитися під ноги і не пропускати жодного подібного будинку без того, щоб не зайти в нього і не підкріпити себе в ньому їжею і порадою від тих, чиїм опікою довірені ці будинки, так само як всі, хто в них заходить. Старець провів очима берегом і побачив, що на всьому протязі його готуються в дорогу ці врятовані. На обличчі всіх відбивалися радість і натхнення. Видно було, що вони відчували особливу легкість і силу і з деякою нестримністю прямували в дорогу, перші стадії якої усіяні приємними квітами. Старець звернув потім свій погляд далі на схід, і ось що йому відкрилося! Приємний луг закінчувався недалеко від берега; далі починалися гори, що лежали хребтами у різних напрямках. Вони йшли, піднімаючись усе вище й вище і перетинаючись прірвами, то голі й утисисті, то вкриті чагарниками та лісами. Скрізь по них видно було подорожніх-трудівників. Інший дерся на крутість, інший сидів у стомленні або стояв у роздумі, той боровся зі звіром чи змією; один йшов прямо на схід, а інший по непрямому напрямку, а інший перерізував поперечно шляху іншим; тільки всі були в праці та поті, у боротьбі та напрузі сил і душевних, і тілесних. Рідкісний мандрівник завжди бачив дорогу: часто вона зовсім пропадала або роздробувалася в роздоріжжі; в іншому місці приховували її туман і морок, в іншому присікала прірва або крута скеля; там перегороджували її звірі з діброви або отруйні гади з ущелин. Але що дивно! Скрізь по горах розсіяні були красиві будівлі, подібні до тих, у які приймалися вперше врятовані від води. Коли мандрівник заходив у них, як йому заповідано спочатку, то, хоч би як він був виснажений до того часу, виходив звідти бадьорим і повним сил. Тоді звірі та гади не могли виносити погляду його та втікали від нього; ніякі перепони надовго не зупиняли його, і він легко і швидко відшукував шлях, що ховався якимось чином, за тими вказівками, які отримував у тих будинках. Щоразу, як долав хтось перешкоду чи долав ворога, ставав міцнішим, вищим і статнішим; чим хто вище сходив, тим добріший і світліший. До вершини гори місцевість знову ставала гладкою та кольоровою; але ті, хто вступив на неї, незабаром входили в світлу хмару, або туман, з якого вже не показувалися. Старець підняв очі вище цієї хмари і з-за неї чи з-за гори побачив дивне, невимовної краси світло, з якого долинали до нього солодкі звуки: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!» (Іс.6,3) Старець у розчуленні упав ниць, і над ним звучно промайнуло слово Господнє: «Так теціте, та осягнете» (1Кор. 9, 24). Піднявшись знову на ноги, старець побачив, що з різних висот гори чимало мандрівників у різних місцях стрімко бігли знову до річки, то мовчки, то з криком і лихими, лайливими словами. До кожного з них і зверху, і з боків зверталося звернення: «Зупинися, зупинись!» Але гнані якимись малорослими муринами, вони не слухали обережності і знову поринали в смердючу річку. Тоді старець здивовано вигукнув: «Господи! Що це? І почув у відповідь: «Плід самочинства та непокірливості богоустановленому порядку!» Тим бачення скінчилося. Ангел, що показував його старцеві, запитав його нарешті: «Чи втішно?» І старець уклонився йому до землі. Думаю, браття, немає потреби багато говорити вам для тлумачення цього видіння. Річка є світ; занурені у ній люди – які живуть за духом світу, у пристрастях, пороках і гріхах; світлі юнаки в човнах суть ангели і взагалі закликає до спасіння благодать; безодня, в яку падала річка з людьми, є згуба; красива на правому березі будівля - Церква, де через таїнства покаяння або хрещення грішники, що звернулися, омиваються від гріхів, одягаються в одяг виправдання, підперезаються силою згори і поставляються на шлях до спасіння; схід на гору з різними труднощами - різні труди в очищенні серця від пристрастей; звірі та гади – вороги порятунку; гладка до вершини місцевість – умиротворення серця; світла хмара, що приховує мандрівників, - покійна смерть; світло з-за гори – рай блаженний; будинки, розсіяні по горі, – храми Божі. Хто заходить у ці будинки на шляху, тобто приймає обряди і бере участь у священнодіяннях і молитвах Церкви, користується порадою і керівництвом пастирів, той легко долає всі перешкоди і незабаром спливає до досконалості. А хто самочинно відкидає їх, не підкоряючись вказівкам та порадам пастирів, той скоро падає, і дух світу знову захоплює його. Додавати до цього якесь сповіщення вважаю зайвим. Благаю тільки вас, браття, спасіться від віку цього лукавого! Амінь. Вам може бути цікаво: