Отдел III. О том, как совершается, зреет и крепнет в нас христианская жизнь, или то же о порядке богоугодной жизни

Як відбувається, зріє і міцніє в нас християнське життя Утвердимо увагу наше на тому, що людина щойно звернулася від темряви до світла, з області сатанини до Бога, щойно вступила в новий шлях, на якому не зробила ще жодного кроку, але горить ревнощами все зробити, що виявиться потрібним для того, щоб встояти в початій справі і не піддатися знову колишнім своїм володарам, що віддаляли його від Бога і Спасителя від Бога і Сьоля. Питається тепер: куди йому йти і що він повинен робити, щоб прийти куди треба, і прийти вірно, прямо, скоро, успішно? Мета, до якої має всю свою увагу і всю працю спрямовувати той, хто звернувся, і є остання мета людини і домобудівництва порятунку, саме богоспілкування, живий союз з Богом, удостоєння вселення Його. Тоді тільки заспокоїться шукаючий і ревний дух, коли знайде Бога, скуштує Його і насититься. Тому для нього перший закон: «шукай Бога, знайди обличчя Його вину» (пор.: Пс. 104, 4). У чому полягає це благо – для людини незбагненно. Сам він навіть і не подумав би про таку висоту. Але коли Богові завгодно було призначити йому цей чин, зухвало було б людині відкидати його зневірою, неувагою, опущенням з думки навіть при працях. «Вселюся в них», говорить Бог, і це всіма Особами Пресвятої Трійці (2Кор. 6, 16). Про Бога Отця і Себе говорить Господь: «до нього» (віруючого і того, хто любить) «прийдемо, і обитель у нього створимо» (Ів. 14, 23). Про Себе Єдиного: «...увійду до нього і вечеряю з ним» ( Апок. 3, 20); і ще ясніше: «Я в Отці Моїм, і ви в Мені, і Я в вас» (Ів. 14, 20). Про Духа ж Святого говорить Апостол: «Дух Божий живе у вас» (Рим. 8, 9). Слід зазначити, що це вселення Бога не є лише мисленим, яке буває в богомисленні від людини і в благоволінні з боку Бога, а є живе, життєве, до якого ті мають бути шановані лише засобом. Розумне і сердечне прагнення Богу, під благоволенням Божим готує людину до прийняття Бога істиною; це таке єднання, в якому, не поглинаючи сил і обличчя людського, Бог є «діючим» у ньому «і що хотіти і діяти» (Флп. 2, 13); і людина, за Апостолом, «не хто собі живе, але живе у ньому Христос» (пор.: Гал. 2, 20 ). Це мета не лише людини, а й Самого Бога. Все створене в Бозі та Богом стоїть. Вільні тварі поступаються собі самим, але не остаточно і не вкрай, а з тим, щоб і вони себе віддали Богові вседіючого, не становлячи особливого в Царстві Божому царства, незалежного від Бога. Може здаватися дивним, що спілкування з Богом досягати ще має, коли вже воно є або дається в Таїнстві хрещення або покаяння, бо говориться: «лиці у Христа хрестіться, у Христа христилися» (Гал. 3, 27); або: «Помріть, і живіт ваш потаємний є з Христом у Богові» (Кол. 3, 3). Та й за простим поняттям Бог скрізь є, «недалеко від якогось нас, нехай посягнемо Його» (Дії 17, 27), і готовий вселитися у кожного, готового прийняти Його. Тільки одне небажання, нехтування, грішність відокремлюють нас від Нього. Тепер, коли той, хто покаявся, відкинув усе і себе зраджує Богу, – що перешкоджає вселенню Бога в нього? В усуненні такого подиву треба відрізняти різні види богоспілкування. Воно починається з хвилини збудження і виявляється, з боку людини, шуканням, прагненням до Бога, а з боку Бога – благоволенням, сприянням, покровом. Але Бог ще поза людиною і людина поза Богом, не спроникаються, не взаємно вхідні. У Таїнстві хрещення або покаяння Господь благодаттю Своєю входить всередину людини, жваво повідомляється з нею і дає їй скуштувати всю насолоду Божества, так рясно і відчутно, як властиво досконалим, але потім знову приховує цю заяву Своєго спілкування, тільки часом відновлюючи її - і то легко, як у незнання про Себе і Свого перебування в ньому до певної міри віку або виховання за мудрим своїм керівництвом. Після цього Господь відчутно виявляє Своє вселення в дусі людини, яка тоді стає храмом Тріїпостасного Божества, що його виконує. Отже, є три види богоспілкування: одне – мисленне, що буває в період звернення, а інші два – дійсні, але одне з них – приховане, невидиме для інших і незнане самим, інше – і для інших явне. Перший вид спілкування, найзрозуміліший і загальніший, не перестає і в другій мірі і навіть у третій, бо життя духовне є життя розумне; однак у цих ступенях відрізняється від першого свого властивості характеристично, чого, втім, пояснити словом немає можливості. Все життя духовне полягає в переході від уявного богоспілкування до дійсного, живого, що відчувається. Ми дивимося на людину, яка покаялася – отже, на таку, яка дійсно вступила в спілкування з Богом, але ще потайлива, таємна, яка не є, і має на меті досягти спілкування повного, що відчувається, відчутного. Потрібно точніше визначити собі все це і переконатися, тому що на цих поняттях має будуватися вся діяльність того, хто покаявся на спасіння; саме: що в Таїнстві покаяння (або хрещення) сходить благодать відчутно для духу, але потім ховається від свідомості, хоча не відходить справою, – і це до очищення серця, коли вона вселяється видимо і остаточно. Очевидно, що наставниками нам у цій справі можуть бути лише святі отці. З них ніхто так добре не зобразив цього, як святий Діадох, єпископ Фотики, і святий Макарій Єгипетський. Наведемо їх свідчення на наші становища. Благодать вселяється в людину і буває при ній з хвилини прийняття Таїнства. «Благодать, – каже святий Діадох, – з тієї миті, в яку отримуємо хрещення (або покаяння), поселяється в самій глибині ума…» 25 Ще: «Божественна благодать через святе хрещення поєднує себе з незбагненною любов'ю, рисами зображення на образ Божий, в заставу подоб. Святий Макарій: «Благодать невпинно присутня з людиною, ще змалку з'єднавшись і укоріняючись, ніби щось природне і невідокремлене в серці його, ставши з ним ніби одна істота» 27 . При першому вселенні своєму через Таїнства благодать ця сподобляє людину повного вкушення блаженства від богообщения. «Всесвятий Дух, – говорить святий Діадох, на початку вдосконалення, якщо ревно полюбимо чесноту Божу, дає душі скуштувати Божі солодощі всім почуттям і задовільно, щоб розум мав точне пізнання про кінцеву нагороду богоугодних праць 28 . Ще: «Благодать спочатку зазвичай осяює душу своїм світлом отже вона може рясно відчувати його» 29 . Це відчутне осяяння благодаті спочатку є білим одягом, в яку на сім днів одягаються хрещені. Що це не один обряд, видно з прикладів святих навернених, бо інших мабуть одягав світло, на інших сходив голуб, в інших просвітлялося обличчя. Взагалі ж, всі, хто істинно приступав до Господа, відчували це деяким виграванням духа свого, подібним до того, яким зігрався Предтеча Господнього в утробі Єлисавети при наближенні Матері Божої та в ній Господа. У житії Симеона та Іоанна (21 липня) говориться, що вони бачили світло біля брата, охрещеного і прийняв образ чернечий, – і це сім днів. Відчувши, після ухвалення образу, і в собі дію Божу особливу, вони стягнули зберегти його назавжди, для чого відразу ж і пішли на усамітнення - здатний до того образ подвижництва. Потім благодать приховує себе від спасаемого, і хоча перебуває в ньому і діє, але так, що той не помічає цього, і до того не помічає, що нерідко вважає себе залишеним від Бога і гине, від чого впадає в тугу, нарікання і навіть легкий мрій. Так, святий Діадох, після наведених перед цим місць, продовжує: «Втім, довго потім приховує коштовність цього життєдайного дару, щоб ми, хоча виконаємо всі чесноти, вважали себе зовсім нічим, тому що не звернули ще святої любові як би в навичку собі» 30 , «але, в продовження своїх подвигів, не чинить для подвигів, виробляє в продовженні подвигів, чинить в подвигів, щоб у першому випадку схилити нас, що закликаються від незнання до відання, з радістю вступити на шлях Божественних споглядань, а в другому, серед подвигів, захистити наше знання від марнославства» 31 . В іншому місці він пояснює, як взагалі діє благодать: «Благодать спершу приховує свою присутність, вичікуючи свавілля душі, і коли людина зовсім звернеться до Господа, тоді невимовним якимось відчуттям відкриває серцю свою присутність і знову чекає руху душі, попускаючи тим часом диявольським стріл. ревним визволенням і з покірливим прихильністю стягнула Бога... Втім, слід знати, що, хоча благодать і приховує від душі свою присутність, проте подає їй допомогу потайним чином, щоб показати ворогам, що перемога належить тільки душі. Тому душа буває тоді в зневірі, скорботі, приниженні і навіть помірному розпачі» 32 . І святий Макарій Єгипетський каже, що «сила благодаті Божої, що буває в людині (яка вже є, дарована), і дар Святого Духа, якого вірна душа прийняття сподобається великою працею, багатьом очікуванням, довготерпінням, спокусами і випробуваннями набувається», а розуміючи не перше її здобуття, а перше її одержання, а не перше її одержання; він, що благодать, з великим довготерпінням, премудростю і таємничим розуму випробуванням у людині, що вже довгий час у різних випадках подвизався, діяти починає 33 . Він же пояснює це прикладами Авраама, Якова, Йосипа і Давида, які, отримавши великі обітниці, потім довгий час мали страждати в невідомості, поки нарешті побачили виконання обітниць 34 . Слід зазначити, що це потаємність і невідчутність буває не суцільна, а часом розчиняється втіхами, хоча ці втіхи зовсім інші, ніж ті, які бувають після, по вселенні Духа. Нарешті, коли скінчиться цей період сокровенного богоспілкування і Божого в душі діяння , продовження якого не в руках людини, а в керівній премудрості рятуючої людини благодаті, Бог особливим чином вселяється в людину, мабуть переповнює її, з'єднується і спілкується з нею, що і складає мету всього подвигу людини, і є метою всього подвижництва і всієї подвигу людини, і складає мету всього подвижництва, і є цілою всього подвижництва, і складає мету всього подвижництва, і всього, що буває з кожною людиною в житті справжньому від народження до труни. У святого Макарія говориться, що справа благодаті після довгих випробувань нарешті цілком з'являється, і душа приймає повне всиновлення Духа. Бог Сам Себе довіряє серцю, і людина має бути єдиним духом з Господом. Випробуваний, за Діадохом, стає вже цілком житлом Святого Духа. Благодать осяює всю його істоту в глибокому почутті 35 . Дія це відкривається або супроводжується різним у різних людей чином. Ці два способи дійсного богоспілкування чудово зобразив і описав премудрий Сирах, говорячи про Премудрість, яка і є спасительна нас Божа благодать: «яко стропотно ходить з ним по-перше, боязнь же і страх наведе нань і помучить його в покаранні своєму, Донденже віру має душі його і іспит душі його і іспит душі його і Йому і розважить його, і відкриє йому свої таємниці» (Сир. 4, 18–21). «Яко стропотно ходить з ним у перших» – тобто суворо, суворо, немилості, з деякою нелюбовою. «Боязнь і страх наведе нань» – страх залишення Божого і готового завжди нападу лютих ворогів; причому, за Діадохом, благодать діє подібно до матері, що ховається від дитини, яка тому, з боязні, і починає кричати і шукати матері, особливо коли побачить при собі чужі особи 36 . «І помучить його в покаранні своєму» – довго протримає його в цьому потаємному та строгому своєму навчанні. За святим Макарієм, «благодать різними образами, за своєю волею і узгоджуючись з користю людини, все має в своєму розпорядженні, тримає її в багатьох спокусах і таємничому розумі випробуванні та інше 37 . «Дондеже віру має душі його і спокусить його в виправдання своїх» - тобто доведе його до того, що на нього можна буде покластися цілком, як на випробуваного і вірного. У святого Макарія сказано: «Коли воля, по багато спокусі, Святому Духу благоугодною є і через довгий час показує себе в тому терплячою і непохитною; коли душа ні в чому не ображає Духа, але з благодаттю у всіх заповідях згодна», тоді «І поки повернеться прямо до нього» , - тобто відкрито, віч-на-віч, з'явиться до нього як би знову після розлуки і небачення. Тоді, за святим Макарієм, справа благодаті в ньому цілком є ​​– він сприймає повне усиновлення 38 ; або, за Діадохом, благодать осяює всю істоту його в глибокому якомусь почутті, і він стає цілком оселем Святого Духа: знаменується на ньому світло обличчя Божого (див.: Пс. 4, 7); Господь і Бог приходить і обитель у ньому творить (див.: Ін. 14,23). «І розважить його». – «Зрадіє ваше серце, – каже Господь, – і ваші радості ніхто від вас не візьме» (Ів. 16, 22). Царство Боже – «радість про Духа Святого» (Рим. 14, 17). Світло, сяюче в людині, каже святий Макарій, так всю нутрощі пронизує, що він весь, поринувши в цій солодощі і приємному почутті, перебуває поза собою заради великої любові і потаємних Таїнств, що споглядаються собою. «Душа тоді горить,—каже святий Діадох,— і з невимовною радістю і любов'ю прагне тоді вийти з тіла і відійти до Господа і як би не знати тимчасового цього життя». «І відкриє йому таємниці своя» – таємниці Божественної премудрості, шановані Трійці, домобудівництва спасіння, засвоєння його, таємниці гріха і чесноти, промисли про створіння розумних і речових, і взагалі всього Божественного порядку речей, як це докладно зображується у святого. «Коли ум оновиться і освятиться серце... тоді відчувається духовне пізнання творінь, засяє в ньому споглядання таємниць Святої Трійці з таємницями гідного поклоніння йому погляду про нас, і тоді він отримує вседосконале пізнання надії майбутнього. Такий не вчиться, не досліджує, але споглядає Христову славу, насолоджується задоволенням споглядання таємниць нового світу. Така досконалість пізнання приходить з прийняттям Духа, Який вводить дух наш у той світ, порядок чи сферу споглядань» 39 . Дух Святий відбирає від душі покривало, захоплює її в цей вік і вся дивна їй показує 40 . Отже, тепер очевидно, що до зверненого через Таїнства приходить благодать об'єднується з ним і спочатку дає йому скуштувати всю насолоду життя за Богом, а потім приховує від нього свою присутність, залишаючи його діяти як би одного, серед праць, потів, здивування і навіть падіння; нарешті, після цього періоду випробування, вселяється в нього явно, дієво, сильно, відчутно. Запитується: що за причина, що благодать Божа вселяється не раптом цілком, чи, що те саме, що не раптом відкривається торжество повного спілкування душі з Богом? Потрібно знати цю причину, щоб діяти проти неї, і діяти успішніше, бо тільки усуненням її можна досягти повного вселення благодаті. Щоб зрозуміти, чому це так буває, звернемося до внутрішньої будови того, хто звернувся. Гріх опановує людину і привертає до себе її увагу, і всі прагнення, і всі його сили. Діючи під впливом гріха, людина всього себе просочує їм і всі частини своєї істоти, і всі сили привчає до діяльності з навіювання. Ця прийшла, відзовні нав'язана діяльність від тривалого перебування настільки родичується з нами, що звертається вже у природну, набуває вигляду природною, тому незмінною і необхідної. Так зростаються, наприклад, кичення з розумом, своєкорисливість – з побажаннями, хтивість – з серцем, з усіма починаннями – самість та деяка неприязність до інших. Таким чином, у своїй свідомості та волі, у силах душі – розумі, волі та почутті, у всіх відправленнях тіла, у всіх своїх справах зовнішніх, у поведінці, у зносинах, правилах та звичаях – людина вся перейнята гріхом, тобто самостією, пристрастю, самоугоддям. У святого Макарія це зображується так, що гріх, по падінні увійшовши в нас, має ніби весь образ людини, чому і називається він людиною тілесною, душевною, зовнішньою, і тому вдягнув своїми частинами відповідні частини нашої природи: розум розумом, волю волею і інше, і, придушивши собою природну діяльність впевненості, що вона й природна. У цьому мороці, під гнітом гріха, в сатанинській області перебуває кожна людина не звернена, яка не покаялася, не прийшла до рішучості служити Богу в дусі та істині 41 . Прийшла Божа благодать – спочатку через збудження, а потім через період навернення – розтинає людину на людину, вводить її у свідомість цієї двоїстості, у бачення неприродного і того, що має бути природне, і доводить до рішучості відреяти чи очистити все неприродне, щоб з'явилося у повному світлі природа богоподібна. Але очевидно, що така рішучість є лише початком справи. У ній людина тільки ще свідомістю і свавіллям вийшла з області пришлої, яка в ньому неприродності, відмовилася від неї і приклалася до природності очікуваної і бажаної: але насправді в усьому своєму складі залишається ще таким, яким був, тобто просоченим гріхом, і в душі по всіх силах, і в тілі по всіх відправах все, як все, хотілося, обиралося і діялося від імені людини, з бажанням і насолодою, тепер воно не хочеться, не обирається, а ненавидиться, зневажається, женеться. Людина при цьому вийшла з себе, ніби з смердючого трупа, і бачить, яку якусь частину його випромінює пристрасний сморід, і проти волі нюхає іноді, до затьмарення розуму, весь сморід, що видається собою. Таким чином, справжнє благодатне життя в людині спочатку є лише насіння, іскра; але насіння, усеяне серед терня, іскра, що всюди закривається попелом... Це ще свічка слабка, що світить у найгустішому тумані. Свідомістю і свавіллям людина приліпилася до Бога, і Бог сприйняв його, з'єднався з нею в цій самосвідомій і довільній силі, або розумі та дусі, як говориться про це у святих Антонія і Макарія Великого. І доброго, врятованого, богоугодного в людині тільки й є. Всі інші частини знаходяться ще в полоні і не хочуть і не можуть підкорюватися вимогам нового життя: розум не вміє мислити по-новому, а мислить по-старому; воля не вміє хотіти по-новому, а хоче по-старому; серце не вміє відчувати по-новому, а відчуває по-старому. Те саме і в тілі, у всіх його відправленнях. Отже, він ще нечистий, крім єдиної точки, яку становить свідома і вільна сила – розум чи дух. Бог найчистіший і з'єднується з цією єдиною частиною, все ж інші частини, як нечисті, залишаються поза Ним, чужі Його, хоча Він готовий сповнити всю людину, але не робить цього тому, що людина нечиста ... Потім, коли вона очиститься, Бог відразу являє повне Своє вселення. Святий Григорій Синаїт пише: «Якщо єство наше за допомогою Духа не збережеться від скверни і не зробиться так, як було чистим, то ні в нинішньому, ні в майбутньому житті не зможе з'єднатися з Христом в одне тіло і дух; бо всеосяжна і сполучна сила Духа не звикла до нової ризи благодаті на поповнення пришивати рубище старих пристрастей» 42 . Не можна Господу вселитись цілком – житло ще не приготовлене; не можна вилитися в нього благодаті цілком - посуд ще худий. Зробити це означало б даремно чекати і губити духовні скарби. «Яке спілкування світла до теми, чи Христос з веліаром?» (2Кор. 6, 14-15). І Господь, обітниця прийти з Отцем і обитель створити, постачає неодмінною до того умовою виконання заповідей, - зрозуміло, заповідей всіх, інакше - праву в усьому діяльність, яка неможлива без правоти сил, а правота сил без відторгнення від них неправоти, що прийшла, або відбиття 44 гріховності і гріховності. Сюди можна віднести, певним чином, таке місце: «Аще говоримо, як спілкування імами з Ним, і в темряві ходимо, брехнемо і не творимо істини; якщо ж у світлі ходимо, як Сам Той є у світлі, спілкування імами один до одного» (1Ів.1: 6, 7). Темрява ця є темрява пристрастей, тому що після святої Іван у таких же місцях вживає замість неї нелюбов і трійку хіть (див.: 1Ін. 2, 10-11, 16). Світло ж, на противагу, є світло чеснот; і знову тому, що після світ у нього замінюється чеснотами. Звідси видно, що тоді тільки й можна істинно стояти досконало богоспілкування, коли прогнано морок пристрастей і засяяло світло чеснот, коли вони надрукувалися, зрослися як би з істотою нашою, наділили і проникли собою сили наші, вигнавши, витіснивши з них пристрасті так, щоб бути вже не відсвічуваними, а саме. До того ж часу богоспілкування так потаємне, так невідоме, що може здаватися не сущим і певною мірою має бути шановано ненадійним, нерішучим, неповним, або не відповідним собі. Отже, що Господь, що прийшли в союз із духом людини, не раптом цілком переповнює або вселяється в нього, це залежить не від Нього, готового все переповнити, а від нас, саме від пристрастей, що розчинилися з силами нашої природи, ще не відторгнених від них і не замінених протилежними чеснотами. «Гріхові пристрасті, – каже святий Антоній Великий, – не дозволяють Богові сяяти в нас» 45 . Якщо ж головна мета, до якої повинен прагнути покаянник, є повне богоспілкування, світлоносне, блаженне, найголовніша ж перешкода до цього складає буття в ньому якостей і діючих ще пристрастей, ненадрукування чеснот і неправота сил, – то очевидно, що найголовнішою справою своєю, одразу по зверненні і покаянні, він по зверненні і покаянні словом, виправлення себе... Видалення всього неправого і прийняття або приміщення правого, прогнання гріховних пристрастей, звичок, недоліків, навіть начебто природних, та інших неправостей, ніби пробачливих, і присвоєння чеснот, добрих вдач, правил і взагалі всебічної справності, не упускаючи, проте ж, з уваги останньої своєї мети, але з уваги останньої своєї мети розуму, тим часом, мати зверненими до Бога, – у цьому полягає вихідний початок, якого має триматися у побудові всього порядку богоугодного життя, яким має вимірювати прямоту і кривість винахідливих правил і подвигів. У цьому слід переконатися якомога повніше, бо всі, здається, діяльні хибні походять від незнання цього початку 46 . Не розуміючи сили цього, інші зупиняються на одній зовнішності вправи і подвизання, інші - на одних добрих справах і навичці в них, не простягаючись вище, а треті прямо йдуть в споглядання. Все це потрібне, але всьому своя черга. Спочатку все – у насінні, потім розвивається не виключно, але переважно в тій чи іншій частині, проте неминуча поступовість – схід від зовнішніх подвигів до внутрішніх, а від тих та інших – до споглядання, а не навпаки. Упевнившись у цьому, ми тепер легко можемо витягти керівні правила для богоугодного життя, або дух і стрій подвижництва. Вернемось кілька тому і станемо знову увагою своєю перед людиною, яка присвятила себе Богові і дала обітницю діяти завжди і в усьому за волею Його, на славу Його, багатіти істинно добрими справами. Зважившись на це, чим іншим може він діяти в цьому роді, коли, як ми бачили, ні та, ні інша наша частина не здатна до того? Гріх зненавиджений у дусі, але тіло і душа співчувають йому, ринуть до нього, тому що зодягнені пристрастями. Добро чи воля Божа кохані в дусі, але тіло і душа не співчують йому, відвертаються від нього, або, якщо цього немає, не вміють робити його. Тому, хто зважився, за ревнощами своїми, бути вірним обітниці даній і, за свідомою потребою, перебувати в добрі, неминуче в кожній добрій справі (а недобрих у нього і не повинно бути) повинен чинити опір вимогам свого тіла і душі і, відмовляючи їм, примушувати їх на противне. А оскільки тіло і душа не відходять від його обличчя, а складають його ж, то це те саме, що противитися собі в поганому і примушувати себе на добро. Самоопір і самопримус – це два обороти відродженої на кшталт ревнощів, формені хіба що початку подвижництва. Те й інше складає боротьбу людини із собою, або, інакше, подвиг. Звідси звернувся покаянник, з перших хвилин нового життя, неминуче входить у подвиг, у боротьбу, у працю, і починає тягар, ярмо. І це настільки істотно, що єдино вірним шляхом чесноти всіма святими визнається його болючість і утруднення, а неприємна тому пільга є ознака шляху помилкового: «Царство Боже нудиться, і потребниці захоплюють е» (Мф. 11, 12). Хто не в боротьбі, не в подвигу, той – у принаді. У Апостола сказано: хто не терпить, той не син (див.: Євр.12: 7, 8). Отже, ревнуючий ревнує про подвиги самопримусу і самопротивлення з метою самовиправлення, або зведення себе в чистоту первозданну, щоб швидше удостоїтися богоспілкування. Очевидно, що чим він завзятіший, ретельніший, стрімкіший робить це, тим успішніше досягає своєї мети. Це те саме, що хто ненависніше і неприязніше йде проти себе, крутіший і рішучіший діє, той швидше вступає в чистоту. Отож бачимо, що всі святі, що схопилися на висоту християнської досконалості, за зверненням починали найсуворіші подвиги самоумертвіння – пости, чування, наділу 47 , усамітнення та інше. Це був свідомо обраний, благодаттю навіюваний захід, прийнятий до якнайшвидшого дозрівання, і він справді скоро подавався. Навпаки, полегшення, зупинки, жаління себе, хоч не постійні, сповільнювали і сповільнюють хід духовного співання 48 . Отже, справа зваженого: ревнуй, рішучіше берись за подвиги, теж рішучіші й найпристосованіші, адже й між ними одні більше, а інші менш сприяють умертвленню пристрастей і надруку чеснот. Вже якщо цей пасивний стан неминучий, хоч і перехідний, то що за сенс розтягувати цю справу по одній помилці? Нерішучість, помилка, млявість – велика перепона. Зважився, то не стій, а ратуй; це – від імені людини. Але треба при цьому постійно утримувати в думці, що, хоча безжальне до себе ревновання рятівне для того, хто звернувся, однак успіх і плоди його праць і подвигів, тобто вплив і вплив їх на очищення пристрастей і утворення справжньої добронравості, - не від нього. Плід подвигів засівається і зріє під ними, але не ними і не через них єдино, а від благодаті. «Аз насадих, Аполлос напої, Бог же зрости» (1Кор. 3, 6). Як життя духовне почалося Божою благодаттю, так нею ж може тільки й зберігатись, і зріти. Силен є, каже Апостол, «нічний у вас діло і до кінця зробить» його (пор. Флп. 1, 6). Перше насіння нового життя складається з поєднання свободи і благодаті, і співанням її буде розвиток цих самих елементів. Як там, вважаючи обітницю жити за волею Бога, на славу Його, говорив той, хто кається: «Тільки Ти зміцни й утверди», – так і протягом усього наступного часу він щохвилини повинен думати, так би мовити, себе в руку Божу з молитвою: «Ти Сам зроби, що волі Твоєї вчинив», щоб так само, як «діяй у нас, і що хочеш, і що діяти про благовоління» (Флп. 2, 13). Хвилина, в яку людина сама сподівається щось зробити над собою і в собі самій, є хвилина погашення життя істинного, духовного, благодатного. У цьому стані, незважаючи на непомірну працю, справжнього плоду не буває. Бувають слідства, яких не можна назвати худими, якщо дивитися на них окремо; але в ході справи вони - зупинка і ухилення, а нерідко і зло, бо ведуть до хизування, зарозумілості, які суть насіння диявольське, що їм всевалося і з ним споріднене. При цьому до діла Божого в нас примішується не Боже і псує його, так що замість того, щоб зводити людину, що схаменулась, благодать попередньо ще очищатиме і відбиватиме 49 , зіпсоване саморобством. «Або не знаєте, що Христос у вас, – вчить Апостол, – хіба точію чим несмачені є» (пор.: 2Кор. 13, 5). З'єднавшись з Господом у Таїнстві покаяння або хрещення, Йому себе і зрадити повинні, нехай увійшли в нас Сам, як Господь усіляких, Він, «між звістка долями», влаштує наше спасіння. Сказав Господь: «Без Мене не можете творити нічого» (Ін. 15, 5), – треба повірити і просити, щоб Він робив у нас, щоб нас очищав від пристрастей, надрукував у нас чесноти і творив усе те, що є цілющим. Це суттєвий настрій покаянника: «Якщо важи долями, спаси мене, Господи, а я працюватиму і нелицемірно, без ухилень, перештовхів, по чистому совісті творити все, що зрозумію і зможу!» Хто так налаштує себе всередині, того справді сприймає Господь і діє у ньому, як цар. У нього вчитель – Бог, молитовник – Бог, хотітель та діяч – Бог, плодоносець Бог, володар – Бог. Це – насіння та серце небесного в ньому дерева життя. Але для нього неодмінно має бути матеріально-духовна огорожа. Цю огорожу становлять керівник та правила. Той, хто покаявся, віддавши себе Богові, зараз надходить під Його безпосереднє керівництво і приймається Ним. Хто встигне зробити це, як слід, спочатку, той поспішно, рівно і благонадійно ведеться Божою благодаттю до досконалості. Але насправді таких мало. Це – обранці Божі, котрі, неймовірно-швидким поривом від себе, вважали себе Богом у руки, були ним прийняті та водні. Такими є, наприклад, Марія Єгипетська, Павло Фівейський, Марко Фрацький та інші. Їх врятувало одне рішуче передання себе Богу. У Марії Єгипетської, у всіх її жорстоких лайках із пристрастями, було правилом – кидати себе в руку Божу, і пристрасті відходили, звісно, ​​за подвигом. Те саме, без сумніву, робила вона і в інших випадках: зверталася, наприклад, за розумінням і отримувала його. Але такий шлях не був і не міг бути загальним. Він належав і належить особливим Божим обранцям. Інші всі зріють під видимим керівництвом досвідчених чоловіків. Стоячи в тій вірі, що тільки Бог повертає, покаянник, щоб встигнути, неодмінно має вдатися до батька-керівника. Необхідність цього видається тому, що немає повного переказу себе Богу, - недолік, що належить більшості. До нього має визріти і зріти багатьма дослідами, а до утворення його немає точки, до якої торкалася б керівна рука Господня, - немає ніби приводу, за який звістка повинна. Отже, без цієї умови початківець сам робити справу спасіння неминуче йтиме шляхом, про який не можна рішуче сказати, що він є шлях вірний, а це і небезпечно, і тяжко для духу. Святий Антоній Великий, коли прийшов до думки, чи вірні його правила, одразу почав кричати: «Скажи мені, Господи, шлях», і, отримавши запевнення, заспокоївся. Той, хто вступає в духовне життя – те, що вступив у звичайний шлях. Оскільки цей шлях нам невідомий, то й треба, щоб хтось проводив нас. Самовпевнено було б зупинитися на думці, що я й сам можу... Ні, тут ні сан, ні вченість – нічого не допомагає. Не менш самовпевнено і те, якщо хтось, без крайньої потреби, маючи можливість здобути керівника, не обирає його, в тій думці, що Бог безпосередньо керуватиме його. Справді, ведення до досконалості належить Богові, який нас прийняв, але під керівництвом батька. Батько не підносить на ступені, а сприяє бути зведеними від Бога. Однак, у звичайному порядку, Бог веде нас через інших, навчить, очищає, каже волю Свою. Той, хто залишився, сам із собою, перебуває в крайній небезпеці, вже не кажучи про те, що він битиметься і товктиметься на одному місці майже без жодного плоду. Не знаючи ні подвигів і вправ духовних, ні порядку в них, він робитиме тільки і перероблятиме, як той, хто взявся за справу не вміючи. Нерідко з цієї причини багато хто застоюється, холодіє і втрачає ревнощі. Але головна небезпека йому – від внутрішньої безладності та лестощів сатанинської. У того, хто почав усередині, – туман, як від випарів смердючих, від пристрастей і неправих видань із себе, зі зіпсованих сил. Він є у кожного, більш менш густий, судячи з попередньої зіпсованості. У тумані ж як добре і правильно розрізняти предмети? Блукаючому в тумані нерідко і малий ряд трав'яників здається лісом чи селом – так і тому, хто почав у духовній діяльності неминуче бачиться багато там, де нічого немає насправді. Розуміти і роз'яснити, в чому справа, може вже тільки досвідчене око. Знову ж він – хворий: як же він буде лікарем собі? Вморить і задушить він себе з однієї любові до себе: адже й тіла не лікують лікарі. Але найголовніша у своїй небезпека – від сатани. Так як він сам переважно своєумник, то й між людьми більше любить тих, хто керується своїм розумом, – на цьому він переважно заплутує та губить. І можна сказати, що одне це і дає йому доступ до нас, чи можливість вкидати в згубу. Хто не вірить своєму розуму і серцю і, навпаки, все, що є в почутті і думці, пропонує на суд іншого, той, хоч би і всеяв диявол щось небезпечне і згубне, не потерпить, бо досвід і розум іншого розгадають красу і застерігають. Тому-то кажуть: хто має керівника і довіриться йому, до того не приступає сатана, щоб не бути посоромленим і не виявити всіх своїх підступів. Навпаки, він необхідний при тому, хто вірить одному собі або складає свій розум і покладається на нього. Такого, різними благовидностями, що надруковуються через уяву, або силу, що мріє, він водить по різних роздоріжжях, поки нарешті погубить зовсім. Судячи з цих причин, дуже шанобливим, початківець повинен погодитися на те, щоб мати керівника, обрати його та віддатись йому. Під ним він безпечний, як під дахом і огорожею, той уже буде відповідачем і перед Богом, і перед людьми через невірність. Але те дивно, що тому, хто шукає щиро, завжди подається справжній керівник. І керівник, хто б він не був, завжди дає точне і вірне керівництво, коли керований віддається йому всією душею та вірою. Сам Господь уже дотримується такого відданого... Молись – і Господь покаже керівника; віддайся керівникові, і Господь навчить його, як керувати тобою 50 . Інше, що неминуче потрібно для покаяння, що зважився, – це правила. Правило є визначення чи спосіб, образ і започаткування якоїсь діяльності, – внутрішня чи то зовнішня. Їм дається напрямок та визначається весь хід – початок, час, місце, обороти, кінець дії. Так, наприклад, треба читати – це є одне з подвижницьких робіт. Правилом має бути визначено: які читати книги, коли, як, як приготуватися, як розпочати, продовжувати і закінчити, що робити з прочитаним. Те саме – для молитви, міркування та інших робіт. Очевидно, що правила охоплюють собою всяке діяння, становлять його зовнішню оболонку, ніби тіло. Їх треба накласти на всі наші сили, на всі результати нашої діяльності так, щоб ніякого руху не було здійснено без того, щоб до нього не було докладено свого правила. Необхідність цього очевидна сама собою. Починається зовсім нове, незвичайне життя, в якому ми не вправлялися ще, до якої незвичні наші сили. Для привчання себе до того чи іншого діяння та зміцнення в ньому і має призначити певні правила, як і що робити, подібно до того, як новобранному воїну показують, як стати, взяти рушницю та інше. Без них не утворюються сили, не буде й справної діяльності. Той не вмітиме молитися, хто не має правила для молитви, або постити без правила посту; взагалі безправильний нічого не вмітиме робити, як має бути, а отже, і життя його буде не життям, незважаючи на праці та поти, бо життя складається з наших діяльностей. Понад те, життя без правил не може бути рівним, статечно і струнко розвивається. Дитя сповивають, щоб воно не стало виродком або з горбом: так і духовна діяльність вся повинна бути повита правилами, доцільно, щоб все життя розвивалося під ними рівно і струнко, жодна діяльність не прийняла, за незнанням, напряму, видатного з інших і шкідливого цілого ладу, або сама по собі не потрапила б на . Молоду рослину підпирають або прив'язують до міцного, щоб стояло і росло прямо. Той, хто розвивається без правил, сам собою, є ненавчений, невмілий, інше не вміє зробити, інше не так робить, а інше і так, але то не до місця, то не личить. Зрештою, і небезпека чимала: без правил, як без опори, неминуче падати та помилятися. У такого вся діяльність висітиме на присутності духу, міркуванні та бажанні. Але чи можна покластися на такі початки? Присутність духу не завжди збережеш; міркування має бути навчене і, крім того, воно не завжди буває рухоме, гостро і тупиться; бажанням хто зможе володіти постійно? Тому, коли немає правил, неминучі перепустки, помилки, зупинки. З правилами ж одне: хочеться чи не хочеться, а роби, як годиться, і зробиться; зупинки не буде, і піде вперед. І ще: як інакше приборкати норовливість і своєдумність – це небезпечне розташування 51 ? Таким чином, з правилами, під керівництвом батька, ревнуючий, подвизаючись у самопримусі й самопротивінні або перебуваючи в неопустимому боротьбі, буде з кожним днем ​​досягати досконалості, наближатися до чистоти, через викорінення своїх пристрастей і набуття чеснот. Але треба знати, що цей схід до досконалості невидимий для нього: трудиться в поті чола, але ніби без плоду, – благодать будує свою справу під прикриттям. Бачення людське, око, з'їдає добре. Людині самому залишається одне – бачення свого непотребства. Шлях до досконалості є шлях до свідомості, що я і сліпий, і злиденний, і голий, у безперервному зв'язку з яким стоїть скруха духу, або хвороба і смуток про нечистоту свою, що виливається перед Богом, або, що те саме, безперервне покаяння. Покаяні почуття є відмітними ознаками істинного подвижництва. Хто ухиляється від них і уникає, той ухилився від дороги. У положенні початку нового життя було покаяння; воно ж і у зростанні має бути і визріти разом із ним. Зріючий дозріває в пізнанні свого псування і гріховності і заглиблюється в скорботні почуття покаяння. Сльози – міра преспеяния, а безупинні сльози ознака швидкого очищення. Що це так і повинно бути, видно з того, що ми – у падінні, у вигнанні, поза домівкою, і до того ж за власну провину. Плаче і шкодує вигнанець про батьківщину; так і тим, хто почав іти до очищення, має сумувати і нарікати і в сльозах шукати повернення в рай чистоти. Притому той, хто бореться - щохвилини в боротьбі то з небажанням, то з протибажанням; то помисел, то побажання, то пристрасть, то гріх, хоча ненавмисний, щохвилини каламутять чистоту його розуму і нагадують йому, що він містить у собі одну нечистоту, гріховне, неприємне Богові. Він бачить себе подібним до смердючого трупа, що лежить перед обличчям і терзає нюх до затьмарення голови. «Поклади гріхи твої перед тобою, – каже Антоній Великий, – і бач через них до Бога 52 . Нарешті, часті падіння і вчинки в початківців через недосвідченість, незнання, немистецтва, а іноді й через слабкість, тяжким тягарем лягають на його совість, і, можливо, важче, ніж раніше: у безтурботності гріхи великі. Він схожий на дитину, що навчається ходити і падаюче. А падіння вимагають очищення, отже, – руйнування, покаяння, сліз; тому всім і заповідається щоденне і навіть щохвилене покаяння. Боже, милостивий буди мені грішному! це має бути безперестанною молитвою подвижника. Таким чином, початківець з полум'яною та швидкою ревнощами зраджує себе найрішучішим подвигам, всього чекаючи, проте ж, від сили і допомоги Божої і віддаючи себе Йому, у сподіванні успіху, але не бачення його, а тому в безперестанному починанні, під керівництвом батька, серед правил, тримаючись завжди смиренної частини. У такому дусі й ладі подвижник благонадійно може розпочинати свою справу – справу викорінення пристрастей, чи очищення своєї природи від домішки неприродної пристрасності. У дусі його є міцна, як смерть, завзятість; але і найсильніша завзятість потребує плану, щоб правильно йти до припущеної мети. У поясненні його полягатимуть усі правила для того, хто вступає в подвиг. Це буде не що інше, як викладення тих правил, необхідність яких показана перед цим. Знати це найбільше повинен керівник загальної теорії і, застосовуючись до обличчя керованому, може і змінювати їх у випадках, що зазнають змін. Для побудови таких правил затвердимо знову думку стані покаянника-подвижника. Дух у ньому воскрес і жив дією благодаті, прийнятої в Таїнствах. Але він тільки є зцілена частина, прихована в самій глибині нашої істоти. Це те ж, що цілющі ліки, прийняті частиною тіла, повністю зітліють. Потім, поза, його душа, у всіх своїх силах, і тіло, у всіх відправленнях, і особисто сама людина, у всіх зовнішніх відносинах, переповнені і просякнуті пристрастю не мертвою, а живою, що діє в них. Головне завдання праць - умертвити пристрасність у всіх її відтінках і відновити єство у властивій йому чистоті, щоб таким чином благодать зсередини, в міру очищення, виступала, як би проникаючи в людині одну частину за іншою, з мудрою поступовістю та доцільністю. Звідси відразу видно весь порядок правил, що мають будуватися, або видно нитку розмірну для дроту і креслення їх. Таким чином: Посіяно насіння життя: бережи його всім зберіганням; інакше нема до чого докладати і праць і нічим нести їх. Прийняв Духа – не вгашай Духа; ревнуєш – ревнуй більшого. Страви те, що дано, що здобуте, - це здобуте є монета для покупки скарбів. Воно пропаде – і вся справа пропаде. Як під час війни дуже дбають утримувати всіляко свою позицію, так і тут. Потрібно відривати пристрасність, що зросла і зчинилася з силами нашого єства. Так як це зрощення подібно до зрощення хімічних складів, то і способи відхилення її потрібно застосувати до способів хімічного розкладання. Саме для вивільнення стихії з її вимушеного стану у зв'язку з іншою приводять її до зіткнення з третьою, сторонньою, зовнішньою, з якою вона перебувала б у найсильнішому спорідненості, ніж з колишньою. Коли це буде дійсно, то стихія, що зв'язувала її, відпадає, а з цією новою вона з'єднується і отримує разом з нею новий вигляд. Застосовуючись до цього, належить до всіх сил душі і тіла і всієї діяльності нашої, полоненим пристрастю і триманим у вимушеному, неприродному стані, докласти щось таке, з чим би вони перебували в найближчому спорідненості і свідомості, щоб таким чином докладаючись і як би приростаючи з того, що прийнявся з нового вивільнений. Це буде правило робіт чи занять, що накладаються на сили. Ходячи в них, при зберіганні того внутрішнього здобуття Духа благодаті, схожого з ними і з силами нашої природи, людина більше і більше буде виконуватися цим Духом, вогонь Якого, отримуючи таким чином більше свободи проходити всередину, тим швидше буде попалювати нечистоту, чим більше зустріне розширення природності. Два ці пункти вичерпують ряд позитивних робіт подвижника, або, що ж, вправи самопримусу. Ними одними можна було б обмежитися, якби пристрасть, що зневажається і залишається, на користь добра залишалася в спокої або мирно випаровувалась з нашого єства; але оскільки вона, частиною за природною завзятістю гріха, частиною з його сильного підкріплення або з боку неточного початку свого - диявола, або з боку вмістилища споріднених йому стихій світу, не терпить мирної, поступливої покірності, навіть і відпавши і як би відокремившись, знову повстає і шукає зайняти перше своє місце, задовольнятися ніяк не можна, а необхідно при ній і прямо діяти проти пристрастей, в обличчя їм протиставати, бороти їх і перемагати і в собі, і в їх джерелах і підкріплювачах. Визначення правил, що належать сюди, становитиме зображення лайки внутрішньої, чи духовної, як у її нарисі, і частинами. Це подвиги самоопору. Таким чином, усі правила повинні бути зведені до одного наступного, початкового: зберігай внутрішній дух життя, старанність і ревнощі, ходи у робленнях або вправах, які з одного боку сприяють пожвавленню уморених сил, а з іншого – умертвляють або заглушають пристрасті. Отже, все, що сюди належить, повинно укласти в цих трьох пунктах: правила зберігання внутрішнього духу ревнощів, правила вправи сил у добрі, або самопримус, і правила боротьби з пристрастями, або вправи в самоопорі. 1. Про збереження духу ревнощів за Богом Потрібно виконувати заповіді, і виконувати все; але природного в нас немає бажання, старанності та ревнощів на те. У покаянні, заради духа скорботного та обітниці творити волю Божу, Божою благодаттю спалений цей вогонь у дусі нашому; він і є сила на створення заповідей і тільки він один і здатний підняти весь цей тягар. Якщо у виконанні заповідей є підставою спасіння, то дух ревнощів є єдиною для нас рятівною силою. Де він, там ретельність, старанність, готовність, жвавість на справи, угодні Богові. Де його немає, там усе припиняється і падає: немає життя духу – він холодіє, завмирає. Там нехай буде і творіння справ добрих – вони добрі будуть лише за формою, а не за силою та духом. Це той вогонь, який прийшов спалити на землю Господь наш Ісус Христос і який запалюється Святим Духом у серцях віруючих, що сходять у вигляді вогненних мов. Про цей дух ревнощів Господь каже: «Вогонь прийдеш в брехню» (Лк. 12, 49). Апостол заповідає «духа не гасити» (1Фес. 5, 19) і про себе свідчить: «з ревністю гоню» (Флп. 3, 14). І у святих отців він називається по-різному: шуканням, пропозицією, старанністю, старанністю, теплом духу і горінням і просто ревнощами. Зважаючи на цю велику важливість і велике значення ревнощів, насамперед християнина-подвижника має бути збереження цієї ревнощів і старанності, як джерела сили богоугодного життя. Зберігати, отже, вживати особливого роду прийоми та вправи, що сприяють цьому. Які саме? Ревнощі повинні зберігати таким самим шляхом, яким вона народилася, а народилася вона внутрішньою зміною серця, під невидимою дією благодаті Божої. Внутрішнє, невидиме сходження нашого духу до ревнощів почалося пробудженням благодатним і закінчилося рішучою обітницею ходити неухильно у волі Божій. У цьому сходженні дотримувалася поступовість найсуворіша. Людина-грішник, що живе весь поза і тому називається зовнішнім, прийшла благодаттю втіснюється всередину себе і тут, як від сну пробуджена, встигає зовсім новий світ, доти йому невідомий. Це перший поштовх, після якого, за допомогою Божої, через різні помисли і почуття, він помалу вивільняється з першого світу, переходить в інший і впадає перед Царя його і Господа, пропонуючи Йому присяжний завіт назавжди бути Його рабом. Отже, хто бажає зберігати незгасну ревнощі, має: а) перебувати всередині, б) визріти новий світ і в) стояти в тих почуттях і помислах, через які він, ніби по сходах, піднявся до підніжжя Престолу Господа. Ось що має бути безперервною вправою, подвигом і робленням християнина-подвижника! Коли квочка, що знайшла зерно, дає знати про це своїм дитинчатам, тоді вони всі, де б не були, влітку летять до неї і збираються своїми дзьобами до тієї точки, де є дзьоб. Так само, коли Божественна благодать впливає на людину в серці її, тоді дух її проникає туди своєю свідомістю, а за ним і всі сили душі та тіла. Звідси – закон для внутрішньо-перебування: тримай свідомість свою в серці і збирай туди напругою всі сили душі та тіла. Внутрішньо-перебування, власне, є висновок свідомості в серці, напружене ж зібрання туди сил душі і тіла є істотним засобом, або діянням, подвигом. Втім, вони взаємно один одного народжують і припускають, тож одне без іншого не буває. Хто ув'язнений у серці, той зібраний; а хто зібраний – той у серці. Біля свідомості в серці має збиратися всіма силами і розумом, і волею, і почуттям. Зібрання розуму в серці є увага, збори волі – бадьорість, збори почуття – тверезість. Увага, бадьорість, тверезість – три внутрішніх діяння, якими відбувається самозбори і діє внутрішнє перебування. У кого є вони, і до того ж усе – той усередину; у кого немає, і до того ж хоч одного – той поза. Слідом за такими душевними діяннями, туди ж повинні прямувати і тілесні, їм відповідні органи: так, за увагою - звернення всередину очей , за бадьорістю - напруга м'язів у всьому тілі, в напрямах до персів , за тверезістю - відтіснення мокротних, як виражається Нікій серцю з нижніх частин тіла, придушення насолоди та спокою плоті. Такі тілесні діяння, діючи нерозлучно з душевними, є найсильнішими, які допомагають тим душевним засобам, без яких їм і бути не можна. Отже, все діяння всередину-перебування через самозбори полягає в наступному. У першу хвилину по пробудженні від сну, як тільки усвідомлюєш себе, підійди всередину до серця, в ці персі тілесні: потім скликай, залучай, напружуй туди і всі душевні і тілесні сили, увагою розуму, з зверненням туди очей, бадьорістю волі, з напруженням насолоди і спокою плоті, і роби це доти, доки свідомість не встановиться там, як на своєму місці сідлище, не приліпиться, не прив'яжеться, як липке щось до міцної стіни; і потім перебувай там невигідно, поки користуєшся свідомістю, часто повторюючи те саме роблення самозбору і для відновлення його, і для зміцнення, тому що воно щохвилини то розслаблюється, то порушується. Треба знати, що це внутрі-перебування і збори не те саме, що поглиблення при роздумі, або дума (від слова «замислюватися»), хоча багато схоже на нього. Остання стоїть тільки в зверхності розуму, залишаючи інші сили незайнятими, і тримається в голові, а то стоїть у серці, в збіговисько всіх рухів, нижче і найглибше, що в нас є і буває, або відбувається так, що все це відбувається вже поверх його, перед його очима, і то дозволяється, то забороняється. Звідси очевидно, що внутрі-перебування є, в істинному своєму вигляді, умова істинного панування людини над собою, отже, істинної вільності і розумності, а тому істинно духовного життя. Це подібно до того, як у зовнішньому світі власником міста вважається той, хто займає фортецю. Тому всяке духовне діяння і всякий взагалі подвиг має бути здійснюємо звідси, інакше він – не духовний, нижчий за подвижництво і має бути відкидаємо. «Царство Боже всередину вас є», говорить Господь (Лк. 17, 21), і потім для одного духовного діяння наказав: «Увійди в кліть твою і зачини двері...» (Мф. 6, 6). Це – кліть серця, на думку всіх святих отців. З цієї причини людина духовна, що рятується, трудиться, і називається внутрішньою. Що збори всередину є найпристосованіший засіб для зберігання ревнощів, це видно: Зібраний повинен горіти, бо збирає всі сили воєдино, подібно як розсіяні промені, будучи зібрані в одну точку, виявляють сильний жар і запалюють. І справді, зі зборами завжди поєднана теплота: дух тут бачиться сам із собою, як каже Никифор, і грає від радості. Зібраний сильний, подібно до війська влаштованого або пуку слабких тростини пов'язаних. Воно, подібно до перепоясування стегон, означає готовність і силу діяти. Незібраний завжди слабкий і падає, або не робить. Зібраний дивиться все в собі. Хто в центрі, дивиться по всіх радіусах, все бачить у колі рівно і як би в один раз, а той, хто виступив з центру, бачить у напрямку одного тільки радіуса; точно так і той, хто зібраний усередину, бачить усі рухи своїх сил – бачить та керувати може. Горіння ж духу - сила і зрячість, і становлять істинний дух ревнощів, що складається з них. Тому слід сказати: тільки будь усередину, і не перестанеш ревнувати. Так це значно всередину-перебування! Значить, треба попрацювати, щоб здобути його, бо й воно не раптом виявляється, а за часом і багатьом шуканням. На першому місці воно постачається тому, що є умова духовного життя. Його вдосконалення залежить від досконалості трьох душевних і трьох тілесних діянь, що його виробляють, саме: уваги розуму зі зверненням всередину очей, бадьорості волі з напругою тіла і тверезіння серця з відбиванням насолоди і спокою плоті. У повному ж світлі з'явиться тоді, коли буде здобуто чистоту розуму від помислів, чистоту волі від побажань, чистоту серця від пристрастей і пристрастей. Але й до того часу все ж таки воно є всередину-перебування, хоча недосконале, незріле, не безперервне. Звідси само собою очевидно, які засоби до невихідного всередину-перебування, чи, краще, засіб один: видаляй усе, що може порушувати показані три діяння, в їх подвійному поєднанні, або все, що може відволікати зовні сили душі, з відповідними їм відправлення тіла: розум і почуття, волю і почуття. Почуття розважаються зовнішніми враженнями, розум - помислами, м'язи розслаблюються розбещеністю членів, воля - побажаннями, плоть - спокоєм, серце - полоном або приліплення до чогось. Отже, тримай розум без помислів, почуття – без розваг, волю – без побажань, м'язи – без ослаб, серце – без полону, плоть – без угіддя та спокою. Отже, умова і разом засіб до внутрішньо-перебування: у душі боротьба з помислами, побажаннями та полонами серця, у тілі пов'язання його, а за ними – зміна зовнішнього порядку. Зважаючи на це, і всі наступні подвиги, які прямуватимуть до умертвіння самості, є разом кошти і до внутрішньо-перебування. Ось чому в настановах святих отців (вчення про тверезіння, дотримання розуму) внутрішнє життя завжди постачається в нерозривному зв'язку з подвижницькою лайкою. Однак збори не те ж, що лайка. Це – особливе діяння духовне, початкове. Воно є місцем, де все духовне робиться – і лайка, і читання, і богомислення, і молитва. Що не робив би той, хто бився, передусім завжди увійди всередину і звідти дій. «Намагайся увійти в храмину, що знаходиться всередині тебе, і побачиш храмину небесну», – каже святий Ісаак Сиріанін. І справді, хто вступив усередину себе бачить інший світ, подібний до неосяжної храмині, невидимий і неуявний, але що печатається у свідомості, у якому, проте, не себе бачить людина і те, що відбувається у ньому, бо це має замовкнути – і мовчить. У перший удар благодаті кличе, разом із вступом усередину, відкривається і цей світ, незалежно від людини, чи хоче вона того чи не хоче. Після ж зір його, як і внутрь-пребывание, віддається свободі людини і має бути робимо . Таке діяння, як відтворення другої зміни, при сходженні людини до рішучості та ревнощів, є другим засобом збереження і нагрівання ревнощів. Воно полягає в тому, щоб утримувати у свідомості та почутті всю будову духовного світу. Подібно до того, як той, хто вступив до кімнати, називається її, що бачить її, коли тримає в свідомості всю її, з усім її розташуванням, так і той, хто вступив усередину себе, як на поріг, визріватиме інший світ, коли намальовує у свідомості своїй його будову. Все, отже, що сюди відноситься, виповниться, коли розум зрозуміє, що така будова духовного світу, коли надрукує його у свідомості, або зачиниться в ньому свідомістю, і стоятиме в ньому невигідно. Вся будова духовного, невидимого, уявного, але тим не менш дійсного світу коротко може бути виражена так: Бог Єдиний, що в Трійці поклоняється, вся створив і вся утримує, відновлює, або, за Апостолом, очолює (див.: Еф. 1, 10 ) всієї, Господь, у Святій Церкві чинного, Який, по удосконаленні віруючих, переводить їх в інший світ, що й триватиме до часу виконання всіх, або кончини віку, коли, по воскресінні і суді, віддається комусь за ділом: одні спадуть у пекло, інші вселяться в рай, і «Бог буде всіляка. Це – всеосяжна рама всього істинно сущого, що буває і має бути. Тут скорочено весь зміст Божественного одкровення. Все можливе та дійсне входить сюди і є тут. Це також зміст Символу віри. Найголовніші предмети тут: вседержительство Боже, домобудівництво порятунку та чотири останні – смерть, суд, рай та пекло. Ці саме предмети святитель Христів Тихін заповідає всім християнам безперестанку пам'ятати від дитинства до труни. Ця будова повинна надрукувати хлопець, що подвизається, в розумі своєму, довести тобто до світлої ясності свідомості, або так глибоко увійти в нього, або його сприйняти в себе, щоб воно було ніби нав'язаним на нього, - так зчинити з ним, щоб свідомість і в рух не могло приходити без відчуття його в собі або на собі, подібно до того як очі без того, щоб не підлягати враженню ударів світла. Кращий засіб до того: встановлення себе в цій будові, подібно до того, як той, хто окинув себе поглядом, бачить себе встановленим у відомому мірному співвідношенні з усіма речами, що оточують його, встановлення, отже, у вседержительстві Божому, в Його правиці, відчуття себе триманим від Нього, Їм проникним і зримим, ти ти наглядаємо; встановлення в участі в домобудівництві порятунку, як члена Церкви, почуття, за Златоустом, що ти є воїном Христовим і записаним в оному граді; встановлення у смерті та суді, зі зверненням ока то до раю, то до пекла. Встановлення це дається раптом... Воно – мета. Шукання його, роблення з метою придбати, є подвиг уявний, складний і тривалий, але не можна сказати, щоб складний. Весь він полягає в простому напруженому зорі розумом на ці предмети. Зри себе вмістом правиці Божої і зримого ока Божого, що рятується в Господі, що стоїть у смерті, під судом, щоб через те або рай прийняти, або бути поглиненим пеклом. Вся праця спочатку звертається на те, щоб побачити все це. Коли хтось доб'ється зору, той після почне встигати легше і частіше; і чим хто безперервніше, напруженіше і старанніше робитиме це, тим швидше досягне безперервного зору, або, що те саме, стояння в духовному світі, перед Богом, в Церкві, в час смерті і суду, напередодні пекла чи раю. Остання межа цього діяння є стояння у світі духовному, або ніби відчуття себе в ньому. Саме: по відношенню до вседержительства Божого буття в такому відчутті, в якому дитина на руках матері; до всеглядання Божого, в якому підданий перед царем; до домобудівництва порятунку, в якому воїн у строю, або син у домі батька, або вправник за ділом, або як товариш у колі друзів, або як свій у своєму сімействі; до смерті і суду, як злочинець, який чекає щохвилинного вироку; до раю і пеклі , як стоїть на вузькій дощечці, з одного боку якої безодня, що клекоче вогнем, а з іншого - прекрасний сад. Кого сподобить Господь усе це сприйняти до тями, про те треба сказати, що він вийшов із цього світу і перебуває в іншому своєю свідомістю і серцем, що він увійшов до Царства Божого або сприйняв його в себе. «Царство Боже всередині вас є» . Цей виступ із справжнього світу і вступ в інший має бути поставлений за мету і складає предмет напруженого шукання. Умова до того є, само собою, внутрішнє перебування, в нерозривному зв'язку з яким і починається, і зріє, і відбувається, так що коли утворюється невихідне внутрішнє перебування, тоді утворюється і стояння в світі Божому; і назад: тоді тільки й благонадійне внутрішнє перебування, коли зміцниться стояння в іншому світі. Саме діяння полягає, як сказано, в примусі дивитися на ці предмети якомога частіше, з бажанням безперервного зору їх. З першої хвилини пробудження до свідомості, увійди всередину і з напругою вставляй себе в цей лад і порядок. Спочатку краще встановлювати погляд одному якомусь предметі і визріти його, поки надрукується він, та був переходити до іншим. Коли переберуться всі, тоді і весь лад може бути усвідомлений в одну мить. Інші розподіляють це діяння по днях, інші - по частинах дня: наприклад, про смерть - по обіді, як хто знайде зручним або до чого усвідомить рухомий дух свій. Тільки одного закону має триматися – не змінювати часто, бо це забирає у діяння весь плід. Не повинно також не брати до уваги, що цей зір, що змінюється, є тільки засіб, мета ж є невихідне стояння у всьому тому ладі. Хто, навикнувши зріти одне, не переходить до іншого, той зупинився на шляху і обманює себе, уявляючи, що вже має те, чого тільки подвигся або чого почав прагнути. Навикнувши в одному, завжди через нього переходь до іншого, як для того, щоб не губити набутого працею, так і для того, щоб тим підготуватися до якнайшвидшого надрукування іншого. Слід пам'ятати, що це – не роздум, а нерухомий зір розуму, чи віра у той предмет; рух ж розуму до помислу, як випадковість мимовільна, буває, але не радиться, не благоволиться, а має бути припиняється одразу після свідомості того. У посібник до успішного проходження цього діяння і досконалості в ньому можна взяти місце Святого Письма, що відноситься до того чи іншого предмета, і повторювати його невпинно протягом дня або більше, наприклад: «Яко піду?» (Пс. 138, 7); «Перед лежить єдиною помрети, потім же суд» (Євр. 9, 27); «Збираєш собі гнів на день гніву» (Рим. 2, 5); «Нема іншого імені, про яке годиться нам спастися» (Дії 4, 12), та інше; мати картину смерті, хреста або Суду Страшного і поставити в такому місці, щоб вона якнайчастіше і мимоволі вдаряла в очі; обирати книги та статті, що різко зображують ці предмети, і розмови, якщо трапляться, з однодумним, вести більше про те саме; частіше згадувати суди Божі невидимі та несподівані, випадки смертні, померлих рідних та їхній стан, бачити себе на смертному одрі, дивитися на похорон. Все це різко діє на дух людини, якщо вона стоїть у цих предметах під час молитви. За допомогою Божої таким порядком надрукування відбувається дуже швидко. Потрібно тільки надрукований у молитві предмет не кидати потім, а ходити з ним, поки можна, хоч і кілька днів, намагаючись підтримувати враження то писанням, то читанням, то бесідою, то іншими способами. Добре для спільного всіх їх надрукування подумки напружуватися, визріти їх в одну мить або, принаймні, одночасно хоч один після іншого. Найкраще, втім, скільки можна частіше прочитувати Символ віри, напружуючись теж усі істини його озирати в одну мить. Праця, напруга, зусилля швидко призведуть до бажаної мети; тільки не слабий, не переривай, а все роби і роби, хоч плоду та вміння не видно. Роки пройдуть без плоду, а одна хвилина все дасть невтомному робителю у вертограді Царства Христового, задля постійності його у праці та старанності терплячого. Такий зір іншого світу здатний утримувати і зігрівати дух ревнощів тим, що завдає справжньої ниві для дії ревнучому духу. «Ти – не тутешній, – каже Златоуст, – а з іншого світу; отже, і діяти повинен як би в тому світі, а для того й визріти його. З іншого боку, хто бачить його, той завжди матиме перед очима як би норму яку і приклад, що нагадує, щоб не ухилитися, не зробити чогось криво. Це добре і тоді, якби хтось розумом тільки зрів ці предмети. Якщо ж хтось дійде до добра сприйняти їх у почуття хоч трохи, у того вони зводять миттєво ревнощі до великої напруги. Усі святі отці називають їх «вістнами (жалами, голками – Ред.) майбутніми». І що з цього не було б прийнято почуттям, воно того, хто прийняв, не допустить гріха. «Пам'ятай, – учить Сирах, – остання твоя, і на віки не згрішиш» (Сир. 7, 39). «Попереду, – свідчить пророк Давид, – Господа, нехай не рухаюся» (Пс. 15, 8). Макарій Великий був виснажений, як він каже, пам'яттю вогню геєнського, інші ж плакали невпинно від смертної. І безліч є висловлювань у святих отців щодо цих предметів і щодо того, як сильно вони напружують дух людини і зігрівають ревнощі. Прийшовши до тями їх дивиться у великій тісноті, а крайностях, відомо, як буває сильно напруга. В. Стояння у почуттях, що довели до рішучості Але все це є лише приготування, умова та засоби до згрівання ревнощів. Відновлення ревнування самого рішучого і старанності міцного відбувається через відтворення тих почуттів і помислів, через які спочатку, за пробудженням від гріховного присипання, зійдено до нього. По пробудженні ти бачив себе в крайній небезпеці, що гинув, був у великій нужді й тузі, і тепер відновлюй це почуття небезпеки і крайності, бо вони є насправді. Бувай у страху і не допускай думати та заспокоюватися тим, що все ніби минулося. Тоді ти, відмовляючись від усього, все обплював і знехтував, обравши інші блага – нечуттєві, невидимі, духовні; його бач і напружуйся полюбити. Відмовлявся ти тоді від людиноугоддя: шануй і тепер себе найнижчий за всіх; май готовність на зневагу і ганьбу всяку. Все поставив ти тоді ні в що: не дорожи і тепер нічим; носи готовність, спричинивши все, залишитися голому. Попрано було тобою тоді саможаління: підносись і тепер до готовності до найкрутіших хрестів і продовжуй самоозлоблення. Тоді розбирав своє життя: продовжуй і тепер зростатиме в самопізнанні; вникай у заповіді Євангельські та дивись, чого нема в тобі; там належить насіння – тепер рости його. Тоді, за пізнанням гріховного житія, бачив ти себе нерозділеним і журився: не переставай і тепер стояти нерозділеним перед правдою Божою; засуджуй себе завжди і в усьому без усякого виправдання та ухилення улесливого, ненавидь свою волю, і бажання, і розуміння; вражай себе соромом та страхом безнадійності; зри себе висить над безоднею і негідним пощади. Тоді виник ти духовно і, по вірі в Господа і в надії на допомогу Його, дав обітницю старанно працювати Йому в усі дні життя, до змучення себе самого безжалісного, і тепер закликай: «Достойний я будь-якого осуду і муки, але, заради безмежного бажання Божого нашого спасіння, по якому я не є. порятунку. Не знаю, коли і як, але вірю, що буду врятований. Тільки, Сам Господи, дай Ти мені битися весь час життя, шукаючи спасіння у Тебе, сподіваючись, що не залишиш допомоги, заради милості Твоєї і клопотання угодників Твоїх. Якими важиш долями, врятуй мене!» Ось почуття! Усі їх пристойно назвати життєдіяльністю духовною. І справді, коли вони є, значить духовне життя в дії; і коли потрібно запалити життя, що слабшає, треба стати в яке-небудь з цих почуттів. Святі отці всі говорять про них то про всіх у сукупності, то частинами. І це загальна порада та заповідь – неодмінно стояти в якомусь почутті. Хто виступив із них, не шукає їх, не шкодує про відсутність їх, той є охолоджений і тому перебуває в небезпеці – завмер, можливо, і назавжди залишиться таким, тобто у смерті. Отже, увійшовши всередину, утвердися в зорі духовного світу і починай зігрівати діяльність життя духовного, або переходь спочатку до помислу, щоб потім отримати і в почутті показані стани, - все це є врятований устрій розуму і серця. Істотне і неминуче приготування до цього суть внутрішнє перебування і зір духовного світу. Перше вводить, а останнє постачає людину в певній духовній атмосфері, що сприяє горінню життя. Тому, можна сказати, тільки роби ці два підготовчі діяння - і останнє піде само собою. Скаржаться часто: остогидло серце... Не дивно. Чи не збирається всередину і не навик тому, не встановлюється, де треба, і не знає серцевого місця, – як же бути справною життєдіяльністю? Це те саме, що зрушити серце з місця і вимагати життя. Хто збудує віру, що зрікає світ духовний, і себе в ньому, той не може не прийти в тривожний стан, не розм'якшитися, а коли це є, то після не так важко печатати й інші почуття. У посібник для цього, так само як і в зорі духовного світу, беруть Писання, що коротко і сильно виражають той чи інший стан, наприклад: «пощади Твоє створення, Владико; смердюча і зігнивши рани моя» (Пс. 37, 6); «аще Сина Свого не пощади» (Рим. 8, 32); «іміж важи долями, врятуй мене...» та інше, – і діють ними, часто повторюючи одне й те саме до надрукування. Не всяке завжди легко почуття, але іноді одне, а іноді інше, і користуватися повинно такими схильностями для якнайшвидшого набуття цих почуттів. Воно легко відкривається під час ранковий або має так робити, щоб у цей час відкрилося, щоб потім цілий день бути з ним. Розверзи серце і здійснюй молитву, і що спонукається до серця, при тому невідступно і будь увагою. Вдягни це почуття Писанням і повторюй його. Діючи так, будеш усе в почутті і скоро навикнеш духовному ділу. Потрібно пам'ятати, що не завжди корисно очікувати схильності: іноді має діяти, хоча нічого немає на душі, а іноді, коли є одне, треба витіснити його іншими, бо, судячи з стану духу, іноді треба нахилитися на одне, а іноді переважно на інше почуття. Само собою, що це буде найщасливіша будова духу, якщо хтось може всі їх проходити разом. Така досконалість духовної життєдіяльності має поставити за мету і шукати її. Для того щоразу, коли хтось стає на молитву, по зібранні всередину і вступі в світ духовний, починати відтворювати їх по порядку, одне за одним, спочатку хоч у помислах, поки дасть Господь і в почуттях. Добре для цього обрати якусь молитву, в якій були б усі всі, затвердити та перечитувати часто з увагою. Молитов безліч у Псалтирі, і кожен може знайти по собі, бо не для кожного одна молитва. Вони коротко містяться у дванадцяти денних та дванадцяти нічних проханнях святого Золотоуста. Але безсумнівно, що немає надійного засобу для їх надрукування, як перебування в церкві на богослужінні. Як ці почуття сприяють горінню духу ревнощів, очевидно само собою: будь хоч одне, і він уже теплиться, тому що кожне з них входить до його складу і має в ньому свою частинку. Дух ревнощів простий і поодинокий, але всеосяжний. Початковим почуттям завжди має бути страх Божий, а заключним – самознижене передання себе у волю Божу, благу, нас рятуючу. Перше виноситься з погляду духовного світу, останнє народжується з усіх наступних по вірі. Втім, які почуття з яких і як вироджуються, визначити немає можливості – у кожного це буває своїм чином. Тому у святих отців і різні на те вказівки, чи різні пояснення. Здебільшого вони пропонуються в роздроблених настановах: май страх Божий, уся вмій уміти 53 , не люби миру, май себе під усіма й у всьому себе засуджуй, бач гріхи свої, до Бога єдиного вдайся. Сукупність усіх – у болючому, зі страхом Божим, припаданні до Бога зі словами: «Господи, імі ж важи долями, спаси мене, я ж працюватиму по силі». Тут – все. Хто навикне постачати себе в дусі в таке почуття, той має готовий і безпечний притулок. Бути в якомусь почутті дуже багатозначно у духовному житті. У кому є воно, той уже всередину себе у серця, бо ми завжди увагою в діючій частині, і якщо це серце, то в серці. Хто всередину себе, тому і духовний світ відкритий. Звідси видно, що як внутрі-перебування, із зором іншого світу, є умова до зігрівання духовних почуттів, так і назад - останні припускають перші і своїм народженням викликають їх. Сукупною ж взаємодією тих та інших співається духовне життя. Хто в почутті, того дух пов'язаний і прив'язаний, а хто не має його, той ширяє. Тому, щоб успішніше перебувати всередину, поспішай до відчуття, але теж через напружене самовпровадження. Тому, хто хоче залишитися з одним збиранням умовним, той працює даремно: одна хвилина – і все розлітається. Не дивно після цього, що вчені, при всій освіті, невпинно мріють: це тому, що працюють однією головою. Немає потреби зокрема викладати правила та властивості кожного почуття – це має бути предметом приватних настанов, роздумів, читань. У святих отців вони здебільшого викладаються уривчасто, у вигляді висловів. Головне, чого вони шукали і що радили, це зрозуміти духовну будову та вміти тримати її. Хто досягне цього, тому залишається одне правило: будь усередину, май таємне повчання в серці. Таємним повчанням вони називали зір якогось предмета з духовного світу або збудження духовного почуття за допомогою будь-якого слова Святого Письма, чи слова батьківського, чи молитовного. Так у них: повчайся в пам'яті Божій, у пам'яті смертній, у пам'яті гріхів, самодокорінні, тобто усвідомь цей предмет і говори про нього всередину безперервно, наприклад: «Кому піду?» (Пс. 138, 7) або: «хробак, а не людина» (Пс. 21, 7). Це і подібне, у увазі і почутті твори, є таємне повчання. Звідси випливає, що скорочено всі способи або прийоми до згрівання і змісту духу ревнощів можна скоротити так: слідом за пробудженням увійди в себе, стань у своє місце у серця, пройди всю життєву діяльність духовну і, зупинившись на одному чимось, будь у ньому невигідно. Або ще коротше: зберись і твори в серці таємне повчання. Цим засобом, за допомогою благодаті Господньої, дух ревнощів, у істинній його будові, підтримуватиметься і то теплітиме, то горітиме. І це – внутрішнім шляхом. Треба знати, що це найпряміший шлях до влаштування спасительному. Можна все залишити і зайнятися лише цим робленням – і все буде успішно. Навпаки, хоч і все робитимемо, але поза увагою до цього не бачитимемо плоду. Той, хто звертається не всередину і не до цього духовного діяння, тільки тягне справу. Щоправда, діяння це надзвичайно важко, особливо спочатку, зате прямо і плодотворно. Тому священикові керуючому належить якнайшвидше вводити своїх вихованців у цю справу і стверджувати в ньому. Можна навіть вводити до нього насамперед зовнішнього, але всіляко разом із – і не можна тільки, а й повинно. Це тому, що насіння цій справі покладено у зверненні, в якому все воно проходить. Слід лише роз'яснити його, натлумачити, як важливо, і керувати. Тоді і зовнішнє все піде охоче, квапливо і зріло. Навпаки, без цього воно одне, як гнилі нитки, все рватиметься. Зауваж те правило, що треба не раптом, а поволі; воно повинно мати великі обмеження, бо воно може вести не до цього внутрішнього діяння, в якому суть справи, а до зовнішніх правил. Тому, незважаючи навіть на те, що є люди і такі, котрі сходять відзовні всередину, має залишитися незмінним правилом – скоріше входити всередину і тут розігрівати дух ревнощів. Здається проста річ; але, не дізнавшись про неї, можна довго пропотіти - і все малоплідно. І це за якістю тілесної діяльності. Вона легша, тому й приваблює; внутрішня ж важка, тому й відштовхує. Але той, хто прив'язався до першого, як речовинного, і сам у дусі поступово уречевлюється, тому холодіє, стає нерухомішим і, отже, дедалі більше віддаляється від внутрішнього. І виходить, що спочатку залишить інше внутрішнє, ніби до часу дозрівання, - прийде термін, - але потім, озирнувшись, знаходить, що термін пропущений і, замість підготовки, він зовсім став до нього нездатним. Знову і зовнішнє не повинно залишати: воно – опора внутрішнього, а те й інше має йти разом. Очевидно лише, що перевага – за першою, бо служити Богу треба духом і кланятися Йому в дусі та істині гідна 54 . Те й інше має бути у взаємному підпорядкуванні, гідно їхньому питомому, без насильства один одному і насильницького поділу. 2. Вказування вправ, що сприяють затвердженню в добрі душевних і тілесних сил людини Таким чином благодатне всередину, в дусі, життя горітиме і розгорятиметься. Заради ревнощів і старанності людини, що зраджує себе Богу, благодать буде наїти її і проникати своєю освячуючою силою, і все більше і більше, або засвоювати собі. Втім, на цьому не можна і не повинно зупинятися. Це ще насіння, точка опори. Потрібно зробити, щоб цей світ життя проходив далі і, проникаючи собою єство душі і тіла і таким чином освячуючи їх, привласнюючи собі, відривав неприродну пристрасть, що прийшла, і зводив їх у чистий і природний їхній вигляд не залишався в собі, а розливався по всій нашій істоті, по всіх силах. Але оскільки сили ці, як вище сказано, всі просякнуті неприродним, то дух благодаті, що найчистіший, що прийшов у серце, не може прямо і безпосередньо входити в них, будучи перегороджувати їх нечистотою. Тому слід затвердити деякі посібники між духом благодаті, що живе в нас, і силами, через які він переливався б у них і цілив їх через них, як через прикладені до хворих місць пластирі. Очевидно, що всі ці посередництва, з одного боку, мають носити характер і властивості Божественного чи небесного походження, а з іншого стояти у досконалій згоді з нашими силами в їхньому природному будові та призначенні, інакше благодать не пройде через них і сили не витягнуть собі цілющості з них. Такі посередництва мають бути за своїм походженням та внутрішньою властивістю. Самі ж у собі вони не можуть бути іншим, ніж діями, вправами, працями, оскільки додаються до сил, яких відмінна властивість діяти. Отже, треба тепер шукати, які Сам Бог, у Своїм Писанні чи через навчання святих після нього, вибрав і вказав справи та вправи, як засоби для подолання сил наших і повернення їм втраченої чистоти та цілості. Відкрити такого роду вправи і роблення неважко, варто лише переглянути кілька житій чоловіків, що подвизалися, і вони виявляться самі собою. Піст, праця, пильнування, усамітнення, віддалення від світу, зберігання почуттів, читання Писання і святих отців, ходіння до церкви, часта сповідь і причастя, обітниці та інші справи благочестя і доброчинності – все це в сукупності, а іноді переважно в якихось одних частинах, можна зустрічати. Всім їм спільне ім'я – подвиг – хіба що лякає, але має залучати показане значення, тобто їхня цілющість. Вкажемо тільки кожному з цих подвигів і вправ своє місце, в якій силі та до чого якийсь подвиг прикласти має. Щоб успішніше зробити це, покажемо хід будь-якої нашої дії і, отже, всієї діяльності. Будь-яка дія вільна, зароджуючись у свідомості і свободі, отже в дусі, спадає в душу і силами її розумом, волею і почуттям - заготовляється до виконання і потім виконується силами тіла у певному часі, місці та інших зовнішніх обставин. Зовнішня справа здебільшого проходить безслідно, коли вона не повторена, не помічена і не перейнята іншими. Коли ж буває це, воно переходить у постійне правило, характер, звичай, як закон. Сукупність цих звичаїв становить дух суспільства чи кола людей, у якому стверджуються такі звичаї. Якщо їхнє виховання добре, то і звичаї хороші, і суспільство добре. Якщо зле погано, то й звичаї погані, і суспільство погане. Але в останньому випадку хто вступив у це хитрощі звичаїв і вдач, той неминуче раб їх і, незважаючи на працю рабства, раболепствует беззаперечно. Хто живе по-мирському, той робить звичаями і духом світу. Але й той, хто входить свіжим у цей світ, неминуче переймається духом його і скоро зрівнюється з іншими, бо ці звичаї є стихією для освіти в нас духу гріховного, пристрасного, богоборного, тому що самі суть не що інше, як ходячі пристрасті. Маючи на меті очистити і виправити людину, Божественна благодать насамперед лікує результат всієї його діяльності, саме: звертає свідомість і свободу до Бога, щоб звідси потім проводити ціління і з усіх сил, через їхню діяльність власну, яку він призначає або збуджується в них з виходу вже зціленого і освяченого. Як повертається і як зберігається це виходу, ми бачили перед цим. Тепер слід визначити, які мають виходити з нього дії, з цілющою силою, у тому значенні, яке зазначено перед цим. Цим, однак, не дозволяється самовільне призначення цих робіт, а лише те, що вони повинні бути прийняті невимушеною свідомістю та свободою, бо інакше не буде від них і очікуваного плоду. Отже, за освітою і збереженням ревнощів з усім внутрішнім устроєм, слід визначити вправи, вказані у слові Божому і писаннях святих отців, спочатку для сил душі, як найближчих приймачів всього духу, що починається в святилище, потім для сил і відправлень тіла, як приймачів дозріває в душі; нарешті, й у зовнішнього поведінки, як загального стоку всієї внутрішньої діяльності чи її терени і разом освіти. Усі ці вправи повинні бути спрямовуються так, щоб не погашали, а гріли більше дух ревнощів з усім внутрішнім устроєм. У душі зустрічаємо три сили: розум, волю, серце або, як у святих отців, силу розважливу, пожадливу і дратівливу. До кожної з них святими подвижниками додавались особливі лікувальні вправи, споріднені з ними, та приймальні та провідні, щодо благодаті. Їх не потрібно будувати за теорією, а лише вибрати з випробуваних подвигів, які йдуть до якої сили. Так: Читання і слухання Божого слова, писань святих отців і житій угодників Божих. Вивчення та надрукування всіх істин богоданних у коротких викладах (катехизис). Запитання найдосвідченіших і найстаріших. Взаємна співбесіда та нарада дружня. Суворе дотримання всіх подвижниць, що написуються тепер, правил. Підкорення всьому уставу церковному. Підпорядкування порядку цивільному чи посадовому та сімейному, бо в ньому посередиться воля Божа. Покірність Божій волі в долі свого життя. Увага до совісті у виконанні добрих справ. Послух духу, який ревнує про виконання обітниць. Бування на святих церковних службах. Молитва, Церква певна, - правило домашнє. Вживання святого хреста, ікон та інших священних речовин та речей. Дотримання священних звичаїв, започаткованих Церквою і завжди нею пропонованих. Тіло, за природою, чисте. Тому слід лише усунути з його потреб неприродне і зміцнитися у природному йому, чи, що те, повернути його до природи. Крім цього, воно має бути помічником душі, як постійний її друг, а тому, крім повернення до меж єства, задоволення його потреб має бути застосоване ще до користі душі та духу. У задоволення цих вимог призначається на кожне відправлення тіла свого роду вправу, як засіб і для лікування нашої тілесності, і для користь духовних. Сюди відносяться правила, якими наказується: щодо почуттів: зберігання почуттів взагалі, особливо ж слуху і очей (нервове відправлення); зберігання вуст та мови (м'язове); бадьорість тілесна, насилу і рукоділлям (м'язове); утримання та піст (черевне); міра сну та чування (черевне); тілесна чистота (черевне). Загалом у відношенні до тіла: утруднення (м'язове), озлоблення (нервове) та змуження (черевне). Само собою очевидно, як через такі подвиги помалу тіло повернеться до свого єства, стане жвавим і міцним (м'язовим), світлом і чистим (нервовим), легко і вільно і з'явиться найпристосованішим знаряддям для духу нашого і гідним храмом Духа Святого. Зовнішнє наше – стік наших справ, їхня нива, і разом привід та підтримка – зародження та закінчення. Його можна б дати спокій, якби воно не впливало на нас назад. Але насправді воно сильно панує і навіть править нами. Тому, як вираз способу діяльності сил чи характеру внутрішнього, при зміні їх, і він має бути неодмінно змінено. Його терені – сімейство, посада, зв'язки. Отже, сюди слід зарахувати всі правила, що зобов'язують: залишити злі звичаї, всі без винятку; потім – очистити зв'язки та зносини, залишаючи рятівне та усуваючи шкідливе, та визначити поведінку чи поводження з людьми; за новим порядком розподілити чи знову заснувати заняття з посади, якщо вони є; заснувати порядок сімейних справ або взагалі пристосування будинку до духовного життя. Необхідно так зробити, щоб усе зовнішнє, з речами, особами, справами, становило близько якусь духовну атмосферу, що живить і творить, а не руйнує. Ось вправи та подвиги! Вживання їх має бути безперервним; вони мають бути при нас, як пов'язка із пластиром на різних частинах нашого складу. Але найпристосованіше місце для них, де вони повинні бути в найчистішому і найдосконалішому вигляді, найсуворішому, це говіння – рятівний заклад Святої Церкви, призначений до нашого очищення і освячення через Таїнство. Цим ім'ям означається: проходження всіх подвигів у досконалому вигляді, як приготування для прийняття Таїнств; саме прийняття Таїнств сповіді та причастя Тіла та Крові Христових. Це – вправи, що обіймають усю людину, що живлять і дух, і душу, і тіло. Їх назвемо благодатними засобами виховання та зміцнення духовного життя. Ось кілька загальних зауважень про всі ці подвиги і вправи. Всі такі подвиги і вправи повинні проходити кожному подвижнику в особливому, до нього застосованому вигляді, тому що самі по собі вони ще як би матеріали і рамки для правил. Правила будуються з них через додаток їх до часу, місця, особи, обставин та іншого. Це й має бути зроблено кожним трудящим або самим, або за керівництвом свого провідника і духовного отця, – зроблено над будь-якою вправою, і потім з усієї сукупності їх побудований один всеосяжний порядок духовних вправ, або подвигів, де всьому місце і час, великому і малому. Цей порядок, як і правила, неможливо знайти досить зазначені у писаному керівництві, хіба що у засадах. Тут можна лише описати кожну вправу і показати її цілющість та загальні початки вживання. Неважко помітити, як усі такі подвиги та вправи відповідають внутрішньому робленню. Саме правила зовнішньої поведінки, з улаштуванням тіла, суттєво необхідні для збереження внутрішньо-перебування та духовної свідомості, вправи ж благочестиві – для духовної життєдіяльності. Тому в духовному житті суттєво внутрішнє, стільки ж істотні і вони. У святих отців вони називаються тілесним, речовим діянням, або діяльним життям, внутрішнє ж – життям споглядальним, а також духовним і розумним діянням. Це хибна думка, ніби внутрішнє може стояти, хоч і не пристосоване до нього зовнішнє; так само як і неправо, якщо хтось зупиняється на одному зовнішньому, забуваючи внутрішнє, як воно в нас зазначено, або не піклуючись про нього. Те й інше має йти спільно, так що вся справа коротко можна виразити так: увійшовши в себе і ставши в духовну свідомість, поруш життєдіяльність, або лад духовний, і потім ходи в побудованому тобою порядку подвижництва. Повинно при цьому твердо містити в думці, що вправи, подвиги, поведінка, за всієї своєї суттєвої потреби та повної придатності, для збереження та освіти духовного життя і відновлення єства, силу до того мають не самі від себе – не вони творять дух і очищають природу, а благодать Божа, яка проходить через них і проходить через них і проходить через них. Тому ходи в них з усією ретельністю, ревністю, постійністю; але самий свій успіх передавай Господу, щоб під прикриттям їх Він Сам творив нас, як хоче і розповідає. Вступаючи в подвиг, не на ньому зупиняй увагу і серце, але пройди його, як щось стороннє, - розверзай себе для благодаті, як готовий посуд, повним себе Богові переданням. Хто знаходить благодать, той знаходить її за допомогою віри та дбайливості, каже святий Григорій Синаїт, а не за допомогою однієї дбайливості. Як не справно буде наше діяння, але якщо не віддаємося при ньому Богові, не привертаємо благодаті, воно творить не дух у нас істинний, а дух лестчий, чинить фарисея. Благодать – їхня душа. Вони настільки істинні, поки живлять і зберігають самозневажання, скруху, страх Божий, потребу Божої допомоги і відданість Богу. Ситість і задоволеність від них – знак несправжнього їх вживання чи нерозумності. Ось весь порядок названого нами позитивного діяння, чи початку самопримусу. Слід тепер розкрити кожне з них окремо, хоча загалом. А. Вправи, що сприяють освіті душевних сил за духом християнського життя Сил три: розум, воля та почуття. Відповідно їм розподіляються і вправи. Прямо вони звертаються на освіту сил, але так, щоб не погашався тим дух, але, навпаки, спалахував більше і більше. Останнє служить мірою і остепенінням першого, яке підкоряється йому до безмовної покірності або досконалого припинення. а) Вправи, що утворюють розум, з нагріванням та життям духовним Християнське освіту розуму є відбиток у ньому всіх істин віри настільки глибоко, щоб вони становили його істота, або щоб він складався з них одних, так, щоб, коли він буде розмірковувати про що, міркувати або повіряти все пізнане за ними і взагалі без них не міг би і руху малого зробити. У Апостола названо це змістом «образу здорових словес» (2Тим. 1, 13). Вправи чи діяння, що сюди відносяться, суть: читання і слухання слова Божого, батьківських писань, житій святих отців, взаємна співбесіда та запитання найдосвідченіших. Добре – читати чи слухати, краще – взаємну співбесіду, а ще краще – слово найдосвідченішого. Плодоносніше – слово Боже, а за ним – батьківські писання та житія святих. Втім, треба знати, що життя краще для початківців, писання батьківські – для середніх, Боже ж слово – для досконалих. Всі ці і джерела істин, і способи почерпати їх, очевидно, сприяють і надрукуванню їх в умі, і, разом, підтримці духу ревнощів. Часто один текст зігріває дух не на один день; є житія, про які один спогад відновлює жар ревнощів; є місця у святих отців збудливі. Тому є добре правило: виписувати такі місця і зберігати на випадок потреби для збудження духу. Часто ні внутрішнє, ні зовнішнє діяння не допомагають - дух залишається приспати. Поспішай читати щось із чогось. Це не допоможе – біжи до когось на розмову. Остання з вірою рідко залишається без плоду. Є два роди читання: одне – рядове, майже механічне, а інше – вибіркове, на вимогу духовних потреб, з поради. Але й перше недаремно. Воно, втім, пристойніше утвердилися вже, які хіба що тільки повторюють, а чи не вивчають. Все необхідно мати будь-якій людині для розмови про речі духовні, який уже знав би все наше і якому можна б сміливо відкривати все, що буває на душі. Краще, якщо такий один, багато – два. Бесід же святих, для одного часу, всіляко повинно уникати. Ось правила читання: перед читанням слід скасувати душу від усього; порушити потребу знати те, що читається; звернутися молитовно до Бога; читане слідкувати увагою і все складати в отвір серце; що не дійшло до серця, на тому стій, доки дійде; очевидно, що читати має дуже повільно; припинити читання, коли душа не хоче вже читанням харчуватися, – сита, отже. Якщо, втім, вразить душу якесь місце, стій на ньому і не читай більше. Найкращий час для читання слова Божого – ранок, житій – по обіді, святих отців – незадовго перед сном. Можна, отже, торкатися всього потроху щодня. При таких заняттях завжди має містити в думці головну мету – напечатання істин та збудження духу. Якщо це не приноситься читанням чи бесідою, то вони – пусте чухання смаку та слуху, порожнє співпрощення. Якщо це робиться з розумом, то істини і надруковуються, і збуджують, і одне допомагає іншому, а якщо відступається від правого образу, то немає ні того, ні іншого: істини набиваються в голову, як пісок, і дух холодніє і черствіє, надимається і хизується. Зображення істин – не те саме, що їх дослідження. Тут потрібно тільки: з'ясувати істину і тримай в умі, поки з ним, без доказів, обмежень, одне обличчя істини. Тому найлегшим способом цього законно можна вшанувати таке: істини все – в катехизі. Щоранку бери звідти істину і усвідомлюй її, носи в умі і харчуйся нею, скільки буде харчуватися душа, день, два і більше; те саме зроби з іншою і так – до кінця. Спосіб легкий та загальноприйнятий. Хто не вміє читати, спитай одну істину і ходи з нею. Мабуть, закон для всіх: надрукованої істини те щоб вони збуджували. Способи виконання його різноманітні, і одного для всіх вказати ніяк не можна. Отже, читання, слухання, бесіда, що не надруковують істин і не збуджують духа, повинні бути шановані неправими, що ухилилися від істини. Це – хвороба багаточитання з однієї допитливості, коли одним розумом стежать за читаним, не доводячи до серця, не насолоджуючи його смаку. Це є наука мріяти, яка не творить, не навчає, а руйнує, завжди веде до хизування. Вся справа, як сказано, обмежити має наступним: з'ясуйте істину і тримайте в умі, поки скуштує серце. У святих отців говориться просто: пам'ятай, тримайся в умі, май перед очима. б) Вправи для утворення волі та звернення на збудження духу Утворити волю означає надрукувати в ній добрі прихильності, або чесноти: смиренність, лагідність, терпіння, помірність, поступливість, послужливість та інше – так, щоб вони, зрозчинившись, або зросшися з нею, склали як би її природу і щоб, коли робиться що волею в них вони стали правителями і царювали над нашими ділами. Такий настрій волі є безпечним, міцним; але оскільки воно протилежне настрою гріховному, то набуття його становить працю і піт. Тому й діяння, які стосуються сюди, переважно прямують проти головної немочі волі, тобто свавілля, непокірності, нетерпіння ярма. Недуга ця лікується підкоренням волі Божої, з відкиданням своєї та всякої іншої. Воля Божа відкривається в різних видах послуху, що лежать на кожному. Перша і найголовніша вимога її є збереження законів або заповідей за своєю, кожною, посадою чи званням: потім збереження статуту Церкви, вимог порядку громадянського і сімейного, вимоги обставин, які від волі промислової, вимоги духу ревнуючого, все з міркуванням і порадою. Все це - терени для правих справ, які відкриті для кожного, і до того ж усе. Тому вмій тільки розпоряджатися, і не відчуєш убогість засобів до утворення волі. Для цього з'ясуй собі всю суму справ правих, можливих для тебе, у твоєму місці, званні, обставинах, разом з розглядом і того, коли, як, якою мірою і що можна і має виконати. Усвідомивши все, визнач загальний нарис справ та їх порядок, щоб усе чинне не було ненавмисно, пам'ятаючи при тому, що цей порядок доречний тільки взагалі, зокрема він може бути змінюваний на вимогу ходу справ. Все з міркуванням твори. Тому краще щодня перераховувати можливі випадки та можливі справи. Ті, хто звикли у робленні правом, ніколи нічого не визначають, а роблять завжди те, що Бог пошле, бо все від Бога; випадками Він відкриває нам Свої визначення. Все це, втім, лише справи. Ходіння в них робить лише справним. Щоб через них схопитися і до чеснот, слід напружено тримати дух істинного доброчинства, саме: зі смиренністю і страхом Божим усі твори з волі Божої та на славу Божу. Хто творить за самовпевненістю, зі сміливістю до зухвалості, у самоугоддя чи людиноугоддя, той, хоч і у правих справах, утворює в собі злий дух самоправедності, хизування та фарисейства. Утримуючи правий дух, має пам'ятати і закони, переважно закон поступовості та безперервності: тобто завжди починай з меншого і сходи до вищого і потім, почавши робити, не зупиняйся. Цим уникнути можна: збентеження, що недосконалий, бо не раптом; настане ще час; думки, що все вже зробив, бо ступеням кінця немає; зарозумілої підприємливості, подвигів вище сил. Остання межа – природність доброчинності, коли закон не лежить тягарем. Найуспішніше досягає цього той, хто сподобається благодаті жити разом з чесним і діючим, а ще успішніше, якщо він у нього під наукою. Не треба буде робити знову і переробляти допущене від невміння та ненавики. Не читай, не міркуй, як то кажуть, а знайди благоговійного, і одразу навчишся страху Божого. Те саме можна докласти і до будь-якої іншої чесноти. Добре, втім, судячи з себе, свого характеру і місця, обрати переважно одне доброробство і триматися його неухильно, воно буде ґрунтове, як канва, по ній і на інші переходити. Це рятівно при розслабленні - сильно нагадує і незабаром збуджує. Найнадійніше за все милостиню, яка до Царя веде. Втім, це стосується лише справ, а не прихильностей, у яких має бути свій внутрішній лад, що ґрунтується на дусі, певним чином незалежно від свідомості та свободи, як Господь дасть. Початком його всіма святими визнається страх Божий, а кінцем – любов; у середині будуються всі чесноти одна з одної, хоч і не у всіх однаково, але неодмінно на смиренному і скорботному покаянні та хворобі про гріхи. Це соки чеснот. Зображення кожної чесноти, її властивості, діяння, досконалості ступеня, ухилення є предметом особливих книг і батьківських настанов. Все це пізнай за допомогою читання. Такого роду доброчинність прямо утворює волю і надруковує в ній чесноти, але в той же час воно тримає і дух у постійній напрузі. Як тертям збуджується теплота, і справами добрими обігрівається старанність. Без них і добрий дух холодіє та випаровується. Цьому зазвичай піддаються нероби, або люди, що обмежуються неробленням зла та неправд. Ні, треба призначати і обирати і добрі справи. Є, втім, і надто клопіткі творці, які так скоро виснажуються і розсіюють дух. Усьому – міра. Утворити серце - значить виховати в ньому смак до речей святих, Божественних, духовних, щоб, звертаючись серед них, воно відчувало себе як би у своїй стихії, знаходило в тому насолоду, блаженство, до всього іншого було байдуже, не мало смаку і навіть більше - мало до того огиду. До серця сходиться вся духовна діяльність людини: у ньому відбиваються істини, у нього впроваджуються і добрі прихильності, але головна власна його справа – це показаний нами смак. Коли розум бачить усю будову світу духовного та різні його предмети або у волі співаються різні добрі починання, серце під ними має у всьому цьому відчувати насолоду і видавати теплоту. Це задоволення духовному є першою ознакою пожвавлення померлої душі від гріха. Тому освіта його дуже важливий момент навіть у початках. Роблення, спрямоване до нього, є все взагалі наше священнослужіння у всіх його видах – і загальне, і приватне, і домашнє, і церковне, а головним чином – дух молитовний, що рухається в ньому. Священнослужіння, тобто всі денні служби, з усім улаштуванням храму, іконами, свічками, кадінням, співом, читанням, діянням, а також служби на різні потреби, потім служіння домашнє, теж з речами церковними освяченими – іконами, оливою, свічками, водою святою, хрестом, хрестом, хрестом, діюча почуття – зір, слух, нюх, дотик, смак, суть відтирачі почуттів у омертвілої душі, сильні і єдино вірні. Душа омертвіла від духу світу, що обдає її через гріх, що живе в ній. Вся будова нашого церковного служіння і своєю будовою, і значенням, і силою віри, і особливо прихованої в ньому благодаттю – має непереборну силу відвертати дух світу і, звільняючи душу від його тяжкого впливу, дає змогу зітхнути як би вільно і скуштувати насолоду цієї духовної свободи. Той, хто вступив у храм вступає зовсім в інший світ, впливає від нього і відповідно змінюється. Те саме буває і з тим, хто оточує себе священними речами. Частина враження духовного спішно проникає всередину і скоріше закінчує перетворення серця. Отже: 1) Слід заснувати можливе часте перебування у храмах на церковних службах, і зазвичай утрені, літургії, вечірні. Мати прагнення до того й за першої нагоди бути там щодня і хоч одного разу, а якщо можна, навіть безвихідно. Наш храм є рай на землі чи небо. Поспішай у храм по вірі, що він є місцем селища Божого, де Він Сам обіцяв швидше почути; перебуваючи в храмі, будь, як перед Богом, у страху та благоговінні, які вислови терплячим стоянням, поклонами, увагою до служіння взагалі, без розкрадання думок, ослаблення та недбалості. 2) Слід не забувати й інших священнослужінь, приватних, чи то в храмі, чи то в домі тих, хто звершується, так і свого домашнього молитви з усім церковним устроєм. Треба пам'ятати, що це є лише доповнення служіння церковного, а не заміна його. Апостол, наказуючи не позбавляти себе зборів, давав знати, що вся сила служіння належить служінню спільному (див.: Євр. 10,25). 3) Слід здійснювати всі церковні урочистості, обряди та звичаї, взагалі весь статут, і обкласти себе ним у всіх виходах, щоб постійно перебувати хіба що у певної особливої ​​атмосфері. Це легко зробити. Такий устрій нашої Церкви. Візьми тільки з вірою. Але головним чином, що надає силу церковному служінню, це молитовний дух. Молитва – це як обов'язок всеосяжний, так і засіб вседіючий. Нею та істини віри намальовуються в умі, і добрі вдачі – у волі, але переважно пожвавлюється серце у своїх почуттях. Тоді тільки поспішно йдуть і перші два, коли є одне. Тому освіта молитви має бути розпочата насамперед і продовжується постійно, невтомно, доки не дасть Господь молитву молитві. Початки молитви покладаються в самому наверненні, бо молитва є прагненням розуму і серця до Бога, що є в наверненні. Але неувагою чи невмінням можна погасити у собі цю іскру. Потім одразу і має розпочати відомого роду діяння, з метою загрівати дух молитовний. Окрім відправлення служіння та участі в них, про які було сказано, ближче прямо сюди відноситься молитовність своєрідне, де б і як би воно не відбувалося. Тут правило одне: навикни молитися. Для цього: Обери правило молитвослів'я – вечірнього, ранкового та денного. Правило невелике спочатку, щоб не відвернути незвичного духу до цього діяння та праці. Але робити його має завжди зі страхом, старанністю та усією увагою. Тут потрібно: стояння, поклони, уклінність, хресне знамення, читання, іноді спів. Чим частіше ставати на таку молитву, тим краще. Деякі роблять це на кожну годину: небагато, але частіше. Які читати молитви, це належить у молитовниках. Але добре навикнути до однієї будь-якої, щоб, почавши її, відразу загорявся дух. Правило молитвослів'я просто: ставши на молитву, зі страхом і трепетом говори її як у вуха Божі, супроводжуючи хрестом, поклонами та падінням ниць, відповідно до руху духу. Правило прийняте обов'язково завжди виконувати повинно; але це не перешкоджає на вимогу серця і додавати. Читання і співи вголос, чи пошепки, чи мовчки – все одно, бо Господь близький. Але іноді краще тим, іноді іншим способом виконувати все молитвослів'я. Твердо має містити в думці межу молитви. Та молитва добра, яка закінчується припаданням до Бога з почуттям: «іміж важиш долями, спаси мене». Є ступеня молитви. Перший ступінь – молитва тілесна, більше у читанні, стоянні, поклонах. Увага відбігає, серце не відчуває, полювання немає: тут – терпіння, працю, піт. Незважаючи на те, поклади межі і роби молитву. Це – досконала молитва. Другий ступінь молитва уважний: розум звикає збиратися за годину молитви і всю її проговорити зі свідомістю, без розкрадання. Увага зчиняється зі словом писаним і говорить як своє. Третій ступінь – молитва почуття: від уваги зігрівається серце, і що там у думці, то тут стає почуттям. Там слово нищівне, а тут – розчарування; там – прохання, а тут – почуття потреби та потреба. Хто перейшов до почуття, той молиться без слова, бо Бог є Бог серця. Тому і є межа молитовного виховання – ставши на молитву, переходити від почуття до почуття. При цьому читання може припинятися, так само як і мислення, а нехай буде лише перебування у почутті з відомими молитовними знаками. Така молитва спочатку приходить помалу. У церкві чи вдома нападає почуття молитовне... І ось загальна свята порада – не пропускати цього без уваги: ​​тобто коли почуття є, припини будь-яке інше діяння та стій у ньому. Святий Ліствичник каже: «Янгол молиться з тобою». Увагою до цих проявів молитви співається виховання молитви, а неувагою руйнується: у вихованні і справа. Як би, втім, не вважав себе, хто вдосконалився в молитві, правила молитовного залишати ніколи не повинно, а творити його, як вказано, і завжди починати з молитви дбайливої. З нею має бути розумна, а за ними прийде й сердечна. Без цього розгубляться останні, і людина думатиме, що молиться, а насправді цього не буде. Коли молитовне почуття зійде до безперервності, тоді починається молитва духовна, яка є даром Духа Божого, що молиться за нас, – останній ступінь молитви осяганої. Але є, кажуть, ще й незбагненна розумом молитва, що заходить за межі свідомості (так у святого Ісака Сиріаніна). Найлегшим засобом сходження до безперервності в молитві є навик молитви Ісусової і вкорінення її в собі. Найдосвідченіші чоловіки в духовному житті, Богом зрозумілі, знайшли цей один простий і разом вседіючий засіб до утвердження духу у всіх духовних діяннях, так само як і у всьому духовному подвижницькому житті, і в настановах своїх залишили докладні про нього правила. Працюючи і подвижництво, шукаємо очищення серця та відновлення духу. До цього два шляхи: діяльний, тобто ходіння в тих подвигах, які вказані перед цим, і умоглядний – звернення розуму до Бога. Там душа очищається і приймає Бога; тут Бог зримий спалює всяку нечистоту і приходить вселитися в очищену душу. Укладаючи останнє в одній молитві Ісусовій, Григорій Синаїт каже: «Бога здобуваємо або робленням і працею, або художнім покликанням імені Ісусова», і потім докладаємо, що перший шлях триваліший за останній, останній швидше і дієвіший. Внаслідок цього інші перше між подвигами місце давали Ісусовій молитві. Вона просвічує, зміцнює, пожвавлює, всіх ворогів, видимих ​​і невидимих, перемагає і до Бога зводить. Така всемогутня та вседієва! Ім'я Господа Ісуса – скарб благ, сил і життя в дусі. Звідси само собою випливає, що кожному, хто покаявся, або почав шукати Господа, можна і повинно вперше ж і подати повне повчання у діланні Ісусової молитви, а з нею вже вводити і в усі інші, тому що цим шляхом швидше зміцнитися можна, швидше прозріти духовно і ввійти до світу внутрішнього. Не знаючи цього, інші, або більшість, зупиняються на тілесних і душевних діяннях і майже безпритульно чекають праці і час. Роблення це названо «мистецтвом». І це дуже просто. Стоячи свідомістю і увагою в серці, вимовляй невпинно: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене», без будь-якого образу і лику, за вірою, що Господь бачить тебе і слухає тебе. Щоб утвердитися в цьому, повинен призначати певний час вранці або ввечері, чверть, півгодини і більше, хто може, на те, щоб тільки творити цю молитву. Це після ранкової та вечірньої молитви, стоячи чи сидячи. Цим покладуть початок навички. Потім вдень щохвилини напружуватися творити її, хто що б не робив. Більше і більше буде здобувати навичку, і вона стане творитися як би сама, при будь-якій справі і занятті людини. Чим хто рішучіше візьметься, тим швидше встигає. Обов'язково має тримати свідомість у серця і під час роблення обмежувати мале дихання, у виявленні напруги, з якою твориться. Але найвища умова – віра, що Бог близький і чує нас. Говори молитву в слух Божого вуха. Навичка це зводить теплоту в дух, а далі просвітлення, потім і захоплення. Але це досягається іноді роками. Спочатку молитва ця довго є тільки дбайлива, як і всяке діяння, потім переходить у розумність і, нарешті, впроваджується в серце. Бувають ухилення від правого шляху цієї молитви. Тому треба повчитися їй у того, хто її знає. Помилки більше від того, хто де увагою – в голові чи в грудях. Хто у серці, той безпечний. Ще безпечніше, хто болісно припадає до Бога щогодини в сокрушенні, з молитвою про звільнення від принад. Святі отці докладно виклали вчення про це. Тому, хто прийнявся за цю справу і має їх прочитувати, все ж таки інше кинути. Кращі настанови: у Ісіхія 55 , у передмовах старця Василя, у житті Паїсія 56 ; у Григорія Сінаїта, Філофея Синайського, Феоліпта 57, Симеона Нового Богослова, у Ніла Сорського, у священноінока Дорофея (російського). Хто навикне цьому, проходячи і все раніше показане, той є чоловік – творець християнського життя. Швидко він визріватиме в очищенні себе і християнській досконалості і досягне бажаного світу в богоспілкуванні. Ось діяння для сил душі, із пристосуванням їх разом та до рухів духу. Тут бачимо, як кожне з них пристосоване до життя духу, чи духовних почуттів. Але вони ж ведуть і до зміцнення початкових умов всередину-перебування, а саме: діяння розумові - до збору уваги, роблення волі - до бадьорості, а діяння серця - до тверезості. Молитва ж або молитва покриває їх і все поєднує; навіть у виробництві своєму вона є не що інше, як внутрішня, насамперед пояснена діяльність. Всі ці діяння призначені для утворення сил душі, за духом нового життя. Це те саме, що одухотворення душі, чи піднесення її в дух і співрозчинення з ним. У падінні вони з'єднані на протилежне. У зверненні відновлено дух, але душа залишилася з жорстокою шею непокірливості та небажання духу та духовного. Ці діяння, пройняті духовними стихіями, споріднюють її з духом і розчиняють. Звідси очевидно, наскільки вони необхідні і як погано роблять звільняють себе від них. Вони самі причиною того, що у них праця йде без плоду, - потіють, але не бачать плоду, потім скоро остигають, і всьому кінець. Але тут же слід пам'ятати, що весь плід їхній від духу ревнощів і шукання. Він проводить відновлювальну силу благодаті через ті діяння і зводить у душу пожвавлення. Без нього всі ці діяння порожні, холодні, неживі, сухі. Малоплодні читання, поклони, служби та все інше, коли немає внутрішнього духу. Це діяння може навчити марнославство та фарисейство і ним одним підтримуватися. Тому все відпадає, коли зустрінуться огиди у того, хто не має духу. Та й самі собою вони втомливі. Дух же передає душі силу, за якою вона ситості в цих діяннях не знаходить і хотіла б у них самих і звертатися завжди. Так-то вкрай потрібно, при цих діяннях, завжди мати на увазі, щоб горів дух життя, зі смиренним і болючим припаданням до Бога, Спасителя нашого, а це найкраще живиться і зберігається молитвою і молитовними діяннями. Дивитись треба і дотримуватися, щоб на них одних не зупинитися, бо вони й душі поживні. Можна тому залишитися душевним при них зі шкодою для духу. Найбільше це може статися з читанням і, взагалі, пізнанням і засвоєнням істини. Б. Тримання тіла за духом нового життя Відмінна риса тут є утиск плоті. Утиснути тіло означає не творити їй ніякого угіддя в похоті, або не творити нічого з насолодою. Ні їжі, ні пиття, ні сну, ні руху, ні перегляду, ні слухання, ні інших почуттів, вражень не приймати так, як це було б благо, а приймати ніби мимохідь, щось стороннє, без уваги до того, і раніше і після, і навіть більше - з деяким позбавленням, не в міру бажання плоті, а в міру розуму. Дай тілу потрібне з малим позбавленням і, залишивши його, весь звернися до душі. У святих отців це називається біганням спокою плоті – недуга найнебезпечнішого та Бога противного. Хто шкодує тіло, у цьому не може бути Дух Божий. І приватне, уривками, від неуваги і розлінення угіддя плоті, що відбувається, охолоджує. Що ж сказати про тих, у яких плотська насолода стала законом? Заспокоєння плоті для духу є те, що вода для вогню. Плоть – сідла всіх пристрастей, як вчить Кассіан 58 і як можна повірити будь-якому досвідом, тому й сором її є усування пристрастей. Хто навіть у малому чим догоджає тілу, тому не можна бути всередину; він у тому, чим догоджається тіло, тому не зібраний і, отже, холодний. Душа, що приникла до тілесного, розчиняється з ним; від того тяжіє, тяжіє до землі, нездатна вільно зріти розумом духовне. Навпаки, як чистий зір у того, хто стиснув тіло, як легко він тяжіє всередину, як безпритульні в нього пристрасті, взагалі як оживає відчутно духовне в ньому життя! «Коли зовнішній цей тліє, тільки внутрішній оновлюється по всі дні» (пор.: 2Кор. 4,16). Плоть, якщо міцніє, міцніє на рахунок духу; і дух, якщо назріває, то назріває не інакше, як на рахунок упокою плоті. У жодного святого не знаходимо пільгового життя: всі жили суворо, у стисненні, ослабленні, висушенні, озлобленні плоті. Потім у святого Ісака Сиріаніна сором'язливість плоті вважається умовою спасіння. Жалаючий плоть стоїть на шляху чарівному, слизькому, оманливому, недовірливому. Утиснути плоть має у всіх її частинах, членах і відправленнях, щоб подати всі члени її знаряддям правди. З членів тілесного нашого життя одні – тваринно-душевні, найближчі знаряддя душевної діяльності, а інші – чисто тварини, знаряддя тваринної економії, харчування та обертання. Перші більше мають свободи, менш пов'язані; останні зв'язковіші, плотніші, грубіше. До перших належать: почуття, мова, рух; до останніх: харчування, сон, статеве відправлення та різні нашкірні враження – теплоти, холоди, м'якості та інше. Звідси такі правила плоті сором'язливості: Володі почуттями, особливо зором і слухом, зв'яжи рухомість, тримай мову. Хто не приборкує цих трьох, того внутрішнє – у розкраданні, розслабленні та полоні, того навіть немає всередині; бо це суть проходи душі зсередини назовні, або вікна, що вистуджують внутрішню теплоту. Владу свою над ними висловлюй насильницьким потягом їх до предметів, які потрібні тепер. Насамперед вони нестримно прагнули туди, де могла харчуватися самість і головніша пристрасть. Тепер треба звертати їх туди, що творить дух. Виміряй потрібну плоті їжу, просту, здорову, зваж її мірою і вагою, визнач якістю і годиною, і будь у тому покійний. Те саме роби зі сном. Умертви статеве відправлення висушенням плоті. Зовні ж тримай тіло в якомусь озлобленні, в холодному, жорстокому та іншому, щоб не було ніжності. Встановивши все, борися з плоттю, доки приборкається і, навикнувши в цьому скромному й озлоблювальному стані, стане безгласною рабою. Смиренність плоті подається нарешті. Його мати має на увазі і прагнути до нього, як до нагороди за працю. Подвигами тілесними виробляються тілесні чесноти: усамітнення, мовчання, постання, пильнування, праця, терплячість у позбавленнях, чистота, незайманість. Потрібно пам'ятати, що ця співдружниця присідить нам по труну. Кажуть: не вір плоті – вона лукавить. І тільки-но, з надії на її смирення, послабиш, зараз схопить тебе і здолає. Боротьба з нею погробна, але все-таки спочатку найважча, а потім легше і легше, поки нарешті залишиться одна увага до порядку, з легкими відчуттями поривів плоті. Для найміцнішого успіху, якщо десь, то переважно в тілесних подвигах, необхідно дотримуватися закону поступовості. Ось загальна порада: спочатку тримай плоть у законі помірності по всіх частинах, звернувши увагу на внутрішнє діяння. Коли почнуть помиратися пристрасті, почнеться теплота в серці, тоді, в міру підвищення внутрішнього жару, потреби тіла самі ослабнуть і природно почнуться великі тілесні подвиги. Найголовніші тілесні подвиги, що стискують плоть: почуття, чування, праця, чистота. Останнє дієвіше за всіх, потрібніше і потрібніше. Тому дівоцтво є найшвидшим шляхом до християнської досконалості. Без нього ні такої фортеці, ні таких дарів не можна набути людині. Повинно тільки пам'ятати, що, крім тілесної, є душевна чистота, якої може і не бути в тілесну, що зберегла по труну. Вона значніша за тілесну. Тому і подружжя, до певної міри, можуть наближатися до незайманих через чистоту душевну. Трудникові, відданому Богові, благодать допомагає. Тому й подружжя бачить тих, хто має досконалість духу. В. Порядок зовнішнього життя за духом життя нового Все, що стосується порядку зовнішнього життя, за духом життя нового, можна назвати віддаленням від світу, або вигнанням духу мирського з усього течії нашого зовнішнього життя. «А ви вибрані від світу», тобто вилучив, – це сказав Господь Апостолам (Ін. 15, 19). Те саме творить Він Божественною благодаттю і з кожним віруючим: знімає дух його зі світу. Та й саме звернення полягає у відразі свідомості від суєтного світу та розверсті перед ним світу іншого – духовного. Але що на початку відбулося на кшталт невидимо, то потім, у житті, має бути виконуване справою, стати постійним правилом. Тому, хто шукає Господа, треба відійти від світу. Під світом розуміється все пристрасне, суєтне, гріховне, що увійшло в життя приватне, сімейне і суспільне і стало там звичаєм і правилом. Тому відійти від світу не те що, щоб утікати від сімейства чи від суспільства, а залишити звичаї, звичаї, правила, звички, вимоги, абсолютно протилежні духові Христовому, прийнятому і зрілому в нас. Громадянство та сімейство – благословенні у Бога; тому не повинно відмовлятися від них або зневажати, так само як і все, що належить до їхнього суттєвого благоустрою. Але все прийшло до них хтиве і пристрасне, як наріст, що шкодить і спотворює їх, має знехтувати і відкинути. Втекти від світу – значить встановити себе у справжній сімейності та громадянськості; все ж таки інше зробити так, щоб воно було як би не наше, не нас стосувалося. «Вимагають цього світу, бо не вимагають» (1Кор. 7, 31). Чому так має зробити, очевидно, само собою. Суєтне, пристрастями просочене, неминуче передає в душу нашу те саме, збуджує чи прищеплює пристрасть. Як той, хто ходить біля сажі, очорнюється або торкається вогню опалюється, так той, хто бере участь у мирському, просочується пристрасним, богопротивним. Тому, попавшись у світ, той, хто покаявся, знову падає, а невинний розбещується. Це майже неминуче. Негайно затьмарюється розум, народжується забуття, ослабла, полон і розкрадання, а там і вразливість серця, за ним пристрасть і справа - і людина впала. Свідки тому всі історії розпусти; так само як і свідки того, наскільки неминуче і необхідно все те залишити, суть всі, хто звернувся, які біжать усіх цих звичаїв, як вогню. А що саме залишити і як, тому вчить більший досвід, ніж наше писання. Закон такий: залишити має все, що небезпечно для нового життя, що обігріває пристрасть, завдає суєти і погашає дух, а в усьому цьому скільки різноманітності!.. Мірою тому нехай буде власне серце кожного, хто щиро шукає порятунку без лукавства, не тільки напоказ. В даний час театри, бали, танці, музика, співи, роз'їзди, прогулянки, знайомства, жарти, гостроти, сміхи, дозвільне проведення часу і навіть час вставання, сну, їди та інше – все треба скасувати та змінити. В інші часи та в інших місцях може бути й інше. Але міра завжди одна: залиш, що шкідливо і небезпечно для життя, що погашає дух. Але що саме? В іншого може бути найдрібніше, може навіть прогулянка по відомому місцю, з відомим обличчям ... «Уся ми лети суть, але не вся на користь» (1Кор. 6,12). Звідси випливає, що залишити світ є не що інше, як перечистити все своє зовнішнє життя, усунути з нього все пристрасне, замінити чистим, що не заважає духовному життю, а тим, хто допомагає йому – у житті сімейному, приватному, суспільному; встановити взагалі образ зовнішньої своєї поведінки вдома та поза, з іншими та за посадою; на вимогу духу нового життя, визначити все правилами, встановити порядок у будинку по всіх частинах, порядок за посадою, порядок знайомства та зносин з ким, коли і як. Як це зробити? Як хтось може, тільки зроби з поради та міркування, за керівництвом отця духовного чи того, до кого є довіра. Деякі роблять це раптом і, здається, краще, а інші поволі. Повинно тільки з першої хвилини все мирське і гріховне зненавидіти серцем і бути для нього чужим, не хотіти того і не насолоджуватися тим. «Не любите миру, ні в світі» ( 1Ін. 2, 15 ). За цим внутрішнім залишенням світу залишення видиме може бути і раптом, і поволі. Людина слабка в дусі не знесе тривалого, не встоїть, розслабшає і впаде. Такі особливо володіють тілесними пристрастями, які набувають силу другої природи. Тому таким людям неминуче раптом відстати від усього, піти від того місця, де валялися у гріху. Людина з сильним духом ревнощів знесе, якщо й поволі, але все-таки і для того, і для іншого, з першої хвилини навернення, зовсім необхідне припинення будь-якого зносини з гріховним світом і всім мирським, доки встановляться форми нового життя. Це буде те саме, що пересаджене дерево відгородити від вітру, який, і несильний, може повалити його через слабке ще вкорінення. Думка, ніби можна і жити по-християнськи, і триматися миру та світськості, є думка порожня, чарівна. Хто живе по ній, той нічого більше не навчиться, як фарисейству і життя недовірливим, тобто тільки в думці своїй буде християнин, насправді ж немає. Спочатку він розорятиме однією рукою, що творив іншою, тобто що зібрано у віддаленні від світу, то знову розхитається при першому вступі, а від цього – прямий перехід до думки. Втрачене з серця може ще залишатися в пам'яті та уяві. Тепер, пригадуючи і уявляючи, як воно було раніше, людина може думати, що й насправді воно є, тим часом як воно випарувалося, і залишився один його слід у пам'яті. І буде думати, що має те, чого насправді немає. Ось йому суд: «що мається маючи, буде взято від нього» (Мф. 25, 29). Від думки ж один крок до фарисейства. Загартоване ж фарисейство є жахливим станом. Страшно однак; як же бути, залишаючи світ? Це страшно тільки зовні, а всередині залишення світу є вступ до раю. Зовні – відразу озлоблення, скорботи, втрати: що ж? - Скріпи себе терпінням. Що дорожче: світ чи душа, час чи вічність? Віддай мале – і візьми незмірне за всіма вимірами. Буває, втім, і так, що сильний натиск від світу буває тільки спочатку, потім стихає, стихає, і світ, що залишив, залишається в спокої, бо в світі рідко ким дорожать, поговорять, поговорять, а там і забудуть. З тими, що залишають світ те саме, що і з мертвими. Тому можна і не так боятися неприязні світу, заради його метушливості та гордості – заради того, що він любить готівку, а інше забуває. Він видовище: зайнятий тільки або тримає в собі тих, котрі в ньому, а до інших йому мало діла. Таким чином, то заняттями, зверненими на творення сил душі, то стисненням плоті у всіх її частинах, особливо тих, які є найближчі органи душі, то перечищенням зовнішнього порядку людина шукає хорошим і міцним оплотом убезпечить своє внутрішнє. Зміцнившись усередину першими духовними і душевними заняттями на самоті, при утиску плоті, виходить він до справ сімейних чи цивільних, або жителів, до справ чистих і рятівних, з волі Божої, і всім тим створюється в дусі, або, принаймні, не розкрадається. Одне ще може його розважати - це безперервне бачення і чуння речей - то мирських, то простих, які тому що діють на душу, привертають її через увагу до себе он і розкрадають. Якби загородити і ці отвори, то спокій усередину був би непорушний. Очевидно, надійний і рішучий до того засіб є загородження почуттів, але це не кожному можна і повинно. Тому святими отцями винайдено рятівний засіб: і підлягати враженню зовнішніх речей, і не розважати, а творити дух. Воно полягає в тому, щоб будь-які речі, всьому видимому і чутному дати духовне знамення і до того зміцнитися в помислі про це духовне знамення, щоб, при погляді на річ, вона не стосувалася свідомості, а її знамення. Хто зробить це для всього, що зустрічається, той постійно ходитиме як в училище... І світло і темрява, і людина і звір, і камінь і рослина, і дім і поле - все-все до найменшого буде уроком йому; слід тільки витлумачити собі і зміцнитися в тому. І як це рятівно! Що ти плачеш? – питали учні у старця, який побачив гарну, розряджену жінку. «Плачу,— відповів він,— про смерть створіння Божої розумної і про те, що не маю такої радості про душу на спасіння, як вона про тіло на згубу...» Інший, почувши плач дружини на могилі, сказав: «Так християнин має плакати за гріхи свої». Г. Благодатні засоби виховання та зміцнення духовного життя Такими є подвиги, якими душа, тіло і наша зовнішня поведінка утворюються за духом нового життя, після того, як дух благодаттю Божою оживається в наверненні, сягаючи рішучості і обітниці і запечатування їх Святими Таїнствами. Але як спочатку ненадійно буває звернення до Бога, якщо його не відобразять благодаттю через Таїнства, то й у весь наступний час неміцно буває ревнування, безсила старанність, слабка воля, життя худе, якщо хтось не оновлюється через Божественні Таїнства сповіді та святого причастя. Життя християнське, що свідчить старанністю, є життя благодатне; отже, до зберігання, харчування та нагрівання її наймогутнішим засобом має бути залучення та прийняття Божественної благодаті. Є особливі стихії, які живлять тварину наше життя; є також стихії, які живлять і духовне життя. Це – Таїнства. Власне до харчування і піднесення духовного нашого життя дано Господом Таїнство Тіла та Крові. «Якщо хліб тваринний» , – сказав Господь, – «Плоть Моя істинно є брашно, і Кров Моя істинно є пиво» ​​, тому, «ядий хліб цей живий буде на віки» (Ін. 6, 51, 55, 58). Життя духовне є наслідком спілкування з Господом; поза ним і без Нього немає у нас життя істинного. Але Він каже: «Ядий Мою Плоть і пий Мою Кров у Мені перебуває, і Я в ньому... Я живу Отця заради, і ядий Мені буде заради Мене» (Ів. 6, 56–57): тобто спілкування з Господом діє через причастя Тіла і Крові. Життя духовне істинне – сильне, багатодільне і багатоплідне. Але «без Мене, – говорить Господь, – не можете творити нічого». Хто «в Мені, плід багато створить» (пор.: Ін. 15, 5). «У Мені ж перебуває отрута Мене». З усього цього випливає, що «аще не знесете Плоти Сина Людського, ні п'єте Крові Його, живота не матимете в собі ... Отрута хліб цей живий буде на віки» (Ін. 6, 53, 51). Ось благодатне джерело збереження та зміцнення нашого духовного життя! Тому від початку християнства справжні ревнителі благочестя постачали першим благом часте долучення. При апостолах воно всюди: християни всі перебувають у молитвах і ломленні хліба, тобто причащаються. Василь Великий у своєму посланні до Кесаря ​​каже, що рятівно причащатися Тіла і Крові щодня, а про своє життя пише: «Ми причащаємося чотири рази на тиждень». І це загальна думка всіх святих, що немає спасіння без причастя і немає успіху в житті без частого причастя 60 . Але Господь – джерело життя, що оживляє причащаються Його, є разом і вогонь поїдає. Той, хто гідно причащається, їсть життя, а той, хто причащається, недостойно їсть смерть. Хоча смерть ця не буде мабуть, але невидимо завжди відбувається в дусі і серці людини. Непристойний відходить - як сажка з вогню або залізні вигарки. У самому тілі або належить насіння смерті, або вона трапляється, як це було в Церкві Коринфської, за зауваженням Апостола (див.: 1Кор. 11:29–30). Тому, причащаючись, має приступати до того зі страхом і трепетом та задоволеним приготуванням. Приготування це полягає в очищенні сумління свого від мертвих діл. «Нехай спокушає собі, – вчить Апостол, – кожен, і тако від хліба нехай їсть і від чаші нехай п'є» (1Кор. 11, 28). Сповідь, з зненавидінням гріха і обітницею всіляко віддалятися від нього, робить дух людини посудиною, здатною вмістити немісцевого Бога за Його благодаттю. Рішучість і обітниця є місцем, в якому Господь спілкується з нами в приєднанні, бо воно тільки одне і буває чисте, все ж таки інше в нас нечисте. Тому ніхто гідно не приходить, а тільки Господом, за благодаттю, вважаються гідними заради сповіді зі скрухою та обітницею. Цим усе можна було б і обмежити: сповідайся гідно – і будеш гідним причасником. Але сповідь і сама є Таїнством, що вимагає гідного приготування, і, крім того, до досконалості своє вимагає особливих дій, почуттів і прихильностей, які не можуть бути скоєні і явлені раптом, а вимагають часу і певним чином виняткового ними заняття. Тому воно завжди було здійснене за відомим чином, з попередніми справами і вправами, до нього готуючими, які сприяють то до кращого пізнання гріхів, то до збудження і явища скорботи про них, то до огорожі фортеці обітниці. Усі вони разом складають говіння. Звідси випливає, що для піднесення і зміцнення благодатного життя через Таїнства потрібно засновувати говіння з усіма його приналежностями, – сповідатися і, приготувавшись таким чином, гідно причаститися Святих Тайн. Належить тобто засновувати говіння, або, краще, приймати на себе говіння, бо воно вже засноване у нас Святою Церквою. Чотири пости з цією метою і встановлені, щоб у них ревнощі, що ревнують про благочестя, сповідалися і причащалися. Тому й має покласти правилом – тому, хто шукає досконалості чотири рази на рік говєти, у всі великі пости. Так і написано у «Православному сповіданні». Втім, цим не соромиться старанність говіти частіше і навіть невпинно; так само як не накладається, як ярмо, на тих, хто не може, за обставинами своїми, виконати цього. Тільки треба так: все вживай від себе залежне, щоб поговорити чотири рази на рік. Для мирян чотири рази – міра скромна, середня і, як випробувано, дуже рятівна. Той, хто робить так не видається з кола інших, тому й кичити не буде, як той, що перевищив їх. Можна, втім, у піст Великий і Різдвяний говіти по двічі – на початку та наприкінці. Ось і складеться всіх шість говінь. Говіння має відрізняти від становища, або гідного, за статутом Церкви, проведення постів. Воно є частиною посту, але відрізняється від нього більшою суворістю щодо їжі і сну і тим, що завжди поєднується з іншими благочестивими заняттями, якими: припинення життєвих турбот і справ, скільки можна, читання, хто може, святих книг, неопустиме ходіння до церкви на належні служби та інше. Взагалі, цей час виключно присвячується благочестивим заняттям, які всі прямують до того, щоб належно принести покаяння і сповідь і потім причаститися. Таким чином, очевидно, що в усьому складі говіння є перечистка всього життя, відновлення всього його ладу, возочищення цілей, спілкування з Господом, оновлення духу та всієї нашої істоти. Це – те саме, що вимова зачорнілої сукні або обмивання у лазні після дороги. Християнин – у дорозі і за всієї обережності не втече від пилу – помислів пристрасних і плям гріхопадінь. Як би не мала нечистота, але вона те ж, що порошинка в оці або піщинка в годинах, - очей не дивиться, годинник не йде. Тому неминуче час від часу перечищати себе. Як мудро тому в нас влаштовано в Церкві і як рятівно слухатись смирення такої установи! Ось значення говіння! Воно – засіб до харчування, нагрівання та зберігання у нас життя, але головне, воно ретельний перегляд життя, падінь, їх причин та встановлення засобів уникати їх. Коли гріхи пізнані, сокрушенням і ворожістю викинуті з серця, сповіді з обітницею обмиті, тоді посудина готова. У причащенні приходить Господь і спілкується з духом гідного, який відчувати повинен: «не єдиний, але з Тобою». Д. Наближення до безперервного говіння Говіння одноразово, але дух готельний має звести до безперервно чинного, а для цього потрібно вживати свого роду вправи, що сприяють укоріненню його. Так як у говінні містяться три справи освячують: пізнання, сповідь і причастя, то ці три і повинно зводити до безперервності можливого, або можливого почастішання. Для цього має бути: Дотримуватися всіх постів великих 61 або час постів проводити у постанні, тобто більш ніж у помірності, щоб сама плоть відчувала шкоду, нестачу, хворобливість. На говіння призначається певна кількість днів посту, коли залишаються справи і все звертається виключно на очищення совісті; у справі йдуть тим самим порядком, пост применшується та інші заняття визначаються можливістю. Одне пригнічення плоті з припиненням усіх втіх, як пристойно часу нарікання, то полегшує дух, то приваблює Божу милість. Який у цьому сильний засіб до одухотворення! Дотримання посту в середу та п'ятницю. Це час від часу сильно нагадує людині, що не на волі, а рабстві, під тяготою, приборкує розлив чуттєвості, протвережує і подає бадьорість; це є ніби переривається на короткий час приборкання коня затятого уздою і кермо. І, крім того, довільне призначення і в інші дні, особливо в понеділок, як це в звичаї. Інші відмовляють собі у відомого роду їжі і постійно їдять пісну, інші через день та інше. Є різні види почуття, і всі корисні і радяться в міру сил та старанності. Будь-який гріх, що тяжить совість, треба поспішати очистити покаянням, не чекаючи певного часу говіння. Добре й дня одного не тримати його на душі, а ще краще ні години, бо гріх відганяє благодать, позбавляє сміливості та молитви, черствить і охолоджує тим більше, чим довше тримається. Вивержений через покаяння залишає розчуливу росу сліз. Щодня, відходячи до сну, творити приватну сповідь до Господа, в якій все гріховне – у помислах, побажаннях, почуттях і рухах пристрасних, і все нечисте у справах правих відкривається Богу, у почутті покаяння, як таке, що хоч і проти ніби не чинить нас і не чинить нас, але ж не чинить нас і не чинить нас, але ж почуттям чистоти та досконалості. Лягаючи спати, відходити ніби на той світ; сповідь готує до того. Під час сну набуте вдень звертається до нашої природи – повинно перечистити його і непотрібне відкинути зі скрухою; чисто все буває. Творити щохвилини сповідь, тобто всякий помисл, всяке побажання, почуття і рух порочний і нечистий, одразу по свідомості сповідати Богові всевидячому, з скорботою духу, і просити в тому прощення та сили уникнути надалі; так само як і очиститися цієї хвилини від кепської. Це діяння дуже рятівне. Воно те саме, що протирати очі, йдучи проти пилу; воно потребує суворої уваги серця. Зібраний уже завжди старанний і ревний. Навпаки, залишаючи помисли та побажання невиверженими сокрушенням і покаянням, рану залишають у серці. А скільки буває непомічених ран, скільки приражень! Не диво після цього охолодження та падіння. Помисел до помислу легше народить побажання, побажання до побажання – згода, а там уже і внутрішнє перелюбство і падіння. Невпинно ж той, хто кається, все очищає себе і розчищає собі дорогу. Мати одкровення, тобто всяке здивування, збентеження чи нове своє розуміння відкривати іншому однодумному чи батькові своєму духовному, щоб той вирішував і визначав гідність і вимовляв суд. Цим уникаються застої та ухилення, набувається навик особисто вирішувати і, отже, зберігається час, що витрачається іноді на порожнє мріяння. А головне, є безперервна безпека, твердість переконання непохитна, з якою у зв'язку і твердість волі, і міцність дії. Усіми цими діями сповідь справді стає безперервною. Дух тримається в сокрушенні, в розчуленні, самозниженні, молитовному припаданні - отже, живе. Це з усіх робіт найгарніше до зберігання духу ревнощів, спека старанності, так що в інших все діяння обмежувалося, як для себе, так і для інших, одним: кайся щохвилини і плач про гріхи. Бувати, якомога частіше, на Літургії і під час її здійснення стояти в міцній і світлій вірі в жертву Божу. Таїнство Тіла і Крові є Божественною для християн їжею і є жертвою. Причастя на Літургії не всі і не завжди, але жертва приноситься від усіх і за всіх. Все тому й маємо брати участь у ній. А беруть участь вірою, болісною скорботою про гріхи, самозниженим припаданням до Господа, що жере 62 Себе, як ягня, за живіт світу. Одне живе споглядання цього Таїнства сильно оживляє і збуджує дух. Віра ж і скруха завжди приносять очищення гріхів, а нерідко і потаємний дотик Господа до серця християнина, що насолоджує його і оживляє, як причастя в дусі. Подібний дотик солодший за мед і соту і міцніший за всі кріпильні засоби духовні. Але слід пам'ятати, що воно є дар Божий. Коли, кому і як дарувати його, це залежить від Самого Господа. Християнину має приймати його з благоговінням і радістю і тріумфувати, якщо подається, але не напружуватися на нього, не винаходити способів до того, навіть краще не довіряти, чи буває воно, чи воно, що буває. Це – для уникнення кичення та запобігання красі. Якщо не можна бути в храмі, то не пропусти години священної та Божественної жертви без зітхання та звернення до Бога; якщо можна, стань на молитву і створи кілька поклонів. Щось страшне в природі змушує здригатися всю тварюку: грім, наприклад, струс землі, буря. У хвилину Божественної жертви в храмі відбувається справа найстрашніша, найбільша на землі і на небі, але відбувається невидимо, духовно, перед лицем безмежного Бога Триєдиного, святих Ангелів, всього сонму Небесної Церкви, перед оком віри всіх тих, хто трудиться і живе на землі, невидимо тим не менш. Тому віруючому не повинно пропускати цих хвилин без уваги. Але коли вони пам'ятаються, то цим пам'ятанням розігрівається дух і захоплюється до Бога, чим і приваблюється благодать. Ось як діяння говіння можуть наближатися до безперервності, щоб, разом із робленням внутрішнім, у постійній напрузі та силі утримувати жар ревнощів і дух шукальний, а допомогою його та всі подвиги душевно-тілесні втілювати в рятівні засоби до повернення та зміцнення внутрішньої нашої людини. Такий загальний порядок правил керівних. Будучи заснований на суті життя, він суттєво необхідний для кожного, хто шукає Господа. Але тут вказані лише початки, дух і сила правил: наприклад, у відношенні до тіла – неугода плоті у всіх відправленнях тіла; або щодо зовнішнього побуту – віддалення від усього, духом пристрастей нагодованого, зобов'язання душі з усіх сил і ходіння під впливом благодатних засобів. Це суть суттєві точки подвижницької діяльності. Що ж до додатку цих почав, то, за різним станом осіб, воно має бути різним і одного в цьому випадку правила покласти ніяк не можна. Наприклад, для лікування розуму слід надрукувати в ньому Божественні істини, за розумінням Святої Церкви. Це може бути зроблено читанням, слуханням і співбесідою і запозичене з Божого слова, вчення батьківського, житій святих і проповідей. Духовний батько вже повинен дивитися, який комусь пристойніший спосіб і як його можна виконати. Як хтось це може зробити, тільки зроби. Тому, одиничне саме собою, подвижничество зовні є у нескінченно різноманітних формах. Тільки утримувати треба, що той духовний отець є згубником душі і вбивця, який гасить дух ревнощів різними послабленнями та індульгенціями або упокоює і приспає тих, що стоять в охолодженні, бо один є шлях – тісний і сумний. Найповніше цього і найуспішніша виконання належить чернецтві. Це спосіб життя, який у кращому, найчистішому та найдосконалішому вигляді здійснює вимоги подвижництва, саме за духом. Він є важким і покаяним; завжди складається з керівних та керованих; справою видалений відзовні, справою пов'язаний у потребах тіла; представляє найбільше простір докладання вправ, читань, богослужіння, молитви, послуху; особливо пристосований до діяльного викорінення пристрастей і в загальному порядку - через неуважність, суворість, неспокій, себенебачення, і в приватному - під керівником. Потім у уважного ченця скоро назріває внутрішнє тяжіння до Бога, заради рішучої самопожертви і відмовляння від усього, заради більшої можливості перебувати в собі та заради багатоживлення духом молитви. Тому уважний скоро сходить тут до безмовності, усамітнення розуму і відходить на спокій – у пустелю чи затвор. 3. Правила бою з пристрастями, або початку самоопіру Перебування в наведеному порядку є сильним і могутнім засобом до винищення пристрасності, очищення та виправлення нашого. Перебуваючи в ньому свідомістю і свободою, людина тим самим, що залишає ніби осторонь пристрасність, губить її, не даючи їй їжі або покриваючи її, як гнітом, показаними правилами протягом усіх сил і своєї діяльності. Пристрасті, що приглушуються таким чином, тухнуть, як свічка під посудиною. Однак цією одною позитивною діяльністю обмежуватися немає жодної можливості. Встановлюються правила, як ціління для сил зіпсованих та просочених пристрастю. Тієї ж силою, яка у злі, належить тепер діяти в добрі. Тому не можна не зустрічатися зі злом у першому початку і зародженні діяльності у першому русі сил. Якщо не можна бути разом добру і злу і від нас потрібне чисте добро, без будь-якої домішки зла, то слід у будь-якій справі прогнати зло, щоб почати і робити чисте добро. Таким чином, у безперервному зв'язку з прямим позитивним заняттям сил завжди стоїть непряме, спрямоване до прогнання зла і пристрасті, що повстає в них, інакше боротьба із пристрастями та пожадливістю. Саме встановлення себе на показаних подвигах і привчання до них досягається через боротьбу і боротьбу, через перемогу спокус і спокус. Хто був постник без боротьби з черевом чи істинно по-дитячому віруючим без подолання своєумства і саморозуміння? І це не в чомусь одному, але на всьому протязі позитивної діяльності, починаючи від вихідця внутрішнього до останнього краю її на відстані від світу. Усюди лайка, так що показаний порядок, будучи відновником сил і єства, є разом і річ духовної лайки безперервної. Перемоги неприродне в силі, тоді вона надійде у природне; віджени, обри зло - побачиш добро. Подвижництво є безперестанною переможністю. Можливість, підстава, умова всіх внутрішніх перемог є перша перемога над собою – у зламі волі і в переказі себе Богові, з неприязним відкиданням всього гріховного. Тут зародилася нелюбов до пристрасності, ненависть, ворожість, яка є військова духовна сила і одна замінює собою всю рать. Де немає її, там без лайки перемога вже в руках ворога; навпроти того, де є, там перемога поступається нам нерідко без лайки. Звідси видно, що як вихідна точка позитивної діяльності є наше внутрішнє, так воно є вихідна точка і лайки, тільки в інший бік. Свідомість і волю, перехід на бік добра, з його любов'ю, вражає ненависті всяке зло і всю пристрасність, і до того ж саме свою. У цьому, власне, полягає перехід, перелом. Тому сила, що бореться з пристрастями, є також розум, або дух, у якому свідомість і свобода, – дух, що тримається і зміцнюється благодаттю. Через нього, як ми бачили, цілюща сила проходить до сил через подвиги; через нього ж сила, що вражає, руйнівна, проходить до пристрастей у боротьбі. І назад: коли пристрасті повстають, то мітять прямо на розум чи дух, тобто на підкорення свідомості та свободи. Вони – у святилище нашого внутрішнього, куди ворог через пристрасті пускає свої розпалені стріли з душевно-тілесності, як із засідок. І поки цілі свідомість і свобода, тобто стоять на стороні добра, то хоч би як був великий напад, перемога наша. Цим, однак, не стверджується, ніби вся сила перемоги від нас, а показується лише збіг. Точка опори для боротьби є наш відновлений дух; сила ж переможна та руйнівна для пристрастей є благодать. Вона в нас одне творить, а інше руйнує - але знову через дух, або свідомість і волю. Той, хто бореться з криком, кидає себе Богові, скаржачись на ворогів і ненавидячи їх, і Бог у ньому і через нього проганяє їх і вражає. «Дерзайте, – говорить Господь, – бо Я переміг світ» (Ів. 16, 33). «Все можу про Христа, що зміцнює мене» , – сповідує Апостол (Флп. 4, 13), – точно так, як без Нього ми нічого не можемо. Хто хоче перемогти сам, той безперечно впаде або в ту пристрасть, з якою бореться, або в побічну. Той, хто зрадив себе Богові, ніби з нічого здобуває перемогу. Цим знову ж таки не відкидається свою протидію, а показується тільки, що, при всій протидії, успіх його чи перемога ніколи не може бути нашою, а якщо є вона, то завжди від Бога. Тому всіляко протиборствуй і борись, але не залишай покладати всю свою скорботу на Бога живого, Який каже: «З тобою єсть на день злих – не бійся». Як же має діяти тепер людина чи якісь взагалі способи придатні до підкорення пристрастей? Щоб визначити це, потрібно розглянути і вказати всіх ворогів його, а також те, в яких видах вони є і діють; звідси само собою визначиться і образ боротьби з ними. Успіх у боротьбі багато залежить від бачення всього її складу. Не буває мирно успіх наш у добрі, тому що живі ще пристрасті і сильно підкріплюються передлежним світом, суєтним, видимим, і темними силами, що панують у ньому. Ось джерела повстаючих у нас проти добра рухів. Людина вся пристрасна до звернення. Після навернення дух, сповнений ревнощів, є чистим. Душа ж і тіло залишаються пристрасними. Коли почнеться їх очищення і лікування, вони завзято й повстають за своє життя на дух, що їх ганяє. Ці повстання відбуваються через тілесні і душевні сили і вражають дух, оскільки їм засвоюються ці сили. Але бувають рухи, які прямо спрямовані на дух. Це розпалені стріли, які ворог пускає із засідок тілеснодушевності на тиранства бранця, що уникнув його. Звідси, незважаючи на те, що є в нас частина зцілена або ціла, повстання гріха і пристрастей виявляються і відчуваються на протязі нашої істоти. У тілі : джерело їхнє початок - плотоугодие, або упокій плоті, з яким у безпосередньому зв'язку полягає вигравання тілесного життя і чуттєве задоволення. Де вони є, там є хіть блудна, обжерливість, сластолюбство, лінощі, зніженість, блукання почуттів, балакучість, розсіяність, непосидючість, вільність у всьому, сміховинство, марнослів'я, сонливість, дрімання зіниць, спрага приємного і всякого роду. у розумовій частині своєумство, віра у свій тільки розум, перемова, повстання на розум Божий, сумнів, дміння 63 і хизування, допитливість, розкрадання розуму, блукання помислів; у частині бажаної – свавілля, непокірливість, владолюбство, жорстокість, заповзятливість, самовпевненість, собіприсвоєння, невдячність, любоволодіння, лихоманство; в частині відчуває приголомшливі спокій і світ серця пристрасті, або різного роду приємності та неприємності: гнів, заздрість, ненависть, злість, помста, осуд, презорство, славолюбство, марнославство, гордість, туга, смуток, скорботи, зневіра, радості, веселості, страхи, на. Джерелом усіх цих душевних і тілесних пристрастей є гординя або егоїзм, які, хоча спочатку переможені або відкинуті, часто бунтують і, одягнені якоюсь пристрастю, вступають у бій з духом. Це «я», що залишилося, з цілою армією пристрастей становить тепер розкладається тілесну людину і є саме тим «іншим законом в удех», про який згадує апостол (Рим. 7:23), з якого завжди виникає щось, що суперечить бажанню духу. Святі Отці, щоб не відволікати увагу духовного борця-християнина, намагалися звести всі пристрасті до їх початків, щоб побачити, до чого має прагнути борець. Для цього біля початку, самості, вони ставлять три: солодкість, любов і гордість, а потім ще п'ять інших, які далі походять від них. Обмежившись цим, вони описали своє повстання і вказали спосіб боротьби. Той, хто відсік солодкість гіркотою до себе, любов — некорисливістю, гордість — смиренням, той переміг егоїзм, бо його легше знищити в його дітях, ніж у собі. Все це в душі і тілі. Але й дух, що ожив чи, краще, оживающий, не вільний від приражень, які тим небезпечніше, що стосуються вихід життя і нерідко бувають непомічені, за своєю тонкістю і глибиною. І тут, так само як у душі і тілі, проти всього складу духовного життя внутрішнього є неприємний ряд рухів і станів, що відганяє і закриває його. Так, часто буває, замість внутрішньо-перебування і зібраності - виверження із себе, вихід у почуття; замість трьох актів усередину-перебування: уваги, бадьорості та тверезіння – розкрадання розуму, внутрішнє сум'яття, суєта, ослаб, пільга, опущення себе, вільність, зухвалість, полон, пристрасть, вразливість серця; замість свідомості духовного світу – забуття Бога, смерті, суду, всього духовного. Як головне в дусі - свідомість, що ґрунтується всередині-перебуванням, то, коли воно падає, падає і життєдіяльність. Від цього повстає замість страху Божого і почуття залежності від Нього – безстрашність, замість обрання та дороження духовним – байдужість до нього, замість відчуження від усього – себе спокій (що себе нудити!), замість покаяних почуттів – нечуття, скам'янення серця, замість віри в Господа – самовиправдання, замість ревнощів, замість ревнощів – замість ревнощів, замість ревності відданості Богу – саморобство. Напавши на свідомість або свободу, одне з таких почуттів або загрожує зовсім, або скорочує джерело духовного нашого життя і постачає в крайню небезпеку. Ось коли стороння допомога вкрай потрібна. Ці спокусливі рухи іноді людина сама і не усвідомлює, бо вони належать до найтонших помислів. Душевні та тілесні пристрасті очевидніші, грубіші, хоч і в них є тонкі, як, наприклад, упокій тіла або своєрідність і перемова. У слові зрозумілі, але у справах часто приховані. Ось полчище щохвилини готових погасити наше нове життя повстань гріха... Людина ходить по землі істоти своєї, як по трясовині, готова кожної миті провалитися. Коли йдеш, з острахом іди, та не спіткнеш об камінь ногу твою. Перебуваючи, втім, усередині під гнітом нових правил і порядку, при діяльності духу, всі ці неправі рухи не такі були б люті, якби не допоміжні були сусідами батьків їх - миром і бісами. Світ є здійснений світ пристрастей, або ходячи пристрасті в особах, звичаях, справах. Торкаючись до нього якоїсь частини, не можна не розтривожити й відповідної в собі рани, чи пристрасті, за подібністю їх та подібним настроєм. Тому кожен, хто живе у світі, спрямовується до них через посеред пристрастей, що живуть у собі, з приводів і спокус. Але є деякі збудження, що власне належать світові. Такі: його чарівний вигляд і в усьому успішність, жахлива сила – почуття залишення і безлюдство серед багатьох, у всьому – перешкоди, шпильки, глузування, зневага, неувага, мука беззаконними справами. За цим йдуть потім утиски, гоніння, озлоблення, поневіряння, скорботи всякого роду. І біс як джерела всякого зла, своїми полчищами всюди оточуючи людей, навчають їх на всякий гріх, діючи через плоть, особливо почуття і ту стихію, в якій душа і самі біс. Тому всяку пристрасть і всяке гріховне повстання можна відносити до них, як до причини. Але є щось у гріховному колі, що біси тільки одні і можуть навіяти, до чого, при всьому псуванні, єство нездатним: так, помисли хульні - сумніви, зневіри, незвичайної огиди, затьмарення, різного роду краси і, наприклад, спокуса пристрасна, пристрасть, досмертна та наполеглива ненависть та інше. Крім цих невидимих ​​борінь від бісів, є напади від них видимі, відчутні через тіло: це різного роду привиди, що сягають навіть влади їх над тілом. Для розпізнання всієї підступності бісів корисно прочитати житія Ніфонта, Спіридон та інші. Ось усе, що повстає на нову людину всередину та поза. Уважні кажуть, що й хвилини не минає без прираження якогось із цих рухів, що й неминуче, бо бачимо, як внутрішнє обличчя, що ревнує по доброму, оточене ворожим, з усіх боків, полчищем, занурене в ньому, як у море. Втім, крім бачення цієї багаторазливості, для успіху в боротьбі потрібно ще знати і те, в якому вигляді бувають ці напади. Уявімо, де особа людини за зверненням. Воно всередину, в іншому світі, стоїть та діє інше. У нього духовні предмети в думці та духовні справи в намірі. Виходить, він відійшов від пристрасного, гріховного. Коли потім збудується сприятливий для розвитку добра порядок у правилах, то можна буде бачити, що він весь стоїть у сфері світла духовної, святої. Гріхове, пристрасне усунуто з уваги і лежить під гнітом правил. Воно вискакує зрідка, часом, і знову відбігає, займаючи чи не займаючи уваги. Воно тільки показує себе внутрішньому оку, нагадує про себе, хоче тільки, щоб зайнялися, про нього подумали, подумали. Тому основний вид, в якому є вороже в нас, є помисл. Коли ворог встигне зайняти нашу думку поганим помислом, він уже не без прибутку, а нерідко може тріумфувати і перемогу, тому що до помислу скоро може схилитися і побажання, а за побажанням рішення і на справу, а це вже гріх і падіння. На цій підставі святі отці, що слухали себе, види та ступеня повстання пристрастей і захоплення ними помічають такі: набіг думки, помисл, насолода, побажання, пристрасть, потяг, рішення, а за ним і справа. В образі явища свого іноді вони розвиваються поступово, одне за одним, іноді кожне є окремо, як поза порядком, крім рішення, яке завжди є актом не безпосереднім, а попереднім роздумом і відміненням свободи: поки його немає, чистота ціла і совість чиста. Тому до нього акти позначаються одним словом: помисл – просто чи з додатком, помисл простий, пристрасний, хтивий; тому, що він є в нас або як просто помисл, уявлення тільки гріховного предмета, або як хіть, пожадливість, бажання, або, нарешті, як пристрасть, як потяг. Всі вони покликають, спокушають розум або дух на пристрасне, гріховне, але це ще не зло, не гріх, доки розум не вчиняє ним, вступає з ними в боротьбу щоразу, коли вони з'являються, доки не вижене їх. Межі лайки - з появи помислу, похоті, пристрасті, потягу до їх зникнення і очищення всякого їхнього сліду; до того й спрямовані всі правила цієї боротьби. Правда, світ діє зовні, так само як і сатана, але їх спокусливі дії доходять до нашої свідомості не інакше, як у якомусь із цих трьох, бо вся їхня турбота полягає в тому, щоб похитнути внутрішній стан, схилити на них. Сюди прямують усі їхні хитрощі, так що в цьому відношенні не спосіб, не діла, які вони звертають на нас, а те, що вони метять порушити в нас, то важливе і цінне в житті та діяльності. Наприклад, у гоніннях не страждання людини мета, а помисл ремствування чи розпачу, чи залишення чесноти. Внаслідок цього стосовно духовної битви можна рішуче покласти: незважаючи на те, звідки і як порушується гріховне, всю силу і всю увагу звертай на це гріховне, з ним починай справу і борись. Закон цей величезної важливості: він триматиме людину всередину, отже, в силі і деяким чином у безпеці. Тому у святих отців усі правила звернені на помисли, пристрасті, побажання та застосовуються до їхньої властивості; причини ж не згадуються або якщо й згадуються, то без надання їм особливого щодо цього значення і нерідко без розмежування. Бо і світ, і біс, і хіть можуть збуджувати і збуджують одну і ту ж пристрасть, але вона від того не набуває особливого характеру. Отже, ось куди має бути звернена вся увага подвижника, всередину себе - на помисли, побажання, пристрасті, потяги, - переважно, втім, на помисли, бо серце і воля не такі рухливі, як думка, а пристрасті і бажання рідко повстають окремо, здебільшого народжуються з помислів. Звідси правило: відсіки помисли – і все відсічеш. Після цього дуже легко створити загальний нарис духовної боротьби. Він досить зображений у «Листах про християнське життя». Виписуємо його звідти 64 . З правил лайки духовної, що становлять військове мистецтво християнина, одні сприяють попередженню нападів, інші – до найлегшого і найуспішнішого закінчення лайки, треті – до найміцнішого затвердження за собою плодів перемоги, або до якнайшвидшого винищення слідств поразки, а котрі тому природно поділяються. лайки, б) під час самої лайки і в) після неї. Перш за війну воїн повинен так діяти, щоб діяльністю своєю або запобігти нападам, або дати собі можливість помічати їх на самому початку, або навіть приготувати перемогу. Тому перш за все він повинен стиснути область гріховних рухів, сповістити їх в одне місце, бо таким чином йому не тільки буде легше помічати обурення, а й видніше, куди спрямовувати свої сили. Зовнішній нарис області гріховної взагалі такий: утвердившись у центрі життя - серце, гріх проникає в душу і тіло по всіх їх відправленнях, проходить потім у всі зовнішні відносини людини і накидає, нарешті, свій покрив на все, що оточує його. Тепер і вигнаний із глибини серця, він все ще витає на околицях його, все ще харчується тим, чим харчувався раніше; особи, речі, випадки легко можуть порушувати ті самі думки та почуття, які з'єднувала з ними людина, коли працювала гріха. Розсудливий воїн повинен тепер перегородити це зовнішнє продовольство ворога. А для цього йому необхідно: перебудувати всю свою зовнішню поведінку, усьому в ній дати новий вигляд, нові спонукання, новий час та інше за духом нового життя; розподілити свій час так, щоб не залишалося жодної години без належного заняття. Проміжки, вільні від необхідних занять, повинні бути заповнені не чимось, але заняттями, що сприяють умертвленню гріха і зміцненню духу. Скільки в цьому відношенні корисні деякі тілесні подвиги, протилежні поміченим схильностям, це може зазнати кожного; пов'язати свої почуття, особливо очі, слух і мову, найлегші провідники гріха із серця ззовні та ззовні в серці; Усьому взагалі, з чим необхідно зустрічатися, – речам, особам, випадкам – дати духовне знамення і особливо місце постійного свого перебування виконати речами, що вражають для душі, щоб, таким чином, живучи у зовнішньому, людина жила як би в якомусь Божественному училищі. Взагалі, всю свою зовнішність має так влаштувати, щоб вона, з одного боку, не вимагала вже особливої ​​уваги і позбавляла нас від будь-якої турботи, а з іншого – не тільки робила нас безпечними від ненавмисних повстань гріха, але живила і зміцнювала нове життя, що виникає за духом. При такому порядку гріх буде цілком відгороджений зовні, не буде вже отримувати звідси їжі та підкріплення. Якщо тепер з внутрішньої сторони людина вживе всіх зусиль до того, щоб зберегти себе як є, у такому вигляді, як вийшла з першої перемоги, якщо тобто буде постійно зігрівати ті почуття і прихильності, які відродилися в ньому тоді, то гріх цим відгородиться і зсередини і залишиться тут вже назавжди без опори і твердості. Гріх же, позбавлений таким чином їжі та опори, якщо не знищиться раптом, то принаймні повинен слабшати більше і більше, до досконалого виснаження. Після цього лайка з гріхом, очевидно, скоротиться і вся зосередиться в лайку з помислами (які особливо хилитимуться до розладу нового порядку), рідко з пристрастями і схильностями, де залишається тільки старанно дотримуватися... Саме два пильних сторожа повинен мати постійно воїн Христів: тверезість і благорозгляд. Перший звернений усередину, а останній назовні; той спостерігає за рухами, що виходять із самого серця, а цей передбачає рухи, що мають виникнути в ньому за зовнішнім впливом. Закон для першого: після того як пам'яттю про Божу присутність вигнано з душі всяку думку, стань біля дверей серця і старанно стеж за всім, хто входить до нього і виходить із нього, особливо ж не давай попереджати дій почуттю і бажанню, бо звідси все зло. Закон для другого: з початку кожного дня сядь і розрахуй усі можливі зустрічі та випадки, усі можливі почуття та рухи, які можуть статися з їхнього приводу, і попередньо заготуй у собі належну проти того оплот, щоб не зніяковіти і не впасти при ненавмисному нападі. Для того, щоб успішніше діяти при самому нападі, корисно попередньо влаштовувати навмисну ​​думку, подумки постачати себе в ті чи інші обставини, з тими чи іншими почуттями, при тих чи інших бажаннях, і тут винаходити різні способи, як утримати себе в належних межах, і спостерігати, що особливо допомогло нам. Така попередня вправа утворює войовничий дух, привчає без боязкості зустрічати ворога і без величезних праць перемагати його, ніби за досвідченими прийомами. Понад те, перш ніж розпочати битву, повинні попередньо дізнатися, коли діяти наступально, коли оборонно і коли відступно. Крім того, що вживання того чи іншого способу боротьби відповідає ступеням духовного зростання, спочатку найкраще відступати, тобто ховатися під дах Господа, не протидіючи. Далі, коли досвідчено вже дізнаємося ворогів і вивчимо їх напади, не втрачаючи часу, можна відбивати їх, але навмисно давати свободу збуджуватися в собі пристрастям або постачати себе в такі обставини, де вони повинні діяти у всій силі, щоб мати випадок до лайки і перемоги, не повинно. Є особливі пристрасні збудження, які можна перемагати тільки тим чи іншим способом. Помисли обов'язково треба проганяти, але не завжди це можна зробити з нахилами і пристрастями, особливо тілесними. У тому й іншому випадку можна втратити перемогу з одного незнання. Нарешті, ніколи не повинно виходити на лайку без головної думки, що перемагає - це як би переможний прапор. Як раніше вона вирішила справу між добром і злом на користь першого, так і тепер, під час лайки з кожним зокрема гріховним рухом душі, вона без труднощів зробить нас переможцями. З появою її повинні розпорошитися всі полчища ворогів, всі порочні помисли та бажання. Вона має силу надихатися і підносити людину над собою; тому треба якомога частіше приводити її до тями і доводити до почуття - затвердити назавжди на думці це світило, що проганяє морок. Ніщо не може сильніше розігрівати прагнення до винищення гріха, як ця думка, – завзяття, цього швидкого потоку живої води, який, хвилюючись, але не обурюючись, робить непомітними всі хвилі від вкидання каменів спокус. З такими обережностями і правилами йди, воїне Христове, з надією на лайку. Втім, і під час самої лайки тобі має діяти за відомими правилами, щоб не уподібнитися в обороні ворогам, що безладно нападають. Часто один порядок дії, без особливої ​​напруги, може увінчати тебе успіхом. Помітивши наближення ворога - збудження або помислу, або пристрасті, або схильності, що починається - перш за все поспішай усвідомити, що це вороги. Велика помилка, і помилка загальна, – почитати все, що виникає в нас, кровною власності, за яку має стояти як за себе. Все гріховне є прийшло до нас; тому його завжди має відокремлювати від себе, інакше ми матимемо зрадника у собі самих. Хто хоче вести боротьбу з собою, той повинен розділити себе на себе і на ворога, що криється в ньому. Відокремивши від себе відомий порочний рух і усвідомивши його ворогом, передай потім цю свідомість і почуття, відроди в серці неприязнь до нього. Це – найрятівніший засіб для прогнання гріха. Будь-який гріховний рух тримається в душі через відчуття певної приємності від нього; тому, коли збуджена неприязнь до нього, воно, втрачаючи всяку опору, само собою зникає. Втім, це не завжди легко і не завжди можливо: легко вражати гнівом помисли, важче бажання, але ще важче пристрасті, бо вони й самі суть серцеві рухи. Коли це не допомагає і ворог не поступається таким чином перемоги без бою, – мужньо, але без самопіднесення та самовпевненості, вступай у боротьбу. Боязкість приводить душу в сум'яття, в деяку рухливість і розслаблення, а не затверджена в собі, вона легко може впасти. Самовпевненість і зарозумілість - самі вороги, з якими має боротися: хто попустив їх, той уже впав і ще схилив себе до нових падінь, тому що вони поставляють людину в бездіяльність і помилку. Почалася лайка - зберігай переважно серце: не давати доходити рухам, що виникають до почуття, зустрічай їх біля самого входу в душу і намагайся вразити тут. А для цього поспішай відновити в душі переконання, протилежні тим, на яких тримається бентежний помисел. Такі протипереконання суть у думці не тільки щит, а й стріли – захищають серце твоє і вражають ворога в саме серце. З тих пір у тому і буде боротьба, що гріх, що виник, буде постійно огороджуватися думками і уявленнями, що захищають його, а борець буде зі свого боку знищувати ці оплоти думками і уявленнями протилежними. Час продовження її залежить від різноманітних обставин, які визначити абсолютно неможливо. Не повинно лише слабшати і скільки-небудь, навіть у думці, схилятися на бік ворога – і перемога безперечна, бо гріховний рух, як ми помітили раніше, не має в нас твердої опори і тому, звичайно, має скоро припинитися. Якщо і після цього, сумлінного, втім, діяння на захист себе ворог усе ще стоїть у душі, як привид, і не хоче поступитися місцем, то це явний знак, що він підтримується сторонньою силою; тому й тобі треба звернутися до сторонньої, земної чи небесної допомоги – відкритися своєму наставникові і в старанній молитві закликати Господа, всіх святих і особливо Ангела-хранителя. Відданість Богові ніколи не залишалася осоромленою. Треба, втім, помітити, що інша справа – лайка з помислами, інша – з пристрастями, інша – з бажаннями: і помисл від помислу, і бажання від бажання, і пристрасть від пристрасті різняться. У всьому цьому слід використовувати спеціальні прийоми, які попередньо повинно визначити або через роздуми, або з подвижницьких дослідів і настанов. Але не завжди має строго братися за опір: іноді одна зневага проганяє ворога, а опір тільки розмножує його і дратує. Ворога має переслідувати доти, доки і слідів його не залишиться, інакше навіть простий помисл, залишений у серці, як зле насіння, принесе свій плід, у непомітному відмінюванні душі. Під час самої лайки не повинно робити коштів до майбутнього запобігання її. Придумані тут правила завжди бувають дуже суворими, і тому завжди необхідно їх змінити і, отже, представляти досвід неспроможності, стільки шкідливої ​​в духовній боротьбі і спокусливої ​​для воїна. Лайка закінчена. Дякую Господу за порятунок від поразки, але не вдайся до міри радості спасіння, не допускай безтурботності, не послаблюй ревнощів – ворог часто вдає лише переможеним, щоб, коли ти віддашся почуттю безпеки, ненавмисним нападом тим легше вразити тебе. Тому не знімай лайки і не забувай запобіжних правил. Будь завжди бадьорим і пильним воїном. Сядь краще і розрахуй видобуток: оглянь весь хід лайки - її початок, продовження і, нарешті, що подало привід до неї, що особливо посилювало і що поклало їй кінець. Це буде своєрідна данина з переможених, яка надзвичайно полегшить майбутні перемоги над ними; так здобувається нарешті духовна мудрість і досвідченість подвижницька. Не кажи нікому про перемогу – це сильно роздратує ворога, а тебе знесилить. Марнославство, якого при цьому уникнути не можна, відчинить двері душевного зміцнення і після перемоги над одним ворогом буде боротися з цілим їх натовпом. Якщо ж і вражений будеш, - журися, але не бігай від Бога, не затятий; поспішай пом'якшити серце і довести його до каяття. Не можна не падати, але можна і повинно, впавши, повставати. Той, що біжить спішно, якщо і спіткнеться на що, спішно встає і знову прямує по дорозі до мети - наслідуй його. Господь наш подібний до матері, яка веде дитину за руку і не покидає її, хоча б він дуже часто спотикався і падав. Краще замість бездіяльного зневіри підбадьоритися до нових подвигів, здобувши з цього падіння урок смирення і обачності, щоб не ходити там, де слизько і де не можна не падати. Якщо не згладиш гріха щирим каяттям, то, отримавши деяку в тобі фортецю, він неминуче спричинить тебе вниз, на дно грішного моря. Гріх візьме гору над тобою і тобі знову треба буде починати з першої лайки, але, Бог знає, чи буде можливо це. Можливо, віддавшись тепер гріху, ти перейдеш межу навернення; можливо, після вже не знайдеться жодної істини, яка б могла вразити твоє серце; можливо, навіть тобі не буде дарована і благодать. Тоді ще тут ти належатимеш до засуджених на вічну муку. Взагалі, про правила боротьби необхідно зауважити, що вони в суті своїй суть не що інше, як додаток всеозброєння до окремих випадків, і тому їх все зобразити не можна. Справа внутрішньої лайки незбагненна і потаємна; випадки до неї надзвичайно різноманітні, особи воюючі надто різні: що для одного спокуса, то для іншого нічого не означає; що одного вражає, до того інший зовсім байдужий. Тому одного для всіх встановити зовсім неможливо. Найкращий винахідник правил лайки – кожна особа сама для себе. Досвід усьому навчить, треба лише мати ревне бажання перемагати себе. Перші подвижники не вчилися з книг і, однак, є зразками переможців. До того ж не повинно надто покладатися на ці правила – вони становлять лише зовнішнє обрис. Те, що складаючи істоту справи, кожен дізнається тільки з досвіду, коли боротиметься справою. І в цій справі керівниками йому залишаються лише власна розсудливість та передання себе Богу. Внутрішній хід християнського життя в кожній особі приводить на думку древні підземні ходи, надзвичайно хитромудрі та потаємні. Вступаючи в них, випробуваний отримує кілька настанов у загальних рисах – там зробити те, там інше, тут за такою-то прикметою, а тут за такою-то, і потім залишається один серед мороку, іноді зі слабким світлом лампади. Вся справа в нього залежить від присутності духу, розсудливості та обачності та від невидимого керівництва. Подібна ж потаємність і у внутрішньому християнському житті. Тут кожен йде один, хоча був оточений безліччю правил. Тільки почуття серця навчені, і особливо навіювання благодаті, для нього суть постійні, необманливі і невідлучні керівники у боротьбі з собою; все інше залишає його. Такий хід лайки з усякою пристрастю, побажанням і помислом. Як пристрасті, побажання та помисли, вони всі рівні; отже, стосуватися зокрема боротьба з кожним помислом немає особливої ​​потреби. Зробимо лише кілька зауважень: Є помисли тонкі та найтонші, є грубі та грубі. Останні кожен може помічати і сам; перші непомітні в час перебування свого в серці, а відкриваються вже після - зі справ, і до того ж більше іншим, ніж собі. Ось спонукання не вірити своєму спокою, доброті та чистоті на жодну йоту, а завжди її підозрювати уважно стежити за ходом справи і дивитися, якими помислами вони супроводжуються і закінчуються, щоб з цього судити потім, що спочатку лежало всередині. Найкраще, втім, мати іншого повіреного – звичне око одразу вкаже, що всередину нас криється, хоча ми цього не помічаємо. Коли йдеться про найтонші помисли, то не розуміються лише духовні: бувають вони з боку тіла і душі. Відмінна їх властивість – непомічність, потаємність у глибині, тож людина думає, що діє чисто, без домішки пристрасті, але в справі – по пристрасті. Причина цього - чистота серця, що не утвердилася ще, або, краще, дозвіл природного, що не утворився від прийдешнього. Коли це буде, тоді тонке і найтонше зробиться грубим і грубим, бо тоді зосередиться увага досвідченістю і навчаться почуття серця до розрізнення добра і зла. Є помисли, побажання і пристрасті – ті, що приходять у вигляді набігів і короткочасних обурень, і є постійні дні, місяці і роки. Перші легені, а й їх зневажати не повинно, а уважно стежити не лише за ними, а й за порядком їх. У ворога є ніби закон - не раптом починати зі пристрасті, а з помислу, і часто повторювати його. Прогнаний гнівом вперше поблажливо може бути прийнятий в другий, втретє, потім народиться бажання і пристрасть, і звідси – один крок до згоди та справи. Тривалі помисли важкі, вбивчі; їм переважно належить назва тих, хто спокушає. Знати щодо них треба те, що вони не від природи, хоч і властиві їй за своєю властивістю, а завжди від ворога; що Господь припускає їх з особливим, щодо нашого очищення, наміром, щоб випробувати і утвердити нашу вірність, віру, постійність і вміння творити внутрішню людину; засвоювати собі та тримати серце у волі від них, відокремлюючи їх від себе та своєї свободи думкою та вірою. Помисли, з якими має боротися, не завжди бувають худі, а нерідко і добрі на вигляд і дуже часто байдужі. Щодо худих один закон – негайно гнати; останні ж має розбирати, чи міркувати. Сюди належить усіма вихваляюча дослідність розрізняти помисли, які виконувати і які відкидати. Правила для цього запропонувати не можна: кожен нехай навчається сам із власних своїх досвідів, бо людина на людину не приходить, щоб чуже годилося для нас. Краще так: заведено порядок справ - і ходи в ньому, а все, що приходить знову, хоч як би воно здавалося, жени геть. Якщо помисл нічого не уявляє поганого ні в собі, ні згодом, то й тоді не раптом схилятися на нього, а терпіти до часу, щоб не бути необачним. Інші п'ять років чекали і не виконували помислу. Найголовніший же закон – не довіряти своєму розуму та серцю і всякий помисл повіряти своєму керівникові. Порушення цього правила завжди було і є причиною великих падінь та спокус. Худий помисл спокушає, а пристойний спокушає. Хто захоплюється першим, той вважається таким, що згрішив, занепалим, а хто захоплюється останнім, той - тим, хто перебуває в красі. Зобразити всі спокуси у їхніх засадах та властивостях чи можливо? До властивості їх відноситься переважно те, що людина з упевненістю вважає себе такою, якою вона не є, наприклад: покликаною навчити інших, здатною до незвичайного життя та інше. Джерела їх – найтонша думка, що я значу щось, і значу чимало... Незначний думає про себе щось. До цієї найтаємнішої гордині причіпляється ворог і обплутує людину. Втім, і всякий тонкий поганий помисел, який ми не помічаємо, тримає нас у принаді; коли ми думаємо, що є помислом добрим і благочестивим. Щодо цього можна сказати, що хвилини не минає, коли б ми не були в красі, ходимо, немов у привидах, обплутані ними то в тому, то в іншому вигляді. Це тому, що зло ще всередині не випарувалося, а добро на поверхні; тому в очах у нас точно туман від випаровування. Щодо кожного зокрема помислу, то добре попередньо збирати про них відомості, мати тобто поняття про них, причини їх походження, наслідки та способи проганяти. Це буде запасний магазин, дуже придатний на випадок лайки, саме: коли ненависті не прожене помисел і починає розмножуватися, спокушаючи і переконуючи, то треба і йому протиставляти що-небудь спростовне. Але щоб це зробити, потрібно мати думки в запасі. Щодо цього святі отці обрали найголовніші вісім пристрастей і їх в зразок описали, чим і можна користуватися кожному, хто шукає. Втім, це не виняткові предмети лайки, а лише найголовніші. Тому в інших знаходимо описи інших пристрастей та правила для них. Найбагатші їхні збори в Іоанна Ліствичника. Є тілесні помисли, є душевні і духовні. Для кожного очевидно, що вони всі можуть бути і у будь-який час, але, природно, спочатку помітніше бути тілесним, далі відкриватися душевним та духовним. Відповідно цьому має переходити і лайка, або змінювати свої позиції. Знати це повинно для того, щоб ті, хто переміг, наприклад, тіло не вдатися до безтурботності від почуття безпеки, тому що він може бути переможений через душу, і помиривши душу може бути вражений в дусі. Взагалі, поки є дихання, лайка не припиниться, хоча може вщухати, і іноді надовго. Святий Дорофій говорить: «Є дій пристрасть, є боряй і є перемагай». Перший грішить, другий починає очищатись, третій близький до безпристрасті. Чим рішучіше хто повстає на пристрасті, не поступаючись їм навіть помислу, а не лише побажання та насолоди, або, якщо це трапляється, спішно вирваючи їх із серця під корінь, доводячи себе завжди до протичування, той тим швидше досягає чистоти. Чим хто поступливіший, поблажливий до себе, тим довше тягнеться справа, з зупинками, нерівностями. Це залежить від саможалення, або невідділення себе від пристрасті: шкодуючи ніби себе, людина плекає ворога і ворогує проти себе сама. Наслідком бою буває чистота розуму від помислів, серця від пристрастей, волі від схильностей. Коли вона утворюється, людина надходить у безпристрасність. Його внутрішнє стає чистим дзеркалом, що відбиває духовні предмети. Думкова лайка з помислами, пожадливістю та пристрастями не повинна становити виняткового, всі інші відсторонюючого та замінного засобу до очищення наших скверн, незважаючи на всю рішучу необхідність, неминучість та переможну силу. З нею має бути поставлене у безперервному зв'язку діяльне поборання пристрастей, або викорінення, погашення та истіння їх через протилежні їм справи. Причина цього та, що пристрасть проникала наші сили, і проникала тому, що ми діяли пристрасно. Кожна справа пристрасна вважала в силу свою частинку пристрасності, і сукупністю всіх справ переповнилася сила пристрасті, як губка водою або як сукня - смердю. Слід і назад, для вичавлення цієї пристрасті, вживати протилежні першим справи, щоб у такий спосіб кожна справа, беручи в облогу силу, витісняла з неї відповідну частину пристрасності і безліч таких справ, часто і безперервно роблених, всю пристрасть. Такий засіб, якщо тільки використовується належним чином, так сильно, що діючі по ньому, після кількох дослідів, починають уже відчувати применшення пристрастей, пільгу та свободу та деяке світло в душі. Думкова лайка одна виганяє пристрасть зі свідомості, але вона все ще залишається живою, а тільки зникла. Навпаки, протилежна справа вражає цього змія на чолі. З цього не випливає, однак, щоб при робленні можна було припиняти мислення. Цьому має бути невідлучно при тому, інакше воно може залишитися без усякого плоду і навіть розплачувати, а не применшувати пристрасність, тому що, при справі проти однієї пристрасті, може прилипати інша, наприклад, при пості – марнославство. Якщо це залишити поза увагою, то, за всього зусилля, нічого очікувати ніякого плоду від делания. Лайка уявна у зв'язку з діяльністю, вражаючи пристрасть ззовні і зсередини, винищує її так само швидко, як скоро гине ворог, коли буває обійдений і побивається і ззаду, і спереду. У цьому діяльному себе виправленні має дотримуватись відомий порядок і чин, у побудові якого має звертати увагу на властивість пристрасності взагалі, на свій характер і на доброчинність, про яке згадано у позитивній діяльності. У першому випадку має мітити на найголовніші пристрасті: задоволеність, залюбки і зарозумілість - і, отже, головним чином, вправляти себе в самоозлобленні і жорстокостях, в розтраті майна і занапащенні речей, у підпорядкуванні і підкоренні себе іншим, або себе не по собі (див. у Варсонуфія). У святих, які активно взялися очищати себе, завжди видно такого роду справи на першому плані. У другому – на головну свою пристрасть. Ця головна пристрасть з'явиться при наверненні, під час пізнання своєї гріховності та покаяння. Коли дається обітниця не грішити, найбільше тримається у увазі ця пристрасть. Тому і після вона повинна становити найближчий предмет протидії гріху, що живе в нас. Вона заступає собою всі пристрасті, так само як і пов'язує їх біля себе, або дає на собі точку опори. Інші пристрасті і відкритися можуть не інакше, як після ослаблення та подолання цієї, і разом з нею бути розпуженими 67 . Повинно всією силою озброїтися проти неї з першого разу, тим більше, що тут буває і багато ненависті до неї, що дає силу чинити опір. І до підкорення початкових пристрастей не можна перейти, не підкоривши її. У третьому відношенні сам собою видно порядок доброчинності. Саме спершу підуть справи проти панівної пристрасті, далі проти джерел пристрастей, а потім, коли стихнуть та й ці, доброчинності залишається свобода добивати залишки ворожого полчища на свій розсуд, а більше за вказівкою внутрішнього. Яка оживе і виявиться пристрасть, проти тієї і призначати справи. Це – це боротьба, і ними має займатися за відомим законом. Крім того, що повинно дотримуватись показаний порядок, – у самій протидії має бути статечність, рівність, щоб не перебігати від одного до іншого, подібно до розсіяного. Плоду нічого очікувати істинного, а посіється кичення. Діяти рішучіше, неослабніше – тим ближче до кінця та спокою. Терпіти в початому діянні до явища плоду, бо кінець вінчає справу... І інше, що творцеві явить досвід, слід спостерігати. Здається, так і йде справа: за зверненням – зараз діяльна боротьба пристрастей; з нього або з ним – відразу і боротьба внутрішнє; потім, далі, вони у взаємопідкріпленні та посиленні: росте внутрішнє – росте і зовнішнє, росте зовнішнє – росте і внутрішнє; нарешті, коли те й інше досить зміцніє, людині приходять думки про подвиги і справи до рішучого погашення пристрастей, до відвідин їх докорінно. Великих подвигів і діл не повинно ні самому брати, ні іншим радити. Діяти має поступово, поступово зростаючи і посилюючись, щоб було в підйом і моготу. Інакше наше діяння буде схожим на нову лату на старій сукні. Вимога подвигу має вийти зсередини, як хворому іноді рішуче лікувальне лікування вказує позив і чуття. Думкова і діяльна боротьба пристрастей – і сама по собі сильна, але незрівнянно спішна, плодніша і швидше йде справа, коли вона ведеться під керівництвом іншого. Сам не завжди помітиш ворога в мисленній боротьбі, не завжди зумієш діяти проти нього і зберегти ревнощі і рішучість до того, а головне - в тому й іншому випадку не можеш мати одного плану, попереднього контуру, щоб по ньому все воювати. Виконання цього зовсім неможливе самому. Потрібно, щоб хтось бачив і наше сьогодення, і наше майбутнє збоку. Тому передання себе керівнику має вважати кращим і рішучим засобом самовиправлення. Він вживатиме над нами і в нас той самий засіб – лайку діяльно-мисленну, але головне – на свій розсуд, накреслення, з розсудом мети, шляху та роздоріжжя. Отож, хто бажаєш і шукаєш очищення, знайди і вимоли в Господа батька-керівника, знайшовши, розкажи йому все про себе, що знаєш і що в собі бачиш. Потім віддай йому себе всього і внутрішньо і зовні – віддай, як матеріал необроблений, щоб він будував із нього дім Господеві, людину нову. Вчинивши таким чином, покинь уже всю турботу про себе і безтурботно ховайся під руку батька. Нехай веде, куди і як хоче, нехай змушує робити, що коли і де хоче. З нашого боку йому – беззаперечна покора, яка не роздумує, вірує, охоче і повне відкриття йому совісті, або розповідь своїх помислів, бажань, пристрастей, справ, слів – всього, що робимо і що з нами буває. Цим дається йому спосіб бачити, де ми і в якому стані наш внутрішній устрій, і подається привід, відповідно до того, давати нам поради та призначати нам справи 68 . Відкриття помислів і послух батька - це рішучі истини 69 пристрастей і переможці бісів. Щоразу, як робиться одкровення і потім виконується те, що призначено з цього приводу, це те, що очищення рани і зміна пластиру. Лікарство спішне! Той, хто відкрився, викидає геть усе нечисте і, через послух, бере потім чисте, нову поклажу, цілющу їжу, сік чистий, - як блювота хто прийме, і потім хорошу їжу. Але що головне – їм підсікається корінь пристрастей, саме: самість, я . Ведучий сам собою лайка все ж веде її сам і таким чином у той час, як діє проти самості, певним чином живить її. При керівникові ж наше я рішуче зникає у волі його з першого разу, а з тим разом втрачають опору і всі пристрасті і після наступають і діють уже без порядку, сум'яття, але і тут все їхнє підступність перехитряється і робиться безуспішним за допомогою відвертості. Взагалі, це могутній спосіб вбивати пристрасті і швидко спливати до чистоти. Усі досліди святих йдуть сюди; і прикладів безліч... Треба ще помітити, що чим швидше, за зверненням, знайдеться і обереться керівник, тим краще. Ревність жива і на все готова, і мудрий правитель чогось не зробить з нею, особливо коли не встигло ще утворитися саморобство, яке наділяє завзятістю, недовірою, перемовою, поправками... Той, хто хворий на них, і обравши керівника, повинен бути перш за зцілений від нього, щоб вступити в чин доброго сина, здатного. Біда, коли душа звикне все робити за своїм розумінням і бажанням. Нарешті, остаточне хіба що перечищення всього нашого складу, очищення його як у вогні, здійснюється Самим Господом. Саме: ззовні – скорботами, зсередини – сльозами. Не скажеш, щоб вони були лише наприкінці, а колись їх бувало. Ні, вони починаються з першого разу, з самого початку, і супроводжують людину у вигляді різних неприємностей і серцевого руйнування, і чим більше зростає людина, тим вони більше посилюються. Але так Господь вводить їх у нас, попускаючи і як би благословляючи на благо нам звичайний перебіг справ зовнішніх і внутрішніх. До кінця ж Він навмисно влаштовує (виправляє - Ред.) їх, дає сльози, наводить скорботи - або разом, або одне за одним, і то одне колись, те інше, і навіть одне в одного, а інше в іншого. Скорботи – вогонь, сльози – вода. Це хрещення водою та вогнем. У святого Ісака Сиріаніна це зображується стягненням на хрест, або остаточним розп'яттям зовнішньої людини. Ця хвилина, як то кажуть, найвибагливіша, подібна до тієї, яка була в Авраама, що приносив сина в жертву: в розумі – морок, у серці – безрадісна стомлення, згори – сподівання гніву, знизу – готове пекло; людина бачить себе гине, що висить над безоднею. Звідси одні виходять з тріумфом, інші падають і повертаються назад, щоб знову підніматися на цю гору. Ті, що пройшли цей ступінь, як ті, що підійшли на небо, вже не земні, а небесні, вземлюються Духом Божественним і носяться їм, подібно колесам у видінні Єзекіїля. Бог у них є діюй. Стан їх незбагненний для думки. Його дізнаються тільки досвідом, тому про нього і не говорять його; воно і не корисно, і, можливо, навіть не нешкідливо. Так це наприкінці. До того ж часу поряд з іншими способами, як найсильніший засіб очищення, повинні бути відчуваються постійними скорботи і неприємності, Богом влаштовуються і дух руйнування, ним же подається. За силою воно дорівнює керівнику і за браку його, може досить його заміняти, та й замінює в людини віруючого і смиренного. Бо в такому разі Сам Бог є Керівником, а Він, без сумніву, мудріший за людину. У святого Ісака Сиріаніна докладно зображується, з якою поступовістю Господь вводить очищуваного дедалі більше в скорботі очищувачі і як розігріває в ньому дух сокрушення. З нашого боку потрібна тільки віра в добрий промисел і готове, радісне, вдячне прийняття від Нього всього, що посилається. Недолік цього забирає чистительну силу у скорботних випадків, не пропускає її до серця та глибин наших. Це – до скорбот. А щодо жалю – уважне пізнання своїх гріхів, свого розладу, через спостереження за собою і за тим, що буває в нас, і потім часто сповідання, зі щирим каяттям і хворобою. Без зовнішніх скорбот важко встояти людині проти гордості і зарозумілості, а без сліз сокрушення як позбутися внутрішнього егоїзму фарисейської самоправедності 70 ? Той, хто не має перших, шанується в Апостола перелюбом. Так як вони не в нашій владі, а в руках Божих, то, побоюючись просити їх з недовіри до своїх сил і незнання, чи встоїмо в них, принаймні ніяк не повинно залишатися в недбалості про останнє. Воно в руках наших більшою половиною і молитися за нього не забороняється. Отже, скільки є способів і мудрості, напружуйся, скільки можна, журитися перед Богом у каятті, падаючи перед Ним і благаючи про помилування. Бачачи працю, Він подасть і безперервну скруху і, якщо потрібно, рясні сльози, якими омивається і очиститься нарешті зовсім обличчя душі. Благополуччя має вести не до самовпевненості і вихваляння, а до побоювання, чи не залишив уже Господь, як непотрібного, а тому – до сильнішої ревнощів про скорботу серцеву, яка завжди є жертва Богу приємна. Навіть, можна сказати, коли немає в тебе зовнішньої скорботи, то скорботи внутрішньо, бо до цього ніби закликає тебе Бог. Тим часом і навпаки, тому, хто сумує зовні, Сам Господь посилає втіхи – хвилини чудової радості, що змушують забути скорботи, що заліковують рани, причому нарікання і неможливе. Сльози при цьому можуть бути і не бути: вся річ – у хворобі перед Богом про нечистоти свої. Ось усі способи, якими у нас винищуються пристрасті – то власною нашою працею, то керівниками, то Самим Господом. Вже було помічено, що без уявного внутрішнього боріння зовнішня боротьба не може бути успішною; те саме має сказати і про боротьбу під керівництвом, а також і промислове очищення. Отже, внутрішнє боріння має бути безперервним і незмінним. Саме одне воно не таке сильне, але коли немає його, всі інші – бездіяльні, не на користь. І творці, і страждачі, слізники та послушники гинули та гинуть від нестачі внутрішнього боріння чи зберігання розуму. Якщо пригадати при цьому і те, що сказано насамперед про внутрішнє позитивне діяння, - саме що в ньому мета і сила зовнішнього позитивного діяння, - то у всій силі відкриється все значення роблення внутрішнього, і кожному буде видно, що воно - вихід, основа і мета всього подвижництва. Все діяння наше може бути скорочено в наступну формулу: зібравшись всередину себе, віднови духовну свідомість і життєдіяльність і в цьому настрої ходи за накресленим зовнішнім роботою під керівником або Промислом, але при цьому з суворою і напруженою увагою помічай і стеж все, що виникає всередині. Коли народиться пристрасне повстання, ганяй його і вражай, і подумки, і діяльно, не забуваючи гріти в собі дух розтрощений і болючий за гріхи свої. Сюди має бути зведена вся увага подвижника, щоб, подвизаючись, він не розсіювався і був ніби пов'язаний чи підперезаний по стегнах помислів своїх. Ходіння з таким внутрішньо-перебуванням і зберіганням є ходіння тверезне, а наука про це є наука тверезіння. Тепер зрозуміло, чому всі подвижники найголовнішою з чеснот подвижницьких вважали чесноту тверезості і не мав її вважали безплідною. Тому воно й має бути відзначене особливо. Про нього вже йшлося, але те – лише початок. Там йшлося про нього для того, щоб показати, що виходити на діяльність самопротиву та самопримусу має не інакше, як зсередини або, краще, ходити в ній – утвердившись усередину. Тепер ту саму точку оберемо для сходження нагору, бо там ціль, а зовнішнє – засіб. Повинно тобто показати суттєве тяжіння духу, що подвизається до Бога, умови до якнайшвидшого наближення до Нього і стан наближеного або, краще, здатного до того, бо саме наближення – від Бога. 4. Початки сходження до живого богоспілкування Утвердившись усередину, той, хто звернувся всю силу ревнощів своїх, звертає на справи самовиправлення себе від нечистот і пристрастей, на вивільнення своїх сил і зміцнення їх у богоугодній діяльності. Ця робота поглинає всю його увагу, всі праці та весь час. У міру привчання себе до цього діяння і, разом, впорядкування та організування свого внутрішнього стану, він, природно, більше і більше входить у себе, збирається всередину і дає початок невихідному у ньому перебування. Це мета початкового подвизання, вступ до себе. У той самий час, як людина починає стверджуватись у собі, помалу розкривається перед ним головна мета, якої має шукати і яка перш за все ховалась за безліччю справ. Але й само собою природно, у міру видалення з області пристрастей, виявитися головному прагненню і тяжінню нашого духу, задля поширення кола якого й робиться вся праця. Ця мета і прагнення є тяжіння до Бога як верховного добра. Воно можливе під умовою відчуття солодощі життя в Бозі або куштування – наскільки благий Бог, тому є не раптом. Спочатку страх лежить на людині: він служить як раб, за обов'язком, обов'язки, яку усвідомив у хвилину пробудження. Потім страх стихає і, не зникаючи, дає місце насолоди в роботі Господу, відчутті в ньому приємності. Явлення цього є явище першого пожвавлення душі для Бога, побачення світлої своєї мети. Коли це тяжіння з'явиться, то починає рости вже само собою в тому самому порядку, серед якого і народилося. Не повинно, однак, чекати тільки на нього, а самим залишатися не діючими для нього, ні, людина повинна сама діяти відомим чином, щоб посприяти якнайшвидшому розкриттю цього тяжіння. До цього в колишньому порядку призначається переважно внутрішнє позитивне діяння, але й усі справи, що так здійснюються, поки будуть відбуватися, не виходячи зсередини, здатні подати допомогу цьому тяжінню, возрощувати і зміцнювати, з сподіванням всього від Бога і навернення всього на славу Божу. Це має бути духом всього показаного діяння, інакше воно залишиться безплідним і, що особливо, людина не може винести його тягар без цієї внутрішньої сили, що вкладається в нього. Так колишні подвиги можуть розвивати тяжіння до Бога, але треба спрямовувати їх до того особливого внутрішнього настрою, яке має тримати, проходячи їх. Сходження розуму до Бога, або тяжіння до Нього, утворюється в міру зміцнення внутрішніх діл. Воно в них зароджується, як насіння, і зріє на них, як на ґрунті. Зберігаючи тому це внутрішнє, щоб порушити скоріше тяжіння до Бога, має бути при цьому: Навикати розумом ходінню перед Богом. Нехай людина напружується невпинно визріти Бога, бо є правою, і сходить до почуття, що він є зримий Богом. Навичка в цьому є двері до Бога, отвір неба розуму. Все творити на славу Божу і ні в чому - ні зовні, ні всередину - не мати на увазі нічого, крім цієї слави: вона повинна бути мірою починань і накладати на них свою печатку. Все робити за свідомістю на те волі Божої, ходити в цій волі і їй у всьому коритися і вседушно підкорюватись 71 . Діяння з волі Божої обіймає все, що буває від людини, а покірність їй обіймає все, що буває з людиною. Що не робиш, напружуйся побачити, що Бог хоче від тебе цієї справи; що не зустрінеться з тобою, прийми те, як від руки Господньої. Особа, річ, випадок, радість, горе – все прийми з радістю, всьому підкорися з полюванням, миром, насолодою, незважаючи на огиду. Цими духовними діяннями все більше і більше розум прозріватиме до Бога і стверджуватиметься в богозорінні – навикне стояти розумом у зорі Бога з Його нескінченними досконалостями. Цей зір дається здебільшого під час молитовного передстояння Богу і зріє за допомогою цього ж молитовного предстояння Богу. Воно є початком сходження до живого богоспілкування. Сучасно з богозрінням є і вдосконалюється благоговійне Богу поклоніння духом, коли він, у болісному взиванні до Бога, падає перед Ним у самозниженні, як тварюка, не з болючим, проте, почуттям, що він є зневажаний і відкиданий, а з усвідомленням того, що він - прийнятний. Внаслідок цього з'являтимуться нестримні потяги всередину і до Бога захоплення. Прагнення до Бога – ціль. Але спочатку воно – лише у намірі, шукане. Має зробити його дійсним, живим, як природне тяжіння, солодке, охоче, нестримне. Тільки такого роду тяжіння і показує, що ми – у своєму чині, що Бог сприйме нас, що ми йдемо до Нього. Коли залізо тягнеться до магніту, це означає, що торкається нього сила магнітна; те саме і в духовному відношенні: тоді тільки й видно, що Бог стосується нас, коли є це живе прагнення, коли дух, минаючи все, прямує до Бога, захоплюється. Спочатку не буває цього – людина ревнуюча весь звернений на себе, хоч і для Бога, але ця думка на Бога є тільки уявною. Ще Господь не дає скуштувати Себе, та й людина нездатна, бо нечиста. Він служить Богу, так би мовити, несмачно. Потім, у міру очищення та виправлення серця, починає відчувати насолоду в богоугодному житті, з любов'ю та охотою ходити в ній, – вона стає його насолоджувальною стихією. Душа починає відриватися від усього, як від холоду, і тяжіє до Бога, що її зігріває. Покладаються початки цього тяжіння в дусі, що ревнує Божественною благодаттю. Її ж натхненнями та керівництвом і зріє воно серед зазначеного порядку, яким харчується навіть без відома самої дії. Знамення цього народження суть: охоче, тихе, ненапружене всередину-перебування перед Богом, що супроводжується почуттям благоговіння, страху, радості і т. п. Насамперед у себе втискував себе дух, а тепер сам встановлюється і стоїть невихідно. Йому радісно бути там одному з Богом на відстані від інших, або без уваги до всього зовнішнього. Він знаходить у собі Царство Боже, яке є: «мир і радість про Духа Святого» (Рим. 14, 17). Таке занурення всередину, або занурення в Бога, називається розумною мовчанням або захопленням до Бога. Буває воно минущим, але має зробити його постійним, тому що в цьому мета. Бог у нас, коли дух наш у Богу істинний, бо це є не мисленне спілкування, а живе, безмовне, відчужене від усього занурення в Бога. Як промінь сонця забирає краплину роси, так і Господь захоплює дух, торкаючись його. «Взя мене дух» , каже пророк (Єз. 3, 12). Багато святих бували постійно у захопленні до Бога, але в інших дух нападав тимчасово, але часто. Так і починається, і зріє, і вдосконалюється таке тяжіння, чи вступ у Бога, Божественною благодаттю в тому, хто шукає Бога щиро, сумлінно, старанно. Істотною умовою для цього є очищення серця для прийняття привабливого Бога: «чисті серцем Бога побачать» (Мф. 5, 8). Тому всі досі зазначені подвиги, вправи і справи є необхідним, неминучим для того приготуванням. Тільки всі вони повинні бути прохідними належним чином, і саме з цим. Головне тут - зберігання серця: сховище ревнуючого духу - всередину; умова дійсності подвигів, вправ і справ, коли вони йдуть зсередини, успіхи боріння тільки зсередини; найкращий спосіб утворення тяжіння до Бога – внутрішній. Отже, внутрішнє діяння є центральним результатом духовного, істинно християнського життя. Тому у святих отців воно одне і поставляється єдиним шляхом до досконалості. «Тверезіться і пильнуйте, пильнуйте і моліться», – говорить Господь (1Пет. 5, 8; Мк. 14, 38). Тверезість, або зберігання серця – головний подвиг. У святих отців сюди й спрямоване все: все – у серці, бо що в ньому, те й на ділі. Рішучий крок у сходженні до Бога, саме напередодні богоспілкування є досконале передання Йому себе, після якого Він вже є дій, а не людина. У чому вся сила чи чого ми шукаємо? Богоспілкування того, щоб Бог вселився в нас і почав ходити в нас, зодягнувшись ніби в наш дух, правил і Його розумом, і волею, і почуттям, щоб і «що хотіти і що діяти в нас» було Його справою, щоб Він був діяти все в усьому, а ми стали б знаряддями Його, і деїми почуттях, і словах, і справах. Цього шукає Господь, Владико всіляких, бо Він один усе у створіннях робить через створіння ж. Того ж повинен шукати і дух, що зрозумів себе. Умова до цього боговселення в нас і царювання, або прийняття вседії, є зречення своєї свободи. Вільна тварюка, за своєю свідомістю та визначенням, діє сама від себе, але цьому не повинно бути так. У Царстві Божому не має бути хто діючий сам, але щоб у всьому діяв Бог, а цього не буде, доки свобода сама стоїть, вона заперечує і відкидає силу Божу. І тоді тільки припиниться ця впертість проти сили Божої, коли впаде перед Ним наша свобода, або самостійна та самоособова діяльність, коли в людині вимовляється рішуче прохання: «Ти, Господи, твори в мені, що хочеш, а я і сліпий, і слабкий». В цей момент вступає сила Божа в дух людини і починає вседія свою. Отже, умова богопоселення в нас є рішуче передання Йому себе. Передання себе Богу є внутрішній, найпотаємніший акт нашого духу, миттєвий, як і всі, але не миттєво досягається, а зріючий поступово, тривало чи коротко, судячи з уміння і розсудливості творця-християнина. Початок його покладається в першому зверненні, бо там, що кається, вважаючи обітницю, неодмінно каже: «Будитиму зла і творити благо; тільки Ти, Господи, не залиши мене Своєю благодатною допомогою». З цим розташуванням він і вступає на терени подвижництва і ревно діє в ньому, в сподіванні прийняття Божої допомоги. Але мабуть, що тут попереду йде його ревнування, а Божа дія піде за ним. Це необхідно і за настроєм початківця, і за Божим наміром. Той, хто починає, хоче попрацювати заради Господа, служити Йому – і працює. Цим утворюється в нього благонадійність і сміливість погляду на Бога. Але очевидно, що це не повинно залишатися так. Необхідно, щоб людина наслідувала Божу потяг, погасивши самочинне ревнування. Отже, людині не повинно залишатися в першому своєму настрої, але, не послаблюючи того ж ревнощів, слід підкоряти себе Богу, вводитися під Його помах, навчитися наслідувати Його навіювання і потяги. Таємно про це натякається, коли говориться Петру: «Коли ти був юний, пояснювався сам і ходив куди хотів, а коли постарієш, інтя пояше і веде, а може не хочеш» (Ін. 21, 18). Спочатку сам ревнує людина, а потім каже: «Сам, Господи, іміж важиш долями, влаштовуй мій порятунок. Як пов'язаний йтиму, куди накажеш». Це і є акт рішучою відданості Богові. Перший рід діяльності такий красивий і красний - скільки плодів! Тому він може прив'язати до себе назавжди. Але цього має побоюватися, бо це буде те саме, що потіти над невдячною землею: багато піску та каміння, а немає життєвості. Треба намагатися, що відійшли від неї, перейти в боговідданість. Щоправда, вона певним чином і сама може рости в продовження першого діяння, однак має стежити за цією рослиною і сприяти їй або, краще, приймати утворене і зростаюче. Власне, і тоді дій Бог, бо без Нього ми ніщо, але людина каже: «Я вибрав, я хотів, я працював, і Бог допоміг». І бажання, і обрання, і праці є теж добрі справи і, отже, Божі; але людині, за турботами і зусиллями, здається, що його сила. Тому, що відбувається всередині перехід від ревнощів до боговідданості ревної є не що інше, як розкриття і явище нашій свідомості Божої дії в нас, або в улаштуванні нашого спасіння і очищення. Ревнуючий розуміється про це частими неуспіхами при всьому зусиллі, успіхами ненавмисними і великими без особливого напруження, помилками і падіннями, особливо зрозумілими, як відступами благодаті. Всіми ними наводиться людина до думки і віри, що вона – ніщо, а все – Бог і Його всесильна благодать. Це – остання точка підготовчого до боговідданості курсу. Вона не інакше можлива, як коли людина відчує, що вона – ніщо. Зі свого боку людина може докласти таке: розгляд справ і випадків, як вони будуються, щоб побачити силу Божу в них; поглиблення з сильною вірою в умови виправдання, до звернення: «Між важи долями, спаси мене»; зір незліченної безлічі ворогів, приховування шляху, морок перед обличчям, незліченність роздоріжжя, потаємність визначень Божих. Ці уявні приготування набувають особливої ​​сили від діяльного, саме: роздягання всього маєтку, передання себе загальному наругу (у юродстві), затвор, пустельництво. Це такі повороти життя, після яких нікуди більше звертатися, як до Бога. Всі такі прямо кидають себе в Божі руки і ним приймаються. У цьому відношенні неоціненна допомога керівника, якщо він, невидимо для керованого, постачає його в такі обставини, з яких може звільнити лише невидима допомога Божа. Стародавні батьки казали: треба послушникам доставляти вінці. Найкраще це почуття нікчемності свого і богопередання утворюються невпинними скорботами і особливо надзвичайними, Богом посиланими, хрестами, про які ми згадували вище. Той, хто зрадив себе Богові, або отримав цей дар, починає бути чинним від Бога і перебувати в Ньому. Свобода не знищується, а існує, бо самопередання не є остаточним, затвердженим актом, а невпинно повторюваним. Людина кидає себе Богові, і Бог вземліть його і діє в ньому, або його силами. У цьому – життя духу нашого істинне, Божественне. Той, хто подає себе в руки Божі, приймає від Бога і діє тим, що приймає. Це живий союз, життя в Бозі, утвердження в Ньому усією істотою: думкою, серцем, волею. Воно є за самопереданням. Але як самопередання зростає поступово, і саме в продовження ще першої дії, то разом з тим не можна не височіти і цього богоприйняття, і перебування в ньому. Воно так і є; воно і височить саме. Але знов-таки і з нашого боку має бути щось на сприяння їй або найспешніше дозрівання. Попри богоспілкування, область, в якій воно утворюється і діє, є розумна духовна молитва... Молящийся перебуває в Богу і, отже, дуже готовий і здатний до того, щоб і Бог став перебувати в ньому. Але ця молитва не те саме, що молитви; це – особлива дія духовна, не стільки керована, а більш безвісно зріла і для керованого, і для керівного. У ній, можна сказати, остання межа правил подвижництва (див. у Симеона Богослова). Бо коли стане та утвердиться ця молитва, Бог є єдино з духом нашим. І правила стосуються тільки початків її, а що буває в ній після вдосконалення, то приховано стає невидним, як Мойсей за хмарою. Б. Живе богоспілкування відбувається у стані безмовності, що призводить до безпристрасті У кого почали з'являтися ці мимовільні потяги всередину і ці захоплення до Бога, і особливо в кого почали діяти досконале переказ себе Богу і невпинна молитва, той готовий і здатний вступити в безмовність. Тільки він і сильний винести цей подвиг і проходити його з плодом. Утримати такого у гуртожитку та співмешканні з іншими неможливо. Що гнало Арсенія Великого від людей? Це тяжіння всередину перед Богом. «Люблю вас,— говорив він,— але не можу бути разом із Богом та з людьми». «Істинний безмовник, каже Іван Ліствичник, – не бажаючи позбутися Божої солодощі, так віддаляється від усіх людей, без ненависті до них, як старанно інші з ними зближуються». Виписуємо потрібне до поняття про безмовність із 27-го Слова «Лествиці»: «Є безмовність зовнішня, коли хтось, від усіх відокремившись, живе один; і є безмовність внутрішня, коли хтось у дусі один з Богом перебуває не напружено, а вільно, як вільно груди дихають і очей бачить. Вони спільні, але першому без останнього не можна. Тому власне безмовник той, хто істота безтілесна, душу свою посилюється утримати в межах тілесного дому. Нехай келія безмовника містить у собі його тіло, а це останнє має в собі храмину розуму». На безмовність не потягне того, хто ще не скуштував солодощі Божої; солодощі ж цієї не скуштує той, хто ще не переміг пристрастей. Той, хто недужить душевною пристрастю і замахується на безмовність подібний до того, хто зіскочив з корабля в безодню і думає безбідно досягти берега на дошці. Ніхто з тих, які схильні до дратівливості й підношення, лицемірства і пам'яті злості, нехай не зважиться коли-небудь побачити і слід безмовності, щоб не впасти в шаленство розуму. Той, хто смакує солодощі Божої, прагне на безмовність, щоб ненаситно насичуватися ним, без жодних перепон, і безперестанку породжувати в собі вогонь вогнем, рочення раченням і прагнення пожадливістю. Тому «безмовник є земний образ Ангела; на хартії пожадливості, рукописом ретельності, звільнив він свою молитву від лінощів і недбальства... Безмовник - той, хто духом рухом кричить: «Готове серце моє, Боже!» (Пс. 56, 8). Немовник – той, хто каже: «Я сплю, а моє серце пильнує» (Пісн. 5, 2). Таким чином, все заняття безмовника - бути з єдиним Господом, з яким і розмовляє він віч-на-віч, як улюбленці царя говорять йому на вухо. Це серцеве діяння огороджується та охороняється іншим – стеженням безтурботності помислів. Благочиння помислів і невимовна думка про Божественне становлять істоту безмовності і ще безтурботність. Сидячи на висоті, спостерігай, якщо тільки знаєш це, і тоді побачиш, як і коли, звідки, скільки і які тати хочуть увійти і вкрасти грони винограду. Коли цей страж утрудиться, то встає і молиться, а потім знову сідає і береться за першу справу з новою мужністю. Ті, що полюбили блаженну безмовність, проходять творення розумних сил і наслідують спосіб їхнього життя. Не насититься вони на віки віків, вихваляючи Творця; так і безмовність, що піднялася на небо, не насититься, оспівуючи Творця. Але ні молитви безлісної, ні зберігання серця неокрадого не можна отримати, якщо не утвердилося наперед у серці досконале безтурботність. Не можна з розумом проходити перших двох, хто не придбав останнього, подібно до того, як, не вивчивши букв, не можна читати. «Мало волосся бентежить око і мале піклування губить безмовність». Хто бажає уявити Богові чистий розум і бентежить себе піклуваннями, той подібний до того, хто міцно сковав свої ноги і чинить замах скоро йти. Тому істинна безмовність і починається по переказі себе Богу і глибокому переконанні серця в Його піклуванні про нас. Тільки ті, які поєднувалися з безмовністю для насолоди любов'ю Божою, для вгамування спраги цієї любові, будучи привабливими її солодощами, є справжніми безмовниками. Такі, коли проходять безмовність з розумом, скоро починають їсти й плоди його, які суть: розум нехвильований, думка очищена, захоплення до Господа, молитва ненаситна, вартова невикрадна, повсякчасні сльози та інше. Таким чином, тягне на безмовність потяг усередину до солодкого стояння перед Богом; шлях до нього прокладає очищення від пристрастей усіма подвигами, якими зміцнюється добро і виснажується зло; безпосереднє напередодні його є передання себе Богу у безтурботності; істота його нічим не обурене молитовне стояння перед Богом розумом у серці, від якого вогонь до вогню додається. Горіння духу від Божого дотику остаточно очищає людину і зводить її на стан безпристрасності. У цьому вогні переплавляється наше єство, як метал неочищений у горнилі, і є сяючим небесною чистотою, що робить його готовим до Бога житлом. Так, на шляху до живого богоспілкування, стоїть неминуча безмовність, якщо не завжди як відомий образ подвижницького житія, то завжди як стан, в якому всередину зібраний і поглиблений дух, вогнем Духа Божественного, зводиться до серафимської чистоти та полум'я до Бога і Бога. Вогонь цей впроваджується в хвилини звернення і починає діяти, як тільки, за обітницею, вступить людина в працю, але це є початкова теплота, яка з'являється, то приховується. Вона діє на всі продовження праці над очищенням серця; інакше не винести людині цих праць. Але всієї своєї сили вона в той час явити не може, через холод пристрастей, які ще якісні в людині. Всю свою силу виявляє вона вже тоді, коли замовкнуть пристрасті. Перша теплота схожа на горіння дров сирих і намочених, а друга на горіння тих самих дров, коли вогонь висушить їх і проникне весь їхній склад. По іншому порівнянню, перша теплота схожа на ту, яка буває у воді, що містить крижину, що ще не розтанула: теплота є, але вода не закипає і не закипить, поки не розтане крижина. Коли ж розтане крижина, теплота, проникаючи всю масу води, розпалює її все сильніше і сильніше; від цього вода перекипає та перечищається. Ось на це схожа друга теплота. Останні два образи дій вогню зображують дії духовного горіння в останніх ступенях досконалості християнської, що зводить до досконалої чистоти та безпристрасті. «Речовина пристрастей, виснажується Божественним вогнем, споживається, а в міру того, як речовина викорінюється і душа очищається, відходять і пристрасті» 72 . Ось значення безпристрасності, за вказівкою «Лествиці» у Слові 29-му: «Безстрасть є воскресіння душі перед воскресінням тіла». Воскресінням душі має називати виходу з ветхості, саме коли станеться нова людина, в якій немає нічого від старої людини, за сказаним: «І дам вам серце нове і дух новий...» (Єз. 36, 26) (див. у Ісака Сиріаніна). Це повна і тим часом зростаюча досконалість тих, хто здійснився про Господа, так освячує розум і захоплює його від речовини, що часто від життя в тілі шаленою підносить на небо до видіння. Безпристрасність показав Апостол, написавши: «розум Господній імами» (пор.: 1Кор. 2, 16). Безпристрасність показав і той сиріанин подвижник, який волав: «Ослаби ми хвилі благодаті Твоєї!» (святий Єфрем). Безпристрасний до всіх предметів, збуджуючим і тим, хто живить пристрасті, став нечутливий так, що вони ніякого впливу на нього не справляють, хоча знаходяться перед очима його. Це тому, що він пов'язаний з Богом. Приходить він у блудилище – і не тільки не відчуває рухів пристрасті, а й блудницю призводить до чистого і подвижницького життя 73 . Хто сподобився бути в цьому будові, той ще тут, обкладений тлінним тілом, буває храмом живого Бога, Який керує і наставляє його у всіх словах, справах та помислах; і він, через внутрішній освіті, пізнає волю Господню, як би чув деякий голос, і, будучи вище всякого людського вчення, каже: «Коли прийду і з'явлюся Божому лицю» (Пс. 41, 3), бо не можу більше зносити дій його бажання, яку шукав мені біс, я шукаю тієї біс, впав у тління. Але що багато казати! Безпристрасний «не хто живе собі, але живе у ньому Христос» (пор.: Гал. 2, 20 ), як сказав «подвигом добрим подвизавшийся, течія помер і віру» православну «дотримався» (2Тим. 4, 7). Безпристрасність є небесною палатою Небесного Царя. І ось, нарешті, богоспілкування і боговселення – остання мета шукання духу людського, коли він буває у Бозі, і Бог у ньому. Виконується нарешті благовоління Господа і молитва Його, щоб як Він в Батьку і Отець у Ньому, так і кожен віруючий єдиний був з Ним (див.: Ін. 17, 21). Сповнюється втішне запевнення Його: хто дотримається слова Його, того полюбить Отець Його, і Вони до того прийдуть і обитель у нього створять (див.: Ін. 14, 23). Виконується апостольське визначення померлих безпристрастю, що живіт їхній потаємний є з Христом у Богу (див.: Кл. 3, 3). Такими є храм Божий (див.: 1Кор. 3,16), і Дух Божий живе в них (див.: Рим. 8,9). Ті, що досягли цього, є таїнники Божі, і стан їх є те ж саме, що стан Апостолів, тому що і вони в усьому пізнають волю Божу, чуючи ніби якийсь голос 74 , і вони, цілком поєднавши почуття з Богом, таємно навчаються від Нього словами Його 75 . Знаменується такий стан полум'ям любові, за якою вони сміливо засвідчують: «Хто ни розлучить?» (Рим. 8, 35). А любов є подателькою пророцтва, причина чудотворень, безодня освіти, джерело вогню Божественного, яке чим більше спливає, тим більше розпалює спрагу 76 . Тому такий стан є плід безмовності, коли проходять його з розумом, то не всі безмовники залишаються Богом у безмовності назавжди. Ті, що досягають через безмовність безпристрасності і через те удостоїлися щирого богоспілкування і богопоселення виводяться звідти на служіння тим, хто шукає спасіння і служать їм, просвітлюючи, керуючи, чудодействуя. І Антонію Великому, як Іоанну в пустелі, голос був у його безмовності, що вивів його на праці керівництва інших на шляху спасіння, - і всім відомі плоди трудів його. Те саме було і з багатьма іншими. Вище цього стану апостольського ми не знаємо на землі. Тут і кінець огляду порядку богоугодного життя 77 . Святого отця нашого Іоанна Золотоустого уроки про виховання 78 Народити дітей є справа природи, але утворити та виховати їх у чесноті справа розуму та волі. Під обов'язком виховати своїх дітей я розумію не одне те, щоб не допустити їх померти з голоду, ніж люди, здається, і обмежують свої обов'язки щодо дітей. Для цього не потрібно ні книг, ні ухвал: про це дуже голосно говорить природа. Я говорю про піклування утворити серця дітей у чесноті та благочестя – обов'язок священний, якого не можна переступити, не ставши винним у деякому роді дітовбивстві. Цей обов'язок спільно як для батьків, так і для матерів. Є отці, які не щадять нічого, щоб доставити дітям своїх вчителів у задоволеннях і потурати примхам їх, як багатих спадкоємців, а щоб діти були християнами, щоб вправлялися у благочестя, – до цього їм мало потреби. Злочинне засліплення! Цієїсь грубої неуважності має приписувати всі заворушення, від яких стогне суспільство. Припустимо, що ви придбали для них велике майно, але якщо вони не вмітимуть розумно поводитися, воно збережеться у них недовго. Майно буде розтрачене; воно загине з володарями своїми, воно буде найсумнішим для них спадщиною. Ваші діти завжди будуть досить багаті, якщо отримають від вас гарне виховання, здатне впорядкувати їхні звичаї та добре влаштувати їхню поведінку. Отже, намагайтеся не про те, щоб зробити їх багатими, але про те, щоб зробити їх благочестивими, володарями своїх пристрастей, багатими чеснотами. Привчіть їх не вигадувати уявних потреб і блага цього світу цінувати так, чого вони варті. Уважно спостерігайте за їхніми вчинками, за їхніми спільнотами, за їхніми зв'язками – і не чекайте від Бога жодної милості, якщо не виконуєте цього обов'язку. Якщо апостол заповідає нам більше дбати про інших, ніж про себе, і якщо ми буваємо винні, коли не радимо про їхню користь, то чи не набагато більш винні в тому випадку, коли це стосується тих, які до нас такі близькі? Чи не Я, скаже Господь, дав місце цим дітям у вашій родині? Чи не Я довірив їх вашій опіці, поставивши вас їх володарями, піклувальниками, суддями? Я дав вам повну владу над ними; Я поклав на вас усі турботи про їхнє виховання. Ви скажете мені, що вони не хотіли схилитись під ярмо, що вони його скинули. Але це й належало запобігти на самому початку; ви повинні були опанувати перші їхні враження, накласти узду, коли вони ще не мали сили розірвати її; підхилити цю юну душу під ярмо обов'язку, привчити її до нього, утворивши її по ньому, обв'язати рану, коли вона щойно зароджувалася; вирвати тернину, коли вона починала тільки з'являтися біля цієї ніжної рослини, а не чекати, поки вона пустить глибоке коріння, поки пристрасті, посилюючись поступовим розвитком, стануть неприборканими та невгамовними. Премудрий каже: «чи ти діти, покарай я і схили від юності вию їх» (Сир. 7, 25). Але Господь не тільки вселяє нам цей наказ устами Свого пророка, але ще бере нашу сторону, забезпечуючи виконання цієї заповіді страшним покаранням, яким загрожує дітям, непокірним владі своїх батьків: «Людина, яка ще зло говорить батькові своєму чи матері своїй, смертю нехай помре» (Лев. 9). Він карає смертю тих, хто стає винним проти вас, а ви холоднокровно дивіться на ті провини, які вони роблять проти найвищої влади. Вони повстають проти Самого Бога, переступаючи Його заповіді, а ви дивитеся на це без жодного обурення, без найменшого дітям докору. Що Він втрачає від їхніх образ? Нічого. Але ви, чого ви не повинні боятися за себе? Бо хто залишає Господа, той не поважатиме ні свого батька, ні себе самого. Діти, покірні і вірні Богові, у покорі закону Його знайшли б велике джерело щастя, навіть тимчасового. Бідолашний з християнськими звичаями змушує поважати і любити себе, тим часом як при злом і розбещеному серці все ваше багатство не врятує від обурення та відрази всіх вас оточуючих. Хлопець, якому ви дасте добре виховання, мало того що набуває собі загальної поваги, скільки він робиться милішим для вас самих! Ваша прихильність до нього не буде одним простим потягом природи; вона буде плодом його чесноти. За це, під час вашої старості, ви, у свою чергу, отримаєте від нього всі послуги синівського кохання; він буде вашою опорою. Тому що як ті, котрі не шанують Господа, зневажають і своїх батьків, так, навпаки, ті, котрі шанують Бога, Отця всіх людей, завжди всіляко поважатимуть і тих, від кого вони отримали життя. Припустимо, що ви виконаєте заповіді закону у всіх інших відносинах, але, будучи невірними цій одній заповіді, ви будете покарані суворо. Вислухайте на це доказ, взятий з історії одного стародавнього народу. Ви відразу побачите, якому страшному покаранню наражають себе батьки, які нехтують вихованням дітей своїх. У юдеїв був один священик, шанований за лагідність своєї вдачі; він називався Ілій. Цей священик мав двох синів, які вдавалися до всіх вад. Батько не дбав про це і ледве звертав на це свою увагу; або, якщо розпуста їх, доходячи до вищого ступеня, змушував його робити їм догани, він робив це без належної ревнощів і влади. Йому слід було б суворо покарати їх, прогнати їх зі своїх очей, вжити строгих заходів, щоб припинити їх безладдя. Нічого не бувало; він обмежувався тим, що говорив їм як умовляння: «ні, чада... не робіть тако; бо не добрий слух, якого я чую про вас» (1Цар. 2, 24). Чи це слід говорити? Вони ображали Бога, і він називав їх своїми дітьми? Вони забували Того, Якому завдячують своїм існуванням, а він визнавав їх за своє сімейство? Даремно і марно він робив їм сповіщення. Ні, тут були потрібні не умовляння, але уроки сильні, катування суворі, лікарство так само міцне, як і зло. Він мав діяти страхом і вирвати це юне серце з його заціпеніння. Умовляння! Діти Ілля не мали в них нестачі. Марні слова! Злочинна лагідність, якою вони стали жертвами! Починається війна, нещасні стають здобиччю ворога; батько, дізнавшись про їхнє злополуччя, падає на землю і, розбивши голову, вмирає. Я зараз казав вам, що батьки, які не дбають дати християнське виховання дітям своїм, є чадогубцями, вбивцями власних дітей. Чи не так? Кого має звинувачувати Ілій у смерті своїх дітей? Самого себе. Правда, меч ворога вбив їх, але безтурботність лжебатька направила його удар; залишені небесною допомогою, вони з'явилися голими проти филистимлянських стріл. Батько занапастив і себе, і їх. Тим часом, ми щодня бачимо перед собою те саме. Скільки є батьків, які не хочуть взяти на себе праці виправити своїх дітей, непокірних та розбещених! Вони ніби бояться засмутити дітей, якщо будуть строгим словом приборкувати порочні нахили, яким вони вдаються. Що ж виходить? Заворушення збільшуються; безкарність доводить до державних злочинів; суди прокидаються; нещасні вмирають дома страти. Не виправляючи їх робитеся їх спільниками. Ви відмовилися від особистих прав своїх над ними і піддали їх суворості громадського покарання; і ось людське правосуддя вжило над ними свої суворі права. Ви лякаєтеся принизити їх легким покаранням у вашій присутності, але яке жахливе безчестя впаде на вас, коли вашого сина більше не стане і батько, всюди переслідуваний поглядами обвинувачів, не наважиться вже ніде здатися. Отже, благаю вас, подбайте про добре виховання ваших дітей. Перш за все думайте про спасіння їх душ, Бог поставив вас головами і вчителями всього вашого сімейства; ваш обов'язок – спостерігати, і спостерігати невпинно, за поведінкою своєї дружини та своїх дітей. Слухайте святого Павла. Якщо ваші дружини, каже він, хочуть чогось навчитися, нехай запитують про те у чоловіків своїх. Виховуйте дітей своїх у вченні та настанові Господній (див.: 1Кор. 14, 35; Еф. 6, 4). Наслідуйте Йову, який постійно дивився за дітьми своїми і приносив умилостивливі жертви за таємні провини, які вони могли зробити (див.: Йов. 1, 5). Наслідуйте Авраама, який менш дбав про здобуття багатства, ніж про збереження закону Божого всіма домашніми своїми, і про якого Господь свідчив: «Вем, що заповість сином своїм... І збережуть шляхи Господні чинити правду і суд» (Бут. 18,19). Давид, наближаючись до смерті, хоче залишити Соломонові найміцніший спадок; він закликає його до себе, щоб повторити йому такі мудрі настанови: «Якщо збережуть сини твої шляхи свої, щоб ходити передо Мною в правді всім серцем своїм і всією душею своєю, не викоріниться тобі чоловік із престолу Ізраїля» (3Цар. 2, 4). Ось зразки, які ми повинні наслідувати і під час життя, і при останньому подиху! Якби добрі батьки намагалися дати своїм дітям добре виховання, то не були б потрібні ні закони, ні суди, ні судилища, ні покарання. Кати є тому, що немає моральності. Ми не шкодуємо праць, ні витрат на те, щоб навчити дітей світським наукам, щоб вивчити їх добре служити земній владі. Байдуже нам одне знання святої віри, одне служіння Царю Небесному. Ми дозволяємо їм відвідувати видовища, а щоб не тікали церкви, щоб не стояли в ній неблагоговійно – про це мало дбаємо. Ми змушуємо їх усвідомлювати, що вони вивчили у своїх світських училищах; Чому ж не вимагати від них звіту про те, що вони чули в домі Господньому? 79 Зробивши умовляння, як треба було, дітям, Апостол звертається і до отців, говорячи: «і батьки, не дратуйте дітей своїх, але виховуйте їх у покаранні та вченні Господні» (Еф. 6, 4). Чи хочеш, щоб син твій був слухняний? З дитинства виховуй його у покаранні та вченні Господньому. Не думай, щоб слухання Божественних Писань було для нього зайвою справою. Там він почує насамперед: «Шатай батька твого і матір твою» (Мк. 7, 10) – слова, спрямовані на твою користь. Не кажи: “Це слухання Писань – справа ченців; Чи вже мені його зробити ченцем?» Немає потреби бути йому ченцем. Зроби його християнином. Бо й мирянам дуже потрібно слухати вчення, яке полягає в Писанні, а особливо дітям, оскільки в цьому віці ще багато чого не знають. Але, не знаючи Божественних істин, вони знають щось із язичницьких творів, вивчаючи в них життя чудових, за їхніми поняттями, героїв, які служили пристрастям і боялися смерті. Який приклад - Ахіллес, невтішний і вмираючий за наложницю, або інший, що віддається пияцтву, і таке інше! Отже, син твій потребує цього рятівного керівництва – покарання та вчення Господні. Чи не безрозсудно навчати дітей мистецтвам, посилати їх до училища, нічого не шкодувати для такої їхньої освіти, а про виховання їх у покаранні та вченні Господньому не дбати? За те самі ми й пожинаємо плоди такого виховання дітей своїх, бачачи їх зухвалими, нестримними, неслухняними, розпусними! Не будемо ж чинити таким чином і послухаємо умовляння блаженного Павла; станемо виховувати дітей своїх у покаранні та вченні Господньому, подамо їм приклад благочестя, змусимо їх з раннього віку вправлятися у читанні Святого Письма. Ох! Я постійно говорю це; тільки мені здається, чи не дарма я втрачаю ці слова? Але при цьому я не перестану говорити про це; це – мій обов'язок. Чому, скажіть ви мені, не наслідуєте стародавніх? Особливо ви, жінки, повинні б змагатися чудовим стародавнім дружинам. Народилася в тебе дитина - наслідуй Ганні, матері Самуїла. Послухай, як вчинила вона: вона не забарилася подати свою дитину до Божого храму. Хто з вас не побажав би мати сина свого одного разу назавжди Самуїлом, аніж тисячу разів царем усього всесвіту?! Скажете, як це можна? Чому ж неможливо? Ти тільки побажай цього і доручи його Тому, Хто може зробити його таким. Хто ж, спитайте, може це зробити? Бог. Тому вона (Анна) Йому і доручила свого сина. Сам Ілій не дуже був здатний до того, щоб розвинути та утворити його; та й як він міг це зробити, коли не в силах був упоратися зі своїми дітьми? Але віра жінки та її старанність досягли всього. Народивши первістка, одного, і ще не знаючи, чи будуть у неї інші діти, вона не говорила: «Чекаю, ось виросте дитина; шлях насолодиться життям; дозволю йому провести в себе підліткові літа ». Ніколи не думаючи про це, вона думає про одне, як би швидше присвятити його Богові. Засоромимося ми, чоловіки, такої любомудрості жінки; вона представила сина свого до Божого храму, і там його залишила. Це прославило і подружній союз її, тому що, принісши перший плід цього союзу в дар Богу, вона цим показала, що в цьому союзі вона шукала не чуттєвих насолод, а богоугодження; тому й утроба її стала багатоплідною, і вона, насамперед неплідна, мала потім інших дітей; за те ж, без сумніву, вона бачила, якою славою і якою шаною від людей користувався її син. Все у нас має бути другорядним у порівнянні з турботою про дітей і для того, щоб виховувати їх у покаранні та вченні Господньому. Хто перш за все навчиться бути любомудрим, той через це набуває багатства, що перевершує всяке багатство і величезну славу. Не так корисно утворити сина, викладаючи йому науки і зовнішні знання, за допомогою яких він купуватиме гроші. Якщо хочеш зробити його багатим, роби таким чином. Багатий не той, хто дбає про велике здобуття маєтку і володіє багатьом, а той, хто ні в чому не має потреби. Це навіюй твоєму синові, цьому вчи його; у цьому величезне багатство. Не турбуйся про те, щоб зробити його відомим за зовнішньою вченістю і принести йому славу, але намагайся про те, щоб навчити його зневажати славу справжнього життя; від цього він буде славнішим і знаменитішим. Це можна зробити і багатому, і бідному. Цьому навчаються не від світських вчителів і не за допомогою наук, а з Божественних Писань. Не турбуйся, щоб син твій тут пожив довго, але щоб там удостоївся життя безмежного та нескінченного; давай йому велике, а не мале. Зважай на слова Апостола Павла: «Виховуйте їх у покаранні та вченні Господньому» (Еф. 6, 4). Не ритором намагайся зробити його, а навчи його любомудрості. Якщо він не буде ритором, від цього не станеться ще жодної шкоди, а при нестачі любомудрості найбагатше риторство не принесе жодної користі. Благоповедінка потрібна, а не дотепність; моральність, а чи не сила промови; справи, а не слова: це приносить Царство, це дарує і справжні блага. Не язик вигадуй, але очищай душу. Кажу це не для того, щоб заборонити світську освіту, але для того, щоб не прив'язувалися до неї виключно. Не думай, ніби одним ченцям потрібні настанови у Писанні; дуже багато з цих настанов потребують і тих дітей, які мають вступити у мирське життя. Як при спорядженні корабля потрібен буває керманич і повна кількість плавців не для того, хто завжди стоїть на пристані, але тому, хто постійно займається мореплавством, так само має сказати і щодо ченця і мирської людини. Перший, ніби перебуваючи на необурюваній пристані, проходить життя нестурбоване і усунене від будь-якого хвилювання, а останній постійно обурюється і пливе серед моря, борючись з безліччю тривожень. Хоча б він сам (мирська людина) і не мав потреби (в настанові), але йому воно може бути потрібне, щоб, якщо станеться, він міг загородити уста інших. Хто чим більшою пошаною у справжньому житті, тим більше потрібна для нього така освіта. Чи служить хтось у царському палаці, там багато еллінів філософів, людей гордовитих тимчасовою славою. Там всі пихати і гордовиті, а хто ні, ті намагаються стати такими. Як же, подумай, якщо син твій, вступивши туди, входить, як найкращий лікар, з знаряддям, яке в змозі приборкати пиху кожного, підходить до кожного і розмовляє, лікує хворе тіло, прикладає пластир з Писань, роздає любомудрені докази. Інок із ким говоритиме? Хіба зі стіною своєї келії чи з покрівлею? З пустелею чи нетрами? З горами чи деревами?! Отже, для нього не так потрібне подібне вчення; незважаючи на те, він намагається вдосконалити себе в ньому, не для того, щоб інших наставляти, а самого себе. Що ж до людей, що живуть у цьому (мирському) житті, то їм дуже потрібне таке вчення, тому що світській людині більше є спокус до гріха, ніж ченцю. І якщо тобі завгодно, знай, що він з такою освітою водночас буде й найприємнішою людиною; всі поважатимуть його, коли побачать, що він не запальний і не домагається влади. Знаючи це, виховуйте дітей своїх у покаранні та вченні Господньому. А якщо хтось бідний? Нехай лишиться бідним. Що він не буде при дворі, цим він анітрохи не буде гіршим за того, хто служить при дворі; навпаки, може стати предметом подиву. Бо, якщо елліни - люди, що стоять не більше трьох пенящ, циніки, що прийняли таку ж, що стоїть не більше трьох пеня, філософію (справді, така грецька філософія), або, вірніше, не саму філософію, а тільки її ім'я, одягнувшись в мантію і опустивши волосся, чи посоромлений? Якщо один хибний вигляд тільки тінь філософії так підносить, що сказати про те, якщо ми полюбимо істинно світле любомудрість? Чи не всі поважатимуть його? Чи не доручать таким любомудрцям без жодного побоювання і доми, і дружин, і дітей. Скажи мені, які з рослин найкращі? Чи не ті, які самі по собі містять силу і ні від дощу, ні від граду, ні від прагнення вітрів, ні від інших якихось подібних причин не зазнають шкоди, але, стоячи відкрито і не потребуючи ні покрівлі, ні огорожі, як би всім нехтують? Такий істинний любомудрий, таке його багатство... Він нічого не має і має все; і все має, і нічого не має в нього. Бо стіна не всередині, а ззовні, і огорожа не від природи, а ззовні споруджується. Ще скажи мені також, яке тіло буває особливо міцним? Чи те, що здорово, яке зручно переносить голод, не вимагає пересичення, не терпить від холоду, так само як і від жару, або те, яке нездатне переносити всього цього і, крім того, для свого здоров'я потребує кухарів, ткачів, мисливців і лікарів? Справді, тільки справжній любомудрий, який не потребує ні чого подібного, є істинний багатій. Тому блаженний Павло й казав: «Вихуйте їх» (дітей) «в покаранні та вченні Господні» (Еф. 6, 4). Отже, не у зовнішніх благах шукайте огорожі для дітей своїх, але виховуйте їх за настановою Апостола; у цьому полягає багатство, у цьому полягає слава. Багатство шкодить занадто багато, коли робить нас непридатними для перенесення мінливостей життя. Отже, виховуємо дітей так, щоб вони могли переносити все і знали, як чинити серед нещасть; виховаємо їх у покаранні та вченні Господньому, і нам віддасться велика нагорода. Справді, якщо люди, які займаються зображенням царів, що пишуть їхні портрети, користуються великою шаною, то ми, які прикрашаємо образ Царя Небесного (бо людина є образ Божий), чи не насолоджуватимемося набагато більшими благами за те, що відновлюємо Божу подобу? Саме з цим може зрівнятися чеснота душі, коли навчимо дітей бути добрими, недратівливими, незабутніми, готовими на благодіяння, людинолюбними (що все властиво Богу) і коли наставимо їх не дорожити земними благами. Отже, утворити та впорядкувати себе та їх – ось наш обов'язок! Інакше як ми зважимося стати Престолу Господньому? Якщо той, у кого діти неприборкані, недостойний єпископства, то тим більше він недостойний Царства Небесного. Вже, якщо наші діти будуть безладні, то ми підлягатимемо за них відповіді? Так, якщо це станеться, тому що ми не вжили зі свого боку суворих заходів, які слід було б вжити 80 . Недбальство про дітей є найбільшим з усіх гріхів і в ньому крайній ступінь безбожності. І що я так укладаю небезпідставно, доведу це самим досвідом, щоб знали ви, що хоча б у нас все, що стосується нас, було влаштовано чудово, однак ми піддамося крайньому покаранню, якщо не дбаємо про порятунок дітей. Ви знаєте повість про первосвященика Іллі, що міститься у Божественному Писанні. Якщо священика, старого, знаменитого, двадцять років беззаперечно начальствовавшего над єврейським народом, що жив у часи, що не вимагали великої суворості (в житті), ніщо не могло виправдати, - навпаки, він загинув жахливо і тяжко за те, що не дбала про дітей з повною старанням, вина, перевищила всі ці переваги і покрила всі добрі справи Ілля, - то яке засудження спіткає нас, які живемо в часи, що вимагають набагато більшої любомудрості, але не маємо і його чесноти, і не тільки самі не наставляємо дітей, але й проти бажаючих робити це будуємо підступи і озброюємося. варварства? Бо жорстокість варварів доводить тільки до рабства, до спустошення і полону батьківщини і взагалі до лих тілесних, а ви поневоляєте саму душу і, зв'язавши її, як якогось бранця, зраджуйте таким чином злим і лютим демонам та їхнім пристрастям. Точно це, а не інше, що робите ви, коли й самі не вселяєте (дітям) нічого духовного та іншим робити це не дозволяєте. І ніхто не кажи мені, що багато хто, і більше Ілля, що не дбали про своїх дітей, не зазнали нічого подібного до Ілля; ні, багато разів потерпіли, і багато, і набагато більше, і за цей самий гріх. Звідки ж передчасні смерті? Звідки тяжкі та тривалі хвороби і у нас, і у наших дітей? Звідки втрати, звідки нещастя, звідки прикрощі, звідки безліч лих? Чи не тому, що ми не намагаємося виправляти порочних дітей своїх? І для посвідчення в тому, що це не здогад, достатньо б і лиха цього старця (Ілля), але я скажу вам ще слово одного з наших мудреців. Він, розмірковуючи про дітей, ось як каже: «Не веселися про синів безбожних... якщо немає страху Господнього з ними, не віруй їхньому животу» (Сир. 16, 1–2). Бо заплакаєш передчасним плачем і, не чекаючи, дізнаєшся про їхню загибель. Отже, багато хто, як я сказав, зазнав багато подібного; якщо деякі уникли (покарання), то не втечуть назавжди; якщо й уникли тут, то на смерть своєї голови, бо зазнають найжорстокішого покарання після відходу звідси. Не будемо чинити безрозсудно через те, що Бог тепер не посилає пророка і не провіщає покарання, як було з Іллієм: тепер не час пророків, а втім, Він посилає їх і тепер. Звідки нам відомо? «Імуть, – сказано, – Мойсея і пророки» (Лк. 16, 29). Сказане тим (при яких жили Мойсей і пророки) сказано також і нам, і Бог говорить не одному Іллю, але через нього та його страждання, всім, подібно до тих, хто його грішить. Бог безсторонній, і якщо Він так винищив з усім будинком менш винного, то не залишить без покарання тих, хто вчинив більш тяжкі злочини. Сам Бог має велику опіку про виховання дітей. Для того Він і вклав у природу такий потяг (батьків до дітей), щоб поставити батьків як би неминучу необхідність дбати про дітей. А згодом, розмовляючи до нас, поставив і закони щодо піклування про них, і заснувавши свята, наказав пояснювати встановлення їх. Так, сказавши про Пасху, Він додав настанову: «І сповістиш синові твоєму в день він, говорячи: задля цього створив Господь Бог мені, коли виходив з Єгипту» . Те саме робить Він і в Законі. Бо, сказавши про первонароджених, знову додає: «але... запитає тебе твій син по цих, говорячи: що це; І скажи йому: Бо міцною рукою виведе нас Господь із єгипетського краю, з дому роботи, бо коли фараон запеклий відпустити нас, побий Господь всякого... від первістка людського до первістка худоби; цього я в жертву приношу» (Господу) «всяке розкриваюче ложесна» (Вих. 13, 8, 14–15). Усім цим Він наказує вести дітей до богопізнання. Та й самим дітям Він заповідає багато чого щодо батьків, нагороджуючи слухняних (дітей), а невдячних караючи і таким чином роблячи їх ще більш дорогими для батьків. Справді, коли хто зробить нас панами над кимось, то цією честю він накладає на нас найсильніше зобов'язання дбати про нього, так що це одне, без іншого, може переконати нас, що вся доля тієї людини в наших руках, і ми не скоро наважимося зашкодити тому, хто ввірений нам таким чином. Коли ж він після цього ще й гнівається і обурюється більше, ніж самі ображаються, і є суворим карателем, то цим ще більше спонукає нас (до виконання обов'язку). Так зробив і Бог. До цих (двох) Він додав ще третє, природне зобов'язання, а якщо хочеш, то – це перше. Саме щоб батьки, отримавши наказ виховувати дітей, не нехтували Його заповідями, Бог пов'язав їх природною необхідністю. А щоб цей зв'язок, був ображений з боку дітей, не розірвався зовсім, Він захистив його покараннями і від Себе, і з боку самих батьків, а отже і дітей підпорядкував батькам, і в батьках порушив любов до дітей. Втім, не цим тільки, а й іншим, четвертим способом Бог міцно і тісно зв'язав нас з ними. Він не тільки дітей злих – у відношенні до батьків – карає, а добрих – нагороджує, але те саме робить і з батьками, жорстоко караючи тих, хто не дбає про дітей, а опікунних удостоюючи почестей і похвал. Так і цього старця (Ілля), у всіх інших відношеннях гідного хвали, Він покарав за одну недбалість про дітей, а патріарха Авраама нагородив за його піклування не менше, ніж за інші чесноти. Бо, говорячи про ті багато і великі дари, які обіцяв дати йому, Бог уявляє причиною такої обіцянки цю чесноту: «Вем бо, – каже, – як заповідь (Авраам) сином своїм, і дому своєму по собі, і збережуть шляхи Господні творити правду і суд» (Бут. 18, 19). Це мною сказано тепер для того, щоб ви дізналися, що Бог не буде поблажливий до тих, хто не дбає про тих, про яких Сам Він стільки піклується. Бо неможливо, щоб один і той самий (Бог) і стільки робив Сам для спасіння цих (дітей), і залишав поза увагою те, коли про них нехтують батьки. Так Він не залишить цього поза увагою, навпаки, ще більше обурюється і прогнівається, як і виявилося насправді. Тому і блаженний Павло наполегливо переконує, говорячи: «батьки, виховуйте дітей у покаранні та вченні Господні». Якщо вже ми 81 зобов'язані невсипуще дбати про їхні душі, «яке слово хочуть віддати» (Євр. 13, 17); тим більше (повинний робити це) батько, який народив сина, виховав і живе з ним. Бо як не може він знайти собі вибачення та виправдання у своїх власних гріхах, так само точно і у вчинках дітей. І це також показав блаженний Павло. Наказуючи, які повинні бути ті, хто приймає начальство над іншими, він понад всі необхідні для них якості вимагає від них і піклування про дітей, так що немає нам жодного вибачення, коли діти у нас розпусні (див.: 1Тим. 3, 4–5). І цілком справедливо! Якби зло в людях було від природи, то кожен по праву вдавався б до вибачення, але так як ми буємо розпусні і чесні з власної волі, то яке благовидне виправдання може уявити той, хто допустив до розпусти і безбожності сина (улюбленого) їм найбільше? Чи не хотів він зробити його чесним? Але жоден батько не скаже цього; сама природа наполегливо і безперервно спонукає його до того. Чи те, що він не міг? Але й цього не можна сказати, бо все – і те, що він узяв сина на свою опіку ще у ніжному віці, і те, що йому першому й одному вручено владу над ним, і те, що він постійно мав його при собі, – все це робить для нього освіту сина дуже легким та зручним. Отже, розбещення дітей походить не від іншого чого, як від шаленої прихильності батьків до житейського; Зважаючи тільки на це і не рахуючи нічого вище за це, вони мимоволі вже не дбають про дітей і про душу їх. Про таких батьків скажу я (і ніхто не рахуй цих слів породженням гніву), що вони гірші навіть дітовбивць. Ці відокремлюють тіло від душі, а ті й те й інше разом кидають у вогонь геєнський. Тієї смерті піддаються необхідно і за природним порядком, а цієї можна було б уникнути, якби не довела до неї безтурботність батьків. До того ж смерть тілесну може припинити воскресіння, одразу настане воно, а втрати душі ніщо вже не винагородить; за нею слідує вже не спасіння, але необхідність вічно страждати. Отже, ми несправедливо назвемо таких батьків найгіршими дітовбивцями. Не так жорстоко зігнути меч і, взявши його в праву руку, занурити його в саме серце дітища, як занапастити і розбестити душу, бо в нас немає нічого рівного їй. Якби зло тільки й обмежувалося тим, що батьки не давали б дітям жодних корисних порад, тоді зло не було б таке велике. Але ви, батьки, спонукаєте їх (дітей) ще й до неприємного. Справді, коли батьки переконують дітей займатися науками, то в їхній розмові з дітьми не почуєш нічого іншого, крім таких слів: «Такий-то, – кажуть, – людина низька і з низького стану, удосконалившись у красномовстві, отримала дуже високу посаду, набула дуже великого маєтку, взяв багату дружину, збудувала чудову. Інший каже: «Такийсь вивчив латинську мову, сяє при дворі і всім розпоряджається там». Інший знову вказує на іншого, і все – тільки на славних на землі, а про тих, хто прославився на небесах, ніхто не згадає і одного разу, навіть якщо інший і зважиться нагадати про них, його переслідують як людину, яка все засмучує. Отже, ви, коли вселяєте це дітям з юних років, навчайте їх не іншому чому, як підставі всіх пороків, вселяючи в них дві найшаленіші пристрасті, - тобто сріблолюбство і ще більш порочну пристрасть - марнославство. Кожна з них порізно може скинути все, а коли обидві разом вторгнуться в ніжну душу юнака, то, подібно до бурхливих потоків, що з'єдналися, гублять все добре і наносять стільки терню, стільки піску, стільки сміття, що роблять душу безплідною і не здатною ні до чого доброго. Як же ти думаєш, що син твій легко може уникнути диявольських мереж, будучи молодим, живучи серед Єгипту, чи, краще, серед воїнства диявольського, не чуючи тим часом ні від кого корисної поради і бачачи, що всі, а найбільше батьки і вихователі, ведуть його до неприємного? Як же він міг би це зробити? Чи за допомогою твоїх умовлянь? Але ти вселяєш йому неприємне і, не дозволяючи йому згадати про будь-яку мудрість навіть уві сні, навпаки, постійно займаючи її справжнім життям і вигодами її, тільки ще більше сприяєш його потопленню. Чи сам собою? Зовсім ні, юнак сам по собі не має достатньо сил до здійснення чесноти, і якщо й породить щось добре, то це добре незабаром, перш ніж зросте, загине від сильного дощу твоїх слів. Бо як тіло не може жити довго, коли харчується не здоровою, але шкідливою їжею, так і душа, одержуючи такі навіювання, не може й подумати про щось добре і велике; ні, будучи засмучена і розслаблювана, як якийсь заразою, вона нарешті неминуче скидається в геєну і тамтешню смерть. Адже ви, ніби навмисно намагаючись занапастити дітей, наказуєте їм робити тільки те, що роблячи, неможливо врятуватися. Ось подивіться насамперед. "Горе, - сказано, - сміється", а ви подаєте дітям безліч приводів до сміху. "Горе багатим", а ви тільки про те і намагаєтеся, щоб вони розбагатіли. «Горе, коли добре речуть вам усі люди» (Лк. 6:24–26), а ви часто витрачаєте все майно через славу людську. Знову, хто ганьбить брата свого, «винен їсти геєнні» (Мф. 5, 22), а ви вважаєте слабкими і боягузливими тих, хто мовчазно зносить образливі промови від інших. Христос наказує відвертатися лайки та чвари, а ви постійно займаєте дітей цими злими справами. Він наказав у багатьох випадках виривати око, якщо воно веде до зла (див.: Мф. 5, 29), а ви тих-то особливо і робите їх друзями, хто тільки може дати грошей, хоч би й навчив крайньому розпусті. Він не дозволив кидати дружину, хіба що за перелюб (див.: Мф. 5, 32), а ви, коли можна отримати гроші, наказуєте нехтувати і цією заповіддю. Клятву Він заборонив зовсім (див.: Мт. 5,34), а ви навіть смієтеся, коли бачите, що ця заборона дотримується. «Люби душу свою» , сказав Господь, «погубить ю» (Ін. 12, 25), а ви всіляко залучаєте їх до цієї любові. «Якщо не відпустіть», каже Він, «людиною їхніх гріхів, ні Отець ваш Небесний відпустить вам» (пор.: Мт. 6, 15), а ви навіть дорікаєте дітям, коли вони не захочуть помститися тим, хто образився, і намагаєтеся швидше привести їх у стан зробити це. Христос сказав, що ті, хто любить славу – чи постяться, чи моляться, чи подають милостиню – все це роблять без користі (див.: Мт. 6, 1), а ви тільки й намагаєтеся, щоб ваші діти отримали її. І навіщо перераховувати все? Якщо вже й сказані пороки, не тільки всі разом, але й кожен сам по собі, в змозі приготувати тисячу геєн, а ви, зібравши їх усі разом і поклавши на дітей цю ​​нестерпно тяжку ношу гріхів, з нею посилаєте їх у вогненну річку, то як вони можуть врятуватися, несучи стільки їжі для вогню? І погано не це одне, що ви вселяєте дітям неприємне заповідям Христовим, але й те ще, що безбожність прикриваєте милозвучними іменами, називаючи постійне перебування на кінських ристалищах і в театрах світскістю, володіння багатством - свободою, зухвалість - відвертістю, марнотратство - людинолюбством, несправедливістю. Потім, ніби ще мало цього обману, ви й чесноту називаєте неприємними іменами: скромність неосвіченістю, лагідність – боягузтвом, справедливість слабкістю, смиренність – раболепством, незлість – безсилля. Ви ніби боїтеся, ніби діти, почувши від інших справжню назву цих чеснот і вад, не втекли від зарази. Бо назва пороків прямими і справжніми їх іменами чимало сприяє відразі від них. Я знаю багато й таких, які цим способом були зрозумілі і, чуючи поносні собі назви, стали скромнішими за життя. Але ви відібрали у дітей і цей посібник до виправлення. І, що ще гірше, вселяєте їм зло не тільки словами, а й справами: будуєте чудові будинки, купуєте дорогі поля, оточуєте їх і іншим блиском, і всім цим, як мерзенною якоюсь хмарою, затьмарюєте їхню душу. Тож чим я можу переконатися, що їм можна врятуватися, коли бачу, що ви схиляєте їх до таких справ, за які Христос визначив неминучу смерть; коли бачу, що ви про їхню душу, як про щось непотрібне, недбаєте, а про те, що справді зайве, дбаєте, як про необхідне і найважливіше. Ви все робите, щоб був у сина слуга, кінь і найкращий одяг, а щоб він сам був добрий – про це й подумати не хочете; ні, простягаючи настільки дбайливість про дерево і камені, душі не удостоюєте і найменшої частини такого піклування. Все робите, аби на домі стояла чудова статуя і покрівля була золота, а щоб найдорожча статуя – душа – була золота, про це й подумати не хочете. Далі, бажаючи ознайомити дітей з науками, ми не тільки віддаляємо перешкоджаюче вченню, а й доставляємо їм все, що сприяє цьому: приставляємо до них матунів і вчителів, витримуємо гроші, звільняємо їх від усіх інших занять і, частіше ніж вчителі на олімпійські ігри, кричимо робимо і говоримо все, і самі, і через інших, аби довести їх до закінчення вчення, що їм належить; Однак і при цьому часто не встигаємо. А скромність звичаїв і ретельність про чесну поведінку, на нашу думку, прийдуть самі собою і незважаючи на так багато перешкод? Що може бути гірше цього непорозуміння – на найлегше звертати такої уваги та турбот, начебто інакше і не можна встигнути в цьому, а про набагато важче думати, що воно, як якась порожня і нікчемна річ, прийде до нас, хоч би ми й спали? Адже вправа душі в благочестивому житті в стільки разів важча і важча вивчення наук, у скільки виконувати важче, ніж говорити, у скільки справи важче слів. Але для чого, скажеш, нашим дітям потрібна будь-яка мудрість і сувора поведінка? Ось це саме й занапастило все – що справа, яка така необхідна і служить опорою нашого життя, вважається зайвою і непотрібною. Побачивши сина хворого по тілу, адже ніхто не скаже, для чого потрібне йому досконале і міцне здоров'я? Навпаки, всіляко намагатиметься привести тіло в такий добробут, щоб хвороба вже не поверталася. А коли у дітей хвора душа, не потрібно їм, кажуть, ніякого лікування – і після таких слів наважуються називати себе батьками! Так що ж, скажеш, станемо ми всі любобудувати, а житейське все загине? Ні, шановні, не любомудрість, а ухилення від нього занапастило і засмутило все. Бо хто, скажи мені, засмучує справжній стан справ – чи ті, що живуть помірно і скромно, чи ті, що винаходять нові та беззаконні способи насолоди? Чи ті, що намагаються захопити собі все чуже, чи ті, що задовольняються своїм? Чи людинолюбні й лагідні й не шукаючі честі в народу чи ті, які від побратимів своїх вимагають її більш усякого обов'язку й роблять тисячу неприємностей тому, хто не встане перед ними, не скаже першого вітання, не вклониться, не висловить улесливості? Чи ті, які люблять слухатися, чи ті, які шукають влади та начальства і для цього готові зробити та перенести все? Чи ті, які вважають себе краще за всіх і тому думають, що їм можна говорити і робити все, або ті, які вважають себе останніми і цим приборкують у собі шалене свавілля пристрастей? Чи ті, які усвідомлюють неміч людської породи, чи ті, які не хочуть і дізнатися про це, але від надмірної гордості перестали вважати себе і людьми? Чи ті, що містять блудниць і опоганюють чужі ложа, чи ті, що утримуються і від своєї дружини? Перші не те ж саме в суспільстві людському, що пухлини на тілі і бурхливі вітри в морі, і своєю нестримністю чи не потоплюють тих, котрі самі по собі могли б врятуватися? А останні не так, як яскраві світила серед глибокого мороку, закликають бідних серед моря до своєї безпеки і, запаливши вдалині на висоті світильник любомудрості, чи не керують таким чином усіх, хто бажає, у спокійну пристань? Чи не через ті обурення і війни, і лайки, і руйнування міст, і полон, і рабство, і позбавлення волі, і вбивства, і незліченні лиха в житті - лиха, не тільки завдані людям від людей, але і всі, що насилаються з неба, як-то: посухи і голод, і повія, і землетрус, і землетрус інше, що звідти насилається на нас? Так, вони руйнують порядок громадський і гублять загальне благо; вони завдають незліченних лих та іншим, вони, які обурюють людей, які шукають спокою, тягнуть їх і розривають з усіх боків. Для них судилища і закони, і стягнення, і різні види покарань. Якби ми захотіли утворити дітей з наймолодшого віку і передати охочим виховувати їх, вони, звичайно, могли б стати в першому ряді воїнства, тому що Бог не знехтував би такої старанності та ревнощів, але простягнув би руку Свою і наклав би її на статую. А коли діє рука Його, тоді неможливо не мати успіху у справах, чи, краще, неможливо не дійти до вищого ступеня блиску та слави, тільки було б виконано те, що залежить від нас. Якщо і дружини могли схилити Бога, щоб Він допоміг у вихованні дітей, то більше ми могли б зробити це, якби хотіли. Щоб не надто поширити слова, я пройду мовчанням інших дружин, хоч і міг би вказати на багатьох, а згадаю лише про одну. Була одна юдеянка – Ганна. Ця Ганна народила одного сина і вже не сподівалася мати іншого, бо й цього ледь одержала після багатьох сліз через свою безплідність. Хоча суперниця її часто ображала за цю безплідність, вона, однак, не вчинила так, як робите ви, але й отримавши того сина, тримала його лише доти, доки треба було їсти його молоком. А коли він уже не потребував цієї їжі, вона, взявши його, негайно присвятила Богові і не просила, щоб він повернувся до батьківського дому, але залишила його жити постійно в храмі Божому. І якщо коли, за почуттям материнським, хотіла бачити його, то не викликала юнака до себе, але сама з батьком приходила до нього і вже зверталася з ним обережно, як із даром, принесеним у жертву Богу. Отож і юнак став таким доблесним і великим, що, коли Бог відвернувся від єврейського народу за його крайнє безбожність, не говорив пророцтв і не відкривав видінь, він своєю доброчесністю знову привернув Бога і благав дарувати юдеям те саме, що й раніше, і відновити припинені. І це зробив він, будучи не в зрілому віці, але ще малим юнаком. «І дієслово Господнє, – каже Писання, – чесне в ті дні, не бі бачення посилається» (1Цар. 3, 1), а тим часом йому (Самуїлу) Бог часто відкривав волю Свою. Так корисно віддавати завжди свої набутки Богу і відмовлятися не тільки від грошей і речей, а й від самих дітей. Бо якщо це заповідано нам робити по відношенню до нашої душі (див.: Мт. 10, 37), тим більше по відношенню до всього іншого. Це зробив і патріарх Авраам, чи, краще сказати, набагато більше за це, тому й отримав сина з більшою славою. І, справді, ми тоді особливо і маємо при собі дітей своїх, коли віддаємо їх Господу. Бо Він набагато краще за нас збереже їх, бо більше піклується про них. Чи не бачите, що так буває і в будинках багатіїв? І там нижчі слуги, що живуть з батьками, не так поважаються і не мають такої сили, а ті, котрі пани, взявши від батьків, визначають себе на службу і роблять зберігачами скарбів, користуються великим благоволінням і свободою. Якщо ж люди такі добрі і прихильні до своїх людей-слуг, тим більше безмежна Благість, тобто Бог. Дозволимо дітям служити Богу, вводячи їх не в храм тільки, як Самуїла, але на саме небо (служити) разом з Ангелами та Архангелами. Бо що ті, хто присвятить себе цій цнотливості, дійсно будуть служити з ними (Ангелами), це очевидно для кожного. До того ж такі діти будуть з великою відвагою не лише за себе, а й за нас. Бо якщо деякі (діти) отримали допомогу від Бога заради батьків, то більше батьки можуть отримати заради дітей; тому що в першому випадку правом на допомогу служить тільки єдність природи, а в останньому – і виховання, яке набагато важливіше за природу. Те й інше доведу вам із Божественного Писання. Так, Єзекію, царя доброчесного і благочестивого, але не мав у своїх справах сміливості стати проти великої небезпеки, що загрожувала йому, Бог врятував за чесноту батька, як каже Сам Він: «І захищу град цей, щоб врятувати його Мене заради і Давида... раба Мого» (4Цар.4). А Павло в Посланні до Тимофія про батьків сказав: ... «дружина... спасеться заради чадородства, якщо перебуватиме у вірі та любові і у святині з цнотливістю» (1Тим. 2, 14–15). І Йова Писання вихваляє як за те, що він «бе людина... істинна, непорочна, праведна, благочестива, віддаляючись від усяких лукавих речей» (Йов. 1, 1), так і за піклування про дітей. А це піклування полягало не в збиранні для них багатства, і не в намаганні зробити їх славними та знаменитими, але в чому? Послухай, що каже Писання: … «коли померла дні бенкету, посилавши Йов і ​​очищавши їх, востаючи ранком, і приносила про них жертви за числом їхнім, і теля єдиного про гріс про душі їхні. Бо Йов говорив: Негли коли сини мої згрішили і в думці своїй зла помисли проти Бога» (Іов. 1, 5). Яке ж ми матимемо виправдання, роблячи так недбало? Бо, коли той, хто жив перед благодаттю і до закону і не чув жодного вчення, мав таке велике піклування про дітей, що тремтів і за таємні гріхи їхні, хто ж виправдає нас, які живемо під час благодаті, маємо стільки вчителів, стільки прикладів і умовлянь, а тим часом не тільки боятися за таємні, не звертаємо уваги, але й охочих виправити їх женемо? І Авраам, як я сказав раніше, відрізнявся між іншими цією чеснотою. Отже, маючи стільки прикладів, готуватимемо Богові благочестивих служителів і рабів. Якщо той, хто виховує борців для міст або утворює воїнів для царя, удостоюється великої честі, то який дар можемо отримати ми, виховуючи для Бога таких доблесних і великих чоловіків, чи, краще сказати, ангелів? Робитимемо все, щоб залишити їм багатство благочестя, яке перебуває постійно, супроводжує нас і після смерті і може принести найбільшу користь не тільки тут, а й там. Багатство мирське не перейде у вічність разом з людьми, але ще й тут загине насамперед їх, а часто занапастить і своїх власників, але багатство благочестя і тут і там, і саме перебуватиме постійно, і тих, хто здобув його, збереже у великій безпеці. Це справді так: хто земне віддає перевагу духовному, той позбудеться і того, й іншого, а хто прагне (духовного) небесного, той напевно отримає і земне. Це не мої слова, але Самого Господа, Який обіцяє подати ці блага: «шукайте, – говорить Він, – перед Царством Божим... і ця вся додасться вам» (Мф. 6, 33). Що може зрівнятися з цією честю? Піклуйся, каже, про духовне, а все інше дай Мені. Як жалісливий батько бере на себе все піклування про дім, управління слугами та всім іншим, а синові радить займатися тільки любомудрістю, так чинить і Бог. Будемо ж слухняні, шукатимемо Царства Божого, тоді й дітей скрізь побачимо поважними, і самі прославимося з ними, насолодимося і справжніми благами, якщо тільки полюбимо майбутні та небесні. Якщо ви послухаєте, то отримаєте велику нагороду, а якщо будете чинити опір і не послухаєте, потерпіть особливо тяжке покарання. Бо не можна нам виправдатись і говорити: «Ніхто нас не навчав цього». 83 Юність неприборкана і потребує багатьох наставників і вчителів, керівників, наглядачів, вихователів. І тільки за таких умов можна приборкати її. Що кінь неприборканий, що звір неприборканий, – те саме є і юність. Тому якщо на початку і з першого віку поставимо для неї справжні межі, то згодом не матимемо потреби у великих зусиллях; навпаки, потім звичка звернеться їм у закон. Не дозволимо їм робити те, що приємно і разом шкідливо; не догоджатимемо їм, бо вони діти, але переважно зберігатимемо їх у цнотливості. Бо це найбільше завдає шкоди юності. Про це найбільше маємо дбати, до цього ми особливо маємо бути уважними. Скоро братимемо для них дружин, щоб вони, маючи чисте і нерозтлінне тіло, з'єдналися з нареченими. Таке кохання буває особливо полум'яним. Хто був цнотливим до шлюбу, той переважно залишається таким і після шлюбу. Навпаки, хто до шлюбу навчився любодіяти, той і після шлюбу робитиме те саме. Бо сказано в Писанні: «Людині блудну всяк хліб солодкий» (Сир. 23, 23). Для того й покладаються на голову вінці - на знак перемоги, що вони, не бувши переможені, вступають у шлюбний палац, - що вони не були полонені пожадливістю. Якщо ж хто, захоплений хтивістю, віддався блудницям, то для чого після цього він має і вінець на голові, коли він переможений? Це їм вселятимемо, цим будемо їх навчити, лякати, загрожувати, роблячи то те, то інше. Нам довірено важливу заставу – діти. Тому піклуватимемося про них і вживемо всіх заходів, щоб лукавий не викрав їх у нас. Тим часом відбувається навпаки. Ми вживаємо всілякі зусилля для того, щоб поле було добрим і щоб довірити його благонадійній людині. І погонича ослів і мулів, і наглядача, і повіреного ми шукаємо наймайстернішого, а на те, що для нас всього дорожче, саме: на те, щоб доручити сина людині, яка б могла його зберегти в цнотливості, не звертаємо уваги, незважаючи на те, що це набуття цінніше за всіх інших і заради нього приходять інші блага. Про майно їм піклуємося, а них самих немає. Чи бачиш, яке безумство опанувало нами! Насамперед утвори душу сина твого, а набуття він уже після отримає. Якщо душа в нього не гарна, то він не матиме жодної користі від грошей; і навпаки, якщо їй дано правильну освіту, то бідність анітрохи не зашкодить йому. Чи хочеш залишити його багатим? Навчи його бути добрим. Бо для дітей, які не отримали правильної освіти, бідність краща за багатство; навіть, повз їхню волю, утримує їх у межах чесноти; тим часом останнє, хоча б навіть хто й бажав цього, не дозволяє вести життя цнотливим, але захоплює, скидає і вводить в безліч злочинів. Ви, матері, найбільше дивіться за дочками: опіка це для вас неважко. Спостерігайте за тим, щоб вони сиділи вдома, а насамперед навчайте їх бути благочестивими, скромними, зневажати гроші і не надто піклуватися про вбрання. Так і в заміжжя віддавайте їх. Якщо так утворите вашу дочку, то врятуєте не тільки її, а й чоловіка, а й дітей, і не одних дітей, а й онуків. Якщо корінь буде гарний, то й гілки краще розвиватимуться, і за все це отримаєте нагороду. Тому все будемо так робити, як тим, хто пристойно піклується про благо не однієї душі, а й про благо багатьох через одну. Бо вони (дочки), при вступі в шлюб, повинні так виходити з батьківського дому, як виходять борці з місця змагань, тобто вони повинні знати точно всю науку, допомогою якої вони могли б, подібно до закваски, все змішання звести до власної краси. І сини знову до того повинні бути скромні, щоб швидше за все можна було впізнати їх за їхньою добротою і цнотливістю, щоб вони заслужили великої похвали і від людей, і від Бога. Нехай вони навчаться утримуватися від зайвих витрат, бути обачними, ніжно люблячими, нехай навчаться коритися владі. Бо таким чином вони можуть принести батькам велику нагороду. Тоді все буде спрямоване до слави Божої та нашого спасіння, про Христа Ісуса Господа Нашого, з яким Батьку, разом зі Святим Духом, слава, держава, честь нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Святитель Феофан Затворник (1815–1894) залишив велику і справді дорогоцінну духовну літературну спадщину: численні праці про християнську моральність, твори з викладом основ святоотцівської психології, переклади аскетичної писемності, у тому числі переклад «Добротолюбства» суттєво збагатили російську біблеїстику. Ним був здійснений справжній творчий подвиг, і один з його біографів з повним правом міг стверджувати, що за своєю плідністю праці святителя Феофана можна порівняти з творіннями святих отців IV століття – Золотого віку Візантії. На Помісному Соборі Російської Православної Церкви, присвяченому тисячоліттю Хрещення Русі, Феофан Затворник був зарахований до лику святих. У рішенні Собору зазначалося: «Глибоке богословське розуміння християнського вчення, а також досвідчене його виконання, і як наслідок цього, висота і святість життя святителя дозволяють дивитися на його писання як на розвиток святоотцівського вчення із збереженням тієї ж православної чистоти та богоосвіченості». Особливе місце в духовно-літературній спадщині святителя Феофана займають його листи до різних осіб, які просили у нього поради або духовної допомоги, вирішення здивованих питань, втіхи в скорботі, полегшення в бідах... З усіх боків Росії стікалися ці прохання у Вишеньську пустинь, де преосвященний двадцять два роки, де преосвященний Феофан роки з них він перебував у суворому затворі. До цього вони вже пройшли значний життєвий і духовний шлях, відданий служінню Церкви Божої на різних теренах і в різних місцях. Народився святитель Феофан, у світі Георгій Васильович Говоров, 10 січня 1815 року в селі Чернівське Єлецького повіту Орлівської губернії, в сім'ї священика. Навчався у Лівенському духовному училищі, Орловській семінарії, Київській Духовній академії. У 1841 році, в Києві, прийняв постриг з ім'ям Феофан, того ж року висвячений у ієродиякони та ієромонаха. Потім була служба інспектором у кількох духовних навчальних закладах, ректорство у Санкт-Петербурзькій Духовній академії; поїздки до Палестини у складі російської духовної місії та до Константинополя на посаді настоятеля посольської церкви (під час цих поїздок відбувається поглиблене вивчення аскетичної писемності православного Сходу). 1-го червня 1859 року у Троїцькому соборі Олександро-Невської Лаври було здійснено хіротонія і назва святителя Феофана на єпископа Тамбовської єпархії, потім було переміщення на давню, більш велику Володимирську кафедру... Такий короткий нарис його зовнішнього життєвого шляху, повного невпинної різнобічної та завжди успішної та плідної діяльності на благо Церкви та Вітчизни. Внутрішній шлях, яким йшло сокровенне духовне життя святителя, призвів до того, що в 1866 році, перебуваючи на самому, здавалося б, «зльоті» практичної діяльності, єпископ Феофан несподівано подав у Священний Синод прохання про звільнення його на спокій з правом перебування у Вишеньській пусті. Прохання було задоволене, і він, нарешті, отримав те, до чого давно відчував своє головне духовне покликання: повне відчуження від життєвих справ, усамітнення, нерозважальне внутрішнє діяння. У своїх листах він свідчив, що справді щасливий у Вище: «Вишу можна проміняти тільки на Царство Небесне». Пішовши в затвор, він влаштував у своїх келіях малу церкву в ім'я Хрещення Господнього і проводив життя в богослужінні і молитві, у подвигах тілесних і духовних, у ретельному самоспостереженні, тверезості та неспанні, у напруженому читанні та богомисленні, у працях письменницьких... Весь цей найбільший і справді безцінний досвід, накопичений на різноманітних життєвих теренах, і особливо в роки затвора, і був мобілізований святителем у його величезному листуванні з численними кореспондентами, серед яких були представники всіх станів, від сановника до селян. Щодня пошта приносила від 20 до 40 листів, і єпископ Феофан обов'язково відповідав на кожен з них, чуйно вгадуючи стан і потреби того, хто писав і знаходячи для кожного, що йде прямо до серця, необхідне слово. Він мав рідкісний дар просто, ясно, лаконічно говорити про найглибші і наймудріші речі. У листах святителя немає і тіні нудної повчальності, сухого моралізму. Вони зігріті самовідданою любов'ю, сердечною увагою до людей – і тому вони написані таким живим, образним, невигадливим складом. Нерідко можна зустріти у листах святителя блискітки світлого гумору. Так, наприклад, він з жартівливим зітханням відзначає спроби самовпевненого людського розуму, що почастішали, проникнути в невимовні й недосліджені таємниці Божественного життя: «Сьогодні утримавши немає від совопросництва. Ум наш – комар, а все пищить! А ось яку характеристику єпископа Феофана отримує невгамовна наша мова: «Мова?! Немає шкідливіші речі під небесами. Бажано б так влаштувати, щоб за кожну з його боку неприпустимість що-небудь його заколювало (хоч би шпилька). Тоді б він смирніший був, а то як машинка, що пісеньки співає... як завели і пустили і... пішла тилілікати». Святитель Феофан Затворник, перекладач чудового твору «Невидима лайка», і в широкій листуванні своїй не залишив поза увагою жодної ділянки духовної боротьби людини, що ступила на вузький і тернистий, але рятівний шлях, що веде до Царства Небесного. Які тільки теми, які питання не розглядає і не розкриває він у духовних бесідах зі своїми кореспондентами! Тут і біди життєві, і хвороби, і сімейне і громадянське життя, справжнє призначення мистецтва, і правильна установка у відношенні до різних обставин зовнішнього життя, і нескінченні проблеми життя внутрішнього: боротьба з помислами, з самоугоддям, з засмученням, набуття смирення і терпіння, плачу і теплоти молитві, про різні ступені молитовного діяння (молитві приділяв святитель особливу увагу, оскільки вважав її царицею духовного життя, точка опори якої – смиренність). Хочеться сподіватися, що справжня праця, запропонована до уваги читача, допоможе йому знайти вірні та точні орієнтири на шляху спасіння і сприятиме великій справі нашого духовного відродження. Тропар святителю Феофану, глас 8 Православ'я наставнику, благочестя вчителю і чистоти, Вишенський подвижниче, святителю Феофані богомудрі, писаннями твоїми Слово Боже прояснив і всім вірним шлях до спасіння вказав ти, моли Христа Бога спастися душам нашим. Кондак святителю Феофану, глас 4 Богоявленню тезоіменитий, святителю Феофане, вченнями твоїми багато людей просвітив ти, з ангели нині стоячи Престоли Святі Трійці, моли невпинно за всіх нас. Подвижницьке слово, гл.77. Подвижницьке слово, гл.90. Подвижницьке слово, гл.85. Подвижницьке слово, гл.82, 85. Подвижницьке слово, гл.89. Макарій Великий. Слово 5. Про піднесення розуму, п.13; Слово 7. Про свободу розуму, п.24, 20 та 21; Бесіда 17, п.4. Бесіда 2, гл.1, 2, 4, 12. Добротолюбство. Т.5. Глави про заповіді і догмати, погрози та обітниці, гл.41. Добротолюбство Т.1. Настанови про добру моральність і святе життя, гл.150. Цей намір і з усією широтою зображений святим Ісааком Сиріаніном у його посланні до святого Симеона Стовпника. Те ж дивись у 1-й та 2-й Бесідах святого Макарія Великого. відкидати сміття, непотрібне - Ред. Докладно про керівника - в спеціальній брошурі під назвою «Що потрібно покаявся» та ін. Докладніше про правила – у зазначеній вище брошурі. все почитай за сміття - Ред. Житіє і писання молдавського старця Паїсія Величковського з додаванням передмов на книги святих Григорія Сінаїта, Філофея Синайського, Ісіхія пресвітера і Ніла Сорського, вигаданих другом його і спільником старцем Василем Поляномерульським, про розумну тверезість і молитву. Видання Козельської Введенської Оптиної Пустелі. Москва, 1892. - Ред. митрополита Філадельфійського - Ред. Іоанн Кассіан Римлянин - Ред. пригнічує, нападає – Ред. Думка їх див: Слов'янське Добротолюбство. Ч.2. Каліст та Ігнатій Ксанфопули. Правило у ста розділах, гл.2. що приносить у жертву – Ред. Див. Додатки до «Листів про християнське життя». просочила, впровадилася - Ред. розігнаними, розсіяними - Ред. Книга Варсонуфія вся полягає в цьому. У святого Ісака Сиріаніна зовнішні скорботи, сльози і розчарування вихваляються по всьому простору його слів. Лістівка. Слово 27, п.66. Лістівка. Слово 26, п.63. Лістівка. Слово 26, п.139. Лістівка. Слово 29, п.11. Бажаючі знати про останні ступеня християнської досконалості нехай читають святого Ісака Сиріаніна, «Лествицю» та «Добротолюбство». Початок взятий із: Християнське читання. 1838. Ч.IV. С.242-253. Звідси з 21-ї Бесіди на Послання до Ефесян. Звідси зі Слова до віруючого отця. Звідси з 9-ї бесіди на 1-е Послання до Тимофія. Вам може бути цікаво: