Отдел III. О том, как совершается, зреет и крепнет в нас христианская жизнь, или то же о порядке богоугодной жизни

Како се хришћански живот развија, сазрева и јача у нама Усредсредимо пажњу на то да је човек управо прешао из таме у светлост, из царства сатане ка Богу, управо ступио на нови пут на коме још није направио ни један корак, већ гори од ревности да учини све што буде потребно да би стао у започето дело и да не би поново подлегао својим бившим владарима, који су га отуђили од Бога и одвукли Сави дедора од Бога и одвукли у њега. Сада се поставља питање: где треба да иде и шта треба да уради да би стигао тамо где треба, и да би стигао тачно, директно, брзо, успешно? Циљ на који онај који се обратио мора да усмери сву своју пажњу и све своје трудове јесте коначни циљ човека и икономије спасења, а то је заједница са Богом, живо сједињење са Богом, достојно Његовог обитавања. Тада ће се само трагајући и љубоморни дух смирити када стекне Бога, окуси Га и насити се. Стога је за њега први закон: „тражите Бога, тражите лице Његово“ (уп. Пс. 104,4). У чему се састоји ово добро, човеку је несхватљиво. Он сам не би ни помислио на такву висину. Али када је Бог био мио да му додели овај чин, било би дрско да га човек одбаци невером, непажњом, изостављањем мисли, чак и током порођаја. „У њима ћу пребивати“, каже Бог, и то је по свим Лицима Пресвете Тројице (2. Кор. 6,16). Господ о Богу Оцу и Себи каже: „Њему“ (вернику и љубавнику) „доћи ћемо и настанићемо се код њега“ (Јн. 14,23). О самоме себи: „...силазим к њему и вечерам с њим“ (Апок. 3,20); и још јасније: „Ја сам у свом Оцу, и ви сте у мени, и ја сам у вама“ (Јн. 14,20). Апостол за Духа Светога каже: „Дух Божији живи у вама“ (Рим. 8,9). Треба напоменути да ово пребивање Бога није само умно, које се дешава у мисли Бога у име човека и у Божију наклоност, већ је живо, животно, коме треба поштовати само као средство. Умно и срчано стремљење ка Богу, под благовољењем Божијим, припрема човека да прихвати Бога у истини; ово је такво јединство у коме, не упијајући снагу и лице човека, Бог је у њему „дејаван“ „и да хоће и да чини“ (Фил. 2,13); а човек, по Апостолу, „не живи себи, него у њему живи Христос“ (уп. Гал. 2, 20). То је циљ не само човека, већ и самог Бога. Све створено је у Богу и стоји уз Бога. Слободна створења се предају сама себи, али не коначно и не потпуно, него да се и она предају Свемогућем Богу, а да се не конституишу као посебно царство у Царству Божијем, независно од Бога. Може изгледати чудно да се још увек мора остварити општење са Богом када оно већ постоји или се даје у Тајни крштења или покајања, јер је речено: „Ако си се у Христа крстио, у Христа си се обукао“ (Гал. 3, 27); или: „Кад умреш, живот твој је сакривен са Христом у Богу“ (Кол. 3:3). Да, и по једноставном концепту, Бог је свуда, „недалеко од нас, да Га не можемо дотаћи“ (Дела 17:27), и спреман је да пребива у свакоме ко је спреман да Га прими. Од Њега нас одваја само једно нерад, немар, грешност. Сада када је покајник све одбацио и предао се Богу, шта спречава Бога да уђе у њега? Да би се отклонила таква забуна, потребно је разликовати различите видове општења са Богом. Почиње тренутком узбуђења и открива се, на страни човека, тражењем, тежњом ка Богу, а са стране Бога - наклоношћу, помоћи, заштитом. Али Бог је још увек ван човека и човек је ван Бога, они се не прожимају, не улазе једно у друго. У Тајни крштења или покајања Господ благодаћу Својом улази у човека, живописно саопштава са њим и даје му да окуси сву сласт Божанску, тако обилно и опипљиво, како је својствено савршеном, али опет крије овај исказ свога општења, само га с времена на време обнавља – а онда само у првобитном одразу, не остављајући лако, као у игнорисању. Себе и Његово присуство у њему до одређене мере старости. или образовање према Његовом мудром руководству. После овога Господ опипљиво открива Своје обитавалиште у духу човека, који онда постаје храм Тројичног Божанства које га испуњава. Дакле, постоје три врсте општења са Богом: једна је ментална, која се јавља у периоду обраћења, а друга два су стварна, али је једна скривена, невидљива другима и нама нама непозната, док је друга очигледна другима. Први вид општења, најразумљивији и најопштији, не престаје ни у другом степену, па ни у трећем, јер је духовни живот душевни живот; међутим, у овим степенима се карактеристично разликује од свог првог својства, што се, међутим, не може објаснити речима. Сав духовни живот се састоји у преласку од умног општења са Богом у стварну, живу, осећану, испољену комуникацију. Гледамо на човека који се покајао – дакле, на онога ко је истински ступио у општење са Богом, али ипак скривено, тајно, неоткривено, а има за циљ да оствари потпуну, уочљиву, опипљиву комуникацију. Све ово треба себи прецизније дефинисати и бити самоуверен, јер се на овим појмовима морају градити све активности покајника за спасење; наиме: да у Тајни покајања (или крштења) благодат силази приметно за дух, али је тада скривена од свести, иако се не удаљава у делу – а то је пре очишћења срца, када се видљиво и коначно улива. Очигледно је да нам у овој ствари ментори могу бити само свети оци. Ниједан од њих није то тако добро приказао као Свети Дијадох, Епископ Фотикијски, и Свети Макарије Египатски. Хајде да изнесемо њихове доказе о нашим одредбама. Благодат улива човека и са њим је од тренутка када прими Свету Тајну. „Благодат“, каже свети Дијадох, „од самог тренутка када примимо крштење (или покајање), усељава се у саму дубину ума...“ 25 Опет: „Божанска благодат кроз свето крштење спаја се са неком несхватљивом љубављу, особине лика у лику Божијем, као гаранција подобијања, као јемство подобијања са Светим Макаријем, стално присутна личност 26: „Г. сједињујући се и укорењујући, као нешто природно и неодвојиво у његовом срцу, постајући са њим као једно биће” 27. Приликом првог уливања кроз Свете Тајне, ова милост гарантује човеку да у потпуности окуси блаженство заједнице са Богом. „Свесвети Дух“, каже свети Дијадох, на почетку савршенства, ако ревносно љубимо врлину Божију, даје души да окуси сладост Божију свим чулима и задовољно, да ум има тачно сазнање о коначној награди богоугодних трудова 28 . Такође: „Милост обично прво обасјава душу својом светлошћу да би је обилато осетила“ 29. Ово опипљиво засењење благодати најпре је приказано белом одеждом у коју се крштени облаче седам дана. Да ово није само један обред, види се из примера светих обраћеника, јер су једни били очигледно обучени у светлост, голуб се спустио на друге, а њихова лица су била осветљена. Уопште, сви који су се истински приближили Господу осетили су то извесним скоком духа, слично као што је Претеча Господња скочила у утроби Јелисаветиној при приближавању Богородице и Господа у Њој. Житија Симеона и Јована (21. јула) говоре да су видели светлост код свог брата, који се крстио и примио монаштво – а то је било седам дана. Осетивши, по добијању лика, посебно дејство Божије у себи, настојали су да га сачувају заувек, због чега су се одмах повукли у усамљеност – најспособнији облик подвижништва. Тада се благодат крије од спасавајућег, и иако пребива у њему и дејствује, чини то тако да он то не примећује, па тако и не примећује да себе често сматра напуштеним од Бога и пропадајућим, од чега пада у агонију, јадиковање и чак благо очајање. Тако, свети Дијадох, након претходно наведених одломака, наставља: „Међутим, он дуго времена крије драгоценост овог животворног дара, тако да, иако испуњавамо све врлине, не сматрамо се апсолутно ничим, јер још нисмо свету љубав претворили у вештину за себе“ 30, „него у своме, у свом тајном наставку, своме тајном дејству вршимо још увек. непознатим путем, да би у првом случају нас, призване из незнања у знање, приклонио да радосно ступимо на пут Божанственог созерцања, а у другом, међу подвизима, заштитио наше знање од сујете“ 31. На другом месту објашњава како благодат уопште делује: „Благодат прво прикрива своје присуство, чекајући вољу душе, а чим се човек потпуно окрене Господу, онда са неким необјашњивим осећањем открива своје присуство срцу и поново чека покрет душе, а притом дозвољава ђавољим стрелама да допру до најдубљег осећања и да је најдубљим осећањем разбију, тражи Бога... Међутим, мора се знати да, иако благодат крије своје присуство од душе, она јој ипак на тајни начин даје помоћ, да би показала душманима да победа припада само души, зато је душа тада у малодушју, тузи, понижењу, па и умереном очају” 32. А свети Макарије Египатски каже да се „даје сила благодати Божије која је у човеку (која већ постоји) и дар Духа Светога, који се верна душа удостоји да прими великим трудом, много ишчекивања, дуготрпљења, искушења и искушења“, значи не њено прво добијање, већ његово пуно деловање, као што он може да се каже из његовог дела. благодат, са великим дуготрпљењем, мудрошћу и тајанственим испитом ума почиње да дејствује у човеку који се дуго подвизавао у разним приликама 33 . Он то објашњава примерима Аврама, Јакова, Јосифа и Давида, који су, добивши велика обећања, морали дуго да трпе у мраку, док коначно нису видели испуњење обећања 34. Треба напоменути да ова скривеност и недокучивост није континуирана, већ се повремено раствара утехама које долазе утехама које долазе после тих утеха, иако су утехе које долазе после ових утеха. Дух. Коначно, када се заврши овај период скривеног општења са Богом и Божијег деловања у души, чији наставак није у рукама човека, већ у руководној мудрости благодати која спасава човека, Бог се на посебан начин обитава у човеку, очигледно га испуњава, сједињује и саопштава са њим, што је циљ и циљ целокупног икономије и подвижништва човека. лице Божије, и све оно што се сваком човеку дешава у стварном животу од рођења до гроба. Свети Макарије каже да се дело благодати, после дугих искушења, коначно потпуно открива, а душа прихвата потпуно усиновљење Духа. Бог се поверава срцу, и човек се удостоји да буде један дух са Господом. Онај који је био испитан, по Дијадоху, већ је постао потпуно обитавалиште Светога Духа. Благодат осветљава цело његово биће у неком најдубљем осећању 35 . Ова акција се открива или прати на различите начине за различите људе. Ова два начина стварног општења са Богом прелепо је приказао и описао премудри Сирах говорећи о Премудрости, која је благодат Божија која нас спасава: „како с њим ходи на првом месту тврдоглаво, али страх и страх ће га навести и мучити у његовој казни, све док не буде веровао у души својој и искушаће га, и вратиће га у своје тајно оправдање, и вратиће му право на оправдање своје. њега“ (Сир. 4:18–21). „Као да је с њим у први мах ишао тврдоглаво“ - то јест, строго, строго, немилосрдно, са неком врстом ненаклоности. „Страх и страх ће донети нан“ - страх од напуштања Бога и увек спреман напад жестоких непријатеља; штавише, по Дијадоху, благодат делује као мајка која се крије од детета, које, дакле, од страха почиње да вришти и тражи мајку, нарочито када види туђа лица 36. „И он ће га мучити у својој казни“ – задржаће га дуго у овом тајном и строгом учењу. По Светом Макарију, „благодат на много различитих начина, по својој вољи и по мери човека, све уређује, држи га у многим искушењима и тајанственим искушењима ума, и тако даље 37 . „Имаће вере до душе и искушаваће га у својим оправдањима“ – то јест, довешће га до тачке у којој се може у потпуности ослонити на њега, као опробаног и истинитог. Свети Макарије каже: „Када се воља, кроз многа искушења, покаже угодна Духу Светоме и после дуго времена покаже се трпљивом и непоколебљивом; када душа ни у чему не вређа Духа, него се сагласи са благодаћу у свим заповестима“, тада ће се „И директно ће му се вратити“, то јест, отворено, лицем у лице, као да му се поново јави као да се опет јави као неисправност. Тада се, по Светом Макарију, у њему потпуно јавља дело благодати – прихвата пуно усиновљење 38; или, по Дијадоху, благодат обасјава цело његово биће у неком дубоком осећању, и он постаје потпуно пребивалиште Духа Светога: на њему је обележена светлост лица Божијег (видети: Пс. 4,7); Господ и Бог долази и ствара пребивалиште у њему (видети: Јован 14,23). — И обрадоваће се. „Радоваће се срце твоје“, каже Господ, „и радост твоју нико неће одузети од тебе“ (Јован 16:22). Царство Божије је „радост у Духу Светом“ (Рим. 14:17). Светлост која сија у човеку, каже свети Макарије, толико продире целу унутрашњост, да се он, потпуно погружен у ову сладост и пријатно осећање, налази изван себе ради обилне љубави и скривених Тајни које созерцава. „Душа тада гори“, каже свети Дијадох, „и са неком врстом необјашњиве радости и љубави тада настоји да напусти тело и оде ка Господу и, такорећи, не познаје овај привремени живот“. „И откриће му тајне своје“ – тајне Божанске мудрости, преподобне Тројице, икономије спасења, њеног уподобљавања, тајне греха и врлине, промишљања умних и материјалних створења, и уопште цео божански поредак ствари, како то детаљно описује свети Исак Сирејин у свом писму Симеону. „Када се ум обнови и срце освети... тада се осећа духовно познање творевине, у њему блиста созерцање тајни Свете Тројице са тајнама њеног часног погледа на нас, и тада добија свесавршено знање о нади будућности. Такав не учи, не истражује, него контемплаира сагледавање Христа. мистерије новог света Такво усавршавање знања долази са прихватањем Духа, који уводи наш дух у тај свет, поредак или област созерцања“ 39 . Дух Свети скида вео са душе, наслађује је у овом веку и показује јој све дивно 40. Дакле, сада је очигледно да се благодат која долази обраћеном кроз Свете Тајне сједињује са њим и најпре му допушта да окуси сву сладост живота по Богу, а затим скрива своје присуство од њега, остављајући га да делује као да је сам, међу трудовима, знојем, запрепашћењем, па и падовима; коначно, након овог периода тестирања, то улази у њега јасно, ефективно, снажно, опипљиво. Поставља се питање: шта је разлог што се благодат Божија одједном потпуно не улива, или, шта је исто, што се изненада не открива тријумф потпуног општења душе са Богом? Морате знати овај разлог да бисте деловали против њега, и деловали успешније, јер само његовим отклањањем можете постићи потпуну инфузију благодати. Да бисмо разумели зашто се то дешава, окренимо се унутрашњој структури адресата. Грех обузима човека и привлачи његову пажњу, и све његове тежње, и сву његову снагу. Делујући под утицајем греха, човек се њиме засићује и свим деловима свог бића, и навикава све своје снаге на деловање према његовом надахнућу. Ова туђа, споља наметнута активност из дугог боравка постаје нам толико блиска да постаје природна, поприма изглед природне, па стога непроменљиве и неопходне. Тако се, на пример, охолост стапа са умом, лични интерес са жељама, пожуда са срцем, са свим настојањима - себичност и извесно непријатељство према другима. Дакле, у својој свести и вољи, у моћима душе – ума, вољи и осећању, у свим функцијама тела, у свим својим спољашњим пословима, у понашању, у односима, правилима и обичајима – човек је потпуно прожет грехом, односно себичношћу, страшћу, угађањем себи. Свети Макарије то приказује тако да грех, који је ушао у нас после пада, изгледа као да има читав лик човека, због чега се назива човеком плотским, духовним, спољашњим, и зато је својим деловима обукао одговарајуће делове наше природе: умом умом, вољом вољом итд., и, потиснувши природну делатност наших сила, одао је од себе своју природну делатност која значи своју човекову делатност у неприродном чувању. је природно. У овој тами, под јармом греха, у царству Сатане, остаје сваки човек који се није обратио, који се није покајао, који није дошао до решености да служи Богу у духу и истини 41 . Долазак благодати Божије – прво кроз узбуђење, а затим кроз период обраћења – сецира човека у човека, уводи га у свест о овој двојности, у визију неприродног и онога што би требало да буде природно, и доводи га до решености да уклони или очисти све неприродно, како би се у пуној светлости појавила Боголика природа. Али очигледно је да је таква одлучност само почетак ствари. У њој је човек тек свешћу и вољом изашао из царства туђег, својство неприродности у њему, напустио га и прикачио се природности очекиваној и жељеној: али заправо, у свом свом саставу, она и даље остаје онаква каква је била, односно засићена грехом, а у души у свим својим моћима, у свим својим моћима, у свом карактеру, у самој разлици, пре свега, у функцији све се то прижељкивало, бирало и деловало у име човека, са жељом и задовољством, а сада се не жели, не бира, већ се мрзи, гази, гони. Притом човек излази из себе, као из смрдљивог леша, и види који део њега одише страсним смрадом, и против своје воље понекад замирише, до помућења ума, сав смрад који испушта. Дакле, истински живот благодати у човеку је најпре само семе, искра; али семе посејано међу трње, искра скривена свуда пепелом... Ово је још слаба свећа, сија у најгушћој магли. Свешћу и вољом човек се прилепио уз Бога, и Бог га је сагледао, сједињен са њим у овој самосвесној и вољној сили, или уму и духу, како о томе говоре свети Антоније и Макарије Велики. И то је све што постоји за човека који је добар, спасен и угодан Богу. Сви остали делови су још увек у заточеништву и не желе и још не могу да се потчине захтевима новог живота: ум не уме да мисли на нов начин, него мисли на стари начин; воља не зна да жели на нов начин, већ хоће на стари начин; срце не уме да осећа на нов начин, већ осећа на стари начин. Исто важи и за тело, у свим његовим функцијама. Сходно томе, он је још увек потпуно нечист, осим једне тачке, а то је свесна и слободна сила – ум или дух. Бог је најчистији и сједињује се са овим једним делом, а остали делови, као нечисти, остају ван Њега, туђи Њему, иако је Он спреман да испуни целу личност, али то не чини зато што је човек нечист... Тада, чим се очисти, Бог одмах открива Своје потпуно пребивање. Свети Григорије Синаит пише: „Ако се наша природа Духом не сачува од скврни и не постане чиста као што је била, онда се ни у садашњем ни у будућем животу неће моћи сјединити са Христом у једно тело и дух; јер свеобухватна и сједињујућа сила Духа није у навици да шије нове крпе у навику да шије нове крпе4 за старе. Немогуће је да се Господ потпуно усели – стан још није припремљен; Немогуће је потпуно излити благодат у њега - посуда је чак и танка. То би значило узалуд чекање 43 и уништавање духовног блага. „Какво заједништво има светлост са тамом, или Христос са вером?“ (2. Кор. 6:14–15). А Господ, обећавајући да ће доћи са Оцем и створити пребивалиште, чини га неизоставним условом за испуњење заповести – наравно, свих заповести, иначе – исправног деловања у свему, што је немогуће без исправности сила, и исправности сила без одбацивања неправде која је од њих произашла, или одбацивања 44 грешности. Ово може на неки начин укључити следећи одломак: „Чак и ако говоримо као да имам комуницира с Њим, ходамо у тами, лажемо и не стварамо истину; ако ходамо у светлости, као што је Он сам у светлости, ми имамо заједништво једни с другима“ (1. Јованова 1:6, 7). Та тама је тама страсти, јер после Светог Јована на истим местима употребљава уместо љубави и троструку пожуду (видети: 1. Јн. 2, 10-11, 16). Светлост је, напротив, светлост врлина; а опет зато што се после тога светлост замењује врлинама. Из овога је јасно да се тек тада заиста може стајати у савршенству општења са Богом, када је мрак страсти одагнао и засијала светлост врлина, када су се оне утиснуле, као да се стопе са нашим бићем, обукле и проникле у наше моћи, изгоне и истисну страсти, него више не светле из њих, тако да више не светле. До тог времена, комуникација са Богом је толико скривена, толико непозната, да може изгледати непостојећа и у извесној мери је треба сматрати непоузданом, неодлучном, непотпуном или недоследном самом себи. Дакле, да Господ, ступивши у сједињење са духом човека, одједном га потпуно не испуни или усели у њега, то зависи не од Њега, који је спреман да испуни све, него од нас, наиме од страсти које су се раствориле са силама наше природе, а које још нису одбачене од њих и незамењене супротним врлинама. „Грешне страсти“, каже свети Антоније Велики, „не дају да Бог заблиста у нама“ 45. Ако је главни циљ коме покајалац треба да тежи потпуно општење са Богом, светлосно, блажено, а главна препрека томе јесте постојање квалитетних и још увек активних страсти у њему, недостатак и тада је најважнија испољавања врлине одмах после његовог најважнија испољавања врлине. обраћење и покајање, он мора поставити искорењивање страсти и отисак врлина – једном речју, исправљање самога себе... Уклањање свега што није у реду и прихватање или постављање исправног, одстрањивање грешних страсти, навика, недостатака, чак и наизглед природних, и других неправди, као да је оправдано, и асимилација врлина, доброг морала, правила и уопште свеопште исправности, не губећи, међутим, пажњу на ово последње са свим пролазним циљем, већ деловати противно очима. ум окренут Богу – то је почетно начело које треба да се придржава конструкције целокупног поретка богоугодног живота, које треба да мери исправност и искривљеност измишљених правила и предузетих подвига. У то се мора што потпуније уверити, јер све активне заблуде, изгледа, произилазе из непознавања овог почетка 46 . Не схватајући снагу овога, једни се заустављају на самој појави вежбања и подвига, други на неким добрим делима и вештини у њима, не достижући више, а трећи иду право у созерцање. Све је то неопходно, али све има свој ток. У почетку је све у семену, затим се развија не искључиво, већ претежно у једном или другом делу, али је постепеност неизбежна – успон од спољашњих ка унутрашњим достигнућима, и од једног и другог ка созерцању, а не обрнуто. Уверени у то, сада можемо лако да извучемо водећа правила за побожан живот, или дух и структуру аскетизма. Вратимо се мало уназад и поново усмеримо пажњу на човека који се посветио Богу и заветовао се да ће увек и у свему поступати по Његовој вољи, на Његову славу, да се обогати заиста добрим делима. Одлучивши се за ово, како другачије да поступи на овај начин, када, као што смо видели, ни један ни други део нас није способан за то? Грех је омражен у духу, али тело и душа саосећају са њим, држе га се, јер су заоденути страстима. Добро или воља Божија се воли у духу, али тело и душа не саосећају са њим, одвраћају се од њега, или, ако то не постоји, не умеју да то чине. Дакле, онај ко је из ревности одлучио да остане веран датом завету и, из свесне потребе, да остане у доброти, неминовно у сваком добром делу (а не треба да има лоших) мора да се одупре захтевима тела и душе и, одбијајући их, примора их на супротно. А пошто тело и душа не одступају од његове личности, већ га конституишу, то је исто што и одупрети се себи у злу и приморавати се на добро. Самоотпор и самопринуда су два обрта љубоморе оживела у духу, чинећи такорећи почетке аскетизма. И једно и друго представља борбу човека са самим собом, или, другим речима, подвиг. Одавде преобраћени покајник од првих минута свог новог живота неминовно улази у подвиг, у подвиг, у труд, и почиње да носи бреме, јарам. И то је толико значајно да сви свети признају да је једини прави пут до врлине њена болност и тешкоћа, а супротна корист је знак лажног пута: „У невољи је Царство Божије, и убоге га радују“ (Матеј 11,12). Ко није у подвигу, не у подвигу, тај је у прелести. Апостол каже: ко не трпи није син (видети: Јев. 12,7.8). Дакле, ревносник је ревносан за подвиге самопринуде и самоотпора у циљу самоисправљања, или уздизања себе до исконске чистоте, да би се што пре удостојио причешћа са Богом. Очигледно, што ревносније, пажљивије и брже то ради, то успешније постиже свој циљ. То је исто: ко мрскије и непријатељски иде против себе, делује нагло и одлучније, тај пре улази у чистоту. Зато видимо да су сви светитељи који су се уздигли на висине хришћанског савршенства, после свог обраћења, отпочели најтеже подвиге самоумртвљења – пост, бденије, дуге периоде одмора 47, усамљеност и тако даље. Ово је била свесно изабрана мера, надахнута милошћу, предузета да би се убрзала зрелост, и заиста је брзо дошла. Напротив, олакшање, заустављање, самосажаљење, иако не стално, успоравали су и увек успоравали напредовање духовног напретка 48 . Дакле, ствар је решена: будите ревнији, предузимајте одлучнија дела, такође најодлучнија и најприлагодљивија, – уосталом, међу њима једни више, а други мање доприносе умртвљењу страсти и отиску врлина. Ако је ово болно стање неизбежно, иако пролазно, шта онда има смисла одуговлачити ову ствар због једне грешке? Неодлучност, превид, летаргија су велика препрека. Одлучио сам, не само да стојим ту, већ се борим; ово је у име особе. Али потребно је стално имати на уму да, иако је немилосрдна љубомора на себе спасоносна за онога који се окреће, успех и плодови његових трудова и подвига, односно њихов утицај и утицај на очишћење страсти и формирање истинског доброг морала, не долазе од њега. Плод подвига се сеје и сазрева под њима, али не њима и не само кроз њих, већ из благодати. „Ја сам посадио, Аполос је дао воду, а Бог је увећао“ (1. Кор. 3:6). Као што је духовни живот започео милошћу Божијом, тако се једино њоме може сачувати и сазрети. Он је јак, каже Апостол, „који је започео дело у вама и довршиће га“ (уп. Фил. 1,6). Прво семе новог живота састоји се од комбинације слободе и милости, а његово неговање биће развој ових истих елемената. Као што је тамо, заветујући се да ће живети по вољи Божијој, у славу Његову, покајник рекао: „Само Ти јачај и утврђујеш“, тако се у свим наредним временима мора непрестано стављати, да тако кажем, у руке Божије са молитвом: „Ти сам чиниш шта је воља Твоја“, да би на тај начин, и у свести и у вољи, деловао „добро“ и у стварности од нас. 2:13). Минут у којем човек сам очекује да учини нешто на себи и у себи је минут гашења истинског, духовног, благодатног живота. У овом стању, упркос претераном раду, нема правог плода. Постоје последице које се не могу назвати лошим ако се посматрају одвојено; али у току пословања они су заустављање и избегавање, а често и зло, јер доводе до охолости, уображености, који су семе ђавола, њиме уливени и сродни. Истовремено, оно што није Божије меша се са делом Божијим у нама и квари га, тако да ће благодат, уместо да подигне човека који је дошао к себи, прво очистити и однети 49 оно што је покварено самочињењем. „Или не знате да је Христос у вама“, поучава Апостол, „ако нисте по природи невешти“ (уп. 2. Кор. 13, 5). Сјединивши се са Господом у Тајни покајања или крштења, ми се морамо предати Њему, да би уласком у нас, као Господар свега, Он „са поруком судбина“ уредио наше спасење. Господ је рекао: „Без Мене не можете чинити ништа“ (Јн. 15, 5), – морамо веровати и молити Га да учини у нама, да нас очисти од страсти, утисне у нас врлине и учини све што је лековито. Ово је суштинско расположење покајаног: „У светлу судбине, спаси ме, Господе, и радићу неометано, без одступања, погрешних тумачења, чисте савести, чинићу све што разумем и могу!“ Ко се овако изнутра постави, Господ га истински опажа и у њему делује као цар. Његов учитељ је Бог, његов молитвеник је Бог, његова воља и извршилац је Бог, његов плодоносац је Бог, његов владар је Бог. Ово је семе и срце небеског дрвета живота у њему. Али за њега свакако мора постојати материјално-духовна ограда. Ову ограду чине вођа и правила. Покајник, предавши себе Богу, одмах долази под Његово директно руководство и од Њега бива прихваћен. Ко то успе, како треба, на почетку, брзо, глатко и поуздано је вођен Божијом благодаћу до савршенства. Али у стварности их је врло мало. То су изабраници Божији, који су се невероватно брзим импулсом од себе ставили у руке Божије, били прихваћени и вођени од Њега. Такви су, на пример, Марија Египатска, Павле из Тебе, Марко Француски и други. Спасило их је једно одлучно предање себе Богу. Марија Египћанка, у свим својим суровим биткама са страстима, имала је правило – да се баци у руке Божије, а страсти су се, као што знамо, подвигом удаљиле. Она је, без сумње, то исто чинила и у другим случајевима: тражила је, на пример, опомену и добила је. Али такав пут није био и није могао бити универзалан. Припадао је и припада посебним изабраницима Божијим. Други још увек сазревају под видљивим вођством искусних мужева. Стојећи у вери да само Бог рађа, покајник се, да би успео, свакако мора предати свом оцу-вођи. Потреба за тим се јавља јер нема потпуног предања себе Богу – мањкавост која припада већини. Она мора сазревати и сазревати кроз многа искуства, али пре њеног формирања нема тачке у којој би се дотакла рука водиља Господња – нема, такорећи, разлога за који би требало да се пренесе порука. Дакле, без овог услова, онај ко сам почне да чини дело спасења, неминовно ће ићи путем за који се не може одлучно рећи да је то прави пут, а то је и опасно и болно за дух. Свети Антоније Велики, када је закључио да ли су његова правила тачна, одмах је почео да вапи: „Кажи ми, Господе, пут“, и, добивши уверење, смири се. Онај ко улази у духовни живот исти је као онај који ступа на обичан пут. Пошто нам је овај пут непознат, потребно је да нас неко упути. Било би дрско задржавати се на идеји да и сам могу... Не, ту не помажу ни чин ни стипендија. Ништа мање охоло није ако га неко, без крајње потребе, имајући прилику да стекне вођу, не изабере, мислећи да ће га Бог директно водити. Заиста, вођење ка савршенству припада Богу, који нас је прихватио, али под вођством Оца. Отац не уздиже до степена, већ промовише да будемо уздигнути од Бога. Међутим, као и обично, Бог нас води кроз друге, опомиње нас, чисти нас и говори нам своју вољу. Онај који је остао сам, сам са собом, у великој је опасности, а да не говоримо о томе да ће се на једном месту борити и гурати готово без плода. Не знајући ни духовне подвиге и вежбе, ни ред у њима, он неће учинити ништа осим да их понови, као да се неумешно прихватио задатка. Често из тог разлога многи стагнирају, охладе и изгубе љубомору. Али главна опасност за њега је од унутрашњег раздора и сатанског ласкања. Онај који је почео има у себи маглу, као од смрдљивих испарења, од страсти и погрешних емисија из себе, од покварених сила. Има га свако, мање-више дебело, судећи по претходној изопачености. Како у овој магли добро и правилно разликовати предмете? Некоме ко лута по магли, мали ред биљних закрпа често изгледа као шума или село – као што неко ко је започео духовну делатност неизбежно види много тамо где у стварности нема ничега. Само искусно око може да просветли и објасни шта се дешава. Опет, он је пацијент: како може бити свој лекар? Он ће се изгладњивати и задавити из чисте љубави према себи: уосталом, ни сами лекари не лече тела. Али главна опасност је од Сатане. Пошто је и сам претежно себичан, више воли међу људима оне који се руководе својим умом – ту углавном збуњује и уништава. И можемо рећи да му само то даје приступ нама, или могућност да нас гурне у уништење. Ко не верује свом уму и срцу и, напротив, све што је у осећању и мисли нуди на суд другоме, чак и ако ђаво усађује нешто опасно и штетно, тај неће страдати, јер ће искуство и умност другога разоткрити заблуду и опоменути. Зато и кажу: ко има вођу и повери му се, сатана му неће прићи, да се непрестано срамоти и не разоткрива сва лукавства своја. Напротив, упорна је код оних који верују само у себе или полажу свој разум и ослањају се на њега. Таквог води разним путевима, утиснутим кроз машту или моћ сна, све док га коначно потпуно не уништи. Судећи по овим разлозима, који су врло валидни, почетник мора да пристане да има вођу, да га изабере и да му се посвети. Под њим је сигуран, као под кровом и оградом – већ ће одговарати и пред Богом и пред људима за неверство. Али је невероватно да се прави вођа увек представља искреном трагачу. А вођа, ма ко да је, увек даје прецизно и верно упутство, чим му се вођени преда свом душом и вером. Сам Господ већ бдије над таквим поклоником... Молите се – и Господ ће указати на вођу; предај се вођи - и Господ ће га научити како да те води 50. Још једна ствар која је неизбежно потребна одлучном покајнику јесу правила. Правило је дефиниција или метод, слика и институција неке активности, било унутрашње или спољашње. Дат им је правац и одређен је цео потез – почетак, време, место, обрти, крај радње. Тако, на пример, треба да прочитате – ово је један од подвижника. Правило треба да одреди: које књиге читати, у које време, колико, како се припремати, како започети, наставити и завршити, шта радити са оним што читате. Исто важи и за молитву, расуђивање и друге активности. Очигледно је да правила покривају сваку активност и чине њену спољашњу шкољку, попут тела. Оне морају бити наметнуте свим нашим снагама, свим исходима наших активности, тако да се ниједан покрет не би направио а да се за њега не везује сопствено правило. Потреба за овим је сама по себи очигледна. Почиње потпуно нов, необичан живот, у коме још нисмо вежбали, коме је наша снага необична. Да би се навикао на ову или ону активност и ојачао у њој, мора се задати одређена правила како и шта да се ради, као што се новопримљеном ратнику показује како да стоји, узме пушку и тако даље. Без њих се снаге неће формирати, а неће бити ни одговарајуће активности. Неће моћи да се моли онај ко нема правило за молитву, или да пости без правила поста; Уопштено говорећи, човек без права неће моћи ништа да ради како би требало, а самим тим и његов живот неће бити живот, упркос његовом труду и зноју, јер живот се састоји од наших активности. Штавише, живот без правила не може бити гладак, смирен и хармонично развијајући се. Дете се повија да не постане наказа или са грбом: тако и сва духовна делатност треба да буде окружена правилима, саветује се да се цео живот одвија несметано и складно под њима, да ни једна активност из незнања не крене у правцу који се издваја од других и штети целом систему, или сама не падне на погрешан пут, на пример, такав брз. Млада биљка се подупире или везује за јаку тако да стоји и расте право. Онај ко се развија без правила, сам, необучен је, невешт, не може да ради неке ствари, друге ради на погрешан начин, а друге ради на тај начин, али ово није на месту и на месту. Коначно, опасност је велика: без правила, као и без подршке, неизбежно је пасти и грешити. За такву особу, све активности ће зависити од присуства духа, обзира и жеље. Али можемо ли се ослонити на такве принципе? Не можете увек одржавати присуство ума; разумевање мора бити обучено и, штавише, није увек окретно, оштро и тупо; Ко ће моћи стално да контролише жељу? Дакле, када нема правила, пропусти, грешке и заустављања су неизбежни. Има једна ствар са правилима: хтели или не, урадите како треба, и биће; неће бити заустављања, а ићи ће напред. И још нешто: како другачије обуздати самовољу и самопромишљање - ово је најопаснија диспозиција 51? Тако ће, уз правила, под вођством оца, ревносни, трудећи се у самосуздржаности и самоотпору или остајући у немилосрдној борби, из дана у дан напредовати у савршенству, приближавајући се чистоти, искорењивањем својих страсти и стицањем врлина. Али треба знати да му је тај успон ка савршенству невидљив: он ради у зноју лица свога, али као без плода – благодат гради своје дело под окриљем. Људски вид, око, једе добро. Самом човеку остаје само један удео – визија сопствене развратности. Пут ка савршенству је пут свести да сам слеп, и сиромашан, и наг, у сталној вези са којим је скрушеност духа, или болест и туга због своје нечистоте, изливена пред Богом, или, што је исто, непрестано покајање. Осећања покајања су обележја истинског аскетизма. Ко се окрене од њих и избегне их, скренуо је са пута. У положају почетка новог живота било је покајање; такође мора да расте и сазрева са њим. Онај ко сазрева сазрева у познању своје покварености и грешности и продубљује се у скрушена осећања покајања. Сузе су мерило благостања, а непрестане сузе су знак скорог очишћења. Да тако треба да буде, јасно је из чињенице да смо у паду, у избеглиштву, ван огњишта дома, а штавише, својом кривицом. Изгнаник плаче и каје се за отаџбину; Дакле, они који су почели да иду ка очишћењу треба да тугују и јадикују и да у сузама траже повратак у рај чистоте. Штавише, подвижник се непрестано бори, час са нерадом, час против воље; час помисао, час жеља, час страст, час грех, иако ненамеран, непрестано замагљује чистоту његовог ума и подсећа га да у себи садржи само нечистоту, грешне ствари које су противне Богу. Он себе види као смрдљив леш, који му лежи пред лицем и мучи њух док му се не смрачи у глави. „Положите своје грехе пред себе“, каже Антоније Велики, „и гледајте кроз њих ка Богу 52. Најзад, чести падови и погрешни кораци код почетника због неискуства, незнања, неумешности, а понекад и због слабости, тешко падају на његову савест, и, можда, теже него раније: у немарности греси су велики. Он је као дете које учи да хода и пада. А падови захтевају очишћење, дакле, скрушеност, покајање, сузе; Зато је свима заповеђено да се покају свакодневно, па и сваког минута. Боже, милостив буди мени грешном! Ово треба да буде непрестана молитва подвижника. Тако се почетник са ватреном и брзом ревношћу посвећује најодлучнијим делима, очекујући, међутим, све од силе и помоћи Божије и предајући се Њему, у ишчекивању успеха, али не и у виђењу тога, и стога у непрестаном подвигу, под вођством оца, међу правилима, увек се придржавајући смерних. У таквом духу и систему, подвижник може поуздано започети своје дело – дело искорењивања страсти, или очишћења своје природе од примеса противприродних страсти. У његовом духу постоји ревност јака као смрт; али и најјачој ревности је потребан план да би се верно кретао ка зацртаном циљу. Његово објашњење ће садржати сва правила за оне који улазе у подвиг. Ово неће бити ништа друго до изјава тих правила, чија се неопходност раније показала. Лидер опште теорије то треба да зна највише и, примењујући то на особу коју води, може да је промени у променљивим незгодама. Да бисмо конструисали таква правила, поново потврдимо мисао о стању покајника-подвижника. Дух у њему васкрсава и оживљава дејством благодати примљене у Тајнама. Али само он је исцељени део, скривен у самим дубинама нашег бића. Ово је исто као лек за исцељење који узима део тела који се потпуно распада. Тада, споља, његова душа, у свим својим моћима, и његово тело, у свим својим функцијама, и лично сам човек, у свим спољашњим односима, бивају преплављени и засићени страшћу која није мртва, већ је у њима делујућа, жива. Главни задатак дела је да се убије страст у свим њеним нијансама и врати природи њену карактеристичну чистоту, тако да се на тај начин благодат изнутра, како се прочишћава, јавља, као да продире један део за другим, са мудром поступношћу и сврсисходношћу. Одавде је одмах видљив цео редослед правила која се морају изградити, или је видљив мерни навој за жицу и њихов цртеж. овако: Семе живота је посејано: чувај га свом својом пажњом; иначе нема шта да се стави и да се ради и са чиме се носи. Ако сте примили Духа, не гасите Духа; ако си љубоморан, буди љубоморан на више. Пази на оно што се даје, шта се стиче – ово стечено је новчић за куповину блага. Нестаће - и цела ствар ће бити изгубљена. Као што су током рата веома забринути да на сваки могући начин одрже своју позицију, тако је и овде. Ове две тачке исцрпљују систем позитивних дела подвижника, или, што је исто, вежби самопринуде. Било би могуће да се ограничимо само на њих када би презрена и напуштена страст за добром остала мирна или мирно испарила из наше природе; али пошто оно, делом због природне тврдоглавости греха, делом због његовог снажног појачања или са стране свог непрецизног почетка – ђавола, или са стране сродне стихије света, не трпи мирну, попустљиву послушност, чак и отпавши и, такорећи, раздвојен, не може да се поново уздигне на прво место и да се поново подиже на прво место и тражи садржај. активност сама, али је потребно са њом директно деловати против страсти, супротставити им се у лице, борити се против њих и победити их како у себи тако и у њиховим изворима и појачалима. Дефиниција правила која се односе на ово чиниће слику унутрашњег или духовног ратовања, како у свом општем облику тако и у деловима. These are feats of self-resistance. Дакле, сва правила треба свести на следеће, почетно: чувати унутрашњи дух живота, ревност и ревност, ходати у активностима или вежбама које, с једне стране, доприносе оживљавању исцрпљених снага, а с друге, убијају или угушују страсти. Сходно томе, све у вези са овим мора се закључити у ове три тачке: правила за одржавање унутрашњег духа љубоморе, правила за испољавање снаге у доброти, или самопринуде, и правила за борбу против страсти, односно увежбавање самоотпора. 1. О одржавању духа ревности за Бога Неопходно је испуњавати заповести и чинити све; али ми природно за то немамо жеље, жара и љубоморе. У покајању, ради скрушеног духа и завета да творимо вољу Божију, Божијом благодаћу овај огањ се запали у нашем духу; Он је моћ да ствара заповести и једини је способан да подигне сав овај терет. Ако је испуњавање заповести основ спасења, онда нам је дух ревности једина спасоносна сила. Тамо где је он, тамо је марљивост, ревност, спремност, живост за богоугодна дела. Где га нема, све стаје и пада: нема живота духа – хлади се и смрзава. Ето, нека буде стварања добрих дела – биће добра само по облику, а не по снази и духу. Ово је огањ који је Господ наш Исус Христос дошао да запали на земљи и који се пали Духом Светим у срцима верника, силазећи у виду огњених језика. О овом духу љубоморе Господ каже: „Изађе огањ“ (Лука 12:49). Апостол заповеда „да се дух не гаси“ (1. Сол. 5,19) и сведочи о себи: „Ревношћу гоним“ (Фил. 3,14). А код светих отаца другачије се зове: тражење, предлог, ревност, трудољубље, топлина духа и горење, и просто ревност. Судећи по овом великом значају и великом значају ревности, први задатак хришћанског подвижника треба да буде да ову ревност и ревност сачува као извор силе за богоугодни живот. Зато наставите да користите посебне врсте техника и вежби које томе доприносе. Које тачно? Љубомора се мора сачувати онако како је рођена, а рођена је унутрашњом променом срца, под невидљивим дејством благодати Божије. Унутрашњи, невидљиви успон нашег духа до љубоморе почео је благодатним буђењем и завршио се одлучним заветом да непоколебљиво корачамо у вољи Божијој. У овом успону примећена је најстрожа поступност. Човек-грешник, који живи сасвим споља и зато се назива спољашњим, принуђен је у себе надолазећом благодаћу и овде, као пробуђен из сна, види један сасвим нови свет, до тада непознат. То је први нагон, после којег се уз помоћ Божију, кроз разне мисли и осећања, мало-помало ослобађа првог света, прелази у други и баца се пред свог Цара и Господа, нудећи Му завет да ће заувек бити Његов роб. Дакле, неко ко жели да задржи неугасиву ревност мора: а) да остане у себи, б) да види нови свет и в) да стоји у оним осећањима и мислима кроз које се, као на степеницама лествице, попео до подножја Престола Господњег. То је оно што треба да буде непрестано вежбање, подвиг и дело хришћанског подвижника! Када кокош, нашавши жито, јави младунцима за то, онда сви, где год да су, лети долете до ње и скупе се кљуном до места где је кљун. Тако и када Божанска благодат утиче на човека у његовом срцу, тада његов дух продире тамо својом свешћу, а иза њега све силе душе и тела. Отуда и закон за останак унутра: задржи своју свест у свом срцу и сабери тамо са напетошћу све силе своје душе и тела. Остати унутра је, у ствари, затварање свести у срце, док је интензивно окупљање сила душе и тела суштинско средство, односно чињење, подвиг. Међутим, они се међусобно рађају и претпостављају једно друго, тако да једно без другог не може. Онај ко је затворен у срцу је сабран; а ко је сабран у срцу је. Око свести у срцу треба сакупити сву своју снагу, ум, вољу и осећање. Сакупљање ума у ​​срцу је пажња, сабрање воље је будност, сабрање осећања је трезвеност. Пажња, будност, трезвеност су три унутрашње активности помоћу којих се постиже самосастављање и чинови који остају у себи. Ко их има, и штавише, све, улази унутра; ко га нема, па чак и само један, излази. Пратећи такве духовне активности, тамо треба усмерити и телесне органе који им одговарају: за пажњу - окренутост ка унутра ка очима, за будност - напетост мишића у целом телу, у правцу трупа, за трезвеност - одгуривање слузи, како каже Никифор, нека врста опуштајућих покрета приближавање срцу из доњих делова тела и мир пљувачке. Такве телесне активности, делујући неодвојиво од духовних, најмоћније су, помажу оним душевним средствима без којих не могу постојати. Дакле, све чињење унутрашњег становања кроз самосастављање састоји се од следећег. У првом минуту по буђењу из сна, чим постанете свесни себе, спустите се изнутра у срце, у ове телесне периоде: после тога сазовите, привуците, напрежите тамо све своје менталне и физичке снаге, пажњом ума, са очима усмереним тамо, са снагом воље, са напетошћу мишића и ужитком са сабраношћу и миром осећања, док не учините ово трезвеношћу и миром осећања. свест је ту успостављена, као седиште на свом месту, неће се залепити, неће се везати, као нешто лепљиво, за чврсти зид; а затим останите ту непрекидно све док користите свест, често понављајући исти чин самосастављања и да бисте је обновили и да бисте је ојачали, јер је она стално или опуштена или поремећена. Морате знати да ово унутрашње пребивање и сабирање није исто што и продубљивање током размишљања, или дума (од речи „мислити”), иако је много слично томе. Ово последње стоји само у пореклу ума, остављајући друге силе незаокупљеним, и држи се у глави, а онда стоји у срцу, у пореклу свих покрета, испод и дубље од свега што постоји и дешава се у нама, или се дешава тако да се све то дешава на њему, пред његовим очима, и понекад је дозвољено, понекад забрањено. Одавде је само по себи разумљиво да је унутрашње пребивање, у свом правом облику, услов за истинску власт човека над собом, дакле, за истинску слободу и рационалност, а самим тим и за истински духовни живот. Ово је слично томе како се у спољном свету сматра да је власник града онај који заузима тврђаву. Дакле, свако духовно дело и сваки подвиг уопште мора да се врши одавде, иначе није духовно, ниже од подвига и треба га одбацити. „Царство Божије је у вама“, каже Господ (Лк. 17, 21), а затим је за једно духовно дело заповедио: „Уђите у кавез свој и затворите врата...“ (Мт. 6, 6). Ово је кавез срца, по схватању свих светих отаца. Због тога се духовни човек, који се спасава, који се труди, назива унутрашњим. Да је окупљање унутра најпогодније средство за очување љубоморе, ово је сада јасно: Сакупљени мора да гори, јер окупља све силе, као што распршени зраци, када се сакупе у једном тренутку, откривају интензивну топлоту и пале се. И заиста, топлина је увек повезана са сабрањем: дух овде види себе, како каже Никифор, и игра се са радошћу. Окупљени је јак, као организована војска или гомила слабих штапова везаних. Она, као опасивање слабина, означава спремност и снагу за деловање. Неприкупљени је увек слаб и или пада или не чини ништа. Сабрани све види у себи. Онај ко је у центру види дуж свих полупречника, види све у кругу тачно и као одједном, а ко излази из центра види у правцу само једног полупречника; тако и онај ко је сабран унутра види сва кретања својих снага – види и може да контролише. Сагоревање духа је снага и вид, и чине истински дух љубоморе, који се састоји од њих. Стога, треба рећи: само буди унутра, и нећеш престати да будеш љубоморна. Дакле, то је значајан боравак унутра! То значи да се мора много трудити да би се стекао, јер се не појављује изненада, већ кроз време и много тражења. Она је на првом месту јер је услов за духовни живот. Његово побољшање зависи од савршенства три менталне и три телесне активности које га производе, а то су: пажња ума са окретањем ка унутра ка очима, будност воље уз напетост тела и трезвеност срца са потискивањем задовољства и мира тела. Појавиће се у пуном светлу када се постигне чистота ума од мисли, чистота воље од жеља, чистота срца од зависности и страсти. Али чак и пре тог времена, оно је и даље унутрашње пребивање, иако несавршено, незрело, а не континуирано. Одавде је само по себи разумљиво шта су средства за непостојеће унутрашње пребивање, или, боље речено, постоји само једно средство: уклонити све што може да поремети три приказане радње, у њиховој двострукој комбинацији, или све што може да одвуче пажњу споља моћима душе, са одговарајућим функцијама тела: умом и осећањима, вољом и мишићима, срцем и месом. Чула се забављају спољашњим утисцима, ум мислима, мишићи се опуштају разузданошћу удова, воља жељама, тело миром, срце заточеништвом или приањањем за нешто. Зато, чувај свој ум без мисли, своја осећања без забаве, своју вољу без жеља, своје мишиће без слабости, своје срце без заточеништва, своје тело без задовољства и мира. Дакле, услов и уједно средство да се остане унутра: у души се води борба са мислима, жељама и заробљеностима срца, у телу је везана, а иза њих је промена спољашњег поретка. Судећи по овоме, сви наредни подвизи, који ће бити усмерени ка умртвљењу сопства, такође су средства за останак у себи. Зато се у поукама светих отаца (учење о трезвености, чувању ума) унутрашњи живот увек представља у нераскидивој вези са подвижничким ратовањем. Међутим, састанак није исто што и туча. Ово је посебан духовни рад, најосновнији. То је место где се врши све духовно – ратовање, читање, созерцање Бога и молитва. Шта год да подвижник ради, увек прво уђи унутра и одатле делује. „Покушај да уђеш у храм који је у теби, и видећеш храм небески“, каже Свети Исак Сирин. И заиста, онај ко је ушао у себе види други одређени свет, као огроман храм, невидљив и незамислив, али утиснут у свест, у коме, међутим, човек не види себе, а не оно што се у њему дешава, јер све ово треба да ћути – и ћути. При првом удару призивања благодати, уз улазак унутра, отвара се и овај свет, без обзира ко то жели или не. Након тога, његова визија, као и боравак унутра, предаје се људској слободи и мора се учинити. Таква активност као што је репродукција друге промене, када се особа уздиже до одлучности и љубоморе, друго је средство за очување и распламсавање љубоморе. Састоји се у томе да садржи у свести и осећање целокупне структуре духовног света. Као што се за онога ко уђе у собу каже да је гледа када све то држи у својој свести, са свим њеним уређењем, тако и ко уђе у себе, као на праг, видеће други свет када утисне у своју свест читаву његову структуру. Све, дакле, овде везано биће испуњено када ум схвати шта је устројство духовног света, када га утисне у свест, или се затвори у њу свешћу, и стајаће у њој без порекла. Целокупно устројство духовног, невидљивог, умног, али ипак стварног света може се укратко изразити на следећи начин: Један Бог, обожаван у Тројици, који је све створио и све садржи, подиже, или, по Апостолу, поглавари (видети: Еф. 1, 10) све ствари у Господу нашем Исусу Христу, кроз Духа Светога, који их пренесу у други свет, пренесу у други свет, настављају их у Светој савршеној Цркви. до времена испуњења свега, или свршетка века, када ће, после васкрсења и суда, свако бити награђен по делима својим: једни ће пасти у пакао, други ће живети у рају, и „Бог ће бити све у свему“ (1. Кор. 15, 28). Ово је свеобухватни оквир свега што заиста постоји, постоји и мора бити. Овде је скраћеница целокупног садржаја Божанског откривења. Све могуће и стварно улази овде и ту је. Ово је такође садржај Символа вере. Овде су главне теме: суверенитет Божији, икономија спасења и последња четири – смрт, суд, рај и пакао. Управо су то предмети које Свети Тихон Христов заповеда свим хришћанима да се непрестано сећају од детињства до гроба. Хришћанин подвижник мора да утисне ову структуру у свој ум, да је доведе, односно до светле јасноће свести, или да уђе у њу тако дубоко, или да је сагледа у себи, тако да му је она, такорећи, наметнута – тако да се стопи са њом да се свест не може покренути а да је не осети у себи или на себи, као што се не може учинити покретима руке, а да се не отвори утисак субјекта, не може да се покрене. од удараца светлости. Најбоље средство за то: утврдити се у овој структури, као што онај ко гледа око себе види себе утврђеног у извесном одмереном односу са свим стварима које га окружују, утврђујући се, дакле, у свемоћи Божијој, у Његовој десној руци, осећајући да се Њиме држи, Њиме је пропусно и видљиво, или, како каже Василије Велики, сећајући се да сте под надзором; успостављање учешћа у икономији спасења, као члан Цркве, осећање, по Златоусту, да си ратник Христов и да си забележен у том граду; утврђивање у смрти и суду, са оком окренутим или ка небу или ка паклу. Ово оснивање се не даје изненада... То је циљ. Трагати за њим, чинити то са циљем стицања је ментални подвиг, тежак и дуготрајан, али се не може рећи да је сложен. Све се састоји од једноставног интензивног виђења ових објеката умом. Видите себе садржаног десницом Божијом и видљивим оком Божијим, спасеног у Господу, како стојите у смрти, под судом, тако да ћете као резултат или примити рај или вас прогутати пакао. Сав рад је најпре усмерен на то да се све ово види. Када неко једном постигне вид, тада ће почети да види лакше и чешће; и што неко континуирано, интензивније и марљивије то чини, то ће пре постићи непрестану визију, или, што је исто, стајање у духовном свету, пред Богом, у Цркви, у часу смрти и суда, уочи пакла или раја. Коначна граница ове делатности је стајање у духовном свету, или, такорећи, осећање себе у њему. Наиме: у односу на свемоћ Божију, постојање је у таквом осећању као дете у наручју своје мајке; свепризору Божијем, у коме је поданик пред царем; економији спасења, у којој је ратник у редовима, или син у очевој кући, или уметник на послу, или као друг у кругу пријатеља, или као један од својих у својој породици; на смрт и суђење, као злочинац који чека пресуду из тренутка у тренутак; до раја и пакла, као да стоји на најужој дасци, на чијој је једној страни провалија која жубори од ватре, а на другој – најлепша башта. Коме Господ да да све ово схвати својим чулима, мора се рећи да је дошао из овога света и да свешћу и срцем остаје у другом, да је ушао у Царство Божије или га узео у себе. „Царство Божије је у вама. Овај одлазак из садашњег света и улазак у други мора бити циљ и представљати предмет интензивне потраге. Услов за то је, наравно, унутрашње пребивање, у нераскидивој вези са којом оно почиње, сазрева и довршава се, тако да када се формира нераскидиво унутрашње пребивање, онда се формира и стајање у свету Божијем; и обрнуто: само тада је безбедно остати унутра када је неко стајалиште на другом свету ојачано. Сам рад се састоји, као што је речено, у принуди да се ти предмети што чешће гледају, са жељом да се виде у континуитету. Од првог минута буђења до свести, уђите унутра и уз сву могућу напетост убаците се у ову структуру и ред. Прво, боље је усмерити поглед на један предмет и контемплирати га док се не утисне, а затим прећи на друге. Када сви пређу, онда се цео систем препознаје у трену. Неки овај посао дистрибуирају по дану, други по деловима дана: на пример, о смрти - после ручка, како некоме одговара или за шта сматра да му је дух најпокретнији. Мора се придржавати само једног закона - да се не мења често, јер ово одузима сав плод чињењу. Такође не треба губити из вида да је ова варијабилна визија само средство, док је циљ неполазна позиција у читавом том систему. Ко се навикао да види једно, не прелази на друго, стао је на путу и ​​вара се, умишљајући да већ има оно ка чему је управо кренуо или чему је почео да тежи. Навикнувши се на једно, увек прелазите кроз њега на друго, како не бисте уништили оно што сте трудом стекли, тако и да бисте се тако припремили за брзи отисак другог. Мора се запамтити да то није рефлексија, већ непомична визија ума, или вера у тај предмет; кретање ума ка мисли, као нехотични случај, дешава се, али се не саветује, не фаворизује, већ се мора одмах зауставити свешћу о томе. Као водич за успешно обављање овог задатка и постизање савршенства у њему, можете узети одломак из Светог писма који се односи на једну или другу тему и понављати га непрекидно дан или више, на пример: „Куда да идем?“ (Пс. 139:7); „Човек мора умрети, а затим суд” (Јевр. 9:27); „Сакупите себи гнев за дан гнева“ (Рим. 2:5); „Нема другог имена којим бисмо се спасли“ (Дела 4:12) и тако даље; имати слику смрти, крста или Страшног суда и поставити је на такво место да што чешће и нехотице пада у очи; бирајте књиге и чланке који оштро осликавају ове теме, а разговори, ако се догоде, са истомишљеницима, воде више о истој ствари; сећајте се чешће невидљивих и неочекиваних судова Божијих, смртних случајева, умрлих рођака и њиховог стања, видите себе на самрти, гледајте сахране. Све то оштрије утиче на човеков дух ако за време молитве стоји у овим предметима. Уз Божију помоћ, утисак се врло брзо прави овим редоследом. Само треба касније не бацити предмет утиснут у молитви, већ ходати с њим колико год можете, чак и неколико дана, трудећи се да одржите утисак писањем, читањем, разговором или на други начин. Добро је утиснути их све заједно, психички се напрегнути, видети их у једном тренутку, или бар у једном тренутку, бар један за другим. Најбоље је, међутим, читати Символ вере што је чешће могуће, такође се напрежући да сагледамо све његове истине у једном тренутку. Рад, напетост, напор ће ускоро довести до жељеног циља; само не слаби, не прекидај, већ уради све и уради то, иако се плод и вештина не виде. Године ће проћи без плода, а један минут ће дати све неуморном трудбенику у врту Царства Христовог, зарад његове постојаности у раду и стрпљиве марљивости. Таква визија другог света је способна да обузда и распали дух љубоморе тако што љубоморном духу пружи право поље за акцију. „Ниси одавде“, каже Златоуст, „него из другог света, дакле, треба се понашати као да је у оном свету, и да се ради тога мора сагледати. С друге стране, ко то види увек ће имати пред очима неку норму и пример који га подсећа да не скреће, да не чини нешто накриво. Ово је добро чак и када им неко дође само да их ухвати умом. само мало, они моментално подижу његову љубомору до велике напетости. А шта год од овога буде прихваћено осећањем, неће допустити да сагреши онај ко је то прихватио. „Запамти“, учи Сирах, „последњи је твој, и никада нећеш згрешити“ (Сир. 7:39). „Провидех“, сведочи пророк Давид, „Господа, и да се не померим“ (Пс. 15:8). Макарије Велики био је исушен, како сам каже, успоменом на огањ геене, док су други непрестано плакали од сећања на смрт. И много је изрека светих отаца о овим темама и о томе колико оне напрежу човеков дух и распирују љубомору. Они који су се опаметили виде себе у великим скученим условима, а у екстремима се зна колико напетост може бити интензивна. Б. Стајање у осећањима која воде ка одлучности Али све је ово само припрема, услов и средство за распиривање љубоморе. Обнављање најодлучније ревности и најјаче ревности остварује се кроз репродукцију оних осећања и мисли кроз које се у почетку, након буђења из грешног сна, уздизало до њега. Када сте се пробудили, видели сте себе у крајњој опасности, да гинете, били сте у великој потреби и невољи, а сада вратите то исто осећање опасности и екстрема, јер они заиста постоје. Будите у страху и не дозволите себи да помислите и смирите се да је све изгледа прошло. Тада си, одрекавши се свега, све пљунуо и презрео, изабравши друга благослова – нечулна, невидљива, духовна: одреци се сада, све откини и приклони се невидљивом, духовном; Видите га и покушајте да га волите. Тада си се одрекао човекоугађања: сада се сматрај нижим од свих осталих; Будите спремни на све врсте презира и укора. Све си тада ценио као ништа; не вреднуј сада ништа; Носите спремност, напуштајући све, да останете голи. Самосажаљење сте тада погазили: дижите се сада на тачку приправности за најстрмије крстове и наставите самогорчење. Затим сам анализирао свој живот: настави да расте у самоспознаји сада; удубите се у заповести Јеванђеља и видите шта нема у вама; Семе је ту положено - сад га узгајајте. Тада, спознавши грешни живот, видео си себе неодговорног и оплакиваног: немој сада да стојиш неодговоран пред Божјом истином; осуђуј себе увек и у свему без икаквог оправдања или ласкавог одступања, мрзи своју вољу, жељу и разумевање; удари се стидом и страхом од безнађа; Видите себе како висите над понором и недостојни сте милости. Тада си духовно устао и вером у Господа и у нади у помоћ Његову заветовао се да ћеш се за Њега трудити све дане живота свога, све док се не мучиш најнемилосрдније, и сада завапиш: „Достојан сам сваке осуде и муке, али Сина Божијег ради безграничне, жеља за којом једино спасење наше не беше спасење. не знам ни када, ни како, али само ћу, Господе, да се борим за све време мога живота, тражећи спасење од Тебе - у нади да ме нећеш оставити, ради милости Твоје, по лику судбине. То су осећања! Све их је исправно назвати духовном делатношћу. И заиста, када постоје, то значи да је духовни живот у акцији; а када треба да запалите живот који слаби, морате да уђете у једно од ових осећања. Свети Оци увек говоре о њима, некад у збиру, некад у деловима. А ово је општи савет и заповест - да свакако стојите у неком осећању. Ко из њих излази, не тражи их, не каје се због њиховог одсуства, хладан је и зато у опасности – смрзнут, можда, и заувек ће тако остати, односно у смрти. Дакле, ушавши унутра, утврдите се у визији духовног света и почните да загревате делатност духовног живота, или пређите прво на мисао, да бисте тада имали стања која се показују у осећању – све је то спасена структура ума и срца. Суштинска и неизбежна припрема за ово је унутрашње пребивање и визија духовног света. Прво уводи, а друго смешта човека у извесну духовну атмосферу погодну за сагоревање живота. Дакле, могло би се рећи, само извршите ова два припремна рада - и последњи ће проћи сам. Често се жале: срце је отврднуло... Није изненађујуће. Не скупља се унутра и нема навику, не слегне се тамо где би требало, и не зна где је срце - како може бити правилно функционисање? Ово је исто као да покрећете своје срце и захтевате живот. Ко гради веру, гледајући духовни свет и себе у њему, не може а да не дође у узнемирено стање, не смекша, а када је ово ту, онда није тако тешко утиснути друга осећања. Као путоказ за то, као и у визији духовног света, они узимају одломке из Писма који кратко и снажно изражавају ово или оно стање, на пример: „поштеди творевине Твоје, Владико, ране моје постадоше устајале и труле“ (Пс. 37,6); „осим свога Сина неће се смиловати“ (Рим. 8:32); „Судбини, спаси ме...“ и тако даље – и они делују са њима, често понављајући исто док се не штампа. Није свако осећање увек лако, али некада је једно, а некада друго, и треба користити такве предиспозиције да се та осећања брзо стекну. Лако се отвара ујутру или би требало да буде тако да се отвара у ово време, како бисте касније могли да будете са њим цео дан. Отворите своје срце и молите се, а шта год да се покрене у вашем срцу будите упорни и обратите пажњу. Покријте ово осећање Светим писмом и поновите га. Понашајући се на овај начин, бићете потпуно свесни својих осећања и ускоро ћете се навикнути да радите духовне ствари. Мора се, међутим, имати на уму да није увек корисно очекивати предиспозицију: понекад мора деловати, иако у души нема ничега, а понекад, када постоји једна ствар, потребно је заменити је другим, јер је, судећи по стању духа, понекад потребно приклонити се једном, а некада превасходно другом осећању. Подразумева се да ће ово бити најсрећнија структура духа ако неко може да их прође све одједном. Такво савршенство духовног живота мора се поставити као циљ и тражити. Да бисте то учинили, сваки пут када неко дође на молитву, након што се сабере унутра и уђе у духовни свет, почните да их репродукујете редом, једну за другом, најпре барем у мислима, док Господ да и у осећањима. За ово је добро изабрати неку врсту молитве која их све садржи, консолидовати је и често је пажљиво читати. У Псалтиру има много молитава и свако може да нађе једну за себе, јер нема једне молитве за свакога. Оне су укратко садржане у дванаест дневних и дванаестоноћних молби Светог Златоуста. Али нема сумње да нема поузданијег начина за њихово утискивање од боравка у цркви за време богослужења. Како ова осећања доприносе сагоревању духа љубоморе, очигледно је: буди бар једно, и већ ће заблистати, јер свако од њих је део њега и има свој комад у себи. Дух љубоморе је једноставан и изолован, али свеобухватан. Почетно осећање увек треба да буде страх Божији, а коначно осећање треба да буде самоунижавајуће препуштање доброј вољи Божијој, која нас спасава. Први се уклања из вида духовног света, док се последњи рађа од свих који следе вером. Међутим, немогуће је одредити која осећања из којих се дегенеришу и како – то се дешава на свачији начин. Зато свети оци имају различита упутства за ово, или различита објашњења. Углавном се нуде у фрагментираним упутствима: имај страха Божијег, знај све 53, не воли свет, држи се под свима и осуди себе у свему, види своје грехе, прибегавај само Богу. Свеукупност свега је у болном, страху Божијем, припадању Богу са речима: „Господе, по образу судбине, спаси ме, радићу по снази. Све је овде. Ко научи да се духом постави у такво осећање, има спремно и сигурно уточиште. Бити у било ком осећању је веома значајно у духовном животу. Ко га има, он је већ у себи у срцу, јер ми увек обраћамо пажњу на активни део, а ако је ово срце, онда је оно у срцу. Ко год уђе у себе, духовни свет му је отворен. Из овога је јасно да је и једно и друго постојање, са визијом другог света, услов за загревање духовних осећања, и обрнуто – ова друга претпостављају прва и својим рођењем их узрокују. Кроз комбиновану интеракцију и једног и другог духовно се пева заједно. Ко има осећање, његов дух је везан и везан, а ко га нема, лебди. Стога, да бисте успешније остали унутра, пожурите осећају, али и кроз интензивну самоспровођење. Зато свако ко жели да остане на једном менталном окупљању узалуд ради: један минут и све се распрши. После овога није изненађујуће што научници, упркос свом образовању, стално сањају: то је зато што раде са једном главом. Нема потребе да се посебно постављају правила и својства сваког осећања – ово би требало да буде предмет приватних упутстава, размишљања и читања. Код светих отаца оне су углавном представљене фрагментарно, у виду изрека. Главна ствар коју су тражили и што су саветовали јесте да разумеју духовну структуру и да буду у стању да је одрже. Ко то постигне, остаје му једно правило: буди унутра, имај тајно учење у свом срцу. Тајним учењем називали су виђење неког предмета из духовног света или побуђивање духовног осећања кроз неку реч Светог писма, или реч оца, или молитву. Тако и код њих: учите у сећању на Бога, у сећању на смрт, у сећању на грехе, самопрекоревање, односно освестите ову тему и у себи непрестано говорите о томе, на пример: „Куда да идем?“ (Пс. 138:7) или: „црв, а не човек“ (Пс. 21:7). Ово и слично, учињено у пажњи и осећању, тајно је учење. Из овога произилази да се све методе или технике за распламсавање и одржавање духа љубоморе могу скраћивати на следећи начин: након буђења, уђите у себе, станите на своје место близу срца, прођите кроз све духовне активности живота и, зауставивши се на једној ствари, будите у њему без порекла. Или још краће: сабери се и створи тајно учење у свом срцу. На тај начин, уз помоћ благодати Господње, дух љубоморе, у својој истинској структури, биће подржан и или ће се грејати или светлети. И то се ради интерно. Морате знати да је ово најдиректнији пут до спасоносне диспензације. Можете оставити све и радити само овај посао - и све ће проћи успешно. Напротив, иако ћемо учинити све, не обраћајући пажњу на ово, нећемо видети плод. Ко се не окреће унутра, а не овом духовном раду, само одуговлачи. Истина, учинити ово је изузетно тешко, посебно на почетку, али је директно и плодоносно. Стога, првосвештеник треба што пре да уведе своје ученике у ово дело и да их у њему потврди. Можете чак и да унесете у то пре свега спољашње, али на сваки могући начин заједно са њим - и не само да је могуће, већ мора бити. То је зато што је семе овог дела положено у промет, у коме се све дешава. Само треба да објасните, објасните колико је то важно и упутите вас. Тада ће све споља ићи вољно, брзо и зрело. Напротив, без овога је сам, као трули конци, све ће се покидати. Запазите правило да је потребно не изненада, већ постепено; мора имати велика ограничења, јер може довести не до ове унутрашње активности, која је суштина ствари, већ до спољашњих правила. Дакле, иако постоје људи који се уздижу споља ка унутра, правило мора остати непромењено – брзо ући унутра и овде загрејати дух љубоморе. Изгледа као једноставна ствар; али не знајући за то, можете се дуго знојити - и све ће бити бесплодно. И то је због природе телесне активности. Лакши је и стога привлачан; унутрашњи је тежак, па стога одбија. Али онај ко је везан за прво, као материјално, постепено се материјализује у духу, стога се хлади, постаје непомичнији и, следствено томе, све више се удаљава од унутрашњег. И испоставља се да ће најпре напустити унутрашње, као да ће до времена зрелости доћи време, али онда, осврћући се уназад, налази да је време прошло и, уместо да се припреми, постао је потпуно неспособан за то. Опет, спољашње не треба напустити: оно је ослонац унутрашњег, и обоје треба да иду заједно. Очигледно је само да предност иде првом, јер је достојно служити Богу духом и обожавати Му се духом и истином 54 . И једни и други морају бити у међусобној подређености, према свом специфичном достојанству, без насиља једно према другом или насилног раздвајања. 2. Навођење вежби које доприносе афирмацији човекове психичке и физичке снаге у доброти Тако ће живот који је милостив изнутра, у духу, горети и распламсати се. Ради ревности и ревности човека који се предаје Богу, благодат ће се улити у њега и својом освештавајућом силом проникнути у њега, и све више, или је присвојити себи. Међутим, ту се не може и не треба зауставити. Ово је још увек семе, тачка ослонца. Неопходно је обезбедити да ова светлост живота прође даље и да, проникнувши у природу душе и тела и тако их освештавајући, присвајајући их, откидајући противприродну страст која је ушла и уздижући их до њиховог чистог и природног обличја, не остане у себи, већ се шири кроз цело наше биће, кроз све наше силе. Али пошто су ове силе, као што је горе речено, све засићене противприродним, дух благодати, најчистији, долазећи у срце, не могу директно и одмах ући у њих, бивајући блокирани њиховом нечистотом. Стога је потребно успоставити нека средства између духа благодати који живи у нама и сила кроз које би он у њих уливао и кроз њих их лечио, као кроз фластере који се стављају на болна места. Очигледно је да сва ова средства, с једне стране, морају имати карактер и својства Божанског или небеског порекла, а с друге, по свом природном устројству и сврси стајати у савршеном складу са нашим силама, иначе благодат неће проћи кроз њих и силе неће из њих извући исцељење. Таква средства морају бити по свом пореклу и унутрашњим својствима. Сами по себи, они не могу бити ништа друго до радње, вежбе, рад, будући да се примењују на силе чије је посебно својство да делују. Дакле, сада морамо тражити шта је сам Бог, у Своме Писму или кроз учење светих после њега, изабрао и указао на дела и вежбе као средство за исцељење наше снаге и враћање у изгубљену чистоту и беспрекорност. Није тешко открити ову врсту вежби и радњи; само треба да прегледате неколико живота људи који су се трудили, и они ће се појавити сами. Пост, рад, бдење, усамљеност, удаљавање од света, очување осећања, читање Светог Писма и Светих Отаца, одлазак у цркву, честа исповест и причешћивање, завет и друга побожна дела и добра дела – све то заједно, а понекад углавном у појединим деловима, може се наћи у готово сваком животу светих Отаца. Сви они имају заједнички назив – подвиг – који као да плаши, али треба да их привуче приказано значење, односно њихова лековита природа. Укажимо само сваком од ових подвига и вежби своје место, у којој снази и у коју сврху који подвиг треба применити. Да бисмо то што успешније урадили, показаћемо ток сваке наше акције, а самим тим и свих активности. Свака слободна радња, настала у свести и слободи, дакле у духу, пада у душу и својим силама разума, воље и осећања – припрема се за извршење, а затим спроводи силама тела у одређеном времену, месту и другим спољашњим околностима. Углавном, спољни послови пролазе без трага када их други не понављају, не примећују или усвајају. Када се то деси, то се претвара у трајно правило, обичај, обичај, као закон. Свеукупност ових обичаја чини дух друштва или круга људи у којима су такви обичаји успостављени. Ако је њихово порекло добро, онда су добри обичаји и добро је друштво. Ако је порекло лоше, онда су лоши обичаји и лоше друштво. Али у овом другом случају, ко год је ушао у ову ротацију обичаја и морала, неизбежно је њихов роб и, упркос ропском раду, поданички беспоговорно. Ко живи на светски начин, слуга је обичајима и духу света. Али и они који свежи улазе у овај свет, неминовно се прожете његовим духом и убрзо се изједначе са другима, јер су ти обичаји елементи за формирање у нама грешног, страсног, богоборачког духа, јер они сами нису ништа друго до ходајуће страсти. Имајући за циљ очишћење и исправљање човека, Божанска благодат пре свега исцељује извор свеколике његове делатности, наиме: обраћа свест и слободу Богу, да би он одавде извршио исцељење колико је у његовој моћи, својом сопственом делатношћу, која им је додељена или побуђена у њима из извора онога што је већ исцељено и освећено. Видели смо пре тога како се ово порекло лечи и како се чува. Сада је неопходно одредити које радње треба да произлазе из тога, са исцелитељском снагом, у значењу које је назначено пре овога. То, међутим, не допушта произвољну намену ових дела, већ само да се она морају прихватити са неспутаном свешћу и слободом, јер у супротном од њих неће бити очекиваног плода. Дакле, пратећи формирање и одржавање ревности са свим унутрашњим устројством, морамо одредити вежбе назначене у речи Божијој и списима светих отаца, прво за силе душе, као најближе примаоце свега што се заче у светињи духа, затим за силе и функције тела, као примаоце онога што сазрева у души; коначно, за спољашње понашање, као општи одвод целокупне унутрашње делатности или њеног поља и, у исто време, формирања. Све ове вежбе треба да буду усмерене тако да не гасе, већ читавом својом унутрашњом структуром распирују дух љубоморе. У души сусрећемо три силе: ум, вољу, срце или, као Свети Оци, моћ расуђивања, пожуду и раздражљивост. Сваком од њих свети подвижници су придавали посебне, њима сродне, исцелитељске вежбе, и привлачне и проводне у односу на благодат. Не треба их градити по теорији, већ само бирати између већ проверених подвига који иду до које снаге. дакле: Читање и слушање речи Божије, списа светих отаца и житија светих Божијих. Проучавање и штампање свих богомданих истина у кратким резимеима (катихизис). Испитивање најискуснијих и старијих. Међусобни разговор и сусрет су пријатељски. Сада прописано строго поштовање свих аскетских правила. Потчињавање свим црквеним правилима. Потчињавање грађанском или службеном и породичном поретку, јер је у њему посредована воља Божија. Покоравање вољи Божијој у судбини свог живота. Пажња на савест у чињењу добрих дела. Послушност духу, ревносна за испуњење завета. Присуствовање светим црквеним службама. Молитва, коју одређује Црква, је кућно правило. Конзумација светог крста, икона и других светих материја и ствари. Поштовање светих обичаја које је Црква установила и она увек предлагала. Тело је природно чисто. Стога је потребно само уклонити неприродно из његових потреба и ојачати се у ономе што је за њега природно, или, што је исто, вратити га природи. Осим тога, оно мора бити помоћник души, као њен вечни пријатељ, па стога, осим повратка у границе природе, задовољење њених потреба мора бити примењено и на добробит душе и духа. Да би се задовољили ови захтеви, за сваку функцију тела прописана је нека врста вежбе, као средство за исцељење наше телесности и за духовну корист. Ту спадају правила која прописују: у односу на осећања: складиштење осећања уопште, посебно слуха и очију (нервна функција); складиштење уста и језика (мишићно); телесна снага, трудом и занатом (мишићав); уздржавање и пост (абдоминални); мера сна и будности (абдоминални); телесна чистоћа (трбушна). Генерално, у односу на тело: исцрпљеност (мишићна), огорченост (нервозна) и исцрпљеност (трбушна). Разуме се само по себи како ће се кроз такве подвиге тело мало по мало вратити својој природи, постати живо и снажно (мишићаво), лако и чисто (нервозно), лагано и слободно, и постати најпогодније оруђе нашем духу и достојан храм Духа Светога. Наше спољашње је слив наших послова, њихово поље, а заједно разлог и ослонац су порекло и крај. Могло би се оставити на миру да нам то није вратило. Али у стварности снажно доминира, па чак и влада нама. Стога, као израз слике деловања сила или природе унутрашњег, када се оне мењају, она се свакако мора променити. Његово поље су породица, положај, везе. Дакле, ово треба да обухвати сва правила која обавезују: напустити зле обичаје, све без изузетка; затим – очистити везе и односе, остављајући оно што је спасоносно и елиминисати оно што је штетно, и одредити понашање или третман људи; по новом поступку распоредити или поново успоставити занимања по позицијама, ако их има; успоставити ред породичних послова, или уопште прилагодити дом духовном животу. То је потребно учинити тако да све спољашње, са стварима, личностима, делима, чини неку врсту духовне атмосфере која храни и ствара, а не руши. Ево вежби и подвига! Њихова употреба треба да буде континуирана; треба да буду са нама, као завој са гипсом на различитим деловима нашег састава. Али за њих најпогодније место, где се морају појавити у најчистијем и најсавршенијем облику, најстрожем, јесте пост – најспасоноснија установа Свете Цркве, одређена за наше очишћење и освећење кроз Свете Тајне. Ово име значи: савршавање свих подвига у савршеном облику, као припрема за примање Светих Тајни; самог прихватања Тајни исповести и причешћа Тела и Крви Христове. Ово су вежбе које обухватају читаву особу, хранећи дух, душу и тело. Назовимо их благодатним средствима васпитања и укрепљења духовног живота. Ево неких општих коментара о свим овим подвизима и вежбама. Све такве подвиге и вежбе сваки подвижник мора да доврши у посебном облику који се на њега примењује, јер су они сами по себи још као материјали и оквир за правила. Од њих се граде правила применом на време, место, личност, околности итд. То мора да чини сваки подвижник, било сам, или под руководством свог вође и духовника – врши се над сваком вежбом, а затим се из целине њих гради један свеобухватан ред духовних вежби, или подвига, где има места и времена за све, велико и мало. Овај ред, као и правила, не могу бити довољно назначени у писаном приручнику, осим у почетку. Овде можемо само да опишемо сваку вежбу и покажемо њену лековита својства и опште принципе употребе. Није тешко видети како сви такви подвизи и вежбе одговарају унутрашњем раду. Правила спољашњег понашања, са структуром тела, неопходна су за одржавање унутрашњег пребивања и духовне свести, док су побожне вежбе неопходне за духовни живот. Дакле, у духовном животу, колико је унутрашње суштинско, толико су значајне. Свети оци их називају телесним, материјалним радом, или делатним животом, док се унутрашњим назива созерцарски живот, као и духовни и умни рад. Заблуда је да унутрашње може да издржи, иако спољашње није прилагођено томе; као што је погрешно ако се неко заустави само на спољашњем, заборављајући на унутрашње, како нам то указује, или не марећи за то. И једно и друго мора да иде заједно, тако да се цела ствар може укратко изразити на следећи начин: ушавши у себе и поставши у духовну свест, пробудите животну активност, или духовну структуру, а затим идите по поретку аскетизма који сте изградили. При томе треба чврсто имати на уму да вежбе, дела, понашање, са свом својом суштинском неопходношћу и пуном погодношћу за очување и формирање духовног живота и обнављање природе, немају моћ да то ураде сами од себе – они не стварају дух и не чисте природу, већ благодат Божија, која пролази кроз њих и добија, такорећи, канал за наше приступе. Зато ходите у њима са свом марљивошћу, ревношћу и постојаношћу; него препоручите Господу само своје благостање, да нас под њиховим окриљем Он сам сагради како хоће и зна. Упуштајући се у подвиг, не усмеравај пажњу и срце на њега, него га мимоиди као нешто страно – отвори се благодати, као готов сасуд, потпуно се предајући Богу. Ко налази благодат, налази је кроз веру и трудољубље, каже свети Григорије Синаит, а не само кроз труд. Колико год наше дело било добро, ако се кроз њега не предамо Богу и не привучемо благодат, оно у нама не ствара истински дух, него дух ласкав, производи фарисеја. Милост је њихова душа. Истини су у оној мери у којој негују и чувају самопонижење, скрушеност, страх Божији, потребу за Божијом помоћи и оданост Богу. Ситост и задовољство од њих је знак њихове неистините употребе, или глупости. Ово је цео ред позитивног дела који смо назвали, или почетак самопринуде. Сада би требало да откријемо сваку од њих посебно, али уопштено. А. Вежбе које доприносе формирању душевне снаге у духу хришћанског живота Постоје три силе: ум, воља и осећање. Вежбе су према томе распоређене. Они се директно окрећу формирању снага, али тако да се дух не гаси, већ, напротив, све више пали. Ово последње служи као мера и градација првог, које му се потчињава до тачке тихог потчињавања или потпуног престанка. а) Вежбе које формирају ум, са загревањем и духовним животом Хришћанско васпитање ума је утискивање у њега свих истина вере толико дубоко да оне сачињавају његово биће, или да се само од њих састоји, да када почне да расуђује о нечему, расуђује или верује све што је из њих спознато, а без њих не би могао да направи ни мали покрет. Апостол ово назива садржајем „начина здравих речи“ (2 Тим. 1:13). Вежбе или активности које се овде односе су: читање и слушање речи Божије, списа Отаца, житија светих отаца, међусобни разговор и испитивање најискуснијих. Добро је читати или слушати, боље - заједнички интервју, а још боље - реч искусне особе. Најплодоноснија је реч Божија, а иза ње су списи отаца и житија светих. Међутим, треба да знате да су животи најбољи за почетнике, списи очева су за просечне људе, а Божја реч је за савршене. Сви ови извори истина и начини њиховог извлачења очигледно доприносе њиховом утиску у ум и, заједно, одржавању духа љубоморе. Често један текст загрева дух више од једног дана; постоје животи на које једно сећање изазива жар љубоморе; У светим оцима постоје одломци који су свестимулативни. Зато постоји добро правило: такве одломке запишите и чувајте их у случају потребе, да узбуде дух. Често не помажу ни унутрашње ни спољашње активности – дух остаје у стању сна. Пожурите да прочитате нешто из било чега. Ово неће помоћи - трчите да разговарате са неким. Ово последње са вером ретко остаје без плода. Постоје две врсте читања: једно је обично, готово механичко, а друго је изборно, према захтевима духовних потреба, од сабора. Али ни прва није бескорисна. Међутим, више приличи онима који су се већ афирмисали, који, такорећи, само понављају, а не уче. Апсолутно је неопходно да свако има човека да прича о духовним стварима, који већ зна све што имамо и коме се може безбедно открити све што се дешава у души. Боље је ако је један, много - два. Празнине разговоре, искључиво ради проласка времена, треба избегавати на сваки могући начин. Ево правила за читање: пре читања душа мора бити укинута од свега; побудити потребу да се зна о чему се чита; обрати се Богу у молитви; пажљиво пратите оно што читате и све ставите у отворено срце; оно што није стигло до срца, остани тамо док не дође; очигледно је да се мора читати веома споро; престани да читаш када душа више не жели да се храни читањем - значи да је пуна. Међутим, ако вам неки одломак погоди душу, стани ту и не читај више. Најбоље време за читање Речи Божије је ујутру, Житија – после ручка, Светих Отаца – мало пре спавања. Можете, дакле, сваког дана додирнути по мало свега. Током оваквих активности мора се стално имати на уму главни циљ – утискивање истина и подстицање духа. Ако до тога није дошло читањем или разговором, онда су то беспослено гребање укуса и слуха, празно испитивање. Ако се то ради умом, онда су истине и утиснуте и узбуђујуће, и једна другој помаже, али ако се одступи од праве слике, онда нема ни једних ни других: истине се набијају у главу као песак, а дух постаје хладан и бешћутан, надима се и надима. Штампање истина није исто што и њихово истраживање. Овде се тражи само: разумети истину и имати на уму све док са њим не нестане једно лице истине, без аргумената, ограничења. Дакле, најлакши начин да се то постигне може се легитимно сматрати на следећи начин: сва истина је у катихизису. Сваког јутра узмите истину одатле и схватите је, носите је у мислима и храните се њоме све док се ваша душа храни, дан, два или више; уради исто са другом и тако до краја. Метода је лака и општеприхваћена. Ко не зна да чита, питај једну истину и ходај са њом. Очигледно, закон је за све: утисните истине да узбуђују. Методе за то су разноврсне и немогуће је одредити једну за све. Сходно томе, читање, слушање и разговор који не импресионирају истине и не узбуђују дух треба сматрати неправедним, они који су одступили од истине. Ово је болест много читања због пуке радозналости, када се умом прати оно што чита, а да то не принесе срцу, не одушеви се његовим укусом. Ово је наука о сну, која не ствара, не учи, већ руши, увек доводећи до охолости. Цела ствар, као што је речено, треба да се ограничи на следеће: схвати истину и чувај је у свом уму док је твоје срце не окуси. Свети Оци једноставно кажу: запамти, имај на уму, имај то пред очима. б) Вежбе за формирање воље и са апелом на узбуђење духа Формирати вољу значи утиснути у њу добра расположења или врлине: понизност, кротост, стрпљење, уздржање, покорност, услужност и тако даље – тако да, растворивши се или срасвши се с њом, они чине, такорећи, њену природу и тако да, када се нешто предузме вољом, то се подузима тако да у складу са својим духом постане и влада и влада својом. пословима. Такво расположење воље је сигурно и трајно; али пошто је оно супротно грешном расположењу, његово стицање укључује труд и зној. Дакле, радње које се овде односе првенствено су усмерене против главне слабости воље, односно самовоље, непослушности, нестрпљивости јарма. Ова болест се може излечити потчињавањем вољи Божијој, одбацивањем сопствене и туђе. Воља Божија се открива у различитим врстама послушности које леже на свакоме. Њен први и најважнији захтев је очување закона или заповести према сопственом положају или титули сваког човека: затим очување црквене повеље, захтеви грађанског и породичног поретка, захтеви околности, који су из промислене воље, захтеви љубоморног духа, све са образложењем и саветом. Све је ово поље за праведна дела, која су свима отворена, и то је све. Зато, само знај како да се снађеш, и нећеш осетити оскудицу средстава за формирање воље. Да бисте то урадили, схватите сами цео збир исправних дела могућих за вас, на вашем месту, рангу, околностима, уз разматрање када, како, у којој мери и шта се може и треба учинити. Пошто сте све разумели, одредите општи нацрт послова и њихов редослед, тако да све учињено не буде случајно, сећајући се да је овај поредак прикладан само уопштено; посебно се може мењати према захтевима тока послова. Урадите све са образложењем. Зато је боље сваки дан набрајати могуће случајеве и могуће случајеве. Они који су навикли да чине оно што је исправно, никада ништа не одређују, него увек чине оно што Бог шаље, јер је све од Бога; Случајно нам Он открива Своје дефиниције. Све је ово, међутим, само посао. Ходање у њима само га чини употребљивим. Да би се кроз њих задобиле врлине, мора се снажно држати духа истинских добрих дела, наиме: са смирењем и страхом Божијим чинити све по вољи Божијој и на славу Божију. Онај ко делује из самопоуздања, са смелошћу до безобразлука, ради самоугађања или човекоугађања, иако чини праведне ствари, ствара у себи зао дух самоправедности, надмености и фарисејства. Одржавајући исправан дух, треба запамтити законе, посебно закон постепености и континуитета: то јест, увек почињати од најмањег и уздизати се до највишег, а онда, почевши да чиниш, не заустављај се. Ово се може избећи: срамота која је несавршена, јер не изненада; доћи ће друго време; помисао да је све већ учињено, јер степенима нема краја; арогантно предузетништво, подвизи изнад својих снага. Последња граница је природност чињења добра, када закон више није терет. То најуспешније постиже онај коме се даје благодат да живи заједно са врлинским и делатним, а још успешније ако је под науком. Неће бити потребе да се то ради поново и понавља оно што је урађено због неспособности и недостатка навике. Не читајте, не размишљајте, како се каже, него нађите некога ко је богобојазан, и одмах ћете се научити страху Божијем. Исто се може применити на било коју другу врлину. Добро је, међутим, судећи по себи, свом карактеру и месту, изабрати пре свега једно добро дело и држати га се непоколебљиво – оно ће бити млевено, као платно – и по њему прелазити на друге. Ово је спас када се опуштате - снажно вас подсећа и брзо вас узбуђује. Најпоузданија од свега је милостиња, која води до Цара. Међутим, ово се односи само на дела, а не на расположења, која морају имати своју унутрашњу структуру, засновану на духу, на неки начин независно од свести и слободе, како хоће Господ. Сви свети признају страх Божији за почетак, а љубав за крај; у средини се све врлине граде једна од друге, додуше не за свакога на исти начин, али свакако на смиреном и скрушеном покајању и болу над гресима. То су сокови врлина. Приказ сваке врлине, њених својстава, перформанси, степена савршенства, одступања је предмет посебних књига и очинских упутстава. Научите све ово кроз читање. Овакво добро дело директно формира вољу и утискује у њу врлине, али истовремено држи дух у сталној напетости. Као што се топлота побуђује трењем, тако се ревност побуђује добрим делима. Без њих се и добар дух хлади и испарава. То је обично случај са онима који не чине, или људима који се ограничавају на нечињење зла и неистине. Не, потребно је именовати и бирати добра дела. Има, међутим, и оних који су превише заузети послом, који се због тога брзо исцрпљују и распршују дух. За све постоји мера. Васпитати срце значи гајити у њему укус за свете, божанске, духовне ствари, тако да се, окрећући се међу њима, оно осећа као у свом елементу, налази у њему сладост и блаженство, али је према свему осталом равнодушно, нема укуса, и још више, има одбојност према томе. Сва духовна делатност човека сажима се у срцу: у њега су утиснуте истине, у њега су усађена добра расположења, али његов главни посао је укус који смо показали. Када ум види целокупно устројство духовног света и његове разне објекте, или се у вољи певају разни добри подухвати, срце испод њих треба да осети сласт у свему томе и да испушта топлину. Ова пратња духовном је први знак оживљавања мртве душе од греха. Стога је његово образовање веома важна тачка чак иу рудиментима. Рад према томе је целокупна наша свештеничка служба у свим облицима – општа, приватна, кућна и црквена, и углавном дух молитве који се у њој креће. Свештеничка служба, односно све дневне службе, са целокупном структуром храма, иконе, свеће, кађење, појање, читање, глума, као и службе за разне потребе, затим кућна служба, такође са освећеним стварима - иконама, уљем, свећама, освећеном водом, крстом, тамјаном - сва ова укупност светиња, мириса, укуса, чула, чула брисачи осећања из мртве душе, јаки и једини истински. Душа је умртвљена од духа света, који је пере кроз грех који живи у њој. Целокупно устројство наше црквене службе, и по свом устројству, и по значењу, и по сили вере, а посебно по благодати која се у њој крије, има неодољиву моћ да одагна дух света и, ослобађајући душу његовог бременитог утицаја, омогућава да слободно дише и окуси сладост ове духовне слободе. Свако ко уђе у храм улази у потпуно другачији свет, под утицајем је и мења се сходно томе. Исто се дешава и онима који се окружују светим стварима. Фреквенција духовног утиска брже продире унутра и брже довршава преображај срца. дакле: 1) Треба установити да се што чешће борави у црквама на богослужењима, а обично на Јутрењу, Литургији и Вечерњи. Имати аспирације за ово и првом приликом бити ту сваки дан и бар једном, а по могућности и безнадежно. Наш храм је рај на земљи или небо. Пожурите у храм са вером да је то место Божијег насеља, где је Он сам обећао да ће чути раније; Док сте у цркви, будите у страху и страхопоштовању као пред Богом, што изражавате стрпљивим стајањем, клањањем и пажњом на службу уопште, без пљачке помисли, слабљења и немара. 2) Не треба заборавити ни друге свете службе, приватне, било да се обављају у цркви или у дому, као и нашу кућну молитву са целим црквеним устројством. Мора се имати на уму да је ово само допуна одређеној црквеној служби, а не замена за њу. Апостол је, заповедајући да се не лишава сабрања, ставио до знања да сва моћ службе припада заједничкој служби (видети: Јев. 10,25). 3) Треба вршити све црквене славе, обреде и обичаје, уопште целу повељу, и наметати је себи у свим стварима, тако да стално остаје, такорећи, у некој посебној атмосфери. Лако је то учинити. Ово је устројство наше Цркве. Прихватите то само са вером. Али главна ствар која даје снагу црквеној служби јесте дух молитве. Молитва је и свеобухватна дужност и сведелотворно средство. Кроз њега се истине вере утискују у ум, а добар морал у вољу, али првенствено срце оживљава у својим осећањима. Онда само прва два иду брзо када постоји једна ствар. Дакле, формирање молитве мора почети пре свега и наставити се непрестано, неуморно, све док Господ молитви не да молитву. Почеци молитве су у самом обраћењу, јер молитва је тежња ума и срца ка Богу, што и јесте обраћење. Али непажњом или неспособношћу да то учините, можете угасити ову искру у себи. Тада се одмах мора приступити одређеном делу, са циљем да се загреје дух молитве. Поред вршења богослужења и учешћа у њима, о којима је било речи, лична молитва, ма где и како се врши, приближава се овоме. Постоји само једно правило: научите да се молите. за ово: Изаберите правило молитве - вечерње, јутарње и поподневно. Правило је у почетку мало, да не би одвратио ненавикнут дух овој делатности и раду. Али то се увек мора радити са страхом, пажњом и свом пажњом. Овде се тражи: стајање, клањање, клечање, крштавање, читање, а понекад и певање. Што чешће присуствујете таквој молитви, то боље. Други то раде сваки сат: мало, али чешће. Какве молитве треба читати, записано је у молитвеницима. Али добро је навикнути се на једну ствар, па кад је почнеш, одмах ти дух засветли. Молитвено правило је једноставно: када стојите на молитви, изговорите то са страхом и трепетом, као на уши Божије, праћени крстом, клањајући се и падајући ничице, према кретању духа. Усвојено правило се увек мора поштовати; али то не спречава да се дода по жељи срца. Читање и певање наглас, или шапатом, или тихо - свеједно је, јер је Господ близу. Али понекад је боље да се читава молитва врши на један начин, понекад на други начин. Човек мора чврсто држати у својим мислима границу молитве. Добра је та молитва, која се завршава падом Богу са осећањем: „Ко тежи судбини, спаси ме“. Постоје степени молитве. Први степен је телесна молитва, више у читању, стајању, клањању. Пажња бежи, срце не осећа, нема жеље: овде је стрпљење, труд, зној. Међутим, упркос томе, поставите границе и молите се. Ово је активна молитва. Други степен је пажљива молитва: ум се навикава да се сабере у часу молитве и све то изговара свесно, без пљачке. Пажња се стапа са писаном речју и говори као да је своја. Трећи степен је молитва осећања: пажња греје срце, а оно што је у мислима постаје овде осећање. Постоји реч уништење, а овде - уништење; постоји захтев, а овде је осећај потребе и потребе. Ко се окренуо осећању моли се без речи, јер Бог је Бог срца. Дакле, ово је граница молитвеног васпитања – када почнете да се молите, прелазите са осећања на осећање. У овом случају читање може да престане, као и размишљање, и нека остане само у осећању уз добро познате молитвене знаке. Оваква молитва долази мало по мало у почетку. У цркви или код куће осећај молитве напада... И ево општег савета светих – не дозволите да ово прође без пажње: то јест, када осећање постоји, престаните са свим другим активностима и станите у то. Свети Климак каже: „Анђео се са тобом моли. Пажња на ове молитвене манифестације успева у васпитању молитве, али је непажња квари: васпитање је оно где је посао. Међутим, колико год неко сматрао да се унапредио у молитви, никада не треба да напушта молитвена правила, већ да то чини како је назначено, и да увек почиње активном молитвом. Онај паметан треба да буде уз њу, а онај срдачан ће доћи за њима. Без овога, ови последњи ће бити збуњени, и човек ће мислити да се моли, али у стварности се то неће догодити. Када се осећање молитве уздигне до тачке континуитета, тада почиње духовна молитва, која је дар Духа Божијег који се моли за нас – последњи степен молитве схваћен. Али постоји, кажу, и молитва која је уму недокучива, или која превазилази границе свести (као код светог Исака Сирина). Најлакши начин да се уздигнете до континуитета у молитви јесте да се навикнете на Исусову молитву и укоријените је у себи. Најискуснији људи у духовном животу, опоменути од Бога, нашли су ово једно једноставно и истовремено сведелотворно средство за јачање духа у свим духовним подухватима, као и у целокупном духовно-подвижничком животу, и у својим упутствима оставили су детаљна правила о томе. Радом и подвигом тражимо очишћење срца и обнављање духа. За то постоје два пута: делатни, односно ходање у оним подвизима који су пре овога назначени, и спекулативни – обраћање ума Богу. Ту се душа чисти и прихвата Бога; овде видљиви Бог сагорева сваку нечистоту и долази да се настани у очишћеној души. Закључујући ово последње у једној Исусовој молитви, Григорије Синаит каже: „Бога стичемо или радом и трудом, или уметничким призивањем имена Исусовог“, а затим додајемо да је први пут дужи од последњег – други је бржи и делотворнији. Као резултат тога, други су прво место између трудова дали Исусовој молитви. Она просветљује, укрепљује, оживљава, побеђује све непријатеље, видљиве и невидљиве, и води ка Богу. Тако свемоћан и свемоћан! Име Господа Исуса је ризница благослова, снаге и живота у духу. Одавде природно следи да се свакоме ко се покајао или почео да тражи Господа може и треба дати потпуна поука у чињењу Исусове молитве већ први пут, а са њом и уведена у све остале, јер се на тај начин може брзо ојачати, брзо стећи духовни вид и ући у унутрашњи свет. Не знајући ово, други, или већина њих, заустављају се на физичким и менталним активностима и готово беспослено губе време и рад. Ово дело се зове „уметност“. И то је врло једноставно. Стојећи са свешћу и пажњом у срцу, непрестано говори: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме“, без икаквог лика и лица, са вером да те Господ види и слуша. Да би се у томе потврдио, мора се одредити одређено време ујутру или увече, четврт, пола сата или више, колико је то могуће, само да се изговори ова молитва. Ово је после јутарње и вечерње молитве, стојећи или седећи. Ово ће поставити почетке вештине. Затим током дана, сваког минута, напрежите се да бисте је створили, без обзира шта радите. Вештина ће се све више стицати, и почеће да се ствара као сама од себе, у свакој делатности и занимању човека. Што се неко одлучније одлучи, то ће пре успети. Свакако морате држати своју свест близу срца и, док то радите, ограничите своје мало дисање, да бисте изразили напетост са којом то радите. Али највиши услов је вера да је Бог близу и да нас чује. Говори своју молитву на ухо Божије. Ова навика уноси топлину у дух, а затим просветљење, па дивљење. Али све се то понекад постиже годинама. У почетку је ова молитва дуго времена само практична, као и свака активност, затим се претвара у менталитет и коначно се укорењује у срцу. Има скретања са правог пута ове молитве. Стога, морате то научити од некога ко то зна. Заблуде више зависе од тога ко где обраћа пажњу – у главу или у груди. Безбедан је онај ко је у срцу. Још је сигурније ко сваког часа скрушено болно припадне Богу, са молитвом за избављење од чари. Свети Оци су детаљно изложили учење о овом делу. Дакле, онај ко је преузео овај задатак мора их прочитати, али ипак оставити нешто друго. Најбоља упутства: код Исихија 55, у предговорима старца Василија, у житију Пајсија 56; од Григорија Синаита, Филотеја Синаита, Теолипта 57, Симеона Новог Богослова, Нила Сорског, и светог монаха Доротеја (Руског). Ко се навикне на ово, пролазећи кроз све претходно приказано, муж је – радник хришћанског живота. Брзо ће сазрети у самоочишћењу и хришћанском савршенству и постићи жељени мир у заједници са Богом. То су активности за силе душе, које их заједно прилагођавају покретима духа. Овде видимо како је сваки од њих прилагођен животу духа, односно духовним осећањима. Али оне доводе и до јачања почетних услова бивања унутра, а то су: чињење ума – до привлачења пажње, вршење воље – до будности, и делање срца – до трезвености. Молитва или молитва покрива све њих и све спаја; чак ни у својој производњи није ништа друго до унутрашња, претходно објашњена делатност. Све ове активности намењене су формирању снага душе, према духу новог живота. То је исто што и продуховљење душе, или њено уздизање у дух и саразтварање са њом. У јесен су повезани са супротним. У преобраћењу се дух обновио, али је душа остала са суровим вратом непослушности и невољности духа и духовног. Ове активности, прожете духовним елементима, чине је сродном духу и растварају је. Одавде се види колико су они суштински и колико лоше раде они који се од њих одбацују. Они сами су разлог што њихов посао иде без плода - зноје се, али не виде плод, онда се убрзо охладе и ту је крај. Али морамо одмах запамтити да сав њихов плод потиче од духа љубоморе и тражења. Он спроводи обнављајућу моћ благодати кроз та дела и доноси препород у душу. Без њега су све ове активности празне, хладне, беживотне, суве. Читања, поклони, службе и све остало мало је плода када нема унутрашњег духа. Ово чињење може поучити сујети и фарисејству и бити подржано само од тога. Стога све отпада када онај ко нема духа наиђе на противљење. И сами су заморни. Дух преноси на душу снагу због које не налази засићење у овим активностима и жели да се увек само њима окреће. Дакле, крајње је неопходно, приликом ових дела, увек имати на уму да дух живота гори, смерним и болним падом ка Богу, Спаситељу нашем, а то се најбоље храни и чува молитвом и молитвеним подвизима. Треба гледати и обратити пажњу да се не зауставите само на њима, јер су хранљиви за душу. Стога, са њима можете остати духовни, на рачун духа. Највише од свега, то се може догодити читањем и, уопште, сазнањем и асимилацијом истине. Б. Одржавање тела у духу новог живота Посебност овде је затегнутост меса. Обуздати тело значи не чинити ништа да бисте му угодили у пожуди, или не чинити ништа са задовољством. Ни храну, ни пиће, ни спавање, ни кретање, ни гледање, ни слух, ни друга осећања, утиске не треба прихватати као да је добро, него да се прихвата као успут, нешто страно, не обазирући се на то, и пре и после, па чак и више – са неким лишавањем, не по жељи тела, већ по разуму и добром предлогу. Дајте телу оно што му је потребно уз мало лишавања и, напуштајући га, усмерите сву своју пажњу на душу. Свети оци то називају трчањем остатка тела – најопаснијом болешћу и одвратном Богу. Ко има сажаљење над телом, не може имати Дух Божији да пребива у њему. А приватно, у нападима, од непажње и лењости, хлади се настало задовољство. Шта можемо рећи о онима којима је телесно задовољство постало закон? Остало тело је за дух оно што је вода за огањ. Тело је седиште свих страсти, као што Касијан учи 58 и као што се може веровати у свако искуство, стога је његово ограничење исушивање страсти. Онај ко је угодан телу чак и на најмањи начин, не може бити унутра; он је у ономе што се допада телу, стога није сабран и, стога, хладан. Душа, везавши се за телесно, раствара се са њим; Због тога се она оптерећује, гравитира према земљи и није у стању да својим умом слободно созерцава духовно. Напротив, како је чиста визија онога ко је стезао плот, како лако гравитира ка себи, како су његове страсти бескућне, уопште, како духовни живот у њему опипљиво оживљава! „Колико се спољашњи распада, само се унутрашњи обнавља у све дане“ (уп. 2. Кор. 4,16). Месо, ако јача, јача на рачун духа; а дух, ако сазрева, онда сазрева само у односу на покој тела. Не налазимо ни једног светитеља који живи повлашћеним животом: сви су живели сурово, у угњетавању, слабљењу, исушивању и огорчењу тела. Тада се код светог Исака Сирина угњетавање тела сматра условом спасења. Онај ко се сажали на месо, стоји на шармантном, клизавом, варљивом, сумњивом путу. Тело мора бити спутано у свим својим деловима, удовима и функцијама, да би све своје чланове представило као оруђе истине. Од чланова нашег телесног живота једни су животињско-духовни, најближи инструменти умне делатности, док су други чисто животињски, оруђа животињског господарства, исхране и узгоја. Први имају више слободе, мање су везани; ови други су кохерентнији, меснатији, грубљи. Први укључују: осећања, језик, покрет; до последњег: исхрана, сан, полна функција и различити утисци коже - топлина, хладноћа, мекоћа итд. Отуда следећа правила о ограничењу меса: Савладајте своја чула, посебно вид и слух, контролишите своје покрете, држите језик за зубима. Ко не обузда ово троје, његово унутрашње биће је у пљачки, у опуштености и заточеништву, није ни унутра; јер су то пролази душе изнутра ка споља, или прозори који хладе унутрашњу топлину. Изразите своју моћ над њима тако што ћете их сада насилно привлачити корисним предметима. Раније су неконтролисано тежили ка томе да се самосвојност и важнија страст могу хранити. Сада их треба окренути ка ономе што ствара дух. Измерите храну која је потребна вашем телу, једноставна, здрава, мерите је по мери и тежини, одредите по квалитету и сату и будите мирни са тим. Урадите исто са спавањем. Убијте сексуалну функцију сушењем меса. Споља држите месо у некаквом огорчењу, хладном, суровом итд., да не буде нежности. Успоставивши све, бори се са месом док се оно не смири и, навикнувши се на ово скромно и огорчено стање, постане тихи роб. Понизност тела је коначно дата. Морамо то имати на уму и тежити томе као награду за наш труд. Кроз телесне подвиге развијају се телесне врлине: самоћа, безмолвије, пост, бдење, труд, трпљење у невољама, чистота, девственост. Морамо, међутим, запамтити да ће овај колега сести до наших гробова. Кажу: не веруј телу – оно је варљиво. И чим се опустиш, надајући се њеној понизности, она ће те одмах зграбити и савладати. Борба са њом је смртоносна, али у почетку ипак веома тешка, а онда све лакша и лакша, док на крају не преостаје само пажња на ред, са благим осећањима телесних импулса. За трајни успех, ако било где, онда углавном у физичким подвизима, потребно је поштовати закон поступности. Ево општег савета: прво држите тело у закону уздржања у свим деловима, обраћајући сву пажњу на унутрашњи рад. Када страсти почну да јењавају, почиње топлина у срцу, тада ће, како се унутрашња топлота подиже, ослабити и саме потребе тела и, као природно, почеће велики телесни подвизи. Најважнији телесни подвизи који спутавају тело: пост, бдење, труд, чистота. Ово друго је најефикасније, најнеопходније и неопходно. Дакле, девичанство је најбржи пут ка хришћанском савршенству. Без тога, ни такву снагу ни такве дарове човек не може стећи. Треба само запамтити да поред телесне чистоте постоји и духовна, која можда и не постоји код онога ко је телесну чистоту сачувао до гроба. Значајнији је од физичког. Дакле, супружници, у извесној мери, могу приступити девицама кроз духовну чистоту. Богу оданом раднику помаже благодат. Зато видимо супружнике који поседују савршенства духа. Б. Поредак спољашњег живота према духу новог живота Све што се односи на поредак спољашњег живота, по духу новог живота, може се назвати уклањањем из света, или изгоном световног духа из целокупног тока нашег спољашњег живота. „Изабрах вас из света“, односно узех га, – овако рече Господ апостолима (Јн. 15,19). То исто чини са Божанском благодаћу са сваким верником: вади његов дух из света. А само обраћење се састоји у одвраћању свести од сујетног света и отварању пред њом другог света – духовног. Али оно што је у почетку било остварено невидљиво у духу, онда се касније, у животу, мора испунити делом, постајући трајно правило. Они који траже Господа морају се повући из света. Под светом подразумевамо све страсно, сујетно, грешно, што је ушло у приватни, породични и јавни живот и тамо постало обичај и правило. Дакле, повлачење из света не значи бежање од породице или друштва, већ остављање морала, обичаја, правила, навика, захтева који су потпуно супротни духу Христовом, прихваћеном и сазревању у нама. Држављанство и породица су благословени од Бога; стога их се не треба одрицати нити презирати, као ни све што припада њиховом суштинском благостању. Али све сладострасно и страсно што им дође, као изданак који им штети и изобличава, мора се презрети и одбацити. Побећи од света значи успоставити се у правом непотизму и грађанству; Међутим, друга је ствар да то буде тако да не буде наше, то нас се не тиче. „Они траже овај свет, али га не траже“ (1. Кор. 7:31). Зашто би то требало да се уради је само по себи разумљиво. Сујета, засићена страстима, то неминовно преноси на нашу душу, узбуђује или улива страст. Као што се онај који иде близу чађи поцрни или ко се дотакне ватре спржи, тако се онај ко учествује у световним стварима засити страсним, безбожним стварима. Стога, павши у свет, покајани опет пада, а невини се квари. То је скоро неизбежно. Одмах се помрачује ум, рађа се заборав, слабост, заточеништво и пљачка, а онда долази до рањавања срца, праћених страстима и деловањем - и човек пада. Све приче о корупцији сведоче о томе; као што су сведоци колико је неизбежно и неопходно све напустити су сви они који су се обратили, који од свих ових обичаја беже као од ватре. А шта тачно оставити и како, то више учи искуство него наше писмо. Закон је овакав: иза себе се мора оставити све што је опасно за нови живот, што распламсава страст, изазива сујету и гаси дух, а у свему томе толико је разноликости!.. Нека мера овога буде сопствено срце свакога, који искрено тражи спасење без лукавства, а не само ради показивања. У данашње време позоришта, балови, плес, музика, певање, путовања, шетње, склапање познанстава, шале, досјетке, смех, доколица доколица, па чак и време устајања, спавања, јела итд. - све треба укинути и променити. У другим временима и на другим местима може бити другачије. Али мера је увек иста: остави оно што је штетно и опасно по живот, оно што гаси дух. Али шта тачно? Други може имати најнезначајније ствари, можда чак и шетњу на познатом месту, са познатим лицем... „Све вреди, али није све на добро“ (1. Кор. 6,12). Из тога следи да напуштање света није ништа друго до чишћење целог свог спољашњег живота, елиминисање из њега свега страсног, замена нечим чистим што не омета духовни живот, већ му помаже – у породичном, приватном, јавном животу; успоставите општу слику свог спољашњег понашања код куће и споља, са другима и на свом положају; на захтев духа новог живота све дефинисати правилима, завести ред у кући у свим деловима, ред по положају, ред познанства и односе с ким, када и како. Како то учинити? Како свако може, само то чини са саветом и расуђивањем, по упутству свог духовног оца или некога у кога верујеш. Неки то раде изненада и, чини се, боље, док други то раде постепено. Човек мора само од прве минуте мрзети све световно и грешно у свом срцу и бити му стран, не желети и не уживати у томе. „Не љубите свет, ни оне у свету“ (1. Јованова 2:15). Ово унутрашње напуштање света може бити праћено видљивим напуштањем, и изненада и постепено. Човек слаб духом неће дуго издржати, неће се опирати, ослабити и пасти. Такви су нарочито они који поседују телесне страсти, које примају моћ друге природе. Стога је неминовно да такви људи одједном заостану за свиме, да се удаље са места где су се огрезли у греху. Човек са јаким духом љубоморе ће то поднети, макар и постепено, али ипак за обоје, од првог минута обраћења, апсолутно је неопходно прекинути сваки контакт са грешним светом и свим светским, док се не успоставе облици новог живота. Ово ће бити исто што и оградити пресађено дрво од ветра, који и ако није јак може да га сруши због још слабог укорењења. Идеја да се може живети као хришћанин и придржавати се мира и секуларизма је празна, заблуда. Ко живи по њој, неће научити ништа више од фарисејства и сумњивог живота, односно само по свом мишљењу биће хришћанин, али у стварности неће. Прво ће једном руком уништити оно што је другом створио, односно оно што је сакупљено на удаљености од света поново ће бити опљачкано при првом уласку у њега, а из овога долази директан прелазак на мишљење. Оно што је изгубљено из срца може још остати у сећању и машти. Сада, сећајући се и замишљајући како је било раније, човек може да помисли да то заиста постоји, док је испарило, а од тога је остао само траг у сећању. И замислиће да има нешто што у ствари не постоји. Ево пресуде за њега: „шта год мисли да има, узеће му се“ (Матеј 25:29). Од мишљења је један корак до фарисејства. Укаљено фарисејство је страшно стање. Ипак је страшно; шта да радиш ако напустиш свет? Страшно је само споља, али изнутра, напустити свет значи ући у рај. Споља - одмах љутња, туга, губитак: шта? - Ојачајте се стрпљењем. Шта је вредније: свет или душа, време или вечност? Дајте мало и узмите неизмерно у свим димензијама. Догађа се, међутим, и да се јака навала света догоди тек на почетку, па она јењава, стишава, а онај који је напустио свет остане сам, јер у свету ретко кога цене, причаће, причаће, па ће заборавити. Исто је са онима који напуштају свет као и са мртвима. Дакле, не можете се толико плашити непријатељства света, због његове узнемирености и поноса - због чињенице да воли садашњост и заборавља другог. Он је спектакл: заузет је само или држи у себи оне који су у себи, али мало брине о другима. Тако ће, било активностима усмереним на изградњу снага душе, било стезањем тела у свим њеним деловима, посебно онима који су најближи органи душе, или пречишћавањем спољашњег поретка, човек који тражи добро и снажно упориште обезбедити своје унутрашње. Учврстивши се изнутра првим духовним и умним тежњама у самоћи, уз стезање тела, он по вољи Божијој одлази на породичне или грађанске или општенародне послове, на чисте и спасоносне послове, и свим тим се изграђује духом, или се, бар, не просипа. Још једна ствар која га може забављати јесте непрестано гледање и слушање ствари – понекад свакодневних, понекад једноставних, које само зато што делују на душу, извлаче је кроз пажњу и пљачкају. Када би и ови отвори били блокирани, мир би био неометано. Очигледно, најпоузданије и најодлучније средство да се то постигне је блокирање осећања, али то није могуће или неопходно за све. Стога су свети оци измислили спасоносни лек: да се под утицајем спољашњих ствари, и не да забављају, него да изграђују дух. Састоји се у томе да се свакој ствари, свему видљивом и чујном, да духовни знак, и да се толико учврсти у мисли овог духовног знака да, гледајући у неку ствар, ствар не додирује свест, већ њен знак. Ко то ради за све што сретне, стално ће ићи у школу... И светлост и тама, и човек и звер, и камен и биљка, и кућа и њива – све, све до последње, биће му наук; само мораш то сам протумачити и у њему се учврстити. А како је спасоносно!.. "Зашто плачеш?" – питали су ученици старца, који је видео лепу, дотерану жену. „Плачем“, одговори он, „за уништењем разумног створења Божијег и због тога што немам исту ревност за душу за спасење као за тело за уништење...“ Други је, чувши плач своје жене на гробу, рекао: „Значи хришћанин треба да плаче за својим гресима“. Д. Благодатним средствима за васпитање и јачање духовног живота Такви су подвизи којима се душа, тело и наше спољашње понашање образују по духу новог живота, након што дух оживи благодаћу Божијом у обраћењу, уздиже се до опредељења и завета и запечати их Светим Тајнама. Али као што је прво обраћање Богу непоуздано ако није запечаћено благодаћу кроз Свете Тајне, тако је у свим наредним временима ревност крхка, ревност немоћна, воља слаба, живот је празан, ако се не обнавља кроз Божанске Тајне исповести и светог причешћа. Хришћански живот, доказан ревношћу, јесте живот благодати; стога, најмоћније средство за његово чување, храњење и загревање треба да буде привлачење и прихватање Божанске благодати. Постоје посебни елементи који негују наш животињски живот; Постоје и елементи који негују духовни живот. То су Свете Тајне. У ствари, Господ је дао Тајну Тела и Крви да храни и узвиси наш духовни живот. „Ја сам хлеб животиња“, рекао је Господ, „Моје Тело је заиста храна, а Моја Крв је заиста пиво“, дакле, „овај отровни хлеб ће живети заувек“ (Јован 6:51, 55, 58). Духовни живот је последица општења са Господом; Ван Њега и без Њега немамо истинског живота. Али Он каже: „Ко једе Моје Тело и пије Моју Крв, остаје у Мени, и Ја сам у њему... Ја живим Оца ради, и који Мене једе, живеће Мене ради“ (Јован 6:56–57): то јест, општење са Господом делује кроз заједницу Тела и Крви. Прави духовни живот је снажан, заузет и плодоносан. Али „без Мене“, каже Господ, „не можете учинити ништа“. Ко је у мени донеће много рода (уп. Јован 15,5). „Отровни Ја пребива у Мени.” Из свега овога следи да „ако не једете Тела Сина Човечијега, нити пијете Крви Његове, немате живота у себи... Овај отровни хлеб живеће довека“ (Јн. 6,53.51). Овде је плодан извор очувања и јачања нашег духовног живота! Стога су прави ревнитељи побожности од самог почетка хришћанства поставили често причешћивање као прво добро. Под Апостолима је свуда: хришћани су сви у молитви и ломљењу хлеба, односно причешћују се. Василије Велики у свом писму ћесару каже да је спасоносно причестити се Телом и Крвљу сваки дан, а о свом животу пише: „Причешћујемо се четири пута недељно. И ово је опште мишљење свих светих, да без причешћа нема спасења и нема успеха у животу без честог причешћивања 60. Али Господ, извор живота, који оживљава оне који се причешћују, такође је огањ који прождире. Ко се достојно причешћује, окуси живот, а ко се недостојно причешћује окуси смрт. Иако ова смрт не следи видљиво, она се увек дешава невидљиво у духу и срцу човека. Ко се недостојно причешћује, одлази као жиг од ватре или остатка гвожђа. Семе смрти се или ставља у само тело, или се дешава одмах, као што се догодило у цркви у Коринту, према апостоловој примедби (видети: 1. Кор. 11,29–30). Стога, причешћујући се, треба приступити са страхом и трепетом и задовољном припремом. Ова припрема се састоји у чишћењу ваше савести од мртвих дела. „Свако нека куша себе“, учи Апостол, „и тако нека једе од хлеба и нека пије из чаше“ (1. Кор. 11:28). Исповест, са мржњом према греху и заветом да ће га се избегавати на сваки могући начин, чини људски дух сасудом способном да по Његовој благодати садржи несавладивог Бога. Одлучност и завет су место на коме Господ комуницира са нама у заједници, јер је то једино што је чисто, а све остало у нама је нечисто. Дакле, нико не долази достојан, него се само од Господа, по благодати, сматра достојним ради исповедања са скрушеношћу и заветом. Све би се могло ограничити на ово: исповедај се достојно и бићеш достојан причасник. Али сама исповест је Тајна која захтева достојну припрему, а штавише, за своје савршенство захтева посебне радње, осећања и расположења која се не могу извршити и открити изненада, већ захтевају време и, на неки начин, искључиво занимање њима. Стога се увек обављало по одређеном редоследу, уз припремање претходних радова и вежби, које доприносе или бољем познавању грехова, или узбуђењу и испољавању скрушености за њих, или заштити снаге завета. Сви они заједно чине пост. Из овога произилази да је за узвисивање и јачање благодатног живота кроз Свете Тајне неопходно успоставити пост са свим његовим прилозима – исповедити се и, тако се припремивши, достојно причестити Светим Тајнама. Односно, потребно је успоставити пост, или, још боље, узети на себе пост, јер је то међу нама већ установила Света Црква. У ту сврху су установљена четири поста, да би у њима постили, исповедали се и причестили они који ревнују побожности. Зато треба да буде правило да они који траже савршенство посте четири пута годишње, током свих већих постова. Тако пише у „Православном исповедању“. Међутим, то не спутава ревност да се чешће, па чак и непрестано, пости; нити је наметнута, као јарам, онима који због својих околности нису у стању да ово испуне. Само треба да урадите ово: употребите све што је у вашој моћи да постите четири пута годишње. За мирјане је четири пута скромна, просечна и, проверено, веома спасоносна мера. Онај ко то ради не издваја се из круга других, па се зато неће хвалити као да их је превазишао. Можете, међутим, постити два пута током поста и Божића – на почетку и на крају. Тако ће свих шест говенија бити састављено. Повлачење се мора разликовати од поста, или достојно, по повељи Цркве, поста. Он је део поста, али се од њега разликује по већој оштрини у погледу хране и спавања и по томе што се увек комбинује са другим побожним радњама, као што су: што више прекидање свакодневних брига и послова, читање светих књига, ко може, одлазак у цркву без одлагања на прописане службе итд. а затим и причешћивање. Дакле, очигледно је да је пост у својој целини очишћење свега живота, обнављање целокупне његове структуре, очишћење циљева, поновно сједињење са Господом, обнављање духа и целокупног нашег бића. Ово је исто као прање поцрњеле хаљине или прање у купатилу након путовања. Хришћанин се на путу и ​​са свим опрезом неће сакрити од прашине – страсних помисли и мрља пада. Колико год да је нечистоћа мала, иста је као зрно праха у оку или зрно песка у сату – око не гледа, сат не иде. Стога је неизбежно да се с времена на време очистите. Како је за нас мудро да структурирамо Цркву и колико је спасоносно покоравати се таквој институцији са понизношћу! Ово је смисао поста! То је средство за храњење, загревање и очување живота у нама, али што је најважније, то је темељно сагледавање живота, падова, њихових узрока и успостављање начина да их избегнемо. Када се спознају греси, скрушеност и непријатељство избаце из срца, исповест и завет се оперу, тада је посуда готова. У причешћу Господ долази и комуницира са духом достојног, који мора да осети: „Нисам сам, него с Тобом“. Д. Приближавање непрекидном посту Пост је једнократна ствар, али дух поста мора бити уздигнут на стално активан, а за то је потребно користити неку врсту вежби које помажу да се он искорени. Пошто пост садржи три дела освештања: пост, исповест и причешће, онда ова три треба да се уздигну до могућег континуитета, односно могућег повећања. За ово морате: Придржавајте се свих великих постова 61 или време поста проведите у посту, односно више него у уздржању, да само тело осети штету, недостатак и бол. За пост се одређује одређени број дана поста, када се напушта рад и све се окреће искључиво чишћењу савести; у посту ствари иду истим редоследом, пост се умањује и друге активности одређују прилика. Само утученост тела са престанком свих наслада, како приличи времену жалости, или олакшава дух или привлачи милост Божију. Како је ово моћно средство продуховљења! Пост средом и петком. Ово с времена на време снажно подсећа човека да није у слободи, него у ропству, под теретом, кроти преливање чулности, отрезни и даје снагу; ово је, такорећи, обуздавање ватреног коња уздом и уздама, прекинуто на кратко. И, поред тога, самовољно одређивање поста у друге дане, посебно у понедељак, како је уобичајено. Неки себи ускраћују одређене врсте хране и стално једу посну храну, други сваки други дан итд. Постоје различите врсте поста, и сви су корисни и саветују се према снази и марљивости. Сваки грех који оптерећује савест мора се пожурити да се очисти покајањем, не чекајући одређено време поста. Добро је не држати га на души ни један дан, а још боље ни сат, јер грех одгони благодат, лишава смелости и молитве, и отврдне и хлади што дуже траје. Онај који је изгнан покајањем оставља дирљиву росу суза. Сваког дана, одлазећи на спавање, извршите приватну исповест Господу, у којој се све грешно – у мислима, жељама, осећањима и страсним покретима, а исто тако и све нечисто у праведним делима открива Богу, у осећању покајања, као нешто што, иако се тобоже дешава против воље, ипак је у нама и чини нас савршеним и чистим пред Богом. Када легнете у кревет, то је као да идете на онај свет; Исповест се припрема за ово. Током сна оно што смо стекли током дана претвара се у нашу природу – морамо је очистити и са скрушеношћу одбацити безобразно; све се дешава после тога. Исповедај се сваког минута, односно сваку помисао, сваку жељу, осећање и покрет који је порочан и нечист, одмах се са свешћу исповедај свевидећем Богу, са скрушеношћу духа, и тражи опроштај и снагу да то избегнеш у будућности; као и да се у овом тренутку очисти од прљавштине. Ово је веома спасоносно. То је исто као да трљате очи док ходате о прашину; захтева строгу пажњу срца. Онај који је сабран је увек ревностан и ревностан. Напротив, остављање мисли и жеља нетакнутим скрушеношћу и покајањем оставља рану у срцу. А колико је незапажених рана, колико је битака! Није изненађујуће што ће након овога доћи до захлађења и пада. Мисао до мисли ће лакше родити жељу, жељу за жељом – споразум, а онда ће доћи до унутрашње прељубе и пада. Онај који се каје непрестано се чисти и отвара себи пут. Имати откровење, односно открити било какву збуњеност, забуну или ново разумевање другом истомишљенику или свом духовном оцу, да би он могао да одлучи и одреди достојанство и изрекне суд. Тиме се избегава стагнација и избегавање, стиче се вештина самосталног доношења одлука и тиме се штеди време које се понекад губи на празно сањарење. И што је најважније, постоји непрекидна сигурност, непоколебљива чврстина уверења, са којом је повезана и чврстина воље и снага деловања. Уз све ове радње, исповест заиста постаје континуирана. Дух се држи у скрушености, у нежности, самопонижењу, молитвеној сеџди – дакле, живи. Ово од свих дела је најпогодније за одржавање духа љубоморе, жара ревности, тако да је за друге сав рад био ограничен, и за себе и за друге, на једно: кајати се сваког минута и вапити за гресима. Присуствујте, што је могуће чешће, на Литургији и при њеном служењу, да стојите у јакој и светлој вери у жртву Божију која се у то време врши. Света Тајна Тела и Крви је Божанска храна за хришћане и представља жртву. Не причешћују се сви и не увек на Литургији, него се од свакога и за свакога приноси жртва. Зато сви треба да учествују у томе. Они учествују вером, болним скрушењем за грехе, самопонижењем падајући пред Господом, који прождире Себе као јагње за стомак света. Једно живо созерцање ове Тајне веома оживљава и узбуђује дух. Вера и скрушеност увек доносе очишћење од грехова, а често и скривени додир Господњи на срцу хришћанина, одушевљавајући га и оживљавајући, као заједништво у духу. Такав додир је слађи од меда и саћа и обнављајући од свих духовних обновитеља. Али морамо запамтити да је то потпуно дар од Бога. Када, коме и како подарити зависи од Самог Господа. Хришћанин треба да то прихвати са страхопоштовањем и радошћу и тријумфом ако је представљен, али не напрезати се, не измишљати начине да то постигне, још боље је не веровати да ли се то дешава, или да ли се дешава. Ово је да се избегне ароганција и спречи заблуда. Ако не можете да будете у цркви, онда не пропустите час свете и Божанске жртве без уздисања и обраћања Богу; Ако је могуће, станите на молитву и направите неколико поклона. Нешто страшно у природи тера цело створење да дрхти: грмљавина, на пример, земљотрес, олуја. У тренутку приношења Божанске жртве у храму, збива се оно најстрашније, оно највеће на земљи и на небу, али се то чини невидљиво, духовно, пред лицем бесконачног Тројичног Бога, светих Анђела, свеколике војске Небеске Цркве, пред оком вере на земљи, који се не труде и не живе никада, који се на земљи не труде. Зато верник не треба да пусти да ти минути прођу без пажње. Али када се они сете, тада се самим тим сећањем дух загрева и диви се Богу, који привлачи благодат. Тако се чињења поста могу приближити континуитету, да заједно са унутрашњим чињењем садрже у сталној напетости и снази врелину љубоморе и трагајућег духа, и уз њу све духовне и телесне подвиге претварају у спасоносна средства за повратак и јачање нашег унутрашњег човека. Ово је општи поредак владајућих правила. Будући да је заснован на суштини живота, он је од суштинског значаја за свакога ко тражи Господа. Али овде су назначени само почеци, дух и моћ правила: на пример, у односу на тело – нерасположење тела у свим функцијама тела; или у односу на спољашњи живот – удаљавање од свега прожетог духом страсти, дужност душе у мери у којој може и ходање под утицајем благодатних средстава. То су суштина битних тачака аскетске делатности. Што се тиче примене ових принципа, онда, због много различитих стања појединаца, она мора бити много различита и у овом случају је немогуће поставити једно правило. На пример, за исцељење ума потребно је утиснути у њега Божанске истине, по схватању Свете Цркве. То се може учинити читањем, слушањем и разговором и позајмљивањем из речи Божије, учења Отаца, житија светих и проповеди. Духовник сада мора да погледа који метод је за некога прикладнији и како се може извршити. Како неко може ово да уради, само уради то. Стога, јединствен сам по себи, аскетизам се појављује споља у бескрајно разноврсним облицима. Само треба имати на уму да је тај духовник душебрижитељ и човекоубица који разним попустљивостима и попустљивости гаси дух љубоморе или смирује и успављује оне који стоје у хладноћи, јер је само један пут – узак и жалосни. Најпотпуније и најуспешније испуњење свега овога припада монаштву. То је начин живота који у свом најбољем, најчистијем и најсавршенијем облику испуњава захтеве аскетизма, управо у духу. Он је тежак и покајан; увек се састоји од оних који воде и оних који се воде; делом се уклања споља, делом се везује за потребе тела; представља највећи простор за примену вежби, читања, богослужења, молитве, послушања; посебно прилагођен активном искорењивању страсти, како уопште – кроз непохлепу, строгост, немир, самопрезир, тако и посебно – под руководством. Тада пажљиви монах убрзо развија унутрашњу привлачност ка Богу, ради најодлучнијег самопожртвовања и одрицања од свега, ради веће прилике да остане у себи и ради обилне исхране у духу молитве. Стога се пажљиви убрзо овде успиње у тишину, усамљеност ума и повлачи се на починак – у пустињу или осаму. 3. Правила за борбу против страсти, или почетак самоотпора Остати у приказаном реду је снажно и моћно средство за уништење страсти, наше очишћење и исправљање. Живећи у њему са свешћу и слободом, човек је самим тим што оставља страст по страни, уништава је, не дајући јој храну и не покривајући је, као угњетавањем, са правилима која се показују у целој дужини својих моћи и делатности. Овако потиснуте страсти се гасе као свећа под чамцем. Међутим, не постоји начин да се ограничите само на ову позитивну активност. Правила се успостављају као лек за силе које су покварене и засићене страшћу. Иста сила која је у злу сада мора деловати у добру. Дакле, немогуће је не наићи на зло на самом првом почетку и настанку активности у првом кретању снага. Ако је немогуће да добро и зло буду заједно, а од нас се тражи чисто добро, без икаквих примеса зла, онда морамо одагнати зло у свакој ствари да бисмо започели и остварили чисто добро. Дакле, у непрекидној вези са директним позитивним упражњавањем сила увек постоји посредна, усмерена на одагнање зла и страсти која се у њима јавља, иначе борба против страсти и пожуда. Само утврђивање себе у показаним подвизима и навикавање на њих постиже се борбом и ратовањем, победом искушења и мами. Ко је био постач без муке са стомаком, или прави детињасти верник који није савладао сопствену духовитост и саморазумевање? И то не у било којој ствари, већ током читавог трајања позитивне активности, почевши од настанка унутрашњег до његове последње ивице у даљини од света. Ратовања има свуда, па је приказани поредак, као обновитељ снаге и природе, и поље непрекидног духовног ратовања. Савладај неприродно снагом, онда ће оно ући у природно; отрести, обрисати зло - видећеш добро. Аскеза је стална победа. Могућност, темељ, услов свих унутрашњих победа је прва победа над самим собом – у слому воље и у препуштању себе Богу, уз непријатељско одбацивање свега грешног. Овде се јавила несклоност према страсти, мржњи, непријатељству, која је војна духовна сила и сама замењује целу војску. Где је нема, тамо је, без ратовања, победа већ у рукама непријатеља; напротив, где је, тамо нам се победа често уступа без борбе. Из овога је јасно да као што је полазна тачка позитивне активности наш унутрашњи врат, она је и полазна тачка ратовања, само у другом правцу. Свест и воља, прелазак на страну добра својом љубављу удара мржњом на свако зло и сву страст, а штавише, своју. Ово је, у ствари, транзиција, прекретница. Дакле, сила која се бори против страсти је и ум, или дух, у коме су свест и слобода – дух који се држи и крепи благодаћу. Преко њега, као што смо видели, исцелитељска моћ прелази на силе кроз подвиге; преко њега моћ, ударна, разорна, прелази на страсти у борби. И обрнуто: када се страсти побуне, оне циљају директно на ум или дух, односно на освајање свести и слободе. Они су у светињи нашег унутрашњег бића, где непријатељ, кроз страсти, из душе и тела, као из заседе, гађа своје упаљене стреле. И докле год су свест и слобода нетакнуте, односно на страни добра, ма колико био велики напад, победа је наша. То, међутим, не тврди да сва моћ победе долази од нас, већ само показује извор. Упориште за ратовање је наш обновљени дух; Победоносна и разорна сила за страсти је благодат. Она у нама ствара једно, а руши друго – али опет кроз дух, или свест и вољу. Ко се бори са вапајем, предаје се Богу, тужећи се на непријатеље и мрзећи их, а Бог их у њему и кроз њега одгони и побеђује. „Будите храбри“, каже Господ, „јер ја победих свет“ (Јован 16:33). „Све могу у Христу који ме јача“, исповеда апостол (Фил. 4, 13), „као што не можемо ништа без Њега. Ко хоће да победи себе, несумњиво ће пасти или у страст са којом се бори, или у споредну. Онај ко се предао Богу, као да не ради ни из чега, то само одбацује, то опет одбацује. упркос свим противљењима, њен успех или победа никада не може бити наш, а ако постоји, увек је од Бога. Зато се одуприте и борите се на сваки могући начин, али не остављајте сву тугу своју да баците на Бога живога, који каже: „Ја сам с вама у дан зли – не бој се“. Како човек сада треба да поступи, или које методе су углавном погодне за савладавање страсти? Да би се то утврдило, потребно је размотрити и назначити све његове непријатеље, као и у којим облицима се појављују и делују; одавде ће се сам од себе одредити начин ратовања са њима. Успех у ратовању много зависи од визије целокупног његовог састава. Наш напредак у добру не иде мирно, јер страсти су још живе и снажно су појачане светом пред нама, сујетним, видљивим, и мрачним силама које владају у њему. То су извори покрета који се у нама буне против доброте. Особа је сва страствена пре обраћења. По обраћењу дух, испуњен ревношћу, бива чист. Душа и тело остају страствени. Када њихово чишћење и исцељење почне, они устрају и побуне се за свој живот против духа који их прогони. Ти се устанци изводе првенствено физичким и психичким силама и утичу на дух, све док се те силе њима асимилирају. Али постоје покрети који су директно усмерени на дух. То су упаљене стреле, које непријатељ испаљује из заседе физичке душе на заробљеника који је избегао своју тиранији. Отуда, и поред тога што постоји део нас који је исцељен или цео, устанци греха и страсти се манифестују и осећају у целом нашем бићу. У телу: њихов извор је плотност, или остатак плоти, са којим су директно повезани налет телесног живота и чулна наслада. Тамо где постоје, ту је пожуда, прождрљивост, сладострасност, лењост, женственост, лутање чула, причљивост, расејаност, немир, слобода у свему, смех, празнословље, поспаност, дремљивост очију, жеђ за пријатним стварима и сваковрсна творевина у љупкости. у умном делу самосведочење, вера само у свој ум, противречност, побуна против ума Божијег, сумња, охолост 63 и охолост, радозналост, пљачка ума, лутање мисли; у пожељном делу – самовоља, непослушност, властољубље, суровост, предузимљивост, охолост, самоприсвајање, незахвалност, грамзивост, грамзивост; у делу који осећа потресни мир и мир срца страсти, или разних врста задовољства и невоља: гнев, завист, мржња, злоба, освета, осуда, презир, славољубље, сујета, гордост, меланхолија, туга, туга, малодушност, радост, весеље, страхови, Извор свих ових душевних и телесних страсти је гордост или себичност, која, иако у почетку поражена или одбачена, често се побуни и, обучена неком врстом страсти, ступа у борбу са духом. Ово преостало сопство, са целокупном војском страсти, чини сада пропадајућег телесног човека и управо је онај „други закон у удеху“, који Апостол помиње (Рим. 7,23), из којег увек произилази нешто што је противно ономе што дух хоће. Свети Оци су, да не би одвлачили пажњу духовног хришћанског борца, настојали да све страсти сведу на њихове почетке, како би видели на шта борац треба да циља. У ту сврху, у близину порекла, сопства, стављају три: сласт, љубав и гордост, а затим још пет других, које даље произилазе из ових. Ограничивши се на ово, описали су свој устанак и назначили начин борбе. Онај ко је одсекао сладост горчином себе, љубав нестицањем, гордост понизношћу, победио је себичност, јер ју је лакше уништити у њеној деци него у себи. Све је то у души и телу. Али дух, оживљен или, још боље, оживео, није ослобођен нападаја, који су утолико опаснији јер се односе на настанак живота и често су непримећени у својој суптилности и дубини. И овде, баш као у души и телу, против целокупног састава духовног живота унутрашњег долази до гадног низа покрета и стања, који га одгоне и засене. Дакле, често се дешава да уместо да остане унутра и буде сабран, дође до избијања из себе, егзодуса у чула; уместо три чина унутрашњег пребивања: пажње, будности и трезвености - пљачкање ума, унутрашња пометња, сујета, слабост, попустљивост, самоунижавање, слобода, дрскост, заточеништво, зависност, рањавање срца; уместо свести о духовном свету – заборав Бога, смрт, суд, све духовно. Пошто је главна ствар у духу свест, заснована на пребивању унутра, онда када падне, пада и животна активност. Из овога, уместо страха Божијег и осећања зависности од Њега, настаје неустрашивост, уместо бирања и вредновања духовног, равнодушност према њему, уместо одрицања од свега, самопокој (што се терати!), уместо покајаних осећања, безосећајност, окамењеност срца, уместо охлађивања, охлађивање у Господа, самосвојност, охлађивање у Господа, самопоуздање. узбуђење, а уместо оданости Богу, самодејствовање. Напавши свест или слободу, једно од ових осећања или потпуно блокира или смањује извор нашег духовног живота и доводи нас у крајњу опасност. Ово је када је помоћ споља неопходна. Понекад ни сам човек није свестан ових примамљивих покрета, јер они припадају најсуптилнијим мислима. Менталне и физичке страсти су очигледније, грубље, мада имају и суптилне, као што су остатак тела или самовоља и противречност. На речима су јасни, али на делима су често скривени. Ево хорде грешних устанака, спремних сваког минута да угасе наш нови живот... Човек корача земљом свог бића, као кроз мочвару, у сваком тренутку спреман да пропадне. Када ходате, ходајте опрезно, да не ударите ногом о камен. Налазећи се, међутим, изнутра под јармом нових правила и поретка, уз активност духа, сви ови погрешни покрети не би били тако жестоки да им нису помагали суседни родитељи – свет и демони. Свет је остварен свет страсти, или ходајућих страсти у личностима, обичајима и делима. Додирујући га било којим делом, човек не може а да не поремети одговарајућу рану или страст у себи, због њихове сличности и сличног расположења. Стога сви који живе у свету хрле ка њима кроз страсти које живе у себи, према разлозима и искушењима. Али постоје нека узбуђења која заправо припадају свету. То су: његов шармантни изглед и успех у свему, застрашујућа моћ – осећање напуштености и празнине међу многима, у свему – препрекама, бодљама, подсмеху, презиру, непажњи, мучењу безаконим делима. Затим следи угњетавање, прогон, горчина, лишавање и туга свих врста. А демони, као извори сваког зла, свуда окружују људе у својим хордама, уче их сваком греху, делујући кроз тело, посебно осећањима и оној стихији у којој се налазе и душа и сами демони. Зато им се као узрок може приписати свака страст и свака грешна побуна. Али постоји нешто у грешном кругу што сами демони могу да надахну, за шта природа, упркос свој покварености, изгледа неспособна: дакле, богохулне мисли - сумње, невера, изузетна одбојност, тама, разне врсте чари и уопште страсна, тињајућа искушења, на пример: неукротива страст, мрзња и друга пожуда. Поред ових невидљивих борби демона, постоје напади од њих који су видљиви, опипљиви кроз тело: то су разне врсте духова, чак и до њихове моћи над телом. Да бисте препознали сву лукавост демона, корисно је прочитати житије Нифонта, Спиридона и других. То је све што устаје против новог човека, изнутра и споља. Пажљиви кажу да не прође ни минут без напада једног од ових покрета, који је неизбежан, јер видимо како је унутрашње лице, љубоморно на доброту, са свих страна окружено непријатељском хордом, уроњено у њега као у море. Међутим, поред тога што видите ово мноштво непријатеља, да бисте успели у борби, такође морате да знате у ком облику ови напади имају. Хајде да замислимо где је лице особе када се обраћа. Оно је унутра, у другом свету, другачије стоји и делује. Он има духовне ствари у својим мислима и духовне ствари у својој намери. То значи да се удаљио од страсних, грешних ствари. Када се тада изгради поредак у правилима повољан за развој добра, моћи ће се видети да све то стоји у области духовне, свете светлости. Грешне и страсне ствари су удаљене од пажње и леже под јармом правила. Повремено се појављује, с времена на време, и поново се враћа, заокупљајући или не заокупљајући пажњу. Оно се само унутрашњем оку показује, подсећа на себе, само жели да буде заокупљено, да се о њему мисли, да се мисли о њему. Стога је главни облик у коме се непријатељско јавља у нама мисао. Када непријатељ успе да заокупи наше мисли лошом мишљу, он више није без користи, и често може да тријумфује и победи, јер се жеља ускоро може наклонити мисли, а жеља може довести до одлуке и дела, а то је већ грех и пад. На основу тога, свети оци, који су ослушкивали себе, уочили су следеће врсте и степене побуне страсти и заљубљености у њих: напад мисли, мисли, задовољства, жеље, страсти, привлачности, одлуке, а затим деловања. У облику свог изгледа, понекад се развијају постепено, један за другим, понекад се појављују сваки посебно, као да није у реду, осим одлуке, која је увек акт не непосредан, већ му претходи рефлексија и склоност слободи: док је нема, чистота је нетакнута и савест је чиста. Према томе, сва дела пред њом се означавају једном речју: мисао – просто или са применом, проста, страсна, сладострасна мисао; јер се у нама јавља или као проста мисао, представа само грешног предмета, или као пожуда, пожуда, жеља, или, коначно, као страст, као привлачност. Сви они призивају, искушавају ум или дух на нешто страсно, грешно, али то није зло, није грех, док се ум не удостоји да их нападне, уђе у борбу са њима сваки пут када се појаве, док их не истера. Границе ратовања су од појаве мисли, пожуде, страсти, привлачности до њиховог нестанка и чишћења сваког трага од њих; На то су усмерена сва правила овог ратовања. Истина, свет делује споља, као и сатана, али њихова примамљива дела до наше свести не допиру никако другачије него на један од ове тројице, јер цела њихова брига је да пољуљају унутрашње стање, да им се приклоне. Ту је усмерена сва њихова лукавства, па с тим у вези није важно и вредно у животу и делатности начин, не дела на која нас окрећу, већ оно што желе да у нама побуде. На пример, у прогону циљ није човекова патња, већ помисао на роптање или очај, или напуштање врлине. Као резултат овога, у односу на духовно ратовање, може се одлучно поставити: без обзира где и како се грешна ствар побуђује, сву своју снагу и сву своју пажњу посветите овој најгрешнијој ствари, почните са радом и борите се. Овај закон је од велике важности: он ће задржати човека унутра, дакле у снази и на неки начин безбедном. Зато су код светих отаца сва правила усмерена ка помислима, страстима, жељама и примењују се на њихова својства; разлози се не помињу, или ако се помињу, то је без давања посебног значаја у овом погледу и често без диференцирања. Јер и свет, и демони, и пожуда могу и изазивају исту страст, али од тога она не добија посебан карактер. Дакле, ту треба да буде усмерена целокупна пажња подвижника, унутар њега самог - на мисли, жеље, страсти, склоности - углавном, међутим, на помисли, јер срце и воља нису тако покретни као мисао, а страсти и жеље ретко настају одвојено, већ се углавном рађају из помисли. Отуда и правило: одсеци мисао и све ћеш прекинути. После овога, врло је лако направити општи преглед духовног ратовања. Он је богато приказан у Писма о хришћанском животу. Отпуштамо га одатле 64. Од правила духовног ратовања која чине војну вештину хришћанина, нека доприносе спречавању напада, друга – што лакшем и најуспешнијем завршетку битке, трећа – најснажнијој афирмацији плодова победе, односно што бржем уништавању последица пораза, па се стога природно деле на три класе: а) правила која се морају поштовати пре саме битке, в) правила која се морају поштовати током саме битке, б) која се морају поштовати. Пре битке, ратник мора да делује тако да својим поступцима или спречи нападе, или себи да могућност да их примети на самом почетку, или чак припреми победу. Зато, пре свега, мора да сузи област грешних покрета, да их доведе на једно место, јер ће му тако бити лакше не само да примети сметње, већ и јасније где да усмери своје снаге. Спољни обрис грешне области уопште је следећи: учврстивши се у средишту живота – срцу, грех продире у душу и тело по свим њиховим функцијама, затим прелази у све спољашње односе човека и, коначно, забацује свој плашт на све око себе. Сада, чак и избачен из дубине срца, он још лебди у његовој околини, још се храни оним чиме се хранио раније; лица, ствари, случајеви могу лако побудити исте мисли и осећања које је човек повезао са њима када је радио под грехом. Разборит ратник сада мора блокирати спољно снабдевање овог непријатеља. А за то му је потребно: да обнови све своје спољашње понашање, да свему у њему да нови изглед, нове мотиве, ново време итд., у духу новог живота; распоредите своје време тако да ни један сат не остане без одговарајућег занимања. Интервали ослобођени неопходних активности не треба испунити нечим, већ активностима које доприносе умртвљењу греха и јачању духа. Колико су у том погледу корисни неки телесни подвизи, супротно уоченим склоностима, свако може да доживи; вежи своја чула, посебно очи, уши и језик, најлакше проводнике греха од срца ка споља и споља ка срцу; дати духовно значење свему уопште са чиме се треба сусрести – стварима, личностима, приликама – а посебно испунити место сталног боравка стварима које су најударније за душу, тако да, живећи у спољашњем, човек живи, такорећи, у некој врсти Божанске школе. Уопште, читаву своју појаву треба да уредимо тако да, с једне стране, више не захтева посебну пажњу и да нас ослобађа сваке бриге за себе, а с друге стране, не само да нас чини сигурним од неочекиваних устанака греха, већ храни и јача нови живот који настаје у духу. Овим поретком грех ће бити потпуно ограђен споља; више неће добијати храну и појачање одавде. Ако сада, изнутра, човек уложи све напоре да се очува онаквим какав јесте, у оном облику у коме је изашао из прве победе, ако, то јест, непрестано распламсава она осећања и расположења која су тада у њему оживљавала, онда ће грех бити одбачен изнутра и остаће овде заувек без ослонца и чврстине. Грех, тако лишен хране и ослонца, ако се нагло не уништи, онда бар мора све више да слаби, до потпуне изнемоглости. После овога, борба са грехом ће се очигледно смањити и све ће се концентрисати у борби са мислима (које ће посебно тежити да поремете нови поредак), ређе са страстима и склоностима, где остаје само да се пажљиво чувају... Управо два будна стражара Христов ратник мора стално да има: трезвеност и разборитост. Први је окренут ка унутра, а последњи напоље; један посматра покрете који излазе из самог срца, а други предвиђа покрете који ће у њему настати услед спољашњег утицаја. Закон за прво: након што је свака помисао избачена из душе сећањем на присуство Божије, стани на врата срца и пажљиво пази на све што у њега улази и излази, а посебно не дозволи да осећања и жеље спрече радње, јер одатле долази свако зло. Закон за друго: од почетка сваког дана седите и израчунајте све могуће сусрете и случајеве, сва могућа осећања и покрете који се могу јавити у вези са њима, и прво припремите у себи неопходно упориште против тога, како се не бисте осрамотили и не би пали у случају неочекиваног напада. Да бисмо, међутим, успешније деловали током самог напада, корисно је прво организовати намерну менталну борбу, ментално се ставити у одређене околности, са одређеним осећањима, са одређеним жељама, и овде измислити различите начине да се држите у одговарајућим границама, и посматрати шта нам је посебно помогло у том другом случају. Таква прелиминарна вежба ствара ратоборни дух, учи вас да се сусрећете са непријатељем без страха и победите га без великих потешкоћа, као да користите експериментално научене технике. Штавише, пре него што започнемо битку, прво морамо да знамо када да делујемо офанзивно, када да делујемо дефанзивно, а када да се повучемо. Поред тога што употреба једног или другог начина ратовања одговара степенима духовног раста, у почетку је најбоље повући се, односно склонити се под окриље Господње без отпора. Даље, када смо већ искусили непријатеље и проучили њихове нападе, не губећи време, можемо их одбити, али не треба намерно давати слободу страстима да се у нама побуде или стављати у такве околности у којима морају да делују свом снагом да би имали шансу за битку и победу. Постоје посебна страствена узбуђења која се могу превазићи само на овај или онај начин. Мисли се свакако морају отерати, али то није увек могуће учинити са склоностима и страстима, посебно телесним. У оба случаја можете изгубити победу само због незнања. Коначно, никада не треба ићи у битку без главне победничке мисли – она је као победничка застава. Као што је раније решавала питање између добра и зла у корист првог, тако ће сада, у борби са сваким појединим грешним покретом душе, без муке учинити од нас победницима. Његовом појавом треба да се распрше све хорде непријатеља, све опаке мисли и жеље. Она има моћ да инспирише и подигне особу изнад себе; стога га је потребно што чешће освестити и освестити – заувек успоставити на душевном небеском своду ово светло, одгонећи таму. Ништа не може више да распламса ревност за уништење греха од ове мисли - ревности, овог брзог тока живе воде, која узбуркана, али не и огорчена, чини неприметним све таласе од бацања камења искушења. Са таквим мерама опреза и правилима иди, ратниче Христов, са надом у бој. Међутим, чак и током саме битке, морате поступати по познатим правилима, како не бисте постали попут насумично нападаних непријатеља у одбрани. Често један начин деловања, без много труда, може да вас крунише успехом. Приметивши приближавање непријатеља - почетак узбуђења или мисли, или страсти, или склоности - пре свега, пожурите да препознате да су то непријатељи. Велика је грешка, и универзална грешка, сматрати све што се у нама јавља за крвно власништво, за шта морамо да стојимо као за себе. Дошло нам је све грешно; стога га увек морамо одвојити од себе, иначе ћемо у себи имати издајника. Ко хоће да се бори са самим собом, мора се поделити на себе и на непријатеља скривеног у њему. Одвојивши од себе одређени опаки покрет и препознавши га као непријатеља, пренесите ту свест и осећање, оживите непријатељство према њему у свом срцу. Ово је најспасоносније средство за одгон греха. Сваки грешни покрет задржава се у души кроз осећање неке пријатности из ње; дакле, када се непријатељство према њему пробуди, оно, лишено сваког ослонца, нестаје само од себе. Међутим, то није увек лако и није увек могуће: лако је напасти мисли гневом, теже напасти жеље, али још теже напасти страсти, јер су и саме покрети срца. Када то не помаже и непријатељ не признаје победу без борбе на овај начин, уђите у борбу храбро, али без самовеличања и охолости. Плахост води душу у пометњу, у неку покретљивост и опуштеност, а ако се сама по себи не потврди, лако може пасти. Охолост и уображеност су управо они противници против којих се треба борити: ко им је дозволио да падну, већ је пао и предиспонирао се на нове падове, јер стављају човека у нерад и немар. Битка је почела - прво чувајте своје срце: не дозволите да покрети који се појављују допру до ваших осећања, сретнете их на самом улазу у душу и покушајте да их погодите овде. И у ту сврху пожурите да повратите у својој души уверења супротна онима на којима почива узнемирујућа мисао. Таква противверовања нису само штит у менталном рату, већ и стреле - штите ваше срце и погађају непријатеља у само срце. Од тада ће се борба састојати у томе што ће настали грех стално бити заштићен мислима и идејама које га штите, а онај који се бори ће, са своје стране, рушити та упоришта супротним мислима и идејама. Трајање њеног наставка зависи од много различитих околности, које је потпуно немогуће утврдити. Не смемо само да ослабимо и да се на било који начин, чак и у мислима, склонимо на страну непријатеља – и победа је несумњива, јер грешни покрет, као што смо раније приметили, нема чврсту подршку у нама и стога, природно, мора ускоро престати. Ако и после ове, ма колико савесне, акције у одбрани себе, непријатељ и даље стоји у души као дух и не жели да уступи своје место, онда је то јасан знак да је подржан од стране силе; зато се треба обратити помоћи споља, земаљској или небеској – отвори се своме ментору и усрдном молитвом призови Господа, све свете а посебно Анђела Чувара. Оданост Богу никада није остала посрамљена. Треба, међутим, приметити да је борба са мислима друга ствар, друга ствар је борба против страсти, а друга ствар је борба против жеља: мисао се разликује од мисли, жеља се разликује од жеље, а страст се разликује од страсти. У свему томе се морају користити посебне технике, које се прво морају утврдити или кроз размишљање, или из аскетских искустава и упутстава. Али отпор не треба увек стриктно схватати: понекад сам презир тера непријатеља, а отпор га само умножава и нервира. Непријатеља треба гонити све док од њега не остане ни трага, иначе ће и обична мисао остављена у срцу, као зло семе, уродити плодом, неприметно приклонивши душу себи. Током саме битке не треба предузимати никакве мере да се она спречи у будућности. Правила која се овде измишљају су увек веома строга и зато их је увек потребно мењати и стога представљају искуство неуспеха, које је толико штетно у духовном рату и примамљиво за ратника. Борба је завршена. Хвала Господу за избављење од пораза, али не препуштајте се превише радости спасења, не допуштајте немарности, не слабите љубомору – враг се често само претвара да је поражен, да би вас, када се препустите осећању сигурности, утолико лакше погодио неочекиваним нападом. Зато не скидајте псовке и не заборавите на сигурносна правила. Увек буди весео и будан ратник. Боље седите и пребројите плен: испитајте цео ток битке – њен почетак, њен наставак и, најзад, шта ју је изазвало, шта ју је посебно заоштрило и шта је окончало. Ово ће бити својеврсни данак од побеђених, што ће умногоме олакшати будуће победе над њима; Тако се коначно стичу духовна мудрост и аскетско искуство. Не причајте никоме о својој победи - то ће јако изнервирати непријатеља и ослабити вас. Сујета, која се не може избећи, отвориће врата духовног јачања и, након победе над једним непријатељем, мораћете да се борите са читавом гомилом њих. Ако те удари, јадикуј, али не бежи од Бога, не устрај; пожурите да омекшате срце и доведете га до покајања. Не можете а да не паднете, али можете и треба, павши, устати. Човек који трчи у журби, чак и ако се о нешто спотакне, брзо устане и поново јури стазом ка циљу – имитирајте га. Наш Господ је као мајка која води своје дете за руку и не оставља га, иако се често спотиче и пада. Боље је, уместо неактивног малодушја, подстицати се на нове подвиге, научивши од правог пада лекцију смирења и разборитости, како не би ходали тамо где је клизаво и где је немогуће не пасти. Ако не избришеш свој грех искреним покајањем, онда ће те, добивши неку снагу у себи, неминовно одвући на дно грешног мора. Грех ће надвладати тебе и опет ћеш морати да кренеш од прве битке, али Бог зна да ли ће то бити могуће. Можда ћете, препуштајући се греху, прећи линију обраћења; можда после тога више неће бити ни једне истине која би могла да те удари у срце; Можда ни вама неће бити дата милост. Тада ћеш, још овде, бити један од оних који су осуђени на вечне муке. Уопштено говорећи, што се тиче правила ратовања, треба напоменути да она у својој суштини нису ништа друго до примена свих оружја у појединим случајевима и да се стога не могу сва описати. Ствар унутрашњег ратовања је несхватљива и скривена; случајеви за то су изузетно разнолики, људи који се боре сувише различити: оно што је за једнога искушење, за другог ништа не значи; Оно што погоди једну особу, за другу је потпуно равнодушно. Стога је апсолутно немогуће успоставити једну ствар за све. Најбољи изумитељ правила псовке је свако за себе. Искуство ће вас свему научити, само треба да имате ревносну жељу да освојите себе. Први подвижници нису учили из књига и, ипак, представљају примере победника. Штавише, не треба се превише ослањати на ова правила – она представљају само спољашњи обрис. Оно што свако научи када смишља суштину ствари је само из искуства, када почне да се бори на делу. И у овом питању, његови једини водичи су његова сопствена разборитост и оданост Богу. Унутрашњи ток хришћанског живота у сваком човеку подсећа на древне подземне пролазе, изузетно замршене и скривене. Улазећи у њих, субјекат добија неколико општих инструкција – да уради ово овде, тамо да уради оно, овде по том и оном знаку, а овде према том и оном, и онда остаје сам у мраку, понекад уз слабу светлост лампе. Цео његов посао зависи од присуства ума, разборитости и разборитости, и од невидљивог вођства. Слична присност постоји и у унутрашњем хришћанском животу. Овде свако хода сам, чак и ако је окружен многим правилима. Само су осећања срца, увежбана, а посебно надахнуће благодати, за њега вечни, непреварљиви и неодвојиви водичи у борби са самим собом; све остало га напушта. Ово је ток битке са сваком страшћу, жељом и мишљу. Као страсти, жеље и мисли, сви су једнаки; стога нема посебне потребе да се дотиче борбе са сваком мишљу посебно. Хајде да дамо само неколико коментара: Постоје мисли које су суптилне и суптилне, а постоје мисли које су грубе и грубе. Свако може сам приметити ово последње; први су неприметни у часу њиховог присуства у срцу, али се откривају тек касније – из дела, и штавише, више другима него себи самима. То је порив да не верујете ни мрвицу свом миру, доброти и чистоти, већ да увек сумњате у то, да пажљиво пратите ток ствари и видите које мисли су праћене и којима се завршавају, да бисте онда по томе судили шта је првобитно било унутра. Најбоље је, међутим, имати другог повереника – уобичајено око споља одмах ће указати на оно што се крије у нама, иако то не примећујемо. Када говоримо о најтананијим мислима, не мислимо само на духовне: оне долазе из тела и душе. Њихово осебујно својство је непримећено, скривено у дубини, тако да човек мисли да делује чисто, без икаквих примеса страсти, а у стварности – из страсти. Разлог томе је још увек непотврђена чистота срца или, боље речено, неоформљено разрешење природног од страног. Када се то догоди, тада ће суптилно и суптилно постати грубо и грубо, јер ће тада пажња бити изоштрена искуством и осећања срца ће бити обучена да разликују добро од зла. Постоје мисли, жеље и страсти – које долазе у виду напада и краткотрајних сметњи, а има и оних сталних које трају данима, месецима и годинама. Први су лаки, али ни њих не треба презирати, већ пажљиво гледати не само на њих, већ и на њихов ред. Непријатељ као да има закон – да не почиње изненада од страсти, већ од мисли, и често га понавља. Отеран бесом први пут, други пут се може блаже прихватити, трећи пут, тада се рађају жеља и страст, а одавде је корак до договора и акције. Дуготрајне мисли су тешке и убиствене; Они се пре свега називају кушачима. Оно што треба да знате о њима јесте да нису из природе, иако су својствени природи, већ увек од непријатеља; да им Господ допушта са посебном намером у погледу нашег очишћења, да би проверио и потврдио нашу верност, веру, постојаност и способност да стварамо унутрашњег човека, зато их морамо милостиво подносити, па макар били и сувише увредљиви за ново, благодатно срце, као што су хула, очај, неверје, главно је да их све не држимо, не одвајамо од срца и не одвајамо их од времена. од себе и своје слободе мишљу и вером. Мисли против којих се мора борити нису увек лоше, већ често добре по изгледу и врло често равнодушне. Што се тиче лоших, постоји само један закон – да их одмах отерамо; ово последње мора бити анализирано или образложено. Ово укључује много хваљено искуство разликовања мисли, које треба испунити, а које одбацити. За то се не могу предлагати правила: нека свако учи из свог искуства, јер човек не иде против човека, да би нам нешто друго одговарало. Боље је овако: успостављен је ред ствари - и ходајте по њему, и баците све што се поново појави, ма колико то изгледало уверљиво. Ако помисао не представља ништа лоше ни сама по себи ни по својим последицама, онда ни тада немој нагло да се нагињи ка њој, него је издржи засад, да не би био пренагљен. Други су чекали пет година и нису испунили своје мисли. Најважнији закон је да не верујете свом уму и срцу и свом вођи верујете сваку мисао. Кршење овог правила је увек било и јесте узрок великих падова и искушења. Лоша мисао мами, а добра вара. Ко се првим занесе, сматра се да је сагрешио, пао, а ко се однесе овим другим сматра се да је у прелести. Да ли је могуће описати сва завођења у њиховом пореклу и својствима? Њихово својство углавном укључује чињеницу да човек самоуверено себе сматра оним што није, на пример: позван да опомиње друге, способан за изванредан живот и тако даље. Њихови извори су најсуптилнија мисао да ја нешто значим, а мислим много... Безначајни мисли нешто о себи. Непријатељ се држи овог тајног поноса и заплиће човека. Међутим, свака суптилна зла помисао, нама непримећена, држи нас у прелести; када мислимо да нас воде добре и побожне помисли. С тим у вези, можемо рећи да не прође ни минут када нисмо у заблуди, ходајући около као у духовима, уплетени у њих у овом или оном облику. То је зато што је зло још увек унутра, није испарило, али је добро на површини; Зато наше очи изгледају као магла од испарења. Што се тиче сваке појединачне мисли, добро је прво прикупити податке о њима, односно имати представу о њима, разлозима њиховог настанка, последицама и начинима да их отерамо. Ово ће бити резервно складиште, веома погодно у случају битке, наиме: када се мисао не отера од мржње и почне да се умножава, примами и убеђује, онда јој је потребно супротставити нечим оповргавајућим. Али да бисте то урадили, морате имати мисли на залихама. С тим у вези, свети оци су одабрали осам најважнијих страсти и описали их као узор, који може користити сваком трагачу. Међутим, то нису искључиви објекти злоупотребе, већ само они најважнији. Стога у другима налазимо описе других страсти и правила за њих. Њихова најбогатија збирка је код Јована Климака. Постоје телесне мисли, постоје душевне и духовне. Свима је очигледно да сви они могу да буду присутни у било ком тренутку, али, природно, у почетку је уочљивије бити телесни, а затим се отворити ка менталном и духовном. Сходно томе, псовке се морају померити, или променити своје позиције. То се мора знати да онај ко је освојио, на пример, тело, не би се препустио безбрижности из осећаја сигурности, јер може бити побеђен душом, а онај ко је умирио душу може бити побеђен у духу. Уопштено говорећи, све док има дисања, борбе неће престати, иако се могу стишати, а понекад и дуго. Свети Доротеј каже: „Постоји страст да се делује, постоји страст да се бори, а постоји страст да се победи. Први греши, други почиње да се чисти, трећи је близу бестрасности. Што се одлучније буни против страсти, не препуштајући им се ни у мислима, а не само у жељама и задовољствима, или, ако се то догоди, журно их ишчупајући из срца у корену, увек доводећи себе до противосећања, то се пре постиже чистота. Што је неко попустљивији и попустљивији, то се ствар дуже одвлачи, са застојима и ударцима. То зависи од самосажаљења, или не одвајања од страсти: привидно сажаљевајући себе, човек негује непријатеља и делује као непријатељ против себе. Последица ратовања је чистота ума од мисли, срца од страсти, а воље од склоности. Када се формира, човек улази у бестрасност. Његово унутрашње постаје чисто огледало које одражава духовне објекте. Ментални рат са мислима, пожудама и страстима не би требало да представља ексклузивно средство за уклањање и замену свих других за чишћење наших нечистоћа, упркос свој одлучујућој неопходности, неизбежности и победоносној моћи. Уз то, мора постојати активна борба против страсти, или њихово искорењивање, гашење и исцрпљивање кроз деловање супротне њима. Разлог томе је што је страст продрла у наше моћи, а продрла је зато што смо ми страсно деловали. Свако страсно дело имало је своју честицу страсти у својој моћи, а укупност свих дела испуњавала је моћ страшћу, као сунђер водом или као хаљина смрадом. Да би се ова страст истиснула, треба се служити и радњама које су супротне првом, па тако свака радња, стајући у силу, истисне из ње одговарајући део страсти и мноштво таквих радњи, често и непрекидно вршених, целу страст. Такав лек, ако се правилно користи, толико је моћан да они који на њега делују, после неколико експеримената, почињу да осећају смањење страсти, олакшање и слободу, и неку светлост у души. Само ментално ратовање тера страст из свести, али она и даље остаје жива, али је само нестала. Напротив, супротна ствар удара ову змију у главу. Из овога, међутим, не следи да се док то ради може зауставити ментална борба. Ово мора бити неодвојиво, иначе може остати без икаквог плода и чак повећати, а не умањити страст, јер када се ради против једне страсти, друга може да се залепи, на пример, током поста – сујете. Ако се ово остави без пажње, онда, упркос свим напорима, неће бити плода од тога. Ментални рат у вези са активном, ударном страшћу споља и изнутра, уништава је онолико брзо колико непријатељ умире када је опкољен и претучен и с леђа и са предње стране. У овом активном самоисправљању мора се поштовати одређени ред и ранг, у чијој изградњи се мора обратити пажња на квалитет страсти уопште, на свој карактер и на добра дела која се помињу у позитивним активностима. У првом случају, треба циљати на главне страсти: на задовољство, љубав и надменост – и, стога, углавном, обучавати се у самоогорчености и суровости, у расипању имовине и уништавању ствари, у потчињавању и потчињавању себе другима, или безумљу (в. Варсануфије). Међу светитељима који активно предузимају да се очисте, овакав подвиг је увек видљив у првом плану. У другом - вашој главној страсти. Ова главна страст ће се јавити приликом обраћења, приликом сазнања своје грешности и покајања. Када се даје завет да се неће грешити, највише се има на уму та страст. Зато и после овога треба да буде најближи предмет противдејства греху који живи у нама. Она замагљује све страсти, као и везује их око себе, или јој даје упориште. Остале страсти се могу открити тек након што се ова ослаби и победи, а заједно са њом и растворити 67 . Против ње се први пут мора наоружати свом снагом, тим пре што постоји и велика мржња према њој, што даје снагу да се одупре. И не можете прећи на освајање почетних страсти, а да их не победите. У трећем погледу, редослед чињења добра је очигледан сам по себи. Управо ће најпре ствари ићи против владајуће страсти, затим против првобитних страсти, а онда, када се обе смире, добро дело остаје слободно да докрајчи остатке непријатељске хорде по сопственом нахођењу, а још више по унутрашњим упутствима. Која год страст оживи и испољи се, против ње се морају додељивати случајеви. То су антиинфламаторни лекови и са њима се мора поступати по добро познатом закону. Поред тога што се мора поштовати приказани редослед, мора да постоји сталоженост и уједначеност у самом противдејству, да не би трчали од једног до другог, као расејани човек. Неће бити правог плода, али ће охолост бити посејана. Делујте одлучније, немилосрдније – што је ближе крају и миру. Издржати у започетом послу док се не појави плод, јер крај крунише посао... И оно што искуство открива раднику мора се посматрати. Чини се да ствари иду овако: одмах после обраћења сада је активна борба страсти; од њега или са њим - одмах долази до унутрашње борбе; затим, даље, међусобно се појачавају и јачају: унутрашње расте – расте и спољашње, расте и спољашње – расте и унутрашње; најзад, када се и једно и друго прилично ојачало, човеку долазе мисли о подвизима и делима да одлучно угасе страсти, да их одсеку у корену. Не треба ни сам предузимати велике подвиге и дела, нити саветовати друге. Она мора деловати постепено, постепено се повећавајући и интензивирајући, тако да буде уздижућа и моћна. У супротном, наша акција ће бити као нова закрпа на старој хаљини. Захтев за постигнућем мора доћи изнутра, као што се понекад нагон и инстинкт болеснику указује на одлучујући лек за исцељење. Умна и делатна борба страсти је сама по себи јака, али је неупоредиво хитнија, плодоноснија и бржа када се води под вођством другог. Ни сами нећете увек приметити непријатеља у менталној борби, нећете увек моћи да делујете против њега и да задржите љубомору и одлучност према њему, а што је најважније, у оба случаја не можете имати један план, прелиминарни нацрт, како бисте по њему водили цео рат. То је потпуно немогуће учинити сами. Неопходно је да неко споља сагледа и нашу садашњост и нашу будућност. Стога, препуштање себе вођи треба сматрати најбољим и најодлучнијим средством самопоправљања. Користиће се истим средством и над нама и у нама – активно-менталним ратовањем, али што је најважније – по сопственом нахођењу, нацрту, уз дискрецију циља, пута и раскрснице. Дакле, ако хоћеш и тражиш очишћење, нађи и испроси од Господа водича-оца, нашавши га, кажи му све о себи, шта знаш и шта видиш у себи. Онда му дај све од себе, и изнутра и споља – дај га као сировину, да од тога сагради дом Господу, новог човека. Учинивши то, напусти сваку бригу за себе и немарно се склони под очеву руку. Нека води где и како хоће, нека га тера да ради шта, када и где хоће. Са наше стране – беспоговорна му послушност, без размишљања, веровања, вољног и потпуног отварања савести према њему, нити изношења наших мисли, жеља, страсти, дела, речи – свега што радимо и шта нам се дешава. То му даје начин да види где се налазимо и у каквом је стању наша унутрашња структура, и даје му, сходно томе, разлог да нам да савете и одреди ствари које треба да урадимо 68 . Отварање мисли и послушност оцу су одлучни уништитељи 69 страсти и победници демона. Сваки пут када се направи откровење и тада се испуни оно што је за то прописано, то је исто што и чишћење ране и мењање завоја. Хитна медицинска помоћ! Онај ко отвори избацује све нечисто и, кроз послушање, узима оно што је чисто, нови пртљаг, лековиту храну, чисти сок – као еметик, ко узме, а затим добру храну. Али оно што је најважније јесте да оне секу у самом корену страсти, а то су: сопство, ја. Онај ко сам води битку ипак је сам води и тако је, док делује против себе, на неки начин храни. Са вођом, наше „ја“ од првог пута одлучно нестаје у његовој вољи, а при том губе ослонац и све страсти тада долазе и делују без реда, у конфузији, али и ту се сва њихова лукавства надмудри и изневере искреношћу. Уопште, ово је моћан начин да се убију страсти и брзо уздигне до чистоте. Сва искуства светих иду овамо; а примера је безброј... Треба напоменути и да што се пре, после жалбе, нађе и изабере вођа, то боље. Љубомора је жива и спремна на све, и ништа мудар владар неће да уради с њом, поготово када се још није формирало самотворство, које уноси тврдоглавост, неповерење, противречност, исправке... Неко ко пати од ње, а изабравши вођу, мора прво да се излечи од ње да би ступио у чин доброг сина, способног. Невоља је када се душа навикне да све ради по свом схватању и жељи. Коначно, коначно, такорећи, очишћење целокупног нашег састава, његово очишћење као у огњу, врши Сам Господ. Наиме: споља – са тугом, изнутра – са сузама. Не може се рећи да се појављују тек на крају, а да их раније није било. Не, они почињу од првог пута, од самог почетка, и прате човека у виду разних невоља и сломљеног срца, и што човек више расте, то се више појачавају. Али овако их Господ уводи у нас, допуштајући и, такорећи, благосиљајући обичан ток спољашњих и унутрашњих ствари за наше добро. Пред крај, Он их намерно сређује (исправља – прим.), даје им сузе, доноси тугу – или заједно, или један за другим, па један пре, па други, па чак и један за једног, а други за другог. Туге су ватра, сузе су вода. Ово је крштење водом и огњем. Код светог Исака Сирина ово је приказано вазнесењем на крст, или коначним распећем спољашњег човека. Овај тренутак је, како кажу, најпримамљивији, сличан оном који је имао Авраам када је жртвовао сина: у уму је тама, у срцу је безрадосна малаксалост, одозго је тежња гнева, одоздо је готов пакао; човек види себе како пропада, како виси над понором. Одавде једни излазе тријумфално, други падају и враћају се да се поново попну на ову планину. Они који су прошли ову фазу, као да су се уздигли на небо, више нису земаљски, већ небески, захваћени Божанским Духом и њиме јуришани, као точкови у Језекиљевој визији. Бог је у њима и делуј. Њихово стање је несхватљиво за размишљање. Он се препознаје само искуством, због чега они који су кроз њега прошли не говоре о њему; није корисно, а можда чак ни безопасно. Тако да је то то на крају. До тог времена, уз друге методе, као најмоћније средство очишћења, сталне туге и невоље створене од Бога и дух скрушености који је дао од Њега треба да се осећа као постојано. По снази је једнак вођи и, у случају његовог недостатка, може га довољно заменити, и заиста га замењује у вернику и скромној особи. Јер у овом случају, сам Бог је Вођа, и Он је, без сумње, мудрији од човека. Свети Исак Сирин детаљно описује како постепено Господ све више уводи очишћеног у очишћене туге и како у њему загрева дух скрушености. С наше стране, потребна је само вера у добро промисао и спремно, радосно, захвално прихватање свега послатог од Њега. Недостатак овога одузима снагу прочишћавања тужних случајева и не дозвољава јој да допре до наших срца и дубина. Ово је у вези са тугом. У односу на скрушеност – пажљиво препознавање својих грехова, нереда, кроз посматрање себе и онога што се дешава у нама, а затим честа исповест, са искреним покајањем и болом. Без спољашњих туга, човек се тешко може одупрети гордости и уображености, а без суза скрушености, како се ослободити унутрашњег егоизма фарисејске самоправедности 70? Онај ко нема првог, Апостол сматра прељубницом. Пошто они нису у нашој власти, него у рукама Божијим, онда, плашећи се да их затражимо из неповерења у своје снаге и незнања да ли ћемо у њима стајати, бар не треба да останемо занемарени према овим последњима. Више од половине је у нашим рукама и није нам забрањено да се молимо за то. Дакле, колико год начина и мудрости, трудите се колико год можете да јадикујете пред Богом у покајању, падајући пред Њим и молећи за милост. Видећи дело, даће непрестано скрушеност и по потреби обилне сузе, којима ће се коначно лице душе умити и потпуно очистити. Благостање не треба да доведе до охолости и велике похвале, него до страха да ли га је Господ већ напустио као непотребног, па стога и до најјаче љубоморе због скрушености срца, која је увек Богу угодна жртва. Чак, рекло би се, кад немаш спољашњу тугу, онда тугуј изнутра, јер као да те Бог на ово позива. У међувремену, и обрнуто, онима који тугују споља, сам Господ шаље утехе – тренутке угодне радости, заборављајући туге, исцељивање рана, па чак и јадиковање је немогуће. Суза може бити, али и не мора: цела ствар је у болу пред Богом због нечије нечистоће. Све су то начини на које се страсти уништавају у нама – било сопственим умним радом, било нашим вођама, било самим Господом. Већ је примећено да без душевне унутрашње борбе спољашња борба не може бити успешна; исто се мора рећи и за борбу под вођством, као и за промисаоно очишћење. Дакле, унутрашња борба мора бити непрестана и непроменљива. Она сама по себи није тако јака, али када је нема, сви остали су неефикасни и нису корисни. И чиниоци и страдалници, сузавци и искушеници су изгинули и пропадају од недостатка унутрашње борбе или очувања ума. Ако се истовремено сетимо онога што је раније речено о унутрашњем позитивном раду – наиме, да оно садржи циљ и моћ спољашњег позитивног рада – тада ће се у пуној снази открити пуни значај унутрашњег рада, и сви ће видети да је он исходиште, основа и циљ сваког подвижништва. Сав наш рад се може свести у следећу формулу: сабравши се у себи, поврати духовну свест и животну активност, и у овом расположењу иди по оцртаном спољашњем делу под руководством или Промислу, али у исто време, са строгом и интензивном пажњом, примети и прати све што се изнутра јавља. Чим се роди страсни устанак, изгони га и победи га, умно и делатно, не заборављајући да у себи распламсаваш скрушени и болни дух над својим гресима. Овде треба привести сву пажњу подвижника да, подвизавајући се, не буде расејан и да буде, такорећи, везан или опасан око недра својих мисли. Ходање са таквом унутрашњошћу и очувањем је трезвен ход, а наука о томе је наука о трезвености. Сада је јасно зашто су сви подвижници сматрали врлину трезвења за најважнију од подвижничких врлина и сматрали бесплодним оне који је немају. Зато то треба посебно истаћи. Већ смо причали о томе, али то је тек почетак. Тамо се о томе говорило да би се показало да активност самоотпора и самопринуде мора да почне само изнутра или, боље речено, да се у њој корача – успоставивши се изнутра. Сада ћемо изабрати исту тачку за успон навише, јер постоји циљ, а спољашње је средство. Односно, мора да покаже суштинску привлачност духа стремљења ка Богу, услове за што бржи приступ Њему и стање онога ко је близак или, још боље, способан за то, јер је сам приступ од Бога. 4. Почеци успона ка живој заједници са Богом Учврстивши се у себи, он сву силу своје љубоморе окреће на дела самоисправљања нечистоћа и страсти, на ослобађање својих сила и јачање у богоугодним делатностима. Овај рад упија сву његову пажњу, сав његов рад и сво његово време. Како се навикава на ову активност и истовремено усмерава и уређује своје унутрашње стање, он, природно, све више улази у себе, сабира се у себи и поставља темељ за неоригинални боравак у себи. То је циљ почетног подвижништва, уласка у себе. Истовремено, како човек почиње да се афирмише, мало-помало му се открива главни циљ, који мора да тражи и који је раније изгледао као да се крије иза многих ствари. Али такође је природно да, удаљавајући се од царства страсти, постанемо главна тежња и гравитација нашег духа, зарад ширења круга чији се сав посао предузима. Овај циљ и жеља је тежња ка Богу као највишем добру. Могуће је под условом да осетимо сласт живота у Богу или окусимо – како је Бог добар, па се не појављује изненада. Најпре, страх лежи на човеку: он служи као роб, из дужности, дужности коју је схватио у тренутку буђења. Тада страх спласне и, не ишчезавајући, уступи место сладости у делу Господњем, осећању пријатности у њему. Манифестација овога је пројава првог препорода душе за Бога, визија њеног светлог циља. Када се ова гравитација појави, она почиње сама да расте истим редоследом у коме је рођена. Међутим, не треба чекати само на њега, већ за њега остати неактиван, не, човек мора да делује на одређени начин како би подстакао брзо откривање ове гравитације. Томе је, у претходном поретку, додељен претежно унутрашњи позитивни рад, али сва дела која се тако врше, све док се врше без напуштања изнутра, способна су да овој гравитацији помогну, расту и јачају, уз очекивање свега од Бога и преобраћења свега у славу Божију. То мора бити дух свега приказаног рада, иначе ће остати бесплодан и, што је посебно важно, човек не може да поднесе његов терет без ове унутрашње снаге уложене у то. Дакле, претходни подвизи могу развити склоност ка Богу, али морају бити усмерени ка оном посебном унутрашњем расположењу које треба одржавати пролазећи кроз њих. Успон ума ка Богу, или привлачност према Њему, формира се како унутрашње активности постају све јаче. У њима настаје као семе и на њима сазрева као на земљишту. Дакле, чувајући ово унутрашње, да би брзо побудио привлачност према Богу, треба: Навикните се да умом ходате с Богом. Нека се човек непрестано напреже да види Бога онаквим какав је с десне стране и да се уздигне до осећаја да га Бог види. Навика овога су врата Богу, отварање неба уму. Чините све у славу Божију и ни у чему – ни споља ни унутра – имајте на уму ништа осим ове славе: она мора бити мера подухвата и ставити свој печат на њих. Чините све по свести о вољи Божијој, ходите по овој вољи и повинујте јој се у свему и свесрдно се покоравајте 71. Деловање по вољи Божијој обухвата све што се догађа човеку, а потчињавање њој обухвата све што се догађа човеку. Шта год да радите, покушајте да видите да Бог то жели од вас; шта год ти дође на пут, прихвати то као из руке Господње. Лице, ствар, повод, радост, туга – прихватити све са радошћу, покорити се свему са вољом, миром, задовољством, упркос противљењу. Кроз ове духовне активности, ум ће све више почети да види Бога и да се учврсти у визији Бога – ум ће се навикнути да стоји у визији Бога са Његовим бесконачним савршенствима. Ова визија се даје највећим делом током стајања пред Богом у молитви и сазрева кроз ово исто стајање пред Богом у молитви. То је почетак успона ка живој заједници са Богом. Истовремено са виђењем Бога јавља се и савршава богопоштовање духом када он, у болном вапају Богу, пада пред Њим у самопонижењу, као створење, али не са болним осећањем да је згажен и одбачен, већ са свешћу да је неприхватљив и помилован. Као резултат тога, појавиће се неконтролисана унутрашња привлачност и дивљење Богу. Тежња ка Богу је циљ. Али у почетку је то само у намери, тражено. То мора учинити стварним, живим, попут природне гравитације, слатким, вољним, неконтролисаним. Само оваква гравитација показује да смо у свом рангу, да ће нас Бог прихватити, да идемо Њему. Када се гвожђе привуче магнету, то значи да га магнетна сила додирује; исто важи и у духовном смислу: онда је јасно да нас Бог додирује само када постоји ова жива тежња – када дух, заобилазећи све, јури ка Богу и диви се. У почетку се то не дешава - љубоморна особа је потпуно усредсређена на себе, иако за Бога, али овај поглед на Бога је само менталан. Господ и даље не дозвољава да се окуси, а човек то не може да учини јер је нечист. Он служи Богу, да тако кажем, неукусно. Затим, када се срце очисти и исправи, оно почиње да осећа сладост богоугодног живота, хода у њему с љубављу и жељом – оно постаје његов љупки елемент. Душа почиње да се отргне од свега, као од хладноће, и гравитира ка Богу, који је греје. Почеци ове привлачности положени су у духу ревном за Божанску благодат. Она уз њена надахнућа и руковођење сазрева међу назначеним поретком, којим се храни и без знања о самом деловању. Знак овог рођења је: вољно, тихо, ненаглашено унутрашње пребивање пред Богом, праћено осећањем страхопоштовања, страха, радости итд. Раније се дух силио у себе, а сада је утврђен и без порекла. Он је срећан што је тамо сам са Богом, далеко од других, или без пажње на све спољашње. Он у себи налази Царство Божије, које је: „мир и радост у Духу Светом“ (Рим. 14,17). Такво урањање у себе, или урањање у Бога, назива се душевно ћутање или дивљење Богу. Можда је привремено, али мора бити трајно, јер је то циљ. Бог је у нама када је наш дух истински у Богу, јер то није ментална комуникација, већ живо, тихо урањање у Бога, отуђено од свега. Као што сунчев зрак однесе кап росе, тако Господ радује дух додирујући га. „Узми дух мој“, каже пророк (Језек. 3:12). Многи од светих су се непрестано дивили Богу, док су други били нападнути од духа привремено, али често. Тако почиње, сазрева и савршава се Божанском благодаћу таква привлачност, или улазак у Бога, у ономе ко Бога тражи искрено, савесно, марљиво. Суштински услов за то је очишћење срца за прихватање примамљивог Бога: „они који су чисти срцем видеће Бога“ (Матеј 5:8). Стога су сви до сада наведени подвизи, вежбе и дела неопходна, неизбежна припрема за ово. Само кроз све њих се мора проћи како треба, и то управо са смером ка овоме. Овде је главна ствар чување срца: складиштење љубоморног духа је унутра; услов за реалност подвига, вежби и дела када долазе изнутра, успех борбе долази само изнутра; Најбољи начин да развијете привлачност према Богу је унутрашњи. Сходно томе, унутрашња активност је централни извор духовног, истински хришћанског живота. Дакле, међу светим оцима она је једна и предвиђена је као једини пут ка савршенству. „Будите трезни и бдијте, бдите и молите се“, каже Господ (1. Петр. 5:8; Марко 14:38). Трезвеност, или чување срца, је главни подвиг. За свете оце овде је све усмерено: све је у срцу, јер оно што је у њему, то је на делу. Одлучујући корак у успону ка Богу, самом прагу заједнице са Богом, јесте потпуно препуштање себе Њему, после чега је Он већ агент, а не човек. Шта је сва моћ, или шта тражимо? Заједница са Богом, то јест да би се Бог уселио у нас и почео да ходи у нама, обукао се, такорећи, у наш дух, владао својим умом, вољом и осећањем, да би „што год желимо и чинимо у нама“ било Његово дело, да би Он деловао у свему, а ми бисмо постали Његово оруђе, или деловали од Њега, у мислима, и жељама, и речима и осећањима. То тражи Господ, Господ свих, јер Он једини чини све у створењима кроз створења. Дух који је разумео себе треба да тражи исту ствар. Услов за ово усељење Бога у нас и устоличење, односно прихватање свих акција, јесте одрицање од слободе. Слободно створење, по својој свести и дефиницији, делује самостално, али то не би требало да буде тако. In the Kingdom of God there should not be anyone acting on his own, but for God to act in everything, and this will not happen as long as freedom itself stands - it denies and rejects the power of God. And only then will this stubbornness against the power of God cease, when our freedom, or independent and personal activity, falls before Him, when a decisive petition is pronounced in a person: “You, Lord, do in me what you want, but I am both blind and weak.” У овом тренутку сила Божја улази у људски дух и почиње своје сведејство. Дакле, услов усељења Бога у нас је одлучно предање Њему. Препуштање себе Богу је унутрашњи, најтајнији чин нашег духа, тренутан, као и све друго, али не одмах постигнут, већ сазрева постепено, дуго или кратко, судећи по вештини и разборитости хришћанског радника. Она почиње у првом обраћењу, јер тамо покајник, дајући завет, свакако каже: „Избећи ћу зло и чинити добро; само Ти, Господе, не остави ме благодатном помоћи Твојом. Са оваквим расположењем он ступа у поље подвижништва и у њему ревносно делује, у нади да ће добити помоћ Божију. Али очигледно је да овде предстоји његова љубомора, а Божија акција ће га пратити. То је неопходно и према расположењу почетника и према Божијој намери. Почетник хоће да ради за Господа, да Му служи – и ради. То ствара у њему поузданост и, такорећи, храброст у његовом погледу на Бога. Али очигледно не мора тако да остане. Неопходно је да човек следи привлачност Бога, гасећи самонаметнуту љубомору. Дакле, човек не треба да остане у свом првом расположењу, већ, не слабећи исту ревност, треба да се потчини Богу, да се подвргне Његовом позиву и научи да следи Његове предлоге и склоности. То се потајно наговештава када се Петру каже: „Кад си био млад, опасао си се и ишао куда си хтео, а кад остариш, он те опасује и води те, чак и ако ниси хтео“ (Јн. 21:18). Најпре је сам човек љубоморан, а затим каже: "Господе, на слику судбине, уреди моје спасење. Као везан човек, ићи ћу где год ми наредиш." Ово је чин одлучне оданости Богу. Прва врста активности је тако лепа и лепа - толико воћа! Зато те може заувек везати за себе. Али овога се треба плашити, јер ће то бити исто што и знојити се над незахвалном земљом: има много песка и камења, али нема виталности. Морамо покушати да се удаљимо од тога и пређемо у оданост Богу. Истина, она сама на неки начин може да расте при првом раду, али мора да прати ову биљку и да јој допринесе, или, боље речено, прихвати оно што се формира и израсте. Заправо, и тада је Бог тај који делује, јер без Њега смо ништа, али човек каже: „Изабрао сам, хтео, радио сам, и Бог је помогао“. И воља, и избор, и труд су такође добра дела и, према томе, Божија; али човек иза свих својих невоља и напора мисли да је у томе његова снага. Дакле, прелазак који се одвија изнутра од ревности до ревносне оданости Богу није ништа друго до откровење и пројава нашој свести о Божијем деловању у нама, или у уређењу нашег спасења и очишћења. Ревносног човека на то подсећају чести неуспеси упркос свим напорима, неочекивани и велики успеси без много труда, грешке и падови, посебно разумљиви, као повлачења од благодати. Сви они наводе човека на помисао и веру да је он ништа, а све је Бог и Његова свемоћна благодат. Ово је последња тачка припремног курса за оданост Богу. То је могуће само када човек осети да је ништа. Човек са своје стране може применити следеће: разматрање случајева и случајева, како се они граде, да би у њима видео силу Божију; продубљивање са снажном вером у услове оправдања, до повика: „На слику судбине, спаси ме“; призор безбројног броја непријатеља, скривеност пута, мрак пред лицем, безброј раскрсница, скривеност Божијих дефиниција. Ове душевне припреме добијају посебну снагу од делатника, а то су: расподела свег имања, препуштање општем прекору (у безумљу), повученост, пустињски живот. То су такви преокрети живота, после којих се нема куда обратити него Богу. Сви се такви људи директно бацају у руке Божије и од Њега бивају прихваћени. У том погледу, помоћ вође је непроцењива ако га, невидљиво за човека који се води, стави у такве околности од којих га може ослободити само невидљива помоћ Божија. Стари оци су говорили: искушеницима се морају уручити круне. Најбоље од свега је то што се ово осећање своје безначајности и привржености Богу формирају непрестаним тугама, а посебно од Бога послатих екстремних крстова, које смо поменули. Онај ко се предао Богу, или ко се удостојио овог дара, почиње да делује од Бога и да пребива у Њему. Слобода се не уништава, већ постоји, јер самопредаја није коначан, одобрен чин, већ се непрестано понавља. Човек се предаје Богу, а Бог га узима и ради у њему, или његовим силама. Ово је истински, Божански живот нашег духа. Онај ко се предаје у руке Божије прима од Бога и поступа по ономе што прима. Ово је живо сједињење, живот у Богу, потврђивање у Њему целим бићем: мишљу, срцем, вољом. Појављује се самопредајем. Али како самопредавање расте постепено, и то управо у наставку прве акције, онда је у исто време немогуће не уздићи се и у овом прихватању Бога и у пребивању у њему. Истина је; сама се диже. Али опет, са наше стране мора постојати нешто што ће то промовисати или убрзати њено сазревање. Област општења са Богом, област у којој се она формира и делује, јесте умна духовна молитва... Онај који се моли пребива у Богу и, самим тим, веома је спреман и способан да Бог почне да пребива у њему. Али ова молитва није исто што и молитва; ово је посебна духовна акција, не толико вођена, већ нејасније сазревање и за вођене и за оног који води. У њему је, рекло би се, коначна граница правила аскетизма (в. Симеон Богослов). Јер када ова молитва постане и утврди се, Бог је једно са нашим духом. А правила се тичу само његових почетака, а оно што се у њему дешава након побољшања је скривено, постаје невидљиво, као Мојсије иза облака. Б. Жива комуникација са Богом одвија се у стању тишине, што води у бестрасност. Ко је почео да доживљава ове невољне унутрашње привлачности и та дивљења Богу, а посебно ко је почео да доживљава савршено предање Богу и непрестану молитву, спреман је и способан да уђе у безмолвије. Само он је довољно јак да издржи овај подвиг и употпуни га плодом. Такву особу је немогуће држати у хостелу и кохабитацији са другима. Шта је Арсенија Великог отерало од људи? Ово је унутрашње привлачење ка Богу. „Волим те“, рекао је, „али не могу да будем са Богом и са људима“. „Прави ћутљив човек“, каже Јован Климакус, „не желећи да изгуби сладост Божију, удаљава се од свих људи, без мржње према њима, као што им се други марљиво приближавају“. Запишимо шта је потребно за концепт тишине из 27. Речи „Лествица“: "Тишина је спољашња када неко, одвојен од свих, живи сам; а унутрашња тишина, када је неко духом сам са Богом, не напето, него слободно, као што грудни кош слободно дише и око види. Они су заједнички, али први не могу постојати без овог другог. Дакле, у ствари, ћутљив је онај који је бестелесно биће да задржи своје тело у себи тако да се труди. ћелија ћутљивог човека садржи његово тело, а ова нека садржи храм ума.” Ко још није окусио слаткоћу Божију, неће бити привучен ћутању; Али они који још нису победили страсти неће окусити ову сласт. Онај ко пати од духовне страсти и који покушава да постигне тишину је као онај који је скочио са брода у провалију и мисли да безбедно стигне до обале на дасци. Нека се нико од оних који су подложни раздражљивости и надмености, лицемерју и гадљивости сећања никада не усуди да види чак ни траг ћутања, да не падне у лудницу. Ко је окусио сладост Божију, стреми ка безмолвију да би се њиме, без икаквих препрека, незасито наситио, и да би непрестано у себи огањ рађао огњем, ревност ревношћу и пожуду слашћу. Дакле, „немој је земаљски лик Анђела; на повељи сласти, рукописом трудољубља, ослободио је своју молитву од лењости и немара... Тихи је онај који духовним покретом кличе: „Спремно је срце моје, Боже!“ (Пс. 56:8). Ћути је онај који каже: „Ја спавам, а срце моје бди” (Песма 5, 2). Дакле, читаво занимање ћутљивог човека је да буде са једним Господом, са којим разговара лицем у лице, као што му цареви миљеници говоре на уво. Ову активност срца штити и чува друга – одржавајући спокој мисли. Пристојност мисли и неприкривена мисао Божанског чине суштину ћутања, а такође и безбрижности. Седећи на висини, гледај, само да знаш, па ћеш онда видети како и када, одакле, колико и каквих лопова хоће да уђе и покраде гроздове. Када се овај стражар умори, он устаје и моли се, а затим поново седа и са новом храброшћу преузима свој први задатак. Они који воле блажену тишину подлежу развоју менталних моћи и опонашају свој начин живота. Неће се наситити у векове векова, хвалећи Творца; па се онај који се узнесе на небо безмолвија неће задовољити појањем Творца. Али ни лења молитва, ни чување неукротивог срца не могу се постићи ако у срцу није унапред утврђена потпуна безбрижност. Не може се проћи кроз прва два са интелигенцијом ако није стекао последњу, као што се не може читати без учења слова. "Мало длаке смета оку, а мало бриге уништава тишину." Ко хоће да предочи Богу чист ум и збуни се бригама, сличан је некоме ко је чврсто оковао ноге и покушава да брзо хода. Стога, право ћутање почиње предањем себе Богу и дубоким уверењем срца у Његову бригу за нас. Само они који су се спојили са безмолвијем да би се наслађивали љубављу Божијом, да би утолили жеђ ове љубави, привучени њеном слаткоћом, прави су тихи. Такви људи, ако разумом прођу кроз ћутање, убрзо почињу да кушају његове плодове, а то су: непомућен ум, очишћена мисао, дивљење Господу, ненасита молитва, непобедиви стражари, сталне сузе и сл. Дакле, привлачност ћутању је унутрашња привлачност за слатко стајање пред Богом; пут ка њој је поплочан очишћењем од страсти кроз све подвиге којима се у нама јача доброта и исцрпљује зло; њен непосредни праг је безбрижно препуштање Богу; Његова суштина је непомућено молитвено стајање пред Богом са умом у срцу, из којег се ватра додаје огњу. Сагоревање духа од Божијег додира коначно чисти човека и уздиже га у стање бестрасности. У овом огњу наша природа се топи, као нерафинисани метал у пећи, и блиста небеском чистотом, чинећи је пребивалиштем спремним за Бога. Тако је на путу до живог општења са Богом неизбежно ћутање, ако не увек као позната слика подвижничког живота, онда увек као стање у коме се у себи сабрани и продубљени дух, огњем Божанског Духа, уздиже до серафске чистоте и жара према Богу и у Богу. Ова ватра се укорењује у тренуцима преобраћења и почиње да делује чим човек по завету ступи у порођај, али то је почетна топлина, час се појављује, час скрива. Делује током целог наставка рада на чишћењу срца; У супротном, човек не може да издржи ове трудове. Али у то време она не може да покаже сву своју снагу, због хладноће страсти које још увек постоје у човеку. Она сву своју снагу открива већ када страсти утихну. Прва топлота је слична сагоревању влажног и мокрог дрвета, а друга је као сагоревање истог дрвета када га ватра исуши и продре у цео његов састав. У другом поређењу, прва топлота је слична оној која се јавља у води која садржи лед који се још није отопио: топлота постоји, али вода не кључа и неће кључати све док се ледена плоча не отопи. Када се ледена плоча топи, топлота, продирући кроз целу масу воде, све више је загрева; То доводи до тога да вода прокључа и постане пречишћена. Овако изгледа друга топлота. Последње две слике дејства огња осликавају дејства духовног сагоревања у последњим степенима хришћанског савршенства, доводећи до савршене чистоте и бестрасности. „Твар страсти, исцрпљена Божанским огњем, се троши, а како се супстанца искорењује и душа чисти, тако и страсти одлазе“ 72 . Ево значења бестрасности, на шта указује „Лествица“ у Проповеди 29: „Бесстрасност је васкрсење душе пре васкрсења тела. Васкрсење душе треба назвати изласком из старости, управо када се појави нови човек, у коме нема ништа од старог човека, по ономе што је речено: „И даћу вам ново срце и нови дух...“ (Јез. 36, 26) (в. Исак Сирин). Ово потпуно, а опет све веће савршенство остварених у Господу толико освећује ум и одушевљава га од материје да га често уздиже од живота у телу у махнитости до неба до визије. Апостол је показао непристрасност када је написао: „ум Господњи су имами“ (уп.: 1. Кор. 2,16). Бесстрасност је показао и онај сиријски подвижник који је повикао: „Ослаби ме таласи благодати Твоје!“ (Свети Јефрем). Непристрасан према свим предметима који узбуђују и потхрањују страсти, он је постао неосетљив тако да они на њега не делују, иако су му пред очима. То је зато што је потпуно сједињен са Богом. Он долази до блуда – и не само да не осећа покрете страсти, него и води блудницу ка чистом и подвижничком животу 73 . Ко је достојан да буде у овој диспензацији, још увек је овде, покривен смртним месом, и постаје храм Бога живога, који га руководи и поучава у свим речима, делима и мислима; и он, због унутрашњег просвећења, познаје вољу Господњу, као да је чуо извесни глас, и, будући изнад сваког људског учења, каже: „Кад дођем и јавим се лицу Божијем“ (Пс. 41,3), јер више не могу да трпим дела његове пожуде, него тражим ону бесмртну доброту коју си ми дао пре него што сам пао у трулеж. Али шта се ту има рећи? Безстрасни „нико не живи за себе, него у њему живи Христос“ (уп. Гал. 2, 20), како је рекао, „који се добро борио, пут свој довршио и веру православну сачувао“ (2 Тим. 4, 7). Безстрасност је небеска одаја Цара Небеског. И ето, коначно, заједница са Богом и пребивање Бога је крајњи циљ тражења људског духа, када је он у Богу, а Бог у њему. Најзад се испуни добра воља Господња и Његова молитва, да као што је Он у Оцу и Отац у Њему, тако сваки верник буде једно са Њим (видети: Јн. 17,21). Његово утешно уверавање је испуњено: ко држи Његову реч, биће завољен од Оца Његовог, и Они ће доћи к њему и настаниће се код њега (видети: Јован 14:23). Испуњава се апостолска дефиниција оних који су умрли у бестрасности, да је њихов живот сакривен са Христом у Богу (видети: Кол. 3, 3). Такви су храм Божији (видети: 1. Кор. 3, 16), и Дух Божији живи у њима (видети: Рим. 8, 9). Они који су то постигли су тајне Божије, а њихово стање је исто што и стање Апостола, јер и они у свему познају вољу Божију, чувши, такорећи, извесни глас 74, и они, потпуно сјединивши своја осећања са Богом, тајно уче од Њега речи Његове 75. Ово стање је обележено пламеном љубави, којим ће нас раздвојити: „Којем ће нас храбрити?“ (Рим. 8:35). А љубав је давалац пророчанства, узрок чудеса, понор просветљења, извор Божанског огња, који што више тече, то више распаљује жедне 76. Пошто је такво стање плод ћутања, када се кроз њега прође разумно, онда нису сви они који ћуте остављени од Бога заувек у ћутању. Они који тишином постижу бестрасност и кроз то се удостоје искреног општења са Богом и Божијег обитавања, одатле се доводе да служе онима који траже спасење и служе им, просвећујући, руководећи, чинећи чуда. И Антоније Велики, као Јован у пустињи, имао је глас у свом ћутању, водећи га на дело вођења других на пут спасења – и свако зна плодове његових трудова. Исто се десило и са многим другима. Не знамо више апостолско стање на земљи од ове. Ево краја прегледа поретка богоугодног живота 77. Свети отац наш Јован Златоусти поуке о образовању 78 Рађање деце је ствар природе, али васпитавање и васпитање у врлини је ствар ума и воље. Под дужношћу подизања своје деце мислим не само на спречавање да умру од глади, на шта људи као да ограничавају своје дужности према деци. За то нису потребне никакве књиге или прописи: природа о томе говори веома гласно. Говорим о бризи за формирање срца деце у врлини и побожности – о светој дужности, која се не може преступити а да се не постане крив за неку врсту чедоморства. Ова одговорност је заједничка и за очеве и за мајке. Има очева који не штеде ништа да удовоље учитељима своје деце и удовоље њиховим хировима као богати наследници, али да им деца буду хришћани и да се понашају у побожности – мало им је потребно за тим. Злочиначко слепило! Овој грубој непажњи се мора приписати сав неред од којег стење друштво. Претпоставимо да сте за њих стекли велику имовину, али ако не знају како да се понашају опрезно, неће је дуго задржати. Имовина ће бити потрошена; пропасти ће са својим власницима, то ће им бити најтужније наслеђе. Ваша деца ће увек бити прилично богата ако од вас добију добро образовање способно да регулише њихов морал и добро уреди њихово понашање. Дакле, трудите се да их не обогатите, него да их учините побожнима, господарима својих страсти, богатим врлинама. Научите их да не измишљају измишљене потребе и да вреднују благослове овог света колико вреде. Пажљиво посматрајте њихове поступке, њихове заједнице, њихове везе - и не очекујте никакву милост од Бога ако не испуните ову дужност. Ако нам Апостол заповеда да се више бринемо о другима него о себи, и ако смо криви када не маримо за њихову корист, онда нисмо много више криви када се то односи на оне који су нам тако блиски? Нисам ли ја, вели Господ, дао место овој деци у твојој породици? Нисам ли их ја поверио вашој бризи, учинивши вас њиховим владарима, повереницима и судијама? Дао сам ти потпуну власт над њима; Све бриге око њиховог васпитања поверио сам вама. Рећи ћеш ми да нису хтели да се поклоне под јарам, да су га збацили. Али то је било нешто што је требало спречити на самом почетку; морали сте да заузмете њихове прве утиске, да ставите узду када још нису имали снаге да је прекину; да ову младу душу савију под јарам дужности, да је навикну на то, да је по њој формирају, да завежу рану кад је тек почела; да чупају трње када су тек почели да се појављују око ове нежне биљке, а не да чекају да пусте дубоко корење, док страсти, појачане постепеним развојем, не постану необуздане и несаломиве. Премудри каже: „Јесу ли ово деца, ја ћу их казнити и сагнути им врат од младости“ (Сир. 7:25). Али Господ не само да нам усађује ову заповест кроз уста свог пророка, већ и стаје на нашу страну, обезбеђујући испуњење ове заповести страшном казном, којом прети деци непокорној власти својих родитеља: „Ко говори зло оцу своме или мајци својој, нека умре“ (Лев. 20). Он кажњава смрћу оне који постану криви против вас, а ви смирено гледате на злочине које они чине против саме врховне власти. Они се буне против самог Бога, кршећи Његове заповести, а ви на то гледате без икаквог негодовања, без и најмањег прекора за децу. Шта Он губи од њихових увреда? Ништа. Али ви, чега се не треба плашити за себе? Јер ко остави Господа неће више поштовати ни оца ни себе. Деца, послушна и верна Богу, у послушности Његовом закону нашла би обилан извор среће, чак и привремене. Сиромашан човек хришћанског морала чини да поштујеш и волиш себе, док те са злим и поквареним срцем сво богатство неће спасти од огорчења и гађења свих око тебе. Младић коме дајеш добро васпитање не само да стиче опште поштовање према себи, већ ти постаје и дражи! Ваша наклоност према њему неће бити једна од једноставних атракција природе; она ће бити плод његове врлине. За то ћеш, за време твоје старости, од њега добити све услуге синовске љубави; он ће вам бити подршка. Јер као што они који не поштују Господа презиру своје родитеље, тако ће, напротив, они који поштују Бога, Оца свих људи, увек на сваки начин поштовати оне од којих су добили живот. Претпоставимо да испуњавате заповести закона у свим осталим аспектима, али ако нисте верни овој једној заповести, бићете строго кажњени. Слушајте доказе о томе преузете из историје једног древног народа. Одмах ћете видети каквој се страшној казни излажу очеви који занемарују образовање своје деце. Јевреји су имали једног свештеника, поштованог због кротости свог расположења; звао се Илиј. Овај свештеник је имао два сина који су се препуштали свим пороцима. Отац није марио за ово и једва да је обраћао пажњу на то; или, ако га је њихова развратност, достижући највиши степен, приморала да их укори, он је то чинио без дужне љубоморе и моћи. Требало је да их строго казни, протера из вида и предузме строге мере да заустави њихов неред. Ништа се није догодило; ограничио се на то да им у виду опомене каже: „Немојте, децо... не чините то, јер слух који чујем о вама није добар“ (1. Самуилова 2:24). Да ли је то било нешто што је требало рећи? Они су вређали Бога, а он их је назвао својом децом? Заборавили су Онога коме дугују постојање, а он их је ипак признао као своју породицу? Узалуд и бескорисно их је опомињао. Не, овде се нису тражила опомена, већ јаке поуке, строга мучења, исцељење јако као зло. Морао је да делује кроз страх и да истргне ово младо срце из тромости. Опомене! Илијевој деци није недостајало. Бескорисне речи! Злочиначка кротост којој су постали жртве! Почиње рат, несрећни постају плен непријатеља; отац, сазнавши за њихову несрећу, пада на земљу и, разбивши главу, умире. Управо сам вам рекао да су очеви којима није стало да својој деци дају хришћанско образовање су убице деце, убице сопствене деце. Зар није истина? Кога би Ели требао кривити за смрт своје деце? Себе. Истина, убио их је мач непријатеља, али је непажња лажног оца усмерила његов ударац; напуштени од небеске помоћи, појавили су се голи против стрела Филистејаца. Отац је уништио и себе и њих. У међувремену, сваки дан пред собом видимо исту ствар. Колико има родитеља који не желе да се труде да исправљају своју бунтовну и изопачену децу! Чини се да се плаше да не узнемире своју децу ако грубом речју обуздају опаке склоности којима се препуштају. Шта се дешава? Немири се повећавају; некажњивост води ка државним злочинима; судови се буде; несрећници умиру на месту погубљења. Не исправљајући их, постајете њихови саучесници. Одрекли сте се својих личних права над њима и подвргли их строгости јавног кажњавања; и тако је људска правда вршила своја строга права над њима. Плашиш се да их у свом присуству понизиш лаганом казном, али каква ће те страшна срамота пасти на тебе када твог сина више не буде, а оца, свуда гоњеног погледом тужитеља, нигде не усуђује да се покаже. Зато, молим вас, водите рачуна о добром васпитању своје деце. Пре свега размисли о спасењу душа њихових; Бог вас је поставио за главе и учитеље целе ваше породице; ваша дужност је да пазите и стално пазите на понашање ваше жене и ваше деце. Слушајте Светог Павла. Ако ваше жене, каже, желе нешто да науче, нека питају своје мужеве о томе. Одгајајте своју децу у учењу и упозорењу Господњем (видети: 1. Кор. 14:35; Еф. 6:4). Угледајте се на Јова, који је непрестано пазио на своју децу и приносио помирбене жртве за тајне преступе које су могли починити (видети: Јов 1:5). Угледајте се на Аврама, коме је мање стало до стицања богатства него до очувања закона Божијег са целим својим домом, и о коме је Господ сведочио: „Заповедио сам синовима својим... И чуваће путеве Господње да чине правду и правду“ (Пост. 18, 19). Давид, приближавајући се смрти, жели да остави Соломону најтрајније наследство; он га позива к себи да му понови следећа мудра упутства: „Ако синови твоји држе путеве своје и ходе преда мном у истини свим срцем својим и свом душом својом, твој муж неће бити одсечен од престола Израиљевог“ (1. Царевима 2:4). То су модели на које треба да се угледамо и током живота и на последњем даху! Када би добри очеви покушали да својој деци дају добро васпитање, онда не би било потребе за законима, судом, суђењем или казнама. Има џелата јер нема морала. Не штедимо ни труд ни трошак у учењу деце световним наукама, да бисмо их научили да добро служе земаљским властима. Оно што нам је равнодушно јесте познање свете вере, служба Цара Небеског. Дозвољавамо им да присуствују спектаклу, али нам је мало стало да црква не бежи, да у њој не стоје безбожно. Присиљавамо их да дају рачун о ономе што су научили у својим световним школама; зашто не захтевати од њих извештај о ономе што су чули у дому Господњем? 79 Упутивши, по потреби, упозорење деци, Апостол се обраћа и очевима, говорећи: „А очеви, не раздражујте децу своју, него их васпитавајте у дисциплини и науци Господњој“ (Еф. 6, 4). Да ли желите да вам син буде послушан? Од детињства га одгајајте у дисциплини и учењу Господњем. Немојте мислити да му је слушање Божанског писма непотребно. Тамо ће пре свега чути: „Поштуј оца свога и мајку своју“ (Мк. 7:10) – речи у твоју корист. Немојте рећи: "Ово слушање Писма је дело монаха; да ли да га заиста замонашим? Нема потребе да буде монах. Учините га хришћанином. Јер је веома потребно да лаици обрате пажњу на учење садржано у Писму, а посебно за децу, јер у овом узрасту још не знају нешто од божанског писања. Али, из паганског писања не знају много. живот чудесних, по њиховим замислима, јунака који су служили страстима и плашили се смрти – Ахила, неутешног и умирућег за своју наложницу, или другог, који се препушта пијанству, и тако даље! Дакле, вашем сину је потребно ово спасоносно вођство – дисциплина и учење Господње. Није ли безобзирно поучавати децу уметности, слати их у школу, не штедећи ништа за њихово образовање и не бринути се да их васпитавамо у дисциплини и учењу Господњем? Зато и сами беремо плодове таквог васпитања наше деце, сматрајући их дрским, неумереним, непослушним, изопаченим! Не чинимо ово и слушајмо опомене блаженог Павла; Одгајајмо своју децу у дисциплини и учењу Господњем, дајмо им пример побожности и учинимо их да од малих ногу увежбавају читање Светог Писма. Ох! Ја ово стално говорим; Само се питам да ли узалуд трошим ове речи? Али и поред свега овога, нећу престати да причам о томе; ово је моја дужност. Зашто, реци ми, не опонашаш древне? Посебно ви, жене, треба да се такмичите са чудесним древним женама. Родило ти се дете - угледај се на Хану, мајку Самуилову. Послушајте шта је урадила: није оклевала да принесе своје дете у храм Божији. Ко од вас не би пожелео да му син једном заувек буде Самуило, а не хиљаду пута краљ целе васељене?! Кажете: како је то могуће? Зашто је немогуће? Само то пожелите и поверите Ономе који то може учинити. Ко, питате, може ово да уради? Боже. Зато му је она (Ана) поверила свог сина. Сам Ели није био много способан да га развије и образује; а како је то могао да уради када није био у стању да се носи са сопственом децом? Али женина вера и њена марљивост постигли су све. Родивши прво дете, једно, а још не знајући да ли ће имати другу децу, није рекла: „Чекаћу, дете ће порасти; начин да ужива у животу; пустићу га да проведе тинејџерске године са мном. Уопште не размишљајући о томе, она размишља о једној ствари, како да је брзо посвети Богу. Постидимо се, људи, такве мудрости у жени; Она свог сина приведе у храм Божији, и тамо га остави. Тиме је прославила и њену брачну заједницу, јер је, доневши први плод ове заједнице на дар Богу, показала да у овој заједници није тражила чулне насладе, него да угоди Богу; Зато је њена материца постала плодна, а она, раније нероткиња, касније је добила другу децу; јер је исто, без сумње, видела какву славу и какву част ужива њен син од људи. Све код нас треба да буде споредно у односу на бригу о деци и њихово васпитање у дисциплини и учењу Господњем. Ко се пре свега научи да буде мудар, тиме стиче богатство које превазилази свако богатство и највећу славу. Није толико корисно васпитавати сина учећи га науци и спољашњим знањима кроз која ће стећи новац. Ако желите да га обогатите, урадите ово. Богаташ није онај коме је стало да стекне велико богатство и поседује много, већ онај коме ништа не треба. Усади ово своме сину, научи га овоме; Ово је највеће богатство. Не брини о томе да га спољашњим учењем објавиш и да му даш славу, него се труди да га научиш да презире славу овога живота; ово ће га учинити познатијим и славнијим. То могу да ураде и богати и сиромашни. Ово се не учи од световних учитеља и не уз помоћ науке, већ из Божанског Писма. Не брините да ће ваш син овде дуго живети, већ да ће тамо бити награђен животом безграничним и бескрајним; дај му велике ствари, а не мале ствари. Обратите пажњу на речи апостола Павла: „васпитајте их у дисциплини и науци Господњој“ (Еф. 6:4). Не покушавајте да га учините реториком, већ га научите мудрости. Ако није реторичар, од овога неће бити никакве штете, а ако му недостаје мудрости, најобилнија реторика неће донети никакву корист. Потребни су добри манири, а не духовитост; морал, а не моћ говора; дела, а не речи: ово доноси Царство, ово такође даје стварне користи. Не оплемењуј свој језик, него очисти душу своју. Ово говорим не да бих забранио световно образовање, већ да се не везујемо искључиво за њега. Немојте мислити да је само монасима потребна поука у Светом писму; веома много ових упутстава је потребно и за ону децу која морају да уђу у светски живот. Као што је приликом опремања брода потребан кормилар и пун број пливача, не за онога који увек стоји на пристаништу, већ за оног који се непрестано бави пловидбом, потпуно исто треба рећи и за монаха и за мирјана. Први, као на молу без олује, иде кроз живот безбрижан и ослобођен било каквог узбуђења, док је други непрестано јуришан и плови усред мора, борећи се са многим бригама. Иако њему самом (световном човеку) није било потребно (поука), можда ће му требати да би, ако се догоди, могао да зачепи уста другима. Што је више поштован у стварном животу, такво образовање му је потребније. Било да неко служи у царској палати, тамо има много грчких филозофа, људи охолих временском славом. Тамо су сви помпезни и бахати, а они који то нису покушавају да постану такви. Како је то, размислите о томе, ако ваш син, ушавши тамо, уђе као најбољи лекар, са инструментом који је у стању да укроти охолост свакога, приступи свакоме и разговара, лечи болесно тело, наноси гипс из Писма, расипа мудре доказе. С ким ће монах разговарати? Да ли је то са зидом ваше ћелије или кровом? Са пустињом или дивљином? Са планинама или дрвећем?! Дакле, није толико да му је такво учење потребно; упркос томе што се у томе труди да се усавршава, не да би упућивао друге, већ себе. Што се тиче људи који живе у овом (световном) животу, њима је такво учење заиста потребно, јер је светски човек више кушан да греши него монах. И ако желиш, знај да ће са таквим образовањем он истовремено бити и најпријатнија особа; сви ће га поштовати кад виде да није љут и да не тражи власт. Знајући ово, одгајајте своју децу у дисциплини и учењу Господњем. Шта ако је неко сиромашан? Нека остане сиромашан. Да неће бити на суду, то га неће учинити гори од онога који служи на суду; напротив, може постати предмет изненађења. Јер ако су Хелени људи који не вреде више од три пенија, циници који су прихватили исту филозофију, не вреде више од три пенија (заиста, ово је грчка филозофија), или, боље речено, не сама филозофија, већ само њено име, навлачећи мантију и пуштајући косу, посрамљују многе од истинског човека, зар није? Ако је једна лажна форма само сенка филозофије која се тако уздиже, шта можемо рећи о томе ако се заљубимо у истински светлу мудрост? Зар га не би сви поштовали? Зар неће без страха поверити куће, жене и децу таквим мудрацима? Реци ми које су биљке најбоље? Нису ли то они који у себи садрже снагу и не трпе штету ни од кише, ни од града, ни од налета ветрова, или било којих других сличних узрока, али, стојећи отворено и немајући потребе ни за кровом ни за оградом, као да занемарују све? Таква је права мудрост, такво му је богатство... Он нема ништа, а има све; и има све, а нема ништа. Јер зид није изнутра, него споља, а ограда није грађена од природе, већ споља. Реците ми такође које тело је посебно снажно? Да ли је то онај који је здрав, који лако подноси глад, не захтева ситост, не пати од хладноће, као ни врућине, или онај који све то не може да поднесе, а уз то за своје здравље треба кувари, ткалци, ловци и лекари? Заиста, само прави мудар човек, коме тако нешто не треба, је прави богат човек. Зато је блажени Павле рекао: „одгајајте их“ (децу) „у дисциплини и науци Господњој“ (Еф. 6, 4). Дакле, не тражите заштиту за своју децу у спољашњим добрима, него их васпитавајте по упутствима Апостола; ово је богатство, ово је слава. Богатство превише штети када нас чини неспособним да издржимо животне перипетије. Дакле, васпитавамо децу да све издрже и да знају како да поступе усред недаћа; васпитајмо их у дисциплини и учењу Господњем, и биће нам дата велика награда. У ствари, ако људи који приказују краљеве и сликају њихове портрете уживају велику част, онда ми, који украшавамо лик Небеског Цара (јер је човек слика Божија), нећемо имати много веће користи од тога што враћамо лик Божији? Са тим се може упоредити и врлина душе када децу учимо да буду љубазна, нераздражљива, непажљива на злобу, спремна на добра дела, да воле људе (што је све својствено Богу) и када их упућујемо да не цене земаљска добра. Дакле, да образујемо и организујемо себе и њих је наша дужност! Иначе, како да се усудимо да се појавимо пред Престолом Господњим? Ако је онај чија су деца необуздана недостојан да буде епископ, онда је још више недостојан Царства Небеског. Да ли је заиста могуће да ако су нам деца неуредна, ми одговарамо за њих? Да, ако се то деси зато што нисмо применили строге мере са наше стране које је требало применити 80. Занемаривање деце је највећи од свих грехова и садржи крајњи степен зла. И да ово закључујем не без разлога, доказаћу то самим искуством, тако да знате да иако је све што се нас тиче савршено уређено, ипак ћемо бити подвргнути екстремној казни ако будемо непажљиви према спасавању наше деце. Знате причу о првосвештенику Илији, садржану у Божанском писму. Ако ништа није могло оправдати свештеника, остарелог, славног човека, који је двадесет година беспрекорно владао јеврејским народом, који је живео у временима која нису захтевала велику строгост (у животу), - напротив, умро је страшно и јадно зато што није бринуо о деци са пуном марљивошћу, а кривица, као што је ова силна предност и велика кривица, превазилазили су све ове силне предности. сва добра дела Илијина – каква ће онда то осуда задесити нас, који живимо у временима која захтевају много већу мудрост, а немамо њене врлине, и не само да сами не поучавамо своју децу, него се и сплеткаримо и наоружавамо против оних који то желе, а према деци поступамо суровије од сваког варварства? Јер суровост варвара води само у ропство, у пустошење и заточеништво отаџбине и уопште у физичке несреће, а саму душу поробљаваш и, свезавши је као неког заробљеника, тако је издајеш злим и жестоким демонима и њиховим страстима. Управо то радите, а не било шта друго, када сами не усађујете (деци) ништа духовно и не дозвољавате другима да то раде. И нико ми не каже да многи, и више од Илије, који су занемаривали своју децу, нису трпели ништа као Илија; не, они су страдали много пута, и много, и много више, и за овај грех. Јер одакле долазе превремене смрти? Зашто ми и наша деца болујемо од озбиљних и дуготрајних болести? Откуд губитак, откуд несрећа, откуд туга, откуд безбројна зла? Да ли зато што не покушавамо да исправимо своју опаку децу? А да се уверимо да ово није нагађање, биле би довољне несреће овог старца (Илије), али ћу вам рећи још једну реч једног нашег мудраца. Он, говорећи о деци, каже ово: „Не радујте се синовима злих... ако страх Господњи није с њима, не верујте животу њиховом” (Сир. 16,1-2). Јер ћеш прерано бризнути у плач и, не очекујући то, сазнаћеш за њихову смрт. Многи су, као што сам рекао, претрпели много сличних ствари; ако су неки побегли (казна), неће заувек побећи; ако би побегли овде, било је то на смрт сопственог живота, јер би по одласку доживели најтежу казну. Не поступајмо безумно јер Бог сада не шаље пророка и не предвиђа казну, као што је био случај са Илијем: сада није време за пророке, али их, међутим, сада шаље. Како знамо? „Имају“, каже се, „Мојсија и пророке“ (Лука 16:29). Оно што је речено онима (под којима су живели Мојсије и пророци) речено је и нама, а Бог не говори само Илију, него кроз њега и његово страдање, свима који греше као он. Бог не поштује личности, и ако је уништио мање кривца заједно са читавом кућом, неће оставити некажњене оне који су починили теже злочине. Сам Бог води велику бригу о васпитању деце. Зато је такву привлачност (родитеља према деци) унео у природу да би родитеље, такорећи, ставио у неизбежну неопходност бриге за своју децу. А касније, у разговору са нама, поставио је законе о бризи о њима и, установивши празнике, наредио да се објасне њихови прописи. Тако је, говорећи о Васкрсу, додао поуку: „И јавићеш сину своме тог дана, говорећи: Зато ми учини Господ Бог кад изиђох из Египта. То исто чини и у Закону. Јер, говорећи о првенцу, он опет додаје: „ако те... пита син твој за ово говорећи: шта је ово; а ти му речеш: Јер нас је Господ руком снажном извео из земље египатске, из куће рада, када је фараон био отврднут да нас пусти, Господ поби свакога... од првенца човечијег до прворођеног“ (Разлог овог) „све што отвара лаже“ (Изл. 13, 8, 14-15). Уз све то Он заповеда да децу води ка познању Бога. И самој деци заповеда много тога у односу на родитеље, награђујући послушне (децу), а кажњавајући непослушне, и тиме их чинећи још драгоценијим родитељима. У ствари, када нас неко постави за господара над неким, онда нам са овом чашћу намеће најјачу обавезу да се о њему бринемо, тако да овај, без другог, може да нас убеди да је цела судбина тог човека у нашим рукама, и да се нећемо ускоро одлучити да на овај начин наудимо ономе ко нам је поверен. Када се после овога и он више љути и огорчи него сами увређени, и буде строги кажњавач, онда нас то још више подстиче (да испунимо своју дужност). Бог је учинио исто. На ове (две) додао је и трећу, природну обавезу, а ако хоћете, ово је прва. Управо да родитељи, примивши заповест да васпитавају своју децу, не би занемарили Његове заповести, Бог их је природном нуждом везао. И да се та веза, увређена од деце, не би сасвим распустила, Он ју је заштитио казнама и од Себе и од самих родитеља, и тако потчинио децу родитељима, а у родитељима побудио љубав према деци. Међутим, не само на овај, већ и на други, четврти начин, Бог нас је чврсто и тесно повезао са њима. Он не само да кажњава злу децу у односу на родитеље, а награђује добру, већ то чини и са родитељима, сурово кажњавајући оне који не маре за своју децу, а оне који се брину о њима удостоји почасти и похвалама. Тако је и овог старца (Илију), у свему другоме достојног хвале, казнио за једну небригу о деци, а патријарха Авраама наградио за бригу не мање него за друге врлине. Јер, говорећи о оним многим и великим даровима које му је обећао дати, Бог представља ову врлину као разлог за такво обећање: „Јер знамо“, каже он, „као заповест (Аврааму) синовима његовим и дому његовом, и да држе путеве Господње, да чине правду и правду“ (Пост. 18, 19). Ово сам сада рекао да бисте знали да Бог неће бити благ према онима који занемарују оне до којих је Он сам толико стало. Јер немогуће је да један те исти (Бог) учини толико себе за спасење ове (деце), а игнорише када их родитељи занемаре. Дакле, Он то неће занемарити; напротив, Он ће постати још огорченији и љутитији, као што се заправо и показало. Зато блажени Павле снажно подстиче, говорећи: „Очеви, васпитајте своју децу у дисциплини и науци Господњој. Ако смо већ 81 обавезни да будно бринемо о њиховим душама, „као да смо вољни да наградимо реч“ (Јевр. 13:17); тим пре (дужан да то чини) отац који је родио сина, одгајао га и стално живи са њим. Јер као што он не може да нађе изговоре и оправдање за себе у сопственим гресима, тако је и у поступцима деце. А то је показао и блажени Павле. Прописујући какви треба да буду они који преузимају власт над другима, он, поред свих особина неопходних за њих, захтева од њих и бригу о деци, тако да немамо изговора када су нам деца изопачена (видети: 1. Тим. 3, 4-5). И апсолутно поштено! Кад би по природи било зло у људима, онда би свако с правом прибегао изговору, али пошто смо ми по својој вољи развратни и поштени, какав онда веродостојни изговор може износити онај који је свом сину, (вољеном) највише, допустио разврат и злоћу? Да ли је то било зато што није желео да га учини поштеним? Али ниједан отац неће ово рећи; сама природа га хитно и непрекидно подстиче на то. Или да није могао? Али ни то се не може рећи, за све – и чињеница да је у раној младости узео сина на старање, и чињеница да је он био први и једини коме је дата власт над њим, и чињеница да га је стално имао уз себе – све то чини школовање његовог сина веома лаким и погодним за њега. То значи да поквареност деце не долази ни из чега другог до сумануте везаности очева за свакодневне ствари; Пазећи само на ово и не мислећи ништа више од овога, они неминовно више не маре за децу и њихове душе. За такве очеве (а ове речи нико не треба да сматра производом гнева) рећи ћу да су гори чак и од убица деце. Они одвајају тело од душе, и обоје урањају у огањ геене. Та смрт је неопходна и по природном поретку, али ова се могла избећи да до ње није довела небрига отаца. Осим тога, телесна смрт се може зауставити васкрсењем чим наступи, и ништа неће надокнадити губитак душе; више не следи спасење, већ неопходност вечног страдања. То значи да није неправедно да такве очеве називамо најгорим убицама деце. Није тако сурово наоштрити мач и, узевши га у десну руку, заринути у само дететово срце, колико уништити и покварити душу, јер јој немамо ништа равно. Када би се зло ограничило само на то што родитељи деци нису дали ниједан користан савет, онда зло не би било тако велико. Али ви, родитељи, подстичете их (децу) да раде супротно. У ствари, када очеви убеђују своју децу да уче науку, онда у њиховом разговору са децом нећете чути ништа друго осим ових речи: „Тако-и-тако“, кажу, „низак човек и из ниског стања, поправивши се у елоквенцији, добио је веома висок положај, стекао веома велико имање, узео богату жену, саградио величанствену кућу, постао страшан и постао страшан“. Други каже: „Тај и тај је учио латински, блиста на двору и тамо влада свиме“. Један опет указује на другог, и сви показују само на оне који су познати на земљи, али нико се неће сетити оних који су славни на небу, а једног дана, чак и ако други одлучи да их помене, прогоне га као човека који све узнемирава. Дакле, када ово усађујете деци од малих ногу, не учите их ничему другом него основи свих порока, усађујући им две најнасилније страсти – то јест среброљубље и још опакију страст – сујету. Сваки од њих посебно може све да уништи, а када обојица заједно упадну у нежну душу младића, онда, као уједињени бурни потоци, униште све добро и нанесу толико трња, толико песка, толико смећа да душу чине јаловом и неспособном за било шта добро. Како мислите да ваш син може лако да избегне ђавоље замке, будући да је млад, живећи међу Египтом, или боље речено, међу војском ђавола, а да ни од кога не чује корисне савете и не види да га сви, а пре свега родитељи и васпитачи, воде на супротно? Како је могао ово да уради? Да ли уз помоћ ваших опомена? Али ви га инспиришете супротном и, не дозвољавајући му да се сети мудрости ни у сну, напротив, непрестано га заокупљајући стварним животом и његовим добробитима, само додатно доприносите његовом утапању. Или сами? Никако, младић сам по себи нема довољно снаге да изврши врлину, а ако и роди нешто добро, онда ће ово добро убрзо пропасти од силне кише твојих речи пре него што порасте. Јер као што тело не може дуго да живи када се храни нездравом, али нездравом храном, тако и душа, примајући такве предлоге, не може ни да помисли ни на шта добро и велико; не, узнемирена и ослабљена, као некаква зараза, она најзад неизбежно пада у Гехену и тамошње уништење. Уосталом, ви, као да намерно покушавате да уништите децу, наређујете им да раде само оно што је немогуће спасти. Ево, погледај пре свега. „Тешко“, каже се, „онима који се смеју“, а деци дајете много разлога за смех. „Тешко богатима“, а све што покушавате да урадите је да их натерате да се обогате. „Тешко, ако вам сви добро говоре“ (Лука 6:24–26), а ви често трошите сву своју имовину због људске славе. Опет, онај ко грди свог брата „крив је за пакао“ (Матеј 5:22), а оне који ћутке подносе увредљиве речи других сматраш слабим и кукавичким. Христос нам заповеда да се удаљимо од ратовања и свађе, а ви непрестано заокупљате своју децу овим злим делима. Он је у многим случајевима заповедио да се ишчупа око ако то води у зло (видети: Мт. 5:29), а посебно се спријатељите са онима који само могу да дају новац, чак и ако поучавају крајњој изопачености. Он му није дозволио да напусти своју жену, осим због прељубе (видети: Мт. 5, 32), а ти, када можеш добити новац, наређујеш да занемариш ову заповест. Потпуно је забранио псовање (види: Мат. 5:34), а чак се и смејете када видите да се ова забрана поштује. „Љуби душу своју“, рекао је Господ, „он ће те уништити“ (Јн. 12,25), а ти их на сваки могући начин укључи у ову љубав. „Ако не опростиш“, каже Он, „човјече њихове гријехе, неће ти опростити Отац твој Небески“ (уп. Мт. 6, 15), па чак и прекориш дјецу када не желе да се освете онима који су увриједили, и покушаваш да их брзо доведеш у позицију да то учине. Христос је рекао да они који воле славу – било да посте, моле се или дају милостињу – све то чине без користи (видети: Мт. 6,1), а ви се само трудите да је ваша деца добију. И зашто све набрајати? Ако су наведени пороци, не само сви заједно, него сваки за себе, способни да спреме хиљаду пакла, а ти, сабравши их све заједно и ставивши на децу ово неподношљиво тешко бреме грехова, пошаљеш их са њим у огњену реку, како се онда спасти носећи толику храну за огањ? И није само лоше што својој деци усађујете нешто што је противно заповестима Христовим, већ и што злогласност прикривате благогласним именима, називајући стално присуство на коњским стазама и у позориштима секуларизмом, поседовање богатства – слобода, дрскост – искреност, расипништво – човекољубље, цоу неправда. Онда, као да ова обмана није довољна, врлину називаш одвратним именима: скромност као необразованост, кротост као кукавичлук, правду као слабост, смирење као сервилност, доброту као немоћ. Чини се да се плашите да ће деца, чувши од других право име ових врлина и порока, побећи од заразе. Јер називање порока њиховим директним и правим именом у великој мери доприноси одбојности од њих. Знам многе људе који су се на овај начин опаметили и, чувши имена која су за себе клеветала, постали скромнији у животу. Али и овај додатак за исправку одузели сте деци. И, што је још горе, у њима надахњујеш зло не само речима, већ и делима: градиш велелепне куће, купујеш скупа поља, окружиш их другим сјајем, и свим тим, као какав подли облак, помрачујеш им душу. Па како да се уверим да је могуће да се спасу, кад видим да их нагињеш на таква дела за која је Христос одредио неминовну пропаст; кад видим да запостављаш њихове душе као да су нешто непотребно, а водиш рачуна о ономе што је заиста непотребно, као да су неопходне и најважније. Чините све да ваш син има слугу, коња и најбољу одећу, али да он сам буде добар - не желите ни да размишљате о томе; не, проширујући бригу о дрвету и камењу до те мере, не удостојите душу ни најмањим делом такве бриге. Радиш све, само да је на кући дивна статуа и да је кров златан, али не желиш ни да размишљаш о томе да је најдрагоценија статуа - душа - златна. Даље, желећи да упознамо децу са науком, не само да отклањамо оне ствари које ометају учење, већ им пружамо све што томе доприноси: додељујемо им менторе и наставнике, трошимо на њих новац, ослобађамо их од свих других активности и, чешће него учитеље на Олимпијским играма, вичемо им о сиромаштву од неучености и о богатству, да им кажемо и обојици, и о богатству да им кажемо и од других. пред њима је стављен крај учења; међутим, ни уз све ово често немамо времена. Али скромност морала и пажња на поштено понашање, по нашем мишљењу, доћи ће сами и поред толиких препрека? Шта би могло бити горе од овог неразумевања – обраћати толико пажње и бриге на оно најлакше, као да се другачије не може, а размишљати о ономе што је много теже, да ће нам то доћи као нека празна и безначајна ствар, чак и кад бисмо спавали? На крају крајева, вежбање душе у побожном животу је много теже и теже од проучавања науке, колико је теже радити него говорити, колико су дела тежа од речи. Али зашто, кажете, нашој деци треба мудрост и строго понашање? То је оно што је све покварило – да се задатак који је толико потребан и служи као ослонац нашег живота сматра сувишним и непотребним. Видевши сина са болесним телом, нико неће рећи зашто му је потребно савршено и добро здравље? Напротив, покушаће на све могуће начине да доведе тело у такво благостање да се болест више неће враћати. А када деца имају болесну душу, кажу да им не треба лечење - и после таквих речи усуђују се да се називају очевима! Па шта, кажете, сви ћемо почети да филозофирамо, па ће све овоземаљско пропасти? Не, поштовани, није филозофија, већ избегавање од ње све покварило и узнемирило. Јер ко, реци ми, поремети садашње стање - они који живе апстинентно и скромно, или они који измишљају нове и безаконе начине уживања? Да ли су то они који покушавају да приграбе за себе све што припада, или они који су задовољни својим? Да ли су они хумани и кротки и не траже од народа почаст, или су они који је траже од својих ближњих више од сваке дужности и чине хиљаду невоља свакоме ко не стане пред њих, не каже први поздрав, не поклања се, не исказује сервилност? Да ли су то они који воле да се покоравају, или они који траже моћ и надређене и спремни су да ураде и издрже све за ово? Да ли су то они који себе сматрају бољим од свих и зато мисле да могу све да кажу и ураде, или они који себе сматрају последњима и тиме укроћују сумануту самовољу страсти? Да ли су то они који су свесни слабости људског рода, или они који то не желе ни да знају, али су од претераног поноса престали да се сматрају људима? Јесу ли то они који чувају блуднице и онечишћују туђе постеље, или они који се уздржавају од својих жена? Нису ли први у људском друштву исто што и тумори на телу и олујни ветрови у мору, и не даве ли својом неумереношћу оне који су могли сами да се спасу? И зар ове последње, као светла светла усред дубоке таме, не позивају оне у невољи усред мора у своју сигурност и, упаливши светиљку мудрости у даљини на висини, не воде ли тако свакога ко жели у мирно уточиште? Није ли због ових нереда и ратова, и битака, и разарања градова, и заточеништва, и ропства, и затварања, и убистава, и безбројних непогода у животу – несрећа не само нанесених људима од људи, него и свих посланих с неба, као што су: суше и поплаве, и те бујице, и земљотреси, и све остало нам се шаље одатле? Тиме подривају друштвени поредак и уништавају опште добро; Они изазивају безбројне катастрофе другима, они, који вређају људе који траже мир, вуку их доле и кидају са свих страна. За њих судови и закони, и казне, и разне врсте казни. Када бисмо од малих ногу хтели да васпитавамо децу и да их предамо онима који желе да их васпитавају, она би, наравно, могла да постану у први ред војске, јер Бог не би презрео такву ревност и ревност, него би пружио руку и положио је на лик. А када Његова рука ради, онда је немогуће не имати успеха у послу, или, боље речено, немогуће је не достићи највиши степен сјаја и славе, све док се оно што зависи од нас оствари. Ако су жене могле да се поклоне Богу да би Он помогао у подизању деце, колико бисмо више могли да радимо ако желимо. Да не бих превише ширио глас, ћутећи ћу прећи преко осталих супруга, мада бих могао да истакнем многе, али ћу поменути само једну. Била је једна Јеврејка - Ана. Ова Ана је родила једног сина и више се није надала да ће добити другог, јер је и овога једва дочекала, после много суза, због своје неплодности. Иако ју је њена супарница често вређала због ове неплодности, она, међутим, није поступила као ти, већ је и примивши тог сина, чувала га само онолико колико је било потребно да га храни млеком. И чим му ова храна више није била потребна, она га, узевши га, одмах посвети Богу и не замоли га да се врати у родитељску кућу, него га остави да стално живи у храму Божијем. А ако је из материнског осећања хтела да га види, није дозивала дечака к себи, већ је сама долазила к њему са оцем и пажљиво се опходила према њему, као да је дар жртвован Богу. Зато је младић постао толико храбар и велики да када се Бог одвратио од јеврејског народа због његове крајње злобе, не изговарајући пророчанства и не откривајући виђења, поново је привукао Бога својом врлином и молио да Јеврејима подари исто што и раније, и да обнови заустављена пророчанства. И то је учинио док није био у зрелом добу, али још увек у малој младости. „И реч Господња“, каже Писмо, „није била искрена у оне дане, а да није послана визија“ (1. Самуилова 3:1), а ипак му је Бог (Самуилу) често откривао своју вољу. Тако је корисно увек давати своје набавке Богу и одбијати не само новац и ствари, већ и саму децу. Јер ако нам је то заповеђено у односу на своју душу (видети: Мт. 10, 37), много више у односу на све остало. Патријарх Аврам је учинио и ово, или боље рећи, много више од овога, и зато је примио сина са већом славом. И, заиста, тада посебно имамо своју децу са собом када их дајемо Господу. Јер Он ће их сачувати много боље од нас, јер му је више стало до њих. Зар не видите да се то дешава у кућама богатих? И тамо ниже слуге које живе са својим очевима нису толико поштоване и немају такву моћ, али они које господари, узевши од родитеља, одређују им у службу и чине чуваре блага, уживају већу наклоност и слободу. Ако су људи тако љубазни и подржавају своје људске слуге, много је већа бескрајна Доброта, односно Бог. Пустимо децу да служе Богу, водећи их не само у храм, као Самуило, него и на само небо (да служе) заједно са анђелима и арханђелима. За оне који се посвете овој чедности заправо ће служити са њима (анђелима), то је свима очигледно. Штавише, таква деца ће се са великом смелошћу залагати не само за себе, већ и за нас. Јер ако су неки (деца) примили помоћ од Бога ради отаца, колико више очеви могу да приме ради деце; јер је у првом случају право на помоћ само јединство природе, а у другом и образовање које је много важније од природе. И једно и друго ћу вам доказати из Божанског Писма. Тако је Језекију, честитог и побожног цара, али који у својим делима није имао храбрости да се супротстави великој опасности која му је претила, Бог спасао врлином свог оца, како Он сам каже: „И бранићу овај град, и сачуваћу га ради мене и Давида... Цара мога“ (Слуга мој)19:2. А Павле је у својој Посланици Тимотеју о родитељима рекао: ... „жена... биће спасена ради рађања ако остане у вери и љубави и у светости са целомудреношћу“ (1 Тим. 2:14-15). А Свето писмо хвали Јова и због чињенице да је „човек... прави, непорочан, праведан, побожан, који се клони свега зла“ (Јов 1:1), и због бриге о деци. И ова брига се није састојала у прикупљању богатства за њих, а не у настојању да их учине славним и славним, већ у чему? Послушајте шта каже Свето Писмо: ... „Кад су се навршили дани празника, посла их Јов и очисти их, устајући ујутру, и приневши за њих жртву по броју њиховом, и једног бика за грех душа њихових. Јов је рекао: „Немало је када су моји синови сагрешили и у мислима својим мислили да је зло против Бога“ (Јоб1) Јер, ако је онај који је живео пре благодати и пред законом и није чуо никакву поуку имао тако велику бригу о деци да је задрхтао за њихове тајне грехе, ко ће нас, који живимо у времену благодати, оправдати, имамо толико учитеља, толико примера и опомена, а ипак не само да се не бојимо за тајне, него се не обазиремо и не обазиремо се само на очигледне грехе, него и на очигледне грехе? ко хоће да их исправи? А Аврам се, као што сам раније рекао, одликовао овом врлином. Дакле, имајући толико примера, припремимо богоугодне слуге и слуге за Бога. Ако се ономе ко обучава борце за градове или обучава ратнике за краља укаже велика част, какав онда дар можемо добити обучавањем таквих храбрих и великих људи, тачније анђела, за Бога? Учинимо све да им оставимо богатство побожности, које стално остаје, прати нас и после смрти и може донети највећу корист не само овде, него и тамо. Светско богатство неће код људи прећи у вечност, али ће и овде пропасти пред њима, и често уништава своје власнике, али богатство побожности, и овде и тамо, само ће стално остати, и у великој сигурности ће сачувати оне који га стекну. Ово је заиста тако: ко више воли земаљско него духовно изгубиће и једно и друго, а ко тежи (духовном) небеском вероватно ће добити и земаљско. Ово нису моје речи, већ сам Господ, који обећава да ће дати ове благослове: „Тражите“, каже, „најпре Царство Божије... и све ће вам се ово додати“ (Матеј 6:33). Шта се може поредити са овом чашћу? Водите рачуна, каже, о духовном, а све остало препустите Мени. Као што саосећајни отац преузима на себе сву бригу о кући, управљању слугом и свим осталим, и саветује свог сина да се бави само мудрошћу, тако и Бог чини потпуно исто. Будимо послушни, почнимо да тражимо Царство Божије, тада ћемо свуда видети часну децу, и сами ћемо се са њима прославити, и уживаћемо у садашњим благословима, само ако волимо будућност и небеско. Ако будеш слушао, добићеш велику награду, али ако се одупреш и не послушаш, претрпеће те посебно тешка казна. Јер не можемо се правдати и рећи: „Нико нас томе није научио“. 83 Младост је несаломива и треба јој много ментора и учитеља, вођа, надзорника, васпитача. И само под таквим условима могуће га је обуздати. Као необуздани коњ, као неукротива звер, младост је иста. Стога, ако јој на почетку и од првог узраста поставимо стварне границе, онда касније нећемо имати потребе за великим напорима; напротив, тада ће се навика за њих претворити у закон. Не дозволимо им да раде оно што је и пријатно и штетно; Немојмо им угађати јер су деца, него их првенствено сачувајмо у чедности. Јер то је оно што највише штети младима. О овоме морамо водити рачуна пре свега; на ово морамо бити посебно пажљиви. Ускоро ћемо им узети жене, да се они, имајући чисто и неискварено тело, сједине са невестама. Таква љубав може бити посебно ватрена. Они који су били чедни пре брака, већином остају такви и после брака. Напротив, ко је научио да чини блуд пре брака, то ће учинити и после брака. Јер Писмо каже: „Сваки хлеб је сладак расипнику“ (Сир. 23,23). Зато им се на главе стављају круне – у знак победе, да, пошто нису поражене, уђу у свадбене одаје – да их пожуда није савладала. Ако се неко, занесен сладострашћу, преда блудницама, зашто онда после овога има круну на глави када је побеђен? То ћемо им усадити, уразумићемо их, застрашивати их, претити им, радећи то и то. Поверен нам је важан колатерал – деца. Зато, старајмо се о њима и применимо све мере да нам их зли не украде. У међувремену, дешава се супротно. Трудимо се да терен буде добар и да га поверимо особи од поверења. И тражимо највештијег возача магараца и мазги, и надзорника, и повереника, али не обраћамо пажњу на оно што нам је најдраже, а то је да поверимо свог сина особи која би могла да га задржи у чедности, и поред тога што је ова стечевина вреднија од свих других и зарад ње друге користи. Ми бринемо о њиховој имовини, али не и о њима самима. Видите какво нас је безумље обузело! Прво формирајте душу свог сина, а он ће касније добити набавку. Ако му душа није добра, онда неће имати ни најмање користи од новца; и обрнуто, ако јој се да право образовање, онда му сиромаштво неће нимало нашкодити. Хоћеш да га оставиш богатог? Научите га да буде љубазан. Јер за децу која нису добила право образовање, сиромаштво је боље од богатства; чак их, против њихове воље, држи у границама врлине; Међутим, овај други, чак и да је то неко желео, не дозвољава да се води целомудрени живот, већ заноси, руши и води у безбројне злочине. Ви, мајке, највише пазите на своје ћерке: ова брига вам није тешка. Гледајте како остају код куће, а пре свега их научите да буду побожни, скромни, да презиру новац и да не брину превише о одећи. Зато их дајте у брак. Ако тако васпитате своју ћерку, спасићете не само њу, већ и њеног мужа, већ и њену децу, и не само њену децу, већ и њене унуке. Ако је корен добар, онда ће се гране боље развијати, а за све ово ћете добити награду. Учинимо, дакле, све како доликује онима који брину о добру не само једне душе, него и о добру многих кроз једну. Јер оне (ћерке), по удаји, морају да напусте очеву кућу на исти начин као што рвачи напуштају место такмичења, односно морају тачно да познају целу науку, уз помоћ које би могле, као квасац, да подигну целу мешавину до своје лепоте. А синови опет морају бити толико скромни да се највероватније могу препознати по добром понашању и чедности, тако да заслужују велику похвалу и од људи и од Бога. Нека науче да се уздржавају од непотребних трошкова, да буду разборити, нежно љубавни, нека науче да се покоравају ауторитету. Јер на тај начин могу донети велику награду својим родитељима. Тада ће све бити усмерено на славу Божију и на наше спасење, у Христу Исусу Господу нашем, са којим Оцу, заједно са Духом Светим, слава, сила, част, сада и увек и у векове векова. Амин. Свети Теофан Затворник (1815–1894) оставио је обимно и заиста драгоцено духовно књижевно наслеђе: бројна дела о хришћанском моралу, дела која оцртавају основе светоотачке психологије, преводе аскетског писања (укључујући превод Филокалије), најдубља тумачења Светог Писма, која значајно проучава руски језик. Учинио је прави стваралачки подвиг, а један од његових биографа с правом може да тврди да су по својој плодности дела светог Теофана упоредива са делима светих отаца 4. века – златног доба Византије. На Помесном Сабору Руске Православне Цркве, посвећеном миленијуму Крштења Руса, Теофан Затворник је канонизован. У одлуци Сабора је наведено: „Дубоко богословско разумевање хришћанског учења, као и његово искусно спровођење, а као последица тога, висина и светост светитељевог живота омогућавају нам да на његове списе гледамо као на развој светоотачког учења уз задржавање исте православне чистоте и просвећености. Посебно место у духовном и књижевном наслеђу Светог Теофана заузимају његова писма разним људима који су га молили за савет или духовну помоћ, за решење замршених питања, за утеху у тузи, за олакшање у невољама... Ови захтеви су се са свих страна Русије стизали у Вишенску испосницу, где је преподобни Теофан боравио за живота и последње године живота Теофана2. двадесет две године од њих био је у строгој повучености. Пре тога су већ прошли значајан животни и духовни пут, посвећени служењу Цркви Божијој на разним пољима и на различитим местима. Свети Теофан је рођен, у свету Георгиј Васиљевич Говоров, 10. јануара 1815. године у селу Чернавском, Јелецког округа, Орловске губерније, у породици свештеника. Студирао је у Ливенској богословској школи, Орловској богословији и Кијевској богословској академији. Године 1841. у Кијеву је примио монашки постриг са именом Теофан, а исте године је рукоположен за јерођакона и јеромонаха. Затим је служио као инспектор у више богословских образовних установа, као ректор Петербуршке богословске академије; путовања у Палестину у оквиру руске духовне мисије и у Цариград као ректор посланичке цркве (приликом ових путовања долази до дубљег проучавања аскетског писања православног истока). 1. јуна 1859. године у Тројичком саборном храму Александро-Невске лавре извршено је освећење и именовање Светог Теофана за епископа тамбовске епархије, а потом и премештај у древни, обимнији Владимирски сед... Ово је кратак приказ његовог спољашњег животног пута, пуног неуморних, свестраних и увек успешних и плодоносних делатности на корист Цркве и Отаџбине. Унутрашњи пут који је пратио скривени духовни живот светитеља довео је до тога да је 1866. године, наизглед на „узлету“ практичне делатности, епископ Теофан неочекивано поднео Светом синоду молбу за његово разрешење са правом да остане у Вишенској испосници Тамбовске епархије. Молби је услишено, и коначно је добио оно на шта је дуго осећао свој главни духовни позив: потпуну одвојеност од свакодневних послова, усамљеност, несметану унутрашњу активност. У својим писмима је сведочио да је заиста био срећан у Виши: „Виша се може заменити само за Царство небеско. Одлазећи у изолацију, подигао је малу цркву у својим келијама у име Крштења Господњег и свој живот провео у богослужењу и молитви, у физичким и духовним подвизима, у пажљивом самопосматрању, трезвености и будности, у интензивном читању и созерцању Бога, у делима писања... Све ово највеће и заиста непроцењиво искуство, акумулирано у разним областима живота, а посебно у годинама изолације, светитељ је мобилисао у својој огромној преписци са бројним дописницима, међу којима су били представници свих сталежа, од великодостојника до сељака. Сваког дана пошта је доносила од 20 до 40 писама, а владика Теофан је увек одговарао на свако од њих, осетљиво нагађајући стање и потребе писца и проналазећи за свако потребну реч која је ишла право у срце. Имао је редак дар да говори једноставно, јасно, сажето о најдубљим и најмудријим стварима. У писмима светитеља нема ни сенке досадне поуке или сувог морализма. Греје их несебична љубав, срдачна пажња према људима – и зато су писана тако живахним, фигуративним, безуметничким стилом. У светитељевим писмима често можете пронаћи искрице лаког хумора. Тако, на пример, са заиграним уздахом бележи честе покушаје арогантног људског ума да проникне у неизрециве и неиспитиве тајне Божанског живота: "У данашње време нема устезања од питања. Наш ум је као комарац, али све шкрипи!" Али какву карактеризацију добија епископ Теофан за наш необуздани језик: "Језик?! Нема више зла под небом. Било би пожељно да се то уреди тако да га за сваку недозвољеност нешто убоде (макар игле). Онда би био тихији, иначе је као машина која је покренула да пева и пушта песме..." Свети Теофан Пустињак, преводилац изузетног дела „Невидљиви рат“, у својој обимној преписци није оставио без пажње ни једну област духовне борбе човека који је крочио на уски и трновит, али спасоносни пут који води у Царство Небеско. Које теме, каква питања не разматра и не открива у духовним разговорима са својим дописницима! Овде су и свакодневне невоље, и болести, и породични и грађански живот, истинска сврха уметности, и исправан однос у односу на разне околности спољашњег живота, и бескрајни проблеми унутрашњег живота: борба са мислима, са самозадовољством, са малодушношћу, стицање смирења и трпљења, плач и топлина у срцу, поука о исправном Богу, и поука о исправном Богу. молитве (молитви је посветио посебну пажњу, будући да ју је сматрао краљицом духовног живота, чија је тачка ослонца смирење). Надам се да ће му ово дело, предочено читаоцу, помоћи да пронађе праве и тачне смернице на путу спасења и допринеће великом циљу нашег духовног препорода. Тропар Светом Теофану, глас 8 Учитељу Православља, учитељу побожности и чистоте, подвижниче Вишенски, свети Теофане богомудри, својим списима си објаснио Реч Божију и показао си свима вернима пут спасења, моли Христа Бога да спасе душе наше. Кондак Светом Теофану, глас 4 Богојављење истог имена, свети Теофане, твојим учењем си многе људе просветио, са анђелима који сада стоје пред Престолима Свете Тројице, моли се непрестано за све нас. Подвижничка реч, глава 77. Подвижничка реч, 90. глава. Подвижничка реч, глава 85. Подвижничка реч, 82., 85. глава. Подвижничка реч, 89. глава. Макарије Велики. Реч 5. О уздизању ума, 13. став; Реч 7. О слободи ума, ставови 24, 20 и 21; Разговор 17, став 4. Разговор 2, поглавља 1, 2, 4, 12. Пхилокалиа. Т.5. Поглавља о заповестима и догмама, претњама и обећањима, гл.41. Пхилокалиа Т.1. Упутства о добром моралу и светом животу, 150. глава. Ову намеру у свој својој ширини осликава свети Исак Сирин у свом писму светом Симеону Столпнику. Видети исто у 1. и 2. Разговору светог Макарија Великог. баците смеће, непотребне ствари - Ед. Више детаља о вођи може се наћи у посебној брошури под насловом „Шта треба особи која се покајала“ и тако даље. Више детаља о правилима можете пронаћи у брошури изнад. Сматрајте све смећем - Ед. Житије и списи молдавског старца Пајсија Величковског са додатком предговора књигама светих Григорија Синаита, Филотеја Синаита, Исихија презвитера и Нила Сорског, које је сачинио његов пријатељ и посни старац Василије Пољаномерулски, и о менталној собри. Издање Козелске Введенске Оптине Пустин. Москва, 1892. – Изд. митрополит филаделфијски – ур. Јован Касијан Римљанин – ур. тлачи, напада - Ед. За њихово мишљење видети: Словенска филокалија. Део 2. Калист и Игњатије Ксантопулос. Правило у сто поглавља, поглавље 2. жртвопримац - Ед. Видети додатке писмима о хришћанском животу. прожет, проникнут - Ед. раштркано, разбацано - Ед. Књига Варсануфија говори о томе. Код светог Исака Сирина, спољашње туге, сузе и скрушености хвале се на целом простору његових речи. Ладдер. Реч 27, став 66. Ладдер. Реч 26, став 63. Ладдер. Реч 26, став 139. Ладдер. Реч 29, став 11. Они који желе да сазнају о последњим степенима хришћанског савршенства нека прочитају Светог Исака Сирина, „Лествицу” и „Филокалију”. Почетак преузет из: Хришћанско читање. 1838. ИВ део. стр.242–253. Отуда од 21. Беседа о посланици Ефесцима. Од сада од Речи благоверном оцу. Отуда из 9. разговора на 1. посланицу Тимотеју. Можда ће вас занимати: