Отдел III. О том, как совершается, зреет и крепнет в нас христианская жизнь, или то же о порядке богоугодной жизни

Si zhvillohet, maturohet dhe forcohet jeta e krishterë tek ne Le të përqendrojmë vëmendjen tonë në faktin se njeriu sapo është kthyer nga errësira në dritë, nga mbretëria e Satanait në Zotin, sapo ka hyrë në një rrugë të re në të cilën nuk ka bërë ende asnjë hap të vetëm, por po digjet me zell për të bërë gjithçka që do të jetë e nevojshme për të qëndruar në punën që ka nisur dhe për të mos u dorëzuar përsëri ndaj ish-sundimtarëve të tij, të cilët e larguan atë nga Zoti dhe Sadragg. Pyetja tani është: ku duhet të shkojë dhe çfarë duhet të bëjë për të arritur atje ku duhet dhe për të arritur saktë, drejtpërdrejt, shpejt, me sukses? Synimi drejt të cilit ai që është kthyer duhet të drejtojë gjithë vëmendjen dhe të gjithë mundin e tij është qëllimi përfundimtar i njeriut dhe ekonomia e shpëtimit, domethënë bashkimi me Zotin, një bashkim i gjallë me Zotin, i denjë për banimin e Tij. Atëherë vetëm shpirti kërkues dhe xheloz do të qetësohet kur të fitojë Zotin, ta shijojë Atë dhe të jetë i kënaqur. Prandaj, për të ligji i parë është: “kërkoni Perëndinë, kërkoni fytyrën e tij” (krh. Ps. 104:4). Nga se përbëhet kjo e mirë është e pakuptueshme për njeriun. Ai vetë as që do të kishte menduar për një lartësi të tillë. Por kur Zoti ishte i kënaqur t'i caktonte atij këtë gradë, do të ishte e paturpshme që një person ta refuzonte atë përmes mosbesimit, mosvëmendjes, mosmendimit, madje edhe gjatë lindjes. "Unë do të banoj në to," thotë Perëndia, dhe kjo është nga të gjithë Personat e Trinisë Më të Shenjtë (2 Kor. 6:16). Zoti thotë për Perëndinë Atë dhe për veten e tij: “tek ai” (besimtari dhe i dashuri) “ne do të vijmë dhe do ta bëjmë banesën tek ai” (Gjoni 14:23). Vetëm për veten time: “...Unë zbres tek ai dhe ha darkë me të” (Apok. 3:20); dhe akoma më qartë: "Unë jam në Atin tim, dhe ju jeni në mua, dhe unë jam në ju" (Gjoni 14:20). Apostulli thotë për Frymën e Shenjtë: “Fryma e Perëndisë banon në ju” (Rom. 8:9). Duhet theksuar se ky banim i Zotit nuk është vetëm mendor, që ndodh në mendimin e Zotit në emër të njeriut dhe në favor të Zotit, por është i gjallë, jetësor, për të cilin ata duhet të respektohen vetëm si mjet. Përpjekja mendore dhe e përzemërt drejt Zotit, nën favorin e Zotit, e përgatit njeriun që ta pranojë Zotin në të vërtetën; ky është një unitet i tillë në të cilin, pa përvetësuar forcën dhe fytyrën e njeriut, Perëndia është "aktiv" në të "si për të dashur ashtu edhe për të bërë" (Filip. 2:13); dhe njeriu, sipas Apostullit, “nuk jeton për veten e tij, por Krishti jeton në të” (krh. Gal. 2:20). Ky është qëllimi jo vetëm i njeriut, por edhe i vetë Zotit. Çdo gjë e krijuar është në Zotin dhe qëndron pranë Zotit. Krijesat e lira i janë dorëzuar vetes, por jo përfundimisht dhe jo plotësisht, por që edhe ato t'i dorëzohen Zotit të Plotfuqishëm, pa u konstituuar si një mbretëri e veçantë në Mbretërinë e Zotit, e pavarur nga Zoti. Mund të duket e çuditshme që dikush duhet të arrijë akoma kungimin me Perëndinë kur ai tashmë ekziston ose jepet në Sakramentin e pagëzimit ose pendimit, sepse thuhet: "Nëse jeni pagëzuar në Krishtin, keni veshur Krishtin" (Gal. 3, 27); ose: “Kur të vdesësh, jeta jote fshihet me Krishtin në Perëndinë” (Kolos. 3:3). Po, dhe sipas një koncepti të thjeshtë, Zoti është kudo, “jo larg nesh, që të mos mund ta prekim Atë” (Veprat e Apostujve 17:27), dhe është gati të banojë në këdo që është gati ta pranojë Atë. Vetëm një ngurrim, neglizhencë, mëkat na ndan nga Ai. Tani që i penduari ka refuzuar gjithçka dhe ia dorëzon veten Zotit, çfarë e pengon Zotin të hyjë në të? Për të eliminuar një konfuzion të tillë, është e nevojshme të dallohen llojet e ndryshme të komunikimit me Zotin. Fillon me një moment eksitimi dhe zbulohet, nga ana e njeriut, duke kërkuar, duke u përpjekur për Zotin, dhe nga ana e Zotit - me favor, ndihmë, mbrojtje. Por Zoti është ende jashtë njeriut dhe njeriu është jashtë Zotit, ato nuk ndërhyjnë, nuk hyjnë në njëri-tjetrin. Në Sakramentin e pagëzimit ose të pendimit, Zoti, me hirin e Tij, hyn brenda një personi, komunikon gjallërisht me të dhe i jep të shijojë gjithë ëmbëlsinë e Hyjnores, në mënyrë të bollshme dhe të prekshme, siç është karakteristikë e të përsosurve, por më pas e fsheh përsëri këtë deklaratë të komunikimit të Tij, vetëm duke e ripërtërirë herë pas here - dhe pastaj duke mos e reflektuar vetëm në një indiencë dhe thjesht si një person, të Vetes dhe të pranisë së Tij në të deri në një masë të caktuar moshe. ose edukimi sipas udhëzimit të Tij të urtë. Pas kësaj, Zoti zbulon në mënyrë të prekshme banesën e Tij në shpirtin e njeriut, i cili më pas bëhet kisha i Hyjnisë Trinitare që e mbush atë. Pra, ka tre lloje të komunikimit me Zotin: njëri është mendor, i cili ndodh gjatë periudhës së konvertimit, dhe dy të tjerët janë realë, por njëri prej tyre është i fshehur, i padukshëm për të tjerët dhe i panjohur për ne, ndërsa tjetri është i dukshëm për të tjerët. Lloji i parë i komunikimit, më i kuptueshëm dhe i përgjithshëm, nuk pushon në shkallën e dytë dhe as në të tretën, sepse jeta shpirtërore është jetë mendore; megjithatë, në këto shkallë ajo dallon karakteristikisht nga vetia e parë e saj, e cila, megjithatë, nuk mund të shpjegohet me fjalë. E gjithë jeta shpirtërore konsiston në kalimin nga komunikimi mendor me Zotin në komunikim real, të gjallë, të ndjerë, të manifestuar. Ne po shikojmë një person që është penduar - pra, një person që ka hyrë vërtet në komunikim me Zotin, por ende i fshehur, i fshehtë, i pazbuluar dhe që ka për qëllim arritjen e një komunikimi të plotë, të perceptueshëm, të prekshëm. Ju duhet t'i përcaktoni të gjitha këto më saktë për veten tuaj dhe të jeni të sigurt, sepse të gjitha aktivitetet e të penduarit për shpëtim duhet të ndërtohen mbi këto koncepte; gjegjësisht: se në Sakramentin e pendimit (ose pagëzimit) hiri zbret dukshëm për shpirtin, por më pas fshihet nga vetëdija, megjithëse nuk largohet në veprim - dhe kjo është para pastrimit të zemrës, kur ajo është e dukshme dhe përfundimisht e injektuar. Është e qartë se vetëm etërit e shenjtë mund të jenë mentorët tanë në këtë çështje. Nga këta, asnjë nuk e përshkruante këtë aq mirë sa Shën Diadoku, peshkopi i Fotikisë dhe Shën Macarius i Egjiptit. Le të paraqesim dëshmitë e tyre mbi dispozitat tona. Hiri injekton një person dhe është me të që nga momenti kur ai merr Sakramentin. "Hiri," thotë Shën Diadochos, "që nga momenti në të cilin ne marrim pagëzimin (ose pendimin), vendoset në thellësi të mendjes..." 25 Përsëri: "Hiri hyjnor nëpërmjet pagëzimit të shenjtë ndërthuret me një dashuri të pakuptueshme, tiparet e një shëmbëllimi në imazhin e Zotit, si një garanci e pranishme nga një person i ngjashëm me Maceari. një moshë të re që bashkohet dhe lëshon rrënjë, sikur diçka e natyrshme dhe e pandashme në zemrën e tij, duke u bërë me të si një qenie e vetme” 27. Në infuzionin e tij të parë përmes Sakramenteve, ky hir garanton një person që të shijojë plotësisht lumturinë e bashkimit me Perëndinë. “Fryma e Gjithë Shenjtë”, thotë Shën Diadoko, në fillim të përsosmërisë, nëse e duam me zell virtytin e Zotit, i jep shpirtit të shijojë ëmbëlsinë e Zotit me të gjitha shqisat e tij dhe në mënyrë të kënaqshme, në mënyrë që mendja të ketë njohuri të saktë për shpërblimin përfundimtar të punës së pëlqyeshme të Zotit 28 . Gjithashtu: “Hiri zakonisht e ndriçon shpirtin fillimisht me dritën e tij, në mënyrë që ai ta ndiejë me bollëk” 29. Kjo hijezim i prekshëm i hirit përshkruhet së pari nga rrobja e bardhë me të cilën vishen ata që pagëzohen për shtatë ditë. Se ky nuk është vetëm një rit, duket qartë nga shembujt e të konvertuarve të shenjtë, sepse disa me sa duket ishin të veshur me dritë, një pëllumb zbriti mbi të tjerët dhe fytyrat e tyre ishin të ndriçuara. Në përgjithësi, kushdo që iu afrua me të vërtetë Zotit e ndjeu këtë me një kërcim të caktuar të shpirtit të tyre, ngjashëm me mënyrën se si Pararendësi i Zotit kërceu në barkun e Elizabeth në afrimin e Nënës së Zotit dhe Zotit në Të. Jeta e Simeonit dhe Gjonit (21 korrik) thotë se ata panë një dritë pranë vëllait të tyre, i cili u pagëzua dhe mori formën monastike - dhe kjo ishte shtatë ditë. Pasi ndien, pasi morën imazhin, një veprim të veçantë të Zotit në vetvete, ata u përpoqën ta ruanin përgjithmonë, për këtë qëllim u tërhoqën menjëherë në vetmi - forma më e aftë e asketizmit. Pastaj hiri fshihet nga ai që shpëtohet, dhe megjithëse qëndron në të dhe vepron, e bën atë në atë mënyrë që ai të mos e vërë re këtë, dhe kështu nuk e vëren se shpesh e konsideron veten të braktisur nga Zoti dhe të zhdukur, nga e cila bie në agoni, vajtim dhe madje edhe dëshpërim të lehtë. Kështu, Shën Diadoku, pas pjesëve të përmendura më lart, vazhdon: "Megjithatë, për një kohë të gjatë ai fsheh çmueshmërinë e kësaj dhurate jetëdhënëse, në mënyrë që, megjithëse i përmbushim të gjitha virtytet, nuk e konsiderojmë veten absolutisht asgjë, sepse dashurinë e shenjtë ende nuk e kemi kthyer në një aftësi për veten tonë" 30 "por, në vazhdimësi të fshehtësisë së tij të panjohur në një zbulim të shpirtit të tij. në mënyrë që në rastin e parë të na shtyjë ne, të thirrur nga injoranca në dituri, të hyjmë me gëzim në rrugën e soditjes Hyjnore dhe në të dytin, midis bëmave, të mbrojmë diturinë tonë nga kotësia” 31. Në një vend tjetër, ai shpjegon se si funksionon përgjithësisht hiri: “Hiri fillimisht fsheh praninë e tij, duke pritur vullnetin e shpirtit, dhe sapo njeriu të kthehet plotësisht te Zoti, pastaj me një ndjenjë të pashpjegueshme ai zbulon praninë e tij në zemër dhe përsëri pret lëvizjen e shpirtit, ndërkohë duke lejuar që shigjetat e djallit të arrijnë aq të zellshme dhe të përulura me ndjenjat më të thella. Zoti... Megjithatë, njeriu duhet të dijë se, megjithëse hiri e fsheh praninë e tij nga shpirti, ai megjithatë i jep ndihmë në mënyrë të fshehtë, për t'u treguar armiqve se fitorja i përket vetëm shpirtit, prandaj shpirti është në dëshpërim, pikëllim, poshtërim, madje edhe dëshpërim të moderuar” 32. Dhe Shën Macarius i Egjiptit thotë se "fitohet fuqia e hirit të Perëndisë që është në njeriun (që tashmë ekziston, është dhuruar) dhe dhurata e Shpirtit të Shenjtë, të cilën shpirti besnik është i denjë ta marrë përmes mundit të madh, shumë pritjes, shpirtgjerësisë, tundimeve dhe sprovave", që do të thotë jo marrja e tij e parë, por hiri i tij i madh thotë nga mbajtja e tij e plotë. durimi, urtësia dhe një provë e mistershme e mendjes fillon të veprojë tek një person që asketohet për një kohë të gjatë në raste të ndryshme 33 . Ai e shpjegon këtë me shembujt e Abrahamit, Jakobit, Jozefit dhe Davidit, të cilët, pasi morën premtime të mëdha, më pas iu desh të vuanin në errësirë ​​për një kohë të gjatë, derisa më në fund panë përmbushjen e premtimeve 34. Duhet të theksohet se kjo fshehtësi dhe paprekshmëri nuk është e vazhdueshme, por herë pas here shpërbëhet nga ngushëllimet, edhe pse ngushëllimet e këtyre ngushëllimeve janë krejtësisht të ndryshme nga ato ngushëllime. Më në fund, kur përfundon kjo periudhë e bashkimit të fshehtë me Zotin dhe veprimit të Zotit në shpirt, vazhdimi i së cilës nuk është në duart e njeriut, por në urtësinë udhërrëfyese të hirit që e shpëton njeriun, Zoti banon në njeriun në mënyrë të veçantë, në dukje e mbush atë, bashkohet dhe komunikon me të, që është qëllimi i gjithë shpëtimit dhe ekonomisë njerëzore nga gjithë asketizmi. fytyrën e Zotit dhe gjithçka që i ndodh çdo personi në jetën reale që nga lindja deri në varr. Shën Macarius thotë se vepra e hirit, pas sprovave të gjata, më në fund zbulohet plotësisht dhe shpirti pranon adoptimin e plotë të Shpirtit. Perëndia e beson veten në zemër dhe njeriu është i denjë të jetë një frymë me Zotin. Ai që është testuar, sipas Diadochus, tashmë është bërë një banesë e plotë e Frymës së Shenjtë. Grace ndriçon gjithë qenien e tij në një ndjenjë më të thellë 35 . Ky veprim zbulohet ose shoqërohet në mënyra të ndryshme për njerëz të ndryshëm. Këto dy mënyra të komunikimit të vërtetë me Zotin i përshkroi dhe i përshkruan bukur Siraku i urtë, duke folur për Urtësinë, e cila është hiri i Zotit që na shpëton: “Ndërsa ai ecën me të me kokëfortësi në radhë të parë, por frika dhe frika do ta nxisin dhe do ta mundojnë në dënimin e tij, derisa ai të ketë besim në shpirtin e tij dhe do ta tundojë në fshehtësitë e tij dhe do t'i kthejë drejtësinë e tij dhe do t'i kthejë drejtësinë e tij dhe do t'i kthejë drejtësinë e tij atë” (Sir. 4:18–21). "Sikur ai eci me të me kokëfortësi në radhë të parë" - domethënë, ashpër, rreptësisht, pa mëshirë, me një lloj mospëlqimi. “Frika dhe frika do të sjellë nan” - frika nga braktisja e Zotit dhe sulmi gjithmonë i gatshëm i armiqve të ashpër; për më tepër, sipas Diadochos, hiri vepron si një nënë që fshihet nga një fëmijë, i cili, për këtë arsye, nga frika, fillon të bërtasë dhe të kërkojë nënën, veçanërisht kur sheh fytyrat e të huajve 36. "Dhe ai do ta mundojë atë në dënimin e tij" - do ta mbajë atë për një kohë të gjatë në këtë mësim të fshehtë dhe të rreptë. Sipas Shën Makarit, “hiri, në mënyra të ndryshme, sipas vullnetit të tij dhe në përputhje me dobinë e njeriut, rregullon gjithçka, e mban atë në shumë tundime dhe sprova të mistershme të mendjes, e kështu me radhë 37 . “Ai do të ketë besim deri në shpirt dhe do ta tundojë në justifikimet e tij” - domethënë do ta çojë atë në pikën ku mund të mbështetet plotësisht tek ai, si i provuar dhe i vërtetë. Shën Macari thotë: “Kur vullneti, përmes shumë tundimeve, i duket i pëlqyeshëm Frymës së Shenjtë dhe pas një kohe të gjatë shfaqet i durueshëm dhe i palëkundur; kur shpirti nuk e ofendon Frymën në asgjë, por pajtohet me hirin në të gjitha urdhërimet”, atëherë “Dhe do t'i kthehet drejtpërdrejt atij”, domethënë haptazi, ballë për ballë dhe përsëri, sikur të mos ndahemi. Pastaj, sipas Shën Makarit, vepra e hirit shfaqet plotësisht tek ai - ai pranon birësimin e plotë 38; ose, sipas Diadokut, hiri ndriçon gjithë qenien e tij në një ndjenjë të thellë dhe ai bëhet plotësisht vendbanimi i Frymës së Shenjtë: drita e fytyrës së Perëndisë është e shënuar mbi të (shih: Ps. 4:7); Zoti dhe Perëndia vijnë dhe krijojnë një banesë në të (shih: Gjoni 14:23). "Dhe ai do të gëzohet." “Zemra jote do të gëzohet”, thotë Zoti, “dhe askush nuk do ta heqë gëzimin tënd” (Gjoni 16:22). Mbretëria e Perëndisë është "gëzim në Frymën e Shenjtë" (Rom. 14:17). Drita që shkëlqen te njeriu, thotë Shën Makari, e përshkon të gjithë brendësinë aq shumë, saqë ai, i zhytur plotësisht në këtë ëmbëlsi dhe ndjenjë të këndshme, është jashtë vetes për hir të dashurisë së bollshme dhe të mistereve të fshehura që ai sodit. "Shpirti digjet atëherë," thotë Shën Diadochos, "dhe me një lloj gëzimi dhe dashurie të pashpjegueshme përpiqet të lërë trupin dhe të shkojë te Zoti dhe, si të thuash, të mos e njohë këtë jetë të përkohshme". "Dhe ai do t'i zbulojë sekretet e tij" - sekretet e urtësisë hyjnore, Trinisë së nderuar, ekonomisë së shpëtimit, asimilimit të tij, sekretet e mëkatit dhe virtytit, providencës për krijesat inteligjente dhe materiale dhe në përgjithësi të gjithë rendin hyjnor të gjërave, siç përshkruhet në detaje nga letra e tij drejtuar Shën Isak Sirianit. "Kur mendja ripërtërihet dhe zemra shenjtërohet... atëherë ndihet njohuria shpirtërore e krijimit, soditja e mistereve të Trinisë së Shenjtë me misteret e pikëpamjes së saj të nderuar për ne shkëlqen në të, dhe më pas merr një njohuri të plotë të shpresës së së ardhmes. Një i tillë nuk studion, nuk mendon për kënaqësitë e globit, por nuk mendon. misteret e botës së re Një përsosmëri e tillë e dijes vjen me pranimin e Shpirtit, i cili e fut shpirtin tonë në atë botë, rend ose sferë soditjeje" 39 . Fryma e Shenjtë heq velin nga shpirti, e kënaq atë në këtë epokë dhe i tregon çdo gjë të mrekullueshme 40. Pra, tani është e qartë se hiri që i vjen të konvertuarit nëpërmjet Sakramenteve bashkohet me të dhe së pari e lejon të shijojë gjithë ëmbëlsinë e jetës sipas Zotit, dhe më pas fsheh praninë e tij prej tij, duke e lënë atë të veprojë si i vetëm, mes mundimeve, djersitjeve, hutimit dhe madje edhe rrëzimeve; më në fund, pas kësaj periudhe testimi, ai hyn në të qartë, efektivisht, fuqishëm, në mënyrë të prekshme. Shtrohet pyetja: cila është arsyeja që hiri i Zotit nuk derdhet papritmas plotësisht, ose, e njëjta gjë, që triumfi i bashkimit të plotë të shpirtit me Zotin nuk zbulohet befas? Ju duhet ta dini këtë arsye në mënyrë që të veproni kundër saj dhe të veproni më me sukses, sepse vetëm duke e eliminuar atë mund të arrini infuzionin e plotë të hirit. Për të kuptuar pse ndodh kjo, le t'i drejtohemi strukturës së brendshme të adresuesit. Mëkati pushton një person dhe tërheq vëmendjen e tij, të gjitha aspiratat dhe gjithë forcën e tij. Duke vepruar nën ndikimin e mëkatit, njeriu ngopet me të dhe me të gjitha pjesët e qenies së tij dhe i mëson të gjitha forcat e tij në veprimtari sipas frymëzimit të tij. Ky aktivitet i huaj, i imponuar nga jashtë, nga një qëndrim i gjatë, na afrohet aq shumë sa bëhet i natyrshëm, merr pamjen e natyrshme, prandaj e pandryshueshme dhe e nevojshme. Kështu, për shembull, arroganca bashkohet me mendjen, interesi vetjak me dëshirat, epshi me zemrën, me të gjitha përpjekjet - egoizmi dhe njëfarë armiqësie ndaj të tjerëve. Kështu, në vetëdijen dhe vullnetin e tij, në fuqitë e shpirtit - mendjen, vullnetin dhe ndjenjën, në të gjitha funksionet e trupit, në të gjitha punët e tij të jashtme, në sjellje, në marrëdhënie, në rregulla dhe zakone - një person është plotësisht i mbushur me mëkat, domethënë egoizëm, pasion, vetëkënaqësi. Shën Macarius e përshkruan këtë në atë mënyrë që mëkati, i cili hyri në ne pas rënies, duket se ka imazhin e plotë të njeriut, prandaj quhet njeri mishor, shpirtëror, i jashtëm, dhe për këtë arsye ai veshi me pjesët e tij pjesët përkatëse të natyrës sonë: mendjen me mendjen, vullnetin me vullnetin etj. natyrore. Në këtë errësirë, nën zgjedhën e mëkatit, në mbretërinë e Satanit, mbetet çdo njeri që nuk është kthyer në besim, që nuk është penduar, që nuk ka ardhur në vendosmërinë për t'i shërbyer Perëndisë në frymë dhe të vërtetë 41 . Ardhja e hirit të Zotit - fillimisht përmes ngazëllimit dhe më pas përmes një periudhe kthimi - e zbërthen njeriun në njeri, e prezanton me vetëdijen e këtij dualiteti, me vizionin e të panatyrshmes dhe asaj që duhet të jetë e natyrshme dhe e sjell atë në vendosmërinë për të hequr ose pastruar çdo gjë të panatyrshme, në mënyrë që një natyrë e ngjashme me Zotin të shfaqet në dritë të plotë. Por është e qartë se një përcaktim i tillë është vetëm fillimi i çështjes. Në të, njeriu vetëm, nëpërmjet ndërgjegjes dhe vullnetit, ka dalë ende nga sfera e të huajit, cilësia e panatyrshmërisë në të, e ka braktisur atë dhe i është bashkangjitur natyrshmërisë së pritur dhe të dëshiruar: por në fakt, në të gjithë përbërjen e tij, ai mbetet ende ashtu siç ishte, domethënë i ngopur me mëkat, dhe në shpirt në të gjitha fuqitë e tij, dhe në trup me të gjitha fuqitë e tij, dhe në trup, si më parë në të gjithë karakterin e tij. u dëshirua, u zgjodh dhe veproi për llogari të njeriut, me dëshirë dhe kënaqësi, por tani nuk dëshirohet, nuk zgjidhet, por urrehet, shkelet, persekutohet. Në të njëjtën kohë njeriu del nga vetja, si nga një kufomë e qelbur, dhe sheh se në cilën pjesë të tij kullohet një erë e keqe pasionante, dhe kundër dëshirës ndonjëherë ndjen erë, deri në pikën që i turbullon mendjen, gjithë erën e keqe që lëshon. Kështu, jeta e vërtetë e hirit te njeriu është në fillim vetëm një farë, një shkëndijë; por një farë e mbjellë mes ferrave, një shkëndijë e fshehur kudo nga hiri... Ky është ende një qiri i dobët, që shkëlqen në mjegullën më të dendur. Me vetëdije dhe vullnet, njeriu u ngjit pas Zotit dhe Zoti e perceptoi atë, i bashkuar me të në këtë fuqi të vetëdijshme dhe vullnetare, ose mendje dhe shpirt, siç thonë për këtë shenjtorët Antoni dhe Macarius i Madh. Dhe kjo është gjithçka për një person që është i mirë, i shpëtuar dhe i pëlqyeshëm për Perëndinë. Të gjitha pjesët e tjera janë ende në robëri dhe nuk duan dhe nuk mund t'i nënshtrohen ende kërkesave të jetës së re: mendja nuk di të mendojë në një mënyrë të re, por mendon në mënyrën e vjetër; vullneti nuk di të dëshirojë në një mënyrë të re, por dëshiron në mënyrën e vjetër; zemra nuk di të ndihet në një mënyrë të re, por ndihet në mënyrën e vjetër. E njëjta gjë është e vërtetë në trup, në të gjitha funksionet e tij. Rrjedhimisht, ai është ende plotësisht i papastër, përveç një pike të vetme, që është forca e vetëdijshme dhe e lirë - mendja ose shpirti. Zoti është më i pastërti dhe bashkohet me këtë pjesë të vetme, por pjesët e tjera, si të papastra, mbeten jashtë Tij, të huaja për Të, megjithëse është gati të mbushë të gjithë personin, por nuk e bën këtë sepse personi është i papastër... Pastaj, sapo pastrohet, Zoti zbulon menjëherë banesën e Tij të plotë. Shën Grigori i Sinait shkruan: "Nëse natyra jonë nëpërmjet Frymës nuk ruhet nga ndotja dhe nuk bëhet e pastër siç ishte, atëherë as në jetën e tanishme dhe as në të ardhmen nuk do të jetë e mundur të bashkohemi me Krishtin në një trup dhe një shpirt; sepse fuqia gjithëpërfshirëse dhe bashkuese e Frymës nuk është në zakonin e qepjes së leckës së pasioneve të reja 2". Është e pamundur që Zoti të hyjë plotësisht - banesa nuk është përgatitur ende; Është e pamundur të derdhësh plotësisht hirin në të - ena është madje e hollë. Për ta bërë këtë do të thotë të presësh kot 43 dhe të shkatërrosh thesaret shpirtërore. “Çfarë shoqërie ka drita me errësirën apo Krishti me besimtarin?” (2 Kor. 6:14–15). Dhe Zoti, duke premtuar se do të vijë me Atin dhe do të krijojë një banesë, e bën atë një kusht të domosdoshëm për përmbushjen e urdhërimeve - natyrisht, të gjitha urdhërimet, përndryshe - veprimtarinë e duhur në çdo gjë, e cila është e pamundur pa drejtësinë e forcave dhe drejtësinë e forcave pa hedhur poshtë gabimin që ka ardhur prej tyre, ose duke hedhur poshtë mëkatësinë dhe pasionin. Kjo mund të përfshijë, në një farë mënyre, pasazhin e mëposhtëm: “Edhe nëse flasim sikur imami po komunikon me Të, ne ecim në errësirë, gënjejmë dhe nuk krijojmë të vërtetën; nëse ecim në dritë, siç është Ai vetë në dritë, ne kemi shoqërim me njëri-tjetrin” (1 Gjonit 1:6, 7). Kjo errësirë ​​është errësira e pasioneve, sepse pas Shën Gjonit në të njëjtat vende ai përdor në vend të dashurisë dhe epshit të trefishtë (shih: 1 Gjonit 2, 10-11, 16). Drita, përkundrazi, është drita e virtyteve; dhe përsëri sepse pas kësaj drita zëvendësohet nga virtytet. Nga kjo është e qartë se vetëm atëherë njeriu mund të qëndrojë me të vërtetë në përsosmërinë e bashkimit me Zotin, kur errësira e pasioneve është larguar dhe drita e virtyteve ka ndriçuar, kur ato janë ngulitur, shkrirë, si të thuash, me qenien tonë, janë veshur dhe depërtuar në fuqitë tona, duke i dëbuar e zhvendosur pasionet prej tyre, por nuk janë më të ndriçuara nga ato, por ato ndriçojnë. Deri në atë kohë, komunikimi me Zotin është aq i fshehur, aq i panjohur, saqë mund të duket inekzistent dhe në një farë mase duhet të konsiderohet i pabesueshëm, i pavendosur, i paplotë ose i papajtueshëm me vetveten. Pra, që Zoti, pasi ka ardhur në bashkim me shpirtin e njeriut, të mos e mbushë ose ta banojë plotësisht atë papritmas, kjo nuk varet nga Ai, i cili është gati të mbushë gjithçka, por nga ne, domethënë nga pasionet që janë tretur me forcat e natyrës sonë, të cilat ende nuk janë hedhur poshtë prej tyre dhe nuk janë zëvendësuar me virtyte të kundërta. "Pasionet mëkatare", thotë Shën Antoni i Madh, "nuk e lejojnë Zotin të shkëlqejë në ne" 45. Nëse qëllimi kryesor për të cilin duhet të përpiqet një i penduar është bashkimi i plotë me Zotin, i ndritshëm, i lumtur, dhe pengesa kryesore për këtë është ekzistenca e pasioneve cilësore dhe ende aktive tek ai, mungesa e shfaqjes së forcave të tij më të rëndësishme është menjëherë pas shfaqjes së gabuar të forcave të tij. kthimi dhe pendimi, ai duhet të vendosë zhdukjen e pasioneve dhe gjurmën e virtyteve - me një fjalë, korrigjimin e vetvetes... Heqja e çdo gjëje të gabuar dhe pranimi ose vendosja e asaj që është e drejtë, largimi i pasioneve mëkatare, zakoneve, mangësive, madje në dukje të natyrshme, dhe gabimeve të tjera, si të falshme, dhe asimilimi i virtyteve, moralit të mirë, rregullave dhe përgjithësisht korrektësisë së gjithanshme, pa humbur megjithatë vëmendjen nga qëllimi i fundit, por duke i kthyer sytë nga pasionet e mia, duke vepruar me gjithë zemër. Zoti - ky është parimi fillestar që duhet t'i përmbahet ndërtimit të të gjithë rendit të një jete hyjnore, i cili duhet të masë drejtësinë dhe shtrembërimin e rregullave të shpikura dhe bëmat e ndërmarra. Për këtë duhet bindur sa më shumë që të jetë e mundur, sepse të gjitha keqkuptimet aktive, duket se lindin nga mosnjohja e këtij fillimi 46 . Duke mos e kuptuar fuqinë e kësaj, disa ndalen në pamjen e thjeshtë të ushtrimit dhe asketizmit, të tjerë në disa vepra të mira dhe aftësi në to, pa arritur më lart, dhe të tjerë shkojnë drejt e në meditim. E gjithë kjo është e nevojshme, por gjithçka ka rrjedhën e vet. Në fillim gjithçka është në farë, pastaj zhvillohet jo ekskluzivisht, por kryesisht në një pjesë ose në një tjetër, por gradualiteti është i pashmangshëm - një ngjitje nga arritjet e jashtme në të brendshme, dhe nga të dyja në soditje, dhe jo anasjelltas. Të bindur për këtë, tani mund të nxjerrim lehtësisht rregullat udhëzuese për një jetë të perëndishme, ose frymën dhe strukturën e asketizmit. Le të kthehemi pak mbrapa dhe të vendosim përsëri vëmendjen përpara një njeriu që i është përkushtuar Zotit dhe ka bërë një betim për të vepruar gjithmonë dhe në çdo gjë sipas vullnetit të Tij, për lavdinë e Tij, për t'u pasuruar në vepra vërtet të mira. Pasi vendosi për këtë, si mund të veprojë ndryshe ai në këtë mënyrë, kur, siç e pamë, as njëra dhe as tjetra nuk është e aftë për këtë? Mëkati urrehet në shpirt, por trupi dhe shpirti e simpatizojnë atë, ngjiten pas tij, sepse janë të veshur me pasione. E mira ose vullneti i Zotit është i dashur në shpirt, por trupi dhe shpirti nuk e simpatizojnë atë, largohen prej tij ose, nëse kjo nuk ekziston, nuk dinë si ta bëjnë. Prandaj, ai që nga zelli ka vendosur t'i qëndrojë besnik zotimit të dhënë dhe, nga nevoja e vetëdijshme, të qëndrojë në mirësi, në mënyrë të pashmangshme në çdo vepër të mirë (dhe nuk duhet të ketë të këqija), duhet t'u rezistojë kërkesave të trupit dhe shpirtit të tij dhe, duke i refuzuar ato, t'i detyrojë të bëjnë të kundërtën. Dhe meqenëse trupi dhe shpirti nuk largohen nga personi i tij, por e përbëjnë atë, kjo është njësoj si t'i rezistosh vetes në të keqe dhe ta detyrosh veten të bëjë mirë. Vetërezistenca dhe vetë-shtrëngimi janë dy kthesa të xhelozisë të ringjallura në shpirt, duke formuar, si të thuash, fillimet e asketizmit. Të dyja përbëjnë luftën e një personi me veten, ose, me fjalë të tjera, një vepër. Prej këtu, i penduari i konvertuar, që në minutat e para të jetës së tij të re, hyn në mënyrë të pashmangshme në bëma, në luftë, në punë dhe fillon të mbajë një barrë, një zgjedhë. Dhe kjo është aq domethënëse sa të gjithë shenjtorët e kuptojnë se e vetmja rrugë e vërtetë drejt virtytit është dhimbja dhe vështirësia e tij, dhe përfitimi i kundërt është një shenjë e një shtegu të rremë: “Mbretëria e Perëndisë është në nevojë dhe gratë në nevojë e kënaqin atë” (Mateu 11:12). Ai që nuk është në luftë, jo në sukses, është në mashtrim. Apostulli thotë: kush nuk duron nuk është bir (shih: Hebr. 12:7, 8). Pra, një person i zellshëm është i zellshëm për bëmat e vetë-detyrimit dhe rezistencës ndaj vetvetes me qëllim të vetë-korrigjimit, ose duke e ngritur veten në pastërtinë e pacenuar, në mënyrë që të jetë i denjë për kungim me Zotin sa më shpejt. Natyrisht, sa më me zell, me kujdes dhe shpejt ta bëjë këtë, aq më me sukses e arrin qëllimin e tij. Kjo është e njëjta gjë: kushdo që shkon kundër vetes më me urrejtje dhe armiqësi, vepron më befas dhe më vendosmëri, ai më shpejt hyn në pastërti. Kjo është arsyeja pse ne shohim se të gjithë shenjtorët që u ngjitën në majat e përsosmërisë së krishterë, pas konvertimit të tyre, filluan bëmat më të rënda të vetëvdekjes - agjërimin, vigjiljet, periudhat e gjata të pushimit 47, vetminë, etj. Kjo ishte një masë e zgjedhur me vetëdije, e frymëzuar nga hiri, e marrë për të përshpejtuar pjekurinë dhe me të vërtetë erdhi shpejt. Përkundrazi, lehtësimi, ndalimi, keqardhja për veten, ndonëse jo konstante, ngadalësuan dhe ngadalësojnë gjithnjë ecurinë e përparimit shpirtëror 48 . Pra, çështja është e vendosur: jini të zellshëm, merrni përsipër veprat më të vendosura, edhe ato më vendimtaret dhe më të adaptueshmet, - në fund të fundit, ndër to, disa kontribuojnë më shumë e të tjerë më pak në mpiksjen e pasioneve dhe ngulitjen e virtyteve. Nëse kjo gjendje e dhimbshme është e pashmangshme, ndonëse kalimtare, atëherë cili është qëllimi që kjo çështje të zgjatet për një gabim? Pavendosmëria, mbikëqyrja, letargjia janë një pengesë e madhe. Kam vendosur, të mos qëndroj vetëm aty, por të luftoj; kjo është në emër të një personi. Por duhet mbajtur vazhdimisht parasysh se, megjithëse xhelozia e pamëshirshme ndaj vetvetes është e dobishme për atë që kthehet, suksesi dhe frytet e mundimeve dhe bëmave të tij, domethënë ndikimi dhe ndikimi i tyre në pastrimin e pasioneve dhe në formimin e moralit të mirë të vërtetë, nuk vijnë prej tij. Fryti i bëmave mbillet dhe piqet nën to, por jo prej tyre dhe jo vetëm nëpërmjet tyre, por prej hirit. “Unë mbolla, Apoli dha ujë, por Perëndia shtoi” (1 Kor. 3:6). Ashtu si jeta shpirtërore filloi me hirin e Zotit, ashtu ajo mund të ruhet dhe të piqet vetëm prej saj. Ai është i fortë, thotë Apostulli, "që filloi një vepër në ju dhe do ta përfundojë" (krh. Fil. 1:6). Fara e parë e një jete të re përbëhet nga një kombinim i lirisë dhe hirit, dhe kultivimi i saj do të jetë zhvillimi i të njëjtëve elementë. Ashtu si atje, duke bërë një betim për të jetuar sipas vullnetit të Perëndisë, për lavdinë e Tij, i penduari tha: "Vetëm Ti forco dhe vendos", kështu që në të gjitha kohët e mëvonshme ai duhet ta vendosë vazhdimisht veten, si të thuash, në dorën e Zotit me lutjen: "Ti vetë bëj çfarë të kënaq vullnetin tënd", në mënyrë që në këtë mënyrë, si në vetëdije ashtu edhe në vullnetin "të mirë, ashtu edhe në vullnetin e Zotit" 2:13). Minuti në të cilin një person pret të bëjë diçka për veten dhe për veten e tij është momenti i shuarjes së jetës së vërtetë, shpirtërore, të mbushur me hir. Në këtë gjendje, pavarësisht punës së tepërt, nuk ka fryt të vërtetë. Ka pasoja që nuk mund të quhen të këqija nëse i shikon veçmas; por në rrjedhën e biznesit ato janë një ndalesë dhe evazion, dhe shpeshherë të këqia, sepse ato çojnë në arrogancë, mendjemadhësi, të cilat janë fara e djallit, e injektuar prej tij dhe e ngjashme me të. Në të njëjtën kohë, ajo që nuk është e Zotit përzihet me veprën e Perëndisë në ne dhe e prish atë, në mënyrë që në vend të ringjalljes së një njeriu që ka ardhur në vete, hiri fillimisht të pastrojë dhe të heqë 49 atë që është prishur nga vetë-bërja. “Ose nuk e dini se Krishti është në ju”, mëson Apostulli, “nëse nuk jeni të paaftë në natyrë” (krh. 2 Kor. 13:5). Duke u bashkuar me Zotin në Sakramentin e pendimit ose të pagëzimit, ne duhet t'i dorëzohemi Atij, në mënyrë që duke hyrë në ne Vetë, si Zoti i të gjithëve, Ai, "me mesazhin e fateve", të rregullojë shpëtimin tonë. Zoti tha: "Pa mua nuk mund të bëni asgjë" (Gjoni 15:5), - ne duhet të besojmë dhe t'i kërkojmë Atij të bëjë në ne, të na pastrojë nga pasionet, të ngulitë tek ne virtytet dhe të bëjmë gjithçka që është shëruese. Ky është gjendja shpirtërore thelbësore e të penduarit: "Në dritën e fatit, më shpëto, o Zot, dhe unë do të punoj në mënyrë të pahijshme, pa devijime, keqinterpretime, me një ndërgjegje të pastër, të bëj gjithçka që kuptoj dhe mundem!" Kushdo që ngrihet kështu brenda, Zoti e percepton vërtet atë dhe vepron në të si një mbret. Mësuesi i tij është Zoti, libri i tij i lutjeve është Zoti, vullneti dhe kryerësi i tij është Zoti, frytdhënësi i tij është Zoti, sundimtari i tij është Zoti. Kjo është fara dhe zemra e pemës qiellore të jetës në të. Por për të duhet patjetër të ketë një gardh materialo-shpirtëror. Ky gardh përbëhet nga një udhëheqës dhe rregulla. I penduari, pasi iu dorëzua Zotit, menjëherë vjen nën drejtimin e Tij të drejtpërdrejtë dhe pranohet prej Tij. Kushdo që arrin ta bëjë këtë, ashtu siç duhet, në fillim, drejtohet shpejt, pa probleme dhe me besueshmëri nga hiri i Zotit drejt përsosmërisë. Por në realitet ka shumë pak prej tyre. Këta janë të zgjedhurit e Zotit, të cilët, me një shtysë tepër të shpejtë nga ana e tyre, u vunë në duart e Zotit, u pranuan dhe u drejtuan prej Tij. Të tillë janë, për shembull, Maria e Egjiptit, Pali i Tebës, Markoja e Francës etj. Ata u shpëtuan nga një dorëzim vendimtar i tyre ndaj Perëndisë. Maria e Egjiptit, në të gjitha betejat e saj mizore me pasionet, kishte një rregull - të hidhej në dorën e Zotit dhe pasionet kaluan, siç e dimë, me vepër. Ajo, pa dyshim, bëri të njëjtën gjë në raste të tjera: ajo kërkoi, për shembull, këshillë dhe e mori atë. Por një rrugë e tillë nuk ishte dhe nuk mund të ishte universale. I përkiste dhe u përket të zgjedhurve të veçantë të Zotit. Të tjerët ende po piqen nën drejtimin e dukshëm të burrave me përvojë. Duke qëndruar në besimin se vetëm Zoti lind, një i penduar, që të ketë sukses, duhet patjetër t'i dorëzohet prijësit të atit. Nevoja për këtë shfaqet sepse nuk ka dorëzim të plotë të vetvetes ndaj Zotit - një mangësi që i përket shumicës. Ajo duhet të piqet dhe të piqet përmes shumë përvojave, por përpara formimit të saj nuk ka asnjë pikë në të cilën dora udhëzuese e Zotit do të prekte - nuk ka asnjë arsye, si të thuash, për të cilën duhet dhënë mesazhi. Rrjedhimisht, pa këtë kusht, ai që fillon të bëjë vetë veprën e shpëtimit do të ndjekë në mënyrë të pashmangshme një rrugë për të cilën nuk mund të thuhet me vendosmëri se është rruga e drejtë dhe kjo është sa e rrezikshme, aq edhe e dhimbshme për shpirtin. Shën Antoni i Madh, kur arriti në përfundimin nëse rregullat e tij ishin të sakta, menjëherë filloi të bërtasë: "Më trego, Zot, rrugën" dhe, pasi mori sigurinë, u qetësua. Ai që hyn në jetën shpirtërore është i njëjtë me atë që hyn në rrugën e zakonshme. Duke qenë se kjo rrugë është e panjohur për ne, është e nevojshme që dikush të na udhëheqë. Do të ishte mendjemadhësi të ndalesha në idenë se unë vetë mundem... Jo, këtu nuk ndihmon as grada dhe as bursa. Nuk është më pak arrogante nëse dikush, pa nevojë ekstreme, duke pasur mundësi të fitojë një udhëheqës, nuk e zgjedh atë, me mendimin se Zoti do ta drejtojë drejtpërdrejt. Në të vërtetë, çimi drejt përsosmërisë i takon Zotit, i cili na pranoi, por nën drejtimin e Atit. Ati nuk ngre në shkallë, por promovon ngritjen nga Perëndia. Megjithatë, si zakonisht, Perëndia na udhëheq përmes të tjerëve, na këshillon, na pastron dhe na tregon vullnetin e Tij. Ai që ka mbetur vetëm, me veten, është në rrezik ekstrem, për të mos përmendur faktin se do të luftojë dhe të shtyjë në një vend pothuajse pa asnjë fryt. Duke mos ditur as bëmat dhe ushtrimet shpirtërore, as rregullin në to, ai nuk do të bëjë gjë tjetër veçse t'i ribëjë ato, sikur ta kishte marrë detyrën pa aftësi. Shpesh për këtë arsye, shumë ngecin, ftohen dhe humbasin xhelozinë. Por rreziku kryesor për të është mosmarrëveshja e brendshme dhe lajkat satanike. Ai që ka filluar ka një mjegull brenda, si nga tymrat e qelbur, nga pasionet dhe emetimet e gabuara nga vetja, nga forcat e korruptuara. Të gjithë e kanë, pak a shumë të trashë, duke gjykuar nga shthurja e mëparshme. Në këtë mjegull, si mund të dallohen objektet mirë dhe saktë? Për dikë që endet në mjegull, një varg i vogël njollash bimore shpesh i duket si një pyll ose një fshat - ashtu si dikush që ka filluar aktivitetin shpirtëror, në mënyrë të pashmangshme sheh shumë aty ku nuk ka asgjë në realitet. Vetëm një sy me përvojë mund të ndriçojë dhe shpjegojë se çfarë po ndodh. Përsëri, ai është një pacient: si mund të jetë ai mjeku i tij? Ai do të vdesë nga uria dhe do të mbytet nga dashuria e plotë për veten: në fund të fundit, vetë mjekët nuk shërojnë trupa. Por rreziku kryesor është nga Satani. Meqenëse ai vetë është kryesisht një person i zgjuar, ai i do më shumë midis njerëzve ata që udhëhiqen nga mendja e tyre - këtu ai kryesisht ngatërron dhe shkatërron. Dhe mund të themi se vetëm kjo i jep atij akses tek ne, ose mundësinë për të na zhytur në shkatërrim. Kushdo që nuk i beson mendjes dhe zemrës së vet dhe, përkundrazi, çdo gjë që është në ndjenjën dhe mendimin ia ofron gjykimit të tjetrit, edhe nëse djalli fut diçka të rrezikshme dhe të dëmshme, ai nuk do të vuajë, sepse përvoja dhe inteligjenca e tjetrit do ta zbërthejë lajthimin dhe do ta paralajmërojë. Prandaj thonë: kushdo që ka prijës dhe i beson atij, shejtani nuk do t'i afrohet atij, që të turpërohet vazhdimisht dhe të mos i ekspozojë të gjitha dredhitë e tij. Përkundrazi, ajo është këmbëngulëse me ata që besojnë vetëm në vetvete ose e lënë arsyen e tyre dhe mbështetet në të. Ai e udhëheq një të tillë nëpër shtigje të ndryshme, të ngulitura përmes imagjinatës ose fuqisë së ëndërrimit, derisa më në fund e shkatërron plotësisht. Duke gjykuar nga këto arsye, të cilat janë shumë të vlefshme, fillestari duhet të pranojë të ketë një udhëheqës, ta zgjedhë atë dhe t'i përkushtohet atij. Nën të ai është i sigurt, si nën një çati dhe një gardh - ai tashmë do të përgjigjet si para Zotit dhe para njerëzve për pabesi. Por është e mahnitshme që udhëheqësi i vërtetë i paraqitet gjithmonë kërkuesit të sinqertë. Dhe lideri, kushdo qoftë ai, gjithmonë jep udhëzime të sakta dhe besnike, sapo personi që drejtohet i dorëzohet me gjithë shpirtin dhe besimin e tij. Vetë Zoti tashmë po vëzhgon një besimtar të tillë... Lutuni - dhe Zoti do të tregojë një udhëheqës; dorëzojuni udhëheqësit - dhe Zoti do ta mësojë atë se si t'ju udhëheqë 50. Një gjë tjetër që është e nevojshme në mënyrë të pashmangshme për një të penduar të vendosur janë rregullat. Një rregull është një përkufizim ose metodë, imazh dhe institucion i një veprimtarie, qoftë të brendshme apo të jashtme. Atyre u jepet drejtim dhe përcaktohet e gjithë lëvizja - fillimi, koha, vendi, kthesat, fundi i veprimit. Kështu, për shembull, ju duhet të lexoni - kjo është një nga veprat asketike. Rregulli duhet të përcaktojë: çfarë libra të lexoni, në çfarë ore, sa, si të përgatiteni, si të filloni, të vazhdoni dhe të përfundoni, çfarë të bëni me atë që lexoni. E njëjta gjë vlen edhe për lutjen, arsyetimin dhe aktivitetet e tjera. Është e qartë se rregullat mbulojnë çdo aktivitet dhe përbëjnë guaskën e saj të jashtme, si një trup. Ato duhet të imponohen në të gjitha forcat tona, në të gjitha rezultatet e aktiviteteve tona, në mënyrë që të mos bëhet asnjë lëvizje pa iu bashkangjitur rregulli i saj. Nevoja për këtë është e vetëkuptueshme. Fillon një jetë krejtësisht e re, e pazakontë, në të cilën ende nuk jemi ushtruar, për të cilën forca jonë është e pazakontë. Për t'u mësuar me këtë apo atë aktivitet dhe për t'u forcuar në të, duhet të caktohen disa rregulla se si dhe çfarë të bëjë, ashtu siç i tregohet një luftëtari i saporekrutuar se si të qëndrojë, të marrë një armë etj. Pa to nuk do të formohen forca dhe nuk do të ketë aktivitet të duhur. Nuk do të mund të falet ai që nuk ka rregull për namazin, apo të agjërojë pa rregull agjërimi; Në përgjithësi, një person pa të drejta nuk do të mund të bëjë asgjë siç duhet dhe për rrjedhojë, jeta e tij nuk do të jetë jetë, pavarësisht mundit dhe djersës së tij, sepse jeta përbëhet nga aktivitetet tona. Për më tepër, jeta pa rregulla nuk mund të jetë e qetë, e qetë dhe e zhvilluar në mënyrë harmonike. Fëmija mbështillet në mënyrë që të mos bëhet fanatik ose me gunga: në të njëjtën mënyrë, e gjithë veprimtaria shpirtërore duhet të rrethohet nga rregulla, këshillohet që e gjithë jeta të zhvillohet pa probleme dhe harmonike nën to, asnjë aktivitet i vetëm, nga injoranca, të mos marrë një drejtim që dallon nga të tjerët dhe është i dëmshëm për të gjithë sistemin, ose nuk bie vetë në një rrugë të tillë, si shembull i gabuar, i shpejtë, për shembull. Bima e re mbështetet ose lidhet me një të fortë në mënyrë që të qëndrojë dhe të rritet drejt. Ai që zhvillohet pa rregulla, në vetvete, është i pa trajnuar, i paaftë, i paaftë për të bërë disa gjëra, duke i bërë të tjera në mënyrë të gabuar dhe duke i bërë të tjerat në atë mënyrë, por kjo është pa vend dhe pa vend. Së fundi, rreziku është i konsiderueshëm: pa rregulla, si pa mbështetje, është e pashmangshme të biesh dhe të bësh gabime. Për një person të tillë, i gjithë aktiviteti do të varet nga prania e shpirtit, konsideratës dhe dëshirës. Por a mund të mbështetemi në parime të tilla? Ju nuk mund të mbani gjithmonë praninë e mendjes; të kuptuarit duhet të jetë i stërvitur dhe, për më tepër, nuk është gjithmonë i shkathët, i mprehtë dhe i shurdhër; Kush do të jetë në gjendje të kontrollojë vazhdimisht dëshirën? Prandaj, kur nuk ka rregulla, lëshimet, gabimet dhe ndalesat janë të pashmangshme. Ka një gjë me rregullat: nëse do apo jo, bëje ashtu siç duhet dhe do të bëhet; nuk do të ketë ndalesë dhe do të shkojë përpara. Dhe një gjë tjetër: si tjetër të frenohet vullneti dhe vetë-mendimi - kjo është prirja më e rrezikshme 51? Kështu, me rregullat, nën drejtimin e babait, i zellshmi, duke u munduar në vetëkufizim e në vetërezistencë ose duke qëndruar në luftë të pafalshme, do të përparojë dita-ditës në përsosmëri, duke iu afruar pastërtisë, përmes zhdukjes së pasioneve dhe përvetësimit të virtyteve. Por duhet ditur se kjo ngjitje në përsosmëri është e padukshme për të: ai punon në djersën e ballit, por si pa fryt - hiri e ndërton punën e tij nën mbulesë. Shikimi i njeriut, syri, ha të mirën. Vetë njeriut i mbetet vetëm një pjesë - vizioni i shthurjes së tij. Rruga drejt përsosmërisë është rruga drejt vetëdijes se unë jam i verbër, i varfër dhe i zhveshur, në lidhje të vazhdueshme me të cilën ka pendim të shpirtit, ose sëmundje dhe pikëllim për papastërtinë e dikujt, të derdhur para Zotit, ose, po kështu, pendim i pandërprerë. Ndjenjat e pendimit janë shenja dalluese e asketizmit të vërtetë. Kushdo që u shmanget atyre dhe u shmanget atyre, ai është larguar nga rruga. Në pozicionin e fillimit të një jete të re kishte pendim; duhet gjithashtu të rritet dhe të piqet me të. Ai që piqet, piqet në njohjen e prishjes dhe mëkatit të tij dhe thellohet në ndjenjat e pendimit të pendimit. Lotët janë një masë e begatisë, dhe lotët e pandërprerë janë një shenjë e pastrimit të afërt. Se kështu duhet të jetë e qartë nga fakti se jemi në rënie, në mërgim, jashtë vatrës së shtëpisë dhe, për më tepër, për fajin tonë. Mërgimtari qan dhe i vjen keq për atdheun; Pra, ata që kanë filluar të shkojnë drejt pastrimit, duhet të pikëllohen dhe të vajtojnë dhe të kërkojnë me lot kthimin në parajsën e pastërtisë. Për më tepër, asketi po lufton vazhdimisht, tani me ngurrim, tani me anti-vullnet; tani një mendim, tani një dëshirë, tani një pasion, tani një mëkat, megjithëse i paqëllimshëm, vazhdimisht mjegullon pastërtinë e mendjes së tij dhe i kujton se ai përmban brenda vetes vetëm papastërti, gjëra mëkatare që janë në kundërshtim me Zotin. Ai e sheh veten si një kufomë të qelbur, i shtrirë përballë fytyrës dhe e mundon shqisën e nuhatjes derisa koka i bëhet errësirë. "Shtrojini mëkatet tuaja para jush," thotë Antoni i Madh, "dhe shikoni përmes tyre te Perëndia 52. Më në fund, rrëzimet dhe gabimet e shpeshta tek fillestarët për shkak të papërvojës, injorancës, mungesës së aftësisë dhe ndonjëherë për shkak të dobësisë, i bien rëndë ndërgjegjes dhe, ndoshta, më të rënda se më parë: në pakujdesi mëkatet janë të mëdha. Ai është si një fëmijë që mëson të ecë dhe bie. Dhe rëniet kërkojnë pastrim, pra, pendim, pendim, lot; Prandaj të gjithë urdhërohen të pendohen çdo ditë dhe madje çdo minutë. Zot, ki mëshirë për mua, një mëkatar! Kjo duhet të jetë lutja e pandërprerë e asketit. Kështu, fillestari, me zell të zjarrtë e të shpejtë, i përkushtohet veprave më vendimtare, duke pritur, megjithatë, gjithçka nga forca dhe ndihma e Zotit dhe duke e tradhtuar veten tek Ai, në pritjen e suksesit, por jo vizionin e tij, prandaj në një përpjekje të vazhdueshme, nën drejtimin e babait, ndër rregullat, duke iu përmbajtur gjithmonë të përulurve. Në një frymë dhe sistem të tillë, një asket mund të fillojë me besueshmëri punën e tij - punën e zhdukjes së pasioneve, ose pastrimit të natyrës së tij nga përzierja e pasioneve të panatyrshme. Në shpirtin e tij ka një zell të fortë sa vdekja; por edhe zelli më i fortë ka nevojë për një plan për të ecur me besnikëri drejt qëllimit të synuar. Shpjegimi i tij do të përmbajë të gjitha rregullat për ata që hyjnë në feat. Kjo nuk do të jetë gjë tjetër veçse një deklaratë e atyre rregullave, domosdoshmëria e të cilave u tregua më parë. Udhëheqësi i një teorie të përgjithshme duhet ta dijë këtë mbi të gjitha dhe, duke e zbatuar atë tek personi që drejtohet, mund t'i ndryshojë ata në ndryshimin e aksidenteve. Për të ndërtuar rregulla të tilla, le të konfirmojmë sërish mendimin mbi gjendjen e asketit të penduar. Shpirti në të ringjallet dhe gjallërohet nga veprimi i hirit të marrë në Sakramentet. Por vetëm ai është pjesa e shëruar, e fshehur në thellësitë e qenies sonë. Ky është njësoj si një ilaç shërues i marrë nga një pjesë e një trupi që është plotësisht në kalbje. Pastaj, jashtë, shpirti i tij, në të gjitha fuqitë e tij, dhe trupi i tij, në të gjitha funksionet e tij, dhe personalisht vetë njeriu, në të gjitha marrëdhëniet e jashtme, janë të tejmbushur dhe të ngopur me një pasion jo të vdekur, por aktiv në to, i gjallë. Detyra kryesore e veprës është të vrasë pasionin në të gjitha nuancat e tij dhe t'i kthejë natyrës pastërtinë e saj karakteristike, në mënyrë që në këtë mënyrë hiri nga brenda, ashtu siç pastrohet, të shfaqet, sikur të depërtojë njëra pas tjetrës, me gradualitet dhe qëllimshmëri të urtë. Nga këtu është i dukshëm i gjithë rendi i rregullave që duhet të ndërtohen, ose fije matëse për telin dhe vizatimi i tyre duket. Kështu: Fara e jetës është mbjellë: ruaje me gjithë kujdesin tënd; përndryshe nuk ka asgjë për të vënë dhe punuar dhe asgjë për ta mbajtur atë. Nëse keni marrë Shpirtin, mos e shuani Shpirtin; nëse je xheloz, bëhu xheloz për më shumë. Kujdesuni për atë që jepet, atë që fitohet - kjo e fituar është një monedhë për blerjen e thesareve. Do të zhduket - dhe e gjithë gjëja do të humbasë. Ashtu si gjatë një lufte ata janë shumë të shqetësuar për të ruajtur pozicionin e tyre në çdo mënyrë të mundshme, kështu është edhe këtu. Ne duhet të shkëputim pasionin që është rritur së bashku dhe është tretur me forcat e natyrës sonë. Meqenëse ky shkrirje është i ngjashëm me shkrirjen e përbërjeve kimike, metodat e heqjes së tij duhet të zbatohen në metodat e dekompozimit kimik. Domethënë, për të çliruar një element nga gjendja e tij e detyruar në lidhje me një tjetër, ai vihet në kontakt me një element të tretë, të tretë, të jashtëm, me të cilin do të ishte në një afinitet më të fortë sesa me të parën. Kur kjo ndodh në realitet, elementi që e lidhi bie dhe me këtë të ri bashkohet dhe merr një formë të re bashkë me të. Duke zbatuar këtë, është e nevojshme t'i zbatojmë të gjitha fuqitë e shpirtit e të trupit dhe të gjitha aktivitetet tona, të pushtuara nga pasioni dhe të mbajtura në një gjendje të sforcuar, të panatyrshme, diçka me të cilën ata do të ishin në afërsi dhe bashkënatyrshmëri të ngushtë, në mënyrë që në këtë mënyrë ata të lidhen dhe, sikur të rriten me atë, në përpjesëtim me këtë, të çlirohen nga të qenit një lidhje e re e natyrshme dhe e natyrshme. Ky do të jetë rregulli i të bërit apo praktikuar i imponuar forcave. Duke ecur në to, duke ruajtur atë përvetësim të brendshëm të Shpirtit të hirit, të ngjashëm me ta dhe me forcat e natyrës sonë, një person do të mbushet gjithnjë e më shumë me këtë Shpirt, zjarri i të cilit, duke marrë kështu më shumë liri për të kaluar brenda, do të djegë papastërtinë sa më shpejt, aq më shumë do të përballet me zgjerimin e natyrshmërisë. Këto dy pika shterojnë sistemin e veprave pozitive të një asketi, ose, e njëjta gjë, ushtrimet e vetë-detyrimit. Do të ishte e mundur të kufizoheshim vetëm me këto, nëse pasioni i përbuzur dhe i braktisur për të mirën do të qëndronte në prehje ose do të zhdukej paqësisht nga natyra jonë; por duke qenë se ai, pjesërisht për shkak të kokëfortësisë së natyrshme të mëkatit, pjesërisht për shkak të përforcimit të tij të fortë ose nga ana e fillimit të tij të pasaktë - djalli, ose nga ana e kontejnerit të elementeve të botës të ngjashme me të, nuk toleron bindje paqësore, të pajtueshme, madje edhe duke rënë dhe, si të thuash, nuk mund të ndahet, të ndahet, të jetë i fuqishëm, pastaj të ringjallet dhe të jetë i fuqishëm. vetëm me atë veprimtari, por është e nevojshme të veprohet drejtpërdrejt me të kundër pasioneve, t'i përballemi përballë, t'i luftojmë dhe t'i mposhtim si në vetvete, ashtu edhe në burimet dhe përforcuesit e tyre. Përcaktimi i rregullave në lidhje me këtë do të përbëjë një imazh të luftës së brendshme ose shpirtërore, si në skicën e përgjithshme ashtu edhe në pjesë. Këto janë bëmat e vetë-rezistencës. Kështu, të gjitha rregullat duhet të reduktohen në atë fillestare: ruani shpirtin e brendshëm të jetës, zellin dhe zellin, ecni në aktivitete ose ushtrime që, nga njëra anë, kontribuojnë në ringjalljen e forcave të rraskapitura, dhe nga ana tjetër, vrasin ose mbysin pasionet. Rrjedhimisht, gjithçka që lidhet me këtë duhet të përmbyllet në këto tre pika: rregullat për ruajtjen e shpirtit të brendshëm të xhelozisë, rregullat për të ushtruar forcën në mirësi, ose vetë-shtrëngim dhe rregullat për luftimin e pasioneve ose ushtrimin e vetë-rezistencës. 1. Mbajtja e një fryme zelli për Perëndinë Është e nevojshme të përmbushen urdhërimet dhe të bëhet gjithçka; por natyrshëm nuk e kemi dëshirën, zellin dhe xhelozinë për këtë. Në pendim, për hir të një shpirti të penduar dhe një zotim për të bërë vullnetin e Perëndisë, me hirin e Perëndisë ky zjarr u ndez në shpirtin tonë; Ai është fuqia për të krijuar urdhërimet dhe vetëm ai është në gjendje të heqë gjithë këtë barrë. Nëse përmbushja e urdhërimeve është baza e shpëtimit, atëherë fryma e zellit është e vetmja fuqi shpëtuese për ne. Aty ku është ai ka zell, zell, gatishmëri, gjallëri për vepra të këndshme për Zotin. Aty ku nuk është aty, gjithçka ndalon dhe bie: nuk ka jetë të shpirtit - ftohet dhe ngrin. Atje, le të ketë krijimi i veprave të mira - ato do të jenë të mira vetëm në formë, dhe jo në forcë dhe shpirt. Ky është zjarri që Zoti ynë Jezu Krisht erdhi për të ndezur në tokë dhe i cili ndizet nga Fryma e Shenjtë në zemrat e besimtarëve, duke zbritur në formën e gjuhëve të zjarrit. Zoti thotë për këtë frymë xhelozie: “Zjarri doli në dritë” (Luka 12:49). Apostulli urdhëron "të mos e shuash frymën" (1 Thesalonikasve 5:19) dhe dëshmon për veten e tij: "Unë përndjek me zell" (Filip. 3:14). Dhe midis etërve të shenjtë quhet ndryshe: kërkim, propozim, zell, zell, ngrohtësi shpirtërore dhe djegie, dhe thjesht zell. Duke gjykuar nga kjo rëndësi e madhe dhe rëndësia e madhe e zellit, detyra e parë e një asketi të krishterë duhet të jetë ruajtja e këtij zelli dhe zelli si burim fuqie për një jetë të perëndishme. Prandaj, përdorni lloje të veçanta teknikash dhe ushtrimesh që kontribuojnë në këtë. cilat saktësisht? Xhelozia duhet të ruhet në të njëjtën mënyrë siç lindi dhe lindi nga një ndryshim i brendshëm i zemrës, nën veprimin e padukshëm të hirit të Perëndisë. Ngjitja e brendshme, e padukshme e shpirtit tonë drejt xhelozisë filloi me një zgjim të hirshëm dhe përfundoi me një zotim vendimtar për të ecur pa u lëkundur në vullnetin e Perëndisë. Në këtë ngjitje u vu re gradualiteti më i rreptë. Njeriu mëkatar, i cili jeton tërësisht jashtë dhe prandaj quhet i jashtëm, detyrohet brenda vetes nga hiri që vjen dhe këtu, si i zgjuar nga një ëndërr, sheh një botë krejtësisht të re, të panjohur deri më tani për të. Kjo është shtytja e parë, pas së cilës, me ndihmën e Zotit, përmes mendimeve dhe ndjenjave të ndryshme, ai çlirohet pak nga pak nga bota e parë, kalon në një tjetër dhe hidhet përpara Mbretit dhe Zotit të tij, duke i ofruar një besëlidhje të betuar për të qenë përgjithmonë skllav i Tij. Pra, dikush që dëshiron të mbajë zell të pashuar duhet: a) të qëndrojë brenda, b) të shohë botën e re dhe c) të qëndrojë në ato ndjenja dhe mendime përmes të cilave ai, si në shkallët e një shkalle, u ngjit në këmbët e Fronit të Zotit. Kjo është ajo që duhet të jetë ushtrimi, bëma dhe puna e vazhdueshme e një asketi të krishterë! Kur një pulë, pasi ka gjetur drithë, i bën të dinë këlyshët e saj, atëherë të gjithë, kudo që janë, fluturojnë tek ajo gjatë verës dhe mblidhen me sqepin e tyre deri në pikën ku ka një sqep. Në të njëjtën mënyrë, kur hiri hyjnor prek një person në zemrën e tij, atëherë shpirti i tij depërton atje me vetëdijen e tij, dhe pas saj të gjitha fuqitë e shpirtit dhe të trupit. Prandaj ligji për të qëndruar brenda: mbani vetëdijen tuaj në zemrën tuaj dhe mblidhni atje me tension të gjitha forcat e shpirtit dhe trupit tuaj. Qëndrimi brenda, në fakt, është burgosje e vetëdijes në zemër, ndërsa grumbullimi intensiv i forcave të shpirtit dhe trupit është një mjet thelbësor, ose të bësh, një vepër. Megjithatë, ato lindin njëri-tjetrin dhe presupozojnë njëri-tjetrin, kështu që njëra nuk mund të ekzistojë pa tjetrën. Ai që është i mbyllur në zemër është i mbledhur; dhe kushdo që mblidhet është në zemër. Rreth vetëdijes në zemër njeriu duhet të mbledhë të gjithë forcën, mendjen, vullnetin dhe ndjenjën e tij. Grumbullimi i mendjes në zemër është vëmendje, mbledhja e vullnetit është vigjilencë, grumbullimi i ndjenjave është maturi. Vëmendja, vigjilenca, maturia janë tre aktivitete të brendshme me të cilat realizohet vetë-montimi dhe akte të brendshme. Kush i ka, e për më tepër, gjithçka, futet brenda; kush nuk e ka, madje edhe një, është jashtë. Pas aktiviteteve të tilla shpirtërore, organet trupore që i korrespondojnë duhet të drejtohen gjithashtu atje: për vëmendje - kthim nga brenda në sy, për vigjilencë - tension muskulor në të gjithë trupin, në drejtim të bustit, për maturi - largimi i gëlbazës, siç shprehet Nikifor, një lloj lëvizjesh relaksuese që i afrohen zemrës nga pjesët e poshtme të trupit, duke shtypur kënaqësinë dhe qetësinë e trupit. Aktivitete të tilla trupore, që veprojnë në mënyrë të pandashme nga ato shpirtërore, janë më të fuqishmet, duke ndihmuar ato mjete mendore pa të cilat nuk mund të ekzistojnë. Pra, e gjithë bërja e qëndrimit të brendshëm nëpërmjet vetë-montimit përbëhet nga sa vijon. Në minutën e parë pasi zgjohesh nga gjumi, sapo të bëhesh i vetëdijshëm, zbrit brenda në zemër, në këto periudha trupore: më pas mblidhuni, tërhiqni, sforconi aty të gjitha forcat tuaja mendore dhe fizike, me vëmendjen e mendjes, me sytë e drejtuar atje, me vrullin e vullnetit, me tensionin e muskujve, me tensionin e muskujve dhe me qetësinë e mishit, deri në qetësimin dhe qetësinë e ndjenjave. vetëdija është vendosur atje, si një ndenjëse në vendin e saj, nuk do të ngjitet, nuk do të ngjitet, si diçka ngjitëse, me një mur të fortë; dhe më pas qëndroni aty vazhdimisht për sa kohë që përdorni vetëdijen, duke përsëritur shpesh të njëjtin akt të vetë-montimit si për ta rinovuar ashtu edhe për ta forcuar, sepse është vazhdimisht ose i relaksuar ose i ndërprerë. Duhet të dini se kjo qëndrim dhe grumbullim i brendshëm nuk është njësoj si thellimi gjatë reflektimit, ose duma (nga fjala "të mendosh"), megjithëse i ngjan shumë. Kjo e fundit qëndron vetëm në origjinën e mendjes, duke i lënë forcat e tjera të pangopura, dhe mbahet në kokë, dhe më pas qëndron në zemër, në origjinën e të gjitha lëvizjeve, poshtë dhe më thellë se gjithçka që ekziston dhe ndodh tek ne, ose ndodh në atë mënyrë që e gjithë kjo të ndodhë mbi të, para syve të saj, dhe herë lejohet, herë ndalohet. Nga këtu është e vetëkuptueshme se qëndrimi i brendshëm është, në formën e tij të vërtetë, një kusht për sundimin e vërtetë të një personi mbi veten e tij, pra, për lirinë dhe racionalitetin e vërtetë, dhe për rrjedhojë për jetën e vërtetë shpirtërore. Kjo është e ngjashme me atë se si në botën e jashtme pronar i një qyteti konsiderohet ai që zë një kala. Prandaj, çdo punë shpirtërore dhe çdo vepër në përgjithësi duhet të kryhet nga këtu, përndryshe nuk është shpirtërore, më e ulët se asketizmi dhe duhet refuzuar. "Mbretëria e Perëndisë është brenda jush", thotë Zoti (Luka 17:21), dhe më pas për një vepër shpirtërore ai urdhëroi: "Shkoni në kafazin tuaj dhe mbyllni dyert..." (Mateu 6:6). Ky është kafazi i zemrës, sipas kuptimit të të gjithë etërve të shenjtë. Për këtë arsye, një person shpirtëror, i cili është i shpëtuar, i cili përpiqet, quhet i brendshëm. Që grumbullimi brenda është mjeti më i përshtatshëm për të ruajtur xhelozinë, kjo tashmë është e qartë: E mbledhura duhet të digjet, sepse mbledh të gjitha forcat së bashku, ashtu si rrezet e shpërndara, të mbledhura në një pikë, nxjerrin nxehtësi të madhe dhe ndizen. Dhe me të vërtetë, ngrohtësia lidhet gjithmonë me mbledhjen: shpirti këtu e sheh veten, siç thotë Nicefori, dhe luan me gëzim. I mbledhuri është i fortë, si një ushtri e organizuar apo një tufë bastuni të dobët të lidhur së bashku. Ajo, si ngjeshja e ijeve, nënkupton gatishmërinë dhe forcën për të vepruar. I pambledhuri është gjithmonë i dobët dhe ose bie ose nuk bën asgjë. I mbledhuri sheh gjithçka në vetvete. Ai që është në qendër sheh përgjatë të gjitha rrezeve, sheh gjithçka në rreth saktësisht dhe sikur menjëherë, dhe ai që del nga qendra sheh në drejtim të vetëm një rrezeje; në të njëjtën mënyrë, ai që është mbledhur brenda sheh të gjitha lëvizjet e forcave të tij - ai sheh dhe mund të kontrollojë. Djegia e shpirtit është forcë dhe shikim dhe përbëjnë frymën e vërtetë të xhelozisë, e cila përbëhet prej tyre. Prandaj, duhet thënë: thjesht ji brenda dhe nuk do të ndalesh së qeni xheloz. Pra, kjo është një qëndrim i rëndësishëm brenda! Kjo do të thotë që njeriu duhet të punojë shumë për ta përvetësuar atë, sepse nuk shfaqet papritur, por me kalimin e kohës dhe shumë kërkimeve. Ajo vjen e para sepse është kusht për jetën shpirtërore. Përmirësimi i tij varet nga përsosja e tre aktiviteteve mendore dhe tre trupore që e prodhojnë atë, domethënë: vëmendja e mendjes me kthimin nga brenda kah sytë, vigjilenca e vullnetit me tensionin e trupit dhe maturia e zemrës me shtypjen e kënaqësisë dhe qetësisë së mishit. Ajo do të shfaqet në dritë të plotë kur të arrihet pastërtia e mendjes nga mendimet, pastërtia e vullnetit nga dëshirat, pastërtia e zemrës nga varësitë dhe pasionet. Por edhe para kësaj kohe, ajo është ende një qëndrim i brendshëm, megjithëse i papërsosur, i papjekur dhe jo i vazhdueshëm. Nga këtu është e vetëkuptueshme se cilat janë mjetet për të mos ekzistuar përbrenda, ose, më mirë, ka vetëm një mjet: hiqni gjithçka që mund të prishë tre veprimet e treguara, në kombinimin e tyre të dyfishtë, ose gjithçka që mund të shpërqendrojë nga jashtë fuqitë e shpirtit, me funksionet e tyre përkatëse të trupit: mendjen dhe ndjenjat, vullnetin dhe muskujt, zemrën dhe mishin. Shqisat argëtohen nga përshtypjet e jashtme, mendja nga mendimet, muskujt relaksohen nga shthurja e gjymtyrëve, vullneti nga dëshirat, mishi nga paqja, zemra nga robëria ose kapja pas diçkaje. Prandaj mbaje mendjen pa mendime, ndjenjat pa argëtim, vullnetin pa dëshira, muskujt pa dobësi, zemrën pa robëri, mishin pa kënaqësi dhe paqe. Pra, kushti dhe në të njëjtën kohë mjeti për të qëndruar brenda: në shpirt ka një luftë me mendimet, dëshirat dhe robëritë e zemrës, në trup është i lidhur dhe pas tyre është një ndryshim i rendit të jashtëm. Duke gjykuar nga kjo, të gjitha shfrytëzimet e mëvonshme, të cilat do të drejtohen drejt vdekjes së vetvetes, janë gjithashtu mjete për të qëndruar brenda. Prandaj në udhëzimet e etërve të shenjtë (mësimi për maturinë, ruajtjen e mendjes) jeta e brendshme paraqitet gjithmonë në lidhje të pazgjidhshme me luftën asketike. Megjithatë, një takim nuk është njësoj si një luftë. Kjo është një punë e veçantë shpirtërore, më themelore. Është një vend ku bëhet çdo gjë shpirtërore - luftë, lexim, soditje për Zotin dhe lutje. Çfarëdo që të bëjë asketi, së pari gjithmonë hyni brenda dhe veproni që andej. “Përpiquni të hyni në kishën që është brenda jush dhe do të shihni kishën qiellor”, thotë Shën Isaku Sirian. Dhe me të vërtetë, ai që ka hyrë brenda vetes sheh një botë tjetër të caktuar, si një kishë i pamasë, i padukshëm dhe i paimagjinueshëm, por i ngulitur në vetëdije, në të cilin, megjithatë, njeriu nuk e sheh veten dhe jo atë që po ndodh në të, sepse e gjithë kjo duhet të heshtë - dhe hesht. Në goditjen e parë të thirrjes së hirit, së bashku me hyrjen brenda, hapet edhe kjo botë, pavarësisht nga një person, nëse ai dëshiron apo nuk dëshiron. Më pas, vizioni i tij, si dhe të qenit brenda, i jepet lirisë njerëzore dhe duhet bërë. Një veprimtari e tillë si riprodhimi i ndryshimit të dytë, kur njeriu ngjitet në vendosmëri dhe xhelozi, është mjeti i dytë i ruajtjes dhe ndezjes së xhelozisë. Ai konsiston në mbajtjen në vetëdije dhe ndjenjën e të gjithë strukturës së botës shpirtërore. Ashtu si dikush që hyn në një dhomë thuhet se e sheh atë kur e mban të gjitha në vetëdijen e tij, me gjithë rregullimin e saj, kështu kushdo që hyn në vetvete, sikur në një prag, do të shohë një botë tjetër kur të ngulitë në ndërgjegjen e tij të gjithë strukturën e saj. Prandaj, gjithçka që lidhet këtu do të përmbushet kur mendja të kuptojë se çfarë është struktura e botës shpirtërore, kur ta ngulitë atë në vetëdije, ose të mbyllet në të me vetëdije dhe do të qëndrojë në të pa origjinë. E gjithë struktura e botës shpirtërore, të padukshme, mendore, por gjithsesi reale mund të shprehet shkurtimisht si më poshtë: i vetmi Zot, i adhuruar në Trinitet, i cili krijoi gjithçka dhe përmban gjithçka, ngre, ose, sipas Apostullit, kryeson (shih: Ef. 1:10) të gjitha gjërat në Zotin tonë Jezu Krisht, nëpërmjet Frymës së Shenjtë, që i transferon një kishë tjetër të përsosur, aktive në botën tjetër. do të vazhdojë deri në kohën e përmbushjes së të gjithëve, ose në fund të epokës, kur, pas ringjalljes dhe gjykimit, të gjithë do të shpërblehen sipas veprave të tyre: disa do të bien në ferr, të tjerët do të jetojnë në parajsë dhe "Perëndia do të jetë gjithçka në të gjitha" (1 Kor. 15:28). Kjo është korniza gjithëpërfshirëse e gjithçkaje që vërtet ekziston, ekziston dhe duhet të jetë. Këtu është një shkurtim i të gjithë përmbajtjes së shpalljes Hyjnore. Çdo gjë e mundshme dhe reale hyn këtu dhe është këtu. Kjo është edhe përmbajtja e Kredos. Temat kryesore këtu janë: sovraniteti i Zotit, ekonomia e shpëtimit dhe katër të fundit - vdekja, gjykimi, parajsa dhe ferri. Janë pikërisht këto objekte që Shën Tikhoni i Krishtit urdhëron të gjithë të krishterët të kujtojnë vazhdimisht që nga foshnjëria deri në varr. I krishteri asket duhet ta ngulitë këtë strukturë në mendjen e tij, ta sjellë atë, d.m.th., në një qartësi të ndritshme të vetëdijes, ose të hyjë në të aq thellë, ose ta perceptojë atë në vetvete, në mënyrë që t'i imponohet atij, kështu që të bashkohet me të që ndërgjegjja të mos mund të vihet në lëvizje pa e ndier atë në vetvete ose në vetvete, ashtu siç nuk mund të bëjë lëvizje të ajrit pa hapur ajrin ose pa hapur sytë. goditjet e dritës. Mjeti më i mirë për këtë: vendosja në këtë strukturë, ashtu si ai që shikon rreth vetes e sheh veten të vendosur në një marrëdhënie të caktuar të matur me të gjitha gjërat që e rrethojnë, duke u vendosur, pra, në gjithëfuqinë e Zotit, në dorën e djathtë të Tij, duke e ndjerë veten të mbajtur prej Tij, të depërtueshëm dhe të dukshëm prej Tij, ose, siç thotë Vasili i Madh, duke kujtuar se je i mbikëqyrur; vendosja e pjesëmarrjes në ekonominë e shpëtimit, si anëtar i Kishës, ndjenja, sipas Krizostomit, se je luftëtar i Krishtit dhe je regjistruar në atë qytet; vendosja në vdekje dhe gjykim, me sy të kthyer ose në parajsë ose në ferr. Ky themelim nuk jepet papritur... Është qëllimi. Të kërkosh, ta bësh me synimin për ta përvetësuar, është një vepër mendore, e vështirë dhe e gjatë, por nuk mund të thuhet se është komplekse. Gjithçka përbëhet nga vizioni i thjeshtë intensiv i këtyre objekteve me mendjen. Shihni veten të përmbajtur nga dora e djathtë e Perëndisë dhe syri i dukshëm i Perëndisë, i shpëtuar në Zotin, duke qëndruar në vdekje, nën gjykim, që si rezultat ose të merrni parajsën ose të përpiheni nga ferri. E gjithë puna së pari drejtohet drejt shikimit të gjithë kësaj. Kur dikush arrin një herë shikimin, atëherë ai do të fillojë të shohë më lehtë dhe më shpesh; dhe sa më vazhdimisht, intensivisht dhe me zell dikush ta bëjë këtë, aq më shpejt do të arrijë vizionin e pandërprerë, ose, po kështu, qëndrimi në botën shpirtërore, përpara Zotit, në Kishë, në orën e vdekjes dhe të gjykimit, në prag të ferrit ose të parajsës. Kufiri përfundimtar i këtij aktiviteti është qëndrimi në botën shpirtërore, ose, si të thuash, ndjenja e vetvetes në të. Domethënë: në lidhje me plotfuqinë e Zotit, ekzistenca është në një ndjenjë të tillë si një fëmijë në krahët e nënës së tij; te gjithë spektakli i Perëndisë, në të cilin një subjekt është para mbretit; tek ekonomia e shpëtimit, në të cilën një luftëtar është në radhët, ose një djalë në shtëpinë e babait të tij, ose një artist në punë, ose si një shok në një rreth miqsh, ose si një i vetin në familjen e tij; deri në vdekje dhe në gjyq, si një kriminel që pret një vendim nga momenti në moment; drejt parajsës dhe ferrit, sikur qëndroni në dërrasën më të ngushtë, në njërën anë të së cilës është një humnerë që gurgullon zjarri, dhe nga ana tjetër - një kopsht më i bukur. Kushdo që Zoti i jep t'i perceptojë të gjitha këto në shqisat e tij, duhet thënë se ai erdhi nga kjo botë dhe mbetet në një tjetër me vetëdijen dhe zemrën e tij, se ai hyri në Mbretërinë e Perëndisë ose e mori në vetvete. "Mbretëria e Perëndisë është brenda jush." Ky largim nga bota aktuale dhe hyrja në një tjetër duhet të jetë një qëllim dhe të përbëjë objekt kërkimi intensiv. Kushti për këtë është, natyrisht, qëndrimi i brendshëm, në një lidhje të pazgjidhshme me të cilën fillon, maturohet dhe plotësohet, kështu që kur formohet një qëndrim i brendshëm i pandashëm, atëherë formohet qëndrimi në botën e Zotit; dhe anasjelltas: vetëm atëherë është e sigurt të qëndrosh brenda kur qëndrimi i dikujt në botën tjetër forcohet. Vetë puna konsiston, siç u tha, në detyrimin për t'i parë sa më shpesh këto objekte, me dëshirën për t'i parë vazhdimisht. Nga minuta e parë e zgjimit deri në vetëdije, futuni brenda dhe, me gjithë tensionin e mundshëm, futuni në këtë sistem dhe rregulloni. Së pari, është më mirë të fiksoni shikimin tuaj në një objekt dhe ta sodisni atë derisa të shtypet, dhe më pas të kaloni te të tjerët. Kur të gjithë kalojnë, atëherë i gjithë sistemi mund të njihet në një çast. Disa e shpërndajnë këtë punë ditën, të tjerët sipas pjesëve të ditës: për shembull, për vdekjen - pas drekës, siç e gjen dikë të përshtatshëm ose për atë që mendon se shpirti i tij është më i lëvizshëm. Duhet të respektohet vetëm një ligj - të mos ndryshohet shpesh, sepse kjo i heq të gjitha frytet të bësh. Gjithashtu nuk duhet të harrojmë faktin se ky vizion variabël është vetëm një mjet, ndërsa qëllimi është një pozicion jo-fillestar në të gjithë atë sistem. Kushdo që, pasi është mësuar të shohë një gjë, nuk kalon në një tjetër, është ndalur në rrugë dhe mashtron veten, duke imagjinuar se ai tashmë ka atë për të cilën sapo ka lëvizur ose ka filluar të përpiqet. Pasi të jeni mësuar me njërën, kaloni gjithmonë përmes saj te një tjetër, si për të mos shkatërruar atë që keni fituar me punë, ashtu edhe për t'u përgatitur në këtë mënyrë për gjurmën e shpejtë të tjetrit. Duhet mbajtur mend se ky nuk është reflektim, por vizion i palëvizshëm i mendjes, ose besim në atë temë; lëvizja e mendjes drejt një mendimi, si një aksident i pavullnetshëm, ndodh, por nuk këshillohet, nuk favorizohet, por duhet ndaluar menjëherë nga vetëdija e tij. Si një udhëzues për të përfunduar me sukses këtë detyrë dhe për të arritur përsosmërinë në të, ju mund të merrni një fragment të Shkrimit të Shenjtë që lidhet me një temë ose një tjetër dhe ta përsërisni vazhdimisht për një ditë ose më shumë, për shembull: "Ku të shkoj?" (Ps. 139:7); “Dikush duhet të vdesë dhe pastaj të gjykohet” (Hebrenjve 9:27); “Ti ruan zemërimin për veten tënde për ditën e zemërimit” (Rom. 2:5); “Nuk ka asnjë emër tjetër me të cilin duhet të shpëtohemi” (Veprat 4:12), e kështu me radhë; keni një fotografi të vdekjes, kryqit ose Gjykimit të Fundit dhe vendoseni në një vend të tillë që të godasë sytë sa më shpesh dhe në mënyrë të pavullnetshme të jetë e mundur; zgjidhni libra dhe artikuj që përshkruajnë qartë këto tema, dhe bisedat, nëse ndodhin, me njerëz me mendje të njëjtë, zhvillojnë më shumë për të njëjtën gjë; kujtoni më shpesh gjykimet e padukshme dhe të papritura të Zotit, rastet e vdekshme, të afërmit e vdekur dhe gjendjen e tyre, shikoni veten në shtratin tuaj të vdekjes, shikoni funeralet. E gjithë kjo ka një efekt më të mprehtë në shpirtin e një personi nëse ai qëndron në këto objekte gjatë namazit. Me ndihmën e Zotit, përshtypja krijohet shumë shpejt në këtë renditje. Thjesht duhet të mos e hidhni më vonë objektin e ngulitur në lutje, por të ecni me të për aq kohë sa të mundeni, madje edhe për disa ditë, duke u përpjekur të ruani përshtypjen duke shkruar, lexuar, folur ose në mënyra të tjera. Është mirë t'i ngulitni të gjitha bashkë, të sforcoheni mendërisht, t'i shihni në një moment, ose të paktën në një moment, të paktën njëri pas tjetrit. Gjëja më e mirë, megjithatë, është të lexosh Besimin sa më shpesh të jetë e mundur, duke u përpjekur gjithashtu të shikosh të gjitha të vërtetat e saj në një moment. Puna, tensioni, përpjekja së shpejti do të çojnë në qëllimin e dëshiruar; thjesht mos u dobësoni, mos e ndërprisni, por bëni gjithçka dhe bëjeni, edhe pse fryti dhe aftësia nuk duken. Vitet do të kalojnë pa fryt dhe një minutë do t'i japë gjithçka punëtorit të palodhur në kopshtin e Mbretërisë së Krishtit, për hir të qëndrueshmërisë së tij në punë dhe zellit të durueshëm. Një vizion i tillë i një bote tjetër është i aftë të përmbajë dhe të ndezë frymën e xhelozisë duke siguruar një fushë të vërtetë veprimi për shpirtin xheloz. “Ti nuk je nga këtu, - thotë Krizostomi, - por nga një botë tjetër; prandaj duhet të sillesh si në atë botë dhe për këtë duhet ta mendosh. Nga ana tjetër, kushdo që e sheh do të ketë gjithmonë para syve një lloj norme dhe shembulli, që i kujton të mos devijojë, të mos bëjë diçka shtrembër. Kjo është mirë, edhe nëse dikush e ka vetëm mendjen me pikën e tij. vetëm pak, ata e ngrenë menjëherë xhelozinë e tij në një tension të madh. Dhe çfarëdo që të pranohet nga ndjenja, nuk do të lejojë që ai që e pranoi të mëkatojë. “Mos harroni”, mëson Siraku, “e fundit është e juaja dhe nuk do të mëkatoni kurrë” (Sir. 7:39). “Kam parashikuar,” dëshmon profeti David, “Zotin dhe më lër të mos lëviz” (Ps. 15:8). Makari i Madh u tha, siç thotë vetë, kujtimi i zjarrit të Gehenës, ndërsa të tjerët qanin pa pushim nga kujtimi i vdekjes. Dhe ka shumë thënie nga etërit e shenjtë lidhur me këto tema dhe sa e tendosin shpirtin e njeriut dhe sa e ndezin xhelozinë. Ata që kanë ardhur në vete e shohin veten në kushte shumë të ngushta dhe në ekstreme, dihet se sa intensiv mund të jetë tensioni. B. Qëndrimi në ndjenja që çojnë në vendosmëri Por e gjithë kjo është vetëm një përgatitje, një kusht dhe një mjet për të ndezur xhelozinë. Rivendosja e zellit më vendimtar dhe të zellit më të fortë realizohet nëpërmjet riprodhimit të atyre ndjenjave dhe mendimeve, nëpërmjet të cilave fillimisht, pas zgjimit nga gjumi mëkatar, ngjitet në të. Me t'u zgjuar, ju e patë veten në rrezik ekstrem, duke u zhdukur, ishit në nevojë dhe vështirësi të madhe, dhe tani rivendosni të njëjtën ndjenjë rreziku dhe ekstremiteti, sepse ato ekzistojnë vërtet. Jini në frikë dhe mos e lejoni veten të mendoni dhe qetësohuni se gjithçka duket se ka kaluar. Pastaj ju, duke hequr dorë nga gjithçka, pështyu dhe përçmoi gjithçka, duke zgjedhur bekime të tjera - të pandjeshme, të padukshme, shpirtërore: hiqni dorë tani, grisni gjithçka dhe anoni drejt të padukshmes, shpirtërore; Shihni atë dhe përpiquni ta doni. Më pas hoqët dorë nga të pëlqyerit: tani konsiderojeni veten më të ulët se të gjithë të tjerët; Jini të përgatitur për çdo lloj përbuzjeje dhe qortimi. Ju vlerësuat gjithçka atëherë si asgjë; mos vlerësoni asgjë tani; Duroni gatishmërinë, duke braktisur gjithçka, për të mbetur lakuriq. Mëshira për veten u shkel atëherë nga ju: ngrihuni tani në pikën e gatishmërisë për kryqet më të thepisura dhe vazhdoni vetë hidhërimin tuaj. Pastaj analizova jetën time: vazhdo të rritesh në njohjen e vetvetes tani; thellohu në urdhërimet e Ungjillit dhe shiko atë që nuk është në ty; fara është hedhur atje - tani rriteni atë. Pastaj, me njohjen e të jetuarit mëkatar, ju e patë veten të papërgjegjshëm dhe u vajtuat: mos pushoni tani të qëndroni të papërgjegjshëm përballë të vërtetës së Perëndisë; dënoni veten gjithmonë dhe në çdo gjë pa asnjë justifikim ose devijim lajkatar, urreni vullnetin, dëshirën dhe mirëkuptimin tuaj; goditi veten me turp dhe frikë nga mungesa e shpresës; Shih veten të varur mbi humnerë dhe të padenjë për mëshirë. Atëherë ju u ngritët shpirtërisht dhe, me besim në Zotin dhe me shpresën e ndihmës së Tij, u zotuat të punoni me zell për Të gjithë ditët e jetës suaj, derisa ta mundoni veten pa mëshirë dhe tani bërtisni: "Unë jam i denjë për çdo dënim dhe mundim, por, për hir të dëshirës së pakufishme të Perëndisë për shpëtimin tonë të vetëm, për të cilin nuk u bëra i falur, Shpëtimi im nuk e di kur dhe si, por unë besoj se do të shpëtoj vetëm, o Zot, le të luftosh gjatë gjithë jetës sime, duke kërkuar shpëtimin nga Ti - me shpresën se Ti nuk do të më lësh me ndihmë, për hir të mëshirës Tënde dhe ndërmjetësimit të shenjtorëve të tu. Këto janë ndjenjat! Është me vend t'i quajmë të gjitha veprimtari shpirtërore. Dhe me të vërtetë, kur ato ekzistojnë, do të thotë se jeta shpirtërore është në veprim; dhe kur të duhet të ndezësh një jetë të dobësuar, duhet të futesh në një nga këto ndjenja. Etërit e Shenjtë gjithmonë flasin për to, herë të përmbledhura, herë pjesërisht. Dhe kjo është një këshillë e përgjithshme dhe një urdhërim - të qëndroni me siguri në një lloj ndjenje. Kushdo që del prej tyre, nuk i kërkon, nuk pendohet për mungesën e tyre, është i ftohtë dhe prandaj në rrezik - i ngrirë, ndoshta, dhe do të mbetet përgjithmonë i tillë, domethënë në vdekje. Pra, pasi të keni hyrë brenda, vendoseni në vizionin e botës shpirtërore dhe filloni të ngrohni aktivitetin e jetës shpirtërore, ose kaloni së pari te mendimi, në mënyrë që më pas të keni gjendjet e shfaqura në ndjenjë - e gjithë kjo është një strukturë e shpëtuar e mendjes dhe e zemrës. Përgatitja thelbësore dhe e pashmangshme për këtë është qëndrimi i brendshëm dhe vizioni i botës shpirtërore. E para fut dhe e dyta vendos një person në një atmosferë të caktuar shpirtërore të favorshme për djegien e jetës. Prandaj, mund të thuhet, thjesht kryeni këto dy punë përgatitore - dhe kjo e fundit do të shkojë vetë. Ata ankohen shpesh: zemra është ngurtësuar... Nuk është për t'u habitur. Nuk mblidhet brenda dhe nuk e ka zakonin, nuk vendoset aty ku duhet dhe nuk e njeh vendin e zemrës - si mund të ketë funksionim të duhur? Kjo është njësoj si të lëvizësh zemrën dhe të kërkosh jetën. Kushdo që ndërton besimin, duke parë botën shpirtërore dhe veten në të, nuk mund të mos vijë në një gjendje ankthi, të mos zbutet, dhe kur kjo është aty, atëherë nuk është aq e vështirë të impresionosh ndjenja të tjera. Si udhërrëfyes për këtë, si dhe në vizionin e botës shpirtërore, ata marrin pjesë të Shkrimit që shprehin shkurtimisht dhe fort këtë apo atë gjendje, për shembull: “kuraje krijimin Tënd, Mësues, plagët e mia janë bërë bajate dhe të kalbura” (Ps. 37:6); “Përveç Birit të tij, ai nuk do të ketë mëshirë” (Rom. 8:32); “Shpëto nga fati, më shpëto...” e kështu me radhë - dhe ata veprojnë me ta, duke përsëritur shpesh të njëjtën gjë derisa të shtypet. Jo çdo ndjenjë është gjithmonë e lehtë, por ndonjëherë është një, e herë tjetër, dhe njeriu duhet të përdorë predispozita të tilla për t'i fituar shpejt këto ndjenja. Hapet lehtësisht në mëngjes ose duhet bërë në mënyrë që të hapet në këtë kohë, në mënyrë që më vonë të jeni me të gjithë ditën. Hape zemrën dhe lutu, dhe çfarëdo që të lëviz në zemrën tënde, ji këmbëngulës dhe kushtoji vëmendje. Mbuloje këtë ndjenjë me Shkrimin e Shenjtë dhe përsërite atë. Duke vepruar në këtë mënyrë, do të jeni plotësisht të vetëdijshëm për ndjenjat tuaja dhe së shpejti do të mësoheni të bëni gjëra shpirtërore. Sidoqoftë, duhet të mbahet mend se nuk është gjithmonë e dobishme të presësh një predispozitë: ndonjëherë duhet të veprohet, megjithëse nuk ka asgjë në shpirt, dhe ndonjëherë, kur ka një gjë, është e nevojshme ta zëvendësojmë atë me të tjerat, sepse, duke gjykuar nga gjendja e shpirtit, ndonjëherë është e nevojshme të anohet nga njëra, dhe nganjëherë kryesisht drejt një ndjenje tjetër. Vetëkuptohet që kjo do të jetë struktura më e lumtur e shpirtit nëse dikush mund t'i kalojë të gjitha menjëherë. Një përsosmëri e tillë e jetës shpirtërore duhet të vendoset si synim dhe të kërkohet. Për ta bërë këtë, sa herë që dikush vjen në lutje, pasi mblidhet brenda dhe hyn në botën shpirtërore, filloni t'i riprodhoni me radhë, njëri pas tjetrit, së pari të paktën në mendime, deri në dëshirën e Zotit dhe në ndjenja. Për këtë, është mirë të zgjidhni një lloj lutjeje që i përmban të gjitha, ta konsolidoni dhe ta rilexoni shpesh me vëmendje. Ka shumë lutje në Psalter dhe secili mund të gjejë një për vete, sepse nuk ka një lutje për të gjithë. Ato përmbahen shkurtimisht në lutjet dymbëdhjetë ditë dhe dymbëdhjetë natë të Shën Chrysostom. Por nuk ka dyshim se nuk ka mjet më të besueshëm për t'i ngulitur ato sesa të qenit në kishë gjatë një shërbimi hyjnor. Se si këto ndjenja kontribuojnë në djegien e shpirtit të xhelozisë është e qartë: jini të paktën një, dhe ajo tashmë do të shkëlqejë, sepse secila prej tyre është pjesë e saj dhe ka pjesën e saj në të. Fryma e xhelozisë është e thjeshtë dhe e izoluar, por gjithëpërfshirëse. Ndjenja fillestare duhet të jetë gjithmonë frika ndaj Zotit, dhe ndjenja e fundit duhet të jetë dorëzimi i poshtër ndaj vullnetit të mirë të Zotit, i cili na shpëton. E para hiqet nga sytë e botës shpirtërore, ndërsa e fundit lind nga të gjithë ata që e ndjekin me besim. Sidoqoftë, është e pamundur të përcaktohet se cilat ndjenja degjenerojnë nga cilat dhe si - kjo ndodh në mënyrën e secilit. Prandaj etërit e shenjtë kanë udhëzime të ndryshme për këtë, ose shpjegime të ndryshme. Në pjesën më të madhe, ato ofrohen në udhëzime të fragmentuara: ki frikë nga Zoti, di gjithçka 53, mos e dua botën, mbaje veten nën të gjithë dhe dëno veten në gjithçka, shiko mëkatet e tua, drejtoju vetëm Zotit. Tërësia e të gjithëve është në një frikë të dhimbshme ndaj Zotit, duke i rënë Zotit me fjalët: "Zot, në imazhin e fatit, më shpëto, unë do të punoj sipas fuqisë time". Gjithçka është këtu. Kushdo që mëson të vendosë veten në shpirt në një ndjenjë të tillë ka një strehë të gatshme dhe të sigurt. Të jesh në çdo ndjenjë është shumë domethënëse në jetën shpirtërore. Kushdo që e ka, ai tashmë është brenda vetes në zemër, sepse ne gjithmonë i kushtojmë vëmendje pjesës aktive, dhe nëse kjo është zemra, atëherë është në zemër. Kushdo që futet brenda vetes, bota shpirtërore është e hapur për të. Nga kjo del qartë se si të qenit brenda, me vizionin e një bote tjetër, është kusht për ngrohjen e ndjenjave shpirtërore, dhe anasjelltas - këto të fundit presupozojnë të parat dhe me lindjen e tyre i shkaktojnë ato. Është përmes ndërveprimit të kombinuar të të dyjave që këndohet jeta shpirtërore. Ai që ka ndjenja e ka shpirtin të lidhur dhe të lidhur, dhe ai që nuk e ka, noton. Prandaj, për të qëndruar brenda më me sukses, nxitoni te ndjesia, ndonëse edhe përmes vetë-zbatimit intensiv. Prandaj, kushdo që dëshiron të mbetet me një grumbullim mendor, punon kot: një minutë - dhe gjithçka shpërndahet. Nuk është për t'u habitur pas kësaj që shkencëtarët, me gjithë arsimimin e tyre, vazhdimisht ëndërrojnë: kjo ndodh sepse ata punojnë me një kokë. Nuk ka nevojë të përcaktohen në mënyrë të veçantë rregullat dhe vetitë e secilës ndjenjë - kjo duhet të jetë objekt i udhëzimeve, reflektimeve dhe leximeve private. Ndër baballarët e shenjtë më së shumti paraqiten në mënyrë fragmentare, në formë thënieje. Gjëja kryesore që ata kërkonin dhe këshillonin ishte të kuptonin strukturën shpirtërore dhe të mund ta ruanin atë. Kushdo që e arrin këtë, atij i mbetet një rregull: ji brenda, ki në zemrën tënde mësimin e fshehtë. Ata e quanin mësim të fshehtë shikimin e ndonjë objekti nga bota shpirtërore ose zgjimin e një ndjenje shpirtërore nëpërmjet ndonjë fjale të Shkrimit të Shenjtë, ose fjalës së babait, ose lutjes. Pra, me ta: studioni në kujtesën e Zotit, në kujtesën e vdekjes, në kujtesën e mëkateve, qortim të vetvetes, domethënë, bëhuni të vetëdijshëm për këtë temë dhe flisni për të përbrenda vazhdimisht, për shembull: "Ku të shkoj?" (Ps. 138:7) ose: “një krimb dhe jo një njeri” (Ps. 21:7). Kjo dhe të ngjashme, të bëra në vëmendje dhe ndjenjë, është një mësim i fshehtë. Nga kjo rrjedh se të gjitha metodat ose teknikat për ndezjen dhe ruajtjen e shpirtit të xhelozisë mund të shkurtohen si vijon: pasi të zgjoheni, hyni në veten tuaj, qëndroni në vendin tuaj pranë zemrës, kaloni të gjitha aktivitetet shpirtërore të jetës dhe, duke u ndalur në një gjë, jini në të pa origjinë. Ose edhe më shkurt: mblidhuni dhe krijoni një mësim sekret në zemrën tuaj. Në këtë mënyrë, me ndihmën e hirit të Zotit, shpirti i xhelozisë, në strukturën e tij të vërtetë, do të mbështetet dhe do të ngrohet ose do të shkëlqejë. Dhe kjo bëhet nga brenda. Duhet të dini se kjo është rruga më e drejtpërdrejtë drejt një dispensimi kursimtar. Mund të lini gjithçka dhe të bëni vetëm këtë punë - dhe gjithçka do të shkojë me sukses. Përkundrazi, edhe pse do të bëjmë gjithçka, pa i kushtuar rëndësi kësaj nuk do të shohim frytin. Kushdo që nuk kthehet përbrenda dhe jo në këtë punë shpirtërore, është vetëm zvarritës. Vërtetë, ta bësh këtë është jashtëzakonisht e vështirë, veçanërisht në fillim, por është e drejtpërdrejtë dhe e frytshme. Prandaj, kryeprifti duhet t'i prezantojë nxënësit e tij në këtë punë sa më shpejt të jetë e mundur dhe t'i konfirmojë në të. Ju madje mund të futni në të para së gjithash të jashtmen, por në çdo mënyrë të mundshme së bashku me të - dhe jo vetëm që është e mundur, por duhet të jetë. Kjo, sepse fara e kësaj vepre është hedhur në qarkullim, në të cilën ndodh e gjitha. Thjesht duhet ta shpjegoni, të shpjegoni se sa e rëndësishme është dhe t'ju udhëzojë. Atëherë gjithçka nga jashtë do të shkojë me dëshirë, shpejt dhe pjekuri. Përkundrazi, pa këtë është vetëm, si fije të kalbura, gjithçka do të griset. Vini re rregullin që është e nevojshme jo papritur, por gradualisht; duhet të ketë kufizime të mëdha, sepse mund të çojë jo në këtë aktivitet të brendshëm, që është thelbi i çështjes, por në rregulla të jashtme. Prandaj, edhe pse ka njerëz që ngjiten nga jashtë përbrenda, rregulli duhet të mbetet i pandryshuar - të futesh shpejt brenda dhe këtu të ngrohësh shpirtin e xhelozisë. Duket si një gjë e thjeshtë; por pa e ditur për këtë, ju mund të djersitni për një kohë të gjatë - dhe gjithçka do të jetë e pafrytshme. Dhe kjo është për shkak të natyrës së aktivitetit trupor. Është më i lehtë dhe për këtë arsye tërheqës; e brendshme është e vështirë, dhe për këtë arsye zmbrapset. Por ai që është i lidhur me të parën, si material, gradualisht materializohet në shpirt, prandaj ftohet, bëhet më i palëvizshëm dhe për pasojë largohet gjithnjë e më shumë nga e brendshme. Dhe rezulton se në fillim do të largohet nga e brendshme, sikur deri në kohën e pjekurisë, do të vijë koha, por më pas, duke shikuar prapa, zbulon se koha ka kaluar dhe, në vend që të përgatitet, është bërë plotësisht i paaftë për të. Përsëri, e jashtme nuk duhet të braktiset: është mbështetja e së brendshmes dhe të dyja duhet të shkojnë së bashku. Është e qartë vetëm se përparësia shkon tek i pari, sepse është i denjë t'i shërbesh Perëndisë në frymë dhe ta adhurosh Atë në frymë dhe të vërtetë 54 . Të dy duhet të jenë në vartësi reciproke, sipas dinjitetit të tyre specifik, pa dhunë ndaj njëri-tjetrit apo ndarje të dhunshme. 2. Tregimi i ushtrimeve që kontribuojnë në afirmimin e forcës mendore dhe fizike të një personi në mirësi Kështu, një jetë që është e hirshme brenda, në shpirt, do të digjet dhe do të ndizet. Për hir të zellit dhe zellit të një personi që i përkushtohet Zotit, hiri do të rrjedhë në të dhe do ta depërtojë me fuqinë e tij shenjtëruese, dhe gjithnjë e më shumë, ose do ta asimilojë atë në vetvete. Megjithatë, kjo nuk mund dhe nuk duhet të ndalet me kaq. Kjo është ende një farë, një pikëmbështetje. Është e nevojshme të sigurohet që kjo dritë e jetës të kalojë më tej dhe, duke depërtuar në natyrën e shpirtit dhe të trupit dhe kështu duke i shenjtëruar, duke i përvetësuar, duke shqyer pasionin e panatyrshëm që ka ardhur dhe duke i ngritur në formën e tyre të pastër dhe natyrore, të mos mbetet në vetvete, por të përhapet në të gjithë qenien tonë, në të gjitha forcat tona. Por duke qenë se këto forca, siç u tha më lart, janë të gjitha të ngopura me të panatyrshmen, shpirti i hirit, më të pastra, që vjen në zemër, nuk mund të hyjë drejtpërdrejt dhe menjëherë në to, duke u bllokuar nga papastërtia e tyre. Prandaj, është e nevojshme të vendosim disa mjete midis shpirtit të hirit që jeton në ne dhe forcave përmes të cilave ai do të derdhej në to dhe do t'i shëronte përmes tyre, si përmes suvave të aplikuara në pikat e lënduara. Është e qartë se të gjitha këto mjete, nga njëra anë, duhet të kenë karakterin dhe vetitë e origjinës hyjnore ose qiellore, dhe nga ana tjetër, të qëndrojnë në harmoni të përsosur me fuqitë tona në strukturën dhe qëllimin e tyre natyror, përndryshe hiri nuk do të kalojë nëpër to dhe fuqitë nuk do të marrin shërim prej tyre. Mjetet e tilla duhet të jenë në origjinën dhe vetitë e tyre të brendshme. Në vetvete, ato nuk mund të jenë asgjë tjetër veçse veprime, ushtrime, punë, pasi ato zbatohen për forcat, vetia dalluese e të cilave është të veprojnë. Pra, tani duhet të kërkojmë atë që Vetë Perëndia, në Shkrimin e Tij ose nëpërmjet mësimeve të shenjtorëve pas tij, zgjodhi dhe tregoi vepra dhe ushtrime si një mjet për të shëruar forcën tonë dhe për t'i kthyer ato në pastërtinë dhe integritetin e humbur. Nuk është e vështirë të zbulosh këtë lloj ushtrimesh dhe veprimesh; ju vetëm duhet të rishikoni disa jetë njerëzish që munduan dhe ata do të shfaqen vetë. Agjërimi, puna, vigjilja, vetmia, largimi nga bota, ruajtja e ndjenjave, leximi i Shkrimit dhe Etërve të Shenjtë, shkuarja në kishë, rrëfimi dhe kungimi i shpeshtë, zotimet dhe veprat e tjera të devotshmërisë dhe veprave të mira - të gjitha këto së bashku, dhe ndonjëherë kryesisht në disa pjesë, mund të gjenden pothuajse në çdo jetë të Etërve të Shenjtë. Të gjithë ata kanë një emër të përbashkët - feat - i cili duket se frikëson, por duhet të tërhiqet nga kuptimi i treguar, domethënë natyra e tyre shëruese. Le t'i tregojmë vetëm secilës prej këtyre bëmave dhe ushtrimeve vendin e saj, në çfarë forca dhe për çfarë qëllimi duhet zbatuar. Për ta bërë këtë me më shumë sukses, ne do të tregojmë rrjedhën e secilit prej veprimeve tona dhe, rrjedhimisht, të të gjitha aktiviteteve. Çdo veprim i lirë, me origjinë nga vetëdija dhe liria, pra në shpirt, bie në shpirt dhe nga forcat e tij të arsyes, vullnetit dhe ndjenjës - ai përgatitet për ekzekutim dhe më pas kryhet nga forcat e trupit në një kohë, vend dhe rrethana të tjera të jashtme. Në pjesën më të madhe, punët e jashtme kalojnë pa lënë gjurmë kur ato nuk përsëriten, vihen re ose adoptohen nga të tjerët. Kur kjo ndodh, kthehet në një rregull të përhershëm, zakon, zakon, si një ligj. Tërësia e këtyre zakoneve përbën frymën e shoqërisë ose rrethit të njerëzve në të cilin vendosen zakone të tilla. Nëse origjina e tyre është e mirë, atëherë zakonet janë të mira dhe shoqëria është e mirë. Nëse origjina është e keqe, atëherë zakonet janë të këqija dhe shoqëria është e keqe. Por në rastin e fundit, kushdo që ka hyrë në këtë rrotullim zakonesh dhe moralesh është në mënyrë të pashmangshme skllav i tyre dhe, pavarësisht punës së skllavërimit, në mënyrë të nënshtruar padiskutim. Ai që jeton në një mënyrë të kësaj bote është servil ndaj zakoneve dhe shpirtit të botës. Por edhe ata që hyjnë të freskët në këtë botë, në mënyrë të pashmangshme janë të mbushur me shpirtin e saj dhe shpejt bëhen të barabartë me të tjerët, sepse këto zakone janë elementët për formimin tek ne të një shpirti mëkatar, pasionant, perëndimor, sepse ato vetë nuk janë gjë tjetër veçse pasione ecjeje. Duke pasur qëllim pastrimin dhe korrigjimin e një personi, hiri hyjnor para së gjithash shëron burimin e të gjithë veprimtarisë së tij, domethënë: e kthen vetëdijen dhe lirinë te Zoti, në mënyrë që nga këtu ai të kryejë shërimin në maksimum, nëpërmjet veprimtarisë së tyre, të caktuar ose të ngjallur tek ata nga burimi i asaj që tashmë është shëruar dhe shenjtëruar. Ne pamë më parë se si shërohet dhe si ruhet kjo origjinë. Tani është e nevojshme të përcaktohet se cilat veprime duhet të rrjedhin prej tij, me fuqi shëruese, në kuptimin që tregohet para kësaj. Megjithatë, kjo nuk e lejon qëllimin arbitrar të këtyre veprave, por vetëm se ato duhen pranuar me vetëdije dhe liri të pakufizuar, sepse përndryshe nuk do të ketë fryt të pritur prej tyre. Pra, duke ndjekur formimin dhe ruajtjen e zellit me gjithë strukturën e brendshme, duhet të përcaktojmë ushtrimet e treguara në fjalën e Zotit dhe në shkrimet e etërve të shenjtë, fillimisht për forcat e shpirtit, si marrësit më të afërt të gjithçkaje të ngjizur në shenjtëroren e shpirtit, pastaj për forcat dhe funksionet e trupit, si marrës të asaj që piqet në shpirt; së fundi, për sjelljen e jashtme, si rrjedhje e përgjithshme e të gjithë veprimtarisë së brendshme ose fushës së saj dhe, në të njëjtën kohë, formimit. Të gjitha këto ushtrime duhet të drejtohen në atë mënyrë që të mos shuajnë, por të ndezin shpirtin e xhelozisë me të gjithë strukturën e saj të brendshme. Në shpirt takojmë tri forca: mendjen, vullnetin, zemrën ose, si Etërit e Shenjtë, fuqinë e arsyetimit, dëshirën dhe nervozizmin. Secilit prej tyre, asketët e shenjtë i bashkangjitën ushtrime të veçanta shëruese, të ngjashme me to, tërheqëse dhe përcjellëse në lidhje me hirin. Ata nuk kanë nevojë të ndërtohen sipas teorisë, por vetëm të zgjedhin nga bëmat tashmë të testuara, të cilat në cilën forcë shkojnë. Pra: Leximi dhe dëgjimi i fjalës së Zotit, shkrimeve të etërve të shenjtë dhe jetës së shenjtorëve të Perëndisë. Studimi dhe shtypja e të gjitha të vërtetave të dhëna nga Zoti në përmbledhje të shkurtra (katekizëm). Duke pyetur më me përvojë dhe të moshuar. Intervista e ndërsjellë dhe takimi janë miqësore. Respektimi i rreptë i të gjitha rregullave asketike të përshkruara tani. Nënshtrim ndaj të gjitha rregullave të kishës. Nënshtrimi ndaj rendit civil ose zyrtar dhe familjar, sepse në të ndërmjetësohet vullneti i Zotit. Nënshtrimi ndaj vullnetit të Zotit në fatin e jetës suaj. Kujdesi ndaj ndërgjegjes në kryerjen e veprave të mira. Bindja ndaj shpirtit, e zellshme për përmbushjen e zotimeve. Pjesëmarrja në shërbimet e kishës së shenjtë. Lutja, e përcaktuar nga Kisha, është një rregull shtëpie. Konsumimi i kryqit të shenjtë, ikonave dhe substancave dhe gjërave të tjera të shenjta. Respektimi i zakoneve të shenjta të vendosura nga Kisha dhe gjithmonë të propozuara prej saj. Trupi është natyralisht i pastër. Prandaj, është e nevojshme vetëm të largohet e panatyrshme nga nevojat e tij dhe të forcohet në atë që është e natyrshme për të, ose, e njëjta gjë, ta kthejë atë në natyrë. Përveç kësaj, ai duhet të jetë një ndihmës i shpirtit, si miku i tij i përjetshëm, prandaj, përveç kthimit në kufijtë e natyrës, plotësimi i nevojave të tij duhet të zbatohet edhe për përfitimet e shpirtit dhe shpirtit. Për të përmbushur këto kërkesa, për çdo funksion të trupit përshkruhet një lloj ushtrimi, si një mjet për të shëruar fizikun tonë dhe për përfitime shpirtërore. Këtu përfshihen rregullat që përshkruajnë: në lidhje me ndjenjat: ruajtjen e ndjenjave në përgjithësi, veçanërisht dëgjimin dhe sytë (funksioni nervor); ruajtja e gojës dhe e gjuhës (muskulare); vrull trupor, me mund e zejtari (muskulare); abstinencë dhe agjërim (barkut); masa e gjumit dhe zgjimit (barkut); pastërtia trupore (barkut). Në përgjithësi, në lidhje me trupin: rraskapitje (muskulare), hidhërim (nervor) dhe rraskapitje (barkut). Është e vetëkuptueshme sesi përmes bëmave të tilla trupi pak nga pak do të kthehet në natyrën e tij, do të bëhet i gjallë dhe i fortë (muskuloz), i lehtë dhe i pastër (nervor), i lehtë dhe i lirë dhe do të bëhet instrumenti më i përshtatshëm për shpirtin tonë dhe një kishë i denjë i Frymës së Shenjtë. E jashtme jonë është kullimi i punëve tona, fusha e tyre, dhe së bashku arsyeja dhe mbështetja janë origjina dhe fundi. Mund të lihej vetëm nëse nuk do të na ndikonte përsëri. Por në realitet ajo dominon fuqishëm dhe madje na sundon. Prandaj, si shprehje e imazhit të veprimtarisë së forcave ose natyrës së brendshme, kur ato ndryshojnë, sigurisht që duhet ndryshuar. Fusha e tij është familja, pozita, lidhjet. Pra, këtu duhet të përfshihen të gjitha rregullat që detyrojnë: braktisjen e zakoneve të liga, të gjitha pa përjashtim; pastaj - për të pastruar lidhjet dhe marrëdhëniet, duke lënë atë që është e dobishme dhe duke eliminuar atë që është e dëmshme, dhe të përcaktojë sjelljen ose trajtimin e njerëzve; sipas një procedure të re, shpërndani ose rivendosni profesionet sipas pozicioneve, nëse ka; vendos rendin e punëve familjare, ose përgjithësisht përshtat shtëpinë me jetën shpirtërore. Është e nevojshme të bëhet kjo që çdo gjë e jashtme, me sendet, personat, veprat, të përbëjë një lloj atmosfere shpirtërore, ushqyese dhe krijuese dhe jo rrënuese. Këtu janë ushtrimet dhe bëmat! Përdorimi i tyre duhet të jetë i vazhdueshëm; ato duhet të jenë me ne, si një fashë me suva në pjesë të ndryshme të përbërjes sonë. Por vendi më i përshtatshëm për ta, ku duhet të shfaqen në formën më të pastër dhe më të përsosur, më të rreptë, është agjërimi - institucioni më shpëtimtar i Kishës së Shenjtë, i caktuar për pastrimin dhe shenjtërimin tonë nëpërmjet Sakramenteve. Ky emër do të thotë: plotësimi i të gjitha bëmave në formë të përsosur, si përgatitje për marrjen e Sakramenteve; vetë pranimi i Sakramenteve të rrëfimit dhe bashkimit të Trupit dhe Gjakut të Krishtit. Këto janë ushtrime që përqafojnë të gjithë personin, duke ushqyer shpirtin, shpirtin dhe trupin. Le t'i quajmë mjete të mbushura me hir të edukimit dhe forcimit të jetës shpirtërore. Këtu janë disa komente të përgjithshme për të gjitha këto bëmat dhe ushtrimet. Të gjitha bëmat dhe ushtrimet e tilla duhet të kryhen nga çdo asket në një formë të veçantë të aplikuar për të, sepse në vetvete ato janë ende si materiale dhe një kornizë rregullash. Rregullat ndërtohen prej tyre duke i zbatuar në kohën, vendin, personin, rrethanat etj. Këtë duhet ta bëjë çdo asket, qoftë ai vetë, ose nën drejtimin e prijësit dhe babait të tij shpirtëror - të bëhet mbi çdo ushtrim, dhe më pas nga tërësia e tyre ndërtohet një urdhër gjithëpërfshirës ushtrimesh shpirtërore, apo shfrytëzimesh, ku ka vend dhe kohë për çdo gjë, të madhe e të vogël. Ky urdhër, si dhe rregullat, nuk mund të tregohen mjaftueshëm në një manual të shkruar, përveçse në fillim. Këtu mund të përshkruajmë vetëm çdo ushtrim dhe të tregojmë vetitë e tij shëruese dhe parimet e përgjithshme të përdorimit. Nuk është e vështirë të shihet se si të gjitha bëmat dhe ushtrimet e tilla korrespondojnë me punën e brendshme. Janë rregullat e sjelljes së jashtme, me strukturën e trupit, ato që janë thelbësore për ruajtjen e vetëdijes së brendshme dhe shpirtërore, ndërsa ushtrimet e devotshme janë thelbësore për jetën shpirtërore. Prandaj, në jetën shpirtërore, aq sa është thelbësore e brendshme, po aq domethënëse. Etërit e shenjtë i quajnë punë trupore, materiale ose jetë aktive, ndërsa e brendshme quhet jetë soditëse, si dhe punë shpirtërore dhe mendore. Është një iluzion që e brendshme mund të qëndrojë, edhe pse e jashtme nuk është përshtatur me të; ashtu siç është gabim nëse dikush ndalet vetëm tek e jashtme, duke harruar të brendshmen, siç tregohet nga ne, ose duke mos u kujdesur për të. Të dyja duhet të shkojnë së bashku, kështu që e gjithë mund të shprehet shkurtimisht si vijon: pasi të keni hyrë në veten tuaj dhe të jeni në vetëdijen shpirtërore, të zgjoni aktivitetin jetësor ose strukturën shpirtërore, dhe pastaj të ecni sipas rendit të asketizmit që keni ndërtuar. Në të njëjtën kohë, duhet mbajtur parasysh me vendosmëri se ushtrimet, veprat, sjellja, me gjithë domosdoshmërinë e tyre thelbësore dhe përshtatshmërinë e plotë për ruajtjen dhe formimin e jetës shpirtërore dhe rivendosjen e natyrës, nuk kanë fuqinë ta bëjnë këtë nga vetja - ato nuk krijojnë frymën dhe pastrojnë natyrën, por hirin e Zotit, duke kaluar nëpër to dhe duke marrë, si të thuash, forcat tona, një kanal. Prandaj, ecni në to me gjithë zell, zell dhe qëndrueshmëri; por ia jepni Zotit vetë prosperitetin tuaj, që nën mbulesën e tyre Ai Vetë të na ndërtojë ashtu siç dëshiron dhe di. Kur filloni një vepër, mos e përqendroni vëmendjen dhe zemrën tuaj në të, por kalojeni atë si diçka të jashtme - hapuni ndaj hirit, si një enë gati, duke iu dorëzuar plotësisht Zotit. Ai që gjen hirin, e gjen me anë të besimit dhe zellit, thotë Shën Grigori i Sinaitit, dhe jo vetëm me zell. Sado e mirë të jetë puna jonë, nëse nuk i dorëzohemi Perëndisë nëpërmjet saj dhe nuk tërheqim hir, ajo nuk krijon një frymë të vërtetë tek ne, por një frymë lajkatare, prodhon një farise. Hiri është shpirti i tyre. Ato janë të vërteta në masën që ushqejnë dhe ruajnë përuljen e vetvetes, pendimin, frikën ndaj Zotit, nevojën për ndihmën dhe përkushtimin e Zotit ndaj Zotit. Ngopja dhe kënaqësia prej tyre është shenjë e përdorimit të tyre të pavërtetë, apo marrëzisë. Ky është i gjithë rendi i punës pozitive që kemi emërtuar, ose fillimi i vetëdetyrimit. Tani duhet të zbulojmë secilën prej tyre veç e veç, edhe pse në terma të përgjithshëm. A. Ushtrime që kontribuojnë në formimin e forcës mendore në frymën e jetës së krishterë Ekzistojnë tre forca: mendja, vullneti dhe ndjenja. Ushtrimet shpërndahen në përputhje me rrethanat. Drejtpërsëdrejti i drejtohen formimit të forcave, por në atë mënyrë që shpirti të mos shuhet, por, përkundrazi, të ndizet gjithnjë e më shumë. Kjo e fundit shërben si masë dhe gradim i të parës, që i nënshtrohet deri në nënshtrim në heshtje ose ndërprerje të plotë. a) Ushtrime që formojnë mendjen, me ngrohjen dhe jetën shpirtërore Edukimi kristian i mendjes është ngulitja në të e të gjitha të vërtetave të besimit aq thellë sa ato përbëjnë qenien e tij, ose që përbëhet vetëm prej tyre, saqë kur fillon të arsyetojë për diçka, arsyeton ose besojë gjithçka që njihet prej tyre dhe pa to nuk do të mund të bënte qoftë edhe një lëvizje të vogël. Apostulli e quan këtë përmbajtje të "mënyrës së fjalëve të shëndosha" (2 Tim. 1:13). Ushtrimet apo aktivitetet që lidhen këtu janë: leximi dhe dëgjimi i fjalës së Zotit, shkrimet e Etërve, jeta e etërve të shenjtë, biseda e ndërsjellë dhe pyetja e më me përvojë. Është mirë të lexosh ose dëgjosh, më mirë - një intervistë e ndërsjellë, dhe akoma më mirë - fjalën e një personi me përvojë. Më e frytshme është fjala e Zotit dhe pas saj janë shkrimet e etërve dhe jeta e shenjtorëve. Sidoqoftë, duhet të dini se jeta është më e mirë për fillestarët, shkrimet e etërve janë për njerëzit mesatarë dhe fjala e Zotit është për të përsosurit. Të gjitha këto burime të vërtetash dhe mënyra për t'i nxjerrë ato padyshim kontribuojnë në ngulitjen e tyre në mendje dhe, së bashku, në ruajtjen e frymës së xhelozisë. Shpesh një tekst e ngroh shpirtin për më shumë se një ditë; ka jetë për të cilat një kujtim ngjall nxehtësinë e xhelozisë; Ka pasazhe te Etërit e Shenjtë që janë gjithë-stimuluese. Prandaj, ekziston një rregull i mirë: shkruani pasazhe të tilla dhe mbajini ato në rast nevoje, për të ngacmuar shpirtin. Shpesh as aktivitetet e brendshme dhe as të jashtme nuk ndihmojnë - shpirti mbetet në gjendje gjumi. Nxitoni të lexoni diçka nga çdo gjë. Kjo nuk do të ndihmojë - vraponi të flisni me dikë. Ky i fundit me besim rrallëherë mbetet pa fryt. Ka dy lloje të leximit: njëri është i zakonshëm, pothuajse mekanik, dhe tjetri është përzgjedhës, sipas kërkesave të nevojave shpirtërore, nga këshilli. Por as e para nuk është e kotë. Sidoqoftë, është më i përshtatshëm për ata që tashmë janë krijuar, të cilët, si të thuash, vetëm përsërisin dhe nuk studiojnë. Është absolutisht e nevojshme që të gjithë të kenë një person që të flasë për gjërat shpirtërore, i cili tashmë di gjithçka që kemi dhe të cilit njeriu mund t'i zbulojë me siguri gjithçka që ndodh në shpirt. Është më mirë nëse ka një, shumë - dy. Bisedat boshe, me qëllimin e vetëm për të kaluar kohën, duhen shmangur në çdo mënyrë. Këtu janë rregullat e leximit: para se të lexohet, shpirti duhet të hiqet nga gjithçka; ngjall nevojën për të ditur se çfarë lexohet; kthehuni te Zoti në lutje; ndiqni me vëmendje atë që lexoni dhe vendosni gjithçka në një zemër të hapur; ajo që nuk ka arritur në zemrën tënde, qëndro aty derisa ta arrijë; është e qartë se duhet lexuar shumë ngadalë; ndaloni së lexuari kur shpirti nuk dëshiron më të ushqehet me leximin - do të thotë se është plot. Megjithatë, nëse një pasazh ju godet shpirtin, qëndroni aty dhe mos lexoni më. Koha më e mirë për të lexuar Fjalën e Zotit është në mëngjes, Jetët - pas drekës, Etërit e Shenjtë - pak para gjumit. Prandaj, mund të prekni pak nga gjithçka çdo ditë. Gjatë aktiviteteve të tilla duhet mbajtur vazhdimisht parasysh qëllimi kryesor – ngulitja e të vërtetave dhe nxitja e shpirtit. Nëse kjo nuk arrihet nga leximi apo biseda, atëherë ata janë gërvishtje boshe shije dhe dëgjimi, pyetje boshe. Nëse kjo bëhet me mendje, atëherë të vërtetat janë edhe të ngulitura edhe ngacmuese, dhe njëra ndihmon tjetrën, por nëse njëri devijon nga imazhi i duhur, atëherë nuk ka as njërën dhe as tjetrën: të vërtetat grumbullohen në kokë si rëra, dhe shpirti ftohet dhe i pashpirt, fryhet dhe fryhet. Shtypja e të vërtetave nuk është e njëjtë me hulumtimin e tyre. Gjithçka që kërkohet këtu është: të kuptosh të vërtetën dhe të kesh parasysh derisa fytyra e vetme e së vërtetës të zhduket me të, pa argumente, kufizime. Prandaj, mënyra më e lehtë për ta arritur këtë mund të konsiderohet në mënyrë legjitime si më poshtë: e gjithë e vërteta është në katekizëm. Çdo mëngjes, merre të vërtetën prej andej dhe kuptoje, mbaje në mendje dhe ushqehu me të për aq kohë sa të ushqehet shpirti, një ditë, dy e më shumë; bëni të njëjtën gjë me tjetrin dhe kështu me radhë deri në fund. Metoda është e lehtë dhe e pranuar përgjithësisht. Ai që nuk di të lexojë, pyet një të vërtetë dhe ec me të. Me sa duket, ligji është për të gjithë: ngulitni të vërtetat në mënyrë që ato të emocionojnë. Metodat për ta bërë atë janë të ndryshme dhe është e pamundur të specifikohet një për të gjithë. Rrjedhimisht, leximi, dëgjimi dhe biseda që nuk bëjnë përshtypje të vërtetat dhe nuk eksiton shpirtin duhet të konsiderohen të gabuara, ata që kanë devijuar nga e vërteta. Kjo është një sëmundje e të lexuarit shumë për shkak të kërkueshmërisë, kur njeriu e ndjek me mendje atë që lexon, pa e çuar në zemër, pa shijuar shijen e tij. Kjo është shkenca e ëndërrimit, e cila nuk krijon, nuk mëson, por rrënon, duke çuar gjithmonë në arrogancë. E gjithë çështja, siç u tha, duhet të kufizohet në sa vijon: kuptoni të vërtetën dhe mbajeni në mendje derisa ta shijojë zemra. Etërit e Shenjtë thonë thjesht: mbani mend, mbani në mend, kijeni para syve. b) Ushtrime për formimin e vullnetit dhe me thirrje për të ngacmuar shpirtin Të formosh vullnetin do të thotë të ngulish në të prirje ose virtyte të mira: përulësi, butësi, durim, abstenim, bindje, ndihmë, e kështu me radhë - në mënyrë që, pasi janë tretur ose shkrirë me të, të përbëjnë, si të thuash, natyrën e tij dhe në mënyrë që, kur diçka ndërmerret me vullnetin, të ndërmerret sipas sundimit të tyre, të ngjalljes dhe të ringjalljes së tyre. punët. Një humor i tillë i vullnetit është i sigurt dhe i qëndrueshëm; por duke qenë se është e kundërta e gjendjes shpirtërore mëkatare, marrja e saj përfshin mundim dhe djersë. Prandaj, veprimet e lidhura këtu janë të drejtuara kryesisht kundër dobësisë kryesore të vullnetit, domethënë vullnetit të vetvetes, mosbindjes, padurimin e zgjedhës. Kjo sëmundje mund të shërohet duke iu nënshtruar vullnetit të Zotit, me refuzimin e vetes dhe të të gjithëve. Vullneti i Perëndisë zbulohet në lloje të ndryshme bindjeje që shtrihen mbi të gjithë. Kërkesa e saj e parë dhe më e rëndësishme është ruajtja e ligjeve ose urdhërimeve sipas pozitës ose titullit të secilit: më pas ruajtja e statutit të Kishës, kërkesat e rendit civil e familjar, kërkesat e rrethanave, që janë nga vullneti provident, kërkesat e një shpirti xheloz, të gjitha me arsyetim dhe këshilla. E gjithë kjo është një fushë për vepra të drejta, të cilat janë të hapura për të gjithë, dhe kjo është e gjitha. Prandaj, vetëm di të menaxhosh dhe nuk do të ndjesh mungesën e mjeteve për formimin e vullnetit. Për ta bërë këtë, kuptoni vetë të gjithë shumën e veprave të drejta të mundshme për ju, në vendin tuaj, gradën, rrethanat, së bashku me shqyrtimin se kur, si, në çfarë mase dhe çfarë mund dhe duhet të bëhet. Pasi të keni kuptuar gjithçka, përcaktoni skicën e përgjithshme të punëve dhe rendin e tyre, në mënyrë që gjithçka e bërë të mos jetë e rastësishme, duke kujtuar se ky urdhër është i përshtatshëm vetëm në përgjithësi; në veçanti mund të ndryshohet sipas kërkesave të rrjedhës së punëve. Bëni gjithçka me arsyetim. Prandaj, është më mirë të renditni çdo ditë rastet e mundshme dhe rastet e mundshme. Ata që janë mësuar të bëjnë atë që është e drejtë, nuk përcaktojnë kurrë asgjë, por bëjnë gjithmonë atë që dërgon Zoti, sepse gjithçka është nga Zoti; Rastësisht Ai na zbulon përkufizimet e Tij. E gjithë kjo, megjithatë, është vetëm biznes. Ecja në to vetëm e bën atë të përdorshëm. Për të arritur virtyte nëpërmjet tyre, duhet mbajtur fort pas frymës së veprave të vërteta të mira, domethënë: me përulësi dhe frikë ndaj Zotit, çdo gjë të bëhet sipas vullnetit të Zotit dhe për lavdinë e Zotit. Ai që vepron nga vetëbesimi, me guxim deri në arrogancë, për vetëkënaqësi ose për njeriun e pëlqyer, edhe pse bën gjëra të drejta, formon në vetvete frymën e ligë të vetëdrejtësisë, arrogancës dhe fariseizmit. Duke ruajtur frymën e duhur, duhet të mbani mend ligjet, veçanërisht ligjin e gradualitetit dhe vazhdimësisë: d.m.th., gjithmonë filloni nga më e vogla dhe ngjituni në më të lartat, dhe më pas, pasi keni filluar të bëni, mos ndaloni. Kjo mund të shmanget: siklet që është i papërsosur, sepse jo papritur; do të vijë një kohë tjetër; mendimi se gjithçka tashmë është bërë, sepse diplomat nuk kanë fund; sipërmarrje arrogante, bëma përtej fuqive të dikujt. Kufiri i fundit është natyrshmëria e të bërit mirë, kur ligji nuk është më barrë. Ai që e arrin këtë më me sukses është ai të cilit i jepet hiri i të jetuarit së bashku me të virtytshmit dhe aktivët, madje edhe më i suksesshëm nëse është nën shkencë. Nuk do të ketë nevojë ta bëni përsëri dhe të ribëni atë që është bërë për shkak të paaftësisë dhe mungesës së zakonit. Mos lexoni, mos mendoni, siç thonë ata, por gjeni dikë që është nderues dhe menjëherë do të mësoni frikën ndaj Zotit. E njëjta gjë mund të zbatohet për çdo virtyt tjetër. Sidoqoftë, është mirë, duke gjykuar nga vetja, karakteri dhe vendi juaj, të zgjidhni kryesisht një vepër të mirë dhe t'i përmbaheni asaj në mënyrë të palëkundur - do të jetë e bluar, si një kanavacë - dhe të kaloni te të tjerët përgjatë saj. Ky është një shpëtimtar kur pushoni - ju kujton fort dhe ju emocionon shpejt. Më e besueshme nga të gjitha është lëmosha, e cila të çon te Mbreti. Megjithatë, kjo vlen vetëm për veprat, dhe jo për disponimet, të cilat duhet të kenë strukturën e tyre të brendshme, të bazuar në frymë, në një farë mënyre të pavarur nga vetëdija dhe liria, siç do Zoti. Të gjithë shenjtorët e njohin frikën e Perëndisë si fillimin e saj dhe dashurinë si fundin e saj; në mes, të gjitha virtytet ndërtohen njëra nga tjetra, edhe pse jo për të gjithë në të njëjtën mënyrë, por sigurisht mbi pendimin e përulur e të penduar dhe dhimbjen për mëkatet. Këto janë lëngjet e virtyteve. Përshkrimi i çdo virtyti, vetitë e tij, performanca, shkalla e përsosmërisë, devijimi është objekt i librave të veçantë dhe udhëzimeve atërore. Mësoni të gjitha këto përmes leximit. Kjo lloj vepre e mirë formon drejtpërdrejt vullnetin dhe ngulit në të virtyte, por në të njëjtën kohë e mban shpirtin në tension të vazhdueshëm. Ashtu si nxehtësia zgjohet nga fërkimi, ashtu edhe zelli zgjohet nga veprat e mira. Pa to, edhe një shpirt i mirë ftohet dhe avullohet. Ky është zakonisht rasti për ata që nuk bëjnë, ose për njerëzit që kufizohen në mosbërjen e së keqes dhe të pavërtetave. Jo, është e nevojshme të caktohen dhe të zgjidhen veprat e mira. Megjithatë, ka edhe nga ata që janë shumë të zënë në punë, të cilët për këtë arsye lodhen shpejt dhe shpërndajnë shpirtin e tyre. Për çdo gjë ka një masë. Të edukosh zemrën do të thotë të kultivosh në të një shije për gjërat e shenjta, hyjnore, shpirtërore, në mënyrë që, duke u kthyer mes tyre, të ndihet sikur në elementin e saj, të gjejë në të ëmbëlsinë dhe lumturinë, por të jetë indiferent ndaj çdo gjëje tjetër, të mos ketë shije dhe aq më tepër të ketë neveri ndaj saj. E gjithë veprimtaria shpirtërore e një personi konvergon në zemër: të vërtetat janë ngulitur në të, prirjet e mira janë ngulitur në të, por puna e tij kryesore është shija që kemi treguar. Kur mendja sheh të gjithë strukturën e botës shpirtërore dhe objektet e saj të ndryshme, ose kur në testament këndohen ndërmarrje të ndryshme të mira, zemra nën to duhet të ndjejë ëmbëlsi në të gjitha këto dhe të lëshojë ngrohtësi. Ky shoqërim me shpirtëroren është shenja e parë e ringjalljes së një shpirti të vdekur nga mëkati. Prandaj, edukimi i tij është një pikë shumë e rëndësishme edhe në elemente. Puna e drejtuar drejt saj është e gjithë shërbimi ynë meshtarak në të gjitha format e tij - të përgjithshme, private, shtëpiake dhe kishtare, dhe kryesisht fryma e lutjes që lëviz në të. Shërbesa priftërore, domethënë të gjitha shërbimet e ditës, me të gjithë strukturën e kishës, ikona, qirinj, temjan, këndim, lexim, aktrim, si dhe shërbime për nevoja të ndryshme, pastaj shërbimi në shtëpi, gjithashtu me gjërat e shenjtëruara nga kisha - ikona, vaj, qirinj, ujë të shenjtë, kryq, temjan - e gjithë kjo tërësi e ndjesisë, prekja, erëra, prekja shija, janë fshirëset e ndjenjave nga një shpirt i vdekur, të fortë dhe të vetëm të vërtetë. Shpirti është bërë i vdekur nga fryma e botës, e cila e mbulon atë nëpërmjet mëkatit që jeton në të. E gjithë struktura e shërbimit tonë kishtar, si në strukturën, ashtu edhe në kuptimin e saj, dhe fuqia e besimit, dhe veçanërisht hiri që fshihet në të, ka një fuqi të papërmbajtshme për të larguar shpirtin e botës dhe, duke e çliruar shpirtin nga ndikimi i tij rëndues, bën të mundur që të marrim frymë lirisht dhe të shijojmë ëmbëlsinë e kësaj lirie shpirtërore. Kushdo që hyn në kishë hyn në një botë krejtësisht të ndryshme, ndikohet prej saj dhe ndryshon në përputhje me rrethanat. E njëjta gjë ndodh me ata që e rrethojnë veten me gjëra të shenjta. Frekuenca e përshtypjes shpirtërore depërton më shpejt në brendësi dhe përfundon shpejt transformimin e zemrës. Pra: 1) Duhet të vendoset qëndrimi në kisha sa më shpesh të jetë e mundur për shërbesat e kishës, dhe zakonisht në Matin, Liturgji dhe Mbrëmje. Të kesh aspirata për këtë dhe në rastin e parë të jem aty çdo ditë dhe të paktën një herë, dhe nëse është e mundur, edhe pa shpresë. Kisha ynë është parajsa në tokë ose qiell. Nxitoni në kishë me besim se ai është vendi i vendbanimit të Perëndisë, ku Ai Vetë premtoi të dëgjojë më shpejt; Kur jeni në kishë, jini me frikë dhe nderim si para Zotit, të cilat ju i shprehni me qëndrim të durueshëm, përkulje dhe vëmendje ndaj shërbimit në përgjithësi, pa mendime plaçkitëse, dobësimi ose pakujdesi. 2) Nuk duhet të harrojmë shërbime të tjera të shenjta, private, qofshin të kryera në kishë apo në shtëpi, si dhe lutjen tonë në shtëpi me të gjithë strukturën e kishës. Duhet mbajtur mend se kjo është vetëm një shtesë për një shërbim të caktuar kishtar, dhe jo një zëvendësim për të. Apostulli, duke urdhëruar që të mos privohet nga takimet, bëri të ditur se e gjithë fuqia e shërbesës i përket shërbimit të përbashkët (shih: Hebr. 10:25). 3) Njeriu duhet të kryejë të gjitha festimet, ritualet dhe zakonet e kishës, në përgjithësi të gjithë statutin, dhe t'ia imponojë vetes në të gjitha çështjet, në mënyrë që të qëndrojë vazhdimisht, si të thuash, në një atmosferë të veçantë. Është e lehtë për të bërë. Kjo është struktura e Kishës sonë. Pranoje vetëm me besim. Por gjëja kryesore që i jep forcë shërbimit në kishë është fryma e lutjes. Lutja është një detyrë gjithëpërfshirëse dhe një mjet gjithëpërfshirës. Nëpërmjet saj nguliten në mendje të vërtetat e besimit dhe në vullnet nguliten morali i mirë, por në radhë të parë zemra gjallërohet në ndjenjat e saj. Atëherë vetëm dy të parat shkojnë shpejt kur ekziston kjo një gjë. Prandaj, formimi i lutjes duhet të fillojë para së gjithash dhe të vazhdojë vazhdimisht, pa u lodhur, derisa Zoti t'i japë lutjen atij që lutet. Fillimet e lutjes janë vendosur në vetë kthimin, sepse lutja është aspirata e mendjes dhe e zemrës te Zoti, që është ajo që është konvertimi. Por përmes pavëmendjes ose paaftësisë për ta bërë këtë, ju mund ta shuani këtë shkëndijë brenda vetes. Atëherë duhet të fillohet menjëherë një lloj pune, me qëllim ngrohjen e shpirtit të lutjes. Përveç kryerjes së shërbimeve dhe pjesëmarrjes në to, të cilat u përmendën, namazi personal, pavarësisht se ku dhe si kryhet, i afrohet kësaj. Ekziston vetëm një rregull: mësoni të luteni. Për këtë: Zgjidhni një rregull lutjeje - mbrëmje, mëngjes dhe pasdite. Rregulli në fillim është i vogël, për të mos e larguar shpirtin e pamësuar me këtë veprimtari dhe punë. Por duhet bërë gjithmonë me frikë, kujdes dhe gjithë vëmendje. Ajo që kërkohet këtu është: qëndrimi në këmbë, përkulja, gjunjëzimi, bërja e shenjës së kryqit, leximi dhe ndonjëherë edhe këndimi. Sa më shpesh të merrni pjesë në një lutje të tillë, aq më mirë. Të tjerët e bëjnë këtë për çdo orë: pak, por më shpesh. Cilat lutje për të lexuar janë shkruar në librat e lutjeve. Por është mirë të mësoheni me një të tillë, në mënyrë që kur ta filloni, shpirti juaj të ndizet menjëherë. Rregulli i lutjes është i thjeshtë: kur qëndroni në lutje, thuajeni me frikë dhe dridhje, si në veshët e Zotit, i shoqëruar me kryq, duke u përkulur dhe duke rënë me fytyrë, sipas lëvizjes së shpirtit. Rregulli i miratuar duhet ndjekur gjithmonë; por kjo nuk e pengon njeriun të shtojë sipas dëshirës së zemrës. Leximi dhe këndimi me zë të lartë, ose me pëshpëritje, ose në heshtje - është e njëjta gjë, sepse Zoti është afër. Por ndonjëherë është më mirë të bëhet i gjithë namazin në një mënyrë, ndonjëherë në një mënyrë tjetër. Njeriu duhet të mbajë fort në mendimet e tij kufirin e lutjes. Ajo lutje është e mirë, e cila përfundon me rënien te Zoti me ndjenjën: “Kush e peshon fatin, më shpëto”. Ka shkallë të lutjes. Shkalla e parë është namazi fizik, më shumë në lexim, në këmbë, në përkulje. Vëmendja ikën, zemra nuk ndjen, nuk ka dëshirë: këtu është durimi, puna, djersa. Megjithatë, pavarësisht kësaj, vendosni kufij dhe lutuni. Kjo është lutje aktive. Shkalla e dytë është namazi i vëmendshëm: mendja mësohet të mblidhet në orën e namazit dhe t'i thotë të gjitha me vetëdije, pa plaçkitje. Vëmendja shkrihet me fjalën e shkruar dhe flet sikur të ishte e saja. Shkalla e tretë është lutja e ndjenjës: vëmendja e ngroh zemrën dhe ajo që mendohet bëhet këtu ndjenjë. Ka një fjalë shkatërrimi, dhe këtu - shkatërrim; ka një kërkesë, dhe këtu është një ndjenjë nevoje dhe nevoje. Ai që është kthyer në ndjenjë lutet pa fjalë, sepse Zoti është Zoti i zemrës. Prandaj, ky është kufiri i edukimit të lutjes - kur filloni të luteni, kaloni nga ndjenja në ndjenjë. Në këtë rast, leximi mund të ndalet, si dhe të menduarit, dhe le të ketë vetëm një qëndrim në ndjenjë me shenjat e njohura të lutjes. Ky lloj lutjesh vjen pak nga pak në fillim. Në kishë apo në shtëpi ndjenja e lutjes sulmon... Dhe këtu është këshilla e përgjithshme e shenjtorëve - mos lejoni që kjo të kalojë pa vëmendje: domethënë, kur ndjenja është aty, ndaloni të gjitha aktivitetet e tjera dhe qëndroni në të. Shën Klimaku thotë: "Një engjëll lutet me ju". Vëmendja ndaj këtyre manifestimeve të namazit ka sukses në edukimin e namazit, por mosvëmendja e prish atë: edukimi është aty ku qëndron puna. Megjithatë, sado që dikush e konsideron veten të përmirësuar në namaz, ai kurrë nuk duhet t'i braktisë rregullat e namazit, por ta bëjë atë siç tregohet dhe të fillojë gjithmonë me lutje aktive. I zgjuari duhet të jetë me të, dhe zemër ngrohtë do të vijë pas tyre. Pa këtë, këta të fundit do të ngatërrohen dhe njeriu do të mendojë se po fal namaz, por në realitet kjo nuk do të ndodhë. Kur ndjenja e lutjes ngrihet në pikën e vazhdimësisë, atëherë fillon lutja shpirtërore, e cila është dhurata e Shpirtit të Zotit që lutet për ne - shkalla e fundit e lutjes e kuptuar. Por ka, thonë ata, edhe një lutje që është e pakuptueshme për mendjen, ose që shkon përtej kufijve të vetëdijes (si në Shën Isakun Sirian). Mënyra më e lehtë për t'u ngjitur në vazhdimësi në lutje është të mësoheni me lutjen e Jezusit dhe ta rrënjosni atë në veten tuaj. Burrat më me përvojë në jetën shpirtërore, të këshilluar nga Zoti, e gjetën këtë mjet të thjeshtë dhe në të njëjtën kohë të gjithanshëm për forcimin e shpirtit në të gjitha përpjekjet shpirtërore, si dhe në të gjithë jetën asketike shpirtërore dhe në udhëzimet e tyre lanë rregulla të hollësishme për të. Duke punuar dhe asketizëm, ne kërkojmë pastrimin e zemrës dhe rivendosjen e shpirtit. Ka dy mënyra për këtë: aktive, d.m.th., ecja në ato shfrytëzime që tregohen para kësaj, dhe spekulative - kthimi i mendjes te Zoti. Aty shpirti pastrohet dhe pranon Zotin; këtu Zoti i dukshëm djeg çdo papastërti dhe vjen të banojë në shpirtin e pastruar. Duke e përmbyllur këtë të fundit në një lutje të Jezusit, Gregori i Sinait thotë: "Ne e fitojmë Zotin ose duke bërë dhe duke punuar, ose duke thirrur artistikisht emrin e Jezusit", dhe më pas shtojmë se rruga e parë është më e gjatë se e fundit - kjo e fundit është më e shpejtë dhe më efektive. Si rezultat, të tjerët i dhanë vendin e parë ndërmjet punës Lutjes së Jezusit. Ai ndriçon, forcon, ringjall, mund të gjithë armiqtë, të dukshëm e të padukshëm, dhe të çon te Zoti. Kaq i plotfuqishëm dhe i gjithëfuqishëm! Emri i Zotit Jezus është një thesar bekimesh, force dhe jete në shpirt. Nga këtu rrjedh natyrshëm se kushdo që është penduar ose ka filluar të kërkojë Zotin mund dhe duhet t'i jepet udhëzim i plotë për të bërë lutjen e Jezusit herën e parë, dhe bashkë me të të futet në të gjithë të tjerët, sepse në këtë mënyrë njeriu mund të forcohet shpejt, të fitojë shpejt shikimin shpirtëror dhe të hyjë në botën e brendshme. Duke mos e ditur këtë, të tjerët, ose shumica e tyre, ndalen në aktivitete fizike dhe mendore dhe pothuajse kot e humbasin kohën dhe punën e tyre. Ky veprim quhet "art". Dhe është shumë e thjeshtë. Duke qëndruar me vetëdije dhe vëmendje në zemër, thuaj vazhdimisht: “Zot Jezu Krisht, Bir i Perëndisë, ki mëshirë për mua”, pa asnjë imazh e fytyrë, me besim se Zoti të sheh dhe të dëgjon. Për t'u vërtetuar në këtë, duhet të caktohet një kohë e caktuar në mëngjes ose në mbrëmje, një çerek, gjysmë ore ose më shumë, sa më shumë që të jetë e mundur, vetëm për të thënë këtë lutje. Kjo është pas namazit të mëngjesit dhe të akshamit, në këmbë ose ulur. Kjo do të vendosë fillimet e aftësive. Më pas, gjatë ditës, çdo minutë, tendosuni për ta krijuar atë, pavarësisht se çfarë bëni. Aftësia do të fitohet gjithnjë e më shumë dhe do të fillojë të krijohet si vetvetiu, në çdo aktivitet dhe profesion të një personi. Sa më me vendosmëri ta marrë dikush, aq më shpejt ia dalin. Duhet patjetër ta mbani vetëdijen afër zemrës dhe, duke e bërë këtë, të kufizoni frymëmarrjen tuaj të vogël, për të shprehur tensionin me të cilin po e bëni. Por kushti më i lartë është besimi se Zoti është afër dhe na dëgjon. Flisni lutjen tuaj në veshin e Perëndisë. Ky zakon sjell ngrohtësi në shpirt, dhe më pas ndriçim, dhe më pas admirim. Por e gjithë kjo ndonjëherë arrihet me kalimin e viteve. Në fillim, kjo lutje për një kohë të gjatë është vetëm praktike, si çdo aktivitet, pastaj kthehet në mentalitet dhe, së fundi, zë rrënjë në zemër. Ka devijime nga rruga e drejtë e këtij namazi. Prandaj, ju duhet ta mësoni atë nga dikush që e njeh atë. Keqkuptimet varen më shumë nga kush i kushton vëmendje - në kokë apo në gjoks. Ai që është në zemër është i sigurt. Është edhe më i sigurt ai që i bie me dhimbje Perëndisë në çdo orë në pendim, me një lutje për çlirim nga hijeshitë. Etërit e Shenjtë shpjeguan në detaje mësimin rreth kësaj vepre. Prandaj, ai që e ka marrë këtë detyrë duhet t'i lexojë, por gjithsesi të lërë diçka tjetër. Udhëzimet më të mira: në Hesichius 55, në parathëniet e Plakut Vasil, në jetën e Paisius 56; nga Gregori i Sinaitit, Filoteu i Sinait, Theoliptus 57, Simeon Teologu i Ri, Nil i Sorskit dhe murgu i shenjtë Dorotheus (rus). Kushdo që mësohet me këtë, duke kaluar gjithçka të treguar më parë, është një bashkëshort - punëtor i jetës së krishterë. Ai shpejt do të piqet në vetë-pastrimin dhe përsosmërinë e krishterë dhe do të arrijë paqen e dëshiruar në bashkësi me Zotin. Këto janë aktivitete për forcat e shpirtit, duke i përshtatur ato së bashku me lëvizjet e shpirtit. Këtu shohim se si secili prej tyre është përshtatur me jetën e shpirtit, ose ndjenjat shpirtërore. Por ato çojnë edhe në forcimin e kushteve fillestare të të qenit brenda, përkatësisht: të bësh mendjen - të mbledhësh vëmendjen, të bësh vullnetin - në vigjilencë dhe të bësh zemrën - në maturi. Namazi ose lutja i mbulon të gjitha dhe bashkon gjithçka; edhe në prodhimin e tij nuk është gjë tjetër veçse veprimtari e brendshme, e shpjeguar më parë. Të gjitha këto aktivitete synojnë formimin e forcave të shpirtit, sipas frymës së jetës së re. Kjo është njësoj si shpirtërimi i shpirtit, ose ngritja e tij në shpirt dhe bashkëshpërbërja me të. Në vjeshtë ata lidhen me të kundërtën. Në konvertim, shpirti u rivendos, por shpirti mbeti me një qafë mizore mosbindjeje dhe ngurrimi të shpirtit dhe shpirtërores. Këto aktivitete, të mbushura me elemente shpirtërore, e bëjnë atë të përafërt me shpirtin dhe e shpërbëjnë atë. Nga këtu është e qartë se sa thelbësore janë dhe sa keq po bëjnë ata që e largojnë veten prej tyre. Ata vetë janë arsyeja që puna e tyre vazhdon pa fruta - djersiten, por nuk e shohin frytin, pastaj shpejt ftohen, dhe këtu përfundon gjithçka. Por duhet të kujtojmë menjëherë se i gjithë fryti i tyre vjen nga fryma e xhelozisë dhe kërkimit. Ai drejton fuqinë restauruese të hirit nëpërmjet atyre veprave dhe i sjell ringjallje shpirtit. Pa të, të gjitha këto aktivitete janë boshe, të ftohta, pa jetë, të thata. Leximet, harqet, shërbesat dhe gjithçka tjetër janë me pak fryt kur nuk ka shpirt të brendshëm. Kjo mund të mësojë kotësinë dhe fariseizmin dhe të mbështetet vetëm nga ajo. Prandaj, çdo gjë bie kur ai që nuk ka shpirt ndesh kundërshtimin. Dhe ata vetë janë të lodhshëm. Shpirti i përcjell shpirtit forcën për shkak të së cilës ai nuk gjen ngopje në këto aktivitete dhe do të donte t'u drejtohej gjithmonë vetëm atyre. Kështu, është jashtëzakonisht e nevojshme, gjatë këtyre veprave, të kemi gjithmonë parasysh se fryma e jetës digjet, me një rënie të përulur dhe të dhimbshme ndaj Zotit, Shpëtimtarit tonë, dhe kjo më së miri ushqehet dhe ruhet me lutje dhe vepra lutjeje. Duhet të shikoni dhe t'i kushtoni vëmendje që të mos ndaleni vetëm tek ata, sepse ato janë ushqyese për shpirtin. Prandaj, ju mund të qëndroni shpirtëror me ta, në kurriz të shpirtit. Mbi të gjitha, kjo mund të ndodhë me leximin dhe në përgjithësi me njohjen dhe asimilimin e së vërtetës. B. Mbajtja e trupit në frymën e jetës së re Tipari dallues këtu është ngushtësia e mishit. Të frenosh mishin do të thotë të mos bësh asgjë për ta kënaqur atë në epsh, ose të mos bësh asgjë me kënaqësi. As ushqimi, as pirja, as gjumi, as lëvizja, as shikimi, as dëgjimi, as ndjenjat e tjera, mbresat nuk duhen pranuar sikur të ishin të mira, por të pranohen si kalimthi, diçka e jashtme, pa vëmendje, si para dhe pas, dhe aq më tepër - me njëfarë privimi, jo sipas dëshirës së mishit, por sipas arsyes dhe propozimit të mirë. Jepini trupit atë që i nevojitet me pak privim dhe, duke e lënë atë, kthejeni gjithë vëmendjen tuaj te shpirti. Etërit e shenjtë këtë e quajnë vrapimi i pjesës tjetër të mishit - sëmundja më e rrezikshme dhe më e neveritshme për Zotin. Ai që ka mëshirë për mishin nuk mund të ketë Frymën e Perëndisë të qëndrojë në të. Dhe privati, në përshtatje dhe nis, nga pavëmendja dhe përtacia, kënaqësia e ndodhur e mishit ftohet. Çfarë mund të themi për ata për të cilët kënaqësia trupore është bërë ligj? Pjesa tjetër e mishit është për frymën, ajo që është uji për zjarrin. Mishi është selia e të gjitha pasioneve, siç mëson Cassian 58 dhe siç mund të besohet në çdo përvojë, prandaj kufizimi i tij është një tharje e pasioneve. Kushdo që kënaq mishin qoftë edhe në mënyrën më të vogël, nuk mund të jetë brenda; ai është në atë që kënaq mishin, prandaj ai nuk është i mbledhur dhe, për rrjedhojë, i ftohtë. Shpirti, duke u lidhur me mishin, tretet me të; Kjo është arsyeja pse ajo rëndohet, graviton drejt tokës dhe nuk është në gjendje të sodit lirisht shpirtëroren me mendjen e saj. Përkundrazi, sa i pastër është vizioni i atij që e ka shtrënguar mishin, sa lehtë tërhiqet përbrenda, sa të pastrehë janë pasionet e tij, në përgjithësi, se si gjallërohet në mënyrë të prekshme jeta shpirtërore në të! “Aq sa prishet i jashtmi, vetëm ai i brendshëm përtërihet gjatë gjithë ditëve” (krh. 2 Kor. 4:16). Mishi, nëse forcohet, forcohet në kurriz të shpirtit; dhe fryma, nëse piqet, atëherë piqet vetëm në lidhje me prehjen e mishit. Nuk gjejmë asnjë shenjtor të vetëm që të ketë një jetë preferenciale: të gjithë jetuan ashpër, në shtypje, dobësim, tharje dhe hidhërim mishi. Më pas, te Shën Isaku Sirian, shtypja e mishit konsiderohet si kusht shpëtimi. Ai që ka mëshirë për mishin qëndron në një rrugë simpatike, të rrëshqitshme, mashtruese, të dyshimtë. Mishi duhet të jetë i kufizuar në të gjitha pjesët, anëtarët dhe funksionet e tij, në mënyrë që t'i paraqesë të gjitha anëtarët e tij si instrumente të së vërtetës. Nga pjesëtarët e jetës sonë trupore, disa janë kafshë-shpirtërore, instrumentet më të afërta të veprimtarisë mendore, ndërsa të tjerat janë thjesht shtazore, instrumente të ekonomisë së kafshëve, të ushqyerit dhe të kultivimit. Të parët kanë më shumë liri, janë më pak të lidhur; këto të fundit janë më koherente, më mishtore, më të vrazhda. Të parat përfshijnë: ndjenjat, gjuhën, lëvizjen; tek këto të fundit: ushqyerja, gjumi, funksioni seksual dhe mbresat e ndryshme të lëkurës - ngrohtësia, i ftohti, butësia, etj. Prandaj rregullat e mëposhtme të kufizimit të mishit: Zotëroni shqisat tuaja, veçanërisht shikimin dhe dëgjimin, kontrolloni lëvizjet tuaja, mbani gjuhën. Kush nuk i frenon këta të tre, qenia e tij e brendshme është në grabitje, në çlodhje e robëri, ai nuk është as brenda; sepse këto janë kalimet e shpirtit nga brenda në jashtë, ose dritare që ftohin ngrohtësinë e brendshme. Shprehni fuqinë tuaj mbi ta duke i tërhequr me forcë në objekte të dobishme tani. Më parë, ata përpiqeshin në mënyrë të pakontrolluar atje ku mund të ushqehej vetja dhe një pasion më i rëndësishëm. Tani duhet t'i kthejmë ato drejt asaj që krijon shpirtin. Matni ushqimin që ka nevojë mishi juaj, i thjeshtë, i shëndetshëm, peshoni sipas masës dhe peshës, përcaktoni sipas cilësisë dhe orës dhe jini në paqe me këtë. Bëni të njëjtën gjë me gjumin. Vrasni funksionin seksual duke e tharë mishin. Nga jashtë, mbajeni mishin në një lloj hidhërimi, të ftohtë, mizor etj., që të mos ketë butësi. Pasi të keni vendosur gjithçka, luftoni mishin derisa të qetësohet dhe, duke u mësuar me këtë gjendje modeste dhe të hidhëruar, bëhet një skllav i heshtur. Më në fund jepet përulësia e mishit. Ne duhet ta kemi parasysh dhe të përpiqemi për të si një shpërblim për mundin tonë. Nëpërmjet bëmave fizike zhvillohen virtytet trupore: vetmia, heshtja, agjërimi, vigjilja, mundi, durimi në vështirësi, pastërtia, virgjëria. Sidoqoftë, duhet të kujtojmë se ky koleg do të ulet në varret tona. Ata thonë: mos i beso mishit - ai është mashtrues. Dhe sapo të pushoni, duke shpresuar për përulësinë e saj, ajo menjëherë do t'ju rrëmbejë dhe do t'ju kapërcejë. Lufta me të është vdekjeprurëse, por ende shumë e vështirë në fillim, dhe më pas më e lehtë dhe më e lehtë, derisa më në fund mbetet vetëm vëmendja ndaj rendit, me ndjesi të lehta të impulseve të mishit. Për sukses të qëndrueshëm, nëse diku, atëherë kryesisht në bëmat fizike, është e nevojshme të respektohet ligji i gradualitetit. Këtu keni këshilla të përgjithshme: së pari mbani mishin në ligjin e abstinencës në të gjitha pjesët, duke i kushtuar gjithë vëmendjen punës së brendshme. Kur pasionet fillojnë të qetësohen, ngrohtësia fillon në zemër, atëherë, me rritjen e nxehtësisë së brendshme, nevojat e vetë trupit do të dobësohen dhe, sikur natyrshëm, do të fillojnë të bëmat e mëdha trupore. Bëmat më të rëndësishme trupore që e kufizojnë mishin: agjërimi, vigjilja, puna, pastërtia. Kjo e fundit është më efektive, më e nevojshme dhe e nevojshme. Prandaj, virgjëria është rruga më e shpejtë drejt përsosmërisë së krishterë. Pa të, as një forcë e tillë dhe as dhurata të tilla nuk mund të fitohen nga një person. Duhet mbajtur mend vetëm se, përveç pastërtisë trupore, ekziston edhe pastërtia shpirtërore, e cila mund të mos ekzistojë tek dikush që e ka ruajtur pastërtinë trupore deri në varr. Është më domethënëse se ajo fizike. Prandaj, bashkëshortët, në një masë të caktuar, mund t'u afrohen virgjëreshave përmes pastërtisë shpirtërore. Një punëtor i përkushtuar ndaj Perëndisë ndihmohet nga hiri. Kjo është arsyeja pse ne shohim bashkëshortët që zotërojnë përsosuritë e shpirtit. B. Rendi i jetës së jashtme sipas frymës së jetës së re Çdo gjë që lidhet me rendin e jetës së jashtme, sipas frymës së jetës së re, mund të quhet largim nga bota, ose dëbim i shpirtit të kësaj bote nga e gjithë rrjedha e jetës sonë të jashtme. "Unë ju zgjodha nga bota", domethënë e hoqa atë, - kështu u tha Zoti apostujve (Gjoni 15:19). Ai bën të njëjtën gjë me hirin hyjnor me çdo besimtar: ai e nxjerr shpirtin e tij nga bota. Dhe vetë konvertimi konsiston në largimin e vetëdijes nga bota e kotë dhe hapjen përpara saj të një bote tjetër - shpirtërore. Por ajo që në fillim u realizua në mënyrë të padukshme në shpirt, pastaj më vonë, në jetë, duhet të përmbushet me vepër, duke u bërë një rregull i përhershëm. Ata që kërkojnë Zotin duhet të tërhiqen nga bota. Me botë nënkuptojmë çdo gjë pasionante, të kotë, mëkatare, që ka hyrë në jetën private, familjare e publike dhe është bërë zakon e rregull atje. Prandaj të largohesh nga bota nuk do të thotë të arratisesh nga familja apo shoqëria, por të lëmë pas moralin, zakonet, rregullat, zakonet, kërkesat që janë krejtësisht në kundërshtim me frymën e Krishtit, të pranuar dhe të pjekur tek ne. Qytetaria dhe familja janë të bekuara nga Zoti; prandaj nuk duhet t'i heqim dorë apo t'i përçmojmë ato, si dhe çdo gjë që i përket mirëqenies së tyre thelbësore. Por çdo gjë epshore dhe pasionante që u vjen, si një rrjedhje që i dëmton dhe i shtrembëron, duhet përbuzur dhe refuzuar. Të arratisesh nga bota do të thotë të vendosesh në nepotizëm dhe qytetari të vërtetë; Është tjetër gjë ta bëjmë që të mos jetë e jona, të mos na shqetësojë. “Ata e kërkojnë këtë botë, por nuk e kërkojnë” (1 Kor. 7:31). Pse duhet bërë kjo është e vetëkuptueshme. Kotësia, e ngopur me pasione, në mënyrë të pashmangshme përçon të njëjtën gjë në shpirtin tonë, ngacmon ose ngjall pasion. Ashtu si ai që ecën pranë blozës nxirret ose digjet ai që prek zjarrin, po ashtu ai që merr pjesë në gjërat e kësaj bote ngopet me gjëra të pasionuara e të paperëndishme. Prandaj, pasi ka rënë në botë, i penduari bie përsëri dhe i pafajshmi korruptohet. Është pothuajse e pashmangshme. Menjëherë mendja errësohet, lind harresa, dobësia, robëria dhe plaçkitja dhe më pas vjen plagosja e zemrës, pasuar nga pasioni dhe veprimi - dhe njeriu bie. Të gjitha historitë e korrupsionit e dëshmojnë këtë; sikurse dëshmitarë se sa e pashmangshme dhe e nevojshme është të braktisësh gjithçka janë të gjithë ata që janë konvertuar, që ikin si zjarri nga të gjitha këto zakone. Dhe çfarë saktësisht të lëmë dhe si, kjo mësohet më shumë nga përvoja sesa nga shkrimi ynë i shenjtë. Ligji është ky: duhet lënë pas çdo gjë që është e rrezikshme për një jetë të re, që ndez pasionin, shkakton kotësi dhe shuan shpirtin, dhe në të gjitha këto ka shumë larmi!.. Masa e kësaj le të jetë zemra e vetes së secilit, duke kërkuar sinqerisht shpëtimin pa hile, jo vetëm për shfaqje. Në ditët e sotme, teatro, ballo, vallëzime, muzikë, këngë, udhëtime, shëtitje, njohje, shaka, mendjemadhësi, të qeshura, kohë të lirë, madje edhe koha e zgjimit, gjumit, ngrënies etj. - gjithçka duhet të anulohet dhe ndryshohet. Në raste të tjera dhe në vende të tjera mund të jetë ndryshe. Por masa është gjithmonë e njëjtë: lëre atë që është e dëmshme dhe e rrezikshme për jetën, atë që e shuan shpirtin. Por çfarë saktësisht? Një tjetër mund të ketë gjërat më të parëndësishme, ndoshta edhe një shëtitje në një vend të famshëm, me një fytyrë të famshme... “Çdo gjë ia vlen, por jo gjithçka është për mirë” (1 Kor. 6:12). Nga kjo rrjedh se largimi nga bota nuk është gjë tjetër veçse pastrimi i gjithë jetës suaj të jashtme, eliminimi i çdo gjëje pasionante prej saj, zëvendësimi i saj me diçka të pastër që nuk ndërhyn në jetën shpirtërore, por e ndihmon atë - në jetën familjare, private, publike; krijoni një imazh të përgjithshëm të sjelljes suaj të jashtme në shtëpi dhe jashtë, me të tjerët dhe në pozicionin tuaj; me kërkesën e frymës së jetës së re, përcaktoni gjithçka me rregulla, vendosni rregull në shtëpi në të gjitha pjesët, rend sipas pozicionit, rendit të njohjes dhe marrëdhënieve me kë, kur dhe si. Si ta bëni këtë? Siç mundet kushdo, thjesht bëjeni atë me këshilla dhe arsyetim, sipas udhëzimeve të babait tuaj shpirtëror ose dikujt tek i cili keni besim. Disa e bëjnë atë papritur dhe, me sa duket, më mirë, ndërsa të tjerët e bëjnë gradualisht. Njeriu duhet vetëm që në minutën e parë të urrejë çdo gjë të kësaj bote dhe mëkatare në zemrën e tij dhe të jetë i huaj me të, të mos e dëshirojë dhe të mos e shijojë. “Mos e doni botën, as ata që janë në botë” (1 Gjonit 2:15). Kjo braktisje e brendshme e botës mund të pasohet nga një braktisje e dukshme, e papritur dhe gradualisht. Një person i dobët në shpirt nuk do të durojë një periudhë të gjatë, nuk do të rezistojë, do të dobësohet dhe do të bjerë. Të tillë janë veçanërisht ata që zotërojnë pasione trupore, të cilat marrin fuqinë e natyrës së dytë. Prandaj, është e pashmangshme që njerëz të tillë të bien papritur pas çdo gjëje, të largohen nga vendi ku u zhytën në mëkat. Një person me një shpirt të fortë xhelozie do ta përballojë atë, qoftë edhe gradualisht, por gjithsesi për të dy, që në minutën e parë të konvertimit, është absolutisht e nevojshme të ndërpritet çdo kontakt me botën mëkatare dhe gjithçka të kësaj bote, derisa të vendosen format e një jete të re. Kjo do të jetë njësoj si të rrethosh një pemë të transplantuar nga era, e cila, edhe nëse nuk është e fortë, mund ta rrëzojë atë për shkak të rrënjosjes ende të dobët. Ideja se dikush mund të jetojë si një i krishterë dhe t'i përmbahet paqes dhe laicizmit është një mendim bosh, deluzional. Kushdo që jeton sipas saj nuk do të mësojë asgjë më shumë se fariseizëm dhe një jetë të dyshimtë, domethënë, vetëm sipas mendimit të tij ai do të jetë i krishterë, por në realitet nuk do të jetë. Së pari, ai do të shkatërrojë me njërën dorë atë që krijoi me tjetrën, domethënë, ajo që u mblodh në distancë nga bota do të plaçkitet përsëri në hyrjen e parë në të, dhe nga kjo ka një kalim të drejtpërdrejtë në opinion. Ajo që humbet nga zemra mund të mbetet ende në kujtesë dhe imagjinatë. Tani, duke kujtuar dhe imagjinuar se si ishte më parë, një person mund të mendojë se ekziston në të vërtetë, ndërsa është avulluar dhe vetëm një gjurmë e tij mbetet në kujtesë. Dhe ai do të imagjinojë se ka diçka që në fakt nuk ekziston. Këtu është gjykimi për të: "çfarëdo që ai mendon se ka, do t'i hiqet" (Mateu 25:29). Nga opinioni ka një hap drejt fariseizmit. Fariseizmi i kalitur është një gjendje e tmerrshme. Megjithatë është e frikshme; çfarë të bëni nëse largoheni nga bota? Është e frikshme vetëm nga jashtë, por nga brenda, të largohesh nga bota do të thotë të hysh në parajsë. Nga jashtë - menjëherë zemërimi, pikëllimi, humbja: çfarë? - Forco veten me durim. Çfarë është më e vlefshme: bota apo shpirti, koha apo përjetësia? Jepni pak dhe merrni të pamatshmen në të gjitha dimensionet. Ndodh, megjithatë, që një sulm i fortë nga bota të ndodhë vetëm në fillim, pastaj ai qetësohet, qetësohet dhe ai që e ka lënë botën mbetet vetëm, sepse në botë rrallëherë vlerësojnë dikë, do të flasin, do të flasin dhe pastaj do të harrojnë. Është e njëjta gjë me ata që largohen nga bota si me të vdekurit. Prandaj, nuk mund të kesh kaq frikë nga armiqësia e botës, për hir të shqetësimit dhe krenarisë së saj - për hir të faktit që ajo do të tashmen dhe harron tjetrin. Ai është një spektakël: është i zënë vetëm ose mban brenda vetes ata që janë në të, por kujdeset pak për të tjerët. Kështu, ose me anë të veprimtarive që synojnë ndërtimin e forcave të shpirtit, ose duke shtrënguar mishin në të gjitha pjesët e tij, veçanërisht ato që janë organet më të afërta të shpirtit, ose duke ripurifikuar rendin e jashtëm, një person që kërkon një fortesë të mirë dhe të fortë do të sigurojë brendësinë e tij. Duke u forcuar përbrenda nëpërmjet kërkimeve të para shpirtërore dhe mendore në vetmi, me shtrëngimin e mishit, ai shkon në punët familjare ose civile ose komunale, në punët e pastra e shpëtuese, sipas vullnetit të Zotit, dhe me të gjitha këto ndërtohet në shpirt, ose, të paktën, nuk shpërdorohet. Një gjë tjetër që mund ta argëtojë atë është shikimi dhe dëgjimi i vazhdueshëm i gjërave - herë të zakonshme, ndonjëherë të thjeshta, të cilat, vetëm pse veprojnë mbi shpirtin, e tërheqin atë përmes vëmendjes dhe e plaçkitin atë. Nëse do të bllokoheshin edhe këto hapje, paqja brenda do të ishte e patrazuar. Natyrisht, mënyra më e besueshme dhe vendimtare për ta arritur këtë është bllokimi i ndjenjave, por kjo nuk është e mundur ose e nevojshme për të gjithë. Prandaj, etërit e shenjtë shpikën një ilaç shpëtues: të ndikohen nga gjërat e jashtme dhe jo të argëtohen, por të ndërtojnë shpirtin. Ai konsiston në dhënien e një shenje shpirtërore çdo gjëje, çdo gjëje të dukshme dhe të dëgjueshme, dhe të bëhesh aq i fortë në mendimin e kësaj shenje shpirtërore saqë, kur shikon një send, nuk është sendi që prek ndërgjegjen, por shenja e saj. Kushdo që e bën këtë për gjithçka që takon, do të shkojë vazhdimisht në shkollë... Dhe drita dhe errësira, dhe njeriu dhe bisha, dhe guri dhe bima, dhe shtëpia dhe fusha - gjithçka, gjithçka e fundit, do të jetë një mësim për të; ju vetëm duhet ta interpretoni atë për veten tuaj dhe të forconi veten në të. Dhe sa kursimtar është!.. "Pse po qan?" - e pyetën dishepujt plakun, i cili pa një grua të bukur e të veshur. "Po qaj," u përgjigj ai, "për shkatërrimin e krijesës racionale të Zotit dhe për faktin se nuk kam të njëjtin zell për shpirtin për shpëtim si për trupin për shkatërrim..." Një tjetër, duke dëgjuar britmën e gruas së tij në varr, tha: "Pra, një i krishterë duhet të qajë për mëkatet e tij." D. Mjete të mbushura me hir për edukimin dhe forcimin e jetës shpirtërore Të tilla janë veprat me të cilat shpirti, trupi dhe sjellja jonë e jashtme formohen sipas frymës së jetës së re, pasi shpirti ringjallet nga hiri i Perëndisë në konvertim, duke u ngritur në vendosmëri e betim dhe duke i vulosur me Sakramentet e Shenjta. Por, sikurse në fillim kthimi te Zoti është i pabesueshëm nëse nuk vuloset me hir nëpërmjet Sakramenteve, atëherë në të gjitha kohët e mëvonshme zelli është i brishtë, zelli është i pafuqishëm, vullneti është i dobët, jeta është bosh, nëse nuk ripërtërihet përmes Sakramenteve Hyjnore të rrëfimit dhe kungimit të shenjtë. Jeta e krishterë, e dëshmuar nga zelli, është një jetë e hirit; prandaj, mjeti më i fuqishëm për ruajtjen, ushqyerjen dhe ngrohjen e tij duhet të jetë tërheqja dhe pranimi i hirit Hyjnor. Ka elementë të veçantë që ushqejnë jetën tonë shtazore; Ka edhe elementë që ushqejnë jetën shpirtërore. Këto janë Sakramentet. Në fakt, Zoti dha Sakramentin e Trupit dhe Gjakut për të ushqyer dhe lartësuar jetën tonë shpirtërore. "Unë jam buka e kafshëve," tha Zoti, "mishi im është me të vërtetë ushqim dhe Gjaku im është me të vërtetë birrë", prandaj, "kjo bukë helmuese do të jetojë përgjithmonë" (Gjoni 6:51, 55, 58). Jeta shpirtërore është pasojë e komunikimit me Zotin; Jashtë Tij dhe pa Të nuk kemi jetë të vërtetë. Por Ai thotë: “Ai që ha mishin tim dhe pi gjakun tim qëndron në mua dhe unë jam në të... Unë jetoj për hir të Atit dhe ai që më ha mua, do të jetojë për hirin tim” (Gjoni 6:56–57): domethënë, komunikimi me Zotin vepron nëpërmjet bashkimit të Trupit dhe Gjakut. Jeta e vërtetë shpirtërore është e fortë, e zënë dhe e frytshme. Por "pa mua", thotë Zoti, "nuk mund të bësh asgjë". Kushdo që “është në mua, do të japë shumë fryt” (krh. Gjoni 15:5). "Unë helmues qëndron në mua." Nga e gjithë kjo rrjedh se “nëse nuk hani mishin e Birit të njeriut dhe nuk pini gjakun e tij, nuk keni jetë në ju... Kjo bukë helmuese do të jetojë përgjithmonë” (Gjoni 6:53,51). Këtu është një burim pjellor i ruajtjes dhe forcimit të jetës sonë shpirtërore! Prandaj, që në fillimet e krishterimit, zelltarët e vërtetë të devotshmërisë kanë vendosur kungimin e shpeshtë si të mirën e parë. Nën Apostujt, ajo është kudo: të krishterët janë të gjithë në lutje dhe duke thyer bukën, domethënë duke marrë kungim. Vasili i Madh, në letrën e tij drejtuar Cezarit, thotë se është kursim të marrësh trupin dhe gjakun çdo ditë dhe për jetën e tij shkruan: "Ne kungojmë katër herë në javë". Dhe ky është mendimi i përgjithshëm i të gjithë shenjtorëve, se nuk ka shpëtim pa kungim dhe nuk ka sukses në jetë pa kungim të shpeshtë 60. Por Zoti, burimi i jetës, që i jep jetë atyre që marrin pjesë në të, është gjithashtu një zjarr konsumues. Ai që merr pjesë denjësisht shijon jetën, por ai që merr në mënyrë të padenjë shijon vdekjen. Edhe pse kjo vdekje nuk pason në mënyrë të dukshme, ajo ndodh gjithmonë në mënyrë të padukshme në shpirtin dhe zemrën e një personi. Ai që pranon kungimin në mënyrë të padenjë, largohet si një flakë nga zjarri ose mbetjet e hekurit. Fara e vdekjes ose vendoset në vetë trupin, ose ndodh menjëherë, siç ndodhi në Kishën e Korinthit, sipas vërejtjes së Apostullit (shih: 1 Kor. 11:29–30). Prandaj, kur merr kungimin, duhet t'i qaset me frikë dhe me dridhje dhe përgatitje të kënaqur. Kjo përgatitje konsiston në pastrimin e ndërgjegjes suaj nga veprat e vdekura. “Secili le të tundojë vetveten”, mëson Apostulli, “dhe kështu të hajë nga buka dhe të pijë nga kupa” (1 Kor. 11:28). Rrëfimi, me urrejtje ndaj mëkatit dhe një betim për ta shmangur atë në çdo mënyrë të mundshme, e bën shpirtin njerëzor një enë të aftë për të përmbajtur Zotin e papërmbajtshëm, me hirin e Tij. Vendosmëria dhe zotimi janë vendi në të cilin Zoti komunikon me ne në bashkësi, sepse kjo është e vetmja gjë që është e pastër, por çdo gjë tjetër tek ne është e papastër. Prandaj, askush nuk vjen i denjë, por vetëm nga Zoti, sipas hirit, konsiderohen të denjë për hir të rrëfimit me pendim dhe betim. Gjithçka mund të kufizohet në këtë: rrëfehu denjësisht dhe do të jesh një komunikues i denjë. Por rrëfimi në vetvete është një Sakrament që kërkon përgatitje të denjë dhe, për më tepër, për përsosmërinë e tij kërkon veprime, ndjenja dhe prirje të veçanta që nuk mund të kryhen e të zbulohen papritur, por kërkojnë kohë dhe, në një farë mënyre, angazhim ekskluziv me to. Prandaj, ai kryhej gjithmonë sipas një rendi të caktuar, me punë dhe ushtrime paraprake që përgatiteshin për të, të cilat kontribuojnë ose në njohjen më të mirë të mëkateve, ose në ngazëllimin dhe shfaqjen e pendimit për to, ose në mbrojtjen e forcës së zotimit. Të gjithë së bashku përbëjnë agjërimin. Nga kjo rrjedh se për të lartësuar dhe forcuar një jetë hiri përmes Sakramenteve, është e nevojshme të vendoset një agjërim me të gjitha aksesorët e tij - të rrëfehemi dhe, pasi të jemi përgatitur kështu, të marrim denjësisht Misteret e Shenjta. Kjo do të thotë, është e nevojshme të vendosësh një agjërim, ose, më mirë, të marrësh mbi vete një agjërim, sepse ai tashmë është vendosur mes nesh nga Kisha e Shenjtë. Për këtë qëllim u vendosën katër agjërime, që në to të agjëronin, të rrëfenin dhe të kungoheshin ata që janë të zellshëm për devotshmëri. Prandaj duhet të jetë rregull që ata që kërkojnë përsosmëri duhet të agjërojnë katër herë në vit, gjatë të gjitha agjërimeve të mëdha. Kështu shkruhet në “Rrëfimin Ortodoks”. Megjithatë, kjo nuk e pengon zellin për të agjëruar më shpesh dhe madje pandërprerë; as nuk u imponohet, si zgjedha, atyre që, për shkak të rrethanave të tyre, nuk janë në gjendje ta përmbushin këtë. Thjesht duhet ta bëni këtë: përdorni gjithçka që keni në dorë për të agjëruar katër herë në vit. Për laikët, katër herë është një masë modeste, mesatare dhe, siç është provuar, shumë kursimtare. Ai që e bën këtë nuk dallohet nga rrethi i të tjerëve dhe për këtë arsye nuk do të mburret sikur t'i ketë tejkaluar ata. Sidoqoftë, mund të agjëroni dy herë gjatë Kreshmës dhe Krishtlindjeve - në fillim dhe në fund. Kështu që të gjashtë govenijjet do të përpilohen. Tërheqja duhet të dallohet nga agjërimi, ose i denjë, sipas statutit të Kishës, agjërimi. Ai është pjesë e agjërimit, por ndryshon prej tij në ashpërsinë e tij më të madhe për ushqimin dhe gjumin dhe në atë se është gjithmonë i kombinuar me aktivitete të tjera të devotshme, si: ndalimi sa më shumë i shqetësimeve dhe punëve të përditshme, leximi i librave të shenjtë, kushdo që mundet, shkuarja në kishë pa vonesë për shërbesat e përcaktuara, etj. Në përgjithësi, kjo kohë është vetëm për qëllime të devotshme, përkushtim. rrëfimi dhe më pas marrja e kungimit. Pra, është e qartë se në tërësinë e tij agjërimi është pastrim i gjithë jetës, rivendosje e të gjithë strukturës së saj, pastrim i qëllimeve, ribashkim me Zotin, ripërtëritje e shpirtit dhe e gjithë qenies sonë. Kjo është njësoj si larja e një fustani të nxirë ose larja në një banjë pas një udhëtimi. Një i krishterë, gjatë rrugës dhe me gjithë kujdes, nuk do të fshihet nga pluhuri - mendimet e pasionuara dhe njollat ​​e rënies. Sado e vogël të jetë papastërtia, është njësoj si një kokërr pluhur në sy ose një kokërr rërë në një orë - syri nuk shikon, ora nuk shkon. Prandaj, është e pashmangshme të pastroni veten herë pas here. Sa e mençur është për ne të strukturojmë Kishën dhe sa shpëtimtare është t'i bindemi me përulësi një institucioni të tillë! Ky është kuptimi i agjërimit! Është një mjet për të ushqyer, ngrohur dhe ruajtur jetën tek ne, por më e rëndësishmja, është një rishikim i plotë i jetës, i rënieve, i shkaqeve të tyre dhe i krijimit të mjeteve për t'i shmangur ato. Kur mëkatet njihen, pendimi dhe armiqësia hidhen nga zemra, rrëfimi dhe zotimi lahen, atëherë ena është gati. Në kungim Zoti vjen dhe komunikon me shpirtin e të denjëve, i cili duhet të ndiejë: "Unë nuk jam vetëm, por me ty". D. Afrimi i agjërimit të vazhdueshëm Agjërimi është një gjë e njëhershme, por shpirti i agjërimit duhet të ngrihet në një frymë të vazhdueshme aktive dhe për këtë ju duhet të përdorni disa lloj ushtrimesh që ndihmojnë në rrënjosjen e tij. Duke qenë se agjërimi përmban tre vepra shenjtëruese: agjërimin, rrëfimin dhe kungimin, atëherë këto të tria duhet të ngrihen në vazhdimësi ose rritje të mundshme. Për këtë ju duhet: Respektoni të gjitha agjërimet e mëdha 61 ose kaloni kohën e agjërimit në agjërim, pra më shumë se në abstenim, në mënyrë që vetë mishi të ndjejë dëmtimin, mungesën dhe dhimbjen. Për agjërimin caktohen një numër i caktuar ditësh agjërimi, kur puna braktiset dhe gjithçka kthehet ekskluzivisht në pastrimin e ndërgjegjes; në agjërim gjërat shkojnë në të njëjtin rend, agjërimi zvogëlohet dhe aktivitetet e tjera përcaktohen nga mundësia. Vetëm hidhërimi i mishit me ndërprerjen e të gjitha kënaqësive, siç i ka hije një kohe zie, ose lehtëson shpirtin ose tërheq mëshirën e Perëndisë. Çfarë mjeti i fuqishëm shpirtërimi është ky! Agjërimi i të mërkurave dhe të premteve. Kjo herë pas here i kujton fort njeriut se nuk është në liri, por në skllavëri, nën barrë, zbut vërshimin e sensualitetit, kthjellet dhe jep vrull; ky është, si të thuash, frenimi i një kali të zjarrtë me fre e frerë, i ndërprerë për pak kohë. Dhe, përveç kësaj, caktimi arbitrar i agjërimit në ditët e tjera, veçanërisht të hënën, siç është zakon. Disa i mohojnë vetes disa lloje ushqimesh dhe hanë vazhdimisht ushqim pa yndyrë, të tjerët çdo ditë të tjera, e kështu me radhë. Ka lloje të ndryshme agjërimi dhe të gjitha janë të dobishme dhe këshillohen sipas forcës dhe zellit të dikujt. Çdo mëkat që rëndon ndërgjegjen duhet të nxitohet për t'u pastruar me pendim, pa pritur një kohë të caktuar agjërimi. Është mirë të mos e mbash në shpirt as edhe një ditë, madje më mirë jo për një orë, sepse mëkati e largon hirin, e privon njeriun nga guximi dhe lutja dhe ngurtësohet dhe ftohet sa më shumë të zgjasë. Ai që dëbohet me anë të pendimit lë një vesë prekëse lotësh. Çdo ditë, kur shkoni për të fjetur, bëni një rrëfim privat përpara Zotit, në të cilin çdo gjë mëkatare - në mendime, dëshira, ndjenja dhe lëvizje pasionante, dhe po aq çdo gjë e papastër në vepra të drejta, i zbulohet Zotit, në një ndjenjë pendimi, si diçka që, megjithëse gjoja po ndodh kundër vullnetit, megjithatë është e papastër dhe e papastër dhe e papastër në ne dhe ne. përsosmërinë. Kur shkon në shtrat, është si të shkosh në botën tjetër; Rrëfimi përgatitet për këtë. Gjatë gjumit, ajo që kemi fituar gjatë ditës kthehet në natyrën tonë - duhet ta pastrojmë atë dhe të refuzojmë të turpshmen me pendim; gjithçka ndodh pas kësaj. Bëje rrëfim çdo minutë, pra çdo mendim, çdo dëshirë, ndjenjë dhe lëvizje të mbrapshtë dhe të papastër, rrëfeje menjëherë me vetëdije Zotit që sheh gjithçka, me pendim shpirtëror dhe kërko falje dhe forcë për ta shmangur atë në të ardhmen; si dhe të pastrohen në këtë moment nga fëlliqësia. Ky veprim është shumë kursimtar. Është njësoj si të fërkoni sytë gjatë ecjes kundër pluhurit; kërkon vëmendje të rreptë të zemrës. Ai që është i mbledhur është gjithmonë i zellshëm dhe i zellshëm. Përkundrazi, lënia e mendimeve dhe dëshirave të paprekura nga pendimi dhe pendimi lë një plagë në zemër. Dhe sa plagë të pavërejtura ka, sa beteja ka! Nuk është për t'u habitur që pas kësaj do të ketë një ftohje dhe një rënie. Mendimi ndaj mendimit do të lindë më lehtë dëshirën, dëshirën për dëshirën - marrëveshjen, dhe më pas do të ketë tradhti bashkëshortore dhe rënie të brendshme. Ai që pendohet vazhdimisht pastrohet dhe i hap rrugën vetes. Të kesh zbulesë, domethënë t'i zbulosh ndonjë hutim, pështjellim ose mirëkuptim të ri një personi tjetër me të njëjtin mendim ose te babai shpirtëror, në mënyrë që ai të vendosë dhe të përcaktojë dinjitetin dhe të shqiptojë gjykimin. Kjo shmang stanjacionin dhe evazionin, fiton aftësinë për të marrë vendime vetë dhe, për rrjedhojë, kursen kohë që ndonjëherë harxhohet në ëndërrim boshe. Dhe më e rëndësishmja, ekziston siguria e pandërprerë, qëndrueshmëria e palëkundur e bindjes, me të cilën lidhet edhe qëndrueshmëria e vullnetit, edhe forca e veprimit. Me të gjitha këto akte, rrëfimi bëhet vërtet i vazhdueshëm. Shpirti mbahet në pendim, në butësi, në përulje të vetvetes, në sexhde me lutje - prandaj jeton. Kjo nga të gjitha veprat është më e përshtatshme për të ruajtur shpirtin e xhelozisë, nxehtësinë e zellit, kështu që për të tjerët, e gjithë puna, si për veten e tyre, ashtu edhe për të tjerët, kufizohej në një gjë: të pendohen çdo minutë dhe të qajnë për mëkatet. Merrni pjesë sa më shpesh në Liturgji dhe gjatë kremtimit të saj, për të qëndruar me besim të fortë dhe të ndritur në flijimin e Zotit që po kryhet në atë kohë. Sakramenti i trupit dhe i gjakut është ushqim hyjnor për të krishterët dhe është një sakrificë. Jo të gjithë dhe jo gjithmonë marrin kungim në Liturgji, por sakrifica bëhet nga të gjithë dhe për të gjithë. Kjo është arsyeja pse të gjithë duhet të marrin pjesë në të. Ata marrin pjesë me anë të besimit, me pendim të dhimbshëm për mëkatet, me përulje të vetvetes duke rënë para Zotit, i cili gllabëron veten si një qengj për barkun e botës. Një soditje e gjallë e këtij Sakramenti e gjallëron shumë dhe e emocionon shpirtin. Besimi dhe pendimi sjellin gjithmonë pastrimin e mëkateve dhe shpesh prekjen e fshehtë të Zotit në zemrën e një të krishteri, duke e kënaqur atë dhe duke e ringjallur atë, sikur bashkim në shpirt. Një prekje e tillë është më e ëmbël se mjalti dhe huall mjalti dhe më restauruese se të gjithë restauruesit shpirtërorë. Por ne duhet të kujtojmë se është plotësisht një dhuratë nga Zoti. Kur, kujt dhe si t'i jepet varet nga vetë Zoti. Një i krishterë duhet ta pranojë me nderim dhe gëzim dhe të triumfojë nëse paraqitet, por të mos e sforcojë, të mos shpikë mënyra për ta arritur atë, madje është më mirë të mos besojë nëse ndodh, apo nëse ndodh. Kjo është për të shmangur arrogancën dhe për të parandaluar mashtrimin. Nëse nuk mund të jeni në kishë, atëherë mos e humbisni orën e sakrificës së shenjtë dhe Hyjnore pa psherëtimë dhe pa iu kthyer Zotit; Nëse është e mundur, qëndroni për lutje dhe bëni disa harqe. Diçka e tmerrshme në natyrë e bën të gjithë krijesën të dridhet: bubullima, për shembull, një tërmet, një stuhi. Në momentin e sakrificës Hyjnore në kishë realizohet gjëja më e tmerrshme, më e madhja në tokë e në qiell, por realizohet në mënyrë të padukshme, shpirtërisht, përpara fytyrës së Zotit të pafund Triuni, engjëjve të shenjtë, të gjithë ushtrisë së Kishës Qiellore, përpara syrit të besimit të të gjithë atyre që nuk punojnë në tokë, në të vërtetë, në të vërtetë, në mënyrë të padukshme dhe që jetojnë. Prandaj besimtari nuk duhet t'i lërë këto minuta të kalojnë pa vëmendje. Por kur kujtohen, atëherë pikërisht nga ky kujtim shpirti ngrohet dhe admiron Zotin, i cili tërheq hirin. Kështu agjërimi mund t'i afrohet vazhdimësisë, që së bashku me veprimet e brendshme të përmbajnë në tension dhe forcë të vazhdueshme nxehtësinë e xhelozisë dhe shpirtin kërkues dhe me ndihmën e tij t'i shndërrojë të gjitha bëmat shpirtërore dhe fizike në mjete shpëtimtare për kthimin dhe forcimin e njeriut tonë të brendshëm. Ky është rendi i përgjithshëm i rregullave qeverisëse. Duke qenë i bazuar në thelbin e jetës, është thelbësore për këdo që kërkon Zotin. Por këtu tregohen vetëm fillimet, shpirti dhe fuqia e rregullave: për shembull, në lidhje me trupin - pakënaqësia e mishit në të gjitha funksionet e trupit; ose në lidhje me jetën e jashtme - tërheqje nga gjithçka e mbushur me frymën e pasioneve, detyrë e shpirtit në maksimum të aftësive të tij dhe ecje nën ndikimin e mjeteve të mbushura me hir. Këto janë thelbi i pikave thelbësore të veprimtarisë asketike. Sa i përket zbatimit të këtyre parimeve, atëherë, për shkak të gjendjeve të shumta të ndryshme të individëve, ai duhet të jetë shumë i ndryshëm dhe në këtë rast është e pamundur të vendoset një rregull. Për shembull, për të shëruar mendjen, është e nevojshme të nguliten të vërtetat hyjnore në të, sipas kuptimit të Kishës së Shenjtë. Kjo mund të bëhet duke lexuar, dëgjuar dhe folur dhe huazuar nga fjala e Perëndisë, mësimet e Etërve, jeta e shenjtorëve dhe predikimet. Ati shpirtëror tani duhet të shikojë se cila metodë është më e përshtatshme për dikë dhe si mund të kryhet. Si mund ta bëjë dikush këtë, thjesht ta bëjë atë. Prandaj, njëjës në vetvete, asketizmi shfaqet nga jashtë në forma pafundësisht të ndryshme. Duhet të kihet parasysh vetëm se ai baba shpirtëror është shkatërrues i shpirtit dhe vrasës që e shuan shpirtin e xhelozisë me indulgjenca dhe indulgjenca të ndryshme ose i qetëson dhe i qetëson ata që qëndrojnë në ftohtësi, sepse ka vetëm një rrugë - e ngushtë dhe për të ardhur keq. Përmbushja më e plotë dhe më e suksesshme e gjithë kësaj i përket monastizmit. Kjo është një mënyrë jetese që në formën e saj më të mirë, më të pastër dhe më të përsosur plotëson kërkesat e asketizmit, pikërisht në shpirt. Ai është i vështirë dhe i penduar; përbëhet gjithmonë nga ata që udhëheqin dhe ata që udhëhiqen; me vepër hiqet nga jashtë, me vepër lidhet me nevojat e trupit; përfaqëson hapësirën më të madhe për aplikimin e ushtrimeve, leximeve, adhurimit, lutjes, bindjes; përshtatur veçanërisht për zhdukjen aktive të pasioneve, si në përgjithësi - përmes moslakmisë, ashpërsisë, shqetësimit, përçmimit të vetvetes dhe në veçanti - nën drejtimin. Më pas, një murg i vëmendshëm zhvillon shpejt një tërheqje të brendshme për Zotin, për hir të vetëflijimit më vendimtar dhe heqjes dorë nga gjithçka, për hir të një mundësie më të madhe për të qëndruar brenda vetes dhe për hir të ushqimit të bollshëm në frymën e lutjes. Prandaj, i vëmendshmi së shpejti ngjitet këtu në heshtje, në vetminë e mendjes dhe tërhiqet për të pushuar - në shkretëtirë ose izolim. 3. Rregulla për luftimin e pasioneve, apo fillimin e vetërezistencës Qëndrimi sipas rendit të treguar është një mjet i fortë dhe i fuqishëm për shkatërrimin e pasionit, pastrimin dhe korrigjimin tonë. Duke jetuar në të me vetëdije dhe liri, njeriu, me vetë faktin se e lë mënjanë pasionin, e shkatërron atë, duke mos i dhënë ushqim ose duke e mbuluar, si me shtypje, me rregullat e treguara në të gjithë gjatësinë e fuqive dhe veprimtarisë së tij. Pasionet e ndrydhura në këtë mënyrë shuhen si një qiri nën një tufë. Megjithatë, nuk ka asnjë mënyrë për të kufizuar veten vetëm në këtë aktivitet pozitiv. Rregullat janë vendosur si shëruese për forcat që janë të korruptuara dhe të ngopura me pasion. E njëjta fuqi që është në të keqe tani duhet të veprojë në të mirë. Prandaj, është e pamundur të mos hasësh të keqen që në fillimin e parë dhe origjinën e veprimtarisë në lëvizjen e parë të forcave. Nëse është e pamundur që e mira dhe e keqja të jenë së bashku, dhe nga ne kërkohet e mira e pastër, pa asnjë përzierje të së keqes, atëherë duhet ta largojmë të keqen në çdo çështje për të filluar dhe realizuar të mirën e pastër. Kështu, në lidhje të vazhdueshme me ushtrimin e drejtpërdrejtë pozitiv të forcave ka gjithmonë një indirekt, që synon të largojë të keqen dhe pasionin që lind në to, përndryshe lufta kundër pasioneve dhe epsheve. Vetë vendosja e vetes në bëmat e demonstruara dhe mësimi me to arrihet me luftë e luftë, me fitore të tundimeve dhe joshjeve. Kush ishte një agjërues pa vuajtur me stomakun e tij, apo një besimtar i vërtetë fëmijëror pa mposhtur zgjuarsinë dhe vetëkuptimin e tij? Dhe kjo nuk është në asnjë gjë, por gjatë gjithë kohëzgjatjes së aktivitetit pozitiv, duke filluar nga origjina e së brendshmes deri në skajin e saj të fundit në distancën nga bota. Lufta ka kudo, ndaj rendi i treguar, duke qenë ripërtëritës i forcës dhe i natyrës, është gjithashtu një fushë e luftës së vazhdueshme shpirtërore. Pushtoni të panatyrshmen në forcë, atëherë ajo do të hyjë në të natyrshmen; shkundni, fshini të keqen - do të shihni të mirën. Asketizmi është fitore e vazhdueshme. Mundësia, themeli, kushti i të gjitha fitoreve të brendshme është fitorja e parë mbi vetveten - në thyerjen e vullnetit dhe në dorëzimin e vetes Zotit, me refuzimin armiqësor të gjithçkaje mëkatare. Këtu lindi një mospëlqim për pasionin, urrejtjen, armiqësinë, e cila është një forcë shpirtërore ushtarake dhe e vetme zëvendëson të gjithë ushtrinë. Ku nuk është aty, atje, pa luftë, fitorja është tashmë në duart e armikut; përkundrazi, aty ku ka, fitorja shpesh na jepet pa luftuar. Nga kjo është e qartë se ashtu si pikënisja e aktivitetit pozitiv është qafa jonë e brendshme, ajo është edhe pikënisja e luftës, vetëm në drejtimin tjetër. Vetëdija dhe vullneti, kalimi në anën e së mirës, ​​me dashurinë e saj, godet me urrejtje çdo të keqe dhe çdo pasion, dhe për më tepër, të vetën. Ky, në fakt, është tranzicioni, pika e kthesës. Prandaj, forca që lufton pasionet është gjithashtu mendja, ose shpirti, në të cilin ka vetëdije dhe liri - një frymë e mbajtur dhe e forcuar nga hiri. Nëpërmjet tij, siç e pamë, fuqia shëruese kalon te forcat përmes bëmave; përmes saj fuqia, goditëse, shkatërruese, kalon te pasionet në luftë. Dhe anasjelltas: kur pasionet rebelohen, ato synojnë drejtpërdrejt mendjen ose shpirtin, pra pushtimin e ndërgjegjes dhe lirisë. Janë në shenjtëroren e qenies sonë të brendshme, ku armiku me anë të pasioneve i gjuan shigjetat e tij të ndezura nga shpirti e nga trupi, si nga pritat. Dhe për sa kohë që vetëdija dhe liria janë të paprekura, domethënë janë në anën e së mirës, ​​atëherë sado i madh të jetë sulmi, fitorja është e jona. Kjo, megjithatë, nuk pohon se e gjithë fuqia e fitores vjen nga ne, por vetëm tregon burimin. Baza e luftës është shpirti ynë i rivendosur; Fuqia fitimtare dhe shkatërruese për pasionet është hiri. Ajo krijon një gjë tek ne dhe shkatërron një tjetër - por përsëri përmes shpirtit, ose vetëdijes dhe vullnetit. Ai që lufton me një britmë, i përkushtohet Zotit, duke u ankuar për armiqtë e tij dhe duke i urryer ata, dhe Zoti në të dhe nëpërmjet tij i përzë ata dhe i mund ata. "Jini të gëzuar," thotë Zoti, "sepse unë e munda botën" (Gjoni 16:33). "Unë mund të bëj gjithçka me anë të Krishtit që më forcon," rrëfen Apostulli (Filip. 4:13), "sikurse nuk mund të bëjmë asgjë pa Të. Kushdo që dëshiron të fitojë veten, padyshim që do të bjerë ose në pasionin me të cilin po lufton, ose në një të dytë. suksesi apo fitorja nuk mund të jetë kurrë e jona, dhe nëse ekziston, është gjithmonë nga Zoti. Prandaj, rezistoni dhe luftoni në çdo mënyrë, por mos e lini të hidhni gjithë pikëllimin tuaj mbi Zotin e gjallë, i cili thotë: "Unë jam me ju në ditën e keqe - mos kini frikë". Si duhet të veprojë një person tani, ose cilat metoda janë përgjithësisht të përshtatshme për të mposhtur pasionet? Për të përcaktuar këtë, është e nevojshme të merren parasysh dhe të tregohen të gjithë armiqtë e tij, si dhe në çfarë formash shfaqen dhe veprojnë; nga këtu mënyra e luftës me ta do të përcaktohet vetë. Suksesi në luftë varet shumë nga vizioni i gjithë përbërjes së saj. Përparimi ynë në të mirë nuk ndodh në mënyrë paqësore, sepse pasionet janë ende të gjalla dhe përforcohen fuqishëm nga bota para nesh, e kota, e dukshme dhe forcat e errëta që sundojnë në të. Këto janë burimet e lëvizjeve që rebelohen te ne kundër mirësisë. Personi është i gjithë pasionant para konvertimit. Pas kthimit në besim, fryma, e mbushur me zell, është e pastër. Shpirti dhe trupi mbeten të pasionuar. Kur fillon pastrimi dhe shërimi i tyre, ata këmbëngulin dhe rebelohen për jetën e tyre kundër frymës që i persekuton. Këto kryengritje kryhen në radhë të parë nëpërmjet forcave fizike dhe mendore dhe prekin shpirtin, përderisa këto forca asimilohen prej tyre. Por ka lëvizje që synojnë drejtpërdrejt shpirtin. Këto janë shigjeta të ndezura, të cilat armiku i lëshon nga pritat e shpirtit fizik ndaj një rob që i ka shpëtuar tiranisë së tij. Prandaj, pavarësisht se ka një pjesë prej nesh që është shëruar ose e plotësuar, kryengritjet e mëkatit dhe pasioneve manifestohen dhe ndjehen në të gjithë qenien tonë. Në trup: burimi i tyre është mishërimi, ose pjesa tjetër e mishit, me të cilën janë të lidhura drejtpërdrejt rritja e jetës trupore dhe kënaqësia sensuale. Aty ku ekzistojnë, ka epshin, grykësinë, lakminë, dembelizmin, feminitetin, bredhjen e shqisave, llafazaninë, mungesën e mendjes, shqetësimin, lirinë në çdo gjë, të qeshurit, të folurit boshe, të përgjumurit, të përgjumurit e syve, etje për gjëra të këndshme dhe për të gjitha llojet e epshit të krijimit. në pjesën mendore vetëdëshmimi, besimi vetëm në mendjen e vet, kontradikta, rebelimi kundër mendjes së Zotit, dyshimi, mendjemadhësia 63 dhe mendjemadhësia, kërkueshmëria, grabitja e mendjes, bredhja e mendimeve; në pjesën e dëshirueshme - vullneti i vetvetes, mosbindja, epshi për pushtet, mizoria, sipërmarrja, mendjemadhësia, vetëpërvetësimi, mosmirënjohja, lakmia, lakmia; në pjesën që ndjen paqen tronditëse dhe qetësinë e zemrës së pasionit, ose lloje të ndryshme kënaqësish e shqetësimesh: zemërimi, zilia, urrejtja, keqdashja, hakmarrja, dënimi, përbuzja, dashuria për lavdinë, kotësia, krenaria, melankolia, trishtimi, pikëllimi, dëshpërimi, gëzimi, hareja, frika, shpresat. Burimi i të gjitha këtyre pasioneve mendore dhe fizike është krenaria ose egoizmi, i cili, ndonëse i mundur ose i refuzuar në fillim, shpesh rebelohet dhe, i veshur me një lloj pasioni, hyn në betejë me shpirtin. Ky uni i mbetur, me gjithë ushtrinë e pasioneve, përbën njeriun trupor tashmë të kalbur dhe është pikërisht ai “ligji tjetër në udeh”, që përmend Apostulli (Rom. 7:23), nga i cili gjithmonë del diçka që është në kundërshtim me atë që dëshiron shpirti. Etërit e shenjtë, për të mos shpërqendruar vëmendjen e luftëtarit shpirtëror të krishterë, u përpoqën t'i reduktojnë të gjitha pasionet në fillimet e tyre, për të parë se çfarë duhet të synojë luftëtari. Për këtë qëllim, pranë origjinës, egoizmit, vendosin tre: ëmbëlsinë, dashurinë dhe krenarinë, e më pas edhe pesë të tjera, të cilat më tej vijnë nga këto. Duke u kufizuar në këtë, ata përshkruan kryengritjen e tyre dhe treguan metodën e luftës. Ai që e ka prerë ëmbëlsinë me hidhërim ndaj vetvetes, dashurinë me mospërvetësim, krenarinë me përulësi, e ka mposhtur egoizmin, sepse është më e lehtë ta shkatërrosh atë tek fëmijët e tij sesa në vetvete. E gjithë kjo është në shpirt dhe në trup. Por shpirti, i ringjallur ose, më mirë akoma, i ringjallur, nuk është i lirë nga sulmet, të cilat janë edhe më të rrezikshme, sepse ato lidhen me origjinën e jetës dhe shpesh nuk vihen re në hollësinë dhe thellësinë e tyre. Dhe këtu, ashtu si në shpirt dhe në trup, kundër gjithë përbërjes së jetës shpirtërore të brendshme ka një seri të keqe lëvizjesh dhe gjendjesh, që e largojnë dhe e lënë në hije. Pra, ndodh shpesh që në vend që të rrijë brenda dhe të mblidhet, të ketë një shpërthim nga vetvetja, një eksod në shqisat; në vend të tri akteve të qëndrimit të brendshëm: vëmendja, vigjilenca dhe maturia - grabitja e mendjes, konfuzioni i brendshëm, kotësia, dobësia, kënaqja, nënçmimi i vetvetes, liria, pafytyrësia, robëria, varësia, plagosja e zemrës; në vend të vetëdijes së botës shpirtërore - harresa e Zotit, vdekja, gjykimi, gjithçka shpirtërore. Meqenëse gjëja kryesore në shpirt është vetëdija, e bazuar në qëndrimin brenda, atëherë kur bie, bie edhe aktiviteti jetësor. Nga kjo, në vend të frikës ndaj Zotit dhe ndjenjës së varësisë ndaj Tij, lind frika, në vend që të zgjedhësh dhe të vlerësosh shpirtëroren, indiferenca ndaj saj, në vend të heqjes dorë nga gjithçka, vetë-prehje (pse ta detyrosh veten!), në vend të ndjenjave të penduara, pandjeshmëria, petrifikimi i zemrës, në vend të besimit në Zotin, i ftohtë, i ftohtë, i vetëkënaqur, i vetëkënaqur. eksitim, dhe në vend të përkushtimit ndaj Zotit, të bësh veten. Duke sulmuar vetëdijen ose lirinë, një nga këto ndjenja ose bllokon ose pakëson plotësisht burimin e jetës sonë shpirtërore dhe na vë në rrezik ekstrem. Kjo është kur ndihma e jashtme është thelbësore. Ndonjëherë vetë një person nuk është i vetëdijshëm për këto lëvizje joshëse, sepse ato i përkasin mendimeve më delikate. Pasionet mendore dhe fizike janë më të dukshme, më të ashpra, megjithëse kanë edhe ato delikate, si p.sh. pjesa tjetër e trupit ose vetë-vullneti dhe kontradikta. Me fjalë janë të qarta, por në vepra shpesh fshihen. Këtu është një turmë kryengritjesh mëkatare, gati çdo minutë për të shuar jetën tonë të re... Njeriu ecën mbi tokën e qenies së tij, si nëpër një moçal, gati për të dështuar në çdo moment. Kur ecni, ecni me kujdes, që të mos përplasni këmbën kundër një guri. Megjithatë, duke qenë brenda zgjedhës së rregullave dhe rregullave të reja, me veprimtarinë e shpirtit, të gjitha këto lëvizje të gabuara nuk do të ishin aq të ashpra nëse nuk do të ndihmoheshin nga prindërit fqinjë - bota dhe demonët. Bota është një botë e realizuar pasionesh, ose pasionesh ecëse në persona, zakone dhe vepra. Duke e prekur me ndonjë pjesë, njeriu nuk mund të mos shqetësojë plagën ose pasionin përkatës brenda vetes, për shkak të ngjashmërisë dhe disponimit të ngjashëm. Prandaj, çdo njeri që jeton në botë nxiton drejt tyre përmes pasioneve që jetojnë brenda vetes, sipas arsyeve dhe tundimeve. Por ka disa emocione që në fakt i përkasin botës. Këto janë: pamja e tij simpatike dhe suksesi në gjithçka, fuqia e tmerrshme - një ndjenjë braktisjeje dhe zbrazëtie midis shumë njerëzve, në gjithçka - pengesa, gjemba, tallje, përbuzje, pavëmendje, mundim nga vepra të paligjshme. Më pas kjo pasohet nga shtypja, persekutimi, hidhërimi, privimi dhe pikëllimi i të gjitha llojeve. Dhe demonët, si burime të çdo të keqeje, që i rrethojnë njerëzit kudo në hordhitë e tyre, u mësojnë atyre çdo mëkat, duke vepruar përmes mishit, veçanërisht ndjenjat dhe atë element në të cilin janë shpirti dhe vetë demonët. Prandaj çdo pasion dhe çdo rebelim mëkatar mund t'u atribuohet atyre si shkak. Por ka diçka në rrethin mëkatar që vetëm demonët mund të frymëzojnë, për të cilën, pavarësisht gjithë korrupsionit, natyra duket e paaftë: kështu, mendimet blasfemuese - dyshimet, mosbesimi, neveria e jashtëzakonshme, errësira, lloj-lloj hijeshish dhe, në përgjithësi, tundime pasionante, që digjen, p.sh. tjera. Përveç këtyre betejave të padukshme nga demonët, ka sulme prej tyre që janë të dukshme, të prekshme përmes trupit: këto janë lloje të ndryshme fantazmash, madje që shtrihen deri në fuqinë e tyre mbi trupin. Për të njohur të gjithë dinakërinë e demonëve, është e dobishme të lexoni jetën e Nifont, Spiridon dhe të tjerëve. Kjo është gjithçka që ngrihet kundër njeriut të ri, brenda dhe jashtë. Ata që janë të vëmendshëm thonë se nuk kalon asnjë minutë pa sulmin e njërës prej këtyre lëvizjeve, e cila është e pashmangshme, sepse shohim se si fytyra e brendshme, xheloze për mirësinë, është e rrethuar nga një turmë armiqësore nga të gjitha anët, e zhytur në të si në det. Megjithatë, përveçse të shihni këtë shumësi armiqsh, për të pasur sukses në betejë ju duhet të dini gjithashtu se çfarë forme marrin këto sulme. Le të imagjinojmë se ku është fytyra e personit kur i drejtohet. Është brenda, në një botë tjetër, qëndron dhe vepron ndryshe. Ai ka gjëra shpirtërore në mendimet e tij dhe gjëra shpirtërore në qëllimin e tij. Kjo do të thotë se ai u largua nga gjërat pasionante, mëkatare. Kur të ndërtohet një rregull në rregullat e favorshme për zhvillimin e së mirës, ​​do të jetë e mundur të shihet se gjithçka qëndron në sferën e dritës shpirtërore, të shenjtë. Gjërat mëkatare dhe pasionante hiqen nga vëmendja dhe shtrihen nën zgjedhën e rregullave. Shfaqet herë pas here, herë pas here, dhe kthehet përsëri, duke zënë ose jo vëmendjen. Ajo shfaqet vetëm për syrin e brendshëm, kujton vetveten, dëshiron vetëm të merret me të, të mendohet, të mendohet. Prandaj, forma kryesore në të cilën shfaqet armiqësia tek ne është mendimi. Kur armiku arrin të pushtojë mendimet tona me një mendim të keq, ai nuk është më pa fitim, dhe shpesh mund të triumfojë e të fitojë, sepse një dëshirë mund të anohet shumë shpejt nga mendimi, dhe dëshira mund të çojë në një vendim dhe veprim, dhe ky tashmë është një mëkat dhe një rënie. Mbi këtë bazë, etërit e shenjtë, të cilët dëgjuan vetveten, vunë re këto lloje dhe shkallë të rebelimit të pasioneve dhe të pasionuar pas tyre: një sulm mendimi, mendimi, kënaqësie, dëshira, pasion, tërheqje, vendim dhe më pas veprim. Në formën e paraqitjes së tyre, ndonjëherë ato zhvillohen gradualisht, njëri pas tjetrit, herë secila shfaqet veçmas, si jashtë rendit, përveç vendimit, i cili është gjithmonë një akt jo i menjëhershëm, por i paraprirë nga reflektimi dhe prirja e lirisë: ndërsa nuk është aty, pastërtia është e paprekur dhe ndërgjegjja është e pastër. Prandaj, të gjitha veprimet para saj shënohen me një fjalë: mendim - thjesht ose me një zbatim, një mendim i thjeshtë, pasionant, epshor; sepse tek ne shfaqet ose si një mendim i thjeshtë, një paraqitje vetëm e një objekti mëkatar, ose si epsh, epsh, dëshirë, ose, së fundi, si pasion, si tërheqje. Të gjithë thërrasin, tundojnë mendjen ose shpirtin për diçka pasionante, mëkatare, por kjo nuk është e keqe, nuk është mëkat, derisa mendja të denjojë t'i sulmojë, të hyjë në luftë me ta sa herë që shfaqen, derisa t'i dëbojë. Kufijtë e luftës janë që nga shfaqja e mendimeve, epshit, pasionit, tërheqjes deri në zhdukjen e tyre dhe pastrimin e çdo gjurmë të tyre; Kjo është ajo që synojnë të gjitha rregullat e kësaj lufte. Vërtetë, bota vepron nga jashtë, si dhe Satani, por veprimet e tyre joshëse nuk arrijnë në ndërgjegjen tonë në asnjë mënyrë tjetër veçse në njërën nga këto tre, sepse i gjithë shqetësimi i tyre është të shkundin gjendjen e brendshme, të anojnë drejt tyre. Këtu drejtohet gjithë dinakëria e tyre, ndaj në këtë drejtim nuk është metoda, jo veprat që na drejtojnë, por ajo që synojnë të ngjallin tek ne, është e rëndësishme dhe e vlefshme në jetë dhe veprimtari. Për shembull, në persekutim, qëllimi nuk është vuajtja e një personi, por mendimi i ankimit ose dëshpërimit, ose braktisja e virtytit. Si rezultat i kësaj, në lidhje me luftën shpirtërore, mund të thuhet me vendosmëri: pavarësisht se ku dhe si ngjall gjëja mëkatare, kushtojini gjithë forcën dhe gjithë vëmendjen tuaj kësaj gjëje më mëkatare, filloni punën me të dhe luftoni. Ky ligj ka një rëndësi të madhe: ai do ta mbajë një person brenda, pra në forcë dhe në një farë mënyre të sigurt. Prandaj te etërit e shenjtë të gjitha rregullat drejtohen drejt mendimeve, pasioneve, dëshirave dhe zbatohen në pronat e tyre; arsyet nuk përmenden, ose nëse përmenden, është pa u dhënë rëndësi të veçantë në këtë drejtim dhe shpesh pa dallim. Sepse edhe bota, edhe demonët, edhe epshi mund dhe ngjallin të njëjtin pasion, por nga ky nuk merr një karakter të veçantë. Pra, këtu duhet të drejtohet e gjithë vëmendja e asketit, brenda tij - mendimeve, dëshirave, pasioneve, prirjeve - kryesisht, megjithatë, mendimeve, sepse zemra dhe vullneti nuk janë aq të lëvizshëm sa mendimi, dhe pasionet dhe dëshirat rrallë lindin veçmas, por në pjesën më të madhe lindin nga mendimet. Prandaj rregulli: ndërprit një mendim dhe do të ndërpresësh gjithçka. Pas kësaj, është shumë e lehtë të bëhet një skicë e përgjithshme e luftës shpirtërore. Ai është përshkruar mjaft në Letrat mbi jetën e krishterë. E shkarkojmë prej andej 64. Nga rregullat e luftës shpirtërore që përbëjnë artin ushtarak të një të krishteri, disa kontribuojnë në parandalimin e sulmeve, të tjerët - në përfundimin më të lehtë dhe më të suksesshëm të betejës, të tjerët - në pohimin më të fortë të fryteve të fitores, ose në shkatërrimin e shpejtë të pasojave të disfatës, dhe që për këtë arsye ndahen natyrshëm në tre klasa: a) rregullat që duhet të respektohen vetë gjatë betejës, b) pas betejës. Para një beteje, një luftëtar duhet të veprojë në atë mënyrë që me veprimet e tij ose të parandalojë sulmet, ose t'i japë vetes mundësinë t'i vërejë ato që në fillim, ose edhe të përgatisë fitoren. Prandaj, para së gjithash, ai duhet të ngushtojë zonën e lëvizjeve mëkatare, t'i sjellë ato në një vend, sepse në këtë mënyrë jo vetëm që do ta ketë më të lehtë për të vërejtur shqetësime, por edhe më qartë se ku t'i drejtojë forcat e tij. Skica e jashtme e zonës mëkatare në përgjithësi është kjo: pasi është vendosur në qendër të jetës - zemra, mëkati depërton në shpirt dhe në trup përgjatë të gjitha funksioneve të tyre, pastaj kalon në të gjitha marrëdhëniet e jashtme të një personi dhe, më në fund, hedh petkun e tij mbi gjithçka që e rrethon. Tani, edhe i dëbuar nga thellësia e zemrës, ai ende rri pezull në rrethinat e saj, ende ushqehet me atë që ushqehej më parë; fytyrat, gjërat, rastet mund të ngjallin lehtësisht të njëjtat mendime dhe ndjenja që një person ka lidhur me to kur ka punuar nën mëkat. Luftëtari i matur tani duhet të bllokojë furnizimin e jashtëm të këtij armiku. Dhe për këtë ai ka nevojë: të rindërtojë gjithë sjelljen e tij të jashtme, t'i japë çdo gjëje një pamje të re, motive të reja, kohë të re etj., në frymën e jetës së re; shpërndani kohën tuaj në mënyrë që asnjë orë të mos mbetet pa zënë e duhur. Intervalet e lira nga aktivitetet e nevojshme nuk duhet të mbushen me asgjë, por me aktivitete që kontribuojnë në vdekjen e mëkatit dhe forcimin e shpirtit. Sa të dobishme janë disa bëma trupore në këtë drejtim, në kundërshtim me prirjet e vërejtura, çdokush mund të përjetojë; lidhni shqisat tuaja, veçanërisht sytë, veshët dhe gjuhën, përcjellësit më të lehtë të mëkatit nga zemra në jashtë dhe nga jashtë në zemër; jepni një domethënie shpirtërore për gjithçka në përgjithësi që duhet të ndeshet - sende, persona, raste - dhe veçanërisht mbushni vendbanimin e përhershëm me gjërat më të habitshme për shpirtin, në mënyrë që, kështu, duke jetuar në pjesën e jashtme, një person të jetojë, si të thuash, në një lloj shkolle hyjnore. Në përgjithësi, të gjithë pamjen tonë duhet ta rregullojmë në atë mënyrë që, nga njëra anë, ajo të mos kërkojë më vëmendje të veçantë dhe të na çlirojë nga çdo shqetësim për veten, dhe nga ana tjetër, jo vetëm të na mbrojë nga kryengritjet e papritura të mëkatit, por të ushqejë dhe të forcojë jetën e re që shfaqet në shpirt. Me këtë urdhër, mëkati do të rrethohet plotësisht nga jashtë; nuk do të marrë më ushqim dhe përforcim nga këtu. Nëse tani, nga brenda, një person bën çdo përpjekje për të ruajtur veten ashtu siç është, në formën në të cilën doli nga fitorja e parë, nëse, domethënë, ai vazhdimisht i ringjall ato ndjenja dhe prirje që i ishin ringjallur atëherë, atëherë mëkati do të zmbrapset nga brenda dhe do të mbetet këtu përgjithmonë pa mbështetje dhe qëndrueshmëri. Mëkati, pra i privuar nga ushqimi dhe mbështetja, nëse nuk shkatërrohet papritur, atëherë të paktën duhet të dobësohet gjithnjë e më shumë, deri në rraskapitje të plotë. Pas kësaj, beteja me mëkatin padyshim do të reduktohet dhe gjithçka do të përqendrohet në betejën me mendimet (që veçanërisht do të priren të prishin rendin e ri), rrallë me pasionet dhe prirjet, ku mbetet vetëm të ruhet me kujdes... Janë pikërisht dy roje vigjilente që një luftëtar i Krishtit duhet të ketë vazhdimisht: maturinë dhe maturinë. E para është kthyer nga brenda dhe e fundit nga jashtë; njëri vëzhgon lëvizjet që dalin nga vetë zemra dhe tjetri parashikon lëvizjet që do të lindin në të për shkak të ndikimit të jashtëm. Ligji për të parën: pasi çdo mendim të jetë dëbuar nga shpirti nga kujtimi i pranisë së Zotit, qëndroni në derën e zemrës dhe vëzhgoni me kujdes gjithçka që hyn dhe del prej saj, veçanërisht mos lejoni që ndjenjat dhe dëshirat të pengojnë veprimet, sepse nga këtu vjen e gjithë e keqja. Ligji për të dytën: që nga fillimi i çdo dite, uluni dhe llogaritni të gjitha takimet dhe rastet e mundshme, të gjitha ndjenjat dhe lëvizjet e mundshme që mund të ndodhin në lidhje me to, dhe së pari përgatitni në vete fortesën e nevojshme kundër saj, që të mos turpëroheni dhe të mos bini në rast sulmi të papritur. Sidoqoftë, për të vepruar më me sukses gjatë vetë sulmit, është e dobishme që fillimisht të organizohet një betejë e qëllimshme mendore, të vendoset mendërisht në rrethana të caktuara, me ndjenja të caktuara, me dëshira të caktuara dhe këtu të shpikni mënyra të ndryshme për ta mbajtur veten brenda kufijve të duhur dhe të vëzhgoni se çfarë na ndihmoi veçanërisht në atë rast tjetër. Një ushtrim i tillë paraprak krijon një frymë luftarake, ju mëson të takoni armikun pa ndrojtje dhe ta mposhtni atë pa vështirësi të mëdha, sikur të përdorni teknika të mësuara eksperimentalisht. Për më tepër, përpara se të fillojmë betejën, së pari duhet të dimë kur të veprojmë në sulm, kur të veprojmë në mbrojtje dhe kur të tërhiqemi. Përveç faktit që përdorimi i një ose një tjetër metode të luftës korrespondon me shkallët e rritjes shpirtërore, në fillim është më mirë të tërhiqeni, domethënë të strehoheni nën strehën e Zotit pa rezistuar. Më tej, kur i kemi përjetuar tashmë armiqtë dhe i kemi studiuar sulmet e tyre, pa humbur kohë, mund t'i zmbrapsim, por nuk duhet t'u japim liri qëllimisht pasioneve që të ngjallin tek ne ose të vendosemi në rrethana të tilla ku ata duhet të veprojnë me të gjitha forcat e tyre për të pasur një shans për betejë dhe fitore. Ka ngjallje të veçanta pasionante që mund të kapërcehen vetëm në një mënyrë ose në një tjetër. Mendimet sigurisht duhet të largohen, por kjo nuk është gjithmonë e mundur të bëhet me prirjet dhe pasionet, veçanërisht ato trupore. Në të dyja rastet, ju mund të humbni fitoren tuaj vetëm për shkak të injorancës. Së fundi, nuk duhet shkuar kurrë në betejë pa mendimin kryesor fitues - është si një flamur fitimtar. Ashtu si më parë ajo vendoste çështjen midis së mirës dhe së keqes në favor të të parës, ashtu edhe tani, gjatë betejës me çdo lëvizje të veçantë mëkatare të shpirtit, ajo pa vështirësi do të na bëjë fitues. Me pamjen e tij, të gjitha turmat e armiqve, të gjitha mendimet dhe dëshirat e mbrapshta duhet të shpërndahen. Ajo ka fuqinë për të frymëzuar dhe ngritur një person mbi veten; prandaj, është e nevojshme ta sjellim atë në vetëdije sa më shpesh të jetë e mundur dhe ta sjellim atë në ndjenjë - të vendosim përgjithmonë në kupën qiellore mendore këtë ndriçues, duke e larguar errësirën. Asgjë nuk mund të ndezë më shumë zellin për shkatërrimin e mëkatit sesa ky mendim - zelli, kjo rrjedhë e shpejtë e ujit të gjallë, e cila, e trazuar, por jo e indinjuar, i bën të padukshme të gjitha valët nga hedhja e gurëve të tundimit. Me të tilla masa paraprake dhe rregulla, shko, luftëtar i Krishtit, me shpresë në betejë. Sidoqoftë, edhe gjatë vetë betejës, duhet të veproni sipas rregullave të njohura, në mënyrë që të mos bëheni si armiqtë që sulmojnë rastësisht në mbrojtje. Shpesh një mënyrë veprimi, pa shumë përpjekje, mund t'ju kurorëzojë me sukses. Pasi të keni vënë re afrimin e një armiku - fillimi i eksitimit ose mendimeve, ose pasioneve ose prirjeve - para së gjithash, nxitoni të kuptoni se këta janë armiq. Është një gabim i madh dhe një gabim universal të konsiderojmë gjithçka që na lind si pronë gjaku, për të cilën duhet të qëndrojmë si për veten tonë. Çdo gjë mëkatare na ka ardhur; prandaj duhet ta ndajmë gjithmonë nga vetja, përndryshe do të kemi një tradhtar brenda vetes. Kushdo që dëshiron të luftojë me vetveten, duhet të ndajë veten në vetvete dhe në armikun e fshehur brenda tij. Pasi të keni ndarë nga vetja një lëvizje të caktuar vicioze dhe ta keni njohur atë si armik, atëherë përcillni këtë vetëdije dhe ndjenjë, ringjallni armiqësinë ndaj saj në zemrën tuaj. Ky është mjeti më i dobishëm për të larguar mëkatin. Çdo lëvizje mëkatare ruhet në shpirt nëpërmjet një ndjenje të njëfarë kënaqësie prej tij; prandaj, kur ngjallet armiqësia ndaj tij, ajo, e privuar nga çdo mbështetje, zhduket vetvetiu. Megjithatë, kjo nuk është gjithmonë e lehtë dhe jo gjithmonë e mundur: është e lehtë të sulmosh mendimet me zemërim, më e vështirë të sulmosh dëshirat, por edhe më e vështirë të sulmosh pasionet, sepse ato vetë janë lëvizje të zemrës. Kur kjo nuk ndihmon dhe armiku nuk e pranon fitoren pa luftuar në këtë mënyrë, hyni në luftë me guxim, por pa vetëlavdërim dhe mendjemadhësi. Ndrojtja e çon shpirtin në konfuzion, në njëfarë lëvizshmërie dhe relaksimi, dhe nëse nuk konfirmohet në vetvete, ai lehtë mund të bjerë. Arroganca dhe mendjemadhësia janë pikërisht armiqtë që duhen luftuar: kush i ka lejuar të bien, tashmë ka rënë dhe është predispozuar për rënie të reja, sepse e vendosin njeriun në mosveprim dhe neglizhencë. Beteja ka filluar - ruani zemrën tuaj së pari: mos lejoni që lëvizjet në zhvillim të arrijnë ndjenjat tuaja, takoni ato në hyrje të shpirtit dhe përpiquni t'i goditni këtu. Dhe për këtë, nxitoni të rivendosni në shpirtin tuaj bindje të kundërta me ato mbi të cilat mbështetet mendimi shqetësues. Kundërbesime të tilla nuk janë vetëm një mburojë në luftën mendore, por edhe shigjeta - ato mbrojnë zemrën tuaj dhe godasin armikun në zemër. Që atëherë, lufta do të konsistojë në faktin se mëkati që ka lindur do të mbrohet vazhdimisht nga mendimet dhe idetë që e mbrojnë atë, dhe ai që lufton do t'i shkatërrojë nga ana e tij këto fortesa me mendime dhe ide të kundërta. Kohëzgjatja e vazhdimit të saj varet nga shumë rrethana të ndryshme, të cilat janë krejtësisht të pamundura për t'u përcaktuar. Ne nuk duhet vetëm të dobësohemi dhe në çfarëdo mënyre, qoftë edhe në mendime, të anojmë kah ana e armikut - dhe fitorja është e padyshimtë, sepse lëvizja mëkatare, siç e kemi vërejtur më parë, nuk ka mbështetje të fortë në ne dhe prandaj, natyrshëm, së shpejti duhet të pushojë. Nëse edhe pas këtij veprimi, sado të ndërgjegjshëm, në mbrojtje të vetvetes, armiku ende qëndron në shpirt si një fantazmë dhe nuk dëshiron të heqë dorë nga vendi i tij, atëherë kjo është një shenjë e qartë se ai mbështetet nga një forcë e jashtme; prandaj, duhet t'i drejtoheni ndihmës së jashtme, tokësore ose qiellore - hapuni mentorit tuaj dhe lutuni me zell Zotit, të gjithë shenjtorët dhe veçanërisht Engjëllin e Kujdestarit. Përkushtimi ndaj Zotit nuk mbeti kurrë i turpëruar. Megjithatë, duhet theksuar se lufta me mendimet është tjetër gjë, tjetër gjë është luftimi i pasioneve dhe tjetër është luftimi i dëshirave: mendimi ndryshon nga mendimi, dëshira ndryshon nga dëshira dhe pasioni ndryshon nga pasioni. Në të gjitha këto duhen përdorur teknika të veçanta, të cilat së pari duhet të përcaktohen ose nëpërmjet reflektimit, ose nga përvojat dhe udhëzimet asketike. Por rezistenca nuk duhet marrë gjithmonë në mënyrë strikte: ndonjëherë vetëm përbuzja e largon armikun dhe rezistenca vetëm e shumëfishon atë dhe e acaron. Armiku duhet ndjekur derisa të mos mbetet asnjë gjurmë prej tij, përndryshe edhe një mendim i thjeshtë i lënë në zemër, si një farë e keqe, do të japë fryte, duke e anuar në mënyrë të padukshme shpirtin drejt vetvetes. Gjatë vetë betejës, nuk duhet të merren asnjë mjet për ta parandaluar atë në të ardhmen. Rregullat e shpikura këtu janë gjithmonë shumë strikte, dhe për këtë arsye është gjithmonë e nevojshme t'i ndryshojmë ato dhe, për rrjedhojë, të përfaqësojnë përvojën e dështimit, e cila është aq e dëmshme në luftën shpirtërore dhe joshëse për një luftëtar. Lufta ka mbaruar. Falënderoni Zotin për çlirimin nga disfata, por mos u kënaqni shumë në gëzimin e shpëtimit, mos lejoni pakujdesinë, mos e dobësoni xhelozinë - armiku shpesh pretendon vetëm se është i mundur, kështu që kur kënaqeni me një ndjenjë sigurie, është më e lehtë t'ju godasë me një sulm të papritur. Prandaj, mos i hiqni armët e sharjes dhe mos harroni rregullat e sigurisë. Jini gjithmonë një luftëtar i gëzuar dhe vigjilent. Më mirë uluni dhe numëroni plaçkat: shqyrtoni të gjithë rrjedhën e betejës - fillimin e saj, vazhdimin e saj dhe, së fundi, çfarë e shkaktoi atë, çfarë e intensifikoi veçanërisht dhe çfarë i dha fund. Ky do të jetë një lloj haraçi nga të mundurit, i cili do të lehtësojë shumë fitoret e ardhshme mbi ta; Kështu fitohet përfundimisht mençuria shpirtërore dhe përvoja asketike. Mos i tregoni askujt për fitoren tuaj - kjo do ta irritojë shumë armikun dhe do t'ju dobësojë. Kotësia, e cila nuk mund të shmanget, do të hapë dyert e forcimit shpirtëror dhe, pasi të mposhtni një armik, do t'ju duhet të luftoni me një turmë të tërë prej tyre. Nëse jeni goditur, vajtoni, por mos ikni nga Perëndia, mos ngulni; nxitoni për ta zbutur zemrën dhe për ta sjellë atë në pendim. Ju nuk mund të mos bini, por ju mund dhe duhet, pasi keni rënë, të ngriheni. Një person që vrapon me nxitim, edhe nëse pengohet për diçka, shpejt ngrihet dhe përsëri nxiton përgjatë rrugës drejt qëllimit - imitoje atë. Zoti ynë është si një nënë që e mban fëmijën e saj për dore dhe nuk e lë atë, edhe pse ai shpesh pengohet dhe bie. Është më mirë, në vend të dëshpërimit joaktiv, të inkurajoheni për vepra të reja, duke mësuar nga një rënie e vërtetë një mësim përulësie dhe maturie, në mënyrë që të mos ecni atje ku është e rrëshqitshme dhe ku është e pamundur të mos bini. Nëse nuk e fshini mëkatin tuaj me pendim të sinqertë, atëherë, pasi të keni fituar pak forcë në ju, ai në mënyrë të pashmangshme do t'ju tërheqë poshtë në fund të detit mëkatar. Mëkati do të mbizotërojë mbi ju dhe ju përsëri do të duhet të filloni nga beteja e parë, por Zoti e di nëse kjo do të jetë e mundur. Ndoshta, duke iu dorëzuar tani mëkatit, do të kaloni kufirin e kthimit; ndoshta pas kësaj nuk do të ketë më një të vërtetë të vetme që mund të të godasë zemrën; Ndoshta edhe juve nuk do t'ju jepet hir. Atëherë, ndërsa jeni ende këtu, do të jeni një nga ata që janë dënuar me mundime të përjetshme. Në përgjithësi, për sa i përket rregullave të luftës, duhet theksuar se në thelb ato nuk janë gjë tjetër veçse aplikimi i të gjitha armëve në raste të veçanta, dhe për këtë arsye ato nuk mund të përshkruhen të gjitha. Çështja e luftës së brendshme është e pakuptueshme dhe e fshehur; rastet për të janë jashtëzakonisht të ndryshme, njerëzit që luftojnë janë shumë të ndryshëm: ajo që është tundim për njërin nuk do të thotë asgjë për tjetrin; Ajo që godet një person është krejtësisht indiferente ndaj një tjetri. Prandaj, është absolutisht e pamundur të vendosësh një gjë për të gjithë. Shpikësi më i mirë i rregullave të betimit është çdo person për vete. Përvoja do t'ju mësojë gjithçka, ju vetëm duhet të keni një dëshirë të zellshme për të pushtuar veten. Asketët e parë nuk mësuan nga librat dhe, megjithatë, përfaqësojnë shembuj fituesish. Për më tepër, nuk duhet të mbështeteni shumë në këto rregulla - ato përfaqësojnë vetëm një skicë të jashtme. Ajo që të gjithë mësojnë kur përbëjnë thelbin e çështjes është vetëm nga përvoja, kur ai fillon të luftojë në veprim. Dhe në këtë çështje, udhëzuesit e tij të vetëm janë maturia dhe përkushtimi i tij ndaj Zotit. Rruga e brendshme e jetës së krishterë tek çdo person sjell në mendje pasazhe të lashta nëntokësore, jashtëzakonisht të ndërlikuara dhe të fshehura. Duke hyrë në to, subjekti merr disa udhëzime në terma të përgjithshëm - të bëjë këtë këtu, atje të bëjë atë, këtu sipas një shenjeje, dhe këtu sipas filanit, dhe pastaj ai mbetet vetëm në errësirë, ndonjëherë me dritën e dobët të një llambë. E gjithë puna e tij varet nga prania e mendjes, maturia dhe maturia, dhe nga udhëzimi i padukshëm. Ekziston një intimitet i ngjashëm në jetën e brendshme të krishterë. Këtu të gjithë ecin vetëm, edhe nëse janë të rrethuar nga shumë rregulla. Vetëm ndjenjat e zemrës, të stërvitura dhe veçanërisht frymëzimi i hirit, janë për të udhërrëfyesit e përjetshëm, të pamashtruar dhe të pandashëm në betejën me vetveten; gjithçka tjetër e lë atë. Kjo është rrjedha e betejës me çdo pasion, dëshirë dhe mendim. Ashtu si pasionet, dëshirat dhe mendimet, ato janë të gjitha të barabarta; prandaj, nuk ka nevojë të veçantë për të prekur luftën me secilin mendim në veçanti. Le të bëjmë vetëm disa komente: Ka mendime që janë delikate dhe delikate, dhe ka mendime që janë të vrazhda dhe të vrazhda. Këtë të fundit mund ta vërë re vetë kushdo; të parët janë të pavërejshëm gjatë orës së pranisë së tyre në zemër, por zbulohen vetëm më vonë - nga veprat, dhe për më tepër, më shumë për të tjerët sesa për veten e tyre. Kjo është nxitja për të mos besuar asnjë grimcë të paqes, mirësisë dhe pastërtisë suaj, por të dyshoni gjithmonë për të, të vëzhgoni me kujdes ecurinë e gjërave dhe të shihni se me çfarë mendimesh shoqërohen dhe përfundojnë, për të gjykuar më pas nga kjo se çfarë qëndronte fillimisht brenda. Sidoqoftë, është më mirë të kemi një person tjetër të besuar - syri i zakonshëm nga jashtë do të tregojë menjëherë atë që fshihet brenda nesh, megjithëse ne nuk e vërejmë atë. Kur flasim për mendimet më delikate, nuk kemi parasysh vetëm ato shpirtërore: ato vijnë nga trupi dhe shpirti. Vetia e tyre dalluese është e pavërejtur, e fshehur në thellësi, kështu që një person mendon se ai vepron thjesht, pa asnjë përzierje pasioni, por në realitet - nga pasioni. Arsyeja për këtë është pastërtia ende e pakonfirmuar e zemrës ose, më mirë, zgjidhja e paformuar e natyrës nga e huaja. Kur kjo të ndodhë, atëherë e holla dhe e holla do të bëhen të vrazhda dhe të vrazhda, sepse atëherë vëmendja do të mprehet nga përvoja dhe ndjenjat e zemrës do të stërviten për të dalluar të mirën nga e keqja. Ka mendime, dëshira dhe pasione - që vijnë në formën e sulmeve dhe shqetësimeve afatshkurtra, dhe ka të tilla të vazhdueshme që zgjasin me ditë, muaj dhe vite. Të parat janë të lehta, por as nuk duhet t'i përçmoni, por t'i shikoni me kujdes jo vetëm ato, por edhe renditjen e tyre. Armiku duket se ka një ligj - të mos fillojë papritur me pasion, por me mendim, dhe ta përsërisë shpesh. I shtyrë nga zemërimi herën e parë, njeriu mund të pranohet më me butësi herën e dytë, të tretën, pastaj lind dëshira dhe pasioni dhe prej këtu është një hap drejt marrëveshjes dhe veprimit. Mendimet e zgjatura janë të rënda dhe vrastare; Ata quhen kryesisht tundues. Ajo që duhet të dini rreth tyre është se ato nuk janë nga natyra, megjithëse janë të natyrshme në natyrë, por gjithmonë nga armiku; që Zoti i lejon ata me një qëllim të veçantë në lidhje me pastrimin tonë, për të provuar dhe konfirmuar besnikërinë, besimin, qëndrueshmërinë dhe aftësinë tonë për të krijuar njeriun e brendshëm, prandaj duhet t'i durojmë me dashamirësi, edhe nëse ato ishin shumë fyese për një zemër të re, të hirshme, si blasfemia, dëshpërimi, mosbesimi, gjëja kryesore është që zemra të mos lirohemi nga ata dhe të mos i mbash në çdo kohë, duke i ndarë nga vetja dhe liria ime me mendim dhe besim. Mendimet që duhen luftuar nuk janë gjithmonë të këqija, por shpesh të mira në pamje dhe shumë shpesh indiferente. Sa i përket të këqijave, ekziston vetëm një ligj - t'i largosh menjëherë; kjo e fundit duhet analizuar apo arsyetuar. Kjo përfshin përvojën shumë të lavdëruar të dallimit midis mendimeve, cilat duhet të përmbushen dhe cilat të refuzohen. Rregulla për këtë nuk mund të propozohen: secili le të mësojë nga përvojat e tij, sepse njeriu nuk del kundër njeriut, që të na përshtatet diçka tjetër. Është më mirë në këtë mënyrë: rendi i punëve është vendosur - dhe ecni në të dhe hidhni tej gjithçka që vjen përsëri, pavarësisht sa e besueshme mund të duket. Nëse mendimi nuk paraqet asgjë të keqe as në vetvete, as në pasojat e tij, atëherë edhe atëherë mos anoni papritur drejt tij, por duroni atë për momentin, që të mos jeni të nxituar. Të tjerët pritën pesë vjet dhe nuk i përmbushën mendimet e tyre. Ligji më i rëndësishëm është të mos i besoni mendjes dhe zemrës suaj dhe t'i besoni udhëheqësit tuaj me çdo mendim. Shkelja e këtij rregulli ka qenë dhe është gjithmonë shkak i rënieve dhe tundimeve të mëdha. Një mendim i keq tundon, por një i mirë mashtron. Kush merret nga e para konsiderohet se ka mëkatuar, ka rënë, dhe kush është marrë nga e dyta konsiderohet se është në lajthitje. A është e mundur të përshkruhen të gjitha joshjet në origjinën dhe vetitë e tyre? Prona e tyre përfshin kryesisht faktin që një person e konsideron veten me besim si ai që nuk është, për shembull: i thirrur për të këshilluar të tjerët, i aftë për një jetë të jashtëzakonshme, etj. Burimet e tyre janë mendimi më delikat se unë dua të them diçka, dhe dua të them shumë... I parëndësishëm mendon diçka për veten e tij. Armiku kapet pas kësaj krenarie të fshehtë dhe ngatërron një person. Megjithatë, çdo mendim i keq i hollë, i pavërejtur nga ne, na mban në lajthitje; kur mendojmë se na udhëheqin mendimet e mira dhe të devotshme. Në këtë drejtim, mund të themi se nuk kalon asnjë minutë kur nuk jemi në lajthitje, duke ecur si në fantazma, të ngatërruar në to në një formë apo në një tjetër. Kjo sepse e keqja është ende brenda, nuk ka avulluar, por e mira është në sipërfaqe; Kjo është arsyeja pse sytë tanë duken si mjegull nga tymrat. Për çdo mendim të veçantë, është mirë që fillimisht të mblidhen informacione rreth tyre, pra të kemi një ide rreth tyre, arsyet e origjinës së tyre, pasojat dhe mënyrat për t'i larguar. Ky do të jetë një dyqan rezervë, shumë i përshtatshëm në rast beteje, domethënë: kur një mendim nuk largohet nga urrejtja dhe fillon të shumohet, joshëse dhe bindëse, atëherë është e nevojshme ta kundërshtoni atë me diçka përgënjeshtuese. Por për ta bërë këtë, duhet të keni mendime në magazinë. Në këtë drejtim, etërit e shenjtë zgjodhën tetë pasionet më të rëndësishme dhe i cilësuan si një model që mund të përdoret nga çdo kërkues. Megjithatë, këto nuk janë objekte ekskluzive të abuzimit, por vetëm ato më të rëndësishmet. Prandaj, në të tjera gjejmë përshkrime të pasioneve të tjera dhe rregulla për to. Koleksioni më i pasur i tyre është në John Climacus. Ka mendime trupore, ka mendime mendore dhe shpirtërore. Është e qartë për të gjithë se ata të gjithë mund të jenë të pranishëm në çdo kohë, por, natyrisht, në fillim është më e dukshme të jesh trupor, pastaj të hapesh për atë mendore dhe shpirtërore. Prandaj, betimi duhet të zhvendoset ose të ndryshojë pozicionet e tyre. Kjo duhet ditur që ai që ka fituar, p.sh., trupin, të mos kënaqet në shkujdesje nga ndjenja e sigurisë, sepse ai mund të mposhtet përmes shpirtit dhe ai që ka qetësuar shpirtin mund të mposhtet në shpirt. Në përgjithësi, për sa kohë që ka frymëmarrje, lufta nuk do të ndalet, megjithëse mund të zvogëlohet, dhe ndonjëherë edhe për një kohë të gjatë. Shën Dorotheu thotë: "Ka pasion për të vepruar, ka pasion për të luftuar dhe ka pasion për të pushtuar". Mëkati i parë, i dyti fillon të pastrohet, i treti është afër pasionit. Sa më vendosmëri të rebelohet kundër pasioneve, duke mos u dorëzuar atyre as në mendime, e jo vetëm nga dëshirat dhe kënaqësitë, ose, nëse ndodh kjo, duke i shkulur me nxitim nga zemra në rrënjë, duke e çuar gjithmonë veten në pikën e kundërndjenjës, aq më shpejt njeriu arrin pastërtinë. Sa më i bindur dhe më i kënaqshëm të jetë ai, aq më gjatë zvarritet çështja, me ndalesa dhe gunga. Kjo varet nga keqardhja për veten, ose nga mosndarja e vetes nga pasioni: duke ndier keqardhje në dukje për veten, një person e çmon armikun dhe vepron si armik kundër vetvetes. Pasoja e luftës është pastërtia e mendjes nga mendimet, zemra nga pasionet dhe vullneti nga prirjet. Kur formohet, njeriu hyn në pasion. Brendësia e tij bëhet një pasqyrë e pastër që pasqyron objekte shpirtërore. Lufta mendore me mendimet, epshet dhe pasionet nuk duhet të përbëjë një mjet ekskluziv, largues dhe zëvendësues për pastrimin e ndotjeve tona, pavarësisht nga nevoja vendimtare, pashmangshmëria dhe fuqia fitimtare. Me të duhet të bëhet një luftë aktive kundër pasioneve, ose zhdukja, shuarja dhe rraskapitja e tyre nëpërmjet veprimeve të kundërta me to. Arsyeja për këtë është se pasioni depërtoi në fuqitë tona, dhe ai depërtoi sepse ne vepronim me pasion. Çdo vepër pasionante kishte grimcën e vet të pasionit në fuqinë e saj dhe tërësia e të gjitha veprave e mbushte fuqinë me pasion, si një sfungjer me ujë ose si një fustan me erë të keqe. Për ta shtrydhur këtë pasion, duhen përdorur edhe veprime të kundërta me të parin, që në këtë mënyrë çdo veprim, duke u vendosur në fuqi, të zhvendosë prej tij pjesën përkatëse të pasionit dhe morinë e veprimeve të tilla, të kryera shpesh e në vazhdimësi, të gjithë pasionin. Një ilaç i tillë, nëse përdoret siç duhet, është aq i fuqishëm sa ata që veprojnë sipas tij, pas disa eksperimenteve, fillojnë të ndiejnë një pakësim të pasioneve, lehtësim dhe liri, dhe pak dritë në shpirt. Vetëm lufta mendore e nxjerr pasionin nga vetëdija, por ai ende mbetet i gjallë, por vetëm është zhdukur. Përkundrazi, e kundërta i bie në kokë këtij gjarpri. Megjithatë, nga kjo nuk rezulton se gjatë kryerjes së tij mund të ndalet lufta mendore. Kjo duhet të jetë e pandashme, përndryshe mund të mbetet pa asnjë fryt dhe madje të rritet, e të mos zvogëlohet pasioni, sepse kur punon kundër një pasion, një tjetër mund të ngjitet, për shembull, gjatë agjërimit - kotësia. Nëse kjo lihet pa mbikëqyrje, atëherë, me gjithë përpjekjet, nuk do të ketë fryt nga bërja e saj. Lufta mendore në lidhje me pasionin aktiv, goditës nga jashtë dhe nga brenda, e shkatërron atë aq shpejt sa armiku vdes kur rrethohet dhe goditet si nga pas ashtu edhe nga përpara. Në këtë vetëkorrigjim aktiv, njeriu duhet të respektojë një rend dhe gradë të caktuar, në ndërtimin e të cilit duhet t'i kushtohet vëmendje cilësisë së pasionit në përgjithësi, karakterit dhe veprave të mira, të cilat përmenden në veprimtarinë pozitive. Në rastin e parë, njeriu duhet të synojë pasionet kryesore: kënaqësinë, dashurinë për dashurinë dhe arrogancën - dhe, për rrjedhojë, kryesisht, të stërvitet në hidhërimin dhe mizorinë ndaj vetvetes, në shpërdorimin e pasurisë dhe shkatërrimin e gjërave, në nënshtrimin dhe nënshtrimin ndaj të tjerëve ose marrëzinë (shih Barsanuphius). Ndër shenjtorët që marrin përsipër të pastrohen në mënyrë aktive, kjo lloj vepre është gjithmonë e dukshme në plan të parë. Në të dytën - tek pasioni juaj kryesor. Ky pasion kryesor do të shfaqet gjatë kthimit në besim, gjatë njohjes së mëkatit dhe pendimit. Kur bëhet një betim për të mos mëkatuar, është ky pasion që mbahet më shumë në mendje. Prandaj, edhe pas kësaj, ai duhet të jetë objekti më i afërt i kundërveprimit ndaj mëkatit që jeton në ne. Errëson të gjitha pasionet, si dhe i lidh ato rreth vetes, ose i jep një pikëmbështetje. Pasione të tjera mund të zbulohen vetëm pasi ky të jetë dobësuar dhe kapërcyer dhe bashkë me të mund të shpërbëhen 67 . Duhet armatosur kundër tij me të gjitha forcat herën e parë, aq më tepër që ndaj tij ka edhe shumë urrejtje, e cila i jep forcë për të rezistuar. Dhe nuk mund të vazhdosh të pushtosh pasionet fillestare pa e pushtuar atë. Në aspektin e tretë, rendi i të bërit mirë është i dukshëm në vetvete. Pikërisht në fillim gjërat do të shkojnë kundër pasionit sundues, pastaj kundër pasioneve fillestare dhe më pas, kur të dyja të qetësohen, vepra e mirë mbetet e lirë për të përfunduar mbetjet e turmës armiqësore sipas gjykimit të saj, dhe aq më tepër sipas udhëzimeve të brendshme. Çfarëdo pasioni që vjen në jetë dhe shfaqet, kundër tij duhet të caktohen çështje. Këto janë ilaçe anti-inflamatore dhe duhet të trajtohen sipas një ligji të njohur. Krahas faktit që duhet respektuar rendi i treguar, duhet të ketë qetësi dhe barazi në vetë opozitën, për të mos vrapuar nga njëri tek tjetri, si një njeri i pamend. Nuk do të ketë fryt të vërtetë, por arroganca do të mbillet. Veproni më me vendosmëri, më pamëshirshëm - sa më afër fundit dhe paqes. Të durosh në punën e nisur derisa të dalë fryti, sepse fundi e kurorëzon punën... Dhe gjërat e tjera që përvoja ia zbulon punëtorit duhen respektuar. Duket se kështu po shkojnë gjërat: menjëherë pas konvertimit tani ka një luftë aktive pasionesh; prej tij ose me të - menjëherë ka një luftë të brendshme; pastaj, më tej, ato përforcohen dhe forcohen reciprokisht: rritet e brendshme - rritet edhe e jashtme, rritet e jashtme - rritet edhe e brendshme; më në fund, kur të dyja janë bërë mjaft të forta, mendimet e bëmave dhe veprave i vijnë njeriut për të shuar me vendosmëri pasionet, për t'i prerë ato në rrënjë. Njeriu nuk duhet të ndërmarrë bëma dhe vepra të mëdha as vetë dhe as t'i këshillojë të tjerët. Ajo duhet të veprojë gradualisht, gradualisht duke u rritur dhe intensifikuar, në mënyrë që të jetë ngritëse dhe e fuqishme. Përndryshe, veprimi ynë do të jetë si një copëz e re në një fustan të vjetër. Kërkesa për arritje duhet të vijë nga brenda, ashtu si ndonjëherë një ilaç vendimtar shërues i tregohet një personi të sëmurë me nxitje dhe instinkt. Lufta mendore dhe aktive e pasioneve është e fortë në vetvete, por është pakrahasueshme më urgjente, e frytshme dhe më e shpejtë kur kryhet nën udhëheqjen e një tjetri. Ju vetë nuk do ta vini re gjithmonë armikun në një betejë mendore, nuk do të jeni gjithmonë në gjendje të veproni kundër tij dhe të ruani xhelozinë dhe vendosmërinë ndaj tij, dhe më e rëndësishmja, në të dyja rastet nuk mund të keni një plan, një skicë paraprake, për të zhvilluar të gjithë luftën sipas tij. Të bësh këtë është krejtësisht e pamundur vetë. Është e nevojshme që dikush të shohë të tashmen dhe të ardhmen tonë nga jashtë. Prandaj, dorëzimi para një lideri duhet të konsiderohet mjeti më i mirë dhe më vendimtar i vetëkorrigjimit. Ai do të përdorë të njëjtat mjete mbi ne dhe tek ne - luftë aktive-mendore, por më e rëndësishmja - sipas gjykimit të tij, skicës, me gjykimin e qëllimit, rrugës dhe udhëkryqit. Pra, nëse doni dhe kërkoni pastrimin, gjeni dhe lutuni Zotit për një baba-udhëheqës, pasi e keni gjetur, tregojini atij gjithçka për veten tuaj, atë që dini dhe çfarë shihni në veten tuaj. Pastaj jepi atij të gjithë veten, si nga brenda ashtu edhe nga jashtë - jepja si lëndë të parë, që të mund të ndërtojë prej saj një shtëpi për Zotin, një njeri të ri. Pasi ta keni bërë këtë, braktisni çdo shqetësim për veten tuaj dhe strehohuni pa kujdes nën krahun e babait tuaj. Lëreni të udhëheqë ku dhe si të dojë, le ta detyrojë të bëjë çfarë, kur dhe ku të dojë. Nga ana jonë - bindje e padiskutueshme ndaj tij, pa menduar, pa besuar, me dëshirë dhe hapje të plotë të ndërgjegjes ndaj tij, ose duke i thënë atij mendimet, dëshirat, pasionet, veprat, fjalët tona - gjithçka që bëjmë dhe çfarë na ndodh. Kjo i jep atij një mënyrë për të parë se ku jemi dhe në çfarë gjendje është struktura jonë e brendshme, dhe i jep atij një arsye, në përputhje me rrethanat, për të na këshilluar dhe për të na caktuar gjëra për të bërë 68 . Hapja e mendimeve dhe bindja ndaj babait tuaj janë shkatërrues vendimtar të 69 pasioneve dhe pushtues të demonëve. Sa herë që bëhet një shpallje dhe më pas përmbushet ajo që është caktuar për këtë qëllim, është njësoj si pastrimi i një plage dhe ndërrimi i fashës. Urgent medical care! Ai që hap hedh çdo gjë të papastër dhe, me anë të bindjes, merr atë që është e pastër, bagazh të ri, ushqim shërues, lëng të pastër - si një emetik, kushdo që e merr dhe pastaj ushqim të mirë. Por ajo që është më e rëndësishmja është se ato i prenë vetë rrënjët e pasioneve, përkatësisht: egoizmi, I. Ai që e udhëheq betejën vetë, prapëseprapë e udhëheq atë vetë dhe kështu, ndërsa vepron kundër vetvetes, në një farë mënyre e ushqen atë. Me një lider, “unë”-ja jonë zhduket me vendosmëri në vullnetin e tij qysh herën e parë, dhe në të njëjtën kohë ata humbasin mbështetjen dhe të gjitha pasionet më pas vijnë dhe veprojnë pa rregull, në konfuzion, por edhe këtu e gjithë dinakëria e tyre është e mprehtë dhe e pasuksesshme përmes sinqeritetit. Në përgjithësi, kjo është një mënyrë e fuqishme për të vrarë pasionet dhe për t'u ngjitur shpejt në pastërti. Të gjitha përvojat e shenjtorëve shkojnë këtu; dhe ka shembuj të panumërt... Gjithashtu duhet theksuar se sa më shpejt, pas një apeli, të gjendet dhe të zgjidhet një drejtues, aq më mirë. Xhelozia është e gjallë dhe e gatshme për çdo gjë, dhe një sundimtar i mençur nuk ka asgjë për të bërë me të, veçanërisht kur vetë-bërja nuk ka pasur ende kohë për t'u formuar, e cila jep kokëfortësi, mosbesim, kontradiktë, korrigjime... Dikush që vuan prej saj dhe që ka zgjedhur një udhëheqës, së pari duhet të shërohet prej saj për të hyrë në gradën e një djali të mirë. Problemi është kur shpirti mësohet të bëjë gjithçka sipas kuptimit dhe dëshirës së tij. Më në fund, pastrimi përfundimtar, si të thuash, i gjithë përbërjes sonë, pastrimi i tij si në zjarr, realizohet nga vetë Zoti. Domethënë: nga jashtë - me pikëllime, nga brenda - me lot. Nuk mund të thuhet se ato shfaqen vetëm në fund, dhe se nuk kanë ekzistuar më parë. Jo, ato fillojnë që nga hera e parë, që në fillim dhe e shoqërojnë njeriun në formë të telasheve dhe dhimbjeve të ndryshme, dhe sa më shumë të rritet njeriu, aq më shumë intensifikohen. Por kështu Zoti i fut ata tek ne, duke lejuar dhe, si të thuash, duke bekuar rrjedhën e zakonshme të punëve të jashtme dhe të brendshme për të mirën tonë. Kah fundi i rregullon (i korrigjon - Ed.) qëllimisht, i përlotet, i sjell pikëllim - ose bashkë, ose njëri pas tjetrit, dhe pastaj njërin para, pastaj tjetrin, madje njërin për njërin dhe tjetrin për tjetrin. Dhimbjet janë zjarr, lotët janë ujë. Ky është pagëzimi me ujë dhe me zjarr. Në Shën Isakun Sirian kjo përshkruhet nga ngjitja në kryq, ose kryqëzimi përfundimtar i njeriut të jashtëm. Ky moment, siç thonë ata, është më tunduesi, i ngjashëm me atë që pati Abrahami kur flijoi të birin: në mendje ka errësirë, në zemër ka lëngim pa gëzim, nga lart është aspirata e zemërimit, nga poshtë është ferri gati; një person e sheh veten duke humbur, të varur mbi humnerë. Prej këtu disa dalin në triumf, të tjerë bien dhe kthehen për t'u ngjitur sërish në këtë mal. Ata që e kanë kaluar këtë fazë, pasi janë ngjitur në qiell, nuk janë më tokësorë, por qiellorë, të marrë nga Shpirti Hyjnor dhe të nxituar prej tij, si rrotat në vegimin e Ezekielit. Zoti është në to dhe vepron. Gjendja e tyre është e pakuptueshme për t'u menduar. Ai njihet vetëm nga përvoja, prandaj ata që kanë kaluar nëpër të nuk flasin për të; nuk është e dobishme, dhe ndoshta as e padëmshme. Pra, kjo është ajo në fund. Deri në atë kohë, krahas metodave të tjera, si mjeti më i fuqishëm i pastrimit, duhet të ndihen si të vazhdueshme dhembjet dhe shqetësimet e vazhdueshme të krijuara nga Zoti dhe shpirti i pendimit të dhënë prej Tij. Për nga fuqia është e barabartë me udhëheqësin dhe, në rast të mungesës së tij, mund ta zëvendësojë mjaftueshëm atë, dhe me të vërtetë e zëvendëson atë në një person besimtar dhe të përulur. Sepse në këtë rast, Vetë Zoti është Udhëheqësi dhe Ai është, pa dyshim, më i mençur se njeriu. Shën Isaku Sirian përshkruan me hollësi se si gradualisht Zoti e fut personin që pastrohet gjithnjë e më shumë në dhimbjet pastruese dhe se si ai ngroh tek ai frymën e pendimit. Nga ana jonë, gjithçka që kërkohet është besimi në providencën e mirë dhe një pranim i gatshëm, i gëzuar, mirënjohës i gjithçkaje të dërguar prej Tij. Mungesa e kësaj na heq fuqinë pastruese nga rastet e trishtueshme dhe nuk e lejon atë të arrijë në zemrat dhe thellësitë tona. Kjo është në lidhje me pikëllimet. Në lidhje me pendimin - njohja e kujdesshme e mëkateve, çrregullimi i dikujt, përmes vëzhgimit të vetvetes dhe asaj që ndodh tek ne, dhe më pas rrëfimi i shpeshtë, me pendim dhe dhimbje të sinqertë. Pa pikëllime të jashtme, është e vështirë për njeriun t'i rezistojë krenarisë dhe mendjemadhësisë, dhe pa lot pendimi, si mund të shpëtohet nga egoizmi i brendshëm i vetëdrejtësisë farisenj 70? Ai që nuk e ka të parën konsiderohet nga i Dërguari si shkelës bashkëshortor. Meqenëse ata nuk janë në fuqinë tonë, por në duart e Zotit, atëherë, duke pasur frikë t'i kërkojmë nga mosbesimi në forcat tona dhe nga padituria nëse do të qëndrojmë në to, të paktën të mos qëndrojmë neglizhencë ndaj kësaj të fundit. Më shumë se gjysma është në dorën tonë dhe nuk e kemi të ndaluar të lutemi për të. Pra, sa më shumë rrugë dhe urtësi që ka, përpiquni sa të mundeni të vajtoni përpara Zotit në pendim, duke rënë para Tij dhe duke kërkuar mëshirë. Duke parë punën, Ai do të japë pendim të vazhdueshëm dhe, nëse është e nevojshme, lot të bollshëm, me të cilët më në fund fytyra e shpirtit do të lahet dhe do të pastrohet plotësisht. Mirëqenia nuk duhet të çojë në arrogancë dhe lavdërim madhështor, por në frikën nëse Zoti e ka braktisur tashmë si të panevojshëm, dhe për rrjedhojë në xhelozinë më të fortë për pendimin e zemrës, që është gjithmonë një sakrificë e pëlqyeshme për Zotin. Madje, mund të thotë dikush, kur nuk ke pikëllim të jashtëm, atëherë vajto brenda, sepse është sikur Zoti të thërret për këtë. Ndërkohë, dhe anasjelltas, atyre që pikëllohen nga jashtë, Vetë Zoti u dërgon ngushëllime - momente gëzimi të këndshëm, duke e bërë njeriun të harrojë pikëllimet, shërimin e plagëve, madje edhe vajtimin është e pamundur. Mund të ketë ose jo lot: e gjithë çështja është në dhimbje para Zotit për papastërtitë e dikujt. Këto janë të gjitha mënyrat në të cilat pasionet shkatërrohen tek ne - ose nga puna jonë e zgjuar, ose nga udhëheqësit tanë, ose nga vetë Zoti. Tashmë është vënë re se pa luftë të brendshme mendore, lufta e jashtme nuk mund të jetë e suksesshme; e njëjta gjë duhet thënë për luftën nën udhëheqje, si dhe për pastrimin providial. Prandaj, lufta e brendshme duhet të jetë e pandërprerë dhe e pandryshueshme. Ajo në vetvete nuk është aq e fortë, por kur nuk është aty, të gjitha të tjerat janë joefektive dhe jo të dobishme. Si ata që bëjnë, ashtu edhe ata që vuajnë, lotët dhe fillestarët janë zhdukur dhe po humbasin nga mungesa e luftës së brendshme ose e ruajtjes së mendjes. Nëse kujtojmë në të njëjtën kohë atë që u tha më parë për punën e brendshme pozitive - domethënë, se ajo përmban qëllimin dhe fuqinë e punës së jashtme pozitive - atëherë domethënia e plotë e punës së brendshme do të zbulohet me forcë të plotë dhe të gjithë do të shohin se ajo është origjina, baza dhe qëllimi i gjithë asketizmit. E gjithë puna jonë mund të reduktohet në formulën e mëposhtme: duke u mbledhur brenda vetes, rivendosni vetëdijen shpirtërore dhe aktivitetin jetësor, dhe në këtë humor, ecni përgjatë punës së jashtme të përshkruar nën drejtimin ose Providencën, por në të njëjtën kohë, me vëmendje të rreptë dhe intensive, vini re dhe ndiqni gjithçka që lind brenda. Sapo të lindë një kryengritje pasionante, përzini atë dhe mposhte atë, si mendërisht ashtu edhe aktivisht, duke mos harruar të ndezësh brenda vetes një shpirt të penduar dhe të dhimbshëm mbi mëkatet e tua. E gjithë vëmendja e asketit duhet të sillet këtu në mënyrë që, gjatë asketimit, të mos shpërqendrohet dhe të jetë, si të thuash, i lidhur ose i ngjeshur rreth ijëve të mendimeve të tij. Ecja me një qëndrim dhe ruajtje të tillë të brendshme është një ecje e matur dhe shkenca për këtë është shkenca e maturisë. Tani është e qartë pse të gjithë asketët e konsideronin virtytin e maturisë si më të rëndësishmin nga virtytet asketike dhe i konsideronin të pafrytshëm ata që nuk e kishin. Kjo është arsyeja pse duhet theksuar veçanërisht. Ne kemi folur tashmë për të, por ky është vetëm fillimi. Aty u fol për të treguar se veprimtaria e vetërezistencës dhe e vetështrëngimit duhet të fillojë vetëm nga brenda ose, më mirë, të ecë në të - duke u vendosur brenda. Tani do të zgjedhim të njëjtën pikë për t'u ngjitur lart, sepse ka një qëllim, dhe e jashtme është një mjet. Kjo do të thotë, duhet të tregojë tërheqjen thelbësore të shpirtit të munduar drejt Zotit, kushtet për afrimin më të shpejtë ndaj Tij dhe gjendjen e atij që është afër ose, më mirë akoma, i aftë për këtë, sepse afrimi në vetvete është nga Zoti. 4. Fillimet e ngjitjes drejt komunikimit të gjallë me Zotin Pasi u vendos përbrenda, ai e kthen të gjithë fuqinë e xhelozisë së tij në vepra të vetë-korrigjimit nga papastërtitë dhe pasionet, në çlirimin e forcave të tij dhe forcimin e tyre në veprimtari të pëlqyera për Zotin. Kjo vepër thith gjithë vëmendjen e tij, gjithë punën dhe gjithë kohën e tij. Ndërsa mësohet me këtë veprimtari dhe, në të njëjtën kohë, rrjedh e organizon gjendjen e tij të brendshme, natyrshëm hyn gjithnjë e më shumë në vetvete, mblidhet brenda dhe hedh themelet e një qëndrimi jo origjinal brenda tij. Ky është qëllimi i asketizmit fillestar, hyrja në vetvete. Në të njëjtën kohë, ndërsa njeriu fillon të pohohet, pak nga pak i zbulohet qëllimi kryesor, të cilin duhet ta kërkojë dhe që më parë dukej se fshihej pas shumë gjërave. Por është gjithashtu e natyrshme, kur largohemi nga sfera e pasioneve, të bëhet aspirata dhe graviteti kryesor i shpirtit tonë, për hir të përhapjes së rrethit të të cilit ndërmerret e gjithë puna. Ky synim dhe dëshirë është një tërheqje drejt Zotit si e mira supreme. Është e mundur me kusht që të ndjesh ëmbëlsinë e jetës në Zot ose të shijosh - sa i mirë është Zoti, prandaj ai nuk shfaqet papritur. Fillimisht, frika qëndron tek njeriu: ai shërben si skllav, nga detyra, detyrë që e kuptoi në momentin e zgjimit. Pastaj frika ulet dhe, pa u zhdukur, ia lëshon vendin ëmbëlsisë në veprën e Zotit, një ndjesi të këndshme në të. Shfaqja e kësaj është manifestimi i ringjalljes së parë të shpirtit për Zotin, vizioni i qëllimit të tij të ndritshëm. Kur shfaqet kjo gravitet, ajo fillon të rritet vetë në të njëjtin rend në të cilin ka lindur. Sidoqoftë, nuk duhet pritur vetëm për të, por mbetet joaktiv për të, jo, vetë një person duhet të veprojë në një mënyrë të caktuar për të promovuar zbulimin e shpejtë të kësaj gravitacioni. Kësaj, në rendin e mëparshëm, i caktohet kryesisht puna pozitive e brendshme, por të gjitha veprat e bëra në këtë mënyrë, përderisa kryhen pa lënë nga brenda, janë të afta t'i japin ndihmë këtij graviteti, në rritje dhe forcim, me pritjen e gjithçkaje nga Zoti dhe kthimin e gjithçkaje në lavdinë e Zotit. Ky duhet të jetë fryma e gjithë punës së treguar, përndryshe ajo do të mbetet e pafrytshme dhe, ajo që është veçanërisht e rëndësishme, njeriu nuk mund ta mbajë barrën e saj pa këtë forcë të brendshme të investuar në të. Kështu, shfrytëzimet e mëparshme mund të zhvillojnë një prirje drejt Zotit, por ato duhet të drejtohen drejt atij disponimi të brendshëm të veçantë që duhet ruajtur gjatë kalimit të tyre. Ngjitja e mendjes drejt Zotit, ose tërheqja drejt Tij, formohet ndërsa aktivitetet e brendshme bëhen më të forta. Në to buron si farë dhe piqet si në tokë. Prandaj, duke ruajtur këtë të brendshme, për të ngjallur shpejt tërheqjen ndaj Zotit, duhet: Mësohuni të ecni me Perëndinë me mendjen tuaj. Lëreni një person të sforcohet vazhdimisht për ta parë Zotin ashtu siç është në të djathtë dhe të ngrihet në ndjenjën se ai shihet nga Zoti. Zakoni i kësaj është dera për te Zoti, hapja e parajsës për mendjen. Bëj gjithçka për lavdinë e Perëndisë dhe në asgjë - as e jashtme as e brendshme - mos ki parasysh asgjë përveç kësaj lavdie: ajo duhet të jetë masa e sipërmarrjeve dhe të vendosë vulën e saj mbi to. Bëni gjithçka sipas vetëdijes së vullnetit të Zotit, ecni në këtë vullnet dhe bindjuni në çdo gjë dhe nënshtrohuni me gjithë zemër 71. Veprimi sipas vullnetit të Zotit përfshin gjithçka që i ndodh njeriut dhe nënshtrimi ndaj tij përfshin gjithçka që i ndodh njeriut. Çfarëdo që të bëni, përpiquni të shihni se Perëndia e dëshiron këtë nga ju; çfarëdo që të vjen, pranoje si nga dora e Zotit. Një fytyrë, një gjë, një rast, gëzim, pikëllim - pranoni gjithçka me gëzim, nënshtrohuni çdo gjëje me vullnet, paqe, kënaqësi, pavarësisht kundërshtimit. Nëpërmjet këtyre aktiviteteve shpirtërore, mendja do të fillojë gjithnjë e më shumë të shohë Perëndinë dhe të vendoset në vizionin e Perëndisë - mendja do të mësohet të qëndrojë në vizionin e Perëndisë me përsosuritë e Tij të pafundme. Ky vizion jepet në pjesën më të madhe gjatë qëndrimit përpara Zotit në lutje dhe maturohet përmes po këtij qëndrimi përpara Zotit në lutje. Është fillimi i ngjitjes drejt bashkimit të gjallë me Zotin. Njëkohësisht me vizionin e Zotit, adhurimi me nderim i Zotit në shpirt shfaqet dhe përsoset kur ai, me një thirrje të dhimbshme drejtuar Zotit, bie para Tij i përulur, si një krijesë, jo me ndjenjën e dhimbshme, megjithatë, se është nëpërkëmbur dhe refuzuar, por me vetëdijen se është i pranueshëm, i falur dhe i pakënaqur. Si rezultat i kësaj, do të shfaqen tërheqje të brendshme të pakontrollueshme dhe admirim për Zotin. Përpjekja për Zotin është qëllimi. Por në fillim është vetëm në qëllim, i kërkuar. Duhet ta bëjë atë të vërtetë, të gjallë, si graviteti natyror, të ëmbël, të gatshëm, të pakontrollueshëm. Vetëm ky lloj graviteti tregon se ne jemi në rangun tonë, se Zoti do të na pranojë, se ne po shkojmë tek Ai. Kur hekuri tërhiqet nga një magnet, kjo do të thotë se një forcë magnetike po e prek atë; e njëjta gjë është e vërtetë në kuptimin shpirtëror: atëherë është e qartë vetëm se Zoti na prek kur ekziston kjo aspiratë e gjallë - kur shpirti, duke anashkaluar gjithçka, nxiton te Zoti dhe admiron. Në fillim kjo nuk ndodh - një person xheloz është plotësisht i përqendruar te vetja, megjithëse për Zotin, por kjo pikëpamje për Zotin është vetëm mendore. Zoti ende nuk lejon që të shijohet dhe njeriu nuk mund ta bëjë këtë sepse është i papastër. Ai i shërben Perëndisë, si të thuash, pa shije. Pastaj, ndërsa zemra pastrohet dhe korrigjohet, ajo fillon të ndiejë ëmbëlsinë e një jete hyjnore, të ecë në të me dashuri dhe dëshirë - bëhet elementi i saj i lezetshëm. Shpirti fillon të shkëputet nga gjithçka, si nga i ftohti, dhe tërhiqet drejt Zotit, i cili e ngroh atë. Fillimet e kësaj tërheqjeje janë hedhur në një shpirt të zellshëm për hirin hyjnor. Pikërisht me frymëzimet dhe udhëzimet e saj ajo piqet në rendin e treguar, me të cilin ushqehet edhe pa dijeninë e vetë veprimit. Shenja e kësaj lindjeje është: qëndrimi i vullnetshëm, i qetë, i patheksuar përbrenda përpara Zotit, i shoqëruar me një ndjenjë nderimi, frike, gëzimi etj. Më parë, shpirti detyrohej brenda vetes, por tani është vendosur dhe qëndron pa origjinë. Ai është i lumtur që është atje vetëm me Zotin, larg të tjerëve ose pa vëmendje ndaj gjithçkaje të jashtme. Ai gjen brenda vetes Mbretërinë e Perëndisë, që është: “paqe dhe gëzim në Frymën e Shenjtë” (Rom. 14:17). Një zhytje e tillë brenda, ose zhytje në Zot, quhet heshtje mendore ose admirim për Zotin. Mund të jetë e përkohshme, por duhet bërë e përhershme, sepse ky është qëllimi. Zoti është në ne kur shpirti ynë është me të vërtetë në Zotin, sepse ky nuk është komunikim mendor, por një zhytje e gjallë, e heshtur në Zotin, e tjetërsuar nga gjithçka. Ashtu si rrezja e diellit largon një pikë vese, kështu Zoti e kënaq shpirtin duke e prekur atë. “Merre shpirtin tim”, thotë profeti (Ezek. 3:12). Shumë nga shenjtorët ishin vazhdimisht në admirim për Zotin, ndërsa të tjerët u sulmuan nga fryma përkohësisht, por shpesh. Kështu fillon, piqet dhe përsoset nga hiri Hyjnor një tërheqje e tillë, ose hyrja në Zot, tek ai që e kërkon Perëndinë sinqerisht, me ndërgjegje, me zell. Një kusht thelbësor për këtë është pastrimi i zemrës për pranimin e Zotit joshës: "ata që janë të pastër në zemër do ta shohin Perëndinë" (Mateu 5:8). Prandaj, të gjitha bëmat, ushtrimet dhe bëmat e përmendura deri më tani janë përgatitje të domosdoshme, të pashmangshme për këtë. Vetëm të gjitha duhet të kalohen siç duhet dhe pikërisht me drejtimin drejt kësaj. Gjëja kryesore këtu është ruajtja e zemrës: ruajtja e shpirtit xheloz është përbrenda; kushti për realitetin e bëmave, ushtrimeve dhe bëmave kur ato vijnë nga brenda, suksesi i luftës vjen vetëm nga brenda; Mënyra më e mirë për të zhvilluar një tërheqje ndaj Zotit është e brendshme. Rrjedhimisht, aktiviteti i brendshëm është burimi qendror i jetës shpirtërore, vërtet të krishterë. Prandaj, midis etërve të shenjtë është një dhe ofrohet si e vetmja rrugë drejt përsosmërisë. “Jini të matur dhe vigjilentë, rrini zgjuar dhe lutuni”, thotë Zoti (1 Pjetrit 5:8; Marku 14:38). Kthimi, ose ruajtja e zemrës, është bëma kryesore. Për etërit e shenjtë, gjithçka drejtohet këtu: gjithçka është në zemër, sepse ajo që është në të është në veprim. Hapi vendimtar në ngjitjen drejt Zotit, pragu i bashkimit me Zotin, është dorëzimi i plotë i vetvetes ndaj Tij, pas së cilës Ai është tashmë një agjent dhe jo një person. Çfarë është gjithë fuqia, apo çfarë po kërkojmë? Kungimi me Zotin, domethënë, që Zoti të banojë në ne dhe të fillojë të ecë në ne, të vishet, si të thuash, në shpirtin tonë, të sundojë me mendjen, vullnetin dhe ndjenjën e Tij, në mënyrë që "çfarëdo që duam dhe bëjmë në ne" të jetë vepra e Tij, që Ai të veprojë në çdo gjë, dhe ne të bëhemi instrumentet e Tij, ose të veprojmë prej Tij, në mendime dhe ndjenja, në mendime, me fjalë dhe me dëshira. Kjo është ajo që kërkon Zoti, Zoti i të gjithëve, sepse vetëm Ai bën gjithçka në krijesat nëpërmjet krijesave. Fryma që ka kuptuar veten duhet të kërkojë të njëjtën gjë. Kushti për këtë banim të Perëndisë në ne dhe për fronëzimin, ose pranimin e të gjithë veprimit, është heqja dorë nga liria e dikujt. Një krijesë e lirë, sipas vetëdijes dhe përcaktimit të saj, vepron vetë, por nuk duhet të jetë kështu. Në Mbretërinë e Zotit nuk duhet të ketë njeri që vepron vetë, por që Zoti të veprojë në çdo gjë, dhe kjo nuk do të ndodhë për sa kohë të jetë vetë liria - ajo mohon dhe refuzon fuqinë e Zotit. Dhe vetëm atëherë do të pushojë kjo kokëfortësi kundër fuqisë së Zotit, kur liria, ose veprimtaria jonë e pavarur dhe personale të bjerë para Tij, kur në një person shqiptohet një kërkesë vendimtare: "Ti, o Zot, bëj me mua çfarë të duash, por unë jam i verbër dhe i dobët". Në këtë moment, fuqia e Zotit hyn në shpirtin njerëzor dhe fillon të gjitha efektet e saj. Pra, kushti për banimin e Zotit në ne është një dorëzim vendimtar ndaj Tij. Dorëzimi ndaj Zotit është akti i brendshëm, më i fshehtë i shpirtit tonë, i menjëhershëm, si çdo gjë tjetër, por jo i arritur në çast, por maturohet gradualisht, gjatë ose shkurt, duke gjykuar nga aftësia dhe maturia e punëtorit të krishterë. Fillon në kthimin e parë, sepse atje i penduari, duke bërë një zotim, sigurisht thotë: "Do t'i shmangem të keqes dhe do të bëj të mirën; Vetëm Ti, o Zot, mos më braktis me ndihmën Tënde të hirshme". Me këtë prirje, ai hyn në fushën e asketizmit dhe vepron me zell në të, me shpresën për të marrë ndihmën e Zotit. Por është e qartë se këtu xhelozia e tij është përpara dhe veprimi i Zotit do ta ndjekë atë. Kjo është e nevojshme si sipas disponimit të fillestarit ashtu edhe sipas qëllimit të Zotit. Një fillestar dëshiron të punojë për Zotin, t'i shërbejë Atij - dhe ai punon. Kjo krijon tek ai besueshmëri dhe, si të thuash, guxim në pikëpamjen e tij për Perëndinë. Por padyshim që nuk duhet të qëndrojë kështu. Është e nevojshme që njeriu të ndjekë tërheqjen e Zotit, duke shuar xhelozinë e vetëshkaktuar. Rrjedhimisht, njeriu nuk duhet të qëndrojë në humorin e tij të parë, por, pa e dobësuar të njëjtin zell, ai duhet t'i nënshtrohet Zotit, t'i nënshtrohet thirrjes së Tij dhe të mësojë të ndjekë sugjerimet dhe prirjet e Tij. Kjo nënkuptohet fshehurazi kur i thuhet Pjetrit: “Kur ishe i ri, rrisheshe dhe shkoje ku të doje, por kur të plakesh, ai të vë rripin dhe të udhëheq, edhe sikur të mos deshe” (Gjoni 21:18). Fillimisht vetë personi është xheloz dhe më pas thotë: "O Zot, në shëmbëlltyrën e fatit, rregullo shpëtimin tim. Si një njeri i lidhur, do të shkoj kudo që të urdhërosh". Ky është një akt i përkushtimit vendimtar ndaj Zotit. Lloji i parë i aktivitetit është kaq i bukur dhe i bukur - kaq shumë fruta! Kjo është arsyeja pse ai mund t'ju lidhë përgjithmonë me veten. Por kjo duhet pasur frikë, sepse do të jetë njësoj si djersitja mbi një tokë mosmirënjohëse: ka shumë rërë dhe gurë, por jo vitalitet. Ne duhet të përpiqemi të largohemi prej tij dhe të kalojmë në përkushtim ndaj Zotit. Vërtetë, në një farë mënyre ajo vetë mund të rritet gjatë punës së parë, por duhet ta monitorojë këtë bimë dhe të kontribuojë në të, ose, më mirë, të pranojë atë që formohet dhe rritet. Në fakt, edhe atëherë është Zoti ai që vepron, sepse pa Të ne jemi asgjë, por njeriu thotë: "Zgjodha, desha, punova dhe Zoti ndihmoi". Dhe vullneti, zgjedhja dhe puna janë gjithashtu vepra të mira dhe, për rrjedhojë, të Perëndisë; por një person, pas gjithë telasheve dhe përpjekjeve të tij, mendon se kjo është forca e tij. Prandaj, kalimi që ndodh brenda përkushtimit nga zelli në përkushtim të zellshëm ndaj Zotit nuk është gjë tjetër veçse zbulim dhe manifestim në vetëdijen tonë për veprimin e Zotit në ne, ose në rregullimin e shpëtimit dhe pastrimit tonë. Një person i zellshëm kujtohet për këtë nga dështimet e shpeshta, pavarësisht nga të gjitha përpjekjet, nga sukseset e papritura dhe të mëdha pa shumë përpjekje, nga gabimet dhe rëniet, veçanërisht të kuptueshme, si tërheqje nga hiri. Të gjitha ato e çojnë një person në mendimin dhe besimin se ai nuk është asgjë, dhe gjithçka është Zoti dhe hiri i Tij i gjithëfuqishëm. Kjo është pika e fundit e kursit përgatitor për përkushtimin ndaj Zotit. Është e mundur vetëm kur një person ndjen se nuk është asgjë. Nga ana e tij, një person mund të zbatojë sa vijon: shqyrtimin e rasteve dhe rasteve, si janë ndërtuar ato, për të parë fuqinë e Zotit në to; duke u thelluar me besim të fortë në kushtet e shfajësimit, deri në thirrjen: “Në imazhin e fatit, më shpëto”; pamja e një numri të panumërt armiqsh, fshehja e shtegut, errësira para fytyrës, panumërueshmëria e udhëkryqeve, fshehtësia e përcaktimeve të Zotit. Këto përgatitje mendore marrin forcë të veçantë nga aktivi, përkatësisht: shpërndarja e të gjithë pasurisë, dorëzimi i vetes në qortim të përgjithshëm (në marrëzi), izolimi, jeta e shkretëtirës. Këto janë kthesa të tilla të jetës, pas të cilave nuk ka vend tjetër për t'u kthyer veç Zotit. Të gjithë këta njerëz hidhen drejtpërdrejt në duart e Zotit dhe pranohen prej Tij. Në këtë drejtim, ndihma e një udhëheqësi është e paçmuar nëse në mënyrë të padukshme për personin që udhëhiqet, ai e vendos atë në rrethana të tilla nga të cilat vetëm ndihma e padukshme e Zotit mund ta çlirojë atë. Etërit e lashtë thanë: kurorat duhet t'u dorëzohen fillestarëve. Më e mira nga të gjitha, kjo ndjenjë e parëndësisë dhe e përkushtimit ndaj Zotit formohet nga pikëllimet e pandërprera dhe veçanërisht nga kryqet ekstreme të dërguara nga Zoti, të cilat i përmendëm më lart. Ai që ia ka dorëzuar veten Perëndisë, ose që ka qenë i denjë për këtë dhuratë, fillon të veprojë nga Perëndia dhe të qëndrojë në Të. Liria nuk shkatërrohet, por ekziston, sepse vetëdorëzimi nuk është një akt përfundimtar, i miratuar, por një akt i përsëritur pandërprerë. Njeriu e hedh veten mbi Zotin, dhe Zoti e merr atë dhe vepron në të, ose me fuqitë e tij. Kjo është jeta e vërtetë hyjnore e shpirtit tonë. Ai që e jep veten në duart e Zotit, merr nga Zoti dhe vepron me atë që merr. Ky është një bashkim i gjallë, jetë në Zot, pohim në Të me gjithë qenien: mendim, zemër, vullnet. Shfaqet nga vetëdorëzimi. Por ndërsa vetëdorëzimi rritet gradualisht, dhe pikërisht në vazhdimin e veprimit të parë, atëherë në të njëjtën kohë është e pamundur të mos ngrihet si në këtë pranim të Zotit, ashtu edhe në qëndrim në të. Është e vërtetë; ngrihet vetë. Por përsëri, nga ana jonë duhet të ketë diçka për ta promovuar ose për të përshpejtuar maturimin e tij. Fusha e komunikimit me Zotin, zona në të cilën ai formohet dhe vepron, është lutja shpirtërore mendore... Ai që lutet qëndron në Zotin dhe, prandaj, është shumë i gatshëm dhe i aftë që Zoti të fillojë të qëndrojë në të. Por ky namaz nuk është i njëjtë me faljen; ky është një veprim shpirtëror i veçantë, jo aq i drejtuar, por i pjekur në mënyrë më të errët si për të udhëhequrin, ashtu edhe për atë që drejton. Në të, mund të thuhet, është kufiri përfundimtar i rregullave të asketizmit (shih Simeon Teologu). Sepse kur kjo lutje bëhet dhe vendoset, Perëndia është një me frymën tonë. Dhe rregullat kanë të bëjnë vetëm me fillimet e tij, dhe ajo që ndodh në të pasi përmirësimi fshihet, bëhet e padukshme, si Moisiu pas një reje. B. Komunikimi i të jetuarit me Zotin zhvillohet në një gjendje heshtjeje, duke çuar në pasion. Kushdo që ka filluar të përjetojë këto tërheqje të brendshme të pavullnetshme dhe këto admirime për Zotin, dhe veçanërisht ai që ka filluar të përjetojë dorëzimin e përsosur ndaj Zotit dhe lutjen e pandërprerë, është gati dhe në gjendje të hyjë në heshtje. Vetëm ai është aq i fortë sa ta durojë këtë vepër dhe ta përfundojë me fruta. Është e pamundur të mbash një person të tillë në bujtinë dhe bashkëjetesë me të tjerët. Çfarë e largoi Arsenin e Madh nga njerëzit? Kjo është një tërheqje e brendshme drejt Zotit. "Unë të dua," tha ai, "por nuk mund të jem me Perëndinë dhe me njerëzit." "Një njeri i vërtetë i heshtur," thotë John Climacus, "duke mos dashur të humbasë ëmbëlsinë e Zotit, largohet nga të gjithë njerëzit, pa urrejtje ndaj tyre, ashtu si të tjerët afrohen me zell me ta." Le të shkruajmë atë që është e nevojshme për konceptin e heshtjes nga Fjala e 27-të e "Shkallës": "Ka heshtje të jashtme kur dikush, i ndarë nga të gjithë, jeton i vetëm; dhe ka heshtje të brendshme, kur dikush në shpirt është vetëm me Zotin, jo me tension, por lirisht, ashtu siç gjoksi merr frymë lirisht dhe syri i sheh. Ata janë të përbashkët, por i pari nuk mund të ekzistojë pa të dytin. Prandaj, në fakt, një person i heshtur është ai që është brenda trupit trupor për të mbajtur shpirtin e tij të pandarë që i përket shtëpisë së tij. Le të përmbajë qelia e njeriut të heshtur trupin e tij dhe kjo e fundit le të përmbajë kishën e mendjes.” Ai që nuk e ka shijuar ende ëmbëlsinë e Perëndisë, nuk do të tërhiqet nga heshtja; Por ata që nuk i kanë pushtuar ende pasionet, nuk do ta shijojnë këtë ëmbëlsi. Ai që vuan nga pasioni shpirtëror dhe që përpiqet të arrijë heshtjen është si ai që është hedhur nga një anije në humnerë dhe mendon të arrijë i sigurt në breg në një bord. Asnjë nga ata që i nënshtrohen nervozizmit dhe arrogancës, hipokrizisë dhe urrejtjes ndaj kujtesës, të mos guxojë të shohë qoftë edhe një gjurmë heshtjeje, që të mos bien në një tërbim mendor. Ai që ka shijuar ëmbëlsinë e Zotit, përpiqet për heshtje që të kënaqet në mënyrë të pangopur me të, pa asnjë pengesë dhe të gjenerojë vazhdimisht në vetvete zjarr me zjarr, zell me zell dhe epsh me epsh. Prandaj, “i heshturi është imazhi tokësor i Engjëllit, mbi kartën e epshit, me dorëshkrimin e zellit, e çliroi lutjen nga përtacia dhe neglizhenca... I heshturi është ai që thërret me lëvizje shpirtërore: “Zemra ime gati, o Zot! (Psal. 56:8). I heshturi është ai që thotë: “Unë fle, por zemra më shikon” (Kënga 5, 2). Kështu, e gjithë puna e njeriut të heshtur është të jetë me Zotin e vetëm, me të cilin ai bisedon ballë për ballë, siç i flasin të preferuarit e mbretit në vesh. Ky aktivitet i zemrës mbrohet dhe ruhet nga një tjetër - ruajtja e qetësisë së mendimeve. Mirësia e mendimeve dhe mendimi i fshehtë i Hyjnores përbëjnë thelbin e heshtjes dhe gjithashtu të pakujdesisë. Uluni lart, shikoni, nëse e dini, dhe pastaj do të shihni se si dhe kur, nga ku, sa dhe çfarë lloj hajdutësh duan të hyjnë dhe të vjedhin tufat e rrushit. Kur lodhet ky roje, ngrihet dhe falet dhe pastaj ulet përsëri dhe merr përsipër detyrën e tij të parë me guxim të ri. Ata që e duan heshtjen e lumtur i nënshtrohen zhvillimit të fuqive mendore dhe imitojnë mënyrën e tyre të jetesës. Ata nuk do të ngopen përgjithmonë e përgjithmonë, duke lavdëruar Krijuesin; kështu që ai që ngjitet në qiellin e heshtjes nuk do të kënaqet duke kënduar Krijuesin. Por as namazi dembel dhe as ruajtja e një zemre të ndyrë nuk mund të arrihet nëse paraprakisht nuk është vendosur pakujdesia e plotë në zemër. Nuk mund t'i kalosh dy të parat me inteligjencë nëse nuk e ka fituar të fundit, ashtu siç nuk mund të lexosh pa mësuar shkronjat. "Pak flokë shqetësojnë syrin dhe pak kujdes shkatërron heshtjen." Kushdo që dëshiron t'i paraqesë Zotit një mendje të pastër dhe ngatërrohet me shqetësimet, i ngjan dikujt që ka shtrënguar fort këmbët dhe përpiqet të ecë shpejt. Prandaj, heshtja e vërtetë fillon duke iu dorëzuar Zotit dhe bindje e thellë e zemrës në kujdesin e Tij për ne. Vetëm ata që u bashkuan me heshtjen për të shijuar dashurinë e Zotit, për të shuar etjen e kësaj dashurie, të tërhequr nga ëmbëlsia e saj, janë të heshturit e vërtetë. Njerëz të tillë, nëse e kalojnë heshtjen me arsye, shpejt fillojnë të shijojnë frytet e saj, të cilat janë: një mendje e patrazuar, një mendim i pastruar, admirim për Zotin, lutje e pangopur, roje të pamposhtur, lot të vazhdueshëm etj. Kështu, tërheqja ndaj heshtjes është tërheqja e brendshme për një qëndrim të ëmbël përpara Perëndisë; rruga drejt saj është e shtruar nga pastrimi nga pasionet përmes të gjitha bëmave me të cilat mirësia forcohet tek ne dhe e keqja shterohet; pragu i tij i menjëhershëm është t'i dorëzohesh Zotit në pakujdesi; Thelbi i tij është një qëndrim lutjesh i patrazuar përpara Zotit me mendje në zemër, nga e cila zjarri i shtohet zjarrit. Djegia e shpirtit nga prekja e Zotit më në fund pastron një person dhe e ngre atë në një gjendje të pandjeshme. Në këtë zjarr natyra jonë është shkrirë, si metal i papërpunuar në furrë, dhe rrezatohet me pastërti qiellore, duke e bërë atë një banesë gati për Perëndinë. Kështu, në rrugën e bashkimit të gjallë me Zotin, është e pashmangshme heshtja, nëse jo gjithmonë si një imazh i njohur i jetës asketike, atëherë gjithmonë si një gjendje në të cilën shpirti i mbledhur dhe i thelluar përbrenda, nga zjarri i Shpirtit Hyjnor, ngrihet në pastërtinë dhe zjarret serafike ndaj Zotit dhe ndaj Zotit. Ky zjarr zë rrënjë në momentet e konvertimit dhe fillon të veprojë sapo, sipas një zotimi, një person hyn në lindje, por kjo është një ngrohtësi fillestare, tani shfaqet, tani fshihet. Vepron gjatë gjithë vazhdimit të punës për pastrimin e zemrës; Përndryshe, njeriu nuk mund t'i durojë këto mundime. Por në atë kohë ajo nuk mund të tregojë të gjithë forcën e saj, për shkak të ftohtësisë së pasioneve që ekzistojnë ende tek njeriu. Ajo zbulon gjithë forcën e saj tashmë kur pasionet janë të heshtura. Nxehtësia e parë është e ngjashme me djegien e drurit të lagur dhe të lagur, dhe e dyta është si djegia e të njëjtit dru kur zjarri e thajnë atë dhe depërton në të gjithë përbërjen e tij. Në një krahasim tjetër, nxehtësia e parë është e ngjashme me atë që ndodh në ujin që përmban një tufë akulli që nuk është shkrirë ende: ka nxehtësi, por uji nuk vlon dhe nuk do të vlojë derisa të shkrihet lumi i akullit. Kur floku i akullit shkrihet, nxehtësia, duke depërtuar në të gjithë masën e ujit, e ngroh atë gjithnjë e më shumë; Kjo bën që uji të vlojë dhe të pastrohet. Kështu duket nxehtësia e dytë. Dy imazhet e fundit të veprimeve të zjarrit përshkruajnë veprimet e djegies shpirtërore në shkallët e fundit të përsosmërisë së krishterë, duke çuar në pastërti dhe pandjeshmëri të përsosur. “Substanca e pasioneve, duke u rraskapitur nga zjarri hyjnor, konsumohet dhe ndërsa substanca zhduket dhe shpirti pastrohet, edhe pasionet largohen” 72 . Këtu është kuptimi i mungesës së pasionit, siç tregohet nga "Shkallët" në Homilinë 29: "Mospasioni është ringjallja e shpirtit para ringjalljes së trupit." Ringjallja e shpirtit duhet të quhet dalja nga vjetërsia, pikërisht kur shfaqet një njeri i ri, në të cilin nuk ka asgjë nga njeriu i vjetër, sipas asaj që u tha: “Dhe unë do t'ju jap një zemër të re dhe një frymë të re...” (Ezek. 36:26) (shih Isakun Sirian). Kjo përsosmëri e plotë dhe megjithatë gjithnjë në rritje e atyre që arrihen në Zotin e shenjtëron aq shumë mendjen dhe e kënaq atë nga materia, saqë shpesh e ngre atë nga jeta në trup në një furi drejt qiellit në vizion. Apostulli tregoi zemërim kur shkroi: “mendja e Zotit janë imamët” (krh.: 1 Kor. 2:16). Pandjeshmëri u shfaq edhe nga ai asket sirian, i cili thirri: "Më dobëso valët e hirit Tënd!" (Shën Efraimi). I paanshëm ndaj të gjitha objekteve që ngjallin dhe ushqejnë pasionet, ai është bërë i pandjeshëm në mënyrë që ato të mos prodhojnë asnjë efekt tek ai, megjithëse janë para syve të tij. Kjo ndodh sepse ai është plotësisht i bashkuar me Zotin. Vjen në kurvëri - dhe jo vetëm që nuk i ndjen lëvizjet e pasionit, por edhe prostitutën e çon në një jetë të pastër e asketike 73 . Kushdo që është i denjë të jetë në këtë periudhë ungjillore është ende këtu, i mbuluar me mish të vdekshëm dhe bëhet kisha i Perëndisë së gjallë, i cili e drejton dhe e udhëzon në të gjitha fjalët, veprat dhe mendimet; dhe ai, për shkak të ndriçimit të brendshëm, e njeh vullnetin e Zotit, sikur dëgjoi një zë të caktuar dhe, duke qenë mbi çdo mësim njerëzor, thotë: “Kur të vij dhe të shfaqem përpara Perëndisë” (Ps. 41:3), sepse nuk mund t'i duroj më veprimet e epshit të tij, por kërkoj mirësinë e pavdekshme që më dhatë para se të bie në korruptim. Por çfarë ka për të thënë? I papasionuari “askush nuk jeton për veten e tij, por Krishti jeton në të” (krh. Gal. 2:20), siç tha ai, “ai që bëri një luftë të mirë, e mbaroi rrugën e tij dhe e mbajti besimin ortodoks” (2 Tim. 4:7). Mospasioni është dhoma qiellore e Mbretit Qiellor. Dhe këtu, më në fund, bashkësia me Zotin dhe banimi i Zotit është qëllimi përfundimtar i kërkimit të shpirtit njerëzor, kur ai është në Zotin dhe Zoti është në të. Vullneti i mirë i Zotit dhe lutja e Tij më në fund përmbushen, që ashtu si Ai është në Atin dhe Ati në Të, ashtu çdo besimtar të jetë një me Të (shih: Gjoni 17:21). Sigurimi i tij ngushëllues përmbushet: kushdo që mban fjalën e Tij, Ati i Tij do ta dojë dhe Ata do të vijnë tek ai dhe do të banojnë me të (shih: Gjoni 14:23). Përkufizimi apostolik i atyre që kanë vdekur në pandjeshmëri është përmbushur, se jeta e tyre është e fshehur me Krishtin në Perëndinë (shih: Kol. 3:3). Të tillë janë kisha i Perëndisë (shih: 1 Kor. 3:16) dhe Fryma e Perëndisë banon në to (shih: Rom. 8:9). Ata që e kanë arritur këtë janë misteret e Zotit dhe gjendja e tyre është e njëjtë me gjendjen e Apostujve, sepse edhe ata e njohin vullnetin e Zotit në çdo gjë, duke dëgjuar, si të thuash, një zë të caktuar 74 dhe, pasi i kanë bashkuar plotësisht ndjenjat e tyre me Zotin, mësojnë fshehurazi prej Tij fjalët e Tij 75. Kjo gjendje shënohet nga flaka e dashurisë, me të cilën ata do të na pohojnë me guxim: (Rom. 8:35). Dhe dashuria është dhënësi i profecisë, shkaku i mrekullive, humnera e ndriçimit, burimi i zjarrit Hyjnor, i cili sa më shumë rrjedh, aq më shumë i ndez të eturit 76. Meqenëse një gjendje e tillë është fryt i heshtjes, kur njeriu e kalon atë me arsye, atëherë jo të gjithë ata që heshtin janë lënë nga Zoti në heshtje përgjithmonë. Ata që arrijnë pandjeshmërinë përmes heshtjes dhe nëpërmjet kësaj, janë të denjë për një bashkësi të sinqertë me Zotin dhe banimin e Perëndisë, sillen prej andej për t'u shërbyer atyre që kërkojnë shpëtim dhe për t'u shërbyer atyre, duke ndriçuar, udhëhequr, duke bërë mrekulli. Dhe Antoni i Madh, si Gjoni në shkretëtirë, kishte një zë në heshtjen e tij, duke e çuar atë në veprën e udhëheqjes së të tjerëve në rrugën e shpëtimit - dhe të gjithë i dinë frytet e punës së tij. E njëjta gjë ndodhi me shumë të tjerë. Ne nuk njohim një gjendje më të lartë apostolike në tokë se kjo. Këtu është fundi i rishikimit të rendit të një jete hyjnore 77. Ati ynë i Shenjtë Gjon Gojarti mësime mbi arsimin 78 Lindja e fëmijëve është një çështje e natyrës, por edukimi dhe rritja e tyre në virtyt është çështje mendjeje dhe vullneti. Me detyrën për të rritur fëmijët, nuk nënkuptoj vetëm parandalimin e vdekjes nga uria, në të cilën njerëzit duket se i kufizojnë detyrat e tyre ndaj fëmijëve. Për këtë nuk nevojiten libra apo rregullore: natyra flet për këtë me zë të lartë. E kam fjalën për kujdesin për të formuar zemrat e fëmijëve në virtyt dhe devotshmëri - një detyrë e shenjtë, e cila nuk mund të shkelet pa u bërë fajtor për një lloj vrasjeje foshnjore. Kjo përgjegjësi është e përbashkët për baballarët dhe nënat. Ka baballarë që nuk kursejnë asgjë për të kënaqur mësuesit e fëmijëve të tyre dhe për të kënaqur tekat e tyre si trashëgimtarë të pasur, por që fëmijët e tyre të jenë të krishterë dhe të praktikojnë devotshmëri - ata kanë pak nevojë për këtë. Verbëri kriminale! Pikërisht kësaj pavëmendjeje të madhe duhet t'i atribuohet gjithë çrregullimi nga i cili rënkon shoqëria. Le të supozojmë se ju keni fituar një pronë të madhe për ta, por nëse nuk dinë të sillen me maturi, nuk do ta mbajnë atë për shumë kohë. Prona do të shpërdorohet; do të zhduket me pronarët e saj, do të jetë trashëgimia më e trishtë për ta. Fëmijët tuaj do të jenë gjithmonë mjaft të pasur nëse marrin nga ju një edukim të mirë, i aftë për të rregulluar moralin e tyre dhe për të rregulluar mirë sjelljen e tyre. Pra, përpiquni të mos i bëni të pasur, por t'i bëni të devotshëm, zotërues të pasioneve të tyre, të pasur në virtyte. Mësojini të mos shpikin nevoja imagjinare dhe të vlerësojnë bekimet e kësaj bote për atë që vlejnë. Vëzhgoni me kujdes veprimet e tyre, komunitetet e tyre, lidhjet e tyre - dhe mos prisni mëshirë nga Zoti nëse nuk e përmbushni këtë detyrë. Nëse Apostulli na urdhëron të shqetësohemi më shumë për të tjerët sesa për veten tonë, dhe nëse jemi fajtorë kur nuk kujdesemi për përfitimet e tyre, atëherë a nuk jemi shumë më fajtorë kur kjo vlen për ata që janë kaq afër nesh? A nuk isha unë, thotë Zoti, që u dhashë një vend këtyre fëmijëve në familjen tuaj? A nuk isha unë që ua besova atyre kujdesin tuaj, duke ju bërë sundimtarët, administruesit dhe gjykatësit e tyre? Unë ju kam dhënë pushtet të plotë mbi ta; Të gjitha hallet për rritjen e tyre të kam besuar. Do të më thuash që nuk donin të përkuleshin nën zgjedhë, se e përmbysën. Por kjo ishte diçka që duhej të ishte parandaluar që në fillim; duhej të zotëroje përshtypjet e tyre të para, të vendosje një fre kur nuk kishin ende forcën për ta thyer; për ta përkulur këtë shpirt të ri nën zgjedhën e detyrës, për ta mësuar me të, për ta formuar sipas saj, për të lidhur plagën kur ajo sapo kishte filluar; për të shkulur gjembat kur sapo kishin filluar të shfaqeshin rreth kësaj bime të njomë dhe të mos prisnin derisa të hidhnin rrënjë të thella, derisa pasionet, të intensifikuara nga zhvillimi gradual, të bëhen të shfrenuara dhe të paepur. I Urti thotë: “A janë këta fëmijë, unë do t'i ndëshkoj dhe do t'u ulë qafën që në fëmijëri” (Sir. 7:25). Por Zoti jo vetëm që na e rrënjos këtë urdhër nëpërmjet gojës së profetit të Tij, por edhe merr anën tonë, duke siguruar përmbushjen e këtij urdhërimi me një dënim të tmerrshëm, me të cilin kërcënon fëmijët që nuk i binden autoritetit të prindërve të tyre: “Kush i flet keq babait ose nënës, le të vdesë” (Lev. 20:9). Ai i dënon me vdekje ata që bëhen fajtorë kundër teje dhe ti shikon me gjakftohtësi krimet që ata bëjnë kundër vetë pushtetit suprem. Ata rebelohen kundër vetë Zotit, duke thyer urdhërimet e Tij, dhe ju e shikoni këtë pa asnjë indinjatë, pa më të voglin qortim për fëmijët. Çfarë humbet Ai nga fyerjet e tyre? Asgjë. Por ju, çfarë nuk duhet të keni frikë për veten tuaj? Sepse kushdo që largohet nga Zoti nuk do të respektojë më as babanë e tij dhe as veten e tij. Fëmijët, të bindur dhe besnikë ndaj Perëndisë, në bindje ndaj ligjit të Tij do të gjenin një burim të bollshëm lumturie, madje të përkohshëm. Një i varfër me moral të krishterë të bën të respektosh dhe ta duash veten, ndërsa me një zemër të ligë dhe të korruptuar, e gjithë pasuria nuk do të të shpëtojë nga indinjata dhe neveria e të gjithëve që të rrethojnë. I riu të cilit i jepni një edukim të mirë jo vetëm që fiton respekt universal për veten e tij, por edhe bëhet më i dashur për ju! Dashuria juaj për të nuk do të jetë një nga atraksionet e thjeshta të natyrës; ajo do të jetë fryt i virtytit të tij. Për këtë, gjatë pleqërisë suaj, ju nga ana juaj do të merrni prej tij të gjitha shërbimet e dashurisë birësore; ai do të jetë mbështetja juaj. Sepse ashtu si ata që nuk e nderojnë Zotin i përçmojnë prindërit e tyre, ashtu, përkundrazi, ata që nderojnë Zotin, Atin e të gjithë njerëzve, do të respektojnë gjithmonë në çdo mënyrë të mundshme ata nga të cilët kanë marrë jetën. Supozoni se i përmbushni urdhërimet e ligjit në të gjitha aspektet e tjera, por nëse jeni të pabesë ndaj këtij urdhërimi, do të ndëshkoheni rëndë. Dëgjoni dëshmitë e kësaj të marra nga historia e një populli të lashtë. Do të shihni menjëherë se çfarë dënimi të tmerrshëm i ekspozohen baballarëve që neglizhojnë edukimin e fëmijëve të tyre. Judenjtë kishin një prift, të respektuar për butësinë e prirjes së tij; ai quhej Eli. Ky prift kishte dy djem që kënaqeshin me të gjitha veset. Babai nuk kujdesej për këtë dhe mezi i kushtoi vëmendje; ose, nëse shthurja e tyre, duke arritur shkallën më të lartë, e detyronte t'i qortonte, këtë e bënte pa xhelozinë dhe fuqinë e duhur. Ai duhej t'i ndëshkonte ashpër, t'i dëbonte nga sytë e tij dhe të merrte masa të rrepta për të ndaluar çrregullimin e tyre. Asgjë nuk ndodhi; ai u kufizua t'u thoshte atyre në formën e një këshille: "Mos, fëmijë... mos e bëni këtë, sepse nuk është mirë të dëgjoj për ju" (1 Samuelit 2:24). A ishte kjo diçka që duhej thënë? Ata e shanë Zotin, e ai i quajti fëmijët e tij? Ata e harruan Atë të cilit ia detyrojnë ekzistencën e tyre dhe ai ende i njohu si familjen e tij? Më kot dhe kot i këshillonte. Jo, ajo që kërkohej këtu nuk ishin këshilla, por mësime të forta, tortura të rrepta, shërim i fortë sa e keqja. Ai duhej të vepronte nga frika dhe ta nxirrte këtë zemër të re nga torturimi i saj. nxitje! Bijve të Elit nuk u mungonin. Fjalë të kota! Butësia kriminale e së cilës u bënë viktima! Fillon lufta, fatkeqit bëhen pre e armikut; babai, pasi mësoi për fatkeqësinë e tyre, bie në tokë dhe, duke thyer kokën, vdes. Sapo ju thashë se baballarët që nuk kujdesen t'u japin një edukim të krishterë fëmijëve të tyre janë vrasës të fëmijëve, vrasës të fëmijëve të tyre. A nuk është e vërtetë? Kë duhet të fajësojë Eli për vdekjen e fëmijëve të tij? Veten. Vërtet, shpata e armikut i vrau, por pakujdesia e babait të rremë ia drejtoi goditjen; të braktisur nga ndihma qiellore, ata u shfaqën lakuriq kundër shigjetave të filistinëve. Babai shkatërroi veten dhe ata. Ndërkohë, çdo ditë shohim të njëjtën gjë përpara nesh. Sa prindër që nuk duan të marrin mundimin për të korrigjuar fëmijët e tyre rebelë dhe të shthurur! Ata duket se kanë frikë të shqetësojnë fëmijët e tyre nëse përdorin një fjalë të ashpër për të frenuar prirjet vicioze ndaj të cilave kënaqen. Çfarë ndodh? Rritet trazirat; mosndëshkimi çon në krime shtetërore; gjykatat po zgjohen; fatkeqit vdesin ne vendin e ekzekutimit. Duke mos i korrigjuar, ju bëheni bashkëpunëtorë të tyre. Ju keni hequr dorë nga të drejtat tuaja personale mbi to dhe i keni nënshtruar ashpërsisë së dënimit publik; dhe kështu drejtësia njerëzore ushtroi të drejtat e saj strikte mbi ta. Keni frikë t'i poshtëroni me një dënim të lehtë në praninë tuaj, por çfarë turpi i tmerrshëm do të bjerë mbi ju kur djali juaj të mos jetë më dhe babai juaj, i ndjekur kudo nga vështrimi i akuzuesve, nuk guxon të tregohet askund. Prandaj, ju lutem, kujdesuni për mirërritjen e fëmijëve tuaj. Para së gjithash, mendoni për shpëtimin e shpirtrave të tyre; Zoti ju ka bërë krerë dhe mësues të gjithë familjes suaj; Detyra juaj është të vëzhgoni dhe të shikoni vazhdimisht sjelljen e gruas dhe të fëmijëve tuaj. Dëgjoni Shën Palin. Nëse gratë tuaja, thotë ai, duan të mësojnë diçka, le t'i pyesin burrat e tyre për këtë. Rritini fëmijët tuaj në mësimin dhe këshillën e Zotit (shih: 1 Kor. 14:35; Efes. 6:4). Imitoni Jobin, i cili vazhdimisht ruante fëmijët e tij dhe bënte sakrifica shlyese për shkeljet e fshehta që ata mund të kishin kryer (shih: Jobi 1:5). Imitoni Abrahamin, i cili kujdesej më pak për fitimin e pasurisë sesa për ruajtjen e ligjit të Perëndisë me gjithë shtëpinë e tij dhe për të cilin Zoti dëshmoi: “Unë i kam urdhëruar bijtë e mi... Dhe ata do të respektojnë rrugët e Zotit të bëjnë drejtësi dhe drejtësi” (Zan. 18:19). Davidi, duke iu afruar vdekjes, dëshiron t'i lërë Solomonit trashëgiminë më të qëndrueshme; ai e thërret pranë vetes për t'i përsëritur udhëzimet e mëposhtme të mençura: "Nëse bijtë e tu ndjekin rrugët e tyre dhe ecin para meje në të vërtetën me gjithë zemër dhe me gjithë shpirt, burri yt nuk do të shfaroset nga froni i Izraelit" (1 Mbretërve 2:4). Këto janë modelet që duhet të imitojmë si gjatë jetës ashtu edhe në frymën e fundit! Nëse baballarët e mirë do të përpiqeshin t'u jepnin fëmijëve të tyre një edukim të mirë, atëherë nuk do të kishte nevojë për ligje, gjykata, gjyqe apo ndëshkime. Ka xhelatë se nuk ka moral. Ne nuk kursejmë punën ose shpenzimet për t'u mësuar fëmijëve shkencat laike, me qëllim që t'u mësojmë atyre t'u shërbejnë mirë autoriteteve tokësore. Ajo që është indiferente ndaj nesh është njohja e besimit të shenjtë, shërbimi i Mbretit Qiellor. Ne i lejojmë të marrin pjesë në spektakle, por pak na intereson që kisha të mos ikën, të mos qëndrojnë në të pa respekt. Ne i detyrojmë ata të japin llogari për atë që kanë mësuar në shkollat ​​e tyre laike; pse të mos kërkoni prej tyre llogari për atë që dëgjuan në shtëpinë e Zotit? 79 Pasi u bëri këshillën, sipas nevojës, fëmijëve, Apostulli u drejtohet edhe baballarëve duke thënë: “Dhe etër, mos i zemëroni fëmijët tuaj, por rritini në disiplinën dhe mësimin e Zotit” (Efesianëve 6:4). Dëshironi që djali juaj të jetë i bindur? Që nga fëmijëria, rriteni atë në disiplinën dhe mësimin e Zotit. Mos mendoni se dëgjimi i Shkrimeve Hyjnore është i panevojshëm për të. Atje ai do të dëgjojë para së gjithash: "Ndero atin tënd dhe nënën tënde" (Marku 7:10) - fjalë që synojnë dobinë tuaj. Mos thuaj: "Kjo dëgjim i Shkrimeve është vepër e murgjve; a duhet ta bëj me të vërtetë murg? Nuk ka nevojë që të jetë murg. Bëje të krishterë. Sepse është shumë e nevojshme që laikët t'i kushtojnë vëmendje mësimit që përmban Shkrimi, dhe veçanërisht për fëmijët, pasi në këtë moshë ata ende nuk dinë shumë. të mrekullueshëm, sipas koncepteve të tyre, heronj që u shërbyen pasioneve dhe i frikësoheshin vdekjes - Akili, i pangushëllueshëm dhe që vdes për konkubinën e tij, apo një tjetër, duke u dhënë pas dehjes, e kështu me radhë! Pra, djali juaj ka nevojë për këtë drejtim shpëtues - disiplinën dhe mësimin e Zotit. A nuk është e pamatur t'u mësosh fëmijëve artet, t'i dërgosh në shkollë, të mos kursesh asgjë për edukimin e tyre dhe të mos kujdesesh për t'i rritur ata në disiplinën dhe mësimin e Zotit? Kjo është arsyeja pse ne vetë korrim frytet e një edukimi të tillë të fëmijëve tanë, duke i parë ata si të paturpshëm, të papërmbajtur, të pabindur, të shthurur! Le të mos e bëjmë këtë dhe të mos dëgjojmë këshillat e të Lumit Pal; Le t'i rrisim fëmijët tanë në disiplinën dhe mësimin e Zotit, t'u japim atyre një shembull devotshmërie dhe t'i bëjmë ata të praktikojnë leximin e Shkrimeve të Shenjta që në moshë të re. Oh! E them këtë gjatë gjithë kohës; Vetëm unë pyes veten nëse po i harxhoj kot këto fjalë? Por pavarësisht gjithë kësaj, nuk do të ndalem së foluri për këtë; kjo është detyra ime. Pse, më thuaj, nuk imiton të lashtët? Sidomos ju, gra, duhet të konkurroni me gratë e mrekullueshme të lashta. Ju ka lindur një fëmijë - imitoni Hanën, nënën e Samuelit. Dëgjoni atë që bëri: ajo nuk hezitoi ta paraqiste fëmijën e saj në kishën e Perëndisë. Kush prej jush nuk do të dëshironte ta kishte djalin e tij një herë e përgjithmonë Samuelin, në vend të një mijë herë mbret të gjithë universit?! Ju thoni: si është e mundur kjo? Pse është e pamundur? Thjesht uroje dhe ia beso Atij që mund ta bëjë të tillë. Kush, ju pyesni, mund ta bëjë këtë? Zoti. Kjo është arsyeja pse ajo (Ana) ia besoi djalin e saj Atij. Vetë Eli nuk ishte shumë i aftë për ta zhvilluar dhe edukuar; dhe si mund ta bënte këtë kur nuk ishte në gjendje të përballonte fëmijët e tij? Por besimi dhe zelli i gruas arritën gjithçka. Pasi lindi fëmijën e saj të parë, një, dhe duke mos ditur ende nëse do të kishte fëmijë të tjerë, ajo nuk tha: "Do të pres, fëmija do të rritet; mënyra për të shijuar jetën; do ta lë të kalojë vitet e adoleshencës me mua". Pa e menduar fare, ajo mendon për një gjë, si t'ia kushtojë shpejt Zotit. Le të na vijë turp, burra, për një mençuri të tillë në një grua; Ajo e paraqiti djalin e saj në kishën e Perëndisë dhe e la atje. Kjo lavdëroi edhe lidhjen e saj martesore, sepse, pasi i solli frytin e parë të këtij bashkimi si dhuratë për Zotin, ajo tregoi se në këtë bashkim nuk kërkonte kënaqësi sensuale, por për të kënaqur Zotin; Kjo është arsyeja pse barku i saj u bë pjellor dhe ajo, më parë shterpë, më vonë pati fëmijë të tjerë; sepse e njëjta, pa dyshim, pa se çfarë lavdie dhe çfarë nderi gëzonte djali i saj nga njerëzit. Çdo gjë tek ne duhet të jetë dytësore në krahasim me kujdesin për fëmijët dhe rritjen e tyre në disiplinën dhe mësimin e Zotit. Kushdo që para së gjithash mëson të jetë i urtë, përmes kësaj fiton pasuri që tejkalon çdo pasuri dhe lavdinë më të madhe. Nuk është aq e dobishme të edukosh një djalë duke i mësuar atij shkencën dhe njohuritë e jashtme përmes të cilave ai do të fitojë para. Nëse doni ta bëni atë të pasur, bëjeni këtë. Njeriu i pasur nuk është ai që kujdeset për të fituar pasuri të madhe dhe zotëron shumë, por ai që nuk ka nevojë për asgjë. Fusni këtë tek djali juaj, mësojini atij këtë; Kjo është pasuria më e madhe. Mos u shqetësoni për ta bërë atë të famshëm për mësimin e jashtëm dhe për t'i dhënë lavdi, por përpiquni ta mësoni të përbuzë lavdinë e kësaj jete; kjo do ta bëjë atë më të famshëm dhe të famshëm. Këtë mund ta bëjnë edhe të pasurit edhe të varfërit. Kjo nuk mësohet nga mësuesit laikë dhe jo nga ndihma e shkencës, por nga Shkrimet Hyjnore. Mos u shqetësoni se djali juaj do të jetojë për një kohë të gjatë këtu, por se atje do të shpërblehet me një jetë të pakufishme dhe të pafund; jepini atij gjëra të mëdha, jo gjëra të vogla. Kushtojini vëmendje fjalëve të Apostullit Pal: “rritini ata në disiplinën dhe mësimin e Zotit” (Efes. 6:4). Mos u mundoni ta bëni atë një retorik, por mësojini atij mençurinë. Nëse ai nuk është retorik, nuk do të ketë asnjë dëm nga kjo, dhe nëse i mungon urtësia, retorika më e bollshme nuk do të sjellë ndonjë dobi. Duhen sjellje të mira, jo zgjuarsi; morali, jo fuqia e fjalës; vepra, jo fjalë: kjo sjell Mbretërinë, kjo jep edhe përfitime të vërteta. Mos e rafinoni gjuhën tuaj, por pastroni shpirtin tuaj. E them këtë jo për të ndaluar arsimimin laik, por për të mos u lidhur ekskluzivisht me të. Mos mendoni se vetëm murgjit kanë nevojë për udhëzim në Shkrim; shumë nga këto udhëzime nevojiten edhe për ata fëmijë që duhet të hyjnë në jetën e kësaj bote. Ashtu si kur pajis një anije, duhet një timonier dhe një numër i plotë notarësh, jo për atë që qëndron gjithmonë në skelë, por për atë që merret vazhdimisht me lundrim, saktësisht e njëjta gjë duhet thënë për murgun dhe laikin. I pari, sikur të ishte në një skelë pa stuhi, e kalon jetën pa u shqetësuar dhe i çliruar nga çdo entuziazëm, ndërsa i dyti stuhihet vazhdimisht dhe lundron në mes të detit, duke luftuar me shumë shqetësime. Edhe pse ai vetë (një njeri i dynjasë) nuk ka pasur nevojë për (udhëzim), ai mund të ketë nevojë që, nëse ndodh, të mund t'ua ndalë gojën të tjerëve. Sa më i respektuar të jetë ai në jetën reale, aq më i nevojshëm është një edukim i tillë për të. Pavarësisht nëse dikush shërben në pallatin mbretëror, ka shumë filozofë grekë atje, njerëz arrogantë me lavdi të përkohshme. Të gjithë atje janë pompozë dhe arrogantë, dhe ata që nuk janë mundohen të bëhen të tillë. Si është, mendo pak, nëse djali yt, pasi ka hyrë atje, hyn si mjeku më i mirë, me një instrument që është në gjendje të zbusë arrogancën e të gjithëve, u afrohet të gjithëve dhe flet, shëron trupin e sëmurë, vendos një suva nga Shkrimet, jep prova të urta. Me kë do të flasë murgu? Është me murin e qelisë apo çatinë? Me shkretëtirën apo të egra? Me male apo pemë?! Pra, nuk është aq e nevojshme për të një mësim i tillë; pavarësisht se ai përpiqet të përmirësohet në të, jo për të udhëzuar të tjerët, por veten e tij. Për sa u përket njerëzve që jetojnë në këtë jetë (të kësaj bote), ata me të vërtetë kanë nevojë për një mësim të tillë, sepse një njeri i kësaj bote tundohet më shumë të mëkatojë sesa një murg. Dhe nëse dëshironi, dijeni se me një edukim të tillë ai do të jetë në të njëjtën kohë njeriu më i këndshëm; të gjithë do ta respektojnë kur të shohin se ai nuk është gjaknxehtë dhe nuk kërkon pushtet. Duke e ditur këtë, rritini fëmijët tuaj në disiplinën dhe mësimin e Zotit. Po sikur dikush të jetë i varfër? Le të mbetet i varfër. Se ai nuk do të jetë në gjykatë, kjo nuk do ta bëjë më keq se ai që shërben në gjykatë; përkundrazi, mund të bëhet objekt befasie. Sepse nëse helenët janë njerëz që nuk vlejnë më shumë se tre qindarka, cinikët që pranuan të njëjtën filozofi, nuk vlejnë më shumë se tre pena (në të vërtetë, kjo është filozofia greke), ose, më mirë, jo vetë filozofia, por vetëm emri i saj, duke veshur një mantel dhe duke lëshuar flokët e tyre, i turpëron shumë njerëz, atëherë a është më e turpshme njeriu? Nëse një formë e rreme është aq e lartësuar vetëm nga hija e filozofisë, çfarë mund të themi nëse biem në dashuri me mençurinë vërtet të ndritshme? A nuk do ta respektonin të gjithë? A nuk do t'ua besojnë shtëpitë, gratë dhe fëmijët të tillë njerëzve të mençur pa asnjë frikë? Më thuaj cilat bimë janë më të mirat? A nuk janë ata që në vetvete kanë forcë dhe nuk pësojnë dëm nga shiu, as breshri, nga furtuna e erërave ose ndonjë shkak tjetër i ngjashëm, por duke qëndruar hapur dhe duke mos pasur nevojë as për çati e as për gardh, duket se lënë pas dore gjithçka? E tillë është urtësia e vërtetë, e tillë është pasuria e tij... Ai nuk ka asgjë, dhe ka gjithçka; dhe ai ka gjithçka, dhe ai nuk ka asgjë. Sepse muri nuk është nga brenda, por nga jashtë, dhe gardhi nuk është ndërtuar nga natyra, por nga jashtë. Më tregoni gjithashtu, cili trup është veçanërisht i fortë? A është ai që është i shëndetshëm, që e duron rehat urinë, nuk kërkon ngopje, nuk vuan nga të ftohtit, si dhe nga vapa, apo ai që nuk mund t'i durojë të gjitha këto dhe, përveç kësaj, për shëndetin e tij ka nevojë për kuzhinierë, endës, gjuetarë dhe mjekë? Vërtet, vetëm një njeri i vërtetë i mençur, i cili nuk ka nevojë për diçka të tillë, është një njeri i vërtetë i pasur. Prandaj i bekuari Pali tha: “Rritini ata” (fëmijët) “në disiplinën dhe mësimin e Zotit” (Efes. 6:4). Pra, mos kërkoni mbrojtje për fëmijët tuaj në të mirat e jashtme, por rritini sipas udhëzimeve të të Dërguarit; kjo është pasuri, kjo është lavdi. Pasuria bën shumë dëm kur na bën të papërshtatshëm për të duruar peripecitë e jetës. Pra, ne i rrisim fëmijët që ata të durojnë gjithçka dhe të dinë të veprojnë në mes të fatkeqësive; le t'i edukojmë ata në disiplinën dhe mësimin e Zotit dhe do të na jepet një shpërblim i madh. Në fakt, nëse njerëzit që përshkruajnë mbretër dhe pikturojnë portretet e tyre gëzojnë nder të madh, atëherë ne, që zbukurojmë imazhin e Mbretit Qiellor (sepse njeriu është imazhi i Zotit), nuk do të gëzojmë përfitime shumë më të mëdha për faktin që ne rivendosim ngjashmërinë e Zotit? Pikërisht me këtë mund të krahasohet virtyti i shpirtit kur i mësojmë fëmijët të jenë të sjellshëm, të pairritueshëm, të pavëmendshëm ndaj keqdashjes, të gatshëm për vepra të mira, të duan njerëzit (që e gjitha është karakteristikë e Zotit) dhe kur i udhëzojmë të mos i vlerësojnë të mirat tokësore. Pra, të edukojmë dhe të organizojmë veten dhe ata është detyra jonë! Përndryshe, si mund të guxojmë të dalim para Fronit të Zotit? Nëse dikush, fëmijët e të cilit janë të shfrenuar, është i padenjë për të qenë peshkop, aq më tepër ai është i padenjë për Mbretërinë e Qiellit. A është vërtet e mundur që nëse fëmijët tanë janë të çrregullt, ne do të mbajmë përgjegjësi për ta? Po, nëse kjo ndodh sepse ne nuk kemi përdorur masat strikte nga ana jonë që duhet të ishin përdorur 80. Neglizhimi i fëmijëve është më i madhi nga të gjitha mëkatet dhe përmban shkallën ekstreme të ligësisë. Dhe që këtë e përfundoj jo pa arsye, do ta vërtetoj nga vetë përvoja, në mënyrë që ta dini se edhe pse gjithçka që na përket neve ishte rregulluar në mënyrë perfekte, ne megjithatë do të jemi subjekt i ndëshkimit ekstrem nëse jemi të pakujdesshëm për të shpëtuar fëmijët tanë. Ju e dini historinë për kryepriftin Elia, që gjendet në Shkrimet Hyjnore. Nëse asgjë nuk mund të justifikonte një prift, një burrë të moshuar, të famshëm, i cili për njëzet vjet kishte sunduar pa të meta mbi popullin hebre, i cili jetonte në kohë që nuk kërkonin ashpërsi të madhe (në jetë), - përkundrazi, ai vdiq tmerrësisht dhe mjerisht që nuk kujdesej për fëmijët me zell të plotë, dhe faji i kësaj mungesë të fortë dhe të madhe mbuloi një mungesë të madhe kujdesi. veprat e Elias - atëherë çfarë dënimi do të na ndodhë neve, që jetojmë në kohë që kërkojnë mençuri shumë më të madhe, por ne nuk i kemi virtytet e saj, dhe jo vetëm që nuk i udhëzojmë fëmijët tanë, por edhe komplotojmë dhe armatosim veten kundër atyre që duan ta bëjnë këtë, dhe sillemi ndaj fëmijëve tanë më mizorisht se çdo barbarizëm? Sepse mizoria e barbarëve të çon vetëm në skllavëri, në rrënimin dhe robërimin e atdheut dhe në përgjithësi në fatkeqësi fizike, por ti e robëron vetë shpirtin dhe, duke e lidhur si ndonjë rob, ia tradhton kështu demonëve të këqij e të egër dhe pasioneve të tyre. Kjo është pikërisht ajo që bëni ju, dhe jo asgjë tjetër, kur ju vetë nuk rrënjosni (te fëmijët) asgjë shpirtërore dhe nuk i lejoni të tjerët ta bëjnë këtë. Dhe askush nuk më thotë se shumë, dhe më shumë se Elia, që lanë pas dore fëmijët e tyre, nuk toleruan asgjë si Elia; jo, ata vuajtën shumë herë, dhe shumë, dhe shumë më tepër, dhe pikërisht për këtë mëkat. Sepse nga vijnë vdekjet e parakohshme? Pse ne dhe fëmijët tanë vuajmë nga sëmundje të rënda dhe të gjata? Nga vjen humbja, nga vjen fatkeqësia, nga vjen pikëllimi, nga vijnë të këqijat e panumërta? A është kjo sepse ne nuk përpiqemi të korrigjojmë fëmijët tanë të këqij? Dhe për t'u siguruar që kjo nuk është një hamendje, do të mjaftonin fatkeqësitë e këtij plaku (Elija), por unë do t'ju them një fjalë tjetër nga një nga njerëzit tanë të mençur. Ai, duke folur për fëmijët, thotë këtë: “Mos u gëzoni për bijtë e të pabesëve... nëse frika e Zotit nuk është me ta, mos i besoni jetës së tyre” (Sir. 16:1-2). Sepse do të shpërtheni në lot para kohe dhe, pa e pritur, do të mësoni për vdekjen e tyre. Kaq shumë, siç thashë, kanë vuajtur shumë gjëra të ngjashme; nëse disa ikën (dënimit), nuk do të shpëtojnë përgjithmonë; po të arratiseshin këtu, kjo ishte deri në vdekjen e jetës së tyre, sepse do të vuanin dënimin më të rëndë me largimin nga këtu. Të mos veprojmë marrëzisht, sepse Zoti tani nuk dërgon profet dhe nuk parathotë dënim, siç ishte rasti me Eliun: tani nuk është koha për profetët, por, megjithatë, Ai i dërgon ata tani. Si e dimë? “Ata kanë”, thuhet, “Moisiu dhe profetët” (Luka 16:29). Ajo që iu tha atyre (nën të cilëve jetuan Moisiu dhe profetët) u tha edhe neve, dhe Perëndia nuk i flet vetëm Elit, por nëpërmjet tij dhe vuajtjes së tij, të gjithë atyre që mëkatojnë si ai. Zoti nuk respekton persona dhe nëse shkatërroi personin më pak fajtor bashkë me gjithë shtëpinë, nuk do t'i lërë të pandëshkuar ata që kanë kryer krime më të rënda. Vetë Zoti kujdeset shumë për rritjen e fëmijëve. Kjo është arsyeja pse Ai vendosi një tërheqje të tillë (të prindërve ndaj fëmijëve) në natyrë për t'i vendosur prindërit, si të thuash, në domosdoshmërinë e pashmangshme të kujdesit për fëmijët e tyre. Dhe më pas, duke biseduar me ne, ai vendosi ligje në lidhje me kujdesin ndaj tyre dhe, pasi vendosi festat, urdhëroi që të shpjegoheshin rregulloret e tyre. Kështu, pasi foli për Pashkët, shtoi udhëzimin: "Dhe do t'i tregosh djalit tënd atë ditë duke i thënë: Për këtë arsye Zoti Perëndi e bëri këtë për mua kur dola nga Egjipti". Të njëjtën gjë bën edhe në Ligj. Sepse, duke folur për të parëlindurin, ai përsëri shton: "Nëse djali yt të pyet për këto gjëra, duke thënë: çfarë është kjo; dhe ti i thua: Sepse Zoti na nxori me dorë të fuqishme nga vendi i Egjiptit, nga shtëpia e punës, kur Faraoni u ngurtësua për të na lënë të shkojmë, Zoti i goditi të gjithë... nga i parëlinduri i njeriut deri te i parëlinduri; për këtë arsye". “Gjithçka që hap gënjen” (Eks. 13, 8, 14-15). Me gjithë këtë Ai urdhëron t'i çojë fëmijët drejt njohjes së Zotit. Dhe vetë fëmijët i urdhëron shumë gjëra në lidhje me prindërit e tyre, duke i shpërblyer të bindurit (fëmijët), dhe duke i ndëshkuar të pabindurit, duke i bërë kështu edhe më të çmuar për prindërit e tyre. Në fakt, kur dikush na bën zot mbi dikë, atëherë me këtë nder na imponon obligimin më të fortë për t'u kujdesur për të, në mënyrë që ky, pa tjetrin, të jetë në gjendje të na bindë se i gjithë fati i atij personi është në dorën tonë dhe ne nuk do të vendosim së shpejti të dëmtojmë atë që na është besuar në këtë mënyrë. Kur, pas kësaj, edhe ai zemërohet dhe indinjohet më shumë se vetë të fyerit, dhe është ndëshkues i rreptë, atëherë kjo na inkurajon edhe më shumë (për të përmbushur detyrën tonë). Zoti bëri të njëjtën gjë. Këtyre (dyve) u shtoi edhe një obligim të tretë, të natyrshëm, dhe nëse dëshironi, ky është i pari. Pikërisht që prindërit, pasi kishin marrë urdhrin për të rritur fëmijët e tyre, të mos i neglizhonin urdhërimet e Tij, Zoti i lidhi me një domosdoshmëri natyrore. Dhe që kjo lidhje, duke u fyer nga fëmijët, të mos shpërbëhej plotësisht, Ai e mbrojti atë me ndëshkime si nga Vetja ashtu edhe nga vetë prindërit, dhe kështu ua nënshtroi fëmijët prindërve dhe ngjallte dashurinë për fëmijët tek prindërit. Mirëpo, jo vetëm në këtë mënyrë, por edhe në një mënyrë tjetër, të katërt, Zoti na lidhi fort dhe ngushtë me ta. Ai jo vetëm që i dënon fëmijët e këqij në raport me prindërit e tyre dhe i shpërblen të mirët, por të njëjtën gjë bën edhe me prindërit, duke ndëshkuar mizorisht ata që nuk kujdesen për fëmijët e tyre dhe duke nderuar me nderime dhe lavdërime ata që kujdesen për ta. Kështu Ai e ndëshkoi këtë plak (Elija), në të gjitha aspektet e tjera të denja për lavdërim, për një mungesë kujdesi për fëmijët dhe e shpërbleu Patriarkun Abraham për kujdesin e tij jo më pak se për virtytet e tjera. Sepse, duke folur për ato dhurata të shumta dhe të mëdha që i premtoi t'i jepte, Perëndia e paraqet këtë virtyt si arsyen e një premtimi të tillë: "Sepse ne e dimë", thotë ai, "si një urdhërim (Abrahami) për bijtë e tij dhe për familjen e tij vetëm dhe për të zbatuar udhët e Zotit, për të bërë drejtësi dhe drejtësi" (Zan. 18, 19). E thashë këtë tani që ta dini se Zoti nuk do të jetë i butë ndaj atyre që i lënë pas dore ata për të cilët Ai vetë kujdeset aq shumë. Sepse është e pamundur që një dhe i njëjti (Zoti) të bëjë kaq shumë për shpëtimin e këtyre (fëmijëve) dhe ta injorojë atë kur prindërit i lënë pas dore. Pra, Ai nuk do ta injorojë këtë; përkundrazi, Ai do të bëhet edhe më i indinjuar dhe i zemëruar, siç doli në të vërtetë. Prandaj, i bekuari Pali nxit fort duke thënë: “Etër, rritini fëmijët tuaj në disiplinën dhe mësimin e Zotit”. Nëse ne tashmë 81 jemi të detyruar të kujdesemi vigjilentë për shpirtrat e tyre, “sikur të ishim të gatshëm ta shpërblenim fjalën” (Hebrenjve 13:17); aq më tepër (është i detyruar ta bëjë këtë) një baba që lindi një djalë, e rriti dhe jeton vazhdimisht me të. Sepse, ashtu si ai nuk mund të gjejë justifikime dhe justifikime për veten në mëkatet e tij, e njëjta gjë është e vërtetë në veprimet e fëmijëve. Dhe këtë e tregoi edhe i bekuari Pal. Duke përshkruar se si duhet të jenë ata që marrin autoritet mbi të tjerët, ai, përveç të gjitha cilësive të nevojshme për ta, kërkon prej tyre edhe kujdesin për fëmijët, që të mos kemi asnjë justifikim kur fëmijët tanë janë të shthurur (shih: 1 Tim. 3:4-5). Dhe absolutisht e drejtë! Nëse do të kishte të këqija te njerëzit nga natyra, atëherë të gjithë me të drejtë do t'i drejtoheshin një justifikimi, por meqë jemi të shthurur dhe të ndershëm me vullnetin tonë të lirë, atëherë çfarë justifikimi të besueshëm mund të paraqesë ai që e lejoi djalin e tij, (të dashur) mbi të gjitha, shthurjen dhe ligësinë? A ishte sepse ai nuk donte ta bënte të ndershëm? Por asnjë baba nuk do ta thotë këtë; vetë natyra e nxit urgjentisht dhe vazhdimisht ta bëjë këtë. Apo se nuk mundi? Por as kjo nuk mund të thuhet, për gjithçka - fakti që ai mori djalin e tij në kujdesin e tij në një moshë të butë, dhe fakti që ai ishte i pari dhe i vetmi që iu dha pushtet mbi të, dhe fakti që ai vazhdimisht e kishte me vete - e gjithë kjo e bën edukimin e djalit të tij shumë të lehtë dhe të përshtatshëm për të. Kjo do të thotë se korrupsioni i fëmijëve nuk vjen nga asgjë tjetër veç lidhjes së çmendur të baballarëve me gjërat e përditshme; Duke i kushtuar vëmendje vetëm kësaj dhe duke mos marrë parasysh asgjë më të lartë se kjo, ata në mënyrë të pashmangshme nuk kujdesen më për fëmijët dhe shpirtrat e tyre. Për baballarë të tillë do të them (dhe askush nuk duhet t'i konsiderojë këto fjalë si produkt zemërimi) se ata janë më keq se edhe vrasësit e fëmijëve. Këto e ndajnë trupin nga shpirti dhe të dy zhyten në zjarrin e Gehenës. Ajo vdekje është e nevojshme dhe sipas rendit të natyrshëm, por kjo mund të shmangej nëse pakujdesia e baballarëve nuk do të kishte çuar në të. Përveç kësaj, vdekja trupore mund të ndalet me ringjallje sapo të ndodhë dhe asgjë nuk do ta kompensojë humbjen e shpirtit; nuk pasohet më nga shpëtimi, por nga nevoja e vuajtjes së përjetshme. Kjo do të thotë se nuk është e padrejtë që ne t'i quajmë baballarë të tillë si vrasësit më të këqij të fëmijëve. Nuk është aq mizore të mprehësh një shpatë dhe, duke e marrë në dorën e djathtë, ta zhytesh në zemrën e fëmijës, sa të shkatërrosh dhe korruptosh shpirtin, sepse nuk kemi asgjë të barabartë me të. Nëse e keqja do të kufizohej vetëm në faktin se prindërit nuk do t'u jepnin fëmijëve ndonjë këshillë të dobishme, atëherë e keqja nuk do të ishte aq e madhe. Por ju, prindër, inkurajoni ata (fëmijët) të bëjnë të kundërtën. Në fakt, kur baballarët i bindin fëmijët e tyre të studiojnë shkencën, atëherë në bisedën e tyre me fëmijët e tyre nuk do të dëgjoni asgjë tjetër përveç këtyre fjalëve: "Filan", thonë ata, "një burrë i ulët dhe nga një gjendje e ulët, pasi u përmirësua në elokuencë, mori një pozitë shumë të lartë, mori një pasuri shumë të madhe, mori një grua të pasur, ndërtoi një shtëpi madhështore dhe të famshme për të gjithë, u bë e tmerrshme". Një tjetër thotë: "Fiani ka studiuar latinisht, shkëlqen në gjykatë dhe sundon gjithçka atje". Njëri përsëri tregon një tjetër dhe të gjithë tregojnë vetëm për ata që janë të famshëm në tokë, por askush nuk do t'i kujtojë ata që janë të famshëm në parajsë dhe një ditë, edhe nëse një tjetër vendos t'i përmendë, ai persekutohet si një person që prish gjithçka. Pra, kur ua rrënjos këtë fëmijëve që në moshë të vogël, nuk u mëson asgjë tjetër veçse bazën e të gjitha veseve, duke rrënjosur tek ata dy pasionet më të dhunshme - domethënë dashurinë për paranë dhe një pasion edhe më të egër - kotësinë. Secili prej tyre veç e veç mund të shkatërrojë gjithçka, dhe kur të dy së ​​bashku pushtojnë shpirtin e butë të një të riu, atëherë, si rrjedha të stuhishme të bashkuara, ata shkatërrojnë çdo gjë të mirë dhe shkaktojnë aq shumë gjemba, aq shumë rërë, aq shumë mbeturina sa e bëjnë shpirtin shterpë dhe të paaftë për asgjë të mirë. Si mendoni se djali juaj mund t'i shpëtojë lehtësisht kurtheve të djallit, duke qenë i ri, duke jetuar në Egjipt, ose, më mirë, në ushtrinë e djallit, pa dëgjuar këshilla të dobishme nga askush dhe pa parë që të gjithë, dhe mbi të gjitha prindërit dhe edukatorët e tij, po e çojnë në të kundërtën? Si mund ta bënte këtë? A është kjo me ndihmën e këshillave tuaja? Por ju e frymëzoni atë me të kundërtën dhe, duke mos e lejuar që të kujtojë mençurinë edhe në ëndërr, përkundrazi, duke e pushtuar vazhdimisht me jetën reale dhe përfitimet e saj, ju vetëm kontribuoni më tej në mbytjen e tij. Apo vetë? Aspak, i riu në vetvete nuk ka forcë të mjaftueshme për të kryer virtytin, madje edhe nëse lind diçka të mirë, atëherë kjo e mirë do të zhduket shpejt nga shiu i fortë i fjalëve tuaja para se të rritet. Sepse ashtu si trupi nuk mund të jetojë gjatë kur ha ushqim të pashëndetshëm, por jo të shëndetshëm, ashtu edhe shpirti, duke marrë sugjerime të tilla, as që mund të mendojë për ndonjë gjë të mirë dhe të madhe; jo, duke qenë e mërzitur dhe e dobësuar, si një lloj infeksioni, ajo më në fund bie në mënyrë të pashmangshme në Gehena dhe në shkatërrimin atje. Në fund të fundit, ju, sikur qëllimisht përpiqeni të shkatërroni fëmijët, i urdhëroni të bëjnë vetëm atë që duke bërë, është e pamundur të shpëtoheni. Këtu, shikoni para së gjithash. “Mjerë ata që qeshin”, thuhet, dhe ju u jepni fëmijëve shumë arsye për të qeshur. "Mjerë për të pasurit", dhe gjithçka që po përpiqeni të bëni është t'i bëni ata të pasurohen. “Mjerë, nëse të gjithë do të të thonë gjëra të mira” (Luka 6:24–26), dhe shpesh shpenzon gjithë pasurinë tënde për shkak të lavdisë njerëzore. Përsëri, ai që shan vëllanë e tij "është fajtor për ferr" (Mateu 5:22), dhe ju i konsideroni ata që durojnë në heshtje fjalimet fyese nga të tjerët si të dobët dhe frikacakë. Krishti na urdhëron të largohemi nga lufta dhe grindjet, por ju vazhdimisht i pushtoni fëmijët tuaj me këto vepra të liga. Ai urdhëroi në shumë raste që të hiqni një sy nëse kjo të çon në të keqe (shih: Mat. 5:29), dhe ju veçanërisht bëni miq me ata që mund të japin vetëm para, edhe nëse mësojnë shthurje ekstreme. Ai nuk e lejoi të linte gruan e tij, përveç kurorëshkeljes (shih: Mt. 5:32), dhe ju, kur mund të merrni para, ju urdhëroni ta lini pas dore këtë urdhër. Ai e ndaloi plotësisht betimin (shih: Mat. 5:34), madje edhe qeshni kur shihni se ky ndalim respektohet. "Duaje shpirtin tënd," tha Zoti, "ai do t'ju shkatërrojë" (Gjoni 12:25), dhe ju në çdo mënyrë të mundshme i përfshini ata në këtë dashuri. "Nëse nuk ua falni", thotë Ai, "njeriu mëkatet e tyre, Ati juaj Qiellor nuk do t'jua falë" (krh. Mat. 6:15), madje i qortoni fëmijët kur nuk duan të hakmerren ndaj atyre që kanë fyer dhe përpiqeni t'i sillni shpejt në një pozicion për ta bërë këtë. Krishti tha se ata që e duan lavdinë - qofshin agjërojnë, luten apo japin lëmoshë - e bëjnë të gjithë këtë pa dobi (shih: Mat. 6:1), dhe ju vetëm përpiqeni të siguroheni që fëmijët tuaj ta marrin atë. Dhe pse të listoni gjithçka? Nëse veset e lartpërmendura, jo vetëm të gjitha së bashku, por secila më vete, janë të afta të përgatisin një mijë ferr, dhe ju, pasi i keni mbledhur të gjithë së bashku dhe keni vendosur mbi fëmijët këtë barrë të padurueshme të mëkateve, i dërgoni me të në lumin e zjarrtë, atëherë si mund të shpëtohen ata, duke mbajtur kaq shumë ushqim për zjarrin? Dhe nuk është vetëm keq që u futni fëmijëve tuaj diçka në kundërshtim me urdhërimet e Krishtit, por edhe që mbuloni ligësinë me emra eufonikë, duke e quajtur praninë e vazhdueshme në shtigjet e kuajve dhe në teatro laicizëm, zotërimin e pasurisë - liri, guxim - çiltërsi, shpërdorim - dashuri për njerëzimin, padrejtësi - guxim. Atëherë, sikur të mos mjaftonte ky mashtrim, ju e quani virtytin me emra të neveritshëm: modestia si mungesë edukimi, butësia si frikacak, drejtësia si dobësi, përulësia si servilizëm, mirësia si pafuqi. Duket se keni frikë se fëmijët, pasi kanë dëgjuar nga të tjerët emrin e vërtetë të këtyre virtyteve dhe veseve, do të ikin nga infeksioni. Sepse thirrja e veseve me emrat e tyre të drejtpërdrejtë dhe të vërtetë kontribuon shumë në neveri ndaj tyre. Njoh shumë njerëz që u sollën në vete në këtë mënyrë dhe duke dëgjuar emra që ishin shpifës për veten e tyre, u bënë më modestë në jetë. Por ju hoqët edhe këtë kompensim korrigjim nga fëmijët. Dhe, më e keqja, ju frymëzoni të keqen tek ata jo vetëm me fjalë, por edhe me vepra: ndërtoni shtëpi madhështore, blini fusha të shtrenjta, i rrethoni me një shkëlqim tjetër dhe me gjithë këtë, si një lloj reje e ndyrë, ua errësoni shpirtin. Pra, si mund të bindem se është e mundur që ata të shpëtohen, kur shoh se ju po i anoni ata drejt veprave të tilla për të cilat Krishti ka përcaktuar shkatërrimin e pashmangshëm; kur shoh se ju i neglizhoni shpirtrat e tyre sikur të ishin diçka të panevojshme, por kujdesuni për atë që është vërtet e panevojshme, sikur të ishin të nevojshme dhe më të rëndësishme. Ju bëni gjithçka që djali juaj të ketë një shërbëtor, një kalë dhe rrobat më të mira, por në mënyrë që ai vetë të jetë i mirë - as nuk dëshironi të mendoni për këtë; jo, duke e zgjeruar kujdesin për drurin dhe gurët deri në atë masë, nuk e nderon shpirtin as edhe pjesën më të vogël të një kujdesi të tillë. Ju bëni gjithçka, për sa kohë që ka një statujë të mrekullueshme në shtëpi dhe çatia është e artë, por as nuk dëshironi të mendoni për këtë, në mënyrë që statuja më e çmuar - shpirti - të jetë e artë. Më tej, duke dashur t'i njohim fëmijët me shkencat, jo vetëm që i heqim ato gjëra që pengojnë mësimin, por gjithashtu u sigurojmë atyre gjithçka që kontribuon në këtë: u caktojmë mentorë dhe mësues, shpenzojmë para për ta, i çlirojmë nga të gjitha aktivitetet e tjera dhe, më shpesh se mësuesit në Lojërat Olimpike, u bërtasim atyre për varfërinë nga mungesa e të mësuarit dhe për pasurinë, duke u dhënë fund të tjerëve nga mësimi. para tyre; megjithatë, edhe me gjithë këtë shpesh nuk kemi kohë. Por modestia e moralit dhe kujdesi i kujdesshëm ndaj sjelljes së ndershme, sipas nesh, do të vijnë vetë dhe pavarësisht kaq shumë pengesave? Çfarë mund të jetë më e keqe se kjo mungesë kuptimi - t'i kushtojmë kaq shumë vëmendje dhe kujdes gjësë më të lehtë, sikur të ishte e pamundur ta bësh ndryshe, dhe të mendosh për atë që është shumë më e vështirë, që do të na vijë si ndonjë gjë boshe dhe e parëndësishme, edhe sikur të flinim? Në fund të fundit, ushtrimi i shpirtit në një jetë të devotshme është shumë më i vështirë dhe më i vështirë se studimi i shkencës, sa më i vështirë është të bësh sesa të flasësh, sa më të vështira janë veprat sesa fjalët. Por pse, thoni ju, u duhet fëmijëve tanë mençuri dhe sjellje strikte? Kjo është ajo që shkatërroi gjithçka - që një detyrë që është aq e nevojshme dhe që shërben si mbështetje e jetës sonë konsiderohet e tepërt dhe e panevojshme. Duke parë një djalë me një trup të sëmurë, askush nuk do të thotë pse ai ka nevojë për shëndet të përsosur dhe të mirë? Përkundrazi, ai do të përpiqet në çdo mënyrë të mundshme që ta sjellë trupin në një mirëqenie të tillë që sëmundja të mos kthehet më. Dhe kur fëmijët kanë një shpirt të sëmurë, ata thonë se nuk kanë nevojë për trajtim - dhe pas fjalëve të tilla ata guxojnë ta quajnë veten baba! Pra, çfarë, thoni ju, ne të gjithë do të fillojmë të filozofojmë dhe gjithçka e kësaj bote do të humbasë? Jo, të nderuarit, nuk ishte filozofia, por evazioni prej saj që shkatërroi dhe prishi gjithçka. Sepse kush, më thuaj, e shqetëson gjendjen e tanishme të punëve - ata që jetojnë në mënyrë të përmbajtur dhe modeste, apo ata që shpikin mënyra të reja dhe të paligjshme për të shijuar? A janë ata që përpiqen të kapin për vete gjithçka që u përket të tjerëve, apo ata që kënaqen me të tyren? A janë njerëz njerëz e zemërbutë dhe nuk kërkojnë nder nga populli, apo janë ata që e kërkojnë nga bashkëqytetarët e tyre më shumë se çdo detyrë dhe i bëjnë një mijë halle kujtdo që nuk u qëndron përpara, nuk thotë përshëndetjen e parë, nuk përkulet, nuk shpreh servilizëm? A janë ata që duan të binden, apo ata që kërkojnë pushtet dhe eprorë dhe janë të gatshëm të bëjnë dhe të durojnë çdo gjë për këtë? A janë ata që e konsiderojnë veten më të mirë se gjithë të tjerët dhe prandaj mendojnë se mund të thonë dhe bëjnë gjithçka, apo ata që e konsiderojnë veten të fundit dhe në këtë mënyrë zbutin vetë-vullnetin e çmendur të pasioneve? A janë ata që janë të vetëdijshëm për dobësinë e racës njerëzore, apo ata që as që duan ta dinë këtë, por nga krenaria e tepruar kanë pushuar së konsideruari veten si njerëz? A janë ata që mbajnë prostituta dhe përdhosin shtretërit e të tjerëve, apo ata që largohen nga gratë e tyre? A nuk janë të parët në shoqërinë njerëzore njësoj si tumoret në trup dhe erërat e stuhishme në det dhe me mospërmbajtjen e tyre a nuk i mbytin ata që mund të kishin shpëtuar vetë? Dhe a nuk janë këta të fundit, si dritat e shndritshme në mes të errësirës së thellë, që i thërrasin ata që janë në ankth në mes të detit në sigurinë e tyre dhe, pasi kanë ndezur llambën e diturisë në largësi lart, a nuk i drejtojnë kështu këdo që dëshiron në një strehë të qetë? A nuk është kjo për shkak të këtyre trazirave dhe luftërave, dhe betejave, dhe shkatërrimit të qyteteve, dhe robërisë, dhe skllavërisë, dhe burgosjeve, dhe vrasjeve dhe fatkeqësive të panumërta në jetë - fatkeqësitë që u shkaktuan njerëzve jo vetëm nga njerëzit, por edhe të gjitha të dërguara nga qielli, si: thatësirat dhe përmbytjet, dhe përmbytjet, dhe përmbytjet e qyteteve, dhe tërmetet, dhe tërmetet, tjetër që na dërgohet prej andej? Kështu, ata përmbysin rendin shoqëror dhe shkatërrojnë të mirën e përbashkët; Ata u shkaktojnë fatkeqësi të panumërta të tjerëve, ata që indinjojnë njerëzit që kërkojnë paqen, i tërheqin dhe i copëtojnë nga të gjitha anët. Për ta, gjykatat dhe ligjet, dhe dënimet, dhe llojet e ndryshme të dënimeve. Nëse do të donim t'i edukonim fëmijët që në moshë shumë të vogël dhe t'ua dorëzonim atyre që dëshirojnë t'i edukojnë, ata, natyrisht, do të mund të bëheshin në gradën e parë të ushtrisë, sepse Zoti nuk do ta përçmonte një zell dhe zell të tillë, por do të shtrinte dorën dhe do ta vendoste mbi imazh. Dhe kur dora e Tij punon, atëherë është e pamundur të mos kesh sukses në biznes, ose, më mirë, është e pamundur të mos arrish shkallën më të lartë të shkëlqimit dhe lavdisë, përderisa të arrihet ajo që varet nga ne. Nëse gratë do të mund t'i përkuleshin Perëndisë që Ai të ndihmonte në rritjen e fëmijëve, sa më shumë do ta bënim këtë nëse do të donim. Për të mos u përhapur shumë, gratë e tjera do t'i kaloj në heshtje, megjithëse mund të theksoja shumë, por do të përmend vetëm një. Ishte një grua hebreje - Anna. Kjo Anna lindi një djalë dhe nuk shpresonte më të kishte një tjetër, sepse edhe këtë mezi e mori, pas shumë lotësh, për shkak të infertilitetit. Edhe pse rivalja e saj e shante shpesh për këtë infertilitet, ajo, megjithatë, nuk veproi si ju, por edhe pasi e priti atë djalë, e mbajti atë vetëm për aq kohë sa duhej ta ushqente me qumësht. Dhe sapo ai nuk kishte më nevojë për këtë ushqim, ajo, duke e marrë, ia kushtoi menjëherë Zotit dhe nuk i kërkoi të kthehej në shtëpinë e prindërve të tij, por e la të jetonte përgjithmonë në kishën e Zotit. Dhe nëse, nga ndjenjat e nënës, ajo donte ta shihte, ajo nuk e thërriste djalin tek ajo, por ajo vetë erdhi tek ai me të atin dhe e trajtoi me kujdes, sikur të ishte një dhuratë e flijuar për Zotin. Kjo është arsyeja pse i riu u bë aq trim dhe i madh, saqë kur Zoti u largua nga populli hebre për ligësinë e tyre ekstreme, nuk shqiptoi profeci dhe nuk zbuloi vegime, ai përsëri tërhoqi Zotin me virtytin e tij dhe iu lut që t'u jepte hebrenjve të njëjtën gjë si më parë dhe të rinovonte profecitë e ndaluara. Dhe këtë ai e bëri ndërsa nuk ishte në një moshë të pjekur, por ende një rini e vogël. "Dhe fjala e Zotit", thotë Shkrimi, "nuk ishte e ndershme në ato ditë, pa u dërguar një vegim" (1 Samuelit 3:1), dhe megjithatë Perëndia ia zbuloi shpesh vullnetin e Tij atij (Samuelit). Është kaq e dobishme t'i jepni gjithmonë blerjet tuaja Zotit dhe të refuzoni jo vetëm paratë dhe gjërat, por edhe vetë fëmijët. Sepse nëse jemi të urdhëruar ta bëjmë këtë në lidhje me shpirtin tonë (shih: Mat. 10:37), aq më tepër në lidhje me çdo gjë tjetër. Këtë e bëri edhe Patriarku Abraham, ose, më mirë të them, shumë më tepër se kaq, dhe për këtë arsye mori një djalë me lavdi më të madhe. Dhe, me të vërtetë, është atëherë që ne i kemi veçanërisht fëmijët tanë me vete kur ia japim Zotit. Sepse Ai do t'i ruajë ata shumë më mirë se ne, sepse Ai kujdeset më shumë për ta. A nuk e shihni se kjo ndodh në shtëpitë e të pasurve? Dhe atje shërbëtorët më të ulët që jetojnë me baballarët e tyre nuk janë aq të respektuar dhe nuk kanë një fuqi të tillë, por ata që zotërinjtë, duke i marrë nga prindërit, i caktojnë në shërbim të tyre dhe i bëjnë roje thesari, gëzojnë favor dhe liri më të madhe. Nëse njerëzit janë kaq të sjellshëm dhe mbështetës ndaj shërbëtorëve të tyre njerëzorë, aq më tepër është mirësia e pafundme, domethënë Zoti. Le t'i lejojmë fëmijët t'i shërbejnë Perëndisë, duke i çuar jo vetëm në kishë, si Samueli, por në vetë qiellin (për të shërbyer) së bashku me Engjëjt dhe Kryeengjëjt. Për ata që i përkushtohen kësaj dëlirësie në të vërtetë do të shërbejnë me ta (Engjëjt), kjo është e qartë për të gjithë. Për më tepër, fëmijë të tillë do të ndërmjetësojnë me guxim të madh jo vetëm për veten e tyre, por edhe për ne. Sepse nëse disa (fëmijë) morën ndihmë nga Zoti për hir të etërve, sa më shumë mund të marrin baballarët për hir të fëmijëve; sepse në rastin e parë e drejta për të ndihmuar është vetëm uniteti i natyrës, e në këtë të fundit edhe edukimi, që është shumë më i rëndësishëm se natyra. Unë do t'jua vërtetoj të dyja nga Shkrimi Hyjnor. Kështu, Ezekia, një mbret i virtytshëm dhe i devotshëm, por që në veprat e tij nuk pati guximin t'i rezistonte rrezikut të madh që i kanosej, Zoti e shpëtoi për virtytin e të atit, siç thotë Ai vetë: "Dhe unë do ta mbroj këtë qytet dhe do ta shpëtoj për hir të meje dhe të Davidit... shërbëtorit tim" (19:4). Dhe Pali, në letrën e tij drejtuar Timoteut për prindërit, tha: ... "një grua... do të shpëtohet për hir të lindjes së fëmijëve, nëse ajo vazhdon në besim, dashuri dhe në shenjtëri me dëlirësi" (1 Tim. 2:14-15). Dhe Shkrimi e lavdëron Jobin si për faktin se ai është "një njeri... i vërtetë, i paqortueshëm, i drejtë, i devotshëm, që shmang çdo gjë të keqe" (Jobi 1:1), ashtu edhe për kujdesin për fëmijët. Dhe ky kujdes nuk konsistonte në mbledhjen e pasurisë për ta, dhe jo në përpjekjen për t'i bërë ata të famshëm dhe të famshëm, por në çfarë? Dëgjoni se çfarë thotë Shkrimi: ... "Kur mbaruan ditët e festës, Jobi i dërgoi dhe i pastroi, duke u ngritur në mëngjes dhe duke ofruar flijime për ta sipas numrit të tyre dhe një dem për mëkatin e shpirtrave të tyre. Jobi tha: "Ishte neglizhencë kur bijtë e mi mëkatuan dhe në mendimet e tyre ata menduan të keqen kundër Perëndisë, çfarë do të kemi. në mënyrë të shkujdesur, nëse ai që jetoi para hirit dhe para ligjit dhe nuk dëgjoi asnjë mësim, kishte një kujdes kaq të madh për fëmijët, saqë dridhej për mëkatet e tyre të fshehta, kush do të na justifikojë ne, që jetojmë në kohën e hirit, ne kemi kaq shumë mësues, kaq shumë shembuj dhe këshilla, por jo vetëm që nuk kemi frikë për të fshehtat, por nuk u kushtojmë vëmendje dhe nuk duam të bëjmë mëkatet e dukshme? për t'i korrigjuar ato? Dhe Abrahami, siç thashë më parë, u dallua ndër të tjera nga ky virtyt. Pra, duke pasur kaq shumë shembuj, le të përgatisim shërbëtorë dhe shërbëtorë të perëndishëm për Perëndinë. Nëse atij që stërvit luftëtarë për qytetet ose stërvit luftëtarë për një mbret, i jepet një nder i madh, atëherë çfarë dhurate mund të marrim ne duke trajnuar burra të tillë trima dhe të mëdhenj, ose më mirë engjëj, për Perëndinë? Le të bëjmë gjithçka për t'u lënë atyre pasurinë e devotshmërisë, e cila mbetet vazhdimisht, na shoqëron edhe pas vdekjes dhe mund të sjellë përfitimin më të madh jo vetëm këtu, por edhe atje. Pasuria e kësaj bote nuk do të kalojë në përjetësi me njerëzit, por edhe këtu do të humbasë para tyre dhe shpesh herë do t'i shkatërrojë pronarët e saj, por pasuria e devotshmërisë, si këtu dhe atje, vetë do të mbetet vazhdimisht dhe do t'i ruajë ata që e fitojnë atë me siguri të madhe. Kjo është me të vërtetë kështu: kushdo që preferon tokësoren sesa shpirtërore, do t'i humbasë të dyja, dhe kushdo që përpiqet për gjëra (shpirtërore) qiellore, ndoshta do të marrë edhe gjëra tokësore. Këto nuk janë fjalët e mia, por vetë Zoti, i cili premton t'i japë këto bekime: "Kërkoni", thotë Ai, "më parë Mbretërinë e Perëndisë... dhe të gjitha këto gjëra do t'ju shtohen" (Mateu 6:33). Çfarë mund të krahasohet me këtë nder? Kujdesuni, thotë ai, për shpirtëroren dhe gjithçka tjetër lini Mua. Ashtu si një baba i dhembshur merr mbi vete të gjithë kujdesin e shtëpisë, menaxhimin e shërbëtorëve dhe gjithçka tjetër dhe e këshillon djalin e tij që të merret vetëm me mençuri, ashtu edhe Zoti bën pikërisht të njëjtën gjë. Le të jemi të bindur, le të fillojmë të kërkojmë Mbretërinë e Perëndisë, atëherë do të shohim fëmijë të nderuar kudo dhe ne vetë do të lavdërohemi me ta dhe do të gëzojmë bekimet e tanishme, vetëm nëse duam të ardhmen dhe qiellin. Nëse dëgjoni, do të merrni një shpërblim të madh, por nëse rezistoni dhe nuk dëgjoni, do të vuani një dënim veçanërisht të rëndë. Sepse ne nuk mund të justifikohemi dhe të themi: "Askush nuk na mësoi këtë". 83 Rinia është e paepur dhe ka nevojë për shumë mentorë dhe mësues, drejtues, mbikëqyrës, edukatorë. Dhe vetëm në kushte të tilla është e mundur të frenohet. Si një kalë i shfrenuar, si një bishë e pathyeshme, rinia është e njëjtë. Prandaj, nëse në fillim dhe që në moshën e parë i vendosim kufij realë, atëherë më vonë nuk do të kemi nevojë për përpjekje të mëdha; përkundrazi, atëherë zakoni do të kthehet në ligj për ta. Le të mos i lejojmë ata të bëjnë atë që është edhe e këndshme edhe e dëmshme; Le të mos i pëlqejmë sepse janë fëmijë, por le t'i ruajmë në radhë të parë në dëlirësi. Sepse kjo është ajo që dëmton më së shumti rininë. Ne duhet të kujdesemi për këtë mbi të gjitha; duhet të jemi veçanërisht të vëmendshëm ndaj kësaj. Së shpejti do t'u marrim gra, që ata, duke pasur një trup të pastër e të pakorruptuar, të bashkohen me nuset. Një dashuri e tillë mund të jetë veçanërisht e zjarrtë. Ata që ishin të dëlirë para martesës, në pjesën më të madhe mbeten të tillë edhe pas martesës. Përkundrazi, kushdo që ka mësuar të bëjë kurvëri para martesës, të njëjtën gjë do ta bëjë edhe pas martesës. Sepse Shkrimi thotë: “Çdo bukë është e ëmbël për njeriun plangprishës” (Sir. 23:23). Ja pse u vendosen kurora mbi kokat e tyre - në shenjë fitoreje, se ata, duke mos qenë të mundur, hyjnë në dhomën e nusërisë - se nuk i kapërceu epshi. Nëse dikush, i rrëmbyer nga lakmia, i dorëzohet prostitutave, atëherë pse pas kësaj kur të pushtohet, ai ka një kurorë në kokë? Ne do t'ua fusim këtë, do të arsyetojmë me ta, do t'i frikësojmë, do t'i kërcënojmë, duke bërë këtë dhe atë. Na është besuar një kolateral i rëndësishëm - fëmijët. Prandaj le të kujdesemi për ta dhe të përdorim të gjitha masat që i ligu të mos na i vjedhë. Ndërkohë po ndodh e kundërta. Ne bëjmë çdo përpjekje për të siguruar që fusha të jetë e mirë dhe t'ia besojmë atë një personi të besueshëm. Dhe ne kërkojmë shoferin më të aftë të gomarëve dhe mushkave, mbikëqyrësin dhe kujdestarin, por nuk i kushtojmë vëmendje asaj që është më e dashur për ne, domethënë, besimit të djalit tonë një personi që mund ta mbajë atë në dëlirësi, pavarësisht se kjo blerje është më e vlefshme se të gjitha të tjerat dhe për hir të saj vijnë përfitime të tjera. Ne kujdesemi për pronën e tyre, por jo për ata vetë. E shihni se çfarë çmendurie na ka pushtuar! Së pari formoni shpirtin e djalit tuaj dhe ai do të marrë blerjet më vonë. Nëse shpirti i tij nuk është i mirë, atëherë ai nuk do të ketë as përfitimin më të vogël nga paratë; dhe anasjelltas, nëse asaj i jepet edukimi i duhur, atëherë varfëria nuk do ta dëmtojë fare atë. Dëshironi ta lini të pasur? Mësojeni atë të jetë i sjellshëm. Sepse për fëmijët që nuk kanë marrë arsimin e duhur, varfëria është më e mirë se pasuria; madje, kundër vullnetit të tyre, i mban brenda kufijve të virtytit; Ndërkaq, ky i fundit, edhe sikur dikush të donte, nuk e lejon njeriun të bëjë një jetë të dëlirë, por rrëmben, përmbys dhe shpie në krime të panumërta. Ju, nëna, kujdesuni më shumë për vajzat tuaja: ky kujdes nuk është i vështirë për ju. Shikojini të qëndrojnë në shtëpi dhe mbi të gjitha mësojini të jenë të devotshëm, modest, të përçmojnë paratë dhe të mos shqetësohen shumë për veshjet. Pra, jepini ato në martesë. Nëse e edukoni vajzën tuaj në këtë mënyrë, do të shpëtoni jo vetëm atë, por edhe burrin e saj, por edhe fëmijët e saj dhe jo vetëm fëmijët, por edhe nipërit e mbesat. Nëse rrënja është e mirë, atëherë degët do të zhvillohen më mirë dhe për të gjitha këto do të merrni një shpërblim. Prandaj, le të bëjmë gjithçka ashtu siç është e përshtatshme për ata që kujdesen për të mirën jo vetëm të një shpirti, por edhe për të mirën e shumë njerëzve nëpërmjet një. Sepse ato (bijat), pas martesës, duhet të largohen nga shtëpia e babait të tyre në të njëjtën mënyrë siç largohen mundësit nga vendi i konkurrencës, domethënë, ata duhet të dinë saktësisht të gjithë shkencën, me ndihmën e së cilës ata mund, si maja, ta ngrinin të gjithë përzierjen në bukurinë e tyre. Dhe bijtë përsëri duhet të jenë aq modestë, saqë me shumë mundësi mund të njihen nga sjellja e tyre e mirë dhe dëlirësia, në mënyrë që të meritojnë lavdërime të mëdha si nga njerëzit ashtu edhe nga Zoti. Le të mësojnë të përmbahen nga shpenzimet e panevojshme, të jenë të matur, të dashuruar me butësi, le të mësojnë t'i binden autoritetit. Sepse në këtë mënyrë ata mund të sjellin shpërblim të madh për prindërit e tyre. Atëherë çdo gjë do të drejtohet drejt lavdisë së Perëndisë dhe shpëtimit tonë, në Krishtin Jezus, Zotin tonë, me të cilin Atit, së bashku me Frymën e Shenjtë, i qoftë lavdia, fuqia, nderi, tani e përherë e në jetë të jetëve. Amen. Shën Theofani I vetmuar (1815–1894) la një trashëgimi letrare shpirtërore të gjerë dhe vërtet të çmuar: vepra të shumta mbi moralin e krishterë, vepra që përvijojnë themelet e psikologjisë patristike, përkthime të shkrimeve asketike (përfshirë një përkthim të Filokalia), interpretimet më të thella të Shkrimeve të Shenjta, studime të pasura biologjike ruse, të pasura me rëndësi biologjike. Ai realizoi një vepër të vërtetë krijuese dhe një nga biografët e tij me të drejtë mund të pretendonte se në frytshmërinë e saj veprat e Shën Theofanit janë të krahasueshme me veprat e etërve të shenjtë të shekullit të IV - Epoka e Artë e Bizantit. Në Këshillin Lokal të Kishës Ortodokse Ruse, kushtuar mijëvjeçarit të Pagëzimit të Rusisë, Theofan Recluse u kanonizua. Vendimi i Këshillit vuri në dukje: "Një kuptim i thellë teologjik i mësimit të krishterë, si dhe zbatimi i tij me përvojë, dhe si pasojë e kësaj, lartësia dhe shenjtëria e jetës së shenjtorit na lejojnë t'i shikojmë shkrimet e tij si zhvillim të mësimit patristik duke ruajtur të njëjtën pastërti dhe ndriçim ortodokse". Një vend të veçantë në trashëgiminë shpirtërore dhe letrare të Shën Theofanit zënë letrat e tij drejtuar njerëzve të ndryshëm, të cilët i kërkonin këshilla ose ndihmë shpirtërore, zgjidhje për pyetje të hutuara, ngushëllim në pikëllim, lehtësim në telashe... Këto kërkesa u dyndën nga të gjitha anët e Rusisë në Hermitazhin Vyshenskaya, ku i nderuari i drejtë qëndroi për vitet e fundit të jetës së tij2 dhe88. njëzet e dy vjet prej tyre ai ishte në izolim të rreptë. Para kësaj, ata kishin bërë tashmë një rrugë domethënëse jetësore dhe shpirtërore, të përkushtuar për t'i shërbyer Kishës së Perëndisë në fusha të ndryshme dhe në vende të ndryshme. Shën Theofani lindi, në botë Georgy Vasilyevich Govorov, më 10 janar 1815 në fshatin Chernavskoye, rrethi Yeletsk, provinca Oryol, në familjen e një prifti. Ai studioi në Shkollën Teologjike Livensky, Seminarin Oryol dhe Akademinë Teologjike të Kievit. Në vitin 1841, në Kiev, ai mori betimet monastike me emrin Theofan, dhe në të njëjtin vit u shugurua hierodiakon dhe hieromonk. Më pas shërbeu si inspektor në disa institucione arsimore teologjike, si rektor në Akademinë Teologjike të Shën Petërburgut; udhëtime në Palestinë si pjesë e misionit shpirtëror rus dhe në Kostandinopojë si rektor i kishës së ambasadës (gjatë këtyre udhëtimeve bëhet një studim i thelluar i shkrimit asketik të Lindjes Ortodokse). Më 1 qershor 1859, në Katedralen e Trinitetit të Lavrës së Aleksandër Nevskit, u bë shugurimi dhe emërimi i Shën Theofanit si peshkop i dioqezës së Tambovit, i ndjekur nga një transferim në selinë e lashtë, më të gjerë Vladimir... Ky është një përshkrim i shkurtër i rrugës së tij të jashtme jetësore, plot veprimtari të palodhura, të gjithanshme dhe gjithmonë të suksesshme e të frytshme në dobi të Kishës dhe Atdheut. Rruga e brendshme që ndoqi jetën e fshehur shpirtërore të shenjtorit çoi në faktin se në 1866, duke qenë në "ngritje" në dukje të veprimtarisë praktike, Peshkopi Theofan papritur paraqiti një peticion në Sinodin e Shenjtë për shkarkimin e tij me të drejtën për të qëndruar në vetminë Vyshenskaya të dioqezës Tambov. Kërkesa u pranua dhe ai më në fund mori atë që kishte ndjerë prej kohësh thirrjen e tij kryesore shpirtërore: shkëputje të plotë nga punët e përditshme, vetminë, veprimtarinë e brendshme të pashqetësuar. Në letrat e tij, ai dëshmoi se ishte vërtet i lumtur në Vysha: "Vysha mund të këmbehet vetëm për Mbretërinë e Qiellit". Pasi shkoi në izolim, ai ngriti një kishë të vogël në qelitë e tij në emër të Pagëzimit të Zotit dhe e kaloi jetën e tij në adhurim dhe lutje, në bëma fizike e shpirtërore, në vetëvëzhgim të kujdesshëm, maturi dhe zgjuarsi, në lexim dhe soditje intensive të Zotit, në veprat e shkrimit... E gjithë kjo përvojë më e madhe dhe vërtet e paçmueshme, e grumbulluar në fusha të ndryshme të jetës, e veçanërisht gjatë viteve të izolimit, u mobilizua nga shenjtori në korrespondencën e tij të madhe me korrespondentë të shumtë, mes të cilëve ishin përfaqësues të të gjitha klasave, nga personalitetet e deri te fshatarët. Çdo ditë posta sillte nga 20 deri në 40 letra dhe Peshkopi Theofan i përgjigjej gjithmonë secilës prej tyre, duke hamendësuar me ndjeshmëri gjendjen dhe nevojat e shkrimtarit dhe duke gjetur për secilin fjalën e nevojshme që shkonte drejt e në zemër. Ai kishte dhuntinë e rrallë të fliste thjesht, qartë, shkurt për gjërat më të thella dhe më të mençura. Në letrat e shenjtorit nuk ka as një hije ndërtimi të mërzitshëm apo moralizmi të thatë. Ata ngrohen nga dashuria vetëmohuese, vëmendja e përzemërt ndaj njerëzve - dhe kjo është arsyeja pse ato janë shkruar në një stil kaq të gjallë, figurativ, pa art. Shpesh mund të gjesh shkëndija humori të lehta në letrat e shenjtorit. Kështu, për shembull, ai vëren me një psherëtimë lozonjare përpjekjet e shpeshta të mendjes arrogante njerëzore për të depërtuar në sekretet e pashprehura dhe të pahetueshme të jetës hyjnore: "Në ditët e sotme nuk ka asnjë kufizim nga të pyeturit. Mendja jonë është si një mushkonjë, por çdo gjë kërcit!" Por çfarë karakterizimi merr peshkopi Theofani për gjuhën tonë të shfrenuar: "Gjuhë?! Nuk ka më gjë të keqe nën qiell. Do të ishte e dëshirueshme ta rregullonte në atë mënyrë që për çdo palejueshmëri nga ana e tij, diçka t'i shponte (qoftë edhe një gjilpërë). Pastaj do të kishte qenë më i qetë, përndryshe ai është si një makinë që e nisin dhe e nisin këngën..." Shën Theofani I vetmuar, përkthyesi i veprës së shquar "Lufta e padukshme", dhe në korrespondencën e tij të gjerë nuk la pa vëmendje asnjë fushë të vetme të luftës shpirtërore të një personi që shkeli në rrugën e ngushtë dhe me gjemba, por shpëtuese që të çon në Mbretërinë e Qiellit. Çfarë temash, çfarë pyetjesh nuk merr parasysh dhe zbulon në bisedat shpirtërore me korrespondentët e tij! Këtu janë problemet e përditshme, sëmundjet, jeta familjare dhe civile, qëllimi i vërtetë i artit, qëndrimi i duhur në lidhje me rrethanat e ndryshme të jetës së jashtme dhe problemet e pafundme të jetës së brendshme: lufta me mendimet, me vetëkënaqjen, me dëshpërimin, përvetësimi i përulësisë dhe durimit, e qara dhe ngrohtësia e zemrës në mendimet e ndryshme të lutjes dhe udhëzimit. (i kushtoi lutjes, shenjtori i kushtoi vëmendje të veçantë, pasi e konsideronte atë mbretëreshën e jetës shpirtërore, pikëmbështetja e së cilës është përulësia). Shpresoj se kjo vepër, e sjellë në vëmendjen e lexuesit, do ta ndihmojë atë të gjejë udhëzimet e duhura dhe të sakta në rrugën e shpëtimit dhe do të kontribuojë në kauzën e madhe të ringjalljes sonë shpirtërore. Tropari i Shën Theofanit, toni 8 Mësues i Ortodoksisë, mësues i devotshmërisë dhe pastërtisë, asket Vyshensky, Shën Theofan i urtë, me shkrimet e tua shpjegove Fjalën e Zotit dhe u tregove të gjithë besimtarëve rrugën e shpëtimit, lutju Krishtit Zot të na shpëtojë shpirtrat. Kondak për Shën Theofanin, toni 4 Teofani me të njëjtin emër, Shën Theofan, me mësimet e tua ke ndriçuar shumë njerëz, me engjëjt që qëndrojnë tani para Froneve të Trinisë së Shenjtë, lutuni pa pushim për të gjithë ne. Fjala asketike, kapitulli 77. Fjala asketike, kapitulli 90. Fjala asketike, kapitulli 85. Fjala asketike, kapitujt 82, 85. Fjala asketike, kapitulli 89. Macarius i Madh. Fjala 5. Për lartësimin e mendjes, paragrafi 13; Fjala 7. Për lirinë e mendjes, paragrafët 24, 20 dhe 21; Biseda 17, paragrafi 4. Biseda 2, kapitujt 1, 2, 4, 12. Filokalia. T.5. Kapitujt mbi urdhërimet dhe dogmat, kërcënimet dhe premtimet, kap.41. Filokalia T.1. Udhëzime mbi moralin e mirë dhe jetën e shenjtë, kapitulli 150. Ky synim është përshkruar në të gjithë gjerësinë e tij nga Shën Isaku Sirian në letrën e tij drejtuar Shën Simeon Stilitit. Shih të njëjtën gjë në Bisedat 1 dhe 2 të Shën Makarit të Madh. hidhni mbeturinat, gjërat e panevojshme - Ed. Më shumë detaje rreth udhëheqësit mund të gjenden në një broshurë të veçantë me titull “Çfarë ka nevojë për një person që është penduar” etj. Më shumë detaje rreth rregullave mund të gjenden në broshurën e mësipërme. Konsideroni gjithçka si mbeturinë - Ed. Jeta dhe shkrimet e plakut moldav Paisius Velichkovsky me shtimin e parathënieve në librat e shenjtorëve Gregori të Sinait, Filoteut të Sinait, Hesychius Presbyter dhe Nilus of Sorsky, të kompozuara nga miku i tij dhe plaku agjërues Vasily i Polyanomerulsky, mbi lutjen mendore. Botimi i Kozelskaya Vvedenskaya Optina Pustyn. Moskë, 1892. – Ed. Mitropoliti i Filadelfisë - Ed. John Cassian the Roman – Ed. shtyp, sulmon - Ed. Për mendimin e tyre shih: Filokalia sllave. Pjesa 2. Callistus dhe Ignatius Xanthopoulos. Rregulla në njëqind kapituj, kapitulli 2. sakrifikues - Ed. Shihni shtojcat e letrave mbi jetën e krishterë. depërtoi, depërtoi - Ed. i shpërndarë, i shpërndarë - Ed. Libri i Barsanuphius ka të bëjë me këtë. Tek Shën Isaku Sirian, hidhërimet e jashtme, lotët dhe pendimi lavdërohen në të gjithë hapësirën e fjalëve të tij. Shkallë. Fjala 27, paragrafi 66. Shkallë. Fjala 26, paragrafi 63. Shkallë. Fjala 26, paragrafi 139. Shkallë. Fjala 29, paragrafi 11. Ata që dëshirojnë të dinë për shkallët e fundit të përsosmërisë së krishterë duhet të lexojnë Shën Isakun Sirian, "Shkallët" dhe "Filokalia". Fillimi marrë nga: Lexim i krishterë. 1838. Pjesa IV. fq.242–253. Prandaj nga diskursi i 21-të mbi letrën drejtuar Efesianëve. Tani e tutje nga Fjala tek babai besimtar. Prandaj nga biseda e 9-të në Letrën e 1-rë drejtuar Timoteut. Ju mund të jeni të interesuar në: