Отдел III. О том, как совершается, зреет и крепнет в нас христианская жизнь, или то же о порядке богоугодной жизни

Ako sa v nás rozvíja, dozrieva a silnie kresťanský život Zamerajme svoju pozornosť na skutočnosť, že človek sa práve obrátil z temnoty do svetla, z ríše Satana k Bohu, práve vstúpil na novú cestu, na ktorej ešte neurobil ani krok, ale horí horlivosťou urobiť všetko, čo bude potrebné, aby obstál v začatom diele a nepodľahol znova svojim bývalým vládcom, ktorí ho odcudzili Bohu a Spasiteľovi do záhuby. Otázka teraz znie: kam má ísť a čo má robiť, aby sa dostal tam, kam má, a aby došiel správne, priamo, rýchlo, úspešne? Cieľ, ku ktorému musí upriamiť všetku svoju pozornosť a všetku svoju námahu, je konečný cieľ človeka a ekonómie spásy, totiž spoločenstvo s Bohom, živé spojenie s Bohom, hodné Jeho prebývania. Potom sa upokojí iba hľadajúci a žiarlivý duch, keď získa Boha, okúsi Ho a nasýti sa. Preto je pre neho prvým zákonom: „hľadajte Boha, hľadajte Jeho tvár“ (Ž 104:4). V čom spočíva toto dobro, je pre človeka nepochopiteľné. Sám by o takej výške ani len neuvažoval. Ale keď sa Bohu zapáčilo prideliť mu túto hodnosť, bolo by nehanebné, keby ju človek odmietol pre neveru, nepozornosť, opomenutie myslenia, dokonca aj počas pôrodu. „Budem v nich bývať,“ hovorí Boh, a to od všetkých osôb Najsvätejšej Trojice (2. Kor. 6:16). Pán hovorí o Bohu Otcovi a o sebe: „k nemu“ (veriacemu a milujúcemu) „prídeme a urobíme si u neho príbytok“ (Ján 14:23). Len o sebe: ​​„...zostupujem k nemu a obedujem s ním“ (Apoc. 3:20); a ešte jasnejšie: „Ja som vo svojom Otcovi, vy ste vo mne a ja som vo vás“ (Ján 14:20). Apoštol hovorí o Duchu Svätom: „Duch Boží prebýva vo vás“ (Rim 8:9). Treba poznamenať, že toto prebývanie Boha nie je len mentálne, čo sa deje v myšlienke na Boha v prospech človeka a v Božiu priazeň, ale je živé, životne dôležité, ku ktorému by mali byť uctievaní len ako prostriedok. Duševné a srdečné úsilie k Bohu pod Božou priazeň pripravuje človeka na prijatie Boha v pravde; toto je taká jednota, v ktorej Boh bez toho, aby absorboval silu a tvár človeka, je v ňom „aktívny“, „aby chcel aj konal“ (Flp 2:13); a človek podľa Apoštola „nežije pre seba, ale žije v ňom Kristus“ (Gal 2,20). To je cieľom nielen človeka, ale aj samotného Boha. Všetko stvorené je v Bohu a stojí pri Bohu. Slobodné stvorenia sú odovzdané samým sebe, ale nie nakoniec a nie úplne, ale preto, aby sa tiež odovzdali Všemohúcemu Bohu, bez toho, aby sa ustanovili ako zvláštne kráľovstvo v Božom kráľovstve, nezávislé od Boha. Môže sa zdať zvláštne, že spoločenstvo s Bohom treba dosiahnuť aj vtedy, keď už existuje alebo sa udeľuje vo sviatosti krstu alebo pokánia, lebo sa hovorí: „Ak ste boli pokrstení v Krista, Krista ste si obliekli“ (Gal. 3, 27); alebo: „Keď zomrieš, tvoj život je skrytý s Kristom v Bohu“ (Kol. 3:3). Áno, a podľa jednoduchého konceptu je Boh všade, „nie je ďaleko od nás, aby sme sa ho nemohli dotknúť“ (Skutky 17:27) a je pripravený prebývať v každom, kto je pripravený Ho prijať. Od Neho nás delí len jedna neochota, nedbanlivosť, hriešnosť. Teraz, keď kajúcnik všetko odmietol a odovzdal sa Bohu, čo bráni Bohu, aby doň vstúpil? Na odstránenie takéhoto zmätku je potrebné rozlišovať rôzne typy komunikácie s Bohom. Začína sa chvíľou vzrušenia a prejavuje sa zo strany človeka hľadaním, snahou o Boha a zo strany Boha priazeň, pomoc, ochrana. Ale Boh je stále mimo človeka a človek je mimo Boha, neprenikajú sa, nevstupujú do seba. Vo sviatosti krstu alebo pokánia Pán svojou milosťou vstupuje do vnútra človeka, živo s ním komunikuje a dáva mu ochutnať všetku sladkosť božstva, tak hojne a hmatateľne, ako je charakteristické pre dokonalého, ale potom opäť skrýva tento výrok o svojej komunikácii, len z času na čas ho obnovuje – a potom len ľahko, necháva Ho v nevedomosti, nie ako v origináli. v ňom do určitej miery veku. alebo vzdelanie podľa Jeho múdreho vedenia. Potom Pán hmatateľne zjavuje svoj príbytok v duchu človeka, ktorý sa potom stáva chrámom trojičného božstva, ktoré ho napĺňa. Existujú teda tri typy komunikácie s Bohom: jedna je mentálna, ku ktorej dochádza počas obdobia obrátenia, a ďalšie dva sú skutočné, ale jeden z nich je skrytý, neviditeľný pre iných a neznámy pre nás, zatiaľ čo druhý je pre ostatných zrejmý. Prvý typ komunikácie, najzrozumiteľnejší a najvšeobecnejší, neprestáva v druhom stupni a dokonca ani v treťom, pretože duchovný život je život duševný; v týchto stupňoch sa však od svojej prvej vlastnosti charakteristicky líši, čo sa však nedá nijako vysvetliť slovami. Celý duchovný život pozostáva z prechodu od mentálnej komunikácie s Bohom k skutočnej, živej, precítenej, prejavenej komunikácii. Pozeráme sa na človeka, ktorý sa kajal – teda na toho, ktorý skutočne vstúpil do komunikácie s Bohom, no stále skrytý, tajný, neodhalený a má za cieľ dosiahnuť úplnú, vnímateľnú, hmatateľnú komunikáciu. Toto všetko si musíte pre seba presnejšie definovať a byť si istí, pretože na týchto pojmoch musia byť postavené všetky aktivity kajúceho za spásu; totiž: že vo sviatosti pokánia (alebo krste) milosť pre ducha citeľne zostupuje, ale potom je skrytá pred vedomím, hoci neodchádza v činnosti – a to je pred očistou srdca, keď je viditeľne a nakoniec vlievaná. Je zrejmé, že iba svätí otcovia môžu byť našimi mentormi v tejto veci. Žiadna z nich to nezobrazovala tak dobre ako svätý Diadochos, biskup z Photiki a svätý Makarius z Egypta. Predložme ich dôkazy o našich ustanoveniach. Milosť vlieva do človeka a je s ním od chvíle, keď prijíma sviatosť. „Milosť,“ hovorí svätý Diadochos, „od okamihu, keď prijmeme krst (alebo pokánie), sa usadí v hĺbke mysle...“ 25 Opäť: „Božská milosť prostredníctvom svätého krstu sa spája s akousi nepochopiteľnou láskou, črty obrazu na Boží obraz, ako záruka podobnosti 26. Svätý vek, ktorý je stále prítomný s koreňom, a je stále prítomný Macarius: akoby v jeho srdci bolo niečo prirodzené a neoddeliteľné, stávalo sa s ním ako s jednou bytosťou“ 27. Pri prvom vliatí sviatostí táto milosť zaručuje človeku naplno okúsiť blaženosť spoločenstva s Bohom. „Duch presvätý,“ hovorí svätý Diadochos, na začiatku dokonalosti, ak horlivo milujeme Božiu čnosť, dáva duši ochutnať Božiu sladkosť všetkými zmyslami a uspokojivo, aby rozum presne poznal konečnú odmenu za Bohu milú prácu 28 . Tiež: „Milosť zvyčajne najprv ožiari dušu svojím svetlom, aby ju mohla v hojnosti cítiť“ 29. Toto hmatateľné zatienenie milosti je najskôr znázornené bielym rúchom, do ktorého sa pokrstení obliekajú sedem dní. To, že nejde len o jeden obrad, je zrejmé z príkladov svätých obrátených, pretože niektorí boli zjavne oblečení svetlom, na iných zostupovala holubica a ich tváre boli osvetlené. Vo všeobecnosti každý, kto sa skutočne priblížil k Pánovi, to pocítil istým skokom svojho ducha, podobne ako predchodca Pána poskočil v lone Alžbety pri priblížení sa Matky Božej a Pána v nej. Život Simeona a Jána (21. júla) hovorí, že videli svetlo v blízkosti svojho brata, ktorý bol pokrstený a prijal mníšsku podobu – a to bolo sedem dní. Keď po prijatí obrazu vycítili v sebe zvláštne pôsobenie Boha, snažili sa ho navždy zachovať, a preto sa okamžite uchýlili do samoty - najschopnejšej formy askézy. Vtedy sa milosť ukryje pred spaseným, a hoci v ňom prebýva a koná, robí to tak, že si to nevšimne, a tak si nevšimne, že sa často považuje za opusteného Bohom a zahynutého, z čoho upadá do agónie, náreku, ba aj mierneho zúfalstva. Svätý Diadochos teda po citovaných pasážach pokračuje: „Dlhý čas však skrýva vzácnosť tohto životodarného daru, takže, hoci napĺňame všetky cnosti, nepovažujeme sa za absolútne nič, pretože svätú lásku sme ešte nepremenili na zručnosť pre seba“ 30, „ale v pokračovaní svojich tajných skutkov v prvom prípade v prvom prípade vykonáva svoju dušu tak, nakloň nás, povolaných z nevedomosti k poznaniu, aby sme radostne vstúpili na cestu Božej kontemplácie a v druhom, medzi skutkami, chránili naše poznanie pred márnosťou“ 31. Na inom mieste vysvetľuje, ako milosť vo všeobecnosti funguje: „Milosť najprv zakrýva svoju prítomnosť, čakajúc na vôľu duše, a len čo sa človek úplne obráti k Pánovi, potom s nejakým nevysvetliteľným pocitom odhaľuje svoju prítomnosť srdcu a opäť čaká na pohyb duše, pričom medzitým dovoľuje diablovým šípom, aby dosiahli svoj najhlbší cit, takže človek musí s najhorlivejšou vôľou a s najhorlivejšou vôľou hľadať... milosť skrýva pred dušou svoju prítomnosť, no napriek tomu jej tajne pomáha, aby nepriateľom ukázala, že víťazstvo patrí iba duši, preto je duša v skľúčenosti, smútku, ponížení až umiernenom zúfalstve“ 32. A svätý Makarius Egyptský hovorí, že „udeľuje sa sila Božej milosti, ktorá je v človeku (ktorá už existuje, je udelená) a dar Ducha Svätého, ktorý je verná duša hodná prijať veľkou námahou, veľkým čakaním, zhovievavosťou, pokušeniami a skúškami, čo znamená nie jeho prvé prijatie, ale jeho plné prebývanie a pôsobenie, ako je možné vidieť z jeho veľkej múdrosti a tajomných slov. mysle začína pôsobiť u človeka, ktorý dlhodobo asketizuje pri rôznych príležitostiach 33 . Vysvetľuje to na príkladoch Abraháma, Jakuba, Jozefa a Dávida, ktorí, keď dostali veľké zasľúbenia, museli potom dlho trpieť v tme, až napokon videli splnenie zasľúbení 34. Treba poznamenať, že táto skrytosť a nehmatateľnosť nie je trvalá, ale niekedy sa rozpúšťa útechami, hoci tieto útechy sú úplne iné ako tie, ktoré prichádzajú po Duchu. Napokon, keď sa skončí toto obdobie skrytého spoločenstva s Bohom a Božieho pôsobenia v duši, ktorého pokračovanie nie je v rukách človeka, ale vo vodiacej múdrosti milosti, ktorá človeka zachraňuje, Boh prebýva v človeku zvláštnym spôsobom, zjavne ho napĺňa, zjednocuje a komunikuje s ním, čo je cieľom všetkej asketizmu a všetkej práce, ktorá sa deje zo strany Boha a celej ekonómie človeka. každému človeku v skutočnom živote od narodenia až po hrob. Svätý Makarius hovorí, že dielo milosti je po dlhých skúškach nakoniec úplne odhalené a duša prijíma úplné prijatie Ducha. Boh sa zveruje do srdca a človek je hoden byť jedným duchom s Pánom. Ten, kto bol skúšaný, sa podľa Diadocha už stal úplným príbytkom Ducha Svätého. Grace osvetľuje celú jeho bytosť v najhlbšom pocite 35 . Táto akcia je odhalená alebo sprevádzaná rôznymi spôsobmi pre rôznych ľudí. Tieto dva spôsoby skutočnej komunikácie s Bohom krásne vykreslil a opísal múdry Sirach, keď hovoril o Múdrosti, ktorá je Božou milosťou, ktorá nás zachraňuje: „keď s ním v prvom rade tvrdohlavo kráča, ale strach a strach ho budú zvádzať a trápiť ho v treste, až kým nebude mať vieru vo svoju dušu a bude ho pokúšať v jeho ospravedlneniach a bude sa mu tešiť zo svojich tajomstiev a bude sa k nemu radovať“ (Sir. 4:18–21). „Akoby s ním v prvom rade tvrdohlavo kráčal“ – teda prísne, prísne, nemilosrdne, s akousi nechuťou. „Strach a strach prinesú nan“ - strach z opustenia Boha a vždy pripravený útok zúrivých nepriateľov; navyše, podľa Diadochos, grace pôsobí ako matka skrývajúca sa pred dieťaťom, ktoré preto zo strachu začne kričať a hľadať matku, najmä keď vidí cudzie tváre 36. "A bude ho mučiť vo svojom treste" - bude ho dlho držať v tomto tajnom a prísnom učení. Podľa svätého Makaria „milosť mnohými rôznymi spôsobmi, podľa svojej vôle a v súlade s prospechom človeka, všetko zariadi, drží ho v mnohých pokušeniach a tajomných skúškach mysle atď. 37 . "Bude mať vieru až do svojej duše a bude ho pokúšať v jeho ospravedlneniach" - to znamená, že ho privedie do bodu, kde sa na neho bude môcť úplne spoľahnúť, ako je to vyskúšané a pravdivé. Svätý Makarius hovorí: „Keď sa vôľa cez mnohé pokušenia zjaví Duchu Svätému milá a po dlhom čase sa ukáže ako trpezlivá a neochvejná; keď duša v ničom neuráža Ducha, ale súhlasí s milosťou vo všetkých prikázaniach,“ vtedy sa mu „a vráti sa priamo k nemu“, teda otvorene, tvárou v tvár, zjaví sa mu, akoby znovu po odlúčení a nezmene. Potom sa v ňom podľa svätého Makaria úplne objavuje dielo milosti – prijíma plnú adopciu 38; alebo, podľa Diadocha, milosť osvetľuje celú jeho bytosť v nejakom hlbokom cite a stáva sa úplne príbytkom Ducha Svätého: je na ňom poznačené svetlo Božej tváre (pozri: Ž 4:7); Pán a Boh prichádza a vytvára v ňom príbytok (pozri: Ján 14:23). "A bude sa radovať." „Tvoje srdce sa bude radovať,“ hovorí Pán, „a tvoju radosť ti nikto nevezme“ (Ján 16:22). Kráľovstvo Božie je „radosť v Duchu Svätom“ (Rim 14:17). Svetlo, ktoré žiari v človeku, hovorí svätý Makarius, preniká celé vnútro natoľko, že on, úplne ponorený do tejto sladkosti a príjemného pocitu, je mimo seba pre hojnú lásku a skryté tajomstvá, ktoré rozjíma. „Duša potom horí,“ hovorí svätý Diadochos, „a s akousi nevysvetliteľnou radosťou a láskou sa potom snaží opustiť telo a ísť k Pánovi a akoby nepoznať tento dočasný život. „A odhalí mu svoje tajomstvá“ – tajomstvá Božskej múdrosti, ctihodnej Trojice, ekonómie spásy, jej asimilácie, tajomstiev hriechu a cnosti, prozreteľnosti pre inteligentné a hmotné stvorenia a vôbec celého Božieho poriadku vecí, ako to podrobne vykresľuje svätý Izák Sýrčan v liste Simeonovi. "Keď sa myseľ obnoví a srdce sa posvätí... vtedy sa precíti duchovné poznanie stvorenia, zažiari v ňom rozjímanie o tajomstvách Najsvätejšej Trojice s tajomstvami jej úctyhodného pohľadu na nás, a potom dostane úplne dokonalé poznanie nádeje budúcnosti. Takýto človek neštuduje, neskúma, ale kontempluje slávu môjho nového sveta." Takáto dokonalosť poznania prichádza s prijatím Ducha, ktorý uvádza nášho ducha do tohto sveta, poriadku alebo oblasti kontemplácie“39. Duch Svätý sníma závoj z duše, teší ju v tomto veku a ukazuje jej všetko nádherné 40. Teraz je teda zrejmé, že milosť, ktorá prichádza k obrátenému skrze sviatosti, sa s ním spája a dovoľuje mu najskôr okúsiť všetku sladkosť života podľa Boha, a potom pred ním skrýva svoju prítomnosť, nechávajúc ho, aby konal ako sám, medzi námahou, potením, zmätením a dokonca aj pádmi; napokon po tomto období skúšania do neho vstupuje jasne, efektívne, silno, hmatateľne. Vynára sa otázka: Čo je príčinou toho, že Božia milosť sa zrazu úplne nevleje, alebo, čo je to isté, že triumf úplného spoločenstva duše s Bohom sa zrazu neobjaví? Musíte poznať tento dôvod, aby ste mohli konať proti nemu a konať úspešnejšie, pretože iba jeho odstránením môžete dosiahnuť úplnú infúziu milosti. Aby sme pochopili, prečo sa to deje, obráťme sa na vnútornú štruktúru adresáta. Hriech sa zmocňuje človeka a priťahuje jeho pozornosť, všetky jeho túžby a všetku jeho silu. Pod vplyvom hriechu sa človek nasýti ním a všetkými časťami svojej bytosti a privyká všetky svoje sily činnostiam podľa jeho inšpirácie. Táto cudzia, navonok nanútená činnosť z dlhodobého pobytu sa nám stáva natoľko blízka, že sa stáva prirodzenou, nadobúda zdanie prirodzenej, a teda nemennej a potrebnej. Takto sa spája napríklad arogancia s mysľou, záujem o seba so želaniami, žiadostivosť so srdcom, so všetkým snažením – sebectvom a istou nevraživosťou voči iným. Človek je teda vo svojom vedomí a vôli, v sile duše – myseľ, vôľa a cítenie, vo všetkých funkciách tela, vo všetkých svojich vonkajších záležitostiach, v správaní, vo vzťahoch, pravidlách a zvykoch – úplne presiaknutý hriechom, teda sebectvom, vášňou, pôžitkárstvom. Svätý Makarius to vykresľuje tak, že hriech, ktorý do nás vstúpil po páde, akoby mal celý obraz človeka, preto sa nazýva telesný, duchovný, vonkajší človek, a preto obliekol svojimi časťami zodpovedajúce časti našej prirodzenosti: myseľ s mysľou, vôľu s vôľou atď., a potláčajúc prirodzenú činnosť našich síl, vydával svoju neprirodzenú činnosť za prirodzenú, zatiaľ čo v nich je prirodzená. V tejto temnote, pod jarmom hriechu, v ríši Satana, zostáva každý človek, ktorý sa neobrátil, kto nerobil pokánie, ktorý neprišiel k rozhodnutiu slúžiť Bohu v duchu a pravde 41 . Príchod Božej milosti – najprv cez vzrušenie a potom cez obdobie obrátenia – rozoberá človeka v človeka, uvádza ho do vedomia tejto duality, do vízie neprirodzenosti a toho, čo by malo byť prirodzené, a privádza ho k odhodlaniu odstrániť alebo očistiť všetko neprirodzené, aby sa v plnom svetle ukázala prirodzenosť podobná Bohu. Je však zrejmé, že takéto odhodlanie je len začiatok veci. V nej sa človek ešte len vedomím a vôľou vynoril z ríše cudzej, vlastnosti neprirodzenosti v ňom, opustil ju a pripútal sa k očakávanej a vytúženej prirodzenosti: no v skutočnosti v celom svojom zložení zostáva stále taká, aká bola, to znamená presýtená hriechom, a v duši vo všetkých jej silách a v tele vo všetkých svojich funkciách, vášeň charakterizuje jedinú túžbu a túžbu po tom všetkom, ako predtým, s tým, čo predtým človek chcel. túžba a potešenie, ale teraz nie je želané, nie vyvolené, ale nenávidené, pošliapané, prenasledované. Človek zároveň vychádza zo seba ako zo smradľavej mŕtvoly a vidí, z ktorej jeho časti sála vášnivý smrad a proti svojej vôli občas zapácha, až mu zatemní myseľ, všetok smrad, ktorý vydáva. Thus, true life of grace in man is at first only a seed, a spark; but a seed sown among thorns, a spark hidden everywhere by ashes... This is still a weak candle, shining in the thickest fog. Vedomím a vôľou sa človek držal Boha a Boh ho vnímal, zjednotil sa s ním v tejto sebauvedomelej a vôľovej sile, čiže mysli a duchu, ako o tom hovoria svätí Anton a Makarius Veľký. And that’s all there is to a person who is good, saved, and pleasing to God. Všetky ostatné časti sú ešte v zajatí a nechcú a nemôžu sa ešte podrobiť požiadavkám nového života: myseľ nevie myslieť novým spôsobom, ale myslí starým spôsobom; the will does not know how to want in a new way, but wants in the old way; the heart does not know how to feel in a new way, but feels in the old way. The same is true in the body, in all its functions. Consequently, he is still completely impure, except for a single point, which is the conscious and free force - the mind or spirit. Boh je najčistejší a zjednocuje sa s touto jedinou časťou, no ostatné časti ako nečisté zostávajú mimo Neho, sú Mu cudzie, hoci je pripravený naplniť celého človeka, ale nerobí to, pretože je nečistý... Potom, len čo je očistený, Boh okamžite zjavuje svoje úplné prebývanie. Svätý Gregor Sinajský píše: „Ak sa naša prirodzenosť skrze Ducha nezachráni pred poškvrnou a nestane sa tak čistou, ako bola, potom ani v prítomnom, ani v budúcom živote nebude možné zjednotiť sa s Kristom do jedného tela a ducha, lebo všeobjímajúca a zjednocujúca sila Ducha nemá vo zvyku prišívať handry starých vášní, aby nahradila novú milosť“2. Je nemožné, aby sa Pán úplne nasťahoval - obydlie ešte nebolo pripravené; Nie je možné do nej úplne vyliať milosť - nádoba je dokonca tenká. Urobiť to by znamenalo márne čakať 43 a ničiť duchovné poklady. "Aké spoločenstvo má svetlo s tmou alebo Kristus s beliarom?" (2. Kor. 6:14–15). A Pán sľubuje, že príde s Otcom a vytvorí príbytok, robí to nevyhnutnou podmienkou pre plnenie prikázaní – samozrejme, všetkých prikázaní, inak – správnej činnosti vo všetkom, čo je nemožné bez správnosti síl, a správnosti síl bez odmietnutia neprávosti, ktorá z nich pochádza, alebo odmietnutia hriešnosti a vášne. To môže nejakým spôsobom zahŕňať nasledujúcu pasáž: „Aj keď hovoríme, ako keby s Ním komunikoval imám, chodíme v tme, klameme a nevytvárame pravdu; Ak chodíme vo svetle, ako je On sám vo svetle, máme medzi sebou spoločenstvo“ (1. Jána 1:6, 7). Táto temnota je temnotou vášní, pretože po svätom Jánovi na tých istých miestach používa namiesto lásky a trojitej žiadostivosti (pozri: 1. Jána 2, 10-11, 16). Svetlo je naopak svetlom cností; a znova, pretože potom je svetlo nahradené cnosťami. Z toho je jasné, že len vtedy môže človek skutočne obstáť v dokonalosti spoločenstva s Bohom, keď temnota vášní bola zahnaná a svetlo cností zažiarilo, keď boli vtlačené, zlúčené akoby s našou bytosťou, oblečené a preniknuté našimi silami, vyháňajúc a vytláčané z nich vášne, takže už nesvietia, ale už sami nesvietia. Dovtedy je komunikácia s Bohom taká skrytá, taká neznáma, že sa môže zdať neexistujúca a do určitej miery by sa mala považovať za nespoľahlivú, nerozhodnú, neúplnú alebo v rozpore so sebou samým. Takže, aby Pán, ktorý sa zjednotil s duchom človeka, ho zrazu celkom nenaplnil alebo neobýval, to nezávisí od Neho, ktorý je pripravený všetko naplniť, ale od nás, totiž od vášní, ktoré sa rozplynuli so silami našej prirodzenosti, ktoré ešte neboli od nich odvrhnuté a nenahradené opačnými cnosťami. „Hriešne vášne,“ hovorí svätý Anton Veľký, „nedovoľte, aby v nás zažiaril Boh“ 45. Ak je hlavným cieľom, o ktorý sa má kajúcnik usilovať, úplné spoločenstvo s Bohom, žiarivé, blažené, a hlavnou prekážkou tohto je existencia kvalitatívnych a stále aktívnych vášní v ňom, nedostatok prejavu cností a pokánie, ktoré musí hneď po obrátení postaviť za najdôležitejšiu úlohu a pokánie. vykorenenie vášní a odtlačok cností – jedným slovom náprava seba samého... Odstraňovanie všetkého nesprávneho a prijímanie či umiestňovanie toho, čo je správne, zaháňanie hriešnych vášní, zvykov, nedostatkov, aj zdanlivo prirodzených, a iných krívd, akoby ospravedlniteľných, a osvojovanie si cností, dobrých mravov, pravidiel a všeobecne všestrannej korektnosti, avšak bez toho, aby sme strácali pozornosť na druhý cieľ, ale konali so všetkou horlivosťou, pričom by sme sa mali prikloniť k prvotným vášňam, pričom by sme sa mali prikloniť k prvotným vášňam. konštrukcia celého poriadku zbožného života, ktorý by mal merať priamosť a pokrivenosť vymyslených pravidiel a vykonaných činov. Treba sa o tom čo najplnšie presvedčiť, pretože všetky aktívne mylné predstavy, ako sa zdá, vychádzajú z neznalosti tohto začiatku 46 . Niektorí, ktorí nechápu silu tohto, sa zastavia len pri zdanlivom cvičení a asketizme, iní pri nejakých dobrých skutkoch a zručnosti v nich, bez toho, aby dosiahli vyššie, a ďalší idú rovno do kontemplácie. To všetko je potrebné, ale všetko má svoj vlastný priebeh. Najprv je všetko v semene, potom sa to vyvíja nie výlučne, ale prevažne v tej či onej časti, ale nevyhnutná je postupnosť - vzostup od vonkajších k vnútorným úspechom a od oboch ku kontemplácii, a nie naopak. Keď sme sa o tom presvedčili, môžeme teraz ľahko vyňať hlavné pravidlá pre zbožný život alebo ducha a štruktúru askézy. Vráťme sa trochu späť a znovu upriamme svoju pozornosť na človeka, ktorý sa zasvätil Bohu a sľúbil, že bude vždy a vo všetkom konať podľa Jeho vôle, na Jeho slávu, aby zbohatol na skutočne dobrých skutkoch. Having decided on this, how else can he act in this way, when, as we have seen, neither one nor the other part of us is capable of this? Sin is hated in the spirit, but the body and soul sympathize with it, cling to it, because they are clothed with passions. Dobro alebo Božia vôľa je milovaná v duchu, ale telo a duša s tým nesúcitia, odvracajú sa od nich, alebo ak toto neexistuje, nevedia, ako to urobiť. Preto ten, kto sa z horlivosti rozhodol zostať verný danému sľubu a z vedomej potreby zotrvať v dobrom, nevyhnutne v každom dobrom skutku (a nemal by mať zlé), musí vzdorovať požiadavkám svojho tela i duše a odmietajúc ich, prinútiť ich k opaku. A keďže telo a duša neodchádzajú z jeho osoby, ale tvoria ju, je to to isté, ako sa v zlom vzdorovať a nútiť sa konať dobro. Sebavzdorovanie a sebanátlak sú dva obraty žiarlivosti oživené v duchu, tvoriace akoby počiatky askézy. Oboje predstavuje boj človeka so sebou samým, alebo, inými slovami, výkon. Odtiaľto obrátený kajúcnik od prvých minút svojho nového života nevyhnutne vstupuje do výkonu, do boja, do práce a začína niesť bremeno, jarmo. A to je také významné, že všetci svätí uznávajú, že jedinou pravou cestou k cnosti je jej bolestivosť a náročnosť a opačný úžitok je znakom falošnej cesty: „Božie kráľovstvo je v núdzi a chudobné ho tešia“ (Matúš 11:12). Kto nie je v boji, nie vo výkone, je v klame. Apoštol hovorí: kto nevytrvá, nie je syn (pozri: Židom 12:7, 8). Takže horlivý človek je horlivý pre skutky nátlaku a sebavzdorovania s cieľom sebanapravenia, alebo pozdvihnutia sa k nedotknutej čistote, aby bol čím skôr hodný spoločenstva s Bohom. Je zrejmé, že čím horlivejšie, opatrnejšie a rýchlejšie to robí, tým úspešnejšie dosahuje svoj cieľ. To je to isté: kto ide proti sebe nenávistnejšie a nepriateľskejšie, koná prudšie a rozhodnejšie, ten skôr vstupuje do čistoty. Preto vidíme, že všetci svätí, ktorí vystúpili k výšinám kresťanskej dokonalosti, po svojom obrátení začali s najťažšími skutkami sebaumŕtvovania – pôstmi, bdeniami, dlhými obdobiami odpočinku47, samotou atď. Toto bolo vedome zvolené opatrenie, inšpirované milosťou, prijaté na urýchlenie zrelosti, a naozaj prišlo rýchlo. Naopak, úľava, zastavenie, sebaľútosť, hoci nie konštantná, spomalili a vždy spomaľujú napredovanie duchovného pokroku 48 . Vec je teda rozhodnutá: buď horlivý, prijmi rozhodnejšie činy, aj tie najrozhodnejšie a prispôsobivé, – veď medzi nimi jedni prispievajú viac a druhí menej k umŕtvovaniu vášní a odtlačku cností. Ak je tento bolestivý stav nevyhnutný, hoci prechodný, aký zmysel má potom predlžovanie tejto záležitosti kvôli jednej chybe? Nerozhodnosť, nadhľad, letargia sú veľkou prekážkou. Rozhodol som sa, nielen tam stáť, ale bojovať; toto je v mene osoby. Je však potrebné mať neustále na pamäti, že hoci je nemilosrdná žiarlivosť na seba spásonosná pre toho, kto sa obráti, úspechy a plody jeho námahy a koristi, teda ich vplyv a vplyv na očistu vášní a formovanie pravých dobrých mravov, nepochádzajú od neho. Ovocie činov je zasiate a dozrieva pod nimi, ale nie nimi a nie iba nimi, ale z milosti. „Ja som zasadil, Apollo dal vodu, ale Boh rozmnožil“ (1 Kor 3:6). Tak ako sa duchovný život začal z Božej milosti, tak môže byť zachovaný a dozrievaný iba ňou. Je silný, hovorí Apoštol, „ktorý vo vás začal dielo a dokončí ho“ (Flp 1:6). Prvé semienko nového života pozostáva z kombinácie slobody a milosti a jeho kultivácia bude rozvojom tých istých prvkov. Tak ako tam kajúcnik pri sľube žiť podľa vôle Božej na Jeho slávu povedal: „Len ty posilňuješ a upevňuješ,“ tak aj vo všetkých nasledujúcich časoch sa musí neustále dávať takpovediac do rúk Boha s modlitbou: „Ty sám rob všetko, čo sa páči tvojej vôli“, aby tak vo vedomí aj vôli Boh v skutočnosti „konal v nás3 a skutky“ (Ph:2). Minúta, v ktorej človek sám očakáva, že na sebe a v sebe niečo urobí, je minútou zániku pravého, duchovného, ​​milosťou naplneného života. V tomto stave, napriek nadmernej práci, neexistuje skutočné ovocie. Existujú dôsledky, ktoré nemožno nazvať zlými, ak sa na ne pozriete oddelene; ale v podnikaní sú zastavením a únikom a často zlým, pretože vedú k arogancii, domýšľavosti, ktoré sú semenom diabla, ktoré je ním naplnené a jemu podobné. Zároveň sa to, čo nie je Božie, mieša s Božím dielom v nás a kazí to, takže namiesto toho, aby milosť vzkriesila človeka, ktorý sa spamätal, milosť najprv očistí a odoberie 49 to, čo bolo pokazené svojvoľnosťou. „Alebo neviete, že Kristus je vo vás,“ učí Apoštol, „ak nie ste nezruční v prirodzenosti“ (porov. 2 Kor 13:5). Keď sme sa zjednotili s Pánom vo sviatosti pokánia alebo krstu, musíme sa Mu odovzdať, aby tým, že do nás sám vstúpi ako Pán všetkých, „s posolstvom osudov“, zariadi našu spásu. Pán povedal: „Bezo mňa nemôžete nič urobiť“ (Ján 15:5), – musíme veriť a prosiť Ho, aby v nás urobil, aby nás očistil od vášní, vtlačil do nás cnosti a urobil všetko, čo uzdravuje. Toto je podstatná nálada kajúcnika: „Vo svetle osudu, zachráň ma, Pane, a ja budem pracovať nefalšovane, bez odchýlok, dezinterpretácií, s čistým svedomím, robiť všetko, čomu rozumiem a môžem! Kto sa takto vo svojom vnútri postaví, toho Pán skutočne vníma a koná v ňom ako kráľ. Jeho učiteľom je Boh, jeho modlitebnou knižkou je Boh, jeho vôľou a činiteľom je Boh, jeho ploditeľom je Boh, jeho vládcom je Boh. Toto je semeno a srdce nebeského stromu života v ňom. Ale pre neho určite musí existovať materiálno-duchovný plot. Tento plot sa skladá z vodcu a pravidiel. Kajúcnik, ktorý sa odovzdal Bohu, sa okamžite dostáva pod Jeho priame vedenie a je Ním prijatý. Komu sa to na začiatku podarí tak, ako sa patrí, je rýchlo, hladko a spoľahlivo vedený Božou milosťou k dokonalosti. Ale v skutočnosti je ich veľmi málo. Toto sú Boží vyvolení, ktorí sa s neuveriteľne rýchlym impulzom od seba samého vložili do Božích rúk, boli Ním prijatí a vedení. Takými sú napríklad Mária Egyptská, Pavol z Téb, Marco Francúzsky a ďalší. Boli zachránení jediným rozhodným odovzdaním sa Bohu. Mária Egyptská mala vo všetkých svojich krutých bojoch s vášňami pravidlo – vrhnúť sa do rúk Boha a vášne, ako vieme, pominuli. Nepochybne to isté urobila aj v iných prípadoch: požiadala napríklad o napomenutie a dostala ho. Takáto cesta ale nebola a ani nemohla byť univerzálna. Patrilo a patrí zvláštnym Božím vyvoleným. Iné ešte dozrievajú pod viditeľným vedením skúsených manželov. Kajúcnik, ktorý stojí vo viere, že iba Boh rodí, sa musí, aby uspel, odovzdať svojmu otcovi-vodcovi. Potreba toho sa javí preto, lebo neexistuje úplné odovzdanie sa Bohu – nedostatok, ktorý patrí väčšine. Musí dozrieť a dozrieť mnohými skúsenosťami, ale pred jeho sformovaním neexistuje bod, ktorého by sa Pánova vedúca ruka dotkla – niet akoby žiadneho dôvodu, pre ktorý by malo byť dané posolstvo. Preto bez tejto podmienky ten, kto sám začne konať dielo spásy, nevyhnutne pôjde cestou, o ktorej nemožno rozhodne povedať, že je to tá správna cesta, a tá je pre ducha nebezpečná aj bolestivá. Svätý Anton Veľký, keď dospel k záveru, či sú jeho pravidlá správne, okamžite začal kričať: „Povedz mi, Pane, cestu,“ a keď dostal uistenie, upokojil sa. Ten, kto vstupuje do duchovného života, je rovnaký ako ten, kto vstupuje na bežnú cestu. Keďže táto cesta je pre nás neznáma, je potrebné, aby nás niekto viedol. Bolo by trúfalé pozastavovať sa nad myšlienkou, že ja sám môžem... Nie, tu nepomáha ani hodnosť, ani štipendium. Nie je o nič menej arogantné, ak si ho niekto bez extrémnej potreby, ktorý má možnosť získať vodcu, nevyberie v myšlienke, že ho bude priamo viesť Boh. Veď viesť k dokonalosti patrí Bohu, ktorý nás prijal, ale pod vedením Otca. Otec nepovyšuje na stupne, ale podporuje byť povýšený Bohom. Ako to však býva, Boh nás vedie cez druhých, napomína nás, očisťuje a hovorí nám svoju vôľu. Ten, kto zostane sám so sebou, je v krajnom nebezpečenstve, nehovoriac o tom, že bude bojovať a tlačiť na jednom mieste takmer bez ovocia. Keďže nepozná ani duchovné skutky a cvičenia, ani poriadok v nich, neurobí nič iné, len ich prerobí, akoby sa úlohy chopil bez zručnosti. Často z tohto dôvodu mnohí stagnujú, ochladzujú a strácajú žiarlivosť. Ale hlavné nebezpečenstvo pre neho spočíva vo vnútorných nezhodách a satanských lichôtkach. Ten, kto začal, má vo vnútri hmlu, akoby zo smradľavých výparov, z vášní a nesprávnych emisií zo seba, zo skazených síl. Každý ho má, viac či menej hustý, súdiac podľa predchádzajúcej skazenosti. Ako sa v tejto hmle dajú dobre a správne rozlíšiť predmety? Pre niekoho, kto sa túla v hmle, sa malý rad bylinných kúskov často javí ako les alebo dedina - rovnako ako ten, kto začal s duchovnou činnosťou, nevyhnutne vidí veľa tam, kde v skutočnosti nič nie je. Len skúsené oko môže objasniť a vysvetliť, čo sa deje. Opäť je to pacient: ako môže byť sám sebe lekárom? Z čírej lásky k sebe sa vyhladuje a udusí: veď samotní lekári telá neliečia. Ale hlavné nebezpečenstvo je od Satana. Keďže on sám je prevažne samoľúby, medzi ľuďmi miluje skôr tých, ktorí sa riadia vlastnou mysľou - tu hlavne mätie a ničí. A môžeme povedať, že toto jediné mu dáva prístup k nám alebo možnosť ponoriť nás do záhuby. Kto neverí vlastnej mysli a srdcu a naopak, všetko, čo je v cite a myšlienke, ponúka na posúdenie inému, aj keby diabol vnukol niečo nebezpečné a škodlivé, ten nebude trpieť, pretože skúsenosť a inteligencia toho druhého rozpletie klam a varuje. Preto sa hovorí: kto má vodcu a zverí sa mu, Satan sa k nemu nepriblíži, aby nebol neustále zahanbený a neodhalil všetky svoje úskoky. Naopak, je vytrvalý u tých, ktorí veria len sami sebe alebo položia svoj rozum a spoliehajú sa naň. Vedie takého po rôznych cestách, vtlačených imagináciou či snovou silou, až ho napokon úplne zničí. Súdiac podľa týchto dôvodov, ktoré sú veľmi opodstatnené, začiatočník musí súhlasiť s vodcom, vybrať si ho a venovať sa mu. Pod ním je v bezpečí, ako pod strechou a plotom - už sa bude zodpovedať pred Bohom aj pred ľuďmi za neveru. Ale je úžasné, že skutočný vodca je vždy predstavený úprimnému hľadajúcemu. A vodca, bez ohľadu na to, kto je, vždy presne a verne vedie, akonáhle sa mu vedený človek odovzdá celou svojou dušou a vierou. Sám Pán už bdie nad takým oddaným... Modlite sa – a Pán ukáže vodcu; odovzdaj sa vodcovi - a Pán ho naučí, ako ťa viesť 50. Ďalšia vec, ktorá je pre odhodlaného kajúcnika nevyhnutne potrebná, sú pravidlá. Pravidlo je definícia alebo metóda, obraz a inštitúcia nejakej činnosti, či už vnútornej alebo vonkajšej. Dostanú smer a určí sa celý ťah – začiatok, čas, miesto, otáčky, koniec akcie. Tak napríklad treba čítať – to je jeden z asketických skutkov. Pravidlo by malo určovať: aké knihy čítať, v akom čase, koľko, ako sa pripraviť, ako začať, pokračovať a skončiť, čo s prečítaným. To isté platí o modlitbe, uvažovaní a iných činnostiach. Je zrejmé, že pravidlá pokrývajú každú činnosť a tvoria jej vonkajší obal, ako telo. Musia byť uvalené na všetky naše sily, na všetky výsledky našej činnosti, aby sa neuskutočnil žiadny pohyb bez toho, aby k tomu nebolo pripojené vlastné pravidlo. Potreba toho je samozrejmá. Začína sa úplne nový, nezvyčajný život, v ktorom sme ešte necvičili, v ktorom je naša sila neobvyklá. Aby si človek zvykol na tú či onú činnosť a posilnil sa v nej, musí si určiť isté pravidlá, ako a čo má robiť, podobne ako sa novoprijatému bojovníkovi ukazuje, ako má stáť, vziať zbraň a pod. Bez nich sa nevytvoria sily a nebude existovať žiadna riadna činnosť. Nebude sa môcť modliť, kto nemá pravidlo modlitby, ani sa nebude môcť postiť bez pravidla pôstu; Vo všeobecnosti človek bez práv nebude môcť robiť nič tak, ako by mal, a následne ani jeho život nebude životom, napriek jeho drine a potu, pretože život tvoria naše aktivity. Navyše život bez pravidiel nemôže byť plynulý, pokojný a harmonicky sa rozvíjajúci. Dieťa je zavinuté, aby sa z neho nestal čudák alebo hrboľ: tak isto každá duchovná činnosť by mala byť obklopená pravidlami, je vhodné, aby sa pod nimi celý život rozvíjal hladko a harmonicky, ani jedna činnosť sa z nevedomosti neuberá smerom, ktorý by vyčnieval od ostatných a bol škodlivý pre celý systém, alebo sa sám nedostal na nesprávnu cestu, ako je napríklad pôst. Mladá rastlina sa podoprie alebo priviaže k pevnej, aby stála a rástla rovno. Ten, kto sa rozvíja bez pravidiel, sám od seba, je neškolený, nekvalifikovaný, neschopný robiť niektoré veci, iné robiť nesprávnym spôsobom a iné robiť tak, ale to nie je na mieste a na mieste. Napokon, nebezpečenstvo je značné: bez pravidiel, rovnako ako bez podpory, je nevyhnutné padnúť a robiť chyby. Pre takého človeka bude všetka činnosť závisieť od prítomnosti ducha, ohľaduplnosti a túžby. Môžeme sa však na takéto princípy spoľahnúť? Nemôžete vždy zachovať duchaprítomnosť; porozumenie sa musí trénovať a navyše nie je vždy svižné, ostré a tupé; Kto bude schopný neustále kontrolovať túžbu? Preto, keď neexistujú žiadne pravidlá, opomenutia, chyby a zastavenia sú nevyhnutné. S pravidlami je jedna vec: či to chcete alebo nie, urobte to tak, ako by ste mali, a bude to hotové; nebude tam žiadne zastavenie a pôjde to dopredu. A ešte jedna vec: ako inak obmedziť svojvoľnosť a sebamyslenie - toto je najnebezpečnejšia dispozícia 51? A tak horlivý, pod vedením otca, pracujúci v obmedzení a vzdorovaní alebo zotrvávajúci v neľútostnom boji, bude deň čo deň napredovať v dokonalosti, blížiac sa k čistote, vyhladzovaním svojich vášní a získavaním cností. Ale treba vedieť, že tento vzostup k dokonalosti je pre neho neviditeľný: pracuje v pote tváre, ale akoby bez ovocia – milosť stavia svoje dielo pod pokrievkou. Ľudský zrak, oko, požiera to dobré. Samotnému človeku zostáva len jeden podiel – vidina vlastnej chlípnosti. Cesta k dokonalosti je cestou k vedomiu, že som slepý, chudobný a nahý, s čím sa neustále spája skrúšenosť ducha alebo choroba a smútok z vlastnej nečistoty, ktorý sa vylieva pred Bohom, alebo, čo je to isté, neprestajné pokánie. Kajúcne pocity sú znakmi skutočnej askézy. Kto sa od nich odvracia a vyhýba sa im, zišiel z cesty. V pozícii začiatku nového života bolo pokánie; s ním musí aj rásť a dozrievať. Ten, kto dozrieva, dozrieva v poznaní svojej skazenosti a hriešnosti a prehlbuje sa do skrúšených pocitov pokánia. Slzy sú mierou prosperity a neustále slzy sú znakom blížiaceho sa očistenia. To, že to tak má byť, je zrejmé z toho, že sme na úpadku, v exile, mimo krbu domova, a navyše za svoju vinu. Vyhnanec plače a ľutuje svoju vlasť; Takže tí, ktorí začali ísť k očisteniu, by mali smútiť a nariekať a v slzách hľadať návrat do raja čistoty. Navyše, askéta neustále bojuje, teraz s nevôľou, teraz s protivôľou; teraz myšlienka, teraz túžba, teraz vášeň, teraz hriech, hoci neúmyselný, neustále zahaľuje čistotu jeho mysle a pripomína mu, že v sebe obsahuje len nečistoty, hriešne veci, ktoré sú v rozpore s Bohom. Vidí sa ako smradľavá mŕtvola, ktorá mu leží pred tvárou a trápi svoj čuch, až sa mu zatmie hlava. „Predložte svoje hriechy,“ hovorí Anton Veľký, „a pozerajte sa cez ne k Bohu 52. Napokon, časté pády a prešľapy u začiatočníkov pre neskúsenosť, nevedomosť, nedostatok zručností a niekedy pre slabosť dopadajú ťažko na jeho svedomie a možno ešte ťažšie ako predtým: v nepozornosti sú hriechy veľké. Je ako dieťa, ktoré sa učí chodiť a padá. A pády vyžadujú očistu, preto skrúšenosť, pokánie, slzy; Preto je každému prikázané, aby činil pokánie denne a dokonca každú minútu. Bože, buď milostivý mne, hriešnemu! Toto by mala byť neprestajná modlitba askéta. Začiatočník sa teda s ohnivým a rýchlym zápalom oddáva najrozhodujúcejším skutkom, všetko však očakáva od sily a pomoci Boha a zrádza sa Mu v očakávaní úspechu, nie však s jeho vidinou, a preto sa pod vedením otca neustále snaží dodržiavať pravidlá, vždy sa pridŕžajúc toho najskromnejšieho. V takomto duchu a systéme môže askéta spoľahlivo začať svoju prácu – prácu vyhladzovania vášní, či očistenia svojej povahy od prímesí neprirodzených vášní. V jeho duchu je horlivosť silná ako smrť; ale aj ten najsilnejší zápal potrebuje plán, aby sa verne posunul k zamýšľanému cieľu. Jeho vysvetlenie bude obsahovať všetky pravidlá pre účastníkov. Toto nebude nič iné, ako konštatovanie tých pravidiel, ktorých nevyhnutnosť sa už predtým ukázala. Vedúci všeobecnej teórie by to mal vedieť predovšetkým a aplikovaním na vedenú osobu ich môže zmeniť pri meniacich sa nehodách. Aby sme vytvorili takéto pravidlá, znovu si potvrdme myšlienku o stave kajúcnika-askéta. Duch v ňom je vzkriesený a oživený pôsobením milosti prijatej vo sviatostiach. Ale on jediný je uzdravená časť, ukrytá v samotných hĺbkach našej bytosti. Je to rovnaké ako liečivý liek, ktorý užíva časť tela, ktorá sa úplne rozpadá. Vtedy jeho duša, vo všetkých svojich silách a jeho telo, vo všetkých jeho funkciách a osobne aj človek sám vo všetkých vonkajších vzťahoch prekypujú a presýtia vášňou, ktorá nie je mŕtva, ale je v nich aktívna, živá. Hlavnou úlohou diela je zabiť vášeň vo všetkých jej odtieňoch a prinavrátiť prírode jej charakteristickú čistotu, aby sa tak milosť zvnútra, keď sa očisťuje, objavila, akoby s múdrou postupnosťou a cieľavedomosťou prenikala jednu časť za druhou. Odtiaľto je okamžite viditeľné celé poradie pravidiel, ktoré je potrebné postaviť, alebo je vidieť merací závit pre drôt a jeho kresbu. takto: Semeno života je zasiate: strážte ho so všetkou starostlivosťou; inak tam nie je čo vkladať a pracovať a nie je s čím nosiť. Ak ste prijali Ducha, Ducha neuhášajte; ak žiarliš, žiarli na viac. Postarajte sa o to, čo je dané, čo sa získava - toto získané je mincou na nákup pokladov. Zmizne – a celá vec sa stratí. Tak ako im počas vojny ide o to, aby si všemožne udržali svoje postavenie, tak je to aj tu. Potrebujeme prelomiť vášeň, ktorá sa spojila a rozplynula so silami našej prírody. Keďže táto fúzia je podobná fúzii chemických zlúčenín, metódy jej odstraňovania sa musia aplikovať na metódy chemického rozkladu. Totiž, aby sa prvok oslobodil z jeho vynúteného stavu v spojení s iným, je uvedený do kontaktu s tretím, externým, vonkajším prvkom, s ktorým by bol v silnejšej afinite ako s prvým. Keď sa to stane v skutočnosti, prvok, ktorý ho spájal, odpadne a s týmto novým sa zjednotí a spolu s ním dostane novú formu. Aplikujúc na to je potrebné aplikovať na všetky sily duše a tela a všetky naše aktivity, uchvátené vášňou a držané vo vynútenom, neprirodzenom stave, niečo, s čím by boli v úzkej spriaznenosti a spoluprirodzenosti, aby sa týmto spôsobom pripútali a úmerne tomu, akoby k tomu rástli, boli oslobodení od vášnivých zväzkov a nadobudli novú prirodzenú formu bytia. Toto bude pravidlo konania alebo cvičenia uložené silám. Kráčajúc v nich, pri zachovaní toho vnútorného nadobúdania Ducha milosti, podobného im a silám našej prirodzenosti, bude človek stále viac a viac naplnený týmto Duchom, ktorého oheň, keď dostane viac slobody prechádzať dovnútra, spáli nečistoty tým rýchlejšie, čím viac sa stretne s expanziou prirodzenosti. Tieto dva body vyčerpávajú systém pozitívnych činov askéta, alebo, čo je to isté, sebakompulzných cvičení. Bolo by možné obmedziť sa len na nich, keby opovrhovaná a opustená vášeň pre dobro zostala v pokoji alebo sa pokojne vyparila z našej prirodzenosti; ale keďže sčasti pre prirodzenú tvrdohlavosť hriechu, sčasti pre jeho silnú posilu alebo zo strany jeho nepresného počiatku - diabla, alebo zo strany nádoby jemu podobných živlov sveta, netoleruje pokojnú, poddajnú poslušnosť, aj keď odpadla a akoby bola oddelená, znovu povstane a snaží sa zaujať svoju prvoradú, ale mocnú činnosť. konať s ňou priamo proti vášňam, postaviť sa im tvárou v tvár, bojovať s nimi a poraziť ich tak v sebe, ako aj v ich zdrojoch a posilňovačoch. Definícia pravidiel, ktoré sa k tomu vzťahujú, bude predstavovať obraz vnútorného alebo duchovného boja, a to ako vo všeobecnom prehľade, tak aj po častiach. Toto sú výkony vlastnej odolnosti. Všetky pravidlá by sa teda mali zredukovať na nasledujúce, počiatočné: zachovať vnútorného ducha života, horlivosť a horlivosť, chodiť v činnostiach alebo cvičeniach, ktoré na jednej strane prispievajú k oživeniu vyčerpaných síl a na druhej strane zabíjajú alebo prehlušujú vášne. Preto všetko, čo s tým súvisí, musí byť uzavreté v týchto troch bodoch: pravidlá pre udržanie vnútorného ducha žiarlivosti, pravidlá pre uplatnenie sily v dobrom alebo sebanátlaku a pravidlá pre boj s vášňami alebo cvičenie v sebaobrane. 1. O zachovaní ducha horlivosti pre Boha Je potrebné plniť prikázania a robiť všetko; ale na to prirodzene nemáme chuť, elán a žiarlivosť. V pokání, kvôli skrúšenému duchu a sľubu konať Božiu vôľu, bol z Božej milosti zapálený tento oheň v našom duchu; On je mocou vytvárať prikázania a on jediný je schopný zdvihnúť všetko toto bremeno. Ak je plnenie prikázaní základom spásy, potom je pre nás duch horlivosti jedinou spásnou silou. Kde je on, tam je pracovitosť, horlivosť, pripravenosť, živosť pre Bohu milé skutky. Tam, kde nie je, všetko sa zastaví a padá: niet života ducha – chladne a mrzne. Nech sa vytvára dobré skutky - budú dobré iba vo forme, a nie v sile a duchu. Toto je oheň, ktorý náš Pán Ježiš Kristus prišiel zapáliť na zemi a ktorý je zapálený Duchom Svätým v srdciach veriacich, zostupujúci v podobe ohnivých jazykov. Pán o tomto duchu žiarlivosti hovorí: „Oheň vyšiel na svetlo“ (Lukáš 12:49). Apoštol prikazuje „neuhášať ducha“ (1 Tes 5:19) a svedčí o sebe: „Prenasledujem horlivo“ (Flp 3:14). A medzi svätými otcami sa tomu hovorí inak: hľadanie, návrh, horlivosť, usilovnosť, vrelosť ducha a horlivosť a jednoducho horlivosť. Súdiac podľa tejto veľkej dôležitosti a veľkého významu horlivosti, prvou úlohou kresťanského askéta by malo byť zachovať túto horlivosť a horlivosť ako zdroj sily pre zbožný život. Preto používajte špeciálne druhy techník a cvičení, ktoré k tomu prispievajú. Ktoré presne? Žiarlivosť treba zachovávať tak, ako sa zrodila a zrodila sa vnútornou premenou srdca, pod neviditeľným pôsobením Božej milosti. Vnútorný, neviditeľný vzostup nášho ducha k žiarlivosti sa začal milostivým prebudením a skončil sa rozhodným sľubom kráčať neochvejne v Božej vôli. V tomto stúpaní bola dodržaná najprísnejšia postupnosť. Človek-hriešnik, ktorý žije celkom vonku, a preto sa nazýva vonkajší, je prichádzajúcou milosťou vnútený do svojho vnútra a tu, akoby prebudený zo sna, vidí celkom nový svet, dosiaľ pre neho neznámy. Toto je prvé postrčenie, po ktorom sa s pomocou Boha, prostredníctvom rôznych myšlienok a pocitov, postupne oslobodzuje od prvého sveta, presúva sa do iného a vrhá sa pred svojho Kráľa a Pána, pričom Mu ponúka prísahu, že bude navždy Jeho otrokom. Takže ten, kto si chce zachovať neutíchajúcu horlivosť, musí: a) zostať vo svojom vnútri, b) vidieť nový svet a c) stáť v tých pocitoch a myšlienkach, cez ktoré akoby na schodoch rebríka vystúpil k úpätiu Pánovho trónu. Toto by malo byť neustále cvičenie, výkon a práca kresťanského askéta! Keď sliepka, ktorá nájde zrno, o tom dá vedieť svojim mláďatám, potom všetci, nech sú kdekoľvek, v lete k nej priletia a zhromažďujú sa zobákom až tam, kde je zobák. Rovnako, keď Božia milosť pôsobí na človeka v jeho srdci, vtedy tam preniká jeho duch s jeho vedomím a za ním všetky sily duše a tela. Z toho plynie zákon zotrvania vo vnútri: držte svoje vedomie vo svojom srdci a zhromaždite tam s napätím všetky sily svojej duše a tela. Zostať vo vnútri je v skutočnosti uväznením vedomia v srdci, zatiaľ čo intenzívne zhromaždenie síl duše a tela je nevyhnutným prostriedkom alebo vykonaním výkonu. Navzájom sa však rodia a predpokladajú, takže jedno bez druhého nemôže existovať. Kto je uzavretý v srdci, je zhromaždený; a kto sa zbiera, je v srdci. Okolo vedomia v srdci treba zhromaždiť všetku svoju silu, myseľ, vôľu a cit. Zhromažďovanie mysle v srdci je pozornosť, zhromažďovanie vôle je bdelosť, zhromažďovanie citov je triezvosť. Pozornosť, bdelosť, triezvosť sú tri vnútorné činnosti, ktorými sa uskutočňuje sebazhromaždenie a vnútorné činy. Kto ich má a navyše všetko, ide dovnútra; kto ho nemá a čo i len jeden, je mimo. Po takýchto duchovných činnostiach by tam mali smerovať aj telesné orgány, ktoré im zodpovedajú: pre pozornosť - otočenie sa dovnútra do očí, pre bdelosť - svalové napätie v celom tele, v smere trupu, pre triezvosť - zatlačenie hlienu, ako hovorí Nikifor, akési uvoľňujúce pohyby pristupujúce k srdcu zo spodných častí tela, potláčajúce potešenie a pokoj tela. Takéto telesné činnosti, pôsobiace neoddeliteľne od duchovných, sú najmocnejšie, pomáhajú tým duševným prostriedkom, bez ktorých nemôžu existovať. Takže všetko robenie vnútorného prebývania prostredníctvom sebazhromažďovania pozostáva z nasledovného. V prvej minúte po prebudení zo spánku, len čo si uvedomíte seba, choďte dolu k srdcu, do týchto telesných periód: potom zvolajte, pritiahnite, napnite tam všetky svoje duševné a fyzické sily, s pozornosťou mysle, s tam nasmerovanými očami, s ráznosťou vôle, s napätím svalov a triezvosťou pocitov, s nastolením pokoja a vedomia, ako je to tam. sedadlo na svojom mieste, nebude sa držať, nebude pripevnené, ako niečo lepkavé, k pevnej stene; a potom tam zostaňte nepretržite, pokiaľ používate vedomie, často opakujúc ten istý akt sebazostavenia, aby ste ho obnovili a posilnili, pretože je neustále buď uvoľnené, alebo narušené. Musíte vedieť, že toto vnútorné prebývanie a zhromažďovanie nie je to isté ako prehlbovanie počas reflexie, alebo duma (od slova „myslieť“), hoci je to veľmi podobné. Tá stojí len pri počiatku mysle, ostatné sily necháva neobsadené a je držaná v hlave, a potom stojí v srdci, pri počiatku všetkých pohybov, pod a hlbšie ako všetko, čo v nás existuje a deje sa, alebo sa to všetko deje tak, že sa to všetko deje nad ňou, pred jej očami a niekedy je dovolené, niekedy zakázané. Odtiaľto je samozrejmé, že vnútorné prebývanie je vo svojej pravej podobe podmienkou skutočnej nadvlády človeka nad sebou samým, teda pre pravú slobodu a racionalitu, a teda aj pre pravý duchovný život. Je to podobné, ako keď sa vo vonkajšom svete za majiteľa mesta považuje ten, kto okupuje pevnosť. Preto každé duchovné dielo a každý čin vo všeobecnosti musí byť vykonávaný odtiaľto, inak nie je duchovný, nižší ako askéza a mal by byť odmietnutý. „Božie kráľovstvo je vo vás,“ hovorí Pán (Lukáš 17:21), a potom pre jedno duchovné dielo prikázal: „Choď do svojej klietky a zamkni dvere...“ (Matúš 6:6). Toto je klietka srdca podľa chápania všetkých svätých otcov. Z tohto dôvodu sa duchovný človek, ktorý je spasený, ktorý sa snaží, nazýva vnútorný. To, že zhromaždenie vo vnútri je najvhodnejším prostriedkom na uchovanie žiarlivosti, je teraz jasné: Zhromaždený musí horieť, pretože zhromažďuje všetky sily, rovnako ako rozptýlené lúče, zhromaždené v jednom bode, odhalia silné teplo a zapália sa. A skutočne, teplo je vždy spojené so zhromaždením: duch tu vidí sám seba, ako hovorí Nicephorus, a hrá sa s radosťou. Zhromaždený je silný, ako organizovaná armáda alebo zväzok slabých palíc zviazaných dohromady. Rovnako ako opásanie bedier znamená pripravenosť a silu konať. Nezbieraný je vždy slabý a buď spadne, alebo nič neurobí. Ten zozbieraný v sebe vidí všetko. Kto je v strede, vidí po všetkých polomeroch, vidí všetko v kruhu presne a akoby naraz, a kto vychádza zo stredu, vidí len v smere jedného polomeru; tak isto ten, kto je zhromaždený vo vnútri, vidí všetky pohyby svojich síl – vidí a môže ovládať. Pálenie ducha je sila a zrak a tvorí pravý duch žiarlivosti, ktorý sa z nich skladá. Preto by sa malo povedať: buďte vo vnútri a neprestanete žiarliť. Takže to je významný vnútorný pobyt! To znamená, že človek musí tvrdo pracovať, aby ho získal, pretože sa neobjaví náhle, ale časom a dlhým hľadaním. Je na prvom mieste, pretože je podmienkou pre duchovný život. Jeho zdokonaľovanie závisí od dokonalosti troch duševných a troch telesných činností, ktoré ho produkujú, a to: pozornosti mysle s obrátením sa dovnútra k očiam, bdelosti vôle s napätím tela a triezvosti srdca s potlačením rozkoše a pokoja tela. Objaví sa v plnom svetle, keď sa dosiahne čistota mysle od myšlienok, čistota vôle od túžob, čistota srdca od závislostí a vášní. Ale aj pred týmto časom je stále vnútorným, hoci nedokonalým, nezrelým a nie nepretržitým. Odtiaľ je samozrejmé, aké sú prostriedky na neexistujúce vnútorné prebývanie, alebo lepšie povedané, existuje len jeden prostriedok: odstráňte všetko, čo môže narušiť tri znázornené činy v ich dvojitej kombinácii, alebo všetko, čo môže navonok rozptyľovať sily duše, s ich zodpovedajúcimi funkciami tela: myseľ a city, vôľu a svaly, srdce a telo. Zmysly sa zabávajú vonkajšími dojmami, myseľ myšlienkami, svaly sa uvoľňujú roztopašnosťou údov, vôľa želaniami, telo pokojom, srdce zajatím alebo lipnutím na niečom. Udržujte preto svoju myseľ bez myšlienok, svoje pocity bez zábavy, svoju vôľu bez túžob, svoje svaly bez slabosti, svoje srdce bez zajatia, svoje telo bez rozkoše a pokoja. Čiže podmienka a zároveň prostriedok na zotrvanie vo vnútri: v duši je boj s myšlienkami, túžbami a zajatiami srdca, v tele je spútané a za nimi je zmena vonkajšieho poriadku. Súdiac podľa toho, všetky následné skutky, ktoré budú smerovať k umŕtvovaniu seba, sú tiež prostriedkom na zotrvanie vo vnútri. Preto je v pokynoch svätých otcov (učenie o triezvosti, strážení mysle) vnútorný život vždy prezentovaný v nerozlučnom spojení s asketickým bojom. Stretnutie však nie je to isté ako boj. Toto je špeciálne duchovné dielo, najzákladnejšie. Je to miesto, kde sa deje všetko duchovné – boj, čítanie, kontemplácia Boha a modlitba. Čokoľvek askéta robí, najprv vždy choďte dovnútra a konajte odtiaľ. „Pokúste sa vojsť do chrámu, ktorý je vo vás, a uvidíte nebeský chrám,“ hovorí svätý Izák Sýrčan. A skutočne, ten, kto vstúpil do seba, vidí iný istý svet, ako nesmierny chrám, neviditeľný a nepredstaviteľný, no vtlačený do vedomia, v ktorom však človek nevidí seba a nie to, čo sa v ňom deje, lebo toto všetko má mlčať – a mlčí. Pri prvom údere volania milosti spolu so vstupom dovnútra sa otvára aj tento svet, bez ohľadu na človeka, či to chce alebo nie. Potom je jeho vízia, rovnako ako bytie vo vnútri, odovzdaná ľudskej slobode a musí byť vykonaná. Takáto činnosť, ako je reprodukovanie druhej zmeny, keď človek stúpa k odhodlaniu a žiarlivosti, je druhým prostriedkom na uchovanie a roznietenie žiarlivosti. Spočíva v tom, že obsahuje vo vedomí a cítení celú štruktúru duchovného sveta. Tak ako sa hovorí, že ten, kto vstúpi do miestnosti, ju uvidí, keď ju bude mať všetko vo svojom vedomí, s celým jej usporiadaním, tak aj ten, kto vstúpi do seba, akoby na prahu, uvidí iný svet, keď svojmu vedomiu vtlačí celú jeho štruktúru. Všetko, čo tu teda súvisí, sa splní, keď myseľ pochopí, aká je štruktúra duchovného sveta, keď ju vtlačí do vedomia, alebo sa v ňom vedomím uzavrie a bude v ňom stáť bez pôvodu. Celú štruktúru duchovného, neviditeľného, mentálneho, ale predsa skutočného sveta možno stručne vyjadriť takto: Jediný Boh, uctievaný v Trojici, ktorý všetko stvoril a všetko obsahuje, pozdvihuje, alebo podľa apoštola hlavy (pozri: Ef 1,10) všetko v našom Pánovi Ježišovi Kristovi, skrze Ducha Svätého, pôsobiaceho vo Svätej Cirkvi, ktorý po ich naplnení prenesie do iného sveta všetkých veriacich, koniec veku, keď po vzkriesení a súde bude každý odmenený podľa svojich skutkov: niektorí padnú do pekla, iní budú žiť v raji a „Boh bude všetkým vo všetkom“ (1 Kor 15,28). Toto je všezahŕňajúci rámec všetkého, čo skutočne existuje, existuje a musí byť. Tu je skratka celého obsahu Božieho zjavenia. Všetko možné a skutočné sem vstupuje a je tu. To je aj obsahom Kréda. Hlavnými témami sú: Božia suverenita, ekonómia spásy a posledné štyri – smrť, súd, nebo a peklo. To sú presne tie predmety, ktoré svätý Tichon z Krista prikazuje všetkým kresťanom neustále pamätať od detstva až po hrob. Asketický kresťan si musí túto štruktúru vtlačiť do mysle, priviesť ju, teda k jasnej jasnosti vedomia, alebo do nej vstúpiť tak hlboko, alebo ju do seba vnímať, aby mu bola akoby vnútená – tak s ňou splynúť, že vedomie sa nemôže dať do pohybu bez toho, aby ju cítil v sebe alebo na sebe, rovnako ako človek nemôže robiť pohyby ruky bez toho, aby neotriasol svetlom, alebo neotvoril oči. Najlepší prostriedok na to: usadiť sa v tejto štruktúre, tak ako ten, kto sa pozerá okolo seba, vidí seba samého v určitom odmeranom vzťahu so všetkým, čo ho obklopuje, upevniť sa teda vo všemohúcnosti Boha, po Jeho pravici, cítiť sa pri Ním, byť ním priepustný a viditeľný, alebo, ako hovorí Bazil Veľký, pamätať na to, že ste pod dohľadom; ustanovenie účasti na ekonómii spásy, ako člen Cirkvi, pocit, podľa Zlatoústeho, že ste Kristovým bojovníkom a ste zaznamenaní v tomto meste; zriadenie v smrti a súde, s okom obráteným buď do neba, alebo do pekla. Toto zriadenie nie je dané náhle... Je to cieľ. Hľadať to, robiť to s cieľom získať to, je duševný výkon, ťažký a zdĺhavý, ale nedá sa povedať, že je to zložité. Všetko pozostáva z jednoduchého intenzívneho videnia týchto predmetov mysľou. Pozri sa obsiahnutý Božou pravicou a viditeľným Božím okom, spasený v Pánovi, ako stojíš v smrti pod súdom, takže v dôsledku toho buď dostaneš nebo, alebo ťa pohltí peklo. Všetka práca je najprv zameraná na to, aby sme toto všetko videli. Keď niekto raz dosiahne zrak, potom začne vidieť ľahšie a častejšie; a čím sústavnejšie, intenzívnejšie a usilovnejšie to niekto robí, tým skôr dosiahne neprestajnú víziu, alebo, čo je to isté, bude stáť v duchovnom svete, pred Bohom, v Cirkvi, v hodine smrti a súdu, v predvečer pekla alebo neba. Konečným limitom tejto činnosti je stáť v duchovnom svete, alebo akoby sa v ňom cítiť. Totiž: vo vzťahu k všemohúcnosti Boha je existencia v takom cítení ako dieťa v náručí svojej matky; na všeobjavenie Boha, v ktorom je poddaný pred kráľom; k ekonómii spásy, v ktorej je bojovník v radoch alebo syn v dome svojho otca alebo umelec v práci alebo ako súdruh v kruhu priateľov alebo ako jeden z jeho vlastných vo svojej rodine; na smrť a súd, ako zločinec čakajúci na momentálny rozsudok; do neba a do pekla, akoby stál na najužšej doske, na ktorej jednej strane je priepasť bublajúca ohňom a na druhej strane najkrajšia záhrada. Komu Pán dá, aby toto všetko vnímal zmyslami, tomu treba povedať, že prišiel z tohto sveta a svojím vedomím a srdcom zostáva v inom, že vstúpil do Božieho kráľovstva alebo ho prijal do seba. "Božie kráľovstvo je vo vás." Tento odchod zo súčasného sveta a vstup do iného musí byť cieľom a musí byť predmetom intenzívneho hľadania. Podmienkou toho je, samozrejme, vnútorné prebývanie, v nerozlučnom spojení, s ktorým sa začína, dozrieva a dovršuje, takže keď sa vytvorí nerozlučné vnútorné prebývanie, potom sa utvorí postavenie v Božom svete; a naopak: iba vtedy je bezpečné zostať vo vnútri, keď je postavenie na druhom svete posilnené. Samotná práca spočíva, ako už bolo povedané, v nutkaní pozerať sa na tieto predmety čo najčastejšie, s túžbou vidieť ich nepretržite. Od prvej minúty prebudenia do vedomia choďte dovnútra a so všetkým možným napätím sa vložte do tejto štruktúry a poriadku. Po prvé, je lepšie zamerať svoj pohľad na jeden objekt a rozjímať o ňom, kým sa neodtlačí, a potom prejsť na ďalšie. Keď sa všetci prekonajú, celý systém sa dá rozpoznať v okamihu. Niektorí rozdeľujú toto dielo po dňoch, iní po častiach dňa: napríklad o smrti – po obede, ako to niekomu vyhovuje alebo na čo cíti, že jeho duch je najmobilnejší. Treba dodržať len jeden zákon – nemeniť sa často, lebo to berie všetko ovocie. Nemali by sme zabúdať ani na to, že toto premenlivé videnie je len prostriedkom, pričom cieľom nie je východisková pozícia v celom tomto systéme. Každý, kto si zvykol na to, že vidí jednu vec, neprejde k druhej, zastavil sa na ceste a klame sám seba, pričom si predstavuje, že už má to, k čomu sa práve posunul alebo o čo sa začal snažiť. Keď si na jeden zvyknete, vždy prejdite cez neho k druhému, aby ste nezničili to, čo ste prácou získali, a aby ste sa tak pripravili na rýchly odtlačok iného. Treba mať na pamäti, že to nie je reflexia, ale nehybné videnie mysle alebo viera v túto tému; pohyb mysle smerom k myšlienke, ako mimovoľná náhoda, sa deje, ale nie je odporúčaný, nie je podporovaný, ale musí byť okamžite zastavený jeho vedomím. Ako návod na úspešné dokončenie tejto úlohy a dosiahnutie dokonalosti v nej si môžete vziať časť Svätého písma týkajúcu sa tej či onej témy a nepretržite ju opakovať jeden alebo viac dní, napríklad: „Kam pôjdem?“ (Ž 139:7); „Človek musí zomrieť a potom súd“ (Žid. 9:27); „Zhromažďuješ si hnev na deň hnevu“ (Rim 2:5); „Niet iného mena, v ktorom by sme mali byť spasení“ (Skutky 4:12) a tak ďalej; mať obraz smrti, kríža alebo posledného súdu a umiestniť ho na také miesto, aby čo najčastejšie a mimovoľne udieral do očí; vyberajte si knihy a články, ktoré ostro vykresľujú tieto témy, a ak k nim dôjde, rozhovory s rovnako zmýšľajúcimi ľuďmi vedú viac o tom istom; pamätajte si častejšie na neviditeľné a nečakané Božie súdy, smrteľné prípady, zosnulých príbuzných a ich stav, uvidíte sa na smrteľnej posteli, sledujte pohreby. To všetko má ostrejší vplyv na ducha človeka, ak počas modlitby stojí v týchto predmetoch. S Božou pomocou vzniká dojem veľmi rýchlo v tomto poradí. Stačí, ak predmet odtlačený v modlitbe neskôr nevyhodíte, ale budete s ním chodiť tak dlho, ako len môžete, hoci aj niekoľko dní, snažiac sa zachovať dojem písaním, čítaním, rozprávaním alebo inými spôsobmi. Je dobré vtisnúť si ich všetky pohromade, psychicky sa namáhať, vidieť ich v jeden moment, alebo aspoň v jeden čas, aspoň jeden po druhom. Najlepšie však je čítať Krédo tak často, ako je to možné, a zároveň sa snažiť pozrieť sa na všetky jeho pravdy v jednom okamihu. Práca, napätie, úsilie čoskoro povedú k požadovanému cieľu; len neoslabovať, neprerušovať, ale robiť všetko a robiť to, aj keď ovocie a zručnosť nevidno. Roky prejdú bez ovocia a jedna minúta dá všetko neúnavnému pracovníkovi v záhrade Kristovho kráľovstva pre jeho vytrvalosť v práci a trpezlivú usilovnosť. Takáto vízia iného sveta je schopná obsiahnuť a zapáliť ducha žiarlivosti tým, že žiarlivému duchu poskytne skutočné pole pre akciu. "Nie si odtiaľto," hovorí Zlatoústy, "ale z iného sveta; preto sa treba správať ako v tom svete a za týmto účelom ho treba kontemplovať. Na druhej strane, kto to uvidí, vždy bude mať pred očami nejakú normu a príklad, ktorý mu bude pripomínať, aby sa neodchýlil, nerobil niečo krivo. To je dobré aj vtedy, keď im niekto len tušenie napadne. málo, okamžite zvýšia jeho žiarlivosť na veľké napätie. Všetci svätí otcovia ich nazývajú „ostre (bodadlá, ihly – pozn.) budúcnosti. A čokoľvek z toho je prijaté citom, nedovolí tomu, kto to prijal, hrešiť. „Pamätaj,“ učí Sirach, „to posledné je tvoje a nikdy nezhrešíš“ (Sir. 7:39). „Predvídal som,“ dosvedčuje prorok Dávid, „Pána a nech sa nepohnem“ (Ž 15,8). Macarius Veľký bol vysušený, ako sám hovorí, spomienkou na oheň Gehenny, zatiaľ čo iní neustále plakali zo spomienky na smrť. A existuje mnoho výrokov od svätých otcov o týchto témach a o tom, ako veľmi zaťažujú ducha človeka a podnecujú žiarlivosť. Tí, ktorí sa spamätali, sa vidia vo veľkých stiesnených podmienkach a v extrémoch je známe, aké intenzívne môže byť napätie. B. Stáť v pocitoch, ktoré vedú k odhodlaniu Ale to všetko je len príprava, podmienka a prostriedok na rozdúchanie žiarlivosti. Obnovenie najrozhodujúcejšej horlivosti a silnej horlivosti sa uskutočňuje reprodukciou tých pocitov a myšlienok, prostredníctvom ktorých sa k nemu spočiatku, po prebudení z hriešneho spánku, povzniesol. Po prebudení ste sa videli v extrémnom nebezpečenstve, hyniete, boli ste vo veľkej núdzi a ťažkostiach a teraz obnovte ten istý pocit nebezpečenstva a extrémnosti, pretože skutočne existujú. Buďte v strachu a nedovoľte si myslieť a upokojiť sa, že sa zdá, že všetko pominulo. Potom si ty, zriekajúc sa všetkého, pľul a opovrhoval všetkým, vyberáš si iné požehnania - necitlivé, neviditeľné, duchovné: zriekni sa teraz, odtrhni všetko a prikloň sa k neviditeľnému, duchovnému; Vidieť ho a snažiť sa ho milovať. Potom si sa zriekol človeka, ktorý je príjemný: teraz sa považuj za nižšieho ako všetci ostatní; Buďte pripravení na všetky druhy pohŕdania a výčitiek. Všetko ste si vtedy vážili ako nič; teraz si nič nevážte; Buďte pripravení, keď ste všetko opustili, zostať nahí. Vtedy ste pošliapali sebaľútosť: vstaňte teraz do bodu pripravenosti na najstrmšie kríže a pokračujte vo svojej zatrpknutosti. Potom som analyzoval svoj život: teraz pokračuj v raste v sebapoznaní; ponorte sa do prikázaní evanjelia a uvidíte, čo vo vás nie je; Semeno tam bolo položené - teraz ho pestujte. Potom, po poznaní hriešneho života, si sa videl nezodpovedný a nariekaný: neprestaň teraz stáť nezodpovedne zoči-voči Božej pravde; odsudzujte sa vždy a vo všetkom bez akéhokoľvek ospravedlnenia alebo lichotivého odklonu, nenávidite svoju vlastnú vôľu, túžbu a pochopenie; zasiahla hanba a strach z beznádeje; Vidieť seba, ako visíš nad priepasťou a nie si hoden milosrdenstva. Potom si sa duchovne vzchopil a vo viere v Pána a v nádeji na Jeho pomoc si sa zaprisahal, že budeš pre Neho usilovne pracovať po všetky dni svojho života, až kým sa nemilosrdne budeš trápiť a teraz zvoláš: „Som hodný každého odsúdenia a múk, ale pre Božiu bezhraničnú túžbu po našom nesplodenom Synovi, pre ktorého som bol zúfalý. spásu, neviem kedy a ako, ale verím, že budem spasený, len sám Pane, nechaj Ťa bojovať po celý čas môjho života a hľadať u Teba spásu - v nádeji, že ma neopustíš s pomocou, pre svoje milosrdenstvo a na príhovor svojich svätých, zachráň ma! Toto sú pocity! Je správne nazývať ich všetky duchovnou činnosťou. A skutočne, keď existujú, znamená to, že duchovný život je v akcii; a keď potrebujete zapáliť slabnúci život, musíte sa dostať do jedného z týchto pocitov. Svätí Otcovia o nich vždy hovoria, niekedy súhrnne, inokedy po častiach. A to je všeobecná rada a prikázanie - určite stáť v nejakom pocite. Kto sa z nich vynorí, nehľadá ich, neľutuje ich neprítomnosť, je chladný, a teda v nebezpečenstve - zamrznutý azda aj zostane navždy, teda v smrti. Takže keď vstúpite do svojho vnútra, upevnite sa vo vízii duchovného sveta a začnite zahrievať činnosť duchovného života, alebo prejdite najskôr k myšlienke, aby ste potom mohli mať stavy prejavené v pocitoch - to všetko je zachránená štruktúra mysle a srdca. Nevyhnutnou a nevyhnutnou prípravou na to je vnútorné prebývanie a videnie duchovného sveta. Prvý uvádza a druhý uvádza človeka do určitej duchovnej atmosféry napomáhajúcej spáleniu života. Preto by sa dalo povedať, stačí vykonať tieto dve prípravné práce – a tá pôjde sama od seba. Často sa sťažujú: srdce stvrdlo... Nie je to prekvapujúce. Nezhromažďuje sa vo vnútri a nemá zvyk, neusadí sa tam, kde by malo, a nepozná miesto srdca – ako môže správne fungovať? Je to to isté, ako keď pohnete srdcom a budete si vyžadovať život. Kto si buduje vieru, vidiac v ňom duchovný svet a seba samého, nemôže sa ubrániť stavu úzkosti, nezmäknúť, a keď je to tam, potom nie je také ťažké zapôsobiť na iné pocity. Ako vodítko k tomu, ako aj vo vízii duchovného sveta, si berú pasáže z Písma, ktoré stručne a silne vyjadrujú ten či onen stav, napríklad: „ušetri svoje stvorenie, Učiteľ, moje rany sú zatuchnuté a zhnité“ (Ž 37,6); „bez vlastného Syna nebude mať milosrdenstvo“ (Rim. 8:32); „Sledovaný osudom, zachráň ma...“ a tak ďalej – a konajú s nimi, často opakujúc to isté, kým sa to nevytlačí. Nie každý pocit je vždy ľahký, ale niekedy je jeden a inokedy iný a človek musí použiť také predispozície, aby si tieto pocity rýchlo osvojil. Otvára sa ľahko ráno alebo by sa malo robiť tak, aby sa otváralo v tomto čase, aby ste s ním neskôr mohli byť celý deň. Otvorte svoje srdce a modlite sa a čokoľvek sa vo vašom srdci pohne, buďte vytrvalí a venujte pozornosť. Zakryte tento pocit Písmom a zopakujte ho. Keď budete konať týmto spôsobom, budete si plne vedomí svojich pocitov a čoskoro si zvyknete robiť duchovné veci. Treba však pamätať na to, že nie vždy je užitočné očakávať nejakú predispozíciu: niekedy musí konať, hoci v duši nič nie je, a niekedy, keď je jedna vec, je potrebné ju nahradiť inými, lebo súdiac podľa stavu ducha, niekedy sa treba prikloniť k jednému a niekedy predovšetkým k inému pocitu. Je samozrejmé, že to bude tá najšťastnejšia štruktúra ducha, ak ich niekto dokáže prejsť všetkými naraz. Takáto dokonalosť duchovného života musí byť stanovená ako cieľ a musí sa o ňu usilovať. Aby to bolo možné, vždy, keď niekto príde na modlitbu, po zhromaždení vo vnútri a vstupe do duchovného sveta ich začnite reprodukovať v poradí, jeden po druhom, najskôr aspoň v myšlienkach, kým Pán nebude chcieť a v pocitoch. Na to je dobré zvoliť si nejakú modlitbu, ktorá ich všetky obsahuje, upevniť si ju a často ju pozorne čítať. V žaltári je veľa modlitieb a každý si môže nájsť jednu pre seba, pretože neexistuje jedna modlitba pre každého. Stručne sú obsiahnuté v dvanástich denných a dvanástich nočných prosbách svätého Zlatoústeho. Ale niet pochýb o tom, že neexistuje spoľahlivejší spôsob, ako ich odtlačiť, ako byť v kostole počas bohoslužby. Ako tieto pocity prispievajú k horeniu ducha žiarlivosti, je zrejmé: buďte aspoň jedným, a už bude žiariť, pretože každý z nich je jeho súčasťou a má v sebe svoj kúsok. Duch žiarlivosti je jednoduchý a izolovaný, ale všetko zahŕňa. Prvotným pocitom by mala byť vždy bázeň pred Bohom a konečným pocitom by malo byť sebaponižujúce odovzdanie sa dobrej vôli Božej, ktorá nás zachraňuje. Prvý je odstránený z dohľadu duchovného sveta, zatiaľ čo posledný sa rodí zo všetkých, ktorí nasledujú vierou. Nie je však možné určiť, ktoré pocity sa z ktorých a ako degenerujú – deje sa to u každého vlastným spôsobom. Preto majú svätí otcovia na to rôzne návody, prípadne iné vysvetlenia. Väčšinou sú ponúkané v roztrieštených pokynoch: maj bázeň pred Bohom, všetko vedz 53, nemiluj svet, drž sa pod všetkými a vo všetkom sa odsudzuj, vid svoje hriechy, uchyľ sa k Bohu samému. Úplnosť všetkého je v bolestnom, Božom strachu, padajúcom Bohu so slovami: "Pane, na obraz osudu, zachráň ma, budem pracovať podľa svojich síl." Všetko je tu. Kto sa naučí položiť sa v duchu do takéhoto pocitu, má pripravené a bezpečné útočisko. Byť v akomkoľvek pocite je v duchovnom živote veľmi dôležité. Ktokoľvek ho má, ten je už v srdci sám v sebe, pretože vždy venujeme pozornosť aktívnej časti, a ak je toto srdce, tak je to v srdci. Kto ide do svojho vnútra, je mu otvorený duchovný svet. Z toho je zrejmé, že oboje byť vo vnútri, s víziou iného sveta, je podmienkou pre zahriatie duchovných citov a naopak - to prvé predpokladá a svojím narodením ich spôsobuje. Vďaka spojenej interakcii oboch sa duchovný život spieva spoločne. Kto má cit, má svojho ducha zviazaného a pripútaného, ​​a kto ho nemá, vznáša sa. Preto, aby ste vo vnútri zostali úspešnejšie, ponáhľajte sa do pocitu, hoci aj intenzívnou sebarealizáciou. Preto každý, kto chce zostať pri jednom mentálnom zhromaždení, márne pracuje: jedna minúta a všetko sa rozsype. Nie je prekvapujúce, že vedci napriek všetkému vzdelaniu neustále snívajú: je to preto, že pracujú jednou hlavou. Nie je potrebné zvlášť stanovovať pravidlá a vlastnosti každého pocitu – to by malo byť predmetom súkromných pokynov, úvah a čítaní. U svätých otcov sú väčšinou prezentované fragmentárne, vo forme výrokov. Hlavná vec, ktorú hľadali a čo radili, bolo pochopiť duchovnú štruktúru a vedieť ju udržiavať. Kto to dosiahne, zostáva mu jedno pravidlo: buď vnútri, maj v srdci tajné učenie. Tajným učením nazývali pohľad na nejaký predmet z duchovného sveta alebo prebudenie duchovného citu cez nejaké slovo Svätého písma, alebo slovo otca, alebo modlitbu. Takže s nimi: študujte v pamäti Boha, v pamäti smrti, v pamäti hriechov, sebaobviňovania, čiže uvedomujte si túto tému a neustále o nej vnútorne hovorte, napríklad: „Kam pôjdem?“ (Ž 138:7) alebo: „červ, a nie človek“ (Ž 21:7). Toto a podobne, urobené v pozornosti a cítení, je tajné učenie. Z toho vyplýva, že všetky metódy alebo techniky na zapálenie a udržanie ducha žiarlivosti možno skrátiť takto: po prebudení vstúpte do seba, postavte sa na svoje miesto pri srdci, prejdite všetkými duchovnými aktivitami života a zastavte sa pri jednej veci, buďte v nej bez pôvodu. Alebo ešte kratšie: zhromaždite sa a vytvorte vo svojom srdci tajné učenie. Týmto spôsobom, s pomocou milosti Pána, bude duch žiarlivosti vo svojej skutočnej štruktúre podporovaný a bude sa buď hriať, alebo žiariť. A to sa robí interne. Musíte vedieť, že toto je najpriamejšia cesta k spásonosnému oslobodeniu. Môžete opustiť všetko a robiť len túto prácu - a všetko pôjde úspešne. Naopak, hoci urobíme všetko, bez toho, aby sme tomu venovali pozornosť, neuvidíme ovocie. Kto sa neobracia do svojho vnútra a nie k tejto duchovnej práci, len prokrastinuje. Je pravda, že je to mimoriadne ťažké, najmä na začiatku, ale je to priame a plodné. Preto má vedúci kňaz čo najrýchlejšie uviesť svojich učeníkov do tohto diela a utvrdiť ich v ňom. Dokonca do nej môžete zavádzať predovšetkým to vonkajšie, ale všemožne spolu s tým – a nielenže je to možné, ale aj musí byť. Je to preto, že zárodok tohto diela je vložený do obehu, v ktorom sa to všetko odohráva. Musíte to len vysvetliť, vysvetliť, aké je to dôležité, a viesť vás. Potom všetko navonok pôjde ochotne, rýchlo a zrelo. Naopak, bez toho je sám, ako zhnité nite, všetko sa roztrhne. Všimnite si pravidlo, že je potrebné nie náhle, ale postupne; musí mať veľké obmedzenia, lebo môže viesť nie k tejto vnútornej činnosti, ktorá je podstatou veci, ale k vonkajším pravidlám. Preto, aj keď existujú ľudia, ktorí stúpajú zvonku dovnútra, pravidlo musí zostať nezmenené - rýchlo ísť dovnútra a tu zahriať ducha žiarlivosti. Vyzerá to ako jednoduchá vec; ale bez toho, aby ste o tom vedeli, sa môžete dlho potiť - a všetko bude bezvýsledné. A to je spôsobené povahou telesnej aktivity. Je ľahší, a preto atraktívny; vnútorná je ťažká, a preto odpudzuje. Ale ten, kto je pripútaný k prvému ako materiálnemu, sa v duchu postupne zhmotňuje, preto chladne, stáva sa nehybnejším a následne sa stále viac vzďaľuje od vnútra. A ukáže sa, že najprv opustí to vnútorné, akoby do času zrelosti príde čas, no potom pri pohľade späť zistí, že ten čas pominul a namiesto prípravy sa toho stal úplne neschopným. Opäť platí, že vonkajšie by sa nemalo opustiť: je to podpora vnútorného a oboje by malo ísť spolu. Je len zrejmé, že prednosť má ten prvý, lebo je hodné slúžiť Bohu v duchu a uctievať ho v duchu a pravde 54 . Obaja musia byť vo vzájomnej podriadenosti, podľa svojej špecifickej dôstojnosti, bez vzájomného násilia alebo násilného odlúčenia. 2. Indikácia cvičení, ktoré prispievajú k potvrdeniu duševnej a fyzickej sily človeka v dobrom Život, ktorý je milostivý vo vnútri, v duchu, bude horieť a vzplanúť. Kvôli horlivosti a horlivosti človeka, ktorý sa oddáva Bohu, bude do neho prúdiť milosť a prenikať ho svojou posväcujúcou silou a stále viac, alebo si ju prispôsobovať k sebe samému. Tu sa to však nemôže a nemalo zastaviť. Toto je stále zárodok, oporný bod. Je potrebné zabezpečiť, aby toto svetlo života prešlo ďalej a preniklo do podstaty duše a tela a tým ich posväcovalo, privlastňovalo si, odtrhávalo vstupujúcu neprirodzenú vášeň a pozdvihovalo ich do ich čistej a prirodzenej podoby, nezostalo samo v sebe, ale šírilo sa celým naším bytím, všetkými našimi silami. Ale keďže tieto sily, ako bolo povedané vyššie, sú všetky presýtené neprirodzeným, duchom milosti, najčistejší, prichádzajúci do srdca, nemôže do nich priamo a bezprostredne vstúpiť, blokovaný ich nečistotou. Preto je potrebné ustanoviť nejaký prostriedok medzi duchom milosti, ktorý v nás žije, a silami, ktorými by do nich prúdil a liečil ich, ako cez náplasti na boľavé miesta. Je zrejmé, že všetky tieto prostriedky musia mať na jednej strane charakter a vlastnosti božského alebo nebeského pôvodu a na druhej strane musia byť vo svojej prirodzenej štruktúre a účele v dokonalej harmónii s našimi silami, inak cez ne neprejde milosť a sily z nich nezískajú uzdravenie. Takéto prostriedky musia byť vo svojom pôvode a vnútorných vlastnostiach. Samy osebe nemôžu byť ničím iným ako činnosťou, cvičením, prácou, pretože sú aplikované na sily, ktorých charakteristickou vlastnosťou je konať. Musíme teda teraz hľadať to, čo si Boh sám vo svojom Písme alebo prostredníctvom učenia svätých po ňom vybral a naznačil skutky a cvičenia ako prostriedok na uzdravenie našej sily a na navrátenie stratenej čistoty a celistvosti. Nie je ťažké objaviť tento druh cvičení a činností; stačí si prezrieť niekoľko životov mužov, ktorí pracovali, a objavia sa sami. Pôst, práca, bdenie, samota, odtiahnutie sa od sveta, uchovanie citov, čítanie Svätého písma a Svätých Otcov, chodenie do kostola, častá spoveď a prijímanie, sľuby a iné skutky zbožnosti a dobré skutky – to všetko spolu a niekedy hlavne v niektorých častiach možno nájsť takmer v každom živote svätých otcov. Všetky majú spoločné meno - výkon - ktorý sa zdá vystrašený, ale mal by byť priťahovaný zobrazeným významom, teda ich liečivou povahou. Naznačme len každému z týchto výkonov a cvičení jeho miesto, v akej sile a na aký účel by sa ktorý výkon mal použiť. Aby sme to dokázali úspešnejšie, ukážeme priebeh každého nášho konania a následne aj všetkých aktivít. Každý slobodný čin, majúci pôvod vo vedomí a slobode, teda v duchu, padá do duše a jej silami rozumu, vôle a cítenia - je pripravený na vykonanie a potom vykonávaný silami tela v určitom čase, mieste a iných vonkajších okolnostiach. Vonkajšie záležitosti väčšinou prechádzajú bez stopy, keď ich neopakujú, nevšímajú si alebo neprijímajú iní. Keď sa to stane, zmení sa to na trvalé pravidlo, obyčaj, obyčaj, ako zákon. Všetky tieto zvyky tvoria ducha spoločnosti alebo okruhu ľudí, v ktorých sú takéto zvyky zavedené. Ak je ich pôvod dobrý, potom sú dobré aj zvyky a dobrá spoločnosť. Ak je zlý pôvod, potom sú zlé zvyky a zlá spoločnosť. Ale v druhom prípade, ktokoľvek vstúpil do tohto striedania zvykov a mravov, je nevyhnutne ich otrokom a napriek otrockej práci nepochybne podriadene. Kto žije svetským spôsobom, je poddaný zvykom a duchu sveta. Ale aj tí, ktorí vstúpia do tohto sveta svieži, sú nevyhnutne presiaknutí jeho duchom a čoskoro sa stanú rovnocennými s ostatnými, pretože tieto zvyky sú prvkami, ktoré v nás vytvárajú hriešneho, vášnivého ducha bojujúceho proti Bohu, pretože sami nie sú ničím iným ako chodiacimi vášňami. Božia milosť, ktorá má za cieľ človeka očistiť a napraviť, lieči v prvom rade zdroj všetkej jeho činnosti, totiž: obracia vedomie a slobodu k Bohu, aby odtiaľ potom mohol podľa svojich možností uskutočňovať uzdravenie svojou vlastnou činnosťou, ktorú im pridelil alebo v nich vzbudil zo zdroja toho, čo už bolo uzdravené a posvätené. Predtým sme videli, ako sa tento pôvod lieči a ako sa uchováva. Teraz je potrebné určiť, aké akcie by z toho mali vychádzať s liečivou silou v zmysle, ktorý je uvedený predtým. To však nepripúšťa svojvoľný účel týchto diel, ale iba to, že ich treba prijímať s neobmedzeným vedomím a slobodou, lebo inak z nich nebude očakávané ovocie. Takže po formovaní a udržiavaní horlivosti so všetkou vnútornou štruktúrou musíme určiť cvičenia uvedené v Božom slove a v spisoch svätých otcov, najprv pre sily duše, ako najbližších prijímateľov všetkého, čo sa vo svätyni ducha vymýšľa, potom pre sily a funkcie tela, ako prijímateľov toho, čo dozrieva v duši; napokon pre vonkajšie správanie, ako všeobecný odtok všetkej vnútornej činnosti alebo jej poľa a zároveň formovania. Všetky tieto cvičenia by mali byť smerované tak, aby neuhasili, ale skôr rozdúchali ducha žiarlivosti celou jeho vnútornou štruktúrou. V duši sa stretávame s tromi silami: mysľou, vôľou, srdcom alebo, ako svätí otcovia, silou uvažovania, žiadostivosťou a podráždenosťou. Ku každému z nich svätí askéti pripájali špeciálne liečebné cvičenia, im podobné, príťažlivé aj vodivé vo vzťahu k milosti. Netreba ich stavať podľa teórie, ale len si vybrať z už odskúšaných výkonov, ktoré idú do akej sily. Takže: Čítanie a počúvanie Božieho slova, spisy svätých otcov a životy svätých Božích. Štúdium a tlač všetkých Bohom daných právd v stručných súhrnoch (katechizmus). Pýtanie sa najskúsenejších a starších. Vzájomný rozhovor a stretnutie sú priateľské. Prísne dodržiavanie všetkých teraz predpísaných asketických pravidiel. Podriadenie sa všetkým cirkevným pravidlám. Podriadenie sa občianskemu alebo úradnému a rodinnému poriadku, lebo v ňom je sprostredkovaná vôľa Božia. Podriadenie sa vôli Božej v osude vášho života. Pozor na svedomie pri robení dobrých skutkov. Poslušnosť duchu, horlivosť za plnenie sľubov. Účasť na svätých bohoslužbách. Modlitba, ktorú určuje Cirkev, je pravidlom domácnosti. Konzumácia svätého kríža, ikon a iných posvätných látok a vecí. Dodržiavanie posvätných zvykov stanovených Cirkvou a vždy ňou navrhovaných. Telo je prirodzene čisté. Preto je potrebné len odstrániť z jeho potrieb to neprirodzené a posilniť sa v tom, čo je pre neho prirodzené, alebo, čo je rovnaké, vrátiť ho k prírode. Okrem toho musí byť pomocníkom duše, ako jej večný priateľ, a preto okrem návratu k hraniciam prírody treba uspokojovanie jej potrieb aplikovať aj na prospech duše a ducha. Na splnenie týchto požiadaviek je pre každú telesnú funkciu predpísaný druh cvičenia ako prostriedok na liečenie našej telesnosti a duchovných výhod. Patria sem pravidlá, ktoré predpisujú: vo vzťahu k pocitom: ukladanie pocitov vo všeobecnosti, najmä sluchu a očí (nervová funkcia); skladovanie úst a jazyka (svalové); telesná sila, s prácou a ručnou prácou (svalnatý); abstinencia a pôst (brušný); miera spánku a bdenia (brušná); telesná čistota (brušná). Vo všeobecnosti vo vzťahu k telu: vyčerpanosť (svalová), zatrpknutosť (nervová) a vyčerpanosť (brušná). Je samozrejmé, ako sa prostredníctvom takýchto výkonov postupne telo vráti k svojej prirodzenosti, stane sa živým a silným (svalnatým), ľahkým a čistým (nervovým), ľahkým a slobodným a stane sa tým najvhodnejším nástrojom pre nášho ducha a dôstojným chrámom Ducha Svätého. Naša vonkajšia je odtokom našich záležitostí, ich poľa a spolu dôvod a podpora sú pôvodom a koncom. Dalo by sa to nechať tak, keby nás to spätne neovplyvnilo. Ale v skutočnosti nám silno dominuje a dokonca vládne. Preto ako vyjadrenie obrazu činnosti síl alebo povahy vnútorného, ​​keď sa menia, musí sa to určite zmeniť. Jeho oblasťou je rodina, postavenie, konexie. Takže toto by malo zahŕňať všetky pravidlá, ktoré zaväzujú: opustiť zlé zvyky, všetko bez výnimky; potom - očistiť spojenia a vzťahy, opustiť to, čo je prospešné, a odstrániť to, čo je škodlivé, a určiť správanie alebo zaobchádzanie s ľuďmi; podľa nového postupu rozdeliť alebo obnoviť povolania podľa pozície, ak existujú; nastoliť poriadok rodinných záležitostí alebo celkovo prispôsobiť domov duchovnému životu. Je potrebné to urobiť, aby všetko vonkajšie, s vecami, osobami, skutkami, tvorilo nejakú duchovnú atmosféru, vyživujúcu a tvoriacu, a nie ničiacu. Tu sú cvičenia a výkony! Ich používanie by malo byť nepretržité; mali by byť s nami, ako obväz s náplasťou na rôznych častiach našej kompozície. Ale najvhodnejším miestom pre nich, kde sa musia objaviť v najčistejšej a najdokonalejšej forme, najprísnejšie, je pôst – najspásnejšia inštitúcia Cirkvi svätej, určená na naše očisťovanie a posväcovanie skrze sviatosti. Toto meno znamená: dokončenie všetkých úkonov v dokonalej forme ako príprava na prijatie sviatostí; samotné prijatie sviatosti spovede a prijímania Kristovho tela a krvi. Sú to cvičenia, ktoré objímajú celého človeka, vyživujú ducha, dušu a telo. Nazvime ich milosťou naplnené prostriedky výchovy a posilňovania duchovného života. Tu je niekoľko všeobecných komentárov o všetkých týchto výkonoch a cvičeniach. Všetky takéto výkony a cvičenia musí absolvovať každý askéta v špeciálnej forme, ktorá sa mu vzťahuje, pretože samy osebe sú stále ako materiály a rámec pravidiel. Z nich sa budujú pravidlá tak, že sa aplikujú na čas, miesto, osobu, okolnosti atď. Toto musí urobiť každý askéta, buď sám, alebo pod vedením svojho vodcu a duchovného otca – urobené nad každým cvičením, a potom sa z ich celku vybuduje jeden ucelený poriadok duchovných cvičení, či exploitov, kde je miesto a čas pre všetko, veľké aj malé. Toto poradie, ako aj pravidlá nie je možné dostatočne naznačiť v písomnej príručke, s výnimkou úvodu. Tu môžeme len opísať každé cvičenie a ukázať jeho liečivé vlastnosti a všeobecné princípy použitia. Nie je ťažké vidieť, ako všetky takéto výkony a cvičenia zodpovedajú vnútornej práci. Sú to pravidlá vonkajšieho správania so stavbou tela, ktoré sú nevyhnutné na udržanie vnútorného prebývania a duchovného vedomia, zatiaľ čo zbožné cvičenia sú nevyhnutné pre duchovný život. Preto sú v duchovnom živote rovnako významné, ako je to vnútorné podstatné. Svätí otcovia ich nazývajú telesnou, materiálnou prácou alebo činorodým životom, kým vnútorným sa nazývajú kontemplatívny život, ako aj duchovná a duševná práca. Je to klam, že vnútorné môže obstáť, hoci vonkajšie na to nie je prispôsobené; tak ako je nesprávne, ak sa niekto zastaví len pri vonkajšom, zabúda na vnútorné, ako nám to naznačuje, alebo sa o to nestará. Oboje musí ísť spolu, takže celá vec môže byť stručne vyjadrená takto: keď vstúpite do seba a stanete sa duchovným vedomím, prebudíte vitálnu aktivitu alebo duchovnú štruktúru a potom budete kráčať v poriadku asketizmu, ktorý ste si vybudovali. Zároveň treba mať pevne na pamäti, že cvičenia, skutky, správanie, so všetkou ich nevyhnutnosťou a plnou vhodnosťou na zachovanie a formovanie duchovného života a obnovu prírody, to nemajú samy od seba – netvoria ducha a neočisťujú prírodu, ale milosť Božiu, ktorá nimi prechádza a prijíma, akoby prístup, kanál k našim silám. Preto v nich kráčajte so všetkou usilovnosťou, horlivosťou a stálosťou; ale zver svoj blahobyt Pánovi, aby nás pod ich krytom On sám mohol vybudovať tak, ako chce a vie. Keď sa pustíte do nejakého výkonu, nezamerajte naň svoju pozornosť a srdce, ale ho obchádzajte ako niečo cudzie – otvorte sa milosti, ako pripravená nádoba, úplne sa odovzdajte Bohu. Kto nájde milosť, nájde ju vierou a usilovnosťou, hovorí svätý Gregor Sinajský, a nie len usilovnosťou. Bez ohľadu na to, aká dobrá môže byť naša práca, ak sa cez ňu neodovzdáme Bohu a nepriťahujeme milosť, nevytvorí v nás pravého ducha, ale lichotivého ducha, vyprodukuje farizeja. Milosť je ich dušou. Sú pravdivé do tej miery, že živia a zachovávajú sebaponižovanie, skrúšenosť, bázeň pred Bohom, potrebu Božej pomoci a oddanosť Bohu. Sýtosť a spokojnosť z nich je znakom ich nepravdivého používania, alebo hlúposti. Toto je celé poradie pozitívnej práce, ktorú sme pomenovali, alebo začiatok seba-nátlaku. Teraz by sme mali odhaliť každý z nich samostatne, aj keď vo všeobecnosti. A. Cvičenia, ktoré prispievajú k formovaniu duševnej sily v duchu kresťanského života Existujú tri sily: myseľ, vôľa a cit. Cvičenia sú rozdelené podľa toho. Priamo sa obracajú k formovaniu síl, ale tak, aby duch nevyhasínal, ale naopak, stále viac sa zapaľoval. To druhé slúži ako miera a gradácia prvého, ktorý sa mu podriaďuje až do tichej podriadenosti alebo úplného zastavenia. a) Cvičenia, ktoré formujú myseľ, so zahrievaním a duchovným životom Kresťanská výchova mysle je tým, že sa do nej vtlačia všetky pravdy viery tak hlboko, že tvoria jej bytie, alebo že sa skladá iba z nich, takže keď začne o niečom uvažovať, uvažovať alebo veriť všetkému, čo je z nich poznateľné, a bez nich by nedokázal urobiť ani malý pohyb. Apoštol to nazýva obsahom „spôsobu zdravých slov“ (2 Tim 1:13). Cvičenia alebo aktivity, ktoré tu súvisia, sú: čítanie a počúvanie Božieho slova, spisy Otcov, životy svätých otcov, vzájomný rozhovor a pýtanie sa tých najskúsenejších. Je dobré čítať alebo počúvať, lepšie – vzájomný rozhovor, a ešte lepšie – slovo skúseného človeka. Najplodnejšie je Božie slovo a za ním sú spisy otcov a životy svätých. Musíte však vedieť, že život je najlepší pre začiatočníkov, spisy otcov sú pre priemerných ľudí a Božie slovo pre dokonalých. Všetky tieto zdroje právd a spôsoby, ako ich čerpať, očividne prispievajú k ich vtláčaniu do mysle a spolu k udržaniu ducha žiarlivosti. Často jeden text zahreje ducha na viac ako jeden deň; sú životy, z ktorých jedna spomienka vyvoláva horúčavu žiarlivosti; Vo svätých otcoch sú pasáže, ktoré sú všetko stimulujúce. Preto platí dobré pravidlo: vypisujte si takéto pasáže a uschovajte si ich pre prípad potreby, aby ste vzrušili ducha. Často nepomáhajú ani vnútorné, ani vonkajšie aktivity – duch zostáva v stave spánku. Poponáhľajte sa prečítať si niečo z čohokoľvek. To nepomôže - utekajte sa s niekým porozprávať. Ten s vierou málokedy zostáva bez ovocia. Existujú dva druhy čítania: jedno je bežné, takmer mechanické a druhé je selektívne, podľa požiadaviek duchovných potrieb, z rady. Ale ani ten prvý nie je zbytočný. Je to však vhodnejšie pre tých, ktorí sa už presadili, ktorí akoby len opakujú a neštudujú. Je absolútne nevyhnutné, aby každý mal človeka na rozprávanie o duchovných veciach, ktorý už vie všetko, čo máme a ktorému možno bezpečne odhaliť všetko, čo sa deje v duši. Je lepšie, ak je jeden, veľa - dva. Všetkým možným spôsobom by ste sa mali vyhýbať nečinným rozhovorom, ktorých jediným cieľom je plynúť čas. Tu sú pravidlá pre čítanie: pred čítaním musí byť duša zo všetkého zrušená; vzbudiť potrebu vedieť, o čom sa číta; obrátiť sa v modlitbe k Bohu; pozorne sledujte, čo čítate, a všetko dajte do otvoreného srdca; čo sa nedostalo do tvojho srdca, stoj tam, kým to nedosiahne; je zrejmé, že treba čítať veľmi pomaly; prestaňte čítať, keď sa duša už nechce živiť čítaním – znamená to, že je plná. Ak vám však niektorá pasáž udrie do duše, postavte sa tam a viac nečítajte. Najlepší čas na čítanie Božieho slova je ráno, Životy – po obede, Svätí Otcovia – krátko pred spaním. Každý deň sa teda môžete dotknúť trocha všetkého. Pri takýchto aktivitách treba mať neustále na pamäti hlavný cieľ – vtláčanie právd a podnecovanie ducha. Ak to nie je spôsobené čítaním alebo rozhovorom, potom sú to nečinné škrabanie vkusu a sluchu, prázdne otázky. Ak sa to robí s mysľou, potom sa pravdy vtlačia aj vzbudzujú a jedna pomáha druhej, ale ak sa jedna odchyľuje od správneho obrazu, potom nie je ani jedno, ani druhé: pravdy sú natlačené do hlavy ako piesok a duch chladne a bezcitne, nafúknutý a nafúknutý. Tlačiť pravdy nie je to isté ako ich skúmať. Všetko, čo sa tu vyžaduje, je: pochopiť pravdu a mať na pamäti, kým s ním nezmizne jediná tvár pravdy, bez hádok, obmedzení. Preto najjednoduchší spôsob, ako to dosiahnuť, možno legitímne považovať takto: všetka pravda je v katechizme. Každé ráno si odtiaľ vezmite pravdu a pochopte ju, noste ju vo svojej mysli a živte sa ňou tak dlho, kým sa vaša duša bude živiť, deň, dva alebo viac; urobte to isté s druhým a tak ďalej až do konca. Metóda je jednoduchá a všeobecne akceptovaná. Kto nevie čítať, opýta sa jednu pravdu a kráča s ňou. Zdá sa, že zákon je pre každého: vtláčajte pravdy tak, aby vzrušovali. Spôsoby, ako to urobiť, sú rôzne a nie je možné špecifikovať jeden za všetky. V dôsledku toho čítanie, počúvanie a rozhovory, ktoré nezapôsobia na pravdy a nevzrušujú ducha, by sa mali považovať za nesprávne, tých, ktorí sa odchýlili od pravdy. Toto je choroba veľkého čítania kvôli obyčajnej zvedavosti, keď človek sleduje to, čo číta, mysľou, bez toho, aby si to pritiahol k srdcu, bez toho, aby si pochutnal na jeho chuti. Toto je veda o snívaní, ktorá netvorí, neučí, ale rúca, čo vždy vedie k arogancii. Celá záležitosť, ako už bolo povedané, by sa mala obmedziť na nasledovné: pochop pravdu a zachovaj si ju v mysli, kým ju neokúsi tvoje srdce. Svätí otcovia hovoria jednoducho: pamätajte, majte to na pamäti, majte to pred očami. b) Cvičenia na formovanie vôle a s apelom na vzrušenie ducha Formovať vôľu znamená vtlačiť do nej dobré prednosti alebo cnosti: pokoru, miernosť, trpezlivosť, zdržanlivosť, poddajnosť, ústretovosť a tak ďalej - aby po rozpustení alebo splynutí s ňou tvorili akoby jej podstatu, a aby, keď sa niečo podujme vôľou, vykonalo sa to podľa ich vzrušenia a v ich duchu, takže sa stanú našimi vládcami a panovaním. Takáto nálada vôle je bezpečná a trvácna; ale keďže je opakom hriešnej nálady, jej získanie zahŕňa prácu a pot. Preto sú tu súvisiace činy namierené predovšetkým proti hlavnej slabosti vôle, teda svojvôli, neposlušnosti, netrpezlivosti jarma. Túto chorobu možno vyliečiť podriadením sa Božej vôli, s odmietnutím vlastnej i všetkých ostatných. Božia vôľa sa prejavuje v rôznych typoch poslušnosti, ktoré spočívajú na každom. Jeho prvou a najdôležitejšou požiadavkou je zachovávanie zákonov alebo prikázaní podľa vlastného postavenia alebo titulu každého človeka: potom zachovanie charty Cirkvi, požiadavky občianskeho a rodinného poriadku, požiadavky okolností, ktoré sú z prozreteľnosti, požiadavky žiarlivého ducha, to všetko s odôvodnením a radami. Toto všetko je pole pre spravodlivé skutky, ktoré sú otvorené pre každého, a to je všetko. Preto stačí vedieť hospodáriť a nebudete cítiť nedostatok prostriedkov na formovanie vôle. Aby ste to urobili, pochopte pre seba celý súhrn správnych skutkov, ktoré sú pre vás možné, na vašom mieste, hodnosti, okolnosti, spolu s úvahou o tom, kedy, ako, v akom rozsahu a čo možno a čo by sa malo robiť. Po pochopení všetkého určte všeobecný prehľad vecí a ich poradie, aby všetko, čo sa deje, nebolo náhodné, pamätajte na to, že toto poradie je vhodné len vo všeobecnosti; najmä sa môže meniť podľa požiadaviek priebehu vecí. Všetko robte s rozumom. Preto je lepšie každý deň uvádzať možné prípady a možné prípady. Tí, ktorí sú zvyknutí robiť to, čo je správne, nikdy nič neurčujú, ale vždy robia to, čo Boh posiela, lebo všetko je od Boha; Náhodou nám zjavuje svoje definície. Toto všetko je však len biznis. Chôdza v nich len robí prevádzkyschopným. Aby sme ich prostredníctvom dosiahli cnosti, treba sa intenzívne držať ducha pravých dobrých skutkov, totiž: s pokorou a bázňou pred Bohom rob všetko podľa vôle Božej a na Božiu slávu. Kto koná zo sebavedomia, smelosti až drzosti, pre sebauspokojenie alebo pre potešenie človeka, hoci robí spravodlivé veci, tvorí v sebe zlého ducha samoľúbosti, arogancie a farizejstva. Pri zachovaní správneho ducha si treba pamätať na zákony, najmä na zákon postupnosti a kontinuity: to znamená vždy začať od najmenšieho a vystúpiť k najvyššiemu, a potom, keď už začal, neprestať. Tomu sa dá vyhnúť: rozpaky, ktoré sú nedokonalé, lebo nie náhle; príde iná doba; myšlienka, že všetko už bolo urobené, lebo stupne nemajú konca; arogantný podnik, výkony nad svoje sily. Poslednou hranicou je prirodzenosť konania dobra, keď zákon už nie je príťažou. Ten, kto to dosiahne najúspešnejšie, je ten, kto dostane milosť spoločného života s cnostnými a činnými, a ešte úspešnejšie, ak je pod vedou. Nebude potrebné robiť to znova a prerobiť to, čo bolo urobené kvôli neschopnosti a nedostatku zvyku. Nečítajte, nemyslite, ako sa hovorí, ale nájdite si niekoho, kto je úctivý, a hneď sa naučíte bázeň pred Bohom. To isté možno aplikovať na akúkoľvek inú cnosť. Je však dobré, súdiac podľa seba, svojej povahy a miesta, vybrať si predovšetkým jeden dobrý skutok a toho sa neochvejne držať - bude zbrúsený, ako plátno - a po ňom prejsť k ďalším. Toto je záchranca pri relaxácii - silne vám to pripomína a rýchlo vás vzrušuje. Najspoľahlivejšia zo všetkých je almužna, ktorá vedie ku Kráľovi. To však platí len pre skutky, a nie pre dispozície, ktoré musia mať svoju vnútornú štruktúru, založenú na duchu, nejakým spôsobom nezávislú od vedomia a slobody, ako si to Pán želá. Všetci svätí uznávajú bázeň pred Bohom ako jej začiatok a lásku ako jej koniec; v strede sú všetky cnosti postavené jedna z druhej, hoci nie pre každého rovnako, ale určite na pokornom a kajúcnom pokání a bolesti nad hriechmi. Toto sú šťavy cností. Zobrazenie každej cnosti, jej vlastností, výkonu, stupňa dokonalosti, odchýlky je predmetom špeciálnych kníh a otcovských pokynov. Toto všetko sa dozviete čítaním. Tento druh dobrého skutku priamo formuje vôľu a vtláča do nej cnosti, no zároveň udržuje ducha v neustálom napätí. Tak ako sa trením prebúdza teplo, tak horlivosť vzbudzujú dobré skutky. Bez nich aj dobrý duch vychladne a vyparí sa. To je zvyčajne prípad nekonateľov, alebo ľudí, ktorí sa obmedzujú na nekonanie zla a nepravdy. Nie, je potrebné menovať a voliť dobré skutky. Sú však aj takí, ktorí sú v práci príliš zaneprázdnení, ktorí sa preto rýchlo vyčerpajú a rozplynú ducha. Na všetko existuje miera. Vychovávať srdce znamená pestovať v ňom chuť na sväté, božské, duchovné veci, aby sa medzi nimi obracalo, cítilo sa ako vo svojom živle, nachádzalo v ňom sladkosť a blaženosť, ale bolo ľahostajné ku všetkému, nemalo chuť, ba čo viac, malo k tomu odpor. Všetka duchovná činnosť človeka sa zbieha do srdca: sú doň vtlačené pravdy, sú doň vštepené dobré dispozície, ale jeho hlavnou vecou je vkus, ktorý sme ukázali. Keď myseľ vidí celú štruktúru duchovného sveta a jeho rôzne predmety, alebo sa vo vôli spievajú rôzne dobré záväzky, srdce pod nimi by malo v tom všetkom cítiť sladkosť a vydávať teplo. Toto sprevádzanie k duchovnu je prvým znakom oživenia mŕtvej duše z hriechu. Preto je jeho vzdelanie veľmi dôležitým bodom aj v základoch. Práca k tomu smerujúca je celá naša kňazská služba vo všetkých jej formách – všeobecná, súkromná, domáca i cirkevná, a hlavne duch modlitby, ktorý sa v nej pohybuje. Kňazská služba, to znamená všetky denné bohoslužby, s celou stavbou chrámu, ikony, sviečky, kadidlo, spev, čítanie, herectvo, ako aj služby pre rôzne potreby, potom domáca služba, aj s vecami zasvätenými cirkvou - ikony, olej, sviečky, svätená voda, kríž, kadidlo - to všetko sú posvätné veci, ktoré pôsobia na všetky zmysly z hmatu, sluchu, sluchu, silného hmatu, sluchu, zraku, duše. jediné pravé. Duša sa stala otupenou duchom sveta, ktorý ju obmýva hriechom v nej žijúcim. Celá štruktúra našej cirkevnej služby, tak svojou štruktúrou, ako aj významom, ako aj sila viery, a najmä milosť v nej ukrytá, má neodolateľnú silu odohnať ducha sveta a oslobodiť dušu od jeho zaťažujúceho vplyvu, umožňuje voľne dýchať a ochutnať sladkosť tejto duchovnej slobody. Každý, kto vstúpi do chrámu, vstupuje do úplne iného sveta, je ním ovplyvnený a podľa toho sa mení. To isté sa stane tým, ktorí sa obklopujú posvätnými vecami. Frekvencia duchovného dojmu rýchlejšie preniká dovnútra a rýchlejšie dokončí premenu srdca. Takže: 1) Malo by byť ustanovené, aby sa v kostoloch zdržiavali tak často, ako je to len možné, na bohoslužby, a zvyčajne na matutíne, liturgiu a vešpery. Mať túžbu po tom a pri prvej príležitosti tam byť každý deň a aspoň raz, a ak je to možné, aj beznádejne. Náš chrám je raj na zemi alebo nebo. Ponáhľaj sa do chrámu vo viere, že je to miesto Božieho osídlenia, kde On sám sľúbil, že bude počuť skôr; V kostole buďte v bázni a úcte ako pred Bohom, čo vyjadrujete trpezlivým státím, klaňaním sa a pozornosťou k bohoslužbe vôbec, bez drancovania myšlienok, oslabenia alebo nedbanlivosti. 2) Netreba zabúdať ani na ostatné posvätné služby, súkromné, či už vykonávané v kostole alebo v domácnosti, ako aj na našu domácu modlitbu s celou štruktúrou cirkvi. Treba mať na pamäti, že ide len o doplnok k určitej cirkevnej službe a nie o jej náhradu. Apoštol, ktorý prikázal nezbavovať sa stretnutí, oznámil, že všetka moc služby patrí do spoločnej služby (pozri: Židom 10:25). 3) Treba vykonávať všetky cirkevné slávnosti, rituály a zvyky, vo všeobecnosti celú chartu, a vnútiť si ju vo všetkých záležitostiach, aby neustále zotrvával v nejakej špeciálnej atmosfére. Je to jednoduché. Toto je štruktúra našej Cirkvi. Prijmite to len s vierou. Ale hlavná vec, ktorá dáva silu cirkevnej službe, je duch modlitby. Modlitba je komplexnou povinnosťou a zároveň účinným prostriedkom. Prostredníctvom nej sa do mysle vtlačia pravdy viery, do vôle sa vtlačia dobré mravy, ale predovšetkým sa oživí srdce v citoch. Potom len prví dvaja idú rýchlo, keď je tu jedna vec. Preto treba predovšetkým začať formáciu modlitby a pokračovať v nej neustále, neúnavne, až kým sa Pán modlí. Začiatky modlitby sú položené v samotnom obrátení, pretože modlitba je ašpiráciou mysle a srdca k Bohu, čo je obrátenie. Ale nepozornosťou alebo neschopnosťou môžete túto iskru v sebe uhasiť. Potom treba okamžite začať s určitým druhom práce, s cieľom zahriať ducha modlitby. Popri vykonávaní bohoslužieb a účasti na nich, ktoré boli spomenuté, sa k tomu približuje osobná modlitba, nech sa koná kdekoľvek a ako sa koná. Existuje len jedno pravidlo: naučte sa modliť. Pre toto: Vyberte si pravidlo modlitby - večer, ráno a popoludní. Pravidlo je spočiatku malé, aby neodvrátilo nezvyknutého ducha k tejto činnosti a práci. Vždy to však treba robiť so strachom, starostlivosťou a všetkou pozornosťou. Vyžaduje sa tu: stáť, klaňať sa, kľačať, znamenať kríž, čítať a niekedy aj spievať. Čím častejšie budete navštevovať takúto modlitbu, tým lepšie. Iní to robia každú hodinu: trochu, ale častejšie. Aké modlitby čítať, je napísané v modlitebných knižkách. Ale na jednu vec je dobré si zvyknúť, takže keď to spustíte, váš duch sa hneď rozžiari. Pravidlo modlitby je jednoduché: keď stojíš v modlitbe, povedz ju s bázňou a chvením, akoby v ušiach Boha, sprevádzaný krížom, klaňajúc sa a padať na tvár, podľa pohybu ducha. Prijaté pravidlo sa musí vždy dodržiavať; ale to nebráni tomu, aby človek pridával podľa želania srdca. Čítať a spievať nahlas, šeptom alebo potichu – to je to isté, lebo Pán je blízko. Ale niekedy je lepšie urobiť celú modlitbu jedným spôsobom, niekedy iným spôsobom. Človek musí pevne držať vo svojich myšlienkach hranicu modlitby. Dobrá je modlitba, ktorá končí pádom k Bohu s pocitom: „Kto váži osud, zachráň ma. Existujú stupne modlitby. Prvý stupeň je fyzická modlitba, viac v čítaní, státí, klaňaní sa. Pozornosť uteká, srdce necíti, nie je žiadna túžba: tu je trpezlivosť, práca, pot. Napriek tomu si však stanovte hranice a modlite sa. Toto je aktívna modlitba. Druhým stupňom je pozorná modlitba: myseľ sa zvykne zhromaždiť v hodine modlitby a povedať to všetko s vedomím, bez drancovania. Pozornosť splýva s písaným slovom a hovorí ako keby bola vlastná. Tretím stupňom je modlitba cítenia: pozornosť zahrieva srdce a to, čo je v myšlienke, sa tu stáva pocitom. Existuje slovo zničenia a tu - zničenie; je tu prosba a tu je pocit potreby a potreby. Kto sa obrátil k citu, modlí sa bez slova, lebo Boh je Bohom srdca. Preto toto je hranica výchovy k modlitbe – keď sa začnete modliť, prechádzate od pocitu k pocitu. V tomto prípade sa môže čítanie zastaviť, rovnako ako aj myslenie, a nechať len pobyt v cítení so známymi modlitebnými znakmi. Tento druh modlitby prichádza najprv postupne. V kostole alebo doma ten pocit modlitby útočí... A tu je všeobecná rada svätých – nenechajte to prejsť bez pozornosti: to znamená, keď je ten pocit prítomný, zastavte všetky ostatné činnosti a postavte sa do toho. Svätý Klimacus hovorí: "Anjel sa s tebou modlí." Pozornosť na tieto prejavy modlitby je úspešná pri výchove k modlitbe, ale nepozornosť ju kazí: práca spočíva vo vzdelávaní. Avšak bez ohľadu na to, ako veľmi sa niekto domnieva, že sa v modlitbe zlepšil, nikdy by nemal opustiť pravidlá modlitby, ale robiť to tak, ako je uvedené, a vždy začať aktívnou modlitbou. Ten bystrý má byť pri nej a srdečný príde za nimi. Bez toho budú tieto posledné zmätené a človek si bude myslieť, že sa modlí, ale v skutočnosti sa to nestane. Keď pocit modlitby vystúpi do bodu kontinuity, potom sa začína duchovná modlitba, ktorá je darom Ducha Božieho, ktorý sa za nás modlí – posledný stupeň pochopenej modlitby. Hovorí sa však, že existuje aj modlitba, ktorá je mysľou nepochopiteľná alebo prekračuje hranice vedomia (ako vo svätom Izákovi Sýrčanovi). Najjednoduchší spôsob, ako sa povzniesť ku kontinuite v modlitbe, je zvyknúť si na Ježišovu modlitbu a zakoreniť ju v sebe. Najskúsenejší muži v duchovnom živote, napomenutí Bohom, našli tento jednoduchý a zároveň všemocný prostriedok na posilnenie ducha vo všetkých duchovných snahách, ako aj v celom duchovnom asketickom živote a vo svojich pokynoch o tom ponechali podrobné pravidlá. Prácou a asketizmom sa snažíme o očistenie srdca a obnovu ducha. Existujú dva spôsoby, ako to dosiahnuť: aktívne, to znamená kráčať v tých skutkoch, ktoré sú pred tým naznačené, a špekulatívne - obrátiť myseľ k Bohu. Tam sa duša očisťuje a prijíma Boha; tu viditeľný Boh spáli všetku nečistotu a prichádza prebývať v očistenej duši. Gregor Sinajský na záver v jednej Ježišovej modlitbe hovorí: „Boha získavame buď konaním a prácou, alebo umeleckým vzývaním Ježišovho mena,“ a potom dodávame, že prvá cesta je dlhšia ako posledná – tá druhá je rýchlejšia a účinnejšia. Výsledkom bolo, že iní dali prvé miesto medzi prácami Ježišovej modlitbe. Osvetľuje, posilňuje, oživuje, poráža všetkých nepriateľov, viditeľných i neviditeľných, a vedie k Bohu. Tak všemocný a všemohúci! Meno Pána Ježiša je pokladom požehnania, sily a života v duchu. Z toho prirodzene vyplýva, že každý, kto činil pokánie alebo začal hľadať Pána, môže a mal by dostať úplné poučenie o tom, ako konať Ježišovu modlitbu úplne po prvý raz, a spolu s ňou uviesť aj do všetkých ostatných, pretože tak sa dá rýchlo posilniť, rýchlo získať duchovný zrak a vstúpiť do vnútorného sveta. Iní, alebo väčšina z nich to nevedia, zastavia sa pri fyzických a duševných aktivitách a takmer nečinne strácajú čas a prácu. Toto počínanie sa nazýva „umenie“. A je to veľmi jednoduché. Stojte s vedomím a pozornosťou vo svojom srdci a neustále hovorte: „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou,“ bez akéhokoľvek obrazu alebo tváre, vo viere, že Pán ťa vidí a počúva. Na to, aby sme sa v tom utvrdili, je potrebné určiť určitý čas ráno alebo večer, štvrť, pol hodiny alebo viac, pokiaľ je to možné, len aby sa táto modlitba odriekala. To je po rannej a večernej modlitbe, v stoji alebo v sede. To bude klásť začiatky zručnosti. Potom sa počas dňa každú minútu namáhajte, aby ste ju vytvorili, bez ohľadu na to, čo robíte. Zručnosť sa bude získavať viac a viac a začne sa vytvárať akoby sama, v každej činnosti a zamestnaní človeka. Čím rozhodnejšie to niekto vezme, tým skôr uspeje. Svoje vedomie musíte určite držať blízko srdca a pri tom obmedziť svoje malé dýchanie, aby ste vyjadrili napätie, s ktorým to robíte. Ale najvyššou podmienkou je viera, že Boh je blízko a počuje nás. Vyslov svoju modlitbu do ucha Boha. Tento zvyk prináša do ducha teplo a potom osvietenie a potom obdiv. Ale to všetko sa niekedy dosiahne v priebehu rokov. Spočiatku je táto modlitba na dlhú dobu iba praktická, ako každá činnosť, potom sa zmení na mentalitu a nakoniec sa zakorení v srdci. Existujú odchýlky od správnej cesty tejto modlitby. Preto sa to musíte naučiť od niekoho, kto to vie. Mylné predstavy závisia viac od toho, kto a kde dáva pozor – v hlave alebo v hrudi. Kto je v srdci, je v bezpečí. Ešte bezpečnejší je ten, kto každú hodinu skrúšene padá k Bohu s prosbou o oslobodenie od kúziel. Svätí otcovia podrobne vysvetlili učenie o tomto diele. Preto si ich musí prečítať ten, kto sa chopil tejto úlohy, no predsa zanechať niečo iné. Najlepšie pokyny: v Hesychiovi 55, v predhovoroch staršieho Bazila, v živote Paisiusa 56; od Gregora Sinajského, Filotea zo Sinaja, Theolipta 57, Simeona Nového teológa, Nila zo Sorského a svätého mnícha Dorothea (Rus.). Kto si na to zvykne, prechádzajúc všetkým predtým ukázaným, je manžel – pracovník kresťanského života. Rýchlo dozrie v sebaočisťovaní a kresťanskej dokonalosti a dosiahne vytúžený pokoj v spoločenstve s Bohom. Sú to činnosti pre sily duše, ktoré ich spoločne prispôsobujú pohybom ducha. Tu vidíme, ako je každý z nich prispôsobený životu ducha, či duchovným pocitom. Ale vedú aj k posilneniu počiatočných podmienok bytia vo vnútri, a to: robenie mysle - k sústredeniu pozornosti, robenie vôle - k bdelosti a robenie srdca - k triezvosti. Modlitba alebo modlitba ich všetky pokrýva a všetko spája; ani pri jeho výrobe nejde o nič iné ako o vnútornú, už skôr vysvetlenú činnosť. Všetky tieto činnosti sú určené na formovanie síl duše, podľa ducha nového života. Je to to isté ako zduchovnenie duše, alebo jej pozdvihnutie do ducha a spolurozpustenie sa s ňou. Na jeseň sú spojené naopak. Pri obrátení bol duch obnovený, ale duša zostala s krutým krkom neposlušnosti a neochoty ducha a duchovna. Tieto činnosti, presiaknuté duchovnými prvkami, ju približujú duchu a rozpúšťajú ju. Odtiaľ je zrejmé, akí sú podstatní a ako zle sú na tom tí, ktorí sa z nich prepúšťajú. Oni sami sú dôvodom, prečo ich práca pokračuje bez ovocia - potia sa, ale ovocie nevidia, potom čoskoro vychladnú a tým je všetko ukončené. Okamžite si však musíme uvedomiť, že všetko ich ovocie pochádza z ducha žiarlivosti a hľadania. Prostredníctvom týchto skutkov vedie oživujúcu silu milosti a prináša oživenie do duše. Bez neho sú všetky tieto činnosti prázdne, chladné, bez života, suché. Čítania, poklony, bohoslužby a všetko ostatné je málo ovocia, keď niet vnútorného ducha. Toto počínanie môže učiť márnomyseľnosť a farizejstvo a môže byť podporované len tým. Preto všetko odpadá, keď ten, kto nemá ducha, narazí na odpor. A oni sami sú únavní. Duch sprostredkúva duši silu, pre ktorú nenachádza nasýtenie v týchto činnostiach a rada by sa vždy obrátila len na ne. Preto je pri týchto prácach mimoriadne potrebné mať stále na pamäti, že duch života horí pokorným a bolestným pádom k Bohu, nášmu Spasiteľovi, a ten sa najlepšie živí a zachováva modlitbou a modlitbovými skutkami. Musíte sa pozerať a dávať pozor, aby ste sa pri nich nezastavili sami, pretože sú výživné pre dušu. Preto s nimi môžete zostať duchovnými na úkor ducha. Predovšetkým sa to môže stať pri čítaní a vo všeobecnosti pri poznaní a asimilácii pravdy. B. Udržiavanie tela v duchu nového života Charakteristickým znakom je tu tesnosť mäsa. Obmedziť telo znamená nerobiť nič, čo by sa mu páčilo v žiadostivosti, alebo nerobiť nič s potešením. Ani jedlo, ani pitie, ani spánok, ani pohyb, ani pohľad, ani sluch, ani iné pocity, dojmy by sa nemali prijímať, akoby to bolo dobré, ale akoby mimochodom, niečo cudzie, bez toho, aby sme tomu venovali pozornosť, ako predtým, tak aj potom, a ešte viac - s určitým nedostatkom, nie podľa túžby tela, ale podľa dôvodu a dobrého návrhu. Dajte telu to, čo potrebuje, s malým nedostatkom a keď ho opustíte, obráťte celú svoju pozornosť na dušu. Svätí otcovia to nazývajú beh zvyšku tela – najnebezpečnejší neduh a Bohu odporný. Kto má zľutovanie nad telom, nemôže v ňom prebývať Boží Duch. A súkromné, v záchvatoch a začiatkoch, z nepozornosti a lenivosti, vyskytujúce sa potešenie z tela ochladzuje. Čo môžeme povedať o tých, pre ktorých sa telesné potešenie stalo zákonom? Zvyšok tela je pre ducha tým, čím je voda pre oheň. Telo je sídlom všetkých vášní, ako učí Cassian 58 a ako sa dá veriť každej skúsenosti, preto je jeho obmedzením vysychanie vášní. Každý, kto sa čo i len v najmenšom spôsobe páči telu, nemôže byť vo vnútri; je v tom, čo sa páči telu, preto nie je zbieraný a teda studený. Duša, ktorá sa pripútala k telesnému, sa s ním rozplynie; To je dôvod, prečo je zaťažená, tiahne k zemi a nie je schopná slobodne kontemplovať duchovno svojou mysľou. Naopak, aká čistá je vízia toho, kto zovrel telo, ako ľahko sa vťahuje dovnútra, aké sú jeho vášne bez domova, vôbec, ako v ňom hmatateľne ožíva duchovný život! „Ako sa kazí vonkajší, len ten vnútorný sa po všetky dni obnovuje“ (2Kor 4:16). Telo, ak silnie, silnie na úkor ducha; a duch, ak dozrieva, dozrieva len vo vzťahu k odpočinku tela. Nenachádzame jediného svätca, ktorý by žil preferenčným životom: všetci žili tvrdo, v útlaku, oslabení, vysychaní a roztrpčení tela. Potom medzi svätým Izákom Sýrčanom je útlak tela považovaný za podmienku spasenia. Kto sa zľutuje nad telom, stojí na pôvabnej, klzkej, klamlivej, podozrivej ceste. Telo musí byť obmedzené vo všetkých svojich častiach, členoch a funkciách, aby všetkých svojich členov prezentovalo ako nástroje pravdy. Z členov nášho telesného života sú niektoré zvieracie-duchovné, najbližšie nástroje duševnej činnosti, zatiaľ čo iné sú čisto živočíšne, nástroje živočíšnej ekonomiky, výživy a pestovania. Prví majú väčšiu slobodu, sú menej viazaní; posledné sú koherentnejšie, mäsitejšie, drsnejšie. Medzi prvé patria: pocity, jazyk, pohyb; k tým druhým: výživa, spánok, sexuálne funkcie a rôzne kožné dojmy - teplo, chlad, hebkosť atď. Z toho vyplývajú nasledujúce pravidlá obmedzenia mäsa: Ovládnite svoje zmysly, najmä zrak a sluch, ovládajte svoje pohyby, držte jazyk za zubami. Kto tieto tri nebrzdí, jeho vnútro je v drancovaní, v uvoľnení a zajatí, ten nie je ani vo vnútri; lebo to sú priechody duše zvnútra von, alebo okná, ktoré ochladzujú vnútorné teplo. Vyjadrite nad nimi svoju moc tým, že ich teraz násilne pritiahnete k užitočným predmetom. Predtým sa nekontrolovateľne snažili tam, kde by sa dalo živiť sebectvo a dôležitejšia vášeň. Teraz ich musíme obrátiť smerom k tomu, čo vytvára ducha. Odmerajte jedlo, ktoré vaše mäso potrebuje, jednoduché, zdravé, odvážte ho podľa miery a hmotnosti, určte podľa kvality a hodiny a pokojne s tým. Urobte to isté so spánkom. Zabite sexuálnu funkciu vysušením mäsa. Mäso zvonku udržujte v akomsi roztrpčenom, chladnom, krutom atď., aby nebolo nežnosti. Po upevnení všetkého bojujte s telom, kým sa neupokojí, a keď si zvyknete na tento skromný a zatrpknutý stav, nestanete sa tichým otrokom. Nakoniec je daná pokora tela. Musíme to mať na pamäti a snažiť sa o to ako odmenu za našu prácu. Prostredníctvom fyzického vykorisťovania sa rozvíjajú telesné cnosti: samota, ticho, pôst, bdenie, práca, trpezlivosť v ťažkostiach, čistota, panenstvo. Musíme však pamätať na to, že tento kolega nám sadne do hrobu. Hovoria: neverte telu - je klamné. A akonáhle sa uvoľníte, dúfajúc v jej pokoru, okamžite vás chytí a premôže. Boj s ním je smrteľný, ale spočiatku stále veľmi ťažký a potom ľahší a ľahší, až napokon zostáva len pozornosť k poriadku s miernymi pocitmi telesných impulzov. Pre trvalý úspech, ak niekde, tak hlavne vo fyzických výkonoch, je potrebné dodržiavať zákon postupnosti. Tu je všeobecná rada: najprv si zachovajte telo v zákone abstinencie vo všetkých častiach, všetku pozornosť venujte vnútornej práci. Keď vášne začnú ustupovať, v srdci začína teplo, potom, ako vnútorná horúčosť stúpa, potreby tela samy ochabnú a akoby prirodzene sa začnú veľké telesné výkony. Najdôležitejšie telesné činy, ktoré obmedzujú telo: pôst, bdenie, práca, čistota. To posledné je najúčinnejšie, najpotrebnejšie a potrebné. Preto je panenstvo najrýchlejšou cestou ku kresťanskej dokonalosti. Bez nej nemôže človek získať ani takú silu, ani také dary. Treba len pamätať na to, že okrem telesnej čistoty existuje aj duchovná čistota, ktorá nemusí existovať u niekoho, kto si telesnú čistotu zachoval až do hrobu. Je významnejšia ako tá fyzická. Preto sa manželia do určitej miery môžu približovať k pannám prostredníctvom duchovnej čistoty. Robotníkovi oddanému Bohu pomáha milosť. Preto vidíme manželov, ktorí majú dokonalosť ducha. B. Poriadok vonkajšieho života podľa ducha nového života Všetko, čo súvisí s poriadkom vonkajšieho života, podľa ducha nového života možno nazvať odstránením zo sveta, alebo vyhnaním svetského ducha z celého priebehu nášho vonkajšieho života. "Ja som si ťa vyvolil zo sveta," to znamená, vzal som ho preč - to povedal Pán apoštolom (Ján 15:19). To isté robí s Božou milosťou s každým veriacim: berie jeho ducha zo sveta. A samotné obrátenie spočíva v odvrátení vedomia od márneho sveta a otvorení sa pred ním iného sveta – duchovného. Ale to, čo sa na začiatku uskutočnilo neviditeľne v duchu, sa neskôr v živote musí naplniť skutkom, ktorý sa stane trvalým pravidlom. Tí, ktorí hľadajú Pána, sa musia stiahnuť zo sveta. Svetom rozumieme všetko vášnivé, márnivé, hriešne, čo vstúpilo do súkromného, ​​rodinného a verejného života a stalo sa tam zvykom a pravidlom. Odísť zo sveta teda neznamená utiecť od rodiny či spoločnosti, ale zanechať morálku, obyčaje, pravidlá, zvyky, požiadavky, ktoré sú úplne v rozpore s Kristovým duchom, prijatým a dozrievajúcim v nás. Občianstvo a rodina sú požehnané Bohom; preto sa ich netreba zriekať alebo nimi pohŕdať, ako aj všetkého, čo patrí k ich bytostnému blahu. Ale všetko žiadostivé a vášnivé, čo k nim prichádza, ako výplod, ktorý im škodí a deformuje ich, treba opovrhovať a odmietnuť. Útek zo sveta znamená utvrdiť sa v skutočnom nepotizme a občianstve; Iná vec je však urobiť to tak, aby to nebolo naše, netýkalo sa nás to. „Žiadajú tento svet, ale nežiadajú ho“ (1 Kor. 7:31). Prečo by sa to malo robiť, je samozrejmé. Márnosť, nasýtená vášňami, nevyhnutne prenáša to isté do našej duše, vzrušuje alebo vnáša vášeň. Tak ako ten, kto kráča blízko sadzí, sčernie alebo ten, kto sa dotkne ohňa, je spálený, tak ten, kto sa zúčastňuje na svetských veciach, je nasýtený vášnivými, bezbožnými vecami. Preto po páde do sveta kajúci opäť padá a nevinný je skazený. Je to takmer nevyhnutné. Okamžite sa zatemní myseľ, zrodí sa zabudnutie, slabosť, zajatie a lúpež, potom príde zranenie srdca, nasleduje vášeň a čin – a človek padne. Svedčia o tom všetky príbehy o korupcii; tak ako svedkami toho, aké nevyhnutné a potrebné je všetko opustiť, sú všetci, ktorí sa obrátili, ktorí utekajú zo všetkých týchto zvykov ako oheň. A čo presne nechať a ako, to nás učí viac skúsenosť ako naše písmo. Zákon je tento: treba zanechať všetko, čo je nebezpečné pre nový život, čo roznecuje vášeň, spôsobuje márnosť a uhasína ducha, a v tom všetkom je taká rozmanitosť!... Nech je meradlom toho vlastné srdce každého, úprimne hľadajúceho spásu bez ľsti, nie len na parádu. V dnešnej dobe divadlá, plesy, tanec, hudba, spev, cestovanie, prechádzky, spoznávanie, vtipkovanie, vtipkovanie, smiech, nečinné trávenie voľného času, ba aj čas vstávania, spánku, jedenia atď. - všetko treba zrušiť a zmeniť. Inokedy a na iných miestach to môže byť inak. Ale miera je vždy tá istá: nechať to, čo je škodlivé a nebezpečné pre život, čo vyhasína ducha. Ale čo presne? Iný môže mať tie najtriviálnejšie veci, možno aj prechádzku po známom mieste so známou tvárou... „Všetko stojí za to, ale nie všetko je na dobré“ (1 Kor 6:12). Z toho vyplýva, že odchod zo sveta nie je nič iné, ako vyčistiť celý svoj vonkajší život, odstrániť z neho všetko vášnivé, nahradiť to niečím čistým, čo nezasahuje do duchovného života, ale pomáha mu – v rodinnom, súkromnom, verejnom živote; vytvoriť si všeobecný obraz o vašom vonkajšom správaní doma a vonku, s ostatnými a vo vašej pozícii; na žiadosť ducha nového života definovať všetko pravidlami, nastoliť poriadok v dome vo všetkých častiach, poriadok podľa postavenia, poradie zoznámenia a vzťahov s kým, kedy a ako. Ako na to? Ako každý môže, urobte to len s radami a úvahami, podľa vedenia vášho duchovného otca alebo niekoho, komu dôverujete. Niektorí to robia náhle a zdá sa, že lepšie, zatiaľ čo iní to robia postupne. Človek musí od prvej minúty nenávidieť všetko svetské a hriešne vo svojom srdci a byť mu cudzí, nechce to a neužíva si to. „Nemilujte svet ani tých, ktorí sú vo svete“ (1 Ján 2:15). Po tomto vnútornom opustení sveta môže nasledovať viditeľné opustenie, náhle aj postupne. Človek slabý duchom dlho nevydrží, neodolá, zoslabne a upadne. Takými sú najmä tí, ktorí majú telesné vášne, ktoré prijímajú silu druhej prirodzenosti. Preto je nevyhnutné, aby takíto ľudia zrazu za všetkým zaostali, vzdialili sa z miesta, kde sa utápali v hriechu. Človek so silným duchom žiarlivosti to znesie, hoci len postupne, ale predsa pre oboch, od prvej minúty obrátenia je absolútne nevyhnutné zastaviť všetky kontakty s hriešnym svetom a všetkým svetským, kým sa neustanovia formy nového života. Bude to rovnaké ako oplotenie presadeného stromu pred vetrom, ktorý aj keď nie je silný, môže ho zraziť pre jeho ešte slabé zakorenenie. Myšlienka, že človek môže žiť ako kresťan a držať sa mieru a sekularizmu, je prázdna, bludná myšlienka. Kto podľa nej žije, nenaučí sa nič viac ako farizejstvo a podozrievavý život, teda len podľa neho kresťanom bude, ale v skutočnosti nie. Jednak jednou rukou zničí to, čo stvoril druhou, teda to, čo bolo zozbierané na diaľku zo sveta, bude pri prvom vstupe do neho opäť vyrabované a z toho je priamy prechod k názoru. Čo sa stratilo zo srdca, môže zostať v pamäti a predstavách. Teraz, keď si človek pamätá a predstavuje si, ako to bolo predtým, môže si myslieť, že skutočne existuje, zatiaľ čo sa vyparil a v pamäti zostala len jeho stopa. A bude si predstavovať, že má niečo, čo v skutočnosti neexistuje. Tu je pre neho súd: „Čokoľvek si myslí, že má, bude mu odňaté“ (Matúš 25:29). Od názoru je jeden krok k farizejstvu. Umiernené farizejstvo je hrozný štát. Je to však strašidelné; čo robiť ak odídeš zo sveta? Je to desivé iba navonok, ale vo vnútri opustiť svet znamená vstúpiť do neba. Zvonku - okamžite hnev, smútok, strata: čo? - Posilnite sa trpezlivosťou. Čo je cennejšie: svet alebo duša, čas alebo večnosť? Dajte málo a vezmite si nezmerné vo všetkých rozmeroch. Stáva sa však aj to, že silný nápor zo sveta nastáva len na začiatku, potom utíchne, utíchne a ten, kto odišiel zo sveta, zostane sám, lebo vo svete si málokedy niekoho vážia, porozprávajú sa, porozprávajú a potom zabudnú. S tými, ktorí odchádzajú zo sveta, je to rovnaké ako s mŕtvymi. Preto sa nemôžete tak báť nepriateľstva sveta, kvôli jeho nervozite a pýche - kvôli tomu, že miluje prítomnosť a zabúda na druhého. Je spektákl: je zaneprázdnený iba tým, alebo v sebe drží tých, ktorí sú v ňom, ale málo sa stará o druhých. Či už aktivitami zameranými na budovanie síl duše, alebo zovretím mäsa vo všetkých jeho častiach, najmä tých, ktoré sú najbližšími orgánmi duše, alebo prečistením vonkajšieho poriadku si človek hľadajúci dobrú a pevnú pevnosť zabezpečí svoje vnútro. Keď sa vnútorne posilnil prvými duchovnými a duševnými aktivitami v samote, s obmedzením tela, ide podľa vôle Božej k rodinným alebo občianskym alebo spoločenským záležitostiam, k čistým a spasiteľným záležitostiam, a tým všetkým sa buduje na duchu, alebo aspoň nie je premrhaný. Jedna vec, ktorá ho dokáže baviť, je neustále videnie a počúvanie vecí – niekedy všedných, inokedy jednoduchých, ktoré práve preto, že pôsobia na dušu, ju vyťahujú cez pozornosť a drancujú. Ak by sa upchali aj tieto otvory, pokoj vo vnútri by bol nerušený. Je zrejmé, že najspoľahlivejším a najrozhodnejším prostriedkom, ako to dosiahnuť, je blokovať pocity, ale to nie je možné alebo potrebné pre každého. Preto svätí otcovia vymysleli spásonosný liek: nechať sa ovplyvňovať vonkajšími vecami a nie zabávať, ale budovať ducha. Spočíva v tom, že každej veci, všetkému viditeľnému a počuteľnému, dávame duchovné znamenie a v myšlienke na toto duchovné znamenie sa stávame takým silným, že pri pohľade na vec sa vedomia nedotýka vec, ale jej znamenie. Kto to robí pre všetko, čo ho stretne, bude neustále chodiť do školy... A svetlo a tma, človek a zviera, kameň a rastlina, dom a pole - všetko, každá posledná vec, bude pre neho lekciou; len si to musíš vyložiť pre seba a posilniť sa v tom. A ako sa šetrí!... "Prečo plačeš?" - pýtali sa učeníci starca, ktorý videl krásnu, vystrojenú ženu. „Plačím,“ odpovedal, „pre zničenie Božieho rozumného stvorenia a pre to, že nemám rovnakú horlivosť pre dušu pre spásu ako pre telo pre zničenie...“ Iný, ktorý počul krik svojej manželky pri hrobe, povedal: „Takže kresťan by mal plakať za svoje hriechy. D. Milosťou naplnené prostriedky na výchovu a posilnenie duchovného života To sú skutky, ktorými sa duša, telo a naše vonkajšie správanie formujú podľa ducha nového života, po tom, čo je duch oživený milosťou Božou pri obrátení, pozdvihnutý k odhodlaniu a sľubu a zapečatený svätými sviatosťami. Ale tak ako spočiatku je nespoľahlivé obrátenie sa k Bohu, ak nie je zapečatené milosťou cez sviatosti, tak aj vo všetkých nasledujúcich časoch je horlivosť krehká, horlivosť je bezmocná, vôľa slabá, život je prázdny, ak sa človek neobnoví cez božské sviatosti spovede a svätého prijímania. Kresťanský život, doložený horlivosťou, je životom milosti; preto by najmocnejším prostriedkom na jej uchovávanie, výživu a ohrievanie malo byť prilákanie a prijatie Božej milosti. Existujú špeciálne prvky, ktoré vyživujú náš život zvierat; Existujú aj prvky, ktoré živia duchovný život. Toto sú sviatosti. V skutočnosti Pán dal sviatosť tela a krvi, aby vyživovala a povznášala náš duchovný život. „Ja som chlieb zvierat,“ povedal Pán, „moje telo je skutočne pokrm a moja krv je pravé pivo,“ preto „tento jedovatý chlieb bude žiť naveky“ (Ján 6:51, 55, 58). Duchovný život je dôsledkom komunikácie s Pánom; Mimo Neho a bez Neho nemáme skutočný život. Ale hovorí: „Kto je moje telo a pije moju krv, zostáva vo mne a ja som v ňom... žijem pre Otca, a kto mňa je, bude žiť pre mňa“ (Ján 6:56–57): to znamená, že komunikácia s Pánom funguje cez spoločenstvo Tela a Krvi. Skutočný duchovný život je silný, rušný a plodný. Ale „bezo mňa,“ hovorí Pán, „nemôžete nič urobiť. Kto „je vo mne, prinesie veľa ovocia“ (Jn 15:5). "Jedovaté Ja zostáva vo mne." Z toho všetkého vyplýva, že „ak nebudete jesť Telo Syna človeka a piť Jeho Krv, nebudete mať v sebe život... Tento jedovatý chlieb bude žiť naveky“ (Ján 6:53,51). Tu je úrodný zdroj zachovania a posilnenia nášho duchovného života! Preto od samého začiatku kresťanstva praví horlivci zbožnosti stanovili časté prijímanie ako prvé dobro. Pod apoštolmi je to všade: všetci kresťania sa modlia a lámu chlieb, čiže prijímajú prijímanie. Bazil Veľký vo svojom liste Caesarovi hovorí, že je spásonosné prijímať každý deň Telo a Krv, a o svojom živote píše: „Prijímame štyrikrát týždenne. A toto je všeobecný názor všetkých svätých, že bez prijímania niet spásy a bez častého prijímania niet v živote úspechu 60. Ale Pán, zdroj života, ktorý oživuje tých, čo majú na Ňom účasť, je aj stravujúcim ohňom. Kto požíva dôstojne, okúsi život, ale kto požíva nehodne, okúsi smrť. Hoci táto smrť nenasleduje viditeľne, vždy sa neviditeľne odohráva v duchu a srdci človeka. Kto nedôstojne prijíma sväté prijímanie, odchádza ako značka z ohňa alebo zvyškov železa. Semeno smrti je buď umiestnené v samotnom tele, alebo sa to stane okamžite, ako sa to stalo v cirkvi v Korinte, podľa Apoštolovej poznámky (pozri: 1 Kor 11:29–30). Preto k prijímaniu treba pristupovať s bázňou, chvením a spokojnou prípravou. Táto príprava spočíva v očistení vášho svedomia od mŕtvych skutkov. „Každý nech pokúša sám seba,“ učí apoštol, „a tak nech je z chleba a pije z kalicha“ (1 Kor 11,28). Vyznanie s nenávisťou k hriechu a sľubom vyhýbať sa mu všetkými možnými spôsobmi robí z ľudského ducha nádobu schopnú z Jeho milosti obsiahnuť neobmedziteľného Boha. Odhodlanie a sľub sú miestom, na ktorom s nami Pán komunikuje v spoločenstve, pretože to je jediné, čo je čisté, ale všetko ostatné v nás je nečisté. Preto nikto neprichádza hoden, ale iba Pánom, z milosti, sú považovaní za hodných pre vyznanie s kajúcnosťou a sľubom. Všetko by sa dalo obmedziť na toto: vyznaj sa dôstojne a budeš dôstojným komunikantom. Ale samotná spoveď je sviatosťou, ktorá si vyžaduje dôstojnú prípravu, a navyše na svoju dokonalosť si vyžaduje zvláštne skutky, pocity a dispozície, ktoré sa nedajú vykonať a zjaviť náhle, ale vyžadujú si čas a istým spôsobom výlučné zamestnanie nimi. Preto sa vždy vykonávala podľa určitého poriadku s prípravnými prácami a cvičeniami na to, ktoré prispievajú buď k lepšiemu poznaniu hriechov, alebo k vzrušeniu a prejavovaniu ľútosti nad nimi, alebo k ochrane sily sľubu. Všetci spolu tvoria pôst. Z toho vyplýva, že na povznesenie a posilnenie života milosti prostredníctvom sviatostí je potrebné ustanoviť pôst so všetkým jeho príslušenstvom – vyspovedať sa a takto pripravený dôstojne prijímať sväté tajomstvá. To znamená, že je potrebné zaviesť pôst, alebo ešte lepšie, vziať na seba pôst, pretože ho už medzi nami ustanovila Svätá Cirkev. Na tento účel boli ustanovené štyri pôsty, aby sa v nich postili, spovedali a prijali prijímanie tí, ktorí sú horliví pre zbožnosť. Preto by malo byť pravidlom, že tí, ktorí hľadajú dokonalosť, by sa mali postiť štyrikrát do roka, počas všetkých veľkých pôstov. Toto je napísané v „pravoslávnom vyznaní“. To však neprekáža horlivosti postiť sa častejšie a dokonca neprestajne; ani nie je uvalená ako jarmo na tých, ktorí to vzhľadom na svoje pomery nemôžu splniť. Stačí urobiť toto: použite všetko, čo je vo vašich silách, aby ste sa postili štyrikrát do roka. Pre laikov je štvornásobok skromné, priemerné a odskúšané aj veľmi šetriace opatrenie. Ten, kto to robí, nevyčnieva z okruhu ostatných, a preto sa nebude chváliť, akoby ich prevýšil. Počas pôstu a Vianoc sa však môžete postiť dvakrát – na začiatku a na konci. Takže bude zostavených všetkých šesť goveniyas. Útočisko treba odlíšiť od pôstu, alebo od pôstu hodného, ​​podľa cirkevnej charty. Je súčasťou pôstu, ale líši sa od neho väčšou prísnosťou, čo sa týka jedla a spánku, a tým, že sa vždy spája s inými zbožnými činnosťami, ako sú: zastavenie každodenných starostí a záležitostí, čítanie svätých kníh, kto môže, neodkladné chodenie do kostola na predpísané bohoslužby atď. Vo všeobecnosti je tento čas venovaný výlučne zbožným činnostiam, ktoré sú všetky zamerané na prinesenie správneho pokánia a spovede. Je teda zrejmé, že pôst je vo svojej celistvosti očistou všetkého života, obnovou celej jeho štruktúry, očistením cieľov, znovuzjednotením sa s Pánom, obnovou ducha a celého nášho bytia. Je to rovnaké ako pranie začiernených šiat alebo pranie v kúpeľoch po ceste. Kresťan sa na ceste a so všetkou opatrnosťou neskryje pred prachom - vášnivými myšlienkami a škvrnami pádu. Bez ohľadu na to, aká malá je nečistota, je to isté ako zrnko prášku v oku alebo zrnko piesku v hodinkách - oko sa nepozerá, hodiny nejdú. Preto je nevyhnutné z času na čas sa očistiť. Aké múdre je pre nás štruktúrovať Cirkev a aké spásonosné je poslúchať takúto inštitúciu s pokorou! Toto je zmysel pôstu! Je to prostriedok na výživu, zohriatie a uchovanie života v nás, ale čo je najdôležitejšie, je to dôkladný prehľad života, pádov, ich príčin a nastolenie prostriedkov, ako sa im vyhnúť. Keď sú známe hriechy, skrúšenosť a nepriateľstvo sú vyvrhnuté zo srdca, spoveď a sľub sú zmyté, vtedy je nádoba hotová. V spoločenstve Pán prichádza a komunikuje s duchom hodných, ktorý musí cítiť: „Nie som sám, ale s tebou“. D. Blížiace sa k nepretržitému hladovaniu Pôst je jednorazová záležitosť, ale pôstny duch musí byť povýšený na nepretržite aktívneho, a preto je potrebné použiť nejaké cvičenia, ktoré ho pomôžu zakoreniť. Keďže pôst obsahuje tri posväcujúce skutky: pôst, spoveď a prijímanie, treba tieto tri povýšiť na možnú kontinuitu alebo možné zvýšenie. Na to musíte: Dodržiavajte všetky veľké pôsty 61 alebo čas pôstu strávte v pôste, teda viac ako v zdržanlivosti, aby aj telo samo pocítilo poškodenie, nedostatok a bolesť. Na pôst je určený určitý počet dní pôstu, keď sa zanecháva práca a všetko sa obracia výlučne na očistenie svedomia; v pôste idú veci v rovnakom poradí, pôst sa zmenšuje a iné činnosti sú určované príležitosťou. Len skľúčenosť tela so zastavením všetkých pôžitkov, ako sa na čas smútku patrí, buď nadľahčuje ducha, alebo priťahuje Božie milosrdenstvo. Aký je to mocný prostriedok na zduchovnenie! Pôst v stredu a piatok. To z času na čas človeku silne pripomenie, že nie je na slobode, ale v otroctve, pod ťarchou, krotí pretlak zmyselnosti, vytriezvie a dodáva elán; to je akoby nakrátko prerušené uzdenie zanieteného koňa uzdou a opratami. A okrem toho svojvoľné ustanovenie pôstu na iné dni, najmä na pondelok, ako býva zvykom. Niektorí si odopierajú určité druhy jedál a neustále jedia chudé jedlá, iní každý druhý deň atď. Existujú rôzne druhy pôstu a všetky sú užitočné a odporúčajú sa podľa sily a usilovnosti človeka. Každý hriech, ktorý zaťažuje svedomie, treba urýchliť, aby bol očistený pokáním, bez čakania na konkrétny čas pôstu. Je dobré nenechať si to na duši čo i len jeden deň a ešte lepšie ani hodinu, lebo hriech odháňa milosť, zbavuje smelosti a modlitby a tým viac, čím dlhšie pretrváva, tvrdne a chladne. Ten, kto je vyhnaný pokáním, zanecháva dojemnú rosu sĺz. Každý deň, keď idete spať, urobte súkromnú spoveď Pánovi, v ktorej sa Bohu zjaví všetko hriešne - v myšlienkach, túžbach, citoch a vášnivých pohyboch a rovnako aj všetko nečisté v spravodlivých skutkoch, v pocite pokánia, ako niečo, čo, hoci sa to údajne deje proti vôli, predsa je v nás a robí nás nečistými a neslušnými pred Bohom a vlastným zmyslom pre čistotu a náš vlastný zmysel. Keď idete spať, je to ako ísť na druhý svet; Spoveď sa na to pripravuje. Počas spánku sa to, čo sme cez deň nadobudli, premení na našu prirodzenosť – musíme to očistiť a s kajúcnosťou odmietnuť obscénne; všetko sa deje potom. Vyznaj sa každú minútu, to znamená každú myšlienku, každú túžbu, pocit a pohyb, ktorý je zhubný a nečistý, okamžite sa s vedomím vyznaj vševidiacemu Bohu, s skrúšenosťou ducha a pros o odpustenie a silu, aby si sa tomu v budúcnosti vyhýbal; ako aj byť v tejto chvíli očistený od špiny. Tento postup je veľmi úsporný. Je to rovnaké, ako keď si pretierate oči pri chôdzi o prach; vyžaduje si to prísnu pozornosť srdca. Ten, kto je zhromaždený, je vždy horlivý a horlivý. Naopak, ponechať myšlienky a priania nedotknuté kajúcnosťou a pokáním zanecháva ranu v srdci. A koľko je tam nepovšimnutých rán, koľko je bitiek! Nie je prekvapujúce, že potom príde ochladenie a pád. Myšlienka k myšlienke ľahšie zrodí túžbu, túžbu po túžbe – dohodu, a potom dôjde k vnútornému cudzoložstvu a pádu. Ten, kto činí pokánie, sa neustále čistí a čistí si cestu. Mať zjavenie, to znamená odhaliť akýkoľvek zmätok, zmätok alebo nové porozumenie inej podobne zmýšľajúcej osobe alebo svojmu duchovnému otcovi, aby sa mohol rozhodnúť a určiť dôstojnosť a vyniesť súd. Vyhnete sa tak stagnácii a vyhýbaniu sa, osvojíte si zručnosť rozhodovať sa samostatne, a tým ušetríte čas, ktorý sa niekedy stráca na prázdne snívanie. A čo je najdôležitejšie, je tu neprerušovaná istota, neotrasiteľná pevnosť presvedčenia, s ktorou je spojená pevnosť vôle aj sila konania. So všetkými týmito činmi sa spoveď skutočne stáva nepretržitou. Duch je držaný v skrúšení, v nežnosti, sebaponižovaní, modlitebnom poklone – preto žije. Táto zo všetkých prác je najvhodnejšia na udržanie ducha žiarlivosti, horúčavy horlivosti, takže pre iných bola všetka práca obmedzená, ako pre nich, tak aj pre iných, na jedno: každú minútu činiť pokánie a kričať za hriechy. Zúčastňujte sa tak často, ako je to možné, na liturgii a počas jej slávenia, aby ste stáli v silnej a jasnej viere v obetu Božiu, ktorá sa v tom čase koná. Sviatosť tela a krvi je pre kresťanov božským pokrmom a je obetou. Nie všetci a nie vždy prijímajú na liturgii, ale obeta sa prináša od každého a pre každého. Preto by sa jej mal zúčastniť každý. Zúčastňujú sa vierou, bolestnou ľútosťou za hriechy, sebaponižovaním padajúcim pred Pánom, ktorý sa požiera ako baránok do brucha sveta. Jedna živá kontemplácia tejto sviatosti veľmi oživuje a vzrušuje ducha. Viera a ľútosť vždy prinášajú očistenie od hriechov a často aj skrytý dotyk Pána v srdci kresťana, ktorý ho teší a oživuje, akoby spoločenstvo v duchu. Takýto dotyk je sladší ako med a plást a viac obnovuje ako všetky duchovné látky. Ale musíme si uvedomiť, že je to úplne dar od Boha. Kedy, komu a ako ho udeliť, závisí od samotného Pána. Kresťan by to mal prijať s úctou, radosťou a triumfom, ak sa to prezentuje, ale nenamáhať sa tým, nevymýšľať spôsoby, ako to dosiahnuť, ešte lepšie je neveriť, či sa to stane, alebo či sa to stane. Je to preto, aby sa predišlo arogancii a zabránilo sa bludom. Ak nemôžete byť v kostole, potom nepremeškajte hodinu posvätnej a Božej obety bez povzdychu a obrátenia sa k Bohu; Ak je to možné, postavte sa k modlitbe a urobte niekoľko úklonov. Niečo hrozné v prírode spôsobuje, že sa celé stvorenie chveje: hrom, napríklad zemetrasenie, búrka. Vo chvíli Božej obety v chráme je dokonaná tá najstrašnejšia vec, najväčšia vec na zemi a v nebi, ale je dokonaná neviditeľne, duchovne, pred tvárou nekonečného Trojjediného Boha, svätých anjelov, celého zástupu nebeskej Cirkvi, pred zrakom viery všetkých, ktorí pracujú a žijú na zemi, predsa neviditeľne, ale skutočne. Preto by veriaci nemal nechať tieto minúty prejsť bez pozornosti. Ale keď sa na ne spomína, vtedy sa práve touto spomienkou duch zahrieva a obdivuje Boha, ktorý priťahuje milosť. Takto sa pôstne skutky môžu priblížiť ku kontinuite, aby spolu s vnútornými skutkami mohli v neustálom napätí a sile obsiahnuť horúčavu žiarlivosti a hľadajúceho ducha a s jej pomocou premeniť všetky duchovné a fyzické skutky na spásonosné prostriedky pre návrat a posilnenie nášho vnútorného človeka. Toto je všeobecný poriadok riadiacich pravidiel. Keďže je založený na podstate života, je nevyhnutný pre každého, kto hľadá Pána. Ale tu sú naznačené len začiatky, duch a sila pravidiel: napríklad vo vzťahu k telu - nechuť tela vo všetkých funkciách tela; alebo vo vzťahu k vonkajšiemu životu – stiahnutie sa od všetkého preniknutého duchom vášní, povinnosť duše podľa svojich najlepších schopností a kráčanie pod vplyvom prostriedkov naplnených milosťou. Toto je podstata základných bodov asketickej činnosti. Čo sa týka aplikácie týchto princípov, potom kvôli mnohým rôznym stavom jednotlivcov musí byť veľa rôznych a v tomto prípade nie je možné stanoviť jedno pravidlo. Napríklad na uzdravenie mysle je potrebné vtlačiť do nej Božie pravdy, podľa chápania Svätej Cirkvi. Dá sa to robiť čítaním, počúvaním a rozprávaním a požičiavaním si Božieho slova, učenia otcov, životov svätých a kázní. Duchovný otec sa teraz musí pozrieť na to, ktorá metóda je pre niekoho vhodnejšia a ako ju možno vykonať. Ako to môže niekto urobiť, len to urobte. Preto sa askéza, sama osebe ojedinelá, objavuje navonok v nekonečne rozmanitých formách. Treba mať len na zreteli, že ten duchovný otec je ničiteľ duše a vrah, ktorý rôznymi zhovievavosťou a zhovievavosťou hasí ducha žiarlivosti alebo upokojuje a uspáva tých, čo stoja v chlade, lebo je len jedna cesta – úzka a poľutovaniahodná. Najplnšie a najúspešnejšie naplnenie tohto všetkého patrí mníšstvu. Toto je spôsob života, ktorý vo svojej najlepšej, najčistejšej a najdokonalejšej podobe spĺňa požiadavky askézy, práve v duchu. Je ťažký a kajúci; vždy pozostáva z tých, ktorí vedú, a tých, ktorí sú vedení; skutkom sa odstraňuje zvonku, skutkom sa viaže na potreby tela; predstavuje najväčší priestor pre uplatnenie cvičení, čítaní, bohoslužieb, modlitby, poslušnosti; špeciálne prispôsobené aktívnemu odstraňovaniu vášní, a to ako vo všeobecnosti - prostredníctvom nežiadosti, prísnosti, nepokoja, pohŕdania sebou samým, a najmä - pod vedením. Potom pozorný mních čoskoro rozvinie vnútornú príťažlivosť k Bohu pre najrozhodnejšie sebaobetovanie a zrieknutie sa všetkého, pre väčšiu príležitosť zostať v sebe a pre hojnú výživu v duchu modlitby. Pozorný tu preto čoskoro vystúpi do ticha, samoty mysle a utiahne sa k odpočinku – do púšte alebo do ústrania. 3. Pravidlá boja s vášňami, alebo začiatok sebavzdorovania Zostať v zobrazenom poradí je silným a mocným prostriedkom na zničenie vášne, našu očistu a nápravu. Človek v nej žije s vedomím a slobodou tým, že necháva vášeň bokom, ničí ju, nedáva jej potravu ani ju nezakrýva, akoby útlakom, s pravidlami znázornenými v celej dĺžke svojich síl a činností. Takto potlačené vášne zhasnú ako sviečka pod chumáčom. Neexistuje však spôsob, ako sa obmedziť len na túto pozitívnu činnosť. Pravidlá sú ustanovené ako liečenie pre sily, ktoré sú skazené a presýtené vášňou. Tá istá sila, ktorá je v zlom, musí teraz konať v dobrom. Preto nemožno nestretnúť zlo hneď pri prvom začiatku a vzniku činnosti v prvom pohybe síl. Ak je nemožné, aby dobro a zlo boli spolu, a vyžaduje sa od nás čisté dobro, bez akejkoľvek prímesy zla, potom musíme odohnať zlo v každej záležitosti, aby sme mohli začať a uskutočniť čisté dobro. V nepretržitom spojení s priamym pozitívnym cvičením síl je teda vždy jedno nepriame, zamerané na odohnanie zla a vášne, ktoré v nich vznikajú, inak boj proti vášňam a žiadostivostiam. Samotné etablovanie sa v predvádzaných výkonoch a privyknutí si na ne sa dosahuje bojom a bojom, víťazstvom pokušení a lákadiel. Kto bol rýchlejší bez toho, aby sa trápil so žalúdkom, alebo ozajstný detský veriaci bez toho, aby prekonal vlastný dôvtip a sebapochopenie? A to nie v jednej veci, ale počas celého trvania pozitívnej činnosti, počnúc od vzniku vnútorného až po jeho posledný okraj v diaľke od sveta. Všade sa bojuje, takže ukázaný poriadok, ktorý obnovuje silu a prírodu, je tiež oblasťou nepretržitého duchovného boja. Zvíťaziť nad neprirodzeným v sile, potom vstúpi do prirodzeného; strias sa, zotri zlo - uvidíš dobro. Askéza je neustále víťazstvo. Možnosť, základ, podmienka všetkých vnútorných víťazstiev je prvé víťazstvo nad sebou samým – v lámaní vôle a v odovzdaní sa Bohu, s nepriateľským odmietnutím všetkého hriešneho. Tu vznikla nechuť k vášni, nenávisti, nevraživosti, ktorá je vojenskou duchovnou silou a jediná nahrádza celú armádu. Kde nie je tam, tam, bez boja, je víťazstvo už v rukách nepriateľa; naopak, kde je, tam je víťazstvo často postúpené bez boja. Z toho je zrejmé, že tak, ako je východiskom pozitívnej činnosti náš vnútorný krk, je východiskom aj vedenia vojny, len v opačnom smere. Vedomie a vôľa, prechod na stranu dobra svojou láskou zasiahne nenávisťou všetko zlo a všetku vášeň, a navyše svoju vlastnú. Toto je v skutočnosti prechod, bod obratu. Preto sila, ktorá bojuje s vášňami, je aj myseľ, alebo duch, v ktorom je vedomie a sloboda – duch držaný a posilňovaný milosťou. Cez neho, ako sme videli, liečivá sila prechádza k silám prostredníctvom výkonov; cez ňu sila, úderná, ničivá, prechádza do vášní v boji. A naopak: keď sa vášne búria, mieria priamo na myseľ alebo ducha, teda na dobytie vedomia a slobody. Sú vo svätyni nášho vnútra, kde nepriateľ cez vášne vystreľuje svoje zapálené šípy z duše a tela, ako zo zálohy. A pokiaľ sú vedomie a sloboda neporušené, teda sú na strane dobra, tak bez ohľadu na to, aký veľký je útok, víťazstvo je naše. To však netvrdí, že všetka sila víťazstva pochádza od nás, ale len ukazuje zdroj. Oporným bodom pre vedenie vojny je náš obnovený duch; Víťaznou a ničivou silou pre vášne je milosť. Jednu vec v nás vytvára a inú ničí – ale opäť prostredníctvom ducha, alebo vedomia a vôle. Kto zápasí s krikom, oddáva sa Bohu, sťažuje sa na svojich nepriateľov a nenávidí ich, a Boh v ňom a skrze neho ich zaháňa a poráža. „Buďte dobrej mysle,“ hovorí Pán, „lebo ja som premohol svet“ (Ján 16:33). „Všetko môžem v Kristovi, ktorý ma posilňuje,“ vyznáva Apoštol (Flp 4,13), „tak ako nemôžeme nič urobiť bez Neho. Kto chce zvíťaziť, nepochybne upadne buď do vášne, s ktorou bojuje, alebo do druhoradej. existuje, je vždy od Boha. Preto odporujte a bojujte všetkými možnými spôsobmi, ale nenechávajte všetok svoj smútok hádzať na živého Boha, ktorý hovorí: „Ja som s tebou v zlý deň – neboj sa. Ako má teraz človek konať, prípadne aké metódy sú vo všeobecnosti vhodné na zdolanie vášní? Aby sme to určili, je potrebné zvážiť a uviesť všetkých jeho nepriateľov, ako aj to, v akých formách sa objavujú a konajú; odtiaľto si spôsob boja s nimi určí sám. Úspech vo vojne veľa závisí od vízie celého jej zloženia. Náš pokrok v dobre sa nedeje pokojne, pretože vášne sú stále živé a sú silne posilnené svetom pred nami, márnym, viditeľným a temnými silami, ktoré v ňom vládnu. To sú zdroje hnutí, ktoré sa v nás búria proti dobru. Človek je pred obrátením celý zanietený. Po obrátení je duch naplnený horlivosťou čistý. Duša a telo zostávajú vášnivé. Keď sa začne ich očista a uzdravenie, vytrvajú a búria za svoj život proti duchu, ktorý ich prenasleduje. Tieto povstania sa uskutočňujú predovšetkým prostredníctvom fyzických a duševných síl a ovplyvňujú ducha, pokiaľ sú nimi tieto sily asimilované. Existujú však pohyby, ktoré sú priamo zamerané na ducha. Sú to zapálené šípy, ktoré nepriateľ vypúšťa zo zálohy fyzickej duše na zajatca, ktorý unikol pred tyraniou. Preto, napriek tomu, že je časť nás uzdravená alebo celá, vzbury hriechu a vášne sa prejavujú a cítia v celej našej bytosti. V tele: ich zdrojom je telesnosť alebo zvyšok tela, s ktorým je priamo spojený príval telesného života a zmyslového potešenia. Tam, kde existujú, je žiadostivosť, obžerstvo, zmyselnosť, lenivosť, zženštilosť, blúdenie zmyslov, zhovorčivosť, roztržitosť, nepokoj, sloboda vo všetkom, smiech, nečinné reči, ospalosť, driemanie očí, smäd po príjemných veciach a všelijaké stvorenia, ktoré by potešili telo v žiadostivosti. v duševnej časti svedectvo o sebe samom, viera vo vlastnú myseľ, rozpor, vzbura proti zmýšľaniu Boha, pochybnosť, arogancia 63 a arogancia, zvedavosť, drancovanie mysle, blúdenie myšlienok; v želanej časti - svojvôľa, neposlušnosť, túžba po moci, krutosť, podnikavosť, arogancia, privlastňovanie si, nevďačnosť, žiadostivosť, žiadostivosť; v časti, ktorá pociťuje chvejúci sa pokoj a pokoj srdca vášne, alebo rôzne druhy rozkoší a problémov: hnev, závisť, nenávisť, zloba, pomsta, odsúdenie, pohŕdanie, láska k sláve, márnosť, pýcha, melanchólia, smútok, smútok, skľúčenosť, radosť, veselosť, strach, nádej, očakávania. Zdrojom všetkých týchto duševných a fyzických vášní je pýcha alebo sebectvo, ktoré, aj keď je spočiatku porazené alebo odmietnuté, sa často vzbúri a odeté nejakým druhom vášne vstupuje do boja s duchom. Toto zostávajúce ja s celou armádou vášní tvorí teraz upadajúceho telesného človeka a je presne tým „iným zákonom v udeh“, o ktorom sa zmieňuje Apoštol (Rim. 7:23), z ktorého vždy vzíde niečo, čo je v rozpore s tým, čo chce duch. Svätí otcovia, aby nerozptyľovali pozornosť duchovného kresťanského bojovníka, snažili sa zredukovať všetky vášne na ich začiatky, aby videli, k čomu má bojovník mieriť. Za týmto účelom, v blízkosti pôvodu, sebectva, umiestňujú tri: sladkosť, lásku a hrdosť a potom ďalších päť ďalších, ktoré z nich ďalej pochádzajú. Obmedzili sa na to, opísali svoje povstanie a naznačili spôsob boja. Kto odrezal sladkosť sebahorkosťou, lásku nezištnosťou, pýchu pokorou, zvíťazil nad sebectvom, lebo je ľahšie ho zničiť v jeho deťoch ako v sebe samom. To všetko je v duši a tele. Ale duch, oživený alebo ešte lepšie oživený, nie je zbavený útokov, ktoré sú o to nebezpečnejšie, že súvisia so vznikom života a často sú vo svojej jemnosti a hĺbke nepovšimnuté. A tu, tak ako v duši a tele, proti celému zloženiu duchovného života vnútorného existuje odporný rad pohybov a stavov, ktoré ho odháňajú a zatieňujú. Často sa teda stáva, že namiesto toho, aby sme zostali vo vnútri a boli zhromaždení, prichádza erupcia zo seba samého, exodus do zmyslov; namiesto troch aktov vnútorného prebývania: pozornosť, bdelosť a triezvosť - drancovanie mysle, vnútorný zmätok, márnivosť, slabosť, pôžitkárstvo, sebapodceňovanie, sloboda, drzosť, zajatie, závislosť, ranenie srdca; namiesto vedomia duchovného sveta - zabudnutie na Boha, smrť, súd, všetko duchovné. Keďže hlavnou vecou v duchu je vedomie, založené na prebývaní vo vnútri, potom keď padne, padne aj životná aktivita. Z toho namiesto strachu z Boha a pocitu závislosti na Ňom vzniká nebojácnosť, namiesto výberu a váženia si duchovna, ľahostajnosť k nemu, namiesto zrieknutia sa všetkého, sebaodpočinok (načo sa nútiť!), namiesto kajúcich citov bezcitnosť, skamenenie srdca, namiesto viery v Pána nedostatok sebaospravedlňovania, namiesto žiarlivosti, ochladzovania, žiarlivosti, žiarlivosti. Bože, svojpomocne. Po útoku na vedomie alebo slobodu jeden z týchto pocitov buď úplne blokuje alebo znižuje zdroj nášho duchovného života a vystavuje nás extrémnemu nebezpečenstvu. Vtedy je pomoc zvonka nevyhnutná. Niekedy si človek sám neuvedomuje tieto lákavé pohyby, pretože patria k tým najjemnejším myšlienkam. Duševné a fyzické vášne sú zreteľnejšie, hrubšie, hoci majú aj jemné, ako napríklad zvyšok tela alebo svojvôľa a rozpor. V slovách sú jasné, ale v skutkoch sú často skryté. Tu je horda hriešnych vzbúr, pripravených každú minútu uhasiť náš nový život... Človek kráča po zemi svojho bytia, akoby cez bahnisko, pripravený každú chvíľu zlyhať. Keď kráčaš, choď opatrne, aby si si nenarazil nohu o kameň. Byť však vo vnútri pod jarmom nových pravidiel a poriadku, s činnosťou ducha, všetky tieto nesprávne pohyby by neboli také prudké, keby im nepomáhali susední rodičia – svet a démoni. Svet je realizovaný svet vášní alebo chodiacich vášní v osobách, zvykoch a skutkoch. Dotknutím sa ho akoukoľvek časťou si človek nemôže pomôcť, ale nenaruší v sebe zodpovedajúcu ranu alebo vášeň, kvôli ich podobnosti a podobnej nálade. Preto sa každý, kto žije na svete, ponáhľa k nim prostredníctvom vášní žijúcich v sebe, podľa dôvodov a pokušení. Existujú však vzrušenia, ktoré skutočne patria k svetu. Sú to: jeho pôvabný vzhľad a úspech vo všetkom, desivá sila - pocit opustenosti a prázdnoty medzi mnohými, vo všetkom - prekážky, ostne, výsmech, pohŕdanie, nevšímavosť, trápenie nezákonnými skutkami. Potom nasleduje útlak, prenasledovanie, horkosť, deprivácia a smútok všetkého druhu. A démoni, ako zdroje všetkého zla, obklopujúci ľudí všade vo svojich hordách, ich učia každému hriechu, konajúc prostredníctvom tela, najmä citom a tým prvkom, v ktorých je duša a samotní démoni. Preto im ako príčinu možno pripísať každú vášeň a každú hriešnu vzburu. Ale v hriešnom kruhu je niečo, čo môžu vnuknúť iba démoni, na čo sa napriek všetkej skazenosti príroda zdá neschopná: teda rúhavé myšlienky - pochybnosti, nevera, mimoriadna averzia, temnota, rôzne druhy kúziel a vo všeobecnosti vášnivé, tlejúce pokušenia, napr. Okrem týchto neviditeľných bojov démonov existujú aj ich útoky, ktoré sú viditeľné, hmatateľné cez telo: sú to rôzne druhy duchov, ktoré dokonca siahajú až do ich moci nad telom. Na rozpoznanie všetkej prefíkanosti démonov je užitočné prečítať si životy Nifonta, Spiridona a ďalších. Toto je všetko, čo sa postaví proti novému človeku, vnútri aj vonku. Tí, ktorí sú pozorní, hovoria, že neprejde ani minúta bez útoku jedného z týchto pohybov, ktorý je nevyhnutný, lebo vidíme, ako vnútorná tvár, žiarlivá na dobro, je zo všetkých strán obklopená nepriateľskou hordou, ponorenou do nej ako do mora. Aby ste však uspeli v boji, musíte okrem toho, že vidíte túto rozmanitosť nepriateľov, vedieť, akú formu majú tieto útoky. Predstavme si, kde je tvár osoby, keď ju oslovíme. Je vo vnútri, v inom svete, stojí a koná inak. Duchovné veci má vo svojich myšlienkach a duchovné veci vo svojom úmysle. To znamená, že sa vzdialil od vášnivých, hriešnych vecí. Keď sa potom vytvorí poriadok v pravidlách priaznivých pre rozvoj dobra, bude možné vidieť, že to všetko stojí v oblasti duchovného, ​​svätého svetla. Hriešne a vášnivé veci sú odstránené z pozornosti a ležia pod jarmom pravidiel. Občas, z času na čas, vyskočí a znova sa rozbehne, pričom zaberá alebo nezaberá pozornosť. Ukazuje sa len vnútornému oku, pripomína sa, chce sa len zaoberať, premýšľať, premýšľať. Preto je hlavná forma, v ktorej sa v nás objavuje nepriateľstvo, myslená. Keď sa nepriateľovi podarí obsadiť naše myšlienky zlou myšlienkou, už nie je bez zisku a často môže zvíťaziť a vyhrať, pretože túžba sa môže čoskoro prikloniť k myšlienke a túžba môže viesť k rozhodnutiu a činu, a to už je hriech a pád. Na tomto základe si svätí otcovia, ktorí sa počúvali, všimli nasledujúce typy a stupne vzbury vášní a zamilovanosti do nich: útok myšlienky, myšlienky, rozkoše, túžby, vášne, príťažlivosti, rozhodnutia a potom konania. Vo forme ich vzhľadu sa niekedy vyvíjajú postupne, jedna za druhou, niekedy sa každá objavuje oddelene, akoby mimo poradia, okrem rozhodnutia, ktoré je vždy aktom nie bezprostredným, ale predchádza mu reflexia a náklonnosť k slobode: kým tam nie je, čistota je neporušená a svedomie čisté. Preto sú všetky úkony pred ním označené jedným slovom: myšlienka – jednoducho alebo s aplikáciou, jednoduchá, vášnivá, žiadostivá myšlienka; pretože sa v nás objavuje buď ako jednoduchá myšlienka, reprezentácia iba hriešneho predmetu, alebo ako žiadostivosť, žiadostivosť, túžba, alebo napokon ako vášeň, ako príťažlivosť. Všetci volajú, pokúšajú myseľ alebo ducha k niečomu vášnivému, hriešnemu, ale to nie je zlo, nie hriech, kým sa myseľ nerozhodne na nich zaútočiť, nezačne s nimi bojovať zakaždým, keď sa objavia, kým ich nevyženie. Hranice boja sú od objavenia sa myšlienok, žiadostivosti, vášne, príťažlivosti až po ich zmiznutie a vyčistenie každej ich stopy; Na to sú zamerané všetky pravidlá tejto vojny. Pravdaže, svet pôsobí zvonku, rovnako ako Satan, ale ich lákavé činy sa nedostanú do nášho vedomia inak, než jedným z týchto troch, pretože ich záujmom je otriasť vnútorným stavom, prikloniť sa k nemu. Sem smeruje všetka ich prefíkanosť, takže v tomto smere nie je v živote a činnosti dôležitá a hodnotná metóda, nie skutky, ktoré na nás obracajú, ale to, čo chcú v nás vzbudiť. Napríklad pri prenasledovaní nie je cieľom utrpenie človeka, ale myšlienka reptania alebo zúfalstva alebo opustenie cnosti. V dôsledku toho, vo vzťahu k duchovnému boju, sa to dá rozhodne povedať: bez ohľadu na to, kde a ako sa prebúdza hriešna vec, venujte všetku svoju silu a všetku svoju pozornosť tejto najhriešnejšej veci, začnite s ňou pracovať a bojujte. Tento zákon má veľký význam: udrží človeka vo vnútri, teda v sile a istým spôsobom v bezpečí. Preto medzi svätými otcami sú všetky pravidlá zamerané na myšlienky, vášne, priania a vzťahujú sa na ich vlastnosti; dôvody sa neuvádzajú, alebo ak sú spomenuté, tak bez toho, aby sa im v tomto smere pripisoval osobitný význam a často bez rozlišovania. Lebo aj svet, démoni a žiadostivosť môžu vzbudzovať tú istú vášeň a vzbudzujú tú istú vášeň, ale z toho nemá zvláštny charakter. Takže tu by mala byť upriamená celá pozornosť askéta, do jeho vnútra - na myšlienky, priania, vášne, sklony - hlavne však na myšlienky, pretože srdce a vôľa nie sú také pohyblivé ako myšlienka a vášne a túžby zriedka vznikajú oddelene, ale väčšinou sa rodia z myšlienok. Preto platí pravidlo: odrež myšlienku a odrežeš všetko. Potom je veľmi ľahké urobiť všeobecný náčrt duchovného boja. Je bohato zobrazený v Listoch o kresťanskom živote. Odtiaľ ho prepustíme 64. Z pravidiel duchovného boja, ktoré tvoria vojenské umenie kresťana, niektoré prispievajú k predchádzaniu útokom, iné - k najľahšiemu a najúspešnejšiemu ukončeniu bitky, iné - k najsilnejšiemu potvrdeniu plodov víťazstva alebo k rýchlemu zničeniu následkov porážky, a preto sa prirodzene delia do troch tried: a) pravidlá, ktoré treba dodržiavať pred bitkou, b) po bitke samotnej a c) počas bitky. Pred bitkou musí bojovník konať tak, aby svojim konaním buď zabránil útokom, alebo si dal možnosť si ich všimnúť hneď na začiatku, alebo dokonca pripravil víťazstvo. Preto musí v prvom rade zúžiť oblasť hriešnych pohybov, priviesť ich na jedno miesto, pretože tak bude pre neho nielen ľahšie spozorovať poruchy, ale aj jasnejšie, kam nasmerovať svoje sily. Vonkajší obrys hriešnej oblasti je vo všeobecnosti takýto: hriech, ktorý sa usadil v centre života - v srdci, preniká do duše a tela všetkými ich funkciami, potom prechádza do všetkých vonkajších vzťahov človeka a nakoniec vrhá svoj plášť na všetko okolo neho. Teraz, dokonca vyhnaný z hĺbky srdca, stále sa vznáša v jeho okolí, stále sa živí tým, čím sa živil predtým; tváre, veci, prípady môžu ľahko vzbudiť tie isté myšlienky a pocity, ktoré s nimi človek spájal, keď pracoval pod hriechom. Rozumný bojovník teraz musí zablokovať vonkajšie zásobovanie tohto nepriateľa. A na to potrebuje: prebudovať všetko svoje vonkajšie správanie, dať všetkému v ňom nový vzhľad, nové motívy, nový čas atď., v duchu nového života; rozvrhnite si čas tak, aby ani jedna hodina nezostala bez riadneho zamestnania. Prestávky bez nevyhnutných činností treba vypĺňať nie čímkoľvek, ale činnosťami, ktoré prispievajú k umŕtvovaniu hriechu a posilňovaniu ducha. Aké užitočné sú v tomto ohľade niektoré telesné výkony, na rozdiel od zaznamenaných sklonov, môže každý zažiť; zviaž svoje zmysly, najmä oči, uši a jazyk, najľahšie vodiče hriechu zo srdca navonok a zvonku do srdca; dať duchovný význam všetkému, s čím sa treba vo všeobecnosti stretnúť – veciam, osobám, príležitostiam – a najmä naplniť miesto trvalého bydliska tým, čo je pre dušu najpozoruhodnejšie, aby teda človek žijúci vo vonkajšku žil akoby v akejsi Božskej škole. Vo všeobecnosti by sme mali celý náš vzhľad zariadiť tak, aby na jednej strane už nevyžadoval zvláštnu pozornosť a zbavoval nás akejkoľvek starostlivosti o seba, a na druhej strane nás nielen chránil pred nečakanými vzburami hriechu, ale živil a posilňoval vznikajúci nový život v duchu. Týmto príkazom bude hriech zvonku úplne ohradený; odtiaľto už nebude dostávať potravu a posilu. Ak teraz zvnútra človek vynaloží všetko úsilie, aby sa zachoval taký, aký je, v podobe, v akej vyšiel z prvého víťazstva, ak teda neustále oživuje pocity a dispozície, ktoré v ňom vtedy ožívali, potom bude hriech zvnútra odpudený a zostane tu navždy bez opory a pevnosti. Hriech, takto zbavený potravy a opory, ak nie je náhle zničený, musí prinajmenšom stále viac a viac slabnúť, až do úplného vyčerpania. Potom sa boj s hriechom očividne obmedzí a všetko sa sústredí do boja s myšlienkami (ktoré budú mať najmä sklon k rozvráteniu nového poriadku), zriedkavo s vášňami a sklonmi, kde zostáva len starostlivo strážiť... Sú to práve dve bdelé stráže, ktoré musí mať Kristov bojovník neustále: triezvosť a rozvážnosť. Prvý je obrátený dovnútra a posledný von; jeden pozoruje pohyby vychádzajúce zo samotného srdca a druhý predpovedá pohyby, ktoré v ňom vplyvom vonkajšieho vplyvu majú vzniknúť. Zákon za prvé: keď spomienka na Božiu prítomnosť vyženie z duše každú myšlienku, postavte sa pred dvere srdca a pozorne sledujte všetko, čo do neho vchádza a čo ho opúšťa, najmä nedovoľte, aby city a túžby zabránili činom, lebo odtiaľ pochádza všetko zlo. Zákon pre druhého: od začiatku každého dňa si sadnite a vypočítajte všetky možné stretnutia a prípady, všetky možné pocity a pohyby, ktoré v súvislosti s nimi môžu nastať, a najskôr si pripravte v sebe potrebnú pevnosť proti tomu, aby ste sa nezahanbili a nespadli v prípade neočakávaného útoku. Aby sme však pri samotnom útoku pôsobili úspešnejšie, je užitočné najprv zorganizovať premyslenú duševnú bitku, psychicky sa vžiť do určitých okolností, s určitými pocitmi, s určitými túžbami, a tu vymyslieť rôzne spôsoby, ako sa udržať v správnych hraniciach a pozorovať, čo nám v tom inom prípade obzvlášť pomohlo. Takéto predbežné cvičenie vytvára vojnového ducha, učí vás stretnúť sa s nepriateľom bez bojazlivosti a poraziť ho bez veľkých ťažkostí, ako keby ste použili experimentálne naučené techniky. Navyše, skôr ako začneme bitku, musíme najprv vedieť, kedy konať útočne, kedy konať defenzívne a kedy ustúpiť. Okrem toho, že použitie tej či onej metódy boja zodpovedá stupňom duchovného rastu, najskôr je najlepšie ustúpiť, to znamená uchýliť sa pod ochranu Pána bez odporu. Ďalej, keď už máme nepriateľov zažité a študujeme ich útoky, bez toho, aby sme strácali čas, môžeme ich odraziť, ale nemali by sme úmyselne dávať slobodu vášňam, ktoré v nás vzbudzujú, ani sa dostávať do takých okolností, kde musia konať zo všetkých síl, aby mali šancu na boj a víťazstvo. Existujú zvláštne vášnivé vzrušenia, ktoré sa dajú prekonať len tak či onak. Myšlienky treba určite zahnať, no nie vždy sa to dá so sklonmi a vášňami, najmä telesnými. V oboch prípadoch môžete prísť o svoje víťazstvo len kvôli nevedomosti. Napokon, nikdy by sme nemali ísť do boja bez hlavnej víťaznej myšlienky – je to ako víťazný transparent. Tak ako predtým rozhodovala o veci medzi dobrom a zlom v prospech prvého, tak aj teraz, počas boja s každým konkrétnym hriešnym pohybom duše, z nás bez ťažkostí urobí víťazov. S jeho vzhľadom by sa mali rozplynúť všetky hordy nepriateľov, všetky zlé myšlienky a túžby. Má moc inšpirovať a pozdvihnúť človeka nad seba; preto je potrebné priviesť ho do vedomia tak často, ako je to možné, a priviesť ho k cíteniu – navždy ustanoviť na duševnej nebeskej klenbe toto svietidlo, odháňajúce temnotu. Nič nemôže viac rozdúchať horlivosť za zničenie hriechu ako táto myšlienka – horlivosť, tento prudký prúd živej vody, ktorý rozbúrený, ale nie rozhorčený robí všetky vlny od hádzania kameňov pokušenia nepostrehnuteľnými. S takýmito opatreniami a pravidlami choď, bojovník Kristov, s nádejou do boja. Aj počas samotnej bitky však musíte konať podľa známych pravidiel, aby ste sa nestali ako náhodne útočiaci nepriatelia v obrane. Často jeden postup bez veľkého úsilia vás môže korunovať úspechom. Keď si všimnete približovanie sa nepriateľa - začiatok vzrušenia alebo myšlienok, vášní alebo sklonov - najskôr si uvedomte, že ide o nepriateľov. Je veľkým omylom a univerzálnym omylom považovať všetko, čo v nás vzniká, za pokrvný majetok, za ktorým si musíme stáť akoby sami za seba. Všetko hriešne prišlo k nám; preto ho musíme vždy od seba oddeliť, inak budeme mať v sebe zradcu. Kto chce bojovať sám so sebou, musí sa rozdeliť na seba a na nepriateľa v ňom ukrytého. Keď ste od seba oddelili určité zhubné hnutie a rozpoznali ste ho ako nepriateľa, potom preneste toto vedomie a pocit, oživte nepriateľstvo voči nemu vo svojom srdci. Toto je najzdravší prostriedok na zahnanie hriechu. Každý hriešny pohyb je zadržaný v duši pocitom nejakej príjemnosti z neho; preto, keď sa k nemu vzbudí nevraživosť, zbavená všetkej podpory sama od seba zmizne. To však nie je vždy ľahké a nie vždy možné: je ľahké útočiť na myšlienky hnevom, ťažšie útočiť na túžby, ale ešte ťažšie útočiť na vášne, pretože samy sú hnutím srdca. Keď to nepomôže a nepriateľ neprizná víťazstvo bez tohto boja, vstúpte do boja odvážne, ale bez sebavychvaľovania a arogancie. Bojazlivosť vedie dušu do zmätku, do určitej pohyblivosti a uvoľnenia, a ak sa sama nepotvrdí, môže ľahko upadnúť. Arogancia a namyslenosť sú práve tí nepriatelia, proti ktorým treba bojovať: kto im dovolil padnúť, už padol a predisponoval sa aj k novým pádom, pretože stavajú človeka do nečinnosti a nedbanlivosti. Bitka sa začala - najprv si chráňte svoje srdce: nedovoľte, aby vznikajúce pohyby dosiahli vaše pocity, stretnite sa s nimi pri samom vchode do duše a pokúste sa ich zasiahnuť tu. A za týmto účelom sa ponáhľajte obnoviť vo svojej duši presvedčenia opačné k tým, na ktorých spočíva rušivá myšlienka. Takéto protinázory nie sú len štítom v duševnom boji, ale aj šípmi – chránia vaše srdce a zasiahnu nepriateľa priamo do srdca. Odvtedy bude boj spočívať v tom, že vzniknutý hriech bude neustále ochraňovaný myšlienkami a predstavami, ktoré ho chránia, a ten, kto bojuje, zo svojej strany tieto pevnosti zničí myšlienkami a predstavami, ktoré sú v rozpore. Trvanie jeho pokračovania závisí od mnohých rôznych okolností, ktoré je úplne nemožné určiť. Musíme sa nielen oslabiť a akýmkoľvek spôsobom, aj v myšlienkach, prikloniť na stranu nepriateľa – a víťazstvo je nepochybné, pretože hriešne hnutie, ako sme už predtým poznamenali, v nás nemá pevnú oporu, a preto, prirodzene, musí čoskoro prestať. Ak aj po tomto, akokoľvek svedomitom, konaní na obranu seba, nepriateľ stále stojí v duši ako duch a nechce sa vzdať svojho miesta, potom je to jasný znak, že je podporovaný vonkajšou silou; preto by ste sa mali obrátiť na vonkajšiu pomoc, pozemskú alebo nebeskú - otvorte sa svojmu mentorovi a v úprimnej modlitbe vzývajte Pána, všetkých svätých a najmä anjela strážneho. Oddanosť Bohu nikdy nezostala zahanbená. Treba však poznamenať, že bojovať s myšlienkami je iná vec, iná vec je boj s vášňami a iná vec je boj s túžbami: myšlienka sa líši od myšlienky, túžba sa líši od túžby a vášeň sa líši od vášne. Pri tom všetkom treba používať špeciálne techniky, ktoré treba najskôr určiť buď reflexiou, alebo z asketických skúseností a pokynov. Ale odpor netreba vždy brať striktne: niekedy samotné pohŕdanie odháňa nepriateľa a odpor ho len znásobuje a dráždi. Nepriateľa treba prenasledovať, kým po ňom nezostane žiadna stopa, inak aj obyčajná myšlienka zanechaná v srdci, ako zlé semienko, prinesie ovocie a nenápadne nakloní dušu k sebe. Počas samotnej bitky by sa nemali používať žiadne prostriedky, ktoré by jej v budúcnosti zabránili. Tu vymyslené pravidlá sú vždy veľmi prísne, a preto je vždy potrebné ich meniť, a preto predstavujú skúsenosť zlyhania, ktorá je v duchovnom boji taká škodlivá a pre bojovníka lákavá. Boj sa skončil. Ďakujte Pánovi za vyslobodenie z porážky, ale príliš sa nepúšťajte do radosti zo spásy, nepripúšťajte nedbanlivosť, neoslabujte žiarlivosť – nepriateľ sa často len tvári, že je porazený, takže keď sa oddáte pocitu bezpečia, o to ľahšie vás zasiahne nečakaný útok. Neodkladajte si preto nadávkové zbrane a nezabúdajte na bezpečnostné pravidlá. Buďte vždy veselým a bdelým bojovníkom. Radšej si sadnite a spočítajte korisť: preskúmajte celý priebeh bitky – jej začiatok, pokračovanie a napokon, čo ju viedlo k jej vzniku, čo ju obzvlášť umocnilo a čo ju ukončilo. Toto bude druh pocty od porazených, čo výrazne uľahčí budúce víťazstvá nad nimi; Takto sa konečne získava duchovná múdrosť a asketická skúsenosť. Nikomu nehovorte o svojom víťazstve - veľmi to podráždi nepriateľa a oslabí vás. Márnosť, ktorej sa nedá vyhnúť, vám otvorí dvere duchovného posilnenia a po porážke jedného nepriateľa budete musieť bojovať s celým zástupom z nich. Ak ťa zasiahne, nariekaj, ale neutekáš pred Bohom, nezostávaj; ponáhľaj sa obmäkčiť srdce a priviesť ho k pokániu. Nemôžete si pomôcť, ale padnúť, ale môžete a mali by ste po páde vstať. Človek bežiaci v zhone, aj keď o niečo zakopne, rýchlo vstane a opäť sa ponáhľa po ceste k cieľu - napodobňujte ho. Náš Pán je ako matka, ktorá vedie svoje dieťa za ruku a neopúšťa ho, aj keď sa často potkýna a padá. Je lepšie, namiesto nečinnej skľúčenosti, povzbudiť sa k novým skutkom, poučiť sa zo skutočného pádu a nekráčať tam, kde sa to šmýka a kde nie je možné nespadnúť. Ak svoj hriech nezmažete úprimným pokáním, potom, keď v sebe získate určitú silu, nevyhnutne vás to stiahne na dno hriešneho mora. Hriech nad vami zvíťazí a budete musieť znova začať od prvej bitky, ale Boh vie, či to bude možné. Možno tým, že sa teraz vydáš hriechu, prekročíš hranicu obrátenia; možno potom už nebude existovať jediná pravda, ktorá by mohla zasiahnuť tvoje srdce; Možno ani vám nebude daná milosť. Potom, keď ste stále tu, budete jedným z tých, ktorí sú odsúdení na večné muky. Vo všeobecnosti, pokiaľ ide o pravidlá vedenia vojny, treba poznamenať, že vo svojej podstate nejde o nič iné ako o aplikáciu všetkých zbraní na konkrétne prípady, a preto ich nemožno zobraziť všetky. Záležitosť vnútornej vojny je nepochopiteľná a skrytá; prípady sú mimoriadne rôznorodé, bojujúci ľudia sú príliš rozdielni: čo je pre jedného pokušením, pre druhého nič neznamená; To, čo napadne jedného človeka, je druhému úplne ľahostajné. Preto je absolútne nemožné stanoviť jednu vec pre všetkých. Najlepším vynálezcom pravidiel nadávky je každý sám za seba. Skúsenosti vás všetko naučí, len treba mať horlivú túžbu dobyť samých seba. Prví askéti sa nepoučili z kníh a napriek tomu predstavujú príklady víťazov. Okrem toho by sme sa na tieto pravidlá nemali príliš spoliehať - predstavujú iba vonkajší obrys. To, čo sa každý naučí pri vymýšľaní podstaty veci, je až zo skúseností, keď začne bojovať v akcii. A v tejto veci sú jeho jedinými sprievodcami jeho vlastná rozvážnosť a oddanosť Bohu. Vnútorný priebeh kresťanského života v každom človeku sprítomňuje staroveké podzemné chodby, mimoriadne spletité a skryté. Pri vstupe do nich dostane subjekt niekoľko všeobecných pokynov – urobiť to tu, tamto urobiť, tu podľa toho a takého znamenia a tu podľa toho a takého, a potom zostane sám v tme, niekedy so slabým svetlom lampy. Celá jeho činnosť závisí od duchaprítomnosti, obozretnosti a obozretnosti a od neviditeľného vedenia. Podobná intimita je aj vo vnútornom kresťanskom živote. Tu chodí každý sám, aj keď je obklopený mnohými pravidlami. Večnými, neklamnými a nerozlučnými vodcami v boji so sebou samým sú pre neho iba city srdca, vycvičené a najmä vnuknutie milosti; všetko ostatné ho necháva. Toto je priebeh boja s každou vášňou, túžbou a myšlienkou. Rovnako ako vášne, priania a myšlienky, všetky sú si rovné; preto sa netreba zvlášť dotýkať boja s každou myšlienkou. Uveďme len pár komentárov: Sú myšlienky, ktoré sú jemné a jemné, a sú myšlienky, ktoré sú hrubé a hrubé. To posledné si môže každý všimnúť sám; tie prvé sú počas hodiny svojej prítomnosti v srdci nepostrehnuteľné, no odhalia sa až neskôr – zo skutkov, a navyše viac iným ako sebe. Toto je nutkanie neveriť ani kúsku svojho pokoja, láskavosti a čistoty, ale vždy to podozrievať, pozorne sledovať vývoj vecí a vidieť, aké myšlienky sú sprevádzané a končiace, aby ste potom mohli podľa toho posudzovať, čo bolo pôvodne vo vnútri. Najlepšie je však mať iného dôverníka – obyčajné oko zvonku hneď naznačí, čo sa v nás skrýva, hoci si to nevšimneme. Keď hovoríme o najjemnejších myšlienkach, nemáme na mysli iba duchovné: pochádzajú z tela a duše. Ich výrazná vlastnosť je nepovšimnutá, ukrytá v hĺbke, aby si človek myslel, že koná čisto, bez prímesí vášne, ale v skutočnosti – z vášne. Dôvodom je stále nepotvrdená čistota srdca alebo lepšie povedané nesformované rozlíšenie prirodzeného od mimozemšťana. Keď sa to stane, jemné a jemné sa stanú hrubými a hrubými, pretože potom sa pozornosť zostrí skúsenosťou a city srdca budú vycvičené na rozlišovanie medzi dobrom a zlom. Existujú myšlienky, priania a vášne – prichádzajúce vo forme útokov a krátkodobých nepokojov a sú neustále, ktoré trvajú dni, mesiace a roky. Prvé sú ľahké, ale ani nimi netreba opovrhovať, ale pozorne si ich pozrieť nielen, ale aj ich poradie. Zdá sa, že nepriateľ má zákon – nezačínať zrazu vášňou, ale myšlienkou a často to opakovať. Prvýkrát zahnaný hnevom, druhý môže byť zhovievavejší, tretí, potom sa rodí túžba a vášeň a odtiaľ je už krok k dohode a činom. Dlhé myšlienky sú ťažké a vražedné; Primárne sa nazývajú pokušiteľmi. Čo o nich potrebujete vedieť je, že nie sú z prírody, hoci sú v prírode vlastné, ale vždy od nepriateľa; že im Pán dovoľuje so zvláštnym úmyslom ohľadom našej očisty, aby otestoval a potvrdil našu vernosť, vieru, stálosť a schopnosť vytvárať vnútorného človeka, preto ich musíme milostivo znášať, aj keď boli príliš urážlivé pre nové, láskavé srdce, ako je rúhanie, zúfalstvo, nevera, hlavná vec je neopierať sa o ne neustále, neoslobodzovať ich od seba a neoslobodzovať sa od seba a uchovať si vieru. Myšlienky, s ktorými treba bojovať, nie sú vždy zlé, ale často dobré na pohľad a veľmi často ľahostajné. Čo sa týka zlých, existuje len jeden zákon – okamžite ich odohnať; tieto sa musia analyzovať alebo zdôvodniť. K tomu patrí aj toľko vychvaľovaná skúsenosť rozlišovania myšlienok, ktoré naplniť a ktoré odmietnuť. Na to nemožno navrhnúť pravidlá: každý nech sa poučí z vlastných skúseností, lebo človek nejde proti človeku, aby sa nám hodilo niečo iné. Je to lepšie takto: poriadok vecí bol stanovený - a kráčajte v ňom a zahoďte všetko, čo sa znova objaví, bez ohľadu na to, aké pravdepodobné sa to môže zdať. Ak myšlienka sama o sebe ani vo svojich dôsledkoch nepredstavuje nič zlé, tak ani vtedy sa k nej zrazu neprikláňajte, ale zatiaľ to vydržte, aby ste sa neunáhlili. Iní čakali päť rokov a svoje myšlienky nenaplnili. Najdôležitejším zákonom je nedôverovať svojej mysli a srdcu a dôverovať svojmu vodcovi pri každej myšlienke. Porušenie tohto pravidla vždy bolo a je príčinou veľkých pádov a pokušení. Zlá myšlienka pokúša, ale dobrá klame. Kto je unesený prvým, je považovaný za zhrešil, padol, a kto je unášaný druhým, je považovaný za v blude. Je možné zobraziť všetky zvody v ich pôvode a vlastnostiach? K ich vlastnostiam patrí najmä to, že sa človek sebavedomo považuje za toho, čím nie je, napr.: povolaný napomínať iných, schopný neobyčajného života a pod. Ich zdroje sú tou najjemnejšou myšlienkou, že niečo myslím, a myslím veľa... Ten bezvýznamný si niečo o sebe myslí. Nepriateľ sa drží tejto tajnej pýchy a zamotáva človeka. Avšak každá jemná zlá myšlienka, nami nepovšimnutá, nás drží v klame; keď si myslíme, že nás vedú dobré a zbožné myšlienky. V tejto súvislosti môžeme povedať, že neprejde ani minúta, keď nie sme v klame a nechodíme ako v duchoch, zapletení do nich v tej či onej podobe. Je to preto, že zlo je stále vo vnútri, nevyparilo sa, ale dobro je na povrchu; Preto naše oči vyzerajú ako hmla z výparov. Čo sa týka každej konkrétnej myšlienky, je dobré si o nich najskôr zozbierať informácie, teda mať o nich predstavu, dôvody ich vzniku, dôsledky a spôsoby, ako ich zahnať. Bude to záložný sklad, veľmi vhodný v prípade bitky, a to: keď myšlienka nie je zahnaná nenávisťou a začne sa množiť, lákavá a presvedčivá, potom je potrebné jej čeliť niečím vyvracajúcim. Na to však potrebujete mať v zásobe myšlienky. V tomto smere svätí otcovia vybrali najdôležitejších osem vášní a označili ich za vzor, ​​ktorý môže využiť každý hľadajúci. Nejde však o výlučné predmety zneužívania, ale len o tie najdôležitejšie. Preto u iných nájdeme opisy iných vášní a pravidiel pre ne. Najbohatšia zbierka z nich je v John Climacus. Sú tu telesné myšlienky, sú duševné a duchovné. Každému je jasné, že všetci môžu byť kedykoľvek prítomní, ale, prirodzene, najprv je nápadnejšie byť telesný, potom sa otvárať mentálnemu a duchovnému. Podľa toho sa nadávky musia posunúť, prípadne zmeniť svoje pozície. To treba vedieť, aby sa ten, kto vyhral napríklad telo, neoddával bezstarostnosti z pocitu bezpečia, lebo cez dušu môže byť porazený a na duchu porazený ten, kto dušu upokojil. Vo všeobecnosti platí, že pokiaľ je dýchanie, boj sa nezastaví, aj keď môže ustupovať a niekedy aj na dlhší čas. Svätý Dorotheus hovorí: „Je tu vášeň konať, je tu vášeň bojovať a je tu vášeň víťaziť. Prvý hreší, druhý sa začína očisťovať, tretí je blízko k nezaujatosti. Čím rozhodnejšie sa človek búri proti vášňam, nepoddáva sa im ani v myšlienkach, nielen prianiach a pôžitkoch, alebo, ak sa to stane, unáhlene ich vykorení zo srdca v koreňoch, vždy sa privedie do bodu proticitu, tým skôr dosiahne čistotu. Čím je človek poddajnejší a zhovievavejší, tým dlhšie sa záležitosť vlečie so zastávkami a nárazmi. Závisí to od sebaľútosti alebo neoddelenia sa od vášne: zdanlivo ľutuje človeka, ktorý si váži nepriateľa a pôsobí ako nepriateľ sám proti sebe. Dôsledkom boja je čistota mysle od myšlienok, srdca od vášní a vôle od sklonov. Keď sa vytvorí, človek vstúpi do bez vášne. Jeho vnútro sa stáva čistým zrkadlom odrážajúcim duchovné predmety. Duševný boj s myšlienkami, chtíčmi a vášňami by nemal predstavovať výlučný, všetko ostatné odstraňujúci a nahrádzajúci prostriedok na očistenie našich nečistôt, napriek všetkej rozhodujúcej nevyhnutnosti, nevyhnutnosti a víťaznej moci. Pri nej musí prebiehať aktívny boj proti vášňam, alebo ich vykorenenie, uhasenie a vyčerpanie konaním proti nim. Dôvodom je, že vášeň prenikla do našich síl a prenikla, pretože sme konali vášnivo. Každý vášnivý čin mal vo svojej sile vlastnú čiastočku vášne a súhrn všetkých činov napĺňal silu vášňou, ako špongia s vodou alebo ako šaty smradom. Aby sme vytlačili túto vášeň, treba použiť aj činy, ktoré sú protikladné k prvému, aby tak každý čin, ktorý sa ustálil, vytlačil z neho zodpovedajúcu časť vášne a množstvo takýchto činov, často a neustále vykonávaných, celú vášeň. Takýto liek, ak sa používa správne, je taký silný, že tí, ktorí naň pôsobia, po niekoľkých pokusoch začnú pociťovať úbytok vášní, úľavu a slobodu a trochu svetla v duši. Duševná vojna sama o sebe vyháňa vášeň z vedomia, no stále zostáva živá, no len zmizla. Naopak, opačná vec udrie tohto hada do hlavy. Z toho však nevyplýva, že pri tom možno zastaviť duševný boj. Tá musí byť neoddeliteľná, inak môže zostať bez akéhokoľvek ovocia a dokonca zvyšovať, a nie zmenšovať vášeň, pretože pri práci proti jednej vášni sa môže pri pôste držať iná - márnosť. Ak to zostane bez dozoru, potom to napriek všetkému úsiliu neprinesie žiadne ovocie. Duševná vojna v spojení s aktívnou, údernou vášňou zvonku i zvnútra ju ničí tak rýchlo, ako nepriateľ zomiera, keď je obkľúčený a bitý zozadu aj spredu. Pri tejto aktívnej sebakorekcii treba dodržať určitý poriadok a hodnosť, pri konštrukcii ktorej treba dbať na kvalitu vášne vo všeobecnosti, na svoj charakter a na dobré skutky, ktoré sa spomínajú pri pozitívnej činnosti. V prvom prípade sa treba zamerať na hlavné vášne: rozkoš, lásku k láske a arogancii - a teda hlavne vycvičiť sa v sebazatrpknutosti a krutosti, v mrhaní majetkom a ničení vecí, v podriaďovaní a podriaďovaní sa druhým, alebo v šialenstve (pozri Barsanuphius). Medzi svätými, ktorí sa aktívne zaviazali očistiť sa, je tento druh skutku vždy viditeľný v popredí. V druhom - k vašej hlavnej vášni. Táto hlavná vášeň sa objaví počas obrátenia, počas poznania svojej hriešnosti a pokánia. Keď sa sľubuje nehrešiť, je to práve táto vášeň, na ktorú treba najviac pamätať. Preto aj po tomto by mala byť najbližším predmetom protirečenia voči hriechu, ktorý v nás žije. Zatemňuje všetky vášne, rovnako ich okolo seba viaže, prípadne jej dáva oporu. Iné vášne môžu byť odhalené až po oslabení a prekonaní tejto a spolu s ňou môžu byť rozpustené 67 . Prvýkrát sa proti nej treba vyzbrojiť celou silou, najmä preto, že je voči nej cítiť aj veľa nenávisti, ktorá dáva silu vzdorovať. A nemôžete prejsť k prekonaniu počiatočných vášní bez toho, aby ste ich nepremohli. V treťom ohľade je poradie konania dobra zrejmé samo osebe. Je to presne tak, že veci pôjdu najprv proti vládnucej vášni, potom proti pôvodným vášňam, a potom, keď obe utíchnu, dobrý skutok zostane voľný, aby dobil zvyšky nepriateľskej hordy podľa vlastného uváženia, a ešte viac podľa vnútorných pokynov. Akákoľvek vášeň ožije a prejaví sa, proti nej treba prideliť prípady. Ide o protizápalové lieky a treba s nimi zaobchádzať podľa známeho zákona. Okrem toho, že sa musí dodržiavať zobrazený poriadok, musí byť v samotnej protiakcii pokoj a vyrovnanosť, aby neprebiehal od jedného k druhému, ako neprítomný človek. Nebude to pravé ovocie, ale bude zasiata arogancia. Konať rozhodnejšie, neúprosnejšie – čím bližšie ku koncu a pokoju. Vydržať v začatom diele, kým sa neobjaví ovocie, lebo koniec dielo korunuje... A ostatné veci, ktoré skúsenosť odhaľuje robotníkovi, treba dodržiavať. Zdá sa, že sa veci majú takto: hneď po obrátení teraz prebieha aktívny boj vášní; od neho alebo s ním - okamžite dochádza k vnútornému boju; potom sa ďalej vzájomne posilňujú a posilňujú: rastie vnútorné - rastie aj vonkajšie, rastie vonkajšie - rastie aj vnútorné; konečne, keď obaja celkom zosilneli, prichádzajú k človeku myšlienky na činy a činy, aby definitívne uhasili vášne, odrezali ich od koreňa. Človek by nemal podnikať veľké činy a činy ani sám, ani radiť iným. Musí pôsobiť postupne, postupne sa zväčšovať a zintenzívňovať, aby bola povznášajúca a mocná. Inak bude naša akcia ako nová záplata na starých šatách. Požiadavka na úspech musí vychádzať zvnútra, rovnako ako niekedy chorému človeku nalieha a inštinktom naznačí rozhodujúci liečivý liek. Duševný a aktívny boj vášní je sám o sebe silný, ale je neporovnateľne naliehavejší, plodnejší a rýchlejší, keď sa uskutočňuje pod vedením iného. Sami si nepriateľa v duševnej bitke nie vždy všimnete, nie vždy sa vám podarí proti nemu zakročiť a zachovať si voči nemu žiarlivosť a odhodlanie, a čo je najdôležitejšie, v oboch prípadoch nemôžete mať jeden plán, predbežnú osnovu, aby ste podľa neho viedli celú vojnu. Robiť to sami je úplne nemožné. Je potrebné, aby niekto videl našu súčasnosť aj budúcnosť zvonku. Odovzdať sa vodcovi by sa preto malo považovať za najlepší a najrozhodnejší prostriedok sebanápravy. Použije nad nami a v nás rovnaké prostriedky - aktívno-duševný boj, ale hlavne - podľa vlastného uváženia, obrysu, s uvážením cieľa, cesty a križovatky. Ak teda chceš a hľadáš očistu, nájdi a pros Pána o sprievodcu-otca, keď ho nájdeš, povedz mu všetko o sebe, čo vieš a čo v sebe vidíš. Potom mu odovzdaj všetko zo seba, zvnútra aj zvonka - odovzdaj ho ako surovinu, aby z nej mohol postaviť dom pre Pána, nového človeka. Keď to urobíte, zahoďte všetku starosť o seba a bezstarostne sa uchýľte pod ruku svojho otca. Nechajte ho viesť kam a ako chce, nech ho núti robiť čo, kedy a kde chce. Z našej strany - nespochybniteľná poslušnosť voči nemu, bez premýšľania, uverenia, ochoty a úplného otvorenia svedomia mu, či rozprávania o našich myšlienkach, túžbach, vášňach, skutkoch, slovách - o všetkom, čo robíme a čo sa nám deje. To mu dáva spôsob, ako vidieť, kde sa nachádzame a v akom stave je naša vnútorná štruktúra, a dáva mu to dôvod, aby nám radil a prideľoval veci, ktoré máme robiť 68 . Otvoriť svoje myšlienky a poslúchnuť svojho otca sú rozhodujúcimi ničiteľmi 69 vášní a víťazmi démonov. Zakaždým, keď sa urobí zjavenie a potom sa splní to, čo je na tento účel predpísané, je to rovnaké ako čistenie rany a výmena obväzu. Naliehavá lekárska starostlivosť! Ten, kto otvára, všetko nečisté vyhodí a cez poslušnosť si potom vezme to, čo je čisté, novú batožinu, liečivú potravu, čistú šťavu – ako dávidlo, kto si vezme, a potom dobré jedlo. Najdôležitejšie však je, že pretínajú samotný koreň vášní, a to: ja, ja. Ten, kto vedie boj sám, ho stále vedie sám, a teda, keď koná proti sebe, nejakým spôsobom ho živí. S vodcom sa naše „ja“ od prvej chvíle v jeho vôli rozhodne vytráca a zároveň strácajú oporu a všetky vášne potom prichádzajú a konajú bez poriadku, zmätene, ale aj tu je všetka ich prefíkanosť prefíkaná a neúspešná úprimnosťou. Vo všeobecnosti je to silný spôsob, ako zabiť vášne a rýchlo sa povzniesť k čistote. Všetky skúsenosti svätých idú sem; a príkladov je nespočetne veľa... Treba si tiež uvedomiť, že čím skôr sa po odvolaní nájde a zvolí vodca, tým lepšie. Žiarlivosť je živá a pripravená na všetko a múdry vládca s ňou nič nespraví, najmä keď sa ešte nestihol sformovať svojpomocne, čo vnáša tvrdohlavosť, nedôveru, protirečenie, nápravu... Niekto, kto ňou trpí a keď si vybral vodcu, musí byť z nej najprv vyliečený, aby sa dostal do hodnosti dobrého syna, schopného výchovy. Problém je, keď si duša zvykne robiť všetko podľa vlastného chápania a túžby. Nakoniec, konečné, akoby očistenie celej našej kompozície, jej prečistenie akoby v ohni, vykonáva sám Pán. Totiž: zvonku - so smútkami, zvnútra - so slzami. Nedá sa povedať, že sa objavujú až na konci, a že predtým neexistovali. Nie, začínajú od prvého, od úplného začiatku a sprevádzajú človeka v podobe rôznych trápení a sŕdc a čím viac človek rastie, tým viac sa zintenzívňujú. Ale takto ich do nás uvádza Pán, dovoľuje a akoby požehnáva bežný chod vonkajších a vnútorných záležitostí pre naše dobro. Ku koncu ich zámerne usporiada (opraví - pozn. red.), rozplače im, prinesie smútok - buď spolu, alebo jeden po druhom, a potom jeden predtým, potom druhý a dokonca jeden pre jedného a druhý pre druhého. Smútok je oheň, slzy voda. Toto je krst vodou a ohňom. U svätého Izáka Sýrskeho je to znázornené nanebovstúpením na kríž alebo konečným ukrižovaním vonkajšieho človeka. Táto chvíľa, ako sa hovorí, je najlákavejšia, podobná tej, ktorú mal Abrahám, keď obetoval svojho syna: v mysli je tma, v srdci je neradostná malátnosť, zhora je ašpirácia hnevu, zdola je pripravené peklo; človek vidí, ako hynie, visí nad priepasťou. Odtiaľ niektorí víťazne vychádzajú, iní padajú a vracajú sa, aby znovu vystúpili na túto horu. Tí, ktorí prešli týmto stupňom, ako keby vystúpili do neba, už nie sú pozemskí, ale nebeskí, chopení sa Božským Duchom a poháňaní ním, ako kolesá v Ezechielovom videní. Boh je v nich a koná. Ich stav je na pomyslenie nepochopiteľný. Pozná ho iba skúsenosť, a preto o ňom tí, ktorí ním prešli, nehovoria; nie je to užitočné a možno ani neškodné. Takže to je na koniec. Dovtedy, spolu s inými metódami, ako najmocnejším prostriedkom očisty, by sa mali neustále trápenia a ťažkosti, ktoré vytvoril Boh, a duch skrúšenosti, ktorý dáva, pociťovať ako konštantné. Silou sa vyrovná vodcovi a v prípade jeho nedostatku ho môže dostatočne nahradiť, ba aj nahrádza vo veriacej a pokornej osobe. Lebo v tomto prípade je Vodcom sám Boh a je nepochybne múdrejší ako človek. Svätý Izák Sýrsky podrobne opisuje, ako Pán postupne viac a viac uvádza očisťovaného do očistných bolestí a ako v ňom zohrieva ducha skrúšenosti. Z našej strany všetko, čo sa vyžaduje, je viera v dobrú prozreteľnosť a pripravené, radostné a vďačné prijatie všetkého, čo je od Neho poslané. Nedostatok tohto uberá očistnú silu zo smutných prípadov a nedovoľuje, aby sa dostala do našich sŕdc a hĺbok. To súvisí so smútkami. Vo vzťahu k ľútosti - starostlivé uznanie svojich hriechov, svoj neporiadok, pozorovaním seba a toho, čo sa v nás deje, a potom časté spovedanie, s úprimným pokáním a bolesťou. Bez vonkajších smútkov sa človek len ťažko ubráni pýche a namyslenosti a ako sa bez sĺz skrúšenosti zbaviť vnútorného egoizmu farizejskej svojprávnosti 70? Toho, kto nemá prvé, Apoštol považuje za cudzoložnicu. Keďže nie sú v našej moci, ale v rukách Božích, bojíme sa o ne požiadať z nedôvery vo vlastné sily a z neznalosti, či v nich obstojíme, aspoň by sme nemali ostať zanedbávať to posledné. Viac ako polovica je v našich rukách a nemáme zakázané sa za to modliť. Takže, koľko je spôsobov a múdrosti, snažte sa čo najviac nariekať pred Bohom v pokání, padať pred Ním a prosiť o milosť. Vidiac dielo, bude neustále skrúšiť a ak treba, hojné slzy, ktorými sa tvár duše konečne umyje a úplne očistí. Pohoda má viesť nie k arogancii a veľkej chvále, ale k strachu, či ho Pán už neopustil ako zbytočného, ​​a teda k najsilnejšej žiarlivosti na skrúšenosť srdca, ktorá je vždy Bohu milou obetou. Dokonca, dalo by sa povedať, keď nemáte vonkajší smútok, potom vnútorne smúťte, lebo je to, ako keby vás k tomu volal Boh. Medzitým, a naopak, tým, ktorí navonok smútia, sám Pán posiela útechu – chvíle rozkošnej radosti, ktorá dáva zabudnúť na smútok, hojenie rán, ba ani nárek nie je možný. Môžu, ale nemusia byť slzy: podstatou je bolesť pred Bohom kvôli nečistotám človeka. To všetko sú spôsoby, ktorými sa v nás ničia vášne – či už vlastnou šikovnou prácou, alebo našimi vodcami, alebo samotným Pánom. Už bolo poznamenané, že bez duševného vnútorného boja nemôže byť vonkajší boj úspešný; to isté treba povedať o boji pod vedením, ako aj o očiste prozreteľnosti. Preto musí byť vnútorný boj neustály a nemenný. Sama o sebe nie je taká silná, ale keď tam nie je, všetky ostatné sú neúčinné a nie prospešné. Z nedostatku vnútorného boja alebo zachovania mysle zahynuli a hynú činiaci aj trpiaci, trhači a nováčikovia. Ak si zároveň spomenieme na to, čo bolo predtým povedané o vnútornej pozitívnej práci – totiž, že obsahuje cieľ a silu vonkajšej pozitívnej práce – potom sa v plnej sile ukáže plný význam vnútornej práce a každý uvidí, že je pôvodom, základom a cieľom všetkej askézy. Všetku našu prácu možno zredukovať na nasledujúci vzorec: zhromaždením v sebe obnovte duchovné vedomie a životnú aktivitu a v tomto rozpoložení kráčajte po načrtnutej vonkajšej práci pod vedením alebo Prozreteľnosťou, no zároveň si s prísnou a intenzívnou pozornosťou všímajte a sledujte všetko, čo vzniká vo vnútri. Len čo sa zrodí vášnivé povstanie, vyžeňte ho a porazte ho, duševne aj aktívne, nezabudnite v sebe zapáliť skrúšeného a bolestného ducha nad svojimi hriechmi. Všetka pozornosť askéta by mala byť privedená sem, aby sa pri asketizácii nerozptyľoval a bol akoby zviazaný alebo opásaný okolo bedier svojich myšlienok. Chôdza s takýmto vnútorným prebývaním a zachovaním je triezvou chôdzou a veda o tom je vedou o triezvosti. Teraz je jasné, prečo všetci askéti považovali cnosť triezvosti za najdôležitejšiu z asketických cností a tých, ktorí ju nemali, považovali za neplodných. Preto si to treba zvlášť všímať. Už sme o tom hovorili, ale to je len začiatok. Hovorilo sa tam o tom, aby sa ukázalo, že činnosť sebavzdorovania a seba-nátlaku musí začať iba zvnútra, alebo lepšie, kráčať v nej – etablovať sa vo vnútri. Teraz zvolíme ten istý bod pre vzostup nahor, pretože existuje cieľ a vonkajší je prostriedok. To znamená, že musí ukázať podstatnú príťažlivosť usilovného ducha k Bohu, podmienky na čo najrýchlejšie priblíženie sa k Nemu a stav toho, kto je blízko, alebo ešte lepšie, je toho schopný, pretože samotný prístup je od Boha. 4. Začiatky vzostupu k živej komunikácii s Bohom Keď sa utvrdil vo svojom vnútri, všetku silu svojej žiarlivosti obracia na skutky sebanápravy od nečistôt a vášní, aby uvoľnil svoje sily a posilnil ich v činnostiach, ktoré sa páčia Bohu. Táto práca pohltí všetku jeho pozornosť, všetku jeho prácu a všetok jeho čas. Ako si na túto činnosť zvyká a zároveň zefektívňuje a organizuje svoj vnútorný stav, prirodzene stále viac vstupuje do seba, zhromažďuje sa vo svojom vnútri a kladie v ňom základ pre neoriginálny pobyt. To je cieľom počiatočnej askézy, vstupu do seba. Zároveň, keď sa človek začína presadzovať, postupne sa mu odkrýva hlavný cieľ, ktorý musí hľadať a ktorý sa predtým zdal byť skrytý za mnohými vecami. Ale je tiež prirodzené, keď sa vzďaľujeme od ríše vášní, stať sa hlavnou túžbou a príťažlivosťou nášho ducha, aby sa rozšíril okruh, v ktorom sa vykonáva všetka práca. Tento cieľ a túžba je priťahovaním k Bohu ako k najvyššiemu dobru. Je to možné pod podmienkou precítenia sladkosti života v Bohu alebo ochutnaním – aký dobrý je Boh, preto sa nezjavuje náhle. Najprv má človek strach: slúži ako otrok, z povinnosti, z povinnosti, ktorú si uvedomil v okamihu prebudenia. Potom strach opadne a bez toho, aby sa vytratil, ustupuje v Pánovom diele sladkosti, v ňom je cítiť príjemnosť. Prejavom toho je prejav prvého prebudenia duše pre Boha, vidina jej svetlého cieľa. Keď sa objaví táto gravitácia, začne rásť sama od seba v rovnakom poradí, v akom sa zrodila. Človek by však nemal čakať len na neho, ale zostať pre neho nečinný, nie, človek sám musí konať určitým spôsobom, aby podporil rýchle odhalenie tejto gravitácie. K tomu je v predchádzajúcom poradí priradená prevažne vnútorná pozitívna práca, ale všetky takto vykonané skutky, pokiaľ sa konajú bez opustenia vnútra, sú schopné pomôcť tejto gravitácii, rásť a posilňovať, s očakávaním všetkého od Boha a obrátením všetkého na Božiu slávu. V tomto duchu musí byť všetka predvedená práca, inak zostane neplodná a čo je obzvlášť dôležité, bez tejto vnútornej sily človek neunesie jej bremeno. Predchádzajúce skutky teda môžu rozvinúť príklon k Bohu, ale musia byť nasmerované k tomu zvláštnemu vnútornému rozpoloženiu, ktoré by sa malo zachovať pri ich prechode. Vzostup mysle k Bohu alebo príťažlivosť k Nemu sa formuje, keď sa vnútorné aktivity stávajú silnejšími. Vzniká v nich ako semienko a dozrieva na nich ako na pôde. Preto, aby sme si toto vnútorné zachovali, aby sme rýchlo vzbudili príťažlivosť k Bohu, musíme: Zvykni si kráčať s Bohom svojou mysľou. Nech sa človek neustále snaží vidieť Boha takého, aký je po pravici, a nech má pocit, že ho vidí Boh. Zvyk je to brána k Bohu, otvorenie neba mysli. Všetko robte na Božiu slávu a v ničom – ani navonok, ani vo vnútri – nemyslite na nič iné ako na túto slávu: musí byť meradlom záväzkov a vtlačiť im svoju pečať. Všetko robte podľa vedomia Božej vôle, kráčajte v tejto vôli a vo všetkom ju poslúchajte a z celého srdca sa podriaďujte 71. Konanie podľa vôle Božej zahŕňa všetko, čo sa deje s človekom, a podriadenie sa jej zahŕňa všetko, čo sa deje s človekom. Čokoľvek robíte, snažte sa vidieť, že Boh to od vás chce; čokoľvek ti príde do cesty, prijmi to ako z Pánovej ruky. Tvár, vec, príležitosť, radosť, smútok – všetko prijímajte s radosťou, všetkému sa podriaďujte s ochotou, pokojom, potešením, napriek odporu. Prostredníctvom týchto duchovných aktivít začne myseľ čoraz viac vidieť Boha a bude sa utvrdzovať vo vízii Boha – myseľ si zvykne stáť vo vízii Boha s Jeho nekonečnými dokonalosťami. Toto videnie je dané väčšinou počas toho, keď stojíme pred Bohom v modlitbe a dozrieva prostredníctvom toho istého postavenia pred Bohom v modlitbe. Je to začiatok vzostupu k živému spoločenstvu s Bohom. Súčasne s videním Boha sa objavuje a zdokonaľuje úcta k Bohu v duchu, keď on v bolestnom volaní k Bohu padá pred Ním v sebaponížení ako stvorenie, nie však s bolestným pocitom, že je po ňom šliapaný a odmietaný, ale s vedomím, že je prijateľný, omilostený a znevýhodnený. V dôsledku toho sa objavia nekontrolovateľné vnútorné príťažlivosti a obdiv k Bohu. Cieľom je úsilie o Boha. Ale najprv je to len v zámere, hľadá sa. Musí to byť skutočné, živé, ako prirodzená gravitácia, sladké, ochotné, nekontrolovateľné. Len tento druh gravitácie ukazuje, že sme vo svojej hodnosti, že Boh nás prijme, že ideme k Nemu. Keď je železo priťahované k magnetu, znamená to, že sa ho dotýka magnetická sila; to isté platí aj v duchovnom zmysle: potom je jasné, že Boh sa nás dotýka, keď je tu táto živá ašpirácia – keď sa duch, obchádzajúc všetko, ponáhľa k Bohu a obdivuje. Spočiatku sa to nedeje – žiarlivý človek je úplne zameraný na seba, síce na Boha, ale tento pohľad na Boha je len duševný. Pán Ho stále nenechá okúsiť a človek to nedokáže, pretože je nečistý. Slúži Bohu takpovediac nevkusne. Potom, keď sa srdce očistí a napraví, začne pociťovať sladkosť zbožného života, kráčať v ňom s láskou a túžbou – stáva sa jeho rozkošným prvkom. Duša sa začne od všetkého odtrhávať, akoby od chladu, a tiahne k Bohu, ktorý ju ohrieva. Začiatky tejto príťažlivosti sú položené v duchu horlivom pre Božiu milosť. Práve jej inšpiráciami a vedením dozrieva medzi naznačeným poriadkom, ktorým sa živí aj bez vedomia samotnej akcie. Znakom tohto narodenia je: ochotné, tiché, nestresované vnútorné zotrvávanie pred Bohom, sprevádzané pocitom úcty, strachu, radosti atď. Predtým sa duch vnucoval do seba, ale teraz je ustálený a stojí bez pôvodu. Je rád, že je tam sám s Bohom, ďaleko od ostatných alebo bez pozornosti voči všetkému vonkajšiemu. Nachádza v sebe Božie kráľovstvo, ktoré je: „pokoj a radosť v Duchu Svätom“ (Rim 14:17). Takéto ponorenie sa do seba alebo ponorenie sa do Boha sa nazýva duševné ticho alebo obdiv k Bohu. Môže to byť dočasné, ale musí to byť trvalé, pretože to je cieľ. Boh je v nás, keď je náš duch skutočne v Bohu, pretože to nie je mentálna komunikácia, ale živé, tiché ponorenie sa do Boha, odcudzeného všetkému. Tak ako lúč slnka odnáša kvapku rosy, tak Pán teší ducha tým, že sa ho dotýka. „Vezmi môjho ducha,“ hovorí prorok (Ezech. 3:12). Mnohí zo svätých neustále obdivovali Boha, zatiaľ čo iní boli dočasne, ale často napadnutí duchom. Takto začína, dozrieva a zdokonaľuje sa taká príťažlivosť, čiže vstup do Boha, Božou milosťou v tom, kto Boha hľadá úprimne, svedomito, usilovne. Nevyhnutnou podmienkou na to je očistenie srdca pre prijatie lákavého Boha: „Kto má čisté srdce, uvidí Boha“ (Matúš 5:8). Preto sú všetky doteraz uvedené výkony, cvičenia a skutky nevyhnutnou, nevyhnutnou prípravou na to. Len všetky musia prejsť správne a presne tak, aby k tomu smerovali. Hlavná vec je tu uloženie srdca: uloženie žiarlivého ducha je dovnútra; podmienka pre realitu výkonov, cvičení a činov, keď vychádzajú zvnútra, úspech boja prichádza len zvnútra; Najlepší spôsob, ako rozvíjať príťažlivosť k Bohu, je vnútorná. Vnútorná aktivita je teda ústredným zdrojom duchovného, ​​skutočne kresťanského života. Preto je medzi svätými otcami jediná a poskytuje sa ako jediná cesta k dokonalosti. „Buďte triezvi a bdejte, bdejte a modlite sa,“ hovorí Pán (1 Pet. 5:8; Mk 14:38). Vytriezvenie, alebo stráženie srdca, je hlavným činom. Pre svätých otcov je všetko nasmerované sem: všetko je v srdci, pretože to, čo je v ňom, je v činnosti. Rozhodujúcim krokom vo výstupe k Bohu, samotným prahom spoločenstva s Bohom, je úplné odovzdanie sa Jemu, po ktorom už je On agentom, a nie človekom. Čo je všetka sila, alebo čo hľadáme? Spoločenstvo s Bohom, to znamená, aby Boh prebýval v nás a začal v nás chodiť, obliekal sa akoby naším duchom, vládol svojou mysľou, vôľou a cítením, aby „všetko, čo v nás chceme a robíme“, bolo Jeho dielom, aby vo všetkom konal a my sme sa stávali Jeho nástrojmi, alebo konali z Neho, v myšlienkach, slovách, skutkoch a skutkoch. Toto hľadá Pán, Pán všetkého, lebo len On robí všetko v stvoreniach prostredníctvom stvorení. Duch, ktorý pochopil sám seba, by mal hľadať to isté. Podmienkou tohto prebývania Boha v nás a dosadenia na trón alebo prijatia všetkého konania je zrieknutie sa slobody. Slobodný tvor svojím vedomím a definíciou koná sám od seba, ale nemalo by to tak byť. V Božom kráľovstve by nemal byť nikto, kto by konal na vlastnú päsť, ale aby vo všetkom konal Boh, a to sa nestane, kým bude stáť samotná sloboda – popiera a odmieta Božiu moc. A až potom táto tvrdohlavosť voči Božej moci prestane, keď pred Ním padne naša sloboda, alebo nezávislá a osobná činnosť, keď v človeku zaznie rozhodná prosba: „Ty, Pane, rob vo mne, čo chceš, ale ja som slepý aj slabý. V tejto chvíli Božia sila vstupuje do ľudského ducha a začína svoj všeliek. Podmienkou prebývania Boha v nás je teda rozhodné odovzdanie sa mu. Odovzdať sa Bohu je vnútorným, najtajnejším aktom nášho ducha, okamžitým, ako všetko ostatné, ale nie okamžite dosiahnutým, ale dozrieva postupne, dlho alebo krátko, súdiac podľa zručnosti a obozretnosti kresťanského pracovníka. Začína sa prvým obrátením, lebo tam kajúcnik, ktorý skladá sľub, istotne hovorí: „Budem sa vyhýbať zlu a konať dobro, len Ty, Pane, ma neopúšťaj so svojou milostivou pomocou. S touto dispozíciou vstupuje na pole askézy a horlivo v ňom koná v nádeji, že dostane Božiu pomoc. Ale je zrejmé, že tu je jeho žiarlivosť vpredu a Božie konanie ho bude nasledovať. Je to potrebné podľa nálady začiatočníka aj podľa Božieho zámeru. Začiatočník chce pracovať pre Pána, slúžiť Mu – a pracuje. To v ňom vytvára dôveryhodnosť a akoby odvahu v jeho pohľade na Boha. Ale očividne to tak nemusí zostať. Je potrebné, aby človek nasledoval Božiu príťažlivosť a uhasil žiarlivosť, ktorú si sám spôsobil. V dôsledku toho by človek nemal zostať vo svojej prvej nálade, ale bez toho, aby oslabil rovnakú horlivosť, mal by sa podriadiť Bohu, nechať sa podriadiť Jeho pokynom a naučiť sa nasledovať Jeho návrhy a sklony. V tajnosti sa to naznačuje, keď sa Petrovi hovorí: „Keď si bol mladý, prepásal si sa a išiel si, kam si chcel, ale keď zostarneš, prepása ťa a vedie, aj keby si nechcel“ (Ján 21:18). Najprv ten človek sám žiarli a potom povie: "Ó, Pane, na obraz osudu zariaď moju spásu. Ako spútaný muž pôjdem, kamkoľvek mi prikážeš." Toto je akt rozhodujúcej oddanosti Bohu. Prvý typ činnosti je taký krásny a krásny - toľko ovocia! Preto vás môže k sebe navždy pripútať. Toho sa však treba báť, pretože to bude rovnaké, ako keď sa potíte nad nevďačnou krajinou: je tam veľa piesku a kameňov, ale žiadna vitalita. Musíme sa pokúsiť vzdialiť sa od toho a prejsť k oddanosti Bohu. Je pravda, že nejakým spôsobom môže sama rásť počas prvej práce, ale musí túto rastlinu sledovať a prispievať k nej, alebo lepšie, akceptovať to, čo sa tvorí a pestuje. V skutočnosti aj vtedy koná Boh, lebo bez Neho nie sme ničím, ale človek hovorí: "Vybral som si, chcel som, pracoval som a Boh pomohol." A vôľa, vyvolenie a práca sú tiež dobré skutky, a teda Božie; ale človek si za všetkými svojimi trápeniami a úsilím myslí, že toto je jeho sila. Preto prechod, ktorý sa odohráva vo vnútri od horlivosti k horlivej oddanosti Bohu, nie je nič iné, než zjavenie a prejavenie sa nášmu vedomiu o Božom pôsobení v nás alebo v usporiadaní našej spásy a očisty. Horlivému človeku to pripomínajú časté neúspechy napriek všetkému úsiliu, nečakané a veľké úspechy bez veľkej námahy, chyby a pády, najmä zrozumiteľné, ako ústupky z milosti. Všetky vedú človeka k myšlienke a viere, že nie je ničím a všetko je Boh a Jeho všemohúca milosť. Toto je posledný bod prípravného kurzu k oddanosti Bohu. Dá sa to len vtedy, keď má človek pocit, že je nič. Človek môže zo svojej strany uplatniť nasledovné: zváženie prípadov a prípadov, ako sú postavené, aby v nich videl Božiu moc; prehlbovanie so silnou vierou v podmienky ospravedlnenia až po zvolanie: „Na obraz osudu, zachráň ma“; pohľad na nespočetné množstvo nepriateľov, skrytosť cesty, tma pred tvárou, nespočetné množstvo križovatiek, skrytosť Božích definícií. Tieto duševné prípravy dostávajú od aktívnych zvláštnu silu, a to: rozdávanie všetkého majetku, odovzdanie sa všeobecnej výčitke (v hlúposti), ústranie, život na púšti. Sú to také obraty života, po ktorých už nie je kam sa obrátiť, len k Bohu. Všetci takíto ľudia sa priamo vrhajú do Božích rúk a sú Ním prijatí. V tomto smere je neoceniteľná pomoc vodcu, ak ho pre vedeného neviditeľne postaví do takých okolností, z ktorých ho môže vyslobodiť len neviditeľná Božia pomoc. Starovekí otcovia hovorili: korunky treba doručiť nováčikom. Najlepšie zo všetkého je, že tento pocit bezvýznamnosti a oddanosti Bohu sú formované neustálymi smútkami a najmä extrémnymi krížmi zoslanými Bohom, o ktorých sme sa zmienili vyššie. Ten, kto sa odovzdal Bohu, alebo kto bol hodný tohto daru, začína konať Bohom a prebývať v Ňom. Sloboda nie je zničená, ale existuje, pretože sebaodovzdanie nie je konečným, schváleným aktom, ale neustále sa opakujúcim. Človek sa vrhá na Boha a Boh ho berie a pôsobí v ňom, alebo svojou mocou. Toto je pravý, Božský život nášho ducha. Kto sa dáva do Božích rúk, prijíma od Boha a koná podľa toho, čo dostáva. Toto je živé spojenie, život v Bohu, potvrdenie v Ňom s celou bytosťou: myšlienkou, srdcom, vôľou. Prejavuje sa odovzdaním sa. Ale ako postupne rastie sebaodovzdávanie, a to práve v pokračovaní prvého konania, potom zároveň nie je možné nepovzniesť sa tak v tomto prijatí Boha, ako aj v zotrvaní v ňom. Je to pravda; stúpa sama od seba. Ale zase z našej strany musí byť niečo, čo by to podporilo alebo urýchlilo jeho dozrievanie. Oblasťou komunikácie s Bohom, oblasťou, v ktorej sa formuje a pôsobí, je duševná duchovná modlitba... Kto sa modlí, zostáva v Bohu, a preto je veľmi pripravený a schopný, aby v ňom Boh začal prebývať. Ale táto modlitba nie je to isté ako modlitba; toto je zvláštna duchovná činnosť, nie až tak vedená, ale temnejšie dozrievajúca tak pre vedené, ako aj pre toho, kto vedie. Dalo by sa povedať, že v ňom je konečná hranica pravidiel askézy (pozri Simeon teológ). Lebo keď sa táto modlitba stane a je ustálená, Boh je jedno s naším duchom. A pravidlá sa týkajú len jej začiatkov a to, čo sa v nej deje po zlepšení, sa skryje, stane sa neviditeľným, ako Mojžiš za mrakom. B. Živá komunikácia s Bohom sa odohráva v stave ticha, čo vedie k nespokojnosti. Kto začal pociťovať tieto mimovoľné vnútorné príťažlivosti a tieto obdivy k Bohu, a najmä ten, kto začal prežívať dokonalé odovzdanie sa Bohu a neutíchajúcu modlitbu, je pripravený a schopný vstúpiť do ticha. Iba on je dosť silný, aby vydržal tento výkon a dokončil ho ovocím. Udržať takého človeka na ubytovni a spolunažívaní s inými je nemožné. Čo odviedlo Arsenyho Veľkého od ľudí? Toto je vnútorný ťah smerom k Bohu. "Milujem ťa," povedal, "ale nemôžem byť s Bohom a s ľuďmi." „Skutočný tichý človek,“ hovorí John Climacus, „nechce stratiť Božiu sladkosť, vzďaľuje sa od všetkých ľudí bez nenávisti voči nim, rovnako ako sa k nim ostatní usilovne približujú. Napíšme si, čo je potrebné pre koncepciu ticha z 27. Slova „Rebríka“: "Existuje vonkajšie ticho, keď niekto, oddelený od všetkých, žije sám; a je vnútorné ticho, keď je niekto v duchu sám s Bohom, nie napäto, ale slobodne, ako hruď voľne dýcha a oko vidí. Sú spoločné, ale prvé bez druhého nemôžu existovať. Preto je v skutočnosti mlčanlivý človek, ktorý je netelesnou bytosťou, ktorá sa snaží udržať svoju dušu v tichu svojho tela a nechať tohto človeka v tichu svojho domova. posledné obsahujú chrám mysle.“ Ten, kto ešte neokúsil Božiu sladkosť, nebude pritiahnutý do ticha; Kto však vášne ešte nezdolal, túto sladkosť neokúsi. Ten, kto trpí duchovnou vášňou a snaží sa dosiahnuť ticho, je ako ten, kto skočil z lode do priepasti a myslí si, že sa bezpečne dostane na pobrežie na palube. Nech sa nikto z tých, ktorí sú vystavení podráždenosti a arogancii, pokrytectvu a nenávideniu spomienok, nikdy neodváži vidieť ani stopu ticha, aby neupadol do šialenstva. Kto okúsil Božiu sladkosť, usiluje sa o ticho, aby sa ním bez akýchkoľvek prekážok nenásytne nasýtil a neustále v sebe vyvolával oheň ohňom, horlivosť horlivosťou a žiadostivosť žiadostivosťou. Preto „tichý je pozemským obrazom anjela, na listine žiadostivosti rukopisom usilovnosti oslobodil svoju modlitbu od lenivosti a nedbanlivosti... Mlčanlivý je ten, kto duchovným pohybom volá: „Moje srdce je pripravené, Bože!“ (Žalm 56:8). Tichý je ten, kto hovorí: „Spím, ale moje srdce bdie“ (Pieseň 5, 2). Celým zamestnaním tichého človeka je teda byť s jediným Pánom, s ktorým sa zhovára tvárou v tvár, ako mu do ucha hovoria kráľovi obľúbenci. Túto činnosť srdca chráni a stráži iná – udržiavanie pokoja myšlienok. Slušnosť myšlienok a neukradnuté myšlienky Božského tvoria podstatu ticha a tiež bezstarostnosti. Sediac hore, pozeraj, ak to vieš, a potom uvidíš, ako a kedy, odkiaľ, koľko a akí zlodeji chcú prísť a ukradnúť strapce hrozna. Keď sa tento strážca unaví, vstane a pomodlí sa, potom si opäť sadne a s novou odvahou sa ujme svojej prvej úlohy. Tí, ktorí milujú blažené ticho, podstupujú rozvoj duševných síl a napodobňujú ich spôsob života. Nebudú spokojní na veky vekov, chváliť Stvoriteľa; takže ten, kto vystúpi na oblohu ticha, nebude spokojný s ospevovaním Stvoriteľa. Ale ani lenivá modlitba, ani stráženie neukradnutého srdca sa nedosiahnu, ak sa v srdci vopred neutvrdí úplná nedbanlivosť. Prvými dvoma sa nedá prejsť s inteligenciou, ak nezískal posledné, rovnako ako nevie čítať bez toho, aby sa naučil písmená. "Trocha chĺpkov trápi oči a trocha starostlivosti ničí ticho." Kto chce predniesť Bohu čistú myseľ a zamotáva si starosti, podobá sa niekomu, kto si pevne spútal nohy a snaží sa rýchlo kráčať. Preto pravé ticho začína odovzdaním sa Bohu a hlbokým presvedčením srdca o Jeho starostlivosti o nás. Iba tí, ktorí sa spojili s tichom, aby sa tešili z Božej lásky, aby uhasili smäd tejto lásky, priťahovaní jej sladkosťou, sú tými skutočnými tichými. Takíto ľudia, ak prejdú tichom s rozumom, čoskoro začnú ochutnávať jeho plody, ktorými sú: nerušená myseľ, očistená myšlienka, obdiv k Pánovi, nenásytná modlitba, nepremožiteľní strážcovia, neustále slzy atď. Príťažlivosť k tichu je teda vnútorná príťažlivosť k sladkému postaveniu pred Bohom; cesta k nemu je dláždená očistou od vášní cez všetky skutky, ktorými sa v nás posilňuje dobro a vyčerpáva zlo; jeho bezprostredným prahom je odovzdanie sa Bohu v bezstarostnosti; Jeho podstatou je nerušené modlitbové postavenie pred Bohom s mysľou v srdci, z ktorého sa k ohňu pridáva oheň. Spálenie ducha z Božieho dotyku nakoniec človeka očistí a povznesie do stavu bez vášne. V tomto ohni sa naša prirodzenosť roztaví ako neopracovaný kov v peci a žiari nebeskou čistotou, čím sa stáva príbytkom pripraveným pre Boha. Na ceste k živému spoločenstvu s Bohom je teda nevyhnutné ticho, ak nie vždy ako známy obraz asketického života, tak vždy ako stav, v ktorom je vnútorne zhromaždený a prehĺbený duch ohňom Božského Ducha pozdvihnutý k serafskej čistote a zápalu k Bohu a v Bohu. Tento oheň sa zakorení vo chvíľach obrátenia a začne pôsobiť hneď, ako človek podľa sľubu začne pracovať, ale toto je počiatočné teplo, ktoré sa teraz objavuje, teraz sa skrýva. Pôsobí počas celého pokračovania práce na očiste srdca; V opačnom prípade človek nemôže vydržať tieto práce. Ale v tom čase nemôže ukázať všetku svoju silu, kvôli chladu vášní, ktoré v človeku stále existujú. Všetku svoju silu odhalí už vtedy, keď vášne stíchnu. Prvé teplo je podobné horeniu vlhkého a mokrého dreva a druhé je ako horenie toho istého dreva, keď ho oheň vysuší a prenikne celým jeho zložením. V inom porovnaní je prvé teplo podobné tomu, ktoré sa vyskytuje vo vode obsahujúcej ľadovú kryhu, ktorá sa ešte neroztopila: existuje teplo, ale voda nevrie a nebude vrieť, kým sa ľadová kryha neroztopí. Keď sa ľadová kryha topí, teplo, prenikajúce do celej masy vody, ju stále viac ohrieva; To spôsobí, že voda prekypí a prečistí sa. Takto vyzerá druhý ohrev. Posledné dva obrazy pôsobenia ohňa zobrazujú činy duchovného spaľovania v posledných stupňoch kresťanskej dokonalosti, vedúce k dokonalej čistote a bez vášne. „Podstata vášní, vyčerpaná božským ohňom, je spotrebovaná, a keď je látka vykorenená a duša očistená, vášne tiež odchádzajú“ 72 . Tu je význam bez vášne, ako ho naznačuje „rebrík“ v Homílii 29: "Rozlúčka je vzkriesenie duše pred vzkriesením tela." Vzkriesenie duše by sa malo nazývať výstupom zo staroby, práve vtedy, keď sa objaví nový človek, v ktorom nie je nič zo starého človeka, podľa toho, čo bolo povedané: „A dám ti nové srdce a nového ducha...“ (Ez 36:26) (pozri Izák Sýrsky). Táto úplná a predsa stále sa zväčšujúca dokonalosť tých, ktorí dosiahli v Pánovi, tak posväcuje myseľ a teší ju z hmoty, že ju často pozdvihuje zo života v tele v šialenstve do neba k videniu. Apoštol prejavil nespokojnosť, keď napísal: „Pánova myseľ sú imámovia“ (1Kor 2:16). Nespokojnosť prejavil aj ten sýrsky askéta, ktorý zvolal: „Oslab mi vlny svojej milosti! (Svätý Efraim). Nestranný voči všetkým predmetom, ktoré vzrušujú a živia vášne, stal sa necitlivým, takže naňho nepôsobia, hoci sú pred jeho očami. Je to preto, že je úplne zjednotený s Bohom. Prichádza k smilstvu – a nielen že necíti pohyby vášne, ale vedie smilnicu aj k čistému a asketickému životu 73 . Kto je hoden byť v tejto dispenzácii, je stále tu, pokrytý smrteľným telom a stáva sa chrámom živého Boha, ktorý ho vedie a poučuje vo všetkých slovách, skutkoch a myšlienkach; a vďaka vnútornému osvieteniu pozná Pánovu vôľu, akoby počul istý hlas, a keďže je nad všetkým ľudským učením, hovorí: „Keď prídem a ukážem sa na Božiu tvár“ (Ž 41,3), lebo už nemôžem znášať činy jeho žiadostivosti, ale hľadám tú nesmrteľnú láskavosť, ktorú si mi dal predtým, ako som upadol do skazy. Ale čo povedať? Nezaujatý „nik nežije sám pre seba, ale žije v ňom Kristus“ (Gal 2:20), ako povedal, „ten, kto bojoval dobrý boj, dokončil svoju cestu a zachoval si pravoslávnu vieru“ (2 Tim 4:7). Nenávisť je nebeská komnata Nebeského Kráľa. A tu je napokon spoločenstvo s Bohom a Boží prebývanie konečným cieľom hľadania ľudského ducha, keď je v Bohu a Boh je v ňom. Dobrá vôľa Pána a Jeho modlitba sa napokon napĺňajú, aby tak, ako je On v Otcovi a Otec v Ňom, bol každý veriaci jedno s Ním (pozri: Ján 17:21). Jeho utešujúce uistenie sa naplnilo: každého, kto zachováva jeho slovo, bude milovať jeho Otec a oni prídu k nemu a urobia si u neho príbytok (pozri: Ján 14:23). Apoštolská definícia tých, ktorí zomreli v rozhorčení, sa napĺňa, že ich život je skrytý s Kristom v Bohu (pozri: Kol 3:3). Takými sú Boží chrám (pozri: 1. Kor. 3:16) a Duch Boží v nich prebýva (pozri: Rim 8:9). Tí, ktorí to dosiahli, sú tajomstvá Boha a ich stav je rovnaký ako stav apoštolov, pretože aj oni poznajú vo všetkom Božiu vôľu, počujú akoby istý hlas 74 a oni, keď úplne spojili svoje city s Bohom, tajne sa od Neho učia Jeho slová 75. Tento stav je poznačený plameňom lásky, ktorým nás smelo odlúčia? (Rim 8:35). A láska je darcom proroctva, príčinou zázrakov, priepasťou osvietenia, prameňom Božského ohňa, ktorý čím viac prúdi, tým viac roznecuje smädných 76. Keďže takýto stav je ovocím ticha, keď ním človek prechádza s rozumom, potom nie všetkých, ktorí mlčia, Boh nechá navždy mlčať. Tí, ktorí dosiahnu bezcitnosť prostredníctvom ticha a vďaka tomu sú hodní úprimného spoločenstva s Bohom a Božieho prebývania, sú odtiaľ privedení, aby slúžili tým, ktorí hľadajú spásu a slúžili im, osvecovali, viedli a robili zázraky. A Anton Veľký, podobne ako Ján na púšti, mal vo svojom mlčaní hlas, ktorý ho viedol k dielu viesť druhých na cestu spásy – a ovocie jeho námahy pozná každý. To isté sa stalo s mnohými ďalšími. Nepoznáme vyšší apoštolský stav na zemi, ako je tento. Tu je koniec prehľadu rádu bohabojného života 77. Náš Svätý Otec Ján Zlatoústy lekcie o výchove 78 Rodiť deti je vecou prírody, ale ich výchova a výchova v cnostiach je vecou mysle a vôle. Povinnosťou vychovávať deti mám na mysli nielen zabrániť ich smrti hladom, na čo ľudia akoby obmedzovali svoje povinnosti voči deťom. Na to nie sú potrebné žiadne knihy ani predpisy: príroda o tom hovorí veľmi nahlas. Hovorím o starostlivosti o formovanie sŕdc detí v cnosti a zbožnosti – o svätej povinnosti, ktorú nemožno prestúpiť bez toho, aby sme sa previnili nejakým druhom zabíjania detí. Táto zodpovednosť je spoločná pre otcov aj matky. Sú otcovia, ktorí nešetria ničím, aby potešili učiteľov svojich detí a oddali sa ich rozmarom ako bohatí dedičia, ale aby ich deti boli kresťanmi a praktizovali zbožnosť – to málo potrebujú. Trestná slepota! Práve tejto hrubej nepozornosti treba pripísať všetky neporiadky, z ktorých spoločnosť stoná. Predpokladajme, že ste pre nich získali veľký majetok, no ak sa nevedia správať obozretne, dlho si ho neudržia. Majetok bude plytvaný; zahynie so svojimi majiteľmi, bude pre nich tým najsmutnejším dedičstvom. Vaše deti budú vždy dosť bohaté, ak od vás dostanú dobré vzdelanie schopné regulovať svoju morálku a dobre usporiadať svoje správanie. Snažte sa ich teda neurobiť bohatými, ale zbožnými, pánmi svojich vášní, bohatými na cnosti. Naučte ich, aby si nevymýšľali vymyslené potreby a vážili si požehnanie tohto sveta podľa toho, akú hodnotu majú. Pozorne sledujte ich činy, ich komunity, ich spojenia – a nečakajte žiadne milosrdenstvo od Boha, ak si túto povinnosť nesplníte. Ak nám Apoštol prikazuje, aby sme sa viac starali o druhých ako o seba, a ak sme vinní, keď sa nestaráme o ich prospech, nie sme potom oveľa viac vinní, keď sa to týka tých, ktorí sú nám takí blízki? Nebol som to ja, hovorí Pán, kto dal miesto týmto deťom vo vašej rodine? Nebol som to ja, kto ich zveril do tvojej starostlivosti a urobil z teba ich vládcov, správcov a sudcov? Dal som ti nad nimi úplnú moc; Všetky starosti s ich výchovou som zveril vám. Povieš mi, že sa nechceli skloniť pod jarmo, že ho zvrhli. Tomu sa však malo zabrániť hneď na začiatku; museli ste sa zmocniť ich prvých dojmov, nasadiť uzdu, keď ešte nemali silu ju zlomiť; ohnúť túto mladú dušu pod jarmo povinnosti, privyknúť si ju, podľa toho formovať, obviazať ranu, keď sa ešte len začínala; vytrhávať tŕne, keď sa okolo tejto nežnej rastlinky ešte len začínali objavovať, a nečakať, kým zapustia hlboké korene, kým sa vášne, zosilnené postupným vývojom, stanú neskrotnými a neskrotnými. Múdry hovorí: „Sú to deti, potrestám ich a skloním ich šije od mladosti“ (Sir. 7:25). Ale Pán nám nielenže vštepuje tento príkaz ústami svojho proroka, ale sa stavia aj na našu stranu a zabezpečuje splnenie tohto prikázania strašným trestom, ktorým sa vyhráža deťom, ktoré sú neposlušné autorite svojich rodičov: „Ktokoľvek zle hovorí otcovi alebo matke, nech zomrie“ (Lv 20,9). Potrestá smrťou tých, ktorí sa proti vám previnia, a vy sa s pokojom pozeráte na zločiny, ktoré páchajú na samotnej najvyššej moci. Búria sa proti samotnému Bohu, porušujú jeho prikázania a vy sa na to pozeráte bez akéhokoľvek rozhorčenia, bez najmenších výčitiek voči deťom. Čo stráca ich urážkami? Nič. Ale čo by ste sa o seba nemali báť? Pretože kto opustí Pána, už si nebude vážiť ani svojho otca, ani seba samého. Deti, poslušné a verné Bohu, v poslušnosti jeho zákonu by našli hojný zdroj šťastia, dokonca aj dočasného. Chudobný človek s kresťanskou morálkou vás núti vážiť si a milovať samých seba, zatiaľ čo so zlým a skazeným srdcom vás celé bohatstvo nezachráni pred rozhorčením a znechutením všetkých naokolo. Mladý muž, ktorému dáte dobrú výchovu, si nielenže získa všeobecný rešpekt pre seba, ale stane sa vám aj milším! Vaša náklonnosť k nemu nebude jednou z jednoduchých atrakcií prírody; ona bude ovocím jeho cnosti. Za to počas svojej staroby zase dostanete od neho všetky služby synovskej lásky; bude vašou oporou. Pretože tak ako tí, čo si nectia Pána, pohŕdajú svojimi rodičmi, tak naopak tí, čo ctia Boha, Otca všetkých ľudí, budú si vždy všemožne vážiť tých, od ktorých dostali život. Predpokladajme, že plníte prikázania zákona vo všetkých ostatných ohľadoch, ale ak ste neverní tomuto jedinému prikázaniu, budete prísne potrestaní. Vypočujte si dôkazy z histórie starovekého národa. Hneď uvidíte, akému strašnému trestu sa vystavujú otcovia, ktorí zanedbávajú výchovu svojich detí. Židia mali jedného kňaza, uznávaného pre miernosť jeho povahy; volal sa Eli. Tento kňaz mal dvoch synov, ktorí sa oddávali všetkým nerestiam. Otec sa o to nestaral a takmer tomu nevenoval pozornosť; alebo ak ich zhýralosť, dosahujúca najvyšší stupeň, prinútila ich napomínať, urobil to bez náležitej žiarlivosti a moci. Mal ich prísne potrestať, odohnať ich z dohľadu a prijať prísne opatrenia, aby ich neporiadok zastavil. Nič sa nestalo; obmedzil sa na to, že im vo forme napomenutia povedal: „Nerobte, deti... toto nerobte, lebo počúvanie, ktoré o vás počúvam, nie je dobré“ (1. Samuelova 2:24). Bolo to niečo, čo sa malo povedať? Urazili Boha a on ich nazval svojimi deťmi? Zabudli na Toho, ktorému vďačia za svoju existenciu a on ich stále uznával ako svoju rodinu? Márne a zbytočne ich napomínal. Nie, to, čo sa tu nevyžadovalo, neboli nabádania, ale silné lekcie, prísne mučenie, liečenie silné ako zlo. Musel konať zo strachu a vytrhnúť toto mladé srdce z jeho strnulosti. Nabádania! Éliho deti ich nemali nedostatok. Zbytočné slová! Zločinecká miernosť, ktorej sa stali obeťami! Vojna začína, nešťastníci sa stávajú korisťou nepriateľa; otec, ktorý sa dozvedel o ich nešťastí, padne na zem a rozbije si hlavu a zomrie. Práve som vám povedal, že otcovia, ktorí sa nestarajú o to, aby dali svojim deťom kresťanské vzdelanie, sú vrahmi detí, vrahmi svojich vlastných detí. nie je to pravda? Koho by mal Eli viniť zo smrti svojich detí? seba. Pravda, meč nepriateľa ich zabil, ale neopatrnosť falošného otca smerovala jeho úder; opustení nebeskou pomocou sa ukázali nahí proti šípom Filištíncov. Otec zničil seba aj ich. Medzitým každý deň pred sebou vidíme to isté. Koľko je rodičov, ktorí si nechcú dať tú námahu s nápravou svojich spurných a skazených detí! Zdá sa, že sa boja, že rozrušia svoje deti, ak použijú prísne slovo na potlačenie krutých sklonov, ktorým sa oddávajú. čo sa stane? Nepokoj sa zvyšuje; beztrestnosť vedie k štátnym zločinom; súdy sa prebúdzajú; nešťastníci zomierajú na mieste popravy. Tým, že ich nenapravíte, sa stávate ich spolupáchateľmi. Vzdali ste sa voči nim svojich osobných práv a podrobili ste ich prísnemu verejnému trestu; a tak nad nimi ľudská spravodlivosť uplatnila svoje prísne práva. Bojíš sa ich vo svojej prítomnosti ponížiť ľahkým trestom, ale aká strašná potupa ťa postihne, keď tvojho syna už nebude a tvoj otec, všade prenasledovaný pohľadmi žalobcov, sa neodváži nikde ukázať. Preto vás prosím, starajte sa o dobrú výchovu svojich detí. V prvom rade myslite na spásu ich duší; Boh ťa urobil hlavami a učiteľmi celej tvojej rodiny; vašou povinnosťou je sledovať a neustále sledovať správanie vašej manželky a vašich detí. Počúvajte svätého Pavla. Ak sa vaše manželky chcú podľa neho niečo naučiť, nech sa na to spýtajú svojich manželov. Vychovávajte svoje deti v učení a napomínaní Pána (pozri: 1. Kor. 14:35; Ef. 6:4). Napodobňujte Jóba, ktorý neustále bdel nad svojimi deťmi a prinášal zmierlivé obete za tajné previnenia, ktorých sa mohli dopustiť (pozri: Jób 1:5). Napodobňujte Abraháma, ktorému záležalo menej na získaní bohatstva ako na zachovaní zákona Božieho s celou svojou domácnosťou a o ktorom Pán svedčil: „Synom svojim som prikázal... A budú zachovávať cesty Pánove, aby konali spravodlivosť a právo“ (1 Moj 18,19). Dávid, blížiac sa k smrti, chce zanechať Šalamúnovi najtrvalejšie dedičstvo; volá ho k sebe, aby mu zopakoval tieto múdre pokyny: „Ak budú tvoji synovia zachovávať svoje cesty a budú kráčať predo mnou v pravde celým svojím srdcom a celou svojou dušou, tvoj muž nebude vyťatý z trónu Izraela“ (1 Kráľ 2,4). Toto sú modely, ktoré by sme mali napodobňovať počas života aj pri poslednom výdychu! Ak by sa dobrí otcovia snažili dať svojim deťom dobrú výchovu, potom by neboli potrebné zákony, súdy, procesy ani tresty. Existujú kati, pretože neexistuje morálka. Pri vyučovaní sekulárnych vied deti nešetríme prácou ani nákladmi, aby sme ich naučili dobre slúžiť pozemským autoritám. Čo je nám ľahostajné, je poznanie svätej viery, služba nebeskému kráľovi. Dovoľujeme im chodiť na predstavenia, ale málo nám záleží na tom, aby kostol neutekal, aby v ňom nestáli neúctivo. Nútime ich, aby podávali správy o tom, čo sa naučili vo svojich svetských školách; prečo od nich nevyžiadať počet z toho, čo počuli v dome Pánovom? 79 Keď apoštol podľa potreby napomenul deti, obracia sa aj na otcov a povedal: „A otcovia, nepopudzujte svoje deti k hnevu, ale vychovávajte ich v kázni a učení Pánovom“ (Ef. 6:4). Chcete, aby bol váš syn poslušný? Od detstva ho vychovávajte v kázni a učení Pána. Nemyslite si, že počúvanie Božieho Písma je pre neho zbytočné. Tam bude počuť predovšetkým: „Cti svojho otca a svoju matku“ (Marek 7:10) - slová zamerané na váš prospech. Nehovorte: "Toto počúvanie Písma je dielom mníchov; Mám ho naozaj urobiť mníchom? Nie je potrebné, aby bol mníchom. Urobte z neho kresťana. Je veľmi potrebné, aby laici dbali na učenie obsiahnuté v Písme, a najmä pre deti, keďže v tomto veku ešte veľa nevedia. Ale keďže ich nepoznajú zo života pohanských právd, poznajú ich zo štúdia pohanských právd. ich koncepty, hrdinovia, ktorí slúžili vášňam a báli sa smrti Aký príklad - Achilles, bezútešný a umierajúci pre svoju konkubínu, alebo iný, oddávajúci sa opilstvu a tak ďalej a tak ďalej! Takže váš syn potrebuje toto spásonosné vedenie – disciplínu a učenie Pána. Nie je ľahkomyseľné učiť deti umeniu, posielať ich do školy, nič nešetriť na ich vzdelávaní a nestarať sa o to, aby sme ich vychovávali v kázni a učení Pána? To je dôvod, prečo aj my sami zbierame ovocie takejto výchovy našich detí, keď ich vidíme ako drzé, nestriedmé, neposlušné, skazené! Nerobme to a počúvajme napomenutia blahoslaveného Pavla; Vychovávajme svoje deti v kázni a učení Pána, dajme im príklad zbožnosti a robme ich, aby sa už od útleho veku cvičili v čítaní Svätého písma. Oh! Hovorím to stále; Len sa pýtam, či tieto slová plytvám nadarmo? Ale napriek tomu všetkému o tom neprestanem hovoriť; toto je moja povinnosť. Prečo, povedzte, nenapodobňujete starých ľudí? Najmä vy, ženy, by ste mali súťažiť s podivuhodnými starodávnymi manželkami. Narodilo sa ti dieťa – napodobňujte Hannah, matku Samuela. Vypočujte si, čo urobila: neváhala uviesť svoje dieťa do chrámu Božieho. Kto z vás by si neželal mať raz a navždy jeho syna Samuela, ako tisícnásobného kráľa celého vesmíru?! Hovoríte si: ako je to možné? Prečo je to nemožné? Len si to želajte a zverte to tomu, kto to tak môže urobiť. Pýtate sa, kto to môže urobiť? Bože. Preto Mu (Anna) zverila svojho syna. Sám Eli nebol veľmi schopný ho rozvíjať a vzdelávať; a ako to mohol urobiť, keď sa nedokázal vyrovnať s vlastnými deťmi? Ale viera ženy a jej usilovnosť dosiahli všetko. Keď porodila svoje prvé dieťa, jedno, a ešte nevedela, či bude mať ďalšie deti, nepovedala: „Počkám, dieťa vyrastie; spôsob, ako si užívať život; nechám ho, aby strávil roky dospievania so mnou. Bez toho, aby o tom vôbec premýšľala, rozmýšľa nad jednou vecou, ​​ako to rýchlo zasvätiť Bohu. Hanbime sa, muži, za takú múdrosť u ženy; Predviedla svojho syna do Božieho chrámu a nechala ho tam. To preslávilo aj jej manželský zväzok, lebo keď priniesla prvé ovocie tohto zväzku ako dar Bohu, ukázala, že v tomto zväzku nehľadá zmyslové rozkoše, ale páčiť sa Bohu; Preto sa jej lono stalo plodným a ona, predtým neplodná, mala neskôr ďalšie deti; lebo to isté bez pochyby videla, akú slávu a akú česť požíval jej syn od ľudí. Všetko u nás by malo byť druhoradé v porovnaní so starostlivosťou o deti a ich výchovou v kázni a učení Pána. Kto sa najprv naučí byť múdrym, získa tým bohatstvo, ktoré prevyšuje všetko bohatstvo a najväčšiu slávu. Nie je také užitočné vzdelávať syna tak, že ho budete učiť vedu a vonkajšie poznatky, prostredníctvom ktorých získa peniaze. Ak ho chcete obohatiť, urobte toto. Bohatý človek nie je ten, komu záleží na získaní veľkého bohatstva a veľa vlastní, ale ten, kto nič nepotrebuje. Toto vštepujte svojmu synovi, naučte ho to; Toto je najväčšie bohatstvo. Nestarajte sa o to, aby ste ho dali poznať vonkajším učením a vzdávali mu slávu, ale snažte sa ho naučiť pohŕdať slávou tohto života; to ho urobí slávnejším a slávnejším. To môžu robiť bohatí aj chudobní. Toto sa nedozvieme od svetských učiteľov a nie s pomocou vedy, ale z Božích Písiem. Nebojte sa, že váš syn tu bude dlho žiť, ale že tam bude odmenený bezhraničným a nekonečným životom; daj mu veľké veci, nie maličkosti. Dbajte na slová apoštola Pavla: „vychovávajte ich v kázni a učení Pánovom“ (Ef. 6:4). Nesnažte sa z neho urobiť rétora, ale naučte ho múdrosti. Ak nie je rétorom, neuškodí mu to, a ak mu chýba múdrosť, ani najhojnejšia rétorika neprinesie úžitok. Potrebné sú dobré spôsoby, nie dôvtip; morálka, nie sila reči; skutky, nie slová: toto prináša Kráľovstvo, toto prináša aj skutočné výhody. Nezušľachťujte svoj jazyk, ale očistite svoju dušu. Nehovorím to preto, aby som zakázal sekulárne vzdelávanie, ale preto, aby sme sa k nemu nepripútali. Nemyslite si, že len mnísi potrebujú poučenie z Písma; veľmi veľa z týchto pokynov je potrebných aj pre tie deti, ktoré musia vstúpiť do svetského života. Tak ako pri vybavovaní lode je potrebný kormidelník a plný počet plavcov, nie pre toho, kto vždy stojí na móle, ale pre toho, kto sa neustále venuje navigácii, presne to isté treba povedať aj o mníchovi a laikovi. Prvý, ako na móle bez búrok, prechádza životom bez starostí a oslobodený od akéhokoľvek vzrušenia, zatiaľ čo druhý je neustále búrlivý a plaví sa uprostred mora a bojuje s mnohými starosťami. Aj keď on sám (svetský človek) nepotreboval (pokyn), môže ho potrebovať, aby, ak sa to stane, dokázal zastaviť ústa iným. Čím viac je rešpektovaný v reálnom živote, tým je pre neho takéto vzdelanie potrebnejšie. Či už niekto slúži v kráľovskom paláci, je tam veľa gréckych filozofov, ľudí arogantných s dočasnou slávou. Všetci sú tam pompézni a arogantní a tí, ktorí nie sú, sa takými snažia stať. Aké to je, premýšľajte o tom, ak váš syn, keď tam vstúpil, vstúpi ako najlepší lekár, s nástrojom, ktorý dokáže skrotiť aroganciu každého, pristúpi ku každému a porozpráva sa, uzdraví choré telo, nalepí náplasť z Písma, hromadí múdre dôkazy. S kým sa bude mních rozprávať? Je to so stenou vašej cely alebo so strechou? S púšťou alebo divočinou? S horami alebo stromami?! Nie je to teda toľko, že by mu bolo potrebné také učenie; napriek tomu, že sa v nej snaží zdokonaľovať nie preto, aby poučoval iných, ale seba. Čo sa týka ľudí žijúcich v tomto (svetskom) živote, oni takéto učenie skutočne potrebujú, pretože svetský človek je viac pokúšaný k hriechu ako mních. A ak chcete, vedzte, že s takým vzdelaním bude zároveň tým najpríjemnejším človekom; každý si ho bude vážiť, keď uvidí, že nie je vznetlivý a nehľadá moc. Keď to viete, vychovávajte svoje deti v kázni a učení Pána. Čo ak je niekto chudobný? Nech zostane chudobným. Že nebude na súde, to ho nezhorší od toho, kto slúži na súde; naopak, môže sa stať predmetom prekvapenia. Lebo ak sú Heléni ľudia, ktorí majú hodnotu nie viac ako tri groše, cynici, ktorí prijali rovnakú filozofiu, hodnotu nie viac ako tri groše (v skutočnosti je to grécka filozofia), alebo skôr nie filozofia samotná, ale iba jej meno, ktoré zahaľuje plášť a rozpúšťa vlasy, zahanbuje mnohých, potom nie je skutočný múdry schopný viac? Ak je jedna falošná forma iba tieňom filozofie, ktorú takto pozdvihuje, čo môžeme povedať o tom, ak sa zamilujeme do skutočne jasnej múdrosti? Nerešpektovali by ho všetci? Nezveria bez strachu domy, manželky a deti takýmto múdrym mužom? Povedz mi, ktoré rastliny sú najlepšie? Nie sú to tí, ktorí v sebe obsahujú silu a netrpia na škodu dažďom, krupobitím, náporom vetrov alebo inými podobnými príčinami, ale stojac otvorene a nepotrebujúc ani strechu, ani plot, zdá sa, že všetko zanedbávajú? Taká je pravá múdrosť, také je jeho bohatstvo... Nemá nič a má všetko; a má všetko a nemá nič. Lebo múr nie je zvnútra, ale zvonka a plot nie je postavený z prírody, ale zvonka. Povedzte mi tiež, ktoré telo je obzvlášť silné? Je to ten zdravý, ktorý pohodlne znáša hlad, nevyžaduje sýtosť, netrpí zimou ani horúčavou, alebo ten, ktorý toto všetko neznesie a navyše pre svoje zdravie potrebuje kuchárov, tkáčov, poľovníkov a lekárov? Ozajstným boháčom je naozaj len skutočný múdry človek, ktorý nič také nepotrebuje. Preto blažený Pavol povedal: „vychovávajte ich“ (deti) „v kázni a učení Pánovom“ (Ef. 6:4). Nehľadajte teda ochranu svojich detí vo vonkajších dobrách, ale vychovávajte ich podľa pokynov Apoštola; toto je bohatstvo, toto je sláva. Bohatstvo spôsobuje príliš veľa zla, keď nás robí neschopnými znášať životné peripetie. Vychovávame teda deti tak, aby všetko vydržali a vedeli sa správať aj uprostred nešťastia; vychovávajme ich v kázni a učení Pánovom a dostaneme veľkú odmenu. V skutočnosti, ak ľudia, ktorí zobrazujú kráľov a maľujú ich portréty, požívajú veľkú česť, potom my, ktorí zdobíme obraz Nebeského Kráľa (lebo človek je obrazom Boha), nebudeme mať oveľa väčší prospech z toho, že obnovujeme Božiu podobu? Práve s tým možno porovnávať cnosť duše, keď učíme deti byť láskavými, nedráždivými, nevšímavými voči zlobe, pripravenými na dobré skutky, milovať ľudí (čo je všetko charakteristické pre Boha) a keď ich učíme, aby si nevážili pozemské statky. Takže vzdelávať a organizovať seba a ich je našou povinnosťou! Ako sa inak môžeme odvážiť predstúpiť pred Trón Pánov? Ak ten, koho deti sú bezuzdné, nie je hoden byť biskupom, o to viac je nehodný Kráľovstva nebeského. Je naozaj možné, že ak budú naše deti neporiadne, budeme sa za ne zodpovedať? Áno, ak sa tak stane, pretože sme z našej strany nepoužili prísne opatrenia, ktoré sa mali použiť 80. Zanedbávanie detí je najväčší zo všetkých hriechov a obsahuje extrémny stupeň zla. A že to uzatváram nie bezdôvodne, doložím to aj samotnou skúsenosťou, aby ste vedeli, že aj keď bolo všetko, čo sa nás týkalo, perfektne usporiadané, napriek tomu budeme vystavení extrémnemu trestu, ak budeme nedbanlivo zachraňovať svoje deti. Poznáte príbeh o veľkňazovi Eliášovi, ktorý je obsiahnutý v Božom Písme. Ak by nič neospravedlňovalo kňaza, starého, slávneho muža, ktorý dvadsať rokov bezúhonne vládol židovskému národu, ktorý žil v časoch, ktoré si nevyžadovali veľkú prísnosť (v živote), naopak, zomrel strašne a nešťastne za to, že sa nestaral o deti s plnou usilovnosťou, a vina z tejto nedostatočnej starostlivosti, ako silná a veľká vina, prevýšila všetky tieto výhody a pokryla to všetko, čo bude žiť v nás, Éli dobra časy, ktoré si vyžadujú oveľa väčšiu múdrosť, no my nemáme jej prednosti, a nielenže svoje deti sami nepoúčame, ale sa aj spriadame a vyzbrojujeme proti tým, ktorí to chcú robiť, a správame sa k svojim deťom krutejšie ako akékoľvek barbarstvo? Lebo krutosť barbarov vedie len k otroctvu, k pustošeniu a zajatiu vlasti a vo všeobecnosti k fyzickým katastrofám, ale vy zotročujete samotnú dušu, a keď ju spútate ako nejakého zajatca, vydáte ju zlým a zúrivým démonom a ich vášňam. To je presne to, čo robíte a nič iné, keď sami nevštepujete (deťom) nič duchovné a nedovolíte to iným. A nikto mi nehovor, že mnohí a viac ako Eliáš, ktorý zanedbával svoje deti, netolerovali nič také ako Eliáš; nie, trpeli mnohokrát, a mnoho, a ešte oveľa viac, a práve pre tento hriech. Pretože odkiaľ pochádzajú predčasné úmrtia? Prečo nás a naše deti trápia vážne a dlhotrvajúce choroby? Odkiaľ pochádza strata, odkiaľ pochádza nešťastie, odkiaľ pochádza smútok, odkiaľ pochádza nespočetné zlo? Je to preto, že sa nesnažíme napraviť naše zlé deti? A aby to nebolo hádam, stačili by katastrofy tohto starca (Eliáša), ale poviem vám ďalšie slovo od jedného z našich mudrcov. Keď hovorí o deťoch, hovorí toto: „Neradujte sa zo synov bezbožných... ak ich bázeň pred Pánom nie je s nimi, neverte ich životu“ (Sir. 16:1-2). Lebo sa predčasne rozplačete a bez toho, aby ste to očakávali, sa dozviete o ich smrti. Toľkí, ako som povedal, trpeli mnohými podobnými vecami; ak niektorí ušli (trest), neutečú naveky; ak sem utiekli, bolo to na smrť ich vlastného života, pretože pri odchode odtiaľto by trpeli tým najprísnejším trestom. Nekonajme hlúpo, pretože Boh teraz neposiela proroka a nepredpovedá trest, ako to bolo v prípade Éliho: teraz nie je čas na prorokov, ale teraz ich posiela. Ako to vieme? Hovorí sa: „Majú Mojžiša a prorokov“ (Lukáš 16:29). To, čo bolo povedané tým (pod ktorými žil Mojžiš a proroci), je povedané aj nám a Boh nehovorí iba Élimu, ale skrze neho a jeho utrpenie ku všetkým, ktorí hrešia ako on. Boh nerešpektuje osoby, a ak zničí menej vinného spolu s celým domom, nenechá bez trestu ani tých, ktorí spáchali závažnejšie zločiny. Sám Boh sa veľmi stará o výchovu detí. Preto vložil do prírody takú príťažlivosť (rodičov k deťom), aby rodičov takpovediac postavil do nevyhnutnej potreby starať sa o svoje deti. A následne, keď sa s nami rozprával, stanovil zákony týkajúce sa starostlivosti o nich a po stanovení sviatkov nariadil vysvetliť ich pravidlá. Keď teda hovoril o Veľkej noci, pridal pokyn: „A v ten deň povieš svojmu synovi a povieš: Preto to pre mňa urobil Pán Boh, keď som vyšiel z Egypta. To isté robí v Zákone. Lebo keď už hovoril o prvorodenom, opäť dodáva: „ak sa ťa tvoj syn opýta na tieto veci a povie: Čo je to; a povedali ste mu: Lebo mocnou rukou nás Pán vyviedol z egyptskej krajiny, z domu práce, keď bol faraón zatvrdený, aby nás prepustil, Hospodin bil každého... od prvorodeného človeka až po prvorodeného, ktorý otváram zvieraťu“ (toto obetujem šelmu) (Pr. 13, 8, 14-15). Tým všetkým prikazuje viesť deti k poznaniu Boha. A samotným deťom prikazuje veľa vecí vo vzťahu k rodičom, poslušných (deťom) odmeňuje a neposlušných trestá, a tak ich robí rodičom ešte vzácnejšími. Keď nás totiž niekto učiní pánmi nad niekým, tak nám s touto cťou ukladá tú najsilnejšiu povinnosť sa oňho postarať, aby nás tento jeden bez druhého dokázal presvedčiť, že celý osud toho človeka je v našich rukách a my sa tak skoro nerozhodneme ublížiť tomu, kto nám je takto zverený. Keď je potom aj on nahnevaný a rozhorčený viac ako samotní urazení a je prísny trestanec, tak nás to ešte viac povzbudí (aby sme si splnili svoju povinnosť). Boh urobil to isté. K týmto (dvom) pridal tretiu, prirodzenú povinnosť, a ak chcete, toto je prvá. Práve preto, aby rodičia, ktorí dostali príkaz vychovávať svoje deti, nezanedbávali Jeho prikázania, ich Boh zaviazal prirodzenou nevyhnutnosťou. A aby sa toto spojenie, urážané deťmi, celkom nerozplynulo, chránil ho trestami tak pred sebou, ako aj pred samotnými rodičmi, a tak deti podriadil rodičom a vzbudil v rodičoch lásku k deťom. Avšak nielen takto, ale aj iným, štvrtým spôsobom nás s nimi Boh pevne a tesne spojil. Netrestá len zlé deti vo vzťahu k rodičom a odmeňuje dobré, ale to isté robí aj s rodičmi, kruto trestá tých, ktorí sa o svoje deti nestarajú, a tých, ktorí sa o ne starajú, ctí vyznamenaním a chválou. Tak potrestal tohto starého muža (Eliáša), vo všetkých ostatných ohľadoch hodné chvály, za jeden nedostatok starostlivosti o deti a odmenil patriarchu Abraháma za jeho starostlivosť nie menej ako za iné cnosti. Lebo keď hovorí o tých mnohých a veľkých daroch, ktoré mu sľúbil dať, Boh predkladá túto čnosť ako dôvod takéhoto zasľúbenia: „Veď vieme,“ hovorí, „ako prikázanie (Abrahám) jeho synom a jeho domácnosti, aby sami zachovávali cesty Pánove, aby konali spravodlivosť a právo“ (Gn 18, 19). Povedal som to teraz, aby ste vedeli, že Boh nebude zhovievavý k tým, ktorí zanedbávajú tých, na ktorých jemu samému tak veľmi záleží. Pre jedného a toho istého (Boha) je totiž nemožné urobiť toľko pre spásu týchto (detí) a ignorovať to, keď ich rodičia zanedbávajú. Takže On to nebude ignorovať; naopak, bude ešte viac rozhorčený a nahnevaný, ako sa v skutočnosti ukázalo. Preto blahoslavený Pavol dôrazne nabáda slovami: „Otcovia, vychovávajte svoje deti v kázni a učení Pánovom. Ak sme už teraz povinní bdelo sa starať o ich duše, „akoby sme boli ochotní odmeniť slovo“ (Žid. 13:17); o to viac (je povinný to urobiť) otec, ktorý splodil syna, vychoval ho a neustále s ním žije. Lebo tak, ako nemôže nájsť ospravedlnenie a ospravedlnenie pre seba vo vlastných hriechoch, to isté platí aj v konaní detí. A to ukázal aj blahoslavený Pavol. Predpisuje, akí by mali byť tí, ktorí preberajú autoritu nad druhými, okrem všetkých pre nich potrebných vlastností vyžaduje od nich aj starostlivosť o deti, aby sme nemali žiadne ospravedlnenie, keď sú naše deti skazené (pozri: 1 Tim 3:4-5). A úplne spravodlivé! Ak by bolo v ľuďoch od prírody zlo, potom by sa každý oprávnene uchýlil k výhovorke, ale keďže sme zhýralí a čestní z vlastnej vôle, akú vierohodnú výhovorku môže predložiť ten, kto dovolil svojmu synovi, (milovanému) najviac zo všetkého, zhýralosť a neprávosť? Bolo to preto, že ho nechcel urobiť úprimným? Ale toto nepovie žiaden otec; sama príroda ho k tomu naliehavo a nepretržite nabáda. Alebo že by nemohol? Ale ani to sa nedá povedať za všetko – skutočnosť, že syna vzal do svojej starostlivosti v útlom veku, a skutočnosť, že bol prvým a jediným, komu bola daná moc nad ním, a skutočnosť, že ho mal neustále pri sebe – to všetko mu robí výchovu jeho syna veľmi ľahkým a pohodlným. To znamená, že skazenosť detí nepochádza z ničoho iného ako z šialenej pripútanosti otcov ku každodenným veciam; Venujúc pozornosť len tomuto a neuvažujú o ničom vyššom ako toto, nevyhnutne sa už nestarajú o deti a ich duše. O takýchto otcoch poviem (a nikto by tieto slová nemal považovať za výplod hnevu), že sú horší ako vrahovia detí. Tieto oddeľujú telo od duše a obe sa ponoria do ohňa Gehenny. Tá smrť je nevyhnutná a podľa prirodzeného poriadku, ale tejto sa dalo predísť, keby k nej neviedla neopatrnosť otcov. Okrem toho telesnú smrť možno zastaviť vzkriesením, len čo k nej dôjde, a stratu duše nič nenahradí; po nej už nesleduje spása, ale nevyhnutnosť večného utrpenia. To znamená, že nie je nefér, aby sme takýchto otcov označili za najhorších vrahov detí. Nie je také kruté nabrúsiť meč a vziať ho do pravej ruky a vraziť ho do samotného srdca dieťaťa, ako zničiť a skaziť dušu, pretože sa mu nič nevyrovná. Ak by sa zlo obmedzilo len na to, že rodičia nedávajú svojim deťom žiadnu užitočnú radu, potom by zlo nebolo také veľké. Ale vy, rodičia, povzbudzujte ich (deti) k opaku. V skutočnosti, keď otcovia presviedčajú svoje deti, aby študovali vedu, potom v ich rozhovore s ich deťmi nebudete počuť nič iné ako tieto slová: „Tak a tak,“ hovoria, „nízky muž a z nízkeho stavu, ktorý sa zlepšil vo výrečnosti, získal veľmi vysoké postavenie, získal veľmi veľký majetok, vzal si bohatú manželku, postavil nádherný dom, stal sa hrozným a slávnym pre všetkých. Ďalší hovorí: „Ten a ten študoval latinčinu, žiari na dvore a vládne tam všetkému.“ Jeden opäť ukazuje na druhého a každý ukazuje len na tých, ktorí sú slávni na zemi, ale nikto si nespomenie na tých, ktorí sú slávni v nebi, a jedného dňa, aj keď sa iný rozhodne na nich spomenúť, je prenasledovaný ako človek, ktorý všetko pokazí. Takže, keď to deťom vštepujete odmalička, nenaučíte ich ničomu inému ako základu všetkých nerestí, vštepujete im dve najbúrlivejšie vášne – teda lásku k peniazom a ešte zhubnejšiu vášeň – márnomyseľnosť. Každý z nich samostatne môže všetko zničiť, a keď obaja spolu vtrhnú do nežnej duše mladého muža, potom ako spojené búrlivé prúdy zničia všetko dobré a spôsobia toľko tŕňov, toľko piesku, toľko odpadkov, že dušu urobia neplodnou a neschopnou ničoho dobrého. Ako si myslíš, že tvoj syn môže ľahko uniknúť diablovým nástrahám, keď je mladý, žije v Egypte, alebo ešte lepšie v diablovej armáde, bez toho, aby si od nikoho vypočul užitočnú radu a videl, že všetci, a predovšetkým jeho rodičia a vychovávatelia, ho vedú k opaku? Ako to mohol urobiť? Je to s pomocou vašich napomenutí? Vy ho však inšpirujete opakom a nedovoľujete mu spomenúť si na múdrosť ani vo sne, naopak, neustále ho zamestnávate skutočným životom a jeho výhodami, len ďalej prispievate k jeho utopeniu. Alebo sám? Vôbec nie, ten mládenec sám o sebe nemá dosť síl na to, aby konal cnosť, a aj keď zrodí niečo dobré, potom táto dobrá vec čoskoro zahynie od silného dažďa tvojich slov skôr, než vyrastie. Lebo ako telo nemôže dlho žiť, keď jedáva nezdravé, ale nezdravé jedlo, tak duša, prijímajúc takéto sugescie, nemôže ani len pomyslieť na nič dobré a veľké; Nie, je rozrušená a oslabená, ako nejaký druh infekcie, nakoniec nevyhnutne upadne do Gehenny a tam do deštrukcie. Koniec koncov, vy, ako keby ste sa úmyselne pokúšali zničiť deti, prikazujete im, aby robili iba to, čo je nemožné zachrániť. Tu sa najprv pozrite. „Beda,“ hovorí sa, „tým, ktorí sa smejú,“ a dávate deťom veľa dôvodov na smiech. „Beda bohatým,“ a všetko, o čo sa snažíte, je prinútiť ich zbohatnúť. „Beda, keby ti všetci ľudia hovorili dobré veci“ (Lukáš 6:24–26) a často míňaš celý svoj majetok pre ľudskú slávu. Opäť platí, že ten, kto haní svojho brata, „je vinný z pekla“ (Matúš 5:22) a tých, ktorí ticho znášajú urážlivé reči druhých, považujete za slabých a zbabelých. Kristus nám prikazuje, aby sme sa odvrátili od vojen a sporov, ale vy neustále zamestnávate svoje deti týmito zlými skutkami. V mnohých prípadoch prikázal vytrhnúť si oko, ak to vedie k zlu (pozri: Mt 5:29), a najmä si robíte priateľov z tých, ktorí môžu len dávať peniaze, aj keď učia extrémnej skazenosti. Nedovolil mu opustiť svoju manželku, okrem cudzoložstva (pozri: Mt 5:32) a ty, keď môžeš získať peniaze, prikážeš, aby si toto prikázanie zanedbal. Úplne zakázal nadávať (pozri: Matt. 5:34) a dokonca sa smejete, keď vidíte, že sa tento zákaz dodržiava. „Miluj svoju dušu,“ povedal Pán, „zničí ťa“ (Ján 12:25) a zapoj ich do tejto lásky všetkými možnými spôsobmi. „Ak neodpustíte,“ hovorí, „človeče ich hriechy, váš Nebeský Otec vám neodpustí“ (Mt 6:15) a dokonca vyčítate deťom, keď sa nechcú pomstiť tým, ktorí sa previnili, a snažíte sa ich rýchlo priviesť do pozície, aby to urobili. Kristus povedal, že tí, ktorí milujú slávu – či už sa postia, modlia alebo dávajú almužnu – toto všetko robia bez úžitku (pozri: Mt 6:1) a vy sa len snažíte zabezpečiť, aby to vaše deti dostali. A prečo vypisovať všetko? Ak sú vyššie uvedené neresti, nielen všetky spolu, ale každá sama o sebe, schopné pripraviť tisíc pekiel a vy, keď ste ich všetky zhromaždili a položili na deti toto neznesiteľne ťažké bremeno hriechov, pošlete ich s ním do ohnivej rieky, ako potom môžu byť zachránené, nesúc toľko jedla pre oheň? A nie je zlé len to, že svojim deťom vštepujete niečo, čo je v rozpore s Kristovými prikázaniami, ale aj to, že zlo zakrývate eufónnymi menami, ktoré neustálu prítomnosť na konských dráhach a v divadlách nazývate sekularizmom, vlastníctvom bohatstva – slobodou, drzosťou – úprimnosťou, márnotratnosťou – láskou k ľudstvu, nespravodlivosťou – odvahou. Potom, ako by tento podvod nestačil, nazývate cnosť ohavnými menami: skromnosť ako nedostatok vzdelania, miernosť ako zbabelosť, spravodlivosť ako slabosť, pokora ako otroctvo, láskavosť ako impotencia. Zdá sa, že sa bojíte, že deti, keď počuli od iných skutočný názov týchto cností a nerestí, utečú pred infekciou. Nazývanie nerestí ich priamymi a skutočnými menami výrazne prispieva k averzii voči nim. Poznám veľa ľudí, ktorí boli takto privedení k rozumu a keď počuli mená, ktoré samých seba očierňovali, stali sa v živote skromnejšími. Ale aj tento príspevok na opravu ste deťom odobrali. A čo je ešte horšie, vzbudzuješ v nich zlo nielen slovami, ale aj skutkami: staviaš nádherné domy, kupuješ drahé polia, obklopuješ ich inou nádherou a tým všetkým, ako nejaký odporný oblak, zatemňuješ ich dušu. Ako sa teda môžem presvedčiť, že je možné, aby boli spasení, keď vidím, že ich nakláňate k takým skutkom, pre ktoré Kristus určil nevyhnutnú skazu; keď vidím, že zanedbávaš ich duše, ako keby boli niečím nepotrebným, ale staraj sa o to, čo je skutočne zbytočné, akoby boli potrebné a najdôležitejšie. Robíte všetko preto, aby mal váš syn sluhu, koňa a najlepšie oblečenie, ale aby bol on sám dobrý - ani na to nechcete myslieť; Nie, ak predĺžite starostlivosť o drevo a kamene do takej miery, nezachránite dušu ani v najmenšom kúsku takejto starostlivosti. Robíte všetko, pokiaľ je na dome nádherná socha a strecha je zlatá, ale nechcete na to ani pomyslieť, aby najvzácnejšia socha - duša - bola zlatá. Okrem toho, v snahe oboznámiť deti s vedou, nielenže odstraňujeme veci, ktoré bránia učeniu, ale poskytujeme im všetko, čo k tomu prispieva: prideľujeme im mentorov a učiteľov, míňame na nich peniaze, oslobodzujeme ich od všetkých ostatných aktivít a častejšie ako učitelia na olympijských hrách im kričíme o chudobe z nedostatku učenia a o bohatstve z učenia – robíme a hovoríme všetko, len ich ukončíme, privedieme ich do konca aj cez ostatných. ani pri tom všetkom však často nemáme čas. Ale skromnosť morálky a starostlivá pozornosť k čestnému správaniu podľa nás prídu samé a napriek toľkým prekážkam? Čo môže byť horšie ako toto nepochopenie – venovať toľko pozornosti a starostlivosti tej najľahšej veci, akoby sa to inak ani nedalo, a myslieť na to, čo je oveľa ťažšie, že nám to príde ako nejaká prázdna a bezvýznamná vec, aj keby sme spali? Veď cvičenie duše v zbožnom živote je oveľa ťažšie a ťažšie ako štúdium vedy, o koľko ťažšie je robiť ako hovoriť, o koľko ťažšie sú činy ako slová. Ale prečo, hovoríte, naše deti potrebujú múdrosť a prísne správanie? Práve to všetko pokazilo – že úloha, ktorá je taká potrebná a slúži ako opora nášho života, sa považuje za nadbytočnú a nepotrebnú. Pri pohľade na syna s chorým telom nikto nepovie, prečo potrebuje dokonalé a dobré zdravie? Naopak, bude sa všemožne snažiť uviesť telo do takej pohody, že sa choroba už nevráti. A keď majú deti chorú dušu, hovoria, že nepotrebujú žiadnu liečbu - a po takýchto slovách sa odvážia nazývať otcami! Tak čo, hovoríte, všetci začneme filozofovať a všetko svetské zahynie? Nie, najváženejší, nebola to filozofia, ale vyhýbanie sa jej, čo všetko zničilo a rozvrátilo. Povedzte mi, kto narúša súčasný stav vecí – tí, ktorí žijú zdržanlivo a skromne, alebo tí, ktorí vymýšľajú nové a nezákonné spôsoby užívania? Sú to tí, ktorí sa snažia zmocniť sa všetkého, čo patrí iným, alebo tí, ktorí sa uspokoja so svojím? Sú ľudskí a krotkí a nehľadajú česť od ľudu, alebo sú to tí, ktorí ju vyžadujú od svojich blížnych viac ako akúkoľvek povinnosť a spôsobujú tisícky problémov tomu, kto pred nimi nestojí, nepovie prvý pozdrav, neukloní sa, nevyjadruje otroctvo? Sú to tí, ktorí radi poslúchajú, alebo tí, ktorí hľadajú moc a nadriadených a sú pre to pripravení urobiť a vydržať čokoľvek? Sú to tí, ktorí sa považujú za lepších ako všetci ostatní, a preto si myslia, že môžu povedať a urobiť všetko, alebo tí, ktorí sa považujú za posledných, a tým krotia šialenú svojvôľu vášní? Sú to tí, ktorí si uvedomujú slabosť ľudského rodu, alebo tí, ktorí to ani nechcú vedieť, ale z prílišnej pýchy sa prestali považovať za ľudí? Sú to tí, ktorí smilnia a poškvrňujú postele iných ľudí, alebo tí, ktorí sa zdržujú svojich vlastných manželiek? Nie sú tie prvé v ľudskej spoločnosti rovnaké ako nádory na tele a búrlivé vetry v mori a svojou nestriedmosťou neutopia tých, ktorí sa mohli zachrániť sami? A nie sú tí druhí, ako jasné svetlá uprostred hlbokej tmy, volajúci do bezpečia tých, ktorí sú uprostred mora v núdzi, a keď rozsvietili lampu múdrosti v diaľke na výsosti, nevedú takto každého, kto túži do pokojného prístavu? Nie je to kvôli týmto nepokojom a vojnám a bitkám a ničeniu miest, a zajatiu, a otroctvu, a uväzneniu a vraždám a nespočetným životným pohromám - katastrofám nielen spôsobeným ľuďmi od ľudí, ale aj všetkým poslaným z neba, ako sú: suchá a záplavy a zemetrasenia a záplavy miest, a všetko ostatné, čo je odtiaľ na nás zoslané, a hlad, hlad, Tak rozvracajú spoločenský poriadok a ničia spoločné dobro; Spôsobujú nespočetné množstvo nešťastí iným, tí, ktorí poburujú ľudí hľadajúcich mier, ich strhávajú a trhajú zo všetkých strán. Pre nich sú to súdy a zákony a tresty a rôzne druhy trestov. Ak by sme chceli vychovávať deti od najútlejšieho veku a odovzdať ich tým, ktorí si ich prajú vychovávať, mohli by sa, samozrejme, dostať do prvej hodnosti armády, pretože Boh by takou horlivosťou a horlivosťou nepohrdol, ale vystrel ruku a položil ju na obraz. A keď Jeho ruka pracuje, potom nie je možné nemať úspech v podnikaní, alebo ešte lepšie, nie je možné nedosiahnuť najvyšší stupeň lesku a slávy, pokiaľ sa dosiahne to, čo závisí od nás. Ak sa manželky mohli klaňať Bohu, aby pomohol pri výchove detí, o koľko viac by sme to mohli urobiť, keby sme chceli. Aby som to príliš nerozšíril, ostatné manželky prejdem mlčaním, hoci by som mohol upozorniť na mnohé, ale spomeniem len jednu. Bola tam jedna Židovka – Anna. Táto Anna porodila jedného syna a už nedúfala, že bude mať druhého, pretože aj toho sa po mnohých slzách pre svoju neplodnosť sotva dočkala. Hoci ju súperka pre túto neplodnosť často urážala, ona sa nesprávala ako vy, ale aj keď toho syna dostala, držala si ho len dovtedy, kým bolo potrebné kŕmiť ho mliekom. A len čo už toto jedlo nepotreboval, vzala ho a hneď ho zasvätila Bohu a nežiadala, aby sa vrátil do rodičovského domu, ale nechala ho žiť natrvalo v Božom chráme. A ak ho z materinských citov chcela vidieť, nezavolala chlapca k sebe, ale sama prišla k nemu s jeho otcom a zaobchádzala s ním opatrne, ako keby bol darom obetovaným Bohu. Preto sa mladý muž stal takým statočným a veľkým, že keď sa Boh odvrátil od židovského národa pre jeho krajnú bezbožnosť, nevyslovoval proroctvá a nezjavoval videnia, opäť priťahoval Boha svojou cnosťou a prosil, aby Židom udelil to isté, čo predtým, a obnovil zastavené proroctvá. A urobil to, kým nebol v zrelom veku, ale ešte ako malý mladík. „A slovo Pánovo,“ hovorí Písmo, „nebolo v tých dňoch čestné, bez videnia“ (1. Samuelova 3:1), no Boh mu (Samuelovi) často zjavoval svoju vôľu. Je také užitočné vždy odovzdať svoje nadobudnuté veci Bohu a odmietnuť nielen peniaze a veci, ale aj samotné deti. Lebo ak je nám to prikázané robiť vo vzťahu k našej duši (pozri: Mt 10:37), oveľa viac vo vzťahu ku všetkému ostatnému. Patriarcha Abrahám to urobil tiež, alebo, lepšie povedané, oveľa viac ako toto, a preto dostal syna s väčšou slávou. A skutočne, práve vtedy máme so sebou najmä naše deti, keď ich dávame Pánovi. Lebo On ich zachová oveľa lepšie ako my, pretože sa o nich viac stará. Nevidíte, že sa to deje v domoch bohatých? A tam nie sú takí vážení a nemajú takú moc nižší služobníci, ktorí bývajú u svojich otcov, ale väčšiu priazeň a slobodu požívajú tí, ktorých páni, berúc od rodičov, prideľujú im službu a robia si strážcov pokladov. Ak sú ľudia takí láskaví a podporujú svojich ľudských služobníkov, oveľa viac je nekonečná Dobrota, teda Boh. Dovoľme deťom slúžiť Bohu a viesť ich nielen do chrámu ako Samuel, ale do samotného neba (slúžiť) spolu s anjelmi a archanjelmi. Pre tých, ktorí sa venujú tejto cudnosti, budú skutočne slúžiť s nimi (anjelmi), to je každému zrejmé. Navyše, takéto deti sa budú s veľkou odvahou prihovárať nielen za seba, ale aj za nás. Lebo ak niektorí (deti) dostali pomoc od Boha pre otcov, o čo viac môžu dostať otcovia pre deti; pretože v prvom prípade právom na pomoc je len jednota prírody a v tom druhom aj výchova, ktorá je oveľa dôležitejšia ako príroda. Oboje vám dokážem z Písma Božieho. A tak Ezechiáš, cnostný a zbožný kráľ, ktorý však vo svojich skutkoch nemal odvahu postaviť sa veľkému nebezpečenstvu, ktoré mu hrozilo, bol Bohom zachránený pre cnosť svojho otca, ako sám hovorí: „A ja budem brániť toto mesto a zachránim ho pre seba a pre Dávida... môjho služobníka“ (2 Kráľ 19:34). A Pavol vo svojom liste Timotejovi o rodičoch povedal: ... „žena... bude zachránená kvôli pôrodu, ak zostane vo viere a láske a vo svätosti s čistotou“ (1 Tim 2:14-15). A Písmo chváli Jóba za to, že je „človek... pravý, bezúhonný, spravodlivý, zbožný, vyhýbajúci sa všetkému zlému“ (Jób 1:1), ako aj za to, že sa stará o deti. A táto starostlivosť nespočívala v zbieraní bohatstva pre nich a nie v snahe urobiť ich slávnymi a slávnymi, ale v čom? Počúvajte, čo hovorí Písmo: ... "Keď sa skončili dni sviatku, Jób ich poslal a očistil, ráno vstal a priniesol za nich obete podľa ich počtu a jedného býka za hriech ich duší. Jób povedal: "Bolo to zanedbateľné, keď moji synovia zhrešili a vo svojich myšlienkach si mysleli, že je zlé proti Bohu" (Jób 1:5). Akú výhovorku budeme mať pred tým, ako bezstarostne a bezstarostne konal zákon? nepočul žiadne učenie malo takú starostlivosť o deti, že sa triasol pre ich tajné hriechy, kto ospravedlní nás, ktorí žijeme v čase milosti, máme toľko učiteľov, toľko príkladov a napomenutí, a predsa sa nielenže nebojíme tajných, ale nedbáme na zjavné hriechy, a nielen, že si ich sami nevšímame, ale aj prenasledujeme tých, ktorí chcú? A Abrahám, ako som už povedal, sa medzi ostatnými vyznačoval touto cnosťou. Keď máme toľko príkladov, pripravme zbožných služobníkov a služobníkov pre Boha. Ak dostane veľkú poctu ten, kto trénuje bojovníkov pre mestá alebo cvičí bojovníkov pre kráľa, aký dar potom môžeme získať tým, že vycvičíme takých udatných a veľkých mužov, či skôr anjelov, pre Boha? Urobme všetko preto, aby sme im zanechali bohatstvo zbožnosti, ktoré neustále zostáva, sprevádza nás aj po smrti a môže priniesť najväčší úžitok nielen tu, ale aj tam. Svetské bohatstvo neprejde s ľuďmi do večnosti, ale aj tu pred nimi zahynie a často zničí svojich vlastníkov, ale bohatstvo zbožnosti, tu i tam, samo ostane neustále a tých, ktorí ho získajú, zachová vo veľkej bezpečnosti. Je to naozaj tak: kto uprednostní pozemské pred duchovným, stratí oboje a kto sa usiluje o (duchovné) nebeské veci, pravdepodobne dostane aj pozemské. Toto nie sú moje slová, ale sám Pán, ktorý sľubuje, že dá tieto požehnania: „Hľadajte,“ hovorí, „najprv Kráľovstvo Božie... a toto všetko vám bude pridané“ (Matúš 6:33). Čo sa dá porovnať s touto poctou? Postarajte sa, hovorí, o duchovno a všetko ostatné nechajte na Mňa. Tak ako súcitný otec preberá na seba všetku starostlivosť o dom, spravuje sluhov a všetko ostatné a radí svojmu synovi, aby sa venoval iba múdrosti, tak presne to isté robí aj Boh. Buďme poslušní, začnime hľadať Kráľovstvo Božie, potom všade uvidíme počestné deti a my sami sa s nimi oslávime a budeme sa tešiť z prítomných požehnaní, ak budeme milovať budúcnosť a nebeské. Ak budete poslúchať, dostanete veľkú odmenu, ale ak budete vzdorovať a nebudete počúvať, čaká vás obzvlášť prísny trest. Nemôžeme sa totiž ospravedlniť a povedať: „To nás nikto nenaučil. 83 Mládež je nezlomná a potrebuje veľa mentorov a učiteľov, vodcov, dozorcov, vychovávateľov. A len za takýchto podmienok je možné ho obmedziť. Ako nespútaný kôň, ako neskrotné zviera, mladosť je rovnaká. Preto ak jej na začiatku a od prvého veku nastavíme skutočné hranice, potom neskôr nebudeme mať núdzu o veľké úsilie; naopak, potom sa zvyk pre nich zmení na zákon. Nedovoľme im robiť to, čo je príjemné aj škodlivé; Nepotešme ich preto, že sú deti, ale predovšetkým ich zachovávajme v cudnosti. Lebo práve toto škodí mládeži najviac. O to sa musíme starať predovšetkým; na to musíme byť obzvlášť pozorní. Čoskoro im vezmeme manželky, aby sa, čisté a nepokazené telo, spojili s nevestami. Takáto láska môže byť obzvlášť ohnivá. Tí, ktorí boli pred sobášom cudní, takí väčšinou zostávajú aj po svadbe. Naopak, kto sa naučil smilniť pred sobášom, bude to isté robiť aj po sobáši. Lebo Písmo hovorí: „Všetok chlieb je sladký pre márnotratného človeka“ (Sir. 23:23). To je dôvod, prečo sú na ich hlavy umiestnené koruny - na znak víťazstva, že neporazení vstupujú do svadobnej komnaty - že ich nepremohla žiadostivosť. Ak sa niekto, unesený zmyselnosťou, vydá napospas smilnici, prečo má potom na hlave korunu, keď je dobytý? Budeme im to vštepovať, budeme sa s nimi dohadovať, zastrašovať ich, vyhrážať sa im, robiť to a to. Zverili nám dôležitú záruku – deti. Preto sa o ne starajme a využívajme všetky opatrenia, aby nám ich ten zlý neukradol. Medzitým sa deje pravý opak. Robíme všetko pre to, aby pole bolo dobré a zverili ho dôveryhodnej osobe. A hľadáme najšikovnejšieho vodiča oslov a mulíc, dozorcu a poručníka, ale nedbáme na to, čo je nám najdrahšie, a to zverenie nášho syna osobe, ktorá by ho mohla udržať v čistote, napriek tomu, že táto akvizícia je cennejšia ako všetky ostatné a kvôli nej prichádzajú ďalšie výhody. My sa staráme o ich majetok, ale nie o nich samotných. Vidíte, aké šialenstvo sa nás zmocnilo! Najprv vytvorte dušu svojho syna a zisky dostane neskôr. Ak jeho duša nie je dobrá, potom nebude mať ani najmenší úžitok z peňazí; a naopak, ak sa jej dostane správne vzdelanie, tak mu chudoba vôbec neuškodí. Chcete ho nechať bohatého? Naučte ho byť láskavý. Lebo pre deti, ktoré nedostali správne vzdelanie, je chudoba lepšia ako bohatstvo; dokonca ich proti ich vôli drží v medziach cnosti; Medzitým to druhé, aj keby to niekto chcel, neumožňuje viesť cudný život, ale unáša, zvrháva a vedie k nespočetným zločinom. Vy, matky, sa predovšetkým starajte o svoje dcéry: táto starostlivosť nie je pre vás náročná. Sledujte, ako zostávajú doma, a hlavne ich naučte byť zbožnými, skromnými, pohŕdať peniazmi a nestarať sa príliš o oblečenie. Tak ich rozdajte v manželstve. Ak budete takto vychovávať svoju dcéru, zachránite nielen ju, ale aj jej manžela, ale aj deti a nielen jej deti, ale aj vnúčatá. Ak je koreň dobrý, potom sa vetvy budú lepšie rozvíjať a za to všetko dostanete odmenu. Preto robme všetko tak, ako sa sluší tým, ktorým ide o dobro nielen jednej duše, ale prostredníctvom jednej aj o dobro mnohých. Lebo oni (dcéry) musia po sobáši opustiť dom svojho otca tak, ako zápasníci opúšťajú miesto súťaženia, to znamená, že musia presne poznať celú vedu, pomocou ktorej by mohli ako kvas pozdvihnúť celú zmes k vlastnej kráse. A synovia musia byť opäť tak skromní, že ich možno s najväčšou pravdepodobnosťou spoznať podľa dobrého správania a čistoty, takže si zaslúžia veľkú chválu od ľudí aj od Boha. Nech sa naučia vyhýbať sa zbytočným výdavkom, byť rozvážnym, nežne milujúcim, nech sa naučia poslúchať autoritu. Lebo takto môžu rodičom priniesť veľkú odmenu. Potom bude všetko smerovať k Božej sláve a našej spáse v Kristovi Ježišovi, našom Pánovi, s ktorým Otcovi spolu s Duchom Svätým sláva, moc, česť, teraz i vždycky i na veky vekov. Amen. Svätý Teofan Samotár (1815 – 1894) zanechal rozsiahle a skutočne vzácne duchovné literárne dedičstvo: početné diela o kresťanskej morálke, diela načrtávajúce základy patristickej psychológie, preklady asketickej spisby (vrátane prekladu Filokálie), najhlbšie výklady Svätého písma, ktoré výrazne obohatili ruskú biblistiku. Dokázal skutočný tvorivý čin a jeden z jeho životopiscov mohol právom tvrdiť, že svojou plodnosťou sú diela svätého Teofana porovnateľné s dielami svätých otcov 4. storočia – zlatého veku Byzancie. Na Miestnej rade Ruskej pravoslávnej cirkvi, venovanej tisícročiu krstu Ruska, bol kanonizovaný Theophan the Recluse. V rozhodnutí koncilu sa uvádza: „Hlboké teologické chápanie kresťanského učenia, ako aj jeho skúsená implementácia, a v dôsledku toho výška a svätosť svätcovho života nám umožňujú pozerať sa na jeho spisy ako na rozvoj patristického učenia pri zachovaní rovnakej pravoslávnej čistoty a osvietenia. Osobitné miesto v duchovnom a literárnom dedičstve svätého Teofana zaujímajú jeho listy rôznym ľuďom, ktorí ho prosili o radu či duchovnú pomoc, riešenia zmätených otázok, útechu v smútku, úľavu v ťažkostiach... Tieto žiadosti sa hrnuli zo všetkých strán Ruska do Vyšenskej pustovne, kde sa Pravý reverend Theophan zdržiaval posledných 28 rokov svojho života a počas dvadsiatich rokov bol prísny. Predtým už prešli značnú životnú a duchovnú cestu, oddaní službe Božej Cirkvi v rôznych oblastiach a na rôznych miestach. Svätý Teofán sa narodil, vo svete Georgij Vasilievič Govorov, 10. januára 1815 v obci Černavskoje, okres Jeletsk, provincia Oriol, v rodine kňaza. Študoval na teologickej škole v Livensky, v Oryolskom seminári a na Kyjevskej teologickej akadémii. V roku 1841 v Kyjeve zložil mníšske sľuby s menom Theophanes av tom istom roku bol vysvätený za hierodiakona a hieromona. Potom pôsobil ako inšpektor vo viacerých teologických vzdelávacích inštitúciách, ako rektor na Petrohradskej teologickej akadémii; cesty do Palestíny v rámci ruskej duchovnej misie a do Konštantínopolu ako rektor veľvyslanectva (počas týchto ciest prebieha hĺbkové štúdium asketickej spisby pravoslávneho východu). 1. júna 1859 sa v Trojičnom chráme Lavry Alexandra Nevského uskutočnilo vysvätenie a pomenovanie svätého Teofána za biskupa tambovskej diecézy, po ktorom nasledoval presun do starobylej, rozsiahlejšej Vladimírskej stolice... Toto je stručný náčrt jeho vonkajšej životnej cesty, plnej neúnavnej, všestrannej a vždy úspešnej a plodnej činnosti v prospech Cirkvi a vlasti. Vnútorná cesta, ktorá nasledovala skrytý duchovný život svätca, viedla k tomu, že v roku 1866, keď bol biskup Theophan na zdanlivom „štarte“ praktickej činnosti, nečakane predložil Svätej synode žiadosť o jeho odvolanie s právom zostať v pustovni Vyshenskaya v Tambovskej diecéze. Žiadosti bolo vyhovené a konečne dostal to, k čomu dlho cítil svoje hlavné duchovné povolanie: úplné odpútanie sa od každodenných záležitostí, samotu, nerušenú vnútornú aktivitu. Vo svojich listoch svedčil o tom, že je vo Vyshe skutočne šťastný: „Vyshu možno vymeniť iba za Kráľovstvo nebeské. Po odchode do ústrania si vo svojich celách založil malý kostolík v mene Krstu Pána a svoj život prežil v uctievaní a modlitbe, vo fyzických a duchovných vykorisťovaniach, v pozornom sebapozorovaní, v triezvosti a bdelosti, v intenzívnom čítaní a rozjímaní o Bohu, v dielach písania... Všetky tieto najväčšie a skutočne neoceniteľné skúsenosti, nahromadené v rôznych oblastiach života a najmä počas rokov odlúčenia, zmobilizoval svätec vo svojej obrovskej korešpondencii s početnými korešpondentmi, medzi ktorými boli zástupcovia všetkých vrstiev, od hodnostárov až po roľníkov. Každý deň pošta prinášala 20 až 40 listov a biskup Theophan vždy odpovedal na každý z nich, citlivo uhádol stav a potreby pisateľa a pre každý našiel potrebné slovo, ktoré išlo priamo do srdca. Mal vzácny dar hovoriť jednoducho, jasne, stručne o tých najhlbších a najmúdrejších veciach. V listoch svätca nie je ani tieň nudného poučovania či suchého moralizmu. Hreje ich nezištná láska, srdečná pozornosť k ľuďom – a preto sú písané takým živým, obrazným, bezvýznamným štýlom. V listoch svätca často nájdete záblesky ľahkého humoru. A tak si napríklad s hravým povzdychom všíma časté pokusy arogantnej ľudskej mysle preniknúť do nevýslovných a nevyspytateľných tajomstiev božského života: "V dnešnej dobe niet zábrany pýtať sa. Naša myseľ je ako komár, ale všetko škrípe!" Ale akú charakteristiku dostáva biskup Theophan za náš nespútaný jazyk: "Jazyk?! Pod nebom už nie je nič zlé. Bolo by žiaduce zariadiť to tak, aby ho pri každej neprípustnosti z jeho strany niečo pichlo (hoci špendlík). Potom by bol tichší, inak je ako stroj, ktorý spieva piesne... ako to spustili a pustili..." Svätý Theophan the Recluse, prekladateľ pozoruhodného diela „Neviditeľná vojna“, a vo svojej rozsiahlej korešpondencii nenechal bez pozornosti ani jednu oblasť duchovného boja človeka, ktorý vkročil na úzku a tŕnistú, no zachraňujúcu cestu vedúcu do Kráľovstva nebeského. Aké témy, aké otázky nezvažuje a neprezrádza v duchovných rozhovoroch so svojimi dopisovateľmi! Tu sú každodenné starosti a choroby, rodinný a občiansky život, skutočný zmysel umenia a správny postoj k rôznym okolnostiam vonkajšieho života a nekonečné problémy vnútorného života: boj s myšlienkami, so sebauspokojením, so skľúčenosťou, získanie pokory a trpezlivosti, plač a vrúcnosť srdca a vedenie v myšlienke na Boha a učenie o správnej modlitbe, ktorú venoval oddanej modlitbe (o jej oddanej modlitbe) kráľovná duchovného života, ktorej oporou je pokora). Chcel by som dúfať, že toto dielo, ktoré sa dostane do pozornosti čitateľa, mu pomôže nájsť správne a presné usmernenia na ceste spásy a prispeje k veľkej veci našej duchovnej obrody. Tropár svätému Teofánovi, tón 8 Učiteľ pravoslávia, učiteľ zbožnosti a čistoty, Vyšenskij askéta, svätý Teofán Bohom múdry, svojimi spismi si vysvetlil Slovo Božie a ukázal si všetkým veriacim cestu k spáse, modli sa ku Kristovi Bohu, aby spasil naše duše. Kontakion k svätému Theophanovi, tón 4 Rovnomenná Teofánia, svätý Teofán, svojím učením si osvietil mnohých ľudí, pričom anjeli, ktorí teraz stoja pred trónmi Najsvätejšej Trojice, sa neustále modli za nás všetkých. Asketické slovo, kapitola 77. Asketické slovo, 90. kapitola. Asketické slovo, kapitola 85. Asketické slovo, kapitoly 82, 85. Asketické slovo, kapitola 89. Macarius Veľký. Slovo 5. O povznesení mysle, odsek 13; Slovo 7. O slobode mysle, odseky 24, 20 a 21; Rozhovor 17, odsek 4. Konverzácia 2, kapitoly 1, 2, 4, 12. Philokalia. T.5. Kapitoly o prikázaniach a dogmách, hrozbách a sľuboch, kap.41. Philokalia T.1. Pokyny o dobrých mravoch a svätom živote, kapitola 150. Tento zámer v celej jeho šírke zobrazuje svätý Izák Sýrsky v liste svätému Simeonovi Stylitovi. To isté pozri v 1. a 2. Rozhovore sv. Makaria Veľkého. vyhadzovať odpadky, nepotrebné veci – Ed. Viac podrobností o vodcovi možno nájsť v špeciálnej brožúre s názvom „Čo potrebuje človek, ktorý sa kajal“ atď. Viac podrobností o pravidlách nájdete v brožúre vyššie. Považujte všetko za odpad - Ed. Život a spisy moldavského staršieho Paisiusa Velichkovského s doplnením predslovov ku knihám svätých Gregora Sinajského, Filotea Sinajského, Hesychia Presbytera a Nila zo Sorského, ktoré zložil jeho priateľ a pôstny starší Vasilij z Polyanomerulského, o duševnej triezvosti a modlitbe. Edícia Kozelskaya Vvedenskaya Optina Pustyn. Moskva, 1892. – Ed. Metropolita Philadelphia - Ed. John Cassian the Roman – Ed. utláča, útočí - Ed. Ich názor pozri: Slovanská filokália. Časť 2. Callistus a Ignác Xanthopoulos. Pravidlo v sto kapitolách, kapitola 2. obetujúci - Ed. Pozri Prílohy k Listom o kresťanskom živote. preniknutý, preniknutý - Ed. rozptýlený, rozptýlený - Ed. Kniha Barsanuphius je o tom všetkom. Vo svätom Izákovi Sýrskom sa v celom priestore jeho slov chvália vonkajšie smútky, slzy a ľútosť. Rebrík. Slovo 27, odsek 66. Rebrík. Slovo 26, odsek 63. Rebrík. Slovo 26, odsek 139. Rebrík. Slovo 29, odsek 11. Tí, ktorí chcú vedieť o posledných stupňoch kresťanskej dokonalosti, by si mali prečítať svätého Izáka Sýrskeho, „Rebrík“ a „Filokáliu“. Začiatok prevzatý z: Kresťanské čítanie. 1838. Časť IV. s.242–253. Preto z 21. rozpravy o liste Efezanom. Odteraz od Slova k veriacemu otcovi. Preto z 9. rozhovoru o 1. liste Timotejovi. Mohlo by vás zaujímať: