Отдел III. О том, как совершается, зреет и крепнет в нас христианская жизнь, или то же о порядке богоугодной жизни
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Jak rozwija się, dojrzewa i umacnia w nas życie chrześcijańskie
Skupmy naszą uwagę na tym, że człowiek właśnie przeszedł z ciemności do światłości, z królestwa szatana do Boga, wkroczył właśnie na nową drogę, na której nie zrobił jeszcze ani kroku, ale płonie zapał do zrobienia wszystkiego, co będzie konieczne, aby wytrwać w rozpoczętym dziele i nie poddać się ponownie dawnym władcom, którzy oddzielili go od Boga i Zbawiciela i wciągnęli w zagładę.
Pytanie teraz brzmi: dokąd powinien się udać i co powinien zrobić, aby dotrzeć tam, gdzie powinien i dotrzeć prawidłowo, bezpośrednio, szybko i pomyślnie? Celem, na który ten, kto się zwrócił, musi skierować całą swoją uwagę i wszystkie swoje wysiłki, jest ostateczny cel człowieka i ekonomia zbawienia, a mianowicie komunia z Bogiem, żywe zjednoczenie z Bogiem, godne Jego zamieszkania. Wtedy uspokoi się tylko duch poszukujący i zazdrosny, gdy zdobędzie Boga, skosztuje Go i będzie usatysfakcjonowany. Dlatego dla niego pierwszym prawem jest: „szukajcie Boga, szukajcie Jego oblicza” (por. Ps 104,4). Na czym polega to dobro, jest dla człowieka niepojęte. On sam nawet nie pomyślałby o takiej wysokości. Kiedy jednak Bogu spodobało się przypisać mu tę rangę, byłoby bezczelnością, gdyby ktoś ją odrzucił z powodu niewiary, nieuwagi, zaniedbania, nawet podczas porodu. „Będę w nich mieszkał” – mówi Bóg i to przez wszystkie Osoby Trójcy Przenajświętszej (2 Kor. 6:16). Pan mówi o Bogu Ojcu i o sobie samym: „do niego” (wierzącego i miłującego) „przyjdziemy i u niego zamieszkamy” (J 14,23). Tylko o sobie: „...schodzę do niego i ucztuję z nim” (Apok. 3,20); i jeszcze wyraźniej: „Ja jestem w Moim Ojcu, a wy we Mnie, a Ja w was” (Jan 14,20).
Apostoł mówi o Duchu Świętym: „Duch Boży mieszka w was” (Rz 8,9).
Należy zauważyć, że to zamieszkiwanie Boga nie jest tylko mentalne, co dzieje się w myślach o Bogu w imieniu człowieka i na korzyść Boga, ale jest żywe, żywotne i do osiągnięcia tego należy je czcić jedynie jako środek. Umysłowe i serdeczne dążenie do Boga, pod łaską Bożą, przygotowuje człowieka do przyjęcia Boga w prawdzie; jest to taka jedność, w której Bóg, nie pochłaniając mocy i oblicza człowieka, „działa” w nim „chcąc i wykonując” (Flp 2,13); a człowiek, zdaniem Apostoła, „nie żyje dla siebie, lecz żyje w nim Chrystus” (por. Ga 2,20). Jest to celem nie tylko człowieka, ale także samego Boga. Wszystko stworzone jest w Bogu i stoi przy Bogu. Wolne stworzenia są sobie oddane, ale nie ostatecznie i nie całkowicie, ale po to, aby także oddać się Bogu Wszechmogącemu, nie konstytuując się jako szczególne królestwo w Królestwie Bożym, niezależne od Boga. Może wydawać się dziwne, że trzeba jeszcze osiągać komunię z Bogiem, skoro ona już istnieje lub jest udzielana w sakramencie chrztu lub pokuty, ponieważ powiedziane jest: „Jeśli zostaliście ochrzczeni w Chrystusie, przyoblekliście się w Chrystusa” (Gal.
3, 27); lub: „Gdy umieracie, wasze życie jest ukryte z Chrystusem w Bogu” (Kol 3,3). Tak, i według prostego pojęcia, Bóg jest wszędzie, „niedaleko nas, tak że nie możemy Go dotknąć” (Dz 17,27) i jest gotowy zamieszkać w każdym, kto jest gotowy Go przyjąć. Tylko jedna niechęć, zaniedbanie, grzeszność oddziela nas od Niego. Teraz, gdy skruszony odrzucił wszystko i poddał się Bogu, co powstrzymuje Boga przed wejściem w niego?
Aby wyeliminować takie zamieszanie, należy rozróżnić różne rodzaje komunikacji z Bogiem. Rozpoczyna się momentem wzruszenia i objawia się ze strony człowieka poszukiwaniem, dążeniem do Boga, a ze strony Boga łaską, pomocą, ochroną. Ale Bóg jest nadal poza człowiekiem, a człowiek jest poza Bogiem, oni się nie przenikają, nie wchodzą w siebie. W sakramencie chrztu lub pokuty Pan przez swoją łaskę wchodzi do wnętrza człowieka, żywo się z nim komunikuje i daje mu zakosztować całej słodyczy Boskości, tak obficie i namacalnie, jak jest to charakterystyczne dla doskonałych, ale potem znowu ukrywa to oświadczenie swego komunikowania się, tylko od czasu do czasu je odnawiając - a potem z łatwością, jakby tylko w odbiciu, a nie w oryginale, pozostawiając osobę w niewiedzy o Nim samym i Jego obecności w nim aż do pewnego stopnia wiek. lub edukację według Jego mądrych wskazówek. Następnie Pan w sposób namacalny objawia swoje mieszkanie w duchu człowieka, który następnie staje się cerkwią wypełniającej ją Boskości Trynitarnej.
Istnieją więc trzy rodzaje komunikacji z Bogiem: jeden mentalny, który następuje w okresie nawrócenia, i dwa pozostałe są realne, przy czym jeden z nich jest ukryty, niewidoczny dla innych i nieznany nam samym, drugi natomiast jest dla innych oczywisty. Pierwszy rodzaj komunikacji, najbardziej zrozumiały i powszechny, nie kończy się na drugim, a nawet trzecim stopniu, ponieważ życie duchowe jest życiem mentalnym; jednakże w tych stopniach różni się ona charakterystycznie od swojej pierwszej właściwości, której jednak nie da się wytłumaczyć słowami. Całe życie duchowe polega na przejściu od mentalnej komunikacji z Bogiem do prawdziwej, żywej, odczuwanej i manifestowanej komunikacji.
Patrzymy na osobę, która pokutowała – a więc na taką, która rzeczywiście nawiązała komunikację z Bogiem, ale wciąż ukrytą, tajemniczą, nie objawioną, a której celem jest osiągnięcie pełnej, odczuwalnej, namacalnej komunikacji. Musisz to wszystko dokładniej zdefiniować dla siebie i mieć pewność, ponieważ wszystkie działania pokutującego dla zbawienia muszą być budowane na tych pojęciach; mianowicie: że w sakramencie pokuty (czyli chrztu) łaska zstępuje w sposób odczuwalny dla ducha, ale potem jest ukryta przed świadomością, chociaż nie odchodzi w działaniu - i to przed oczyszczeniem serca, kiedy zostaje wlana w sposób widzialny i ostateczny. Jest oczywiste, że tylko święci ojcowie mogą być naszymi mentorami w tej kwestii. Żaden z nich nie przedstawił tego tak dobrze jak św. Diadoch, biskup Fotki i św. Makary z Egiptu. Przedstawmy ich dowody na nasze postanowienia.
Łaska napełnia człowieka i towarzyszy mu od chwili przyjęcia Sakramentu. „Łaska – mówi św. Diadocho – „od chwili przyjęcia chrztu (czyli pokuty) zapada w najgłębsze zakamarki umysłu...” 25 I jeszcze: „Łaska Boża przez chrzest święty łączy się z jakąś niepojętą miłością, cechami obrazu na obraz Boży, jako gwarancja podobieństwa 26. Św. Makary: „Łaska jest stale obecna w człowieku, od najmłodszych lat jednocząc się i zakorzeniając, jak gdyby coś naturalnego i nierozłączni w jego sercu, stając się z nim jak gdyby stanowili jedność” 27.
Łaska ta, już przy pierwszym wlaniu przez Sakramenty, daje człowiekowi możliwość pełnego zakosztowania błogości komunii z Bogiem. „Przenajświętszy Duch”, mówi św. Diadochos, na początku doskonałości, jeśli gorliwie miłujemy cnotę Bożą, daje duszy zakosztować słodyczy Bożej wszystkimi zmysłami i w zadowalający sposób, tak że umysł ma dokładne poznanie ostatecznej nagrody za miłe Bogu trudy28. Ponadto: „Łaska zwykle najpierw oświetla duszę swoim światłem, aby mogła ją obficie odczuć” 29. To namacalne przyćmienie łaski objawia się po raz pierwszy w białej szacie, w którą ubierają się ochrzczeni przez siedem dni. To, że nie jest to tylko jeden obrzęd, widać wyraźnie na przykładach świętych nawróconych, gdyż niektórzy byli najwyraźniej odziani w światło, na innych zstąpił gołąb, a ich twarze zostały oświetlone. W ogóle każdy, kto prawdziwie zbliżył się do Pana, odczuł to pewnym skokiem ducha, podobnie jak Poprzednik Pana podskoczył w łonie Elżbiety, gdy zbliżyła się Matka Boża i Pan w Niej.
Życie Symeona i Jana (21 lipca) mówi, że zobaczyli światło w pobliżu swojego brata, który przyjął chrzest i przyjął formę monastyczną - i trwało to siedem dni. Po otrzymaniu obrazu odczuli w sobie szczególne działanie Boga, starali się go zachować na zawsze, w tym celu natychmiast udali się w samotność – najzdolniejszą formę ascezy.
Wtedy łaska ukrywa się przed zbawionym i chociaż w nim przebywa i działa, to czyni to w taki sposób, że on tego nie dostrzega i nie zauważa, że często uważa się za opuszczonego przez Boga i ginącego, przez co popada w agonię, lament, a nawet lekką rozpacz. I tak święty Diadoch, po przytoczonych fragmentach, kontynuuje: „Jednakże przez długi czas ukrywa drogocenność tego życiodajnego daru, tak że chociaż wypełniamy wszystkie cnoty, uważamy się za zupełnie nic, bo nie zamieniliśmy jeszcze świętej miłości w naszą umiejętność” 30, „ale kontynuując swoje wyczyny, w nieznany sposób dokonuje w duszy teologicznej swoich tajnych działań, aby w pierwszym przypadku skłonić nas, powołanych z niewiedzy do wiedzy, aby z radością wejść na drogę Boskiej kontemplacji, a w drugim, wśród wyczynów, aby chronić naszą wiedzę przed próżnością” 31.
W innym miejscu wyjaśnia, jak łaska w ogóle działa: „Łaska najpierw ukrywa swoją obecność, czekając na wolę duszy, a gdy tylko człowiek zwróci się całkowicie do Pana, wówczas z jakimś niewytłumaczalnym uczuciem objawia swą obecność sercu i znowu czeka na poruszenie duszy, pozwalając tymczasem, aby strzały diabła dosięgły jej najgłębszego uczucia, aby z najgorliwszą wolą i z najpokorniejszym usposobieniem szukał Boga... Trzeba jednak wiedzieć, że chociaż łaska ukrywa swoje obecności duszy, niemniej jednak w tajemniczy sposób jej pomaga, aby pokazać wrogom, że zwycięstwo należy tylko do duszy, dlatego dusza pogrąża się wówczas w przygnębieniu, smutku, upokorzeniu, a nawet umiarkowanej rozpaczy” 32.
A św. Makary z Egiptu mówi, że „nabywa się moc łaski Bożej, która jest w człowieku (która już istnieje), i dar Ducha Świętego, którego wierna dusza jest godna otrzymać przez wielki trud, wiele oczekiwania, wytrwałość, pokusy i próby”, co oznacza nie pierwsze jej otrzymanie, ale jej pełne zamieszkanie i działanie, jak widać z jego słów, w których mówi, że łaska z wielką cierpliwością zaczyna się mądrość i tajemnicza próba umysłu działać w osobie, która od dłuższego czasu przy różnych okazjach zachowuje ascezę 33 . Wyjaśnia to na przykładach Abrahama, Jakuba, Józefa i Dawida, którzy otrzymawszy wielkie obietnice, musieli potem przez długi czas cierpieć w zapomnieniu, aż w końcu ujrzeli wypełnienie się obietnic 34. Należy zauważyć, że ta skrytość i nieuchwytność nie mają charakteru ciągłego, ale czasami ulegają pocieszeniu, choć są one zupełnie inne od tych, które następują później, po zamieszkaniu Ducha.
Wreszcie, gdy kończy się ten okres ukrytej komunii z Bogiem i działania Boga w duszy, którego kontynuacja nie jest w rękach człowieka, ale w przewodniej mądrości łaski, która zbawia człowieka, Bóg w sposób szczególny zamieszkuje w człowieku, najwyraźniej go napełnia, jednoczy i komunikuje się z nim, co jest celem wszelkiej ascezy i wszelkich trudów człowieka oraz całej ekonomii zbawienia od oblicza Boga i wszystkiego, co przydarza się każdemu człowiekowi w prawdziwym życiu od urodzenia do grób. Św. Makary mówi, że po długich próbach dzieło łaski zostaje w końcu całkowicie objawione i dusza akceptuje całkowite przyjęcie Ducha. Bóg zawierza się sercu, a człowiek jest godzien być jednym duchem z Panem. Ten, kto został poddany próbie, według Diadocha, stał się już całkowitym mieszkaniem Ducha Świętego. Łaska rozświetla całą jego istotę jakimś najgłębszym uczuciem 35 . Działanie to objawia się lub towarzyszy mu na różne sposoby u różnych osób.
Te dwa sposoby prawdziwego porozumiewania się z Bogiem pięknie przedstawił i opisał mądry Syrach, mówiąc o Mądrości, czyli łasce Bożej, która nas zbawia: „gdyż z początku z uporem chodzi z nim, ale strach i strach będą go namawiać i dręczyć karą, aż uwierzy w duszę swoją i będzie go kusił w swoich usprawiedliwieniach, i powróci prosto do niego, i będzie się nim radować, a On objawi mu swoje tajemnice” (Syr. 4:18–21).
„Jakby przede wszystkim chodził z nim uparcie” – czyli surowo, surowo, bezlitośnie, z jakąś niechęcią.
„Strach i strach przyniosą nan” - strach przed porzuceniem Boga i zawsze gotowym atakiem zaciekłych wrogów; ponadto według Diadochosa łaska działa jak matka ukrywająca się przed dzieckiem, które dlatego ze strachu zaczyna krzyczeć i szukać matki, zwłaszcza gdy widzi twarze obcych ludzi 36.
„I będzie go dręczyć w swojej karze” – utrzyma go przez długi czas w tej tajemniczej i surowej nauce. Według św. Makarego „łaska na wiele sposobów, zgodnie ze swoją wolą i zgodnie z dobrodziejstwem człowieka, wszystko organizuje, podtrzymuje go w wielu pokusach i tajemniczych próbach umysłu itd. 37 .
„Będzie miał wiarę aż do duszy i będzie go kusił w usprawiedliwieniach swoich” – to znaczy doprowadzi go do tego stopnia, że będzie można na nim całkowicie polegać, jako wypróbowanego i prawdziwego. Św. Makary mówi: „Kiedy wola mimo wielu pokus okaże się miła Duchowi Świętemu i po długim czasie okaże się cierpliwa i niewzruszona, gdy dusza w niczym Ducha nie obraża, ale zgadza się z łaską we wszystkich przykazaniach”, wówczas „I powróci bezpośrednio do Niego”, czyli otwarcie twarzą w twarz, ukaże się jej jakby na nowo po rozłące i niespotkaniu. Wtedy, według św. Makary’ego, dzieło łaski objawia się w nim całkowicie – przyjmuje pełną adopcję 38; lub według Diadocha łaska oświeca w jakimś głębokim uczuciu całą jego istotę i staje się on całkowicie mieszkaniem Ducha Świętego: oświetla go światło oblicza Bożego (por. Ps 4,7); Przychodzi Pan i Bóg i stwarza w nim mieszkanie (por. J 14,23).
„I będzie się radował”. „Rozraduje się serce twoje” – mówi Pan – „i nikt nie odbierze ci radości” (Jana 16:22). Królestwo Boże to „radość w Duchu Świętym” (Rz 14,17). Światło, które świeci w człowieku, mówi św. Makary, przenika całe jego wnętrze tak bardzo, że on, całkowicie pogrążony w tej słodyczy i przyjemnym uczuciu, wychodzi poza siebie ze względu na obfitą miłość i ukryte Tajemnice, które kontempluje. „Dusza wówczas płonie” – mówi św. Diadochos – „i z jakąś niewytłumaczalną radością i miłością stara się opuścić ciało i udać się do Pana, jakby nie zaznając tego tymczasowego życia”.
„I wyjawi mu swoje tajemnice” – tajemnice Bożej mądrości, czcigodnej Trójcy, ekonomii zbawienia, jego przyswojenia, tajemnice grzechu i cnót, opatrzności dla stworzeń rozumnych i materialnych oraz w ogóle całego Boskiego porządku rzeczy, co szczegółowo opisuje św. Izaak Syryjczyk w swoim liście do Symeona. "Kiedy umysł zostaje odnowiony, a serce uświęcone... wtedy odczuwa się duchowe poznanie stworzenia, jaśnieje w nim kontemplacja tajemnic Trójcy Świętej wraz z tajemnicami jej czcigodnego spojrzenia na nas, i wtedy otrzymuje doskonałe poznanie nadziei na przyszłość. Taki człowiek nie studiuje, nie zgłębia, lecz kontempluje chwałę Chrystusa, cieszy się przyjemnością kontemplacji tajemnic nowego świata. Taka doskonałość poznanie przychodzi wraz z przyjęciem Ducha, który wprowadza naszego ducha w ten świat, porządek, czyli sferę kontemplacji” 39 . Duch Święty zdejmuje zasłonę z duszy, zachwyca ją w tym wieku i ukazuje jej wszystko, co cudowne 40.
Zatem teraz jest oczywiste, że łaska, która przychodzi do nawróconego przez Sakramenty, jednoczy się z nim i najpierw pozwala mu zakosztować całej słodyczy życia według Boga, a następnie ukrywa przed nim swoją obecność, pozostawiając go samotnego wśród trudów, potów, zagubienia, a nawet upadków; wreszcie, po tym okresie próby, wchodzi to w niego wyraźnie, skutecznie, mocno, namacalnie.
Powstaje pytanie: z czego wynika, że łaska Boża nie rozlewa się nagle całkowicie, lub co jest tym samym, że triumf całkowitego zjednoczenia duszy z Bogiem nie objawia się nagle? Trzeba poznać ten powód, aby przeciwstawić się mu i działać skuteczniej, bo tylko eliminując go, można osiągnąć pełny napływ łaski.
Aby zrozumieć, dlaczego tak się dzieje, przejdźmy do wewnętrznej struktury adresata. Grzech ogarnia człowieka i przyciąga jego uwagę, wszystkie jego pragnienia i całą jego siłę. Działając pod wpływem grzechu, człowiek nasyca się nim i wszystkimi częściami swojej istoty i przyzwyczaja wszystkie swoje siły do działania zgodnie z jego natchnieniem. Ta obca, zewnętrznie narzucona czynność z długiego pobytu staje się nam tak bliska, że staje się naturalna, nabiera pozorów naturalnych, a przez to niezmiennych i koniecznych. W ten sposób na przykład arogancja łączy się z umysłem, interesowność z pragnieniami, pożądliwość z sercem, ze wszystkimi przedsięwzięciami - bycie sobą i pewna wrogość wobec innych. Tak więc w swojej świadomości i woli, w siłach duszy - umyśle, woli i uczuciach, we wszystkich funkcjach ciała, we wszystkich sprawach zewnętrznych, w zachowaniu, w relacjach, zasadach i zwyczajach - człowiek jest całkowicie przesiąknięty grzechem, to znaczy egoizmem, pasją, pobłażaniem.
Św. Makary przedstawia to w ten sposób, że grzech, który wstąpił w nas po upadku, zdaje się mieć cały obraz człowieka, dlatego nazywany jest człowiekiem cielesnym, duchowym, zewnętrznym i dlatego przyoblekał w swoje części odpowiednie części naszej natury: umysł w rozum, wolę w wolę itd. i stłumiwszy naturalne działanie naszych sił, przekazał jako nie ich nienaturalne działanie, utrzymując człowieka w przekonaniu, że jest ono naturalne. W tej ciemności, pod jarzmem grzechu, w królestwie szatana, pozostaje każdy człowiek, który się nie nawrócił, nie pokutował, nie doszedł do postanowienia, by służyć Bogu w duchu i prawdzie 41 .
Przyjście łaski Bożej – najpierw przez podniecenie, a potem przez okres nawrócenia – rozcina człowieka na człowieka, wprowadza go w świadomość tej dwoistości, w wizję tego, co nienaturalne i tego, co powinno być naturalne, i doprowadza go do determinacji usunięcia lub oczyszczenia wszystkiego, co nienaturalne, aby w pełnym świetle ukazała się natura podobna do Boga. Wiadomo jednak, że takie ustalenie to dopiero początek sprawy. W nim człowiek dopiero dzięki świadomości i woli wyłonił się z królestwa obcości, cechującej go nienaturalności, porzucił ją i przywiązał się do oczekiwanej i pożądanej naturalności: ale w rzeczywistości w całym swoim składzie nadal pozostaje taki, jaki był, to znaczy nasycony grzechem, w duszy we wszystkich swoich mocach i w ciele we wszystkich jego funkcjach, namiętność charakteryzuje się, tak jak poprzednio, z tą tylko różnicą, że przed tym wszystkim było to pożądane, wybierane i wykonywane w imieniu człowieka, z pragnieniami i pragnieniami. przyjemność, ale teraz nie jest pożądana, nie wybierana, ale znienawidzona, deptana, prześladowana.
W tym samym czasie człowiek wychodzi z siebie, jakby ze śmierdzącego trupa i widzi, która jego część wydziela namiętny smród i czasami wbrew swojej woli czuje, aż do zaćmienia umysłu, cały smród, który wydziela.
Zatem prawdziwe życie łaski w człowieku jest początkowo jedynie nasionem, iskrą; ale ziarno zasiane wśród cierni, iskra ukryta wszędzie pod popiołem... To wciąż słaba świeca, świecąca w najgęstszej mgle. Świadomością i wolą człowiek przylgnął do Boga, a Bóg go dostrzegł, zjednoczony z nim w tej samoświadomej i wolicjonalnej mocy, czyli umyśle i duchu, jak mówią o tym święci Antoni i Makary Wielki. I to wszystko, co można powiedzieć o osobie, która jest dobra, zbawiona i podoba się Bogu. Wszystkie inne części są jeszcze w niewoli i nie chcą i nie mogą jeszcze podporządkować się wymaganiom nowego życia: umysł nie umie myśleć w nowy sposób, ale myśli w stary sposób; wola nie umie chcieć w nowy sposób, ale chce w stary sposób; serce nie wie, jak czuć w nowy sposób, ale czuje w stary sposób. To samo dotyczy ciała i wszystkich jego funkcji. W rezultacie nadal jest całkowicie nieczysty, z wyjątkiem jednego punktu, którym jest świadoma i wolna siła – umysł lub duch.
Bóg jest najczystszy i jednoczy się z tą jedną częścią, natomiast pozostałe części, jako nieczyste, pozostają poza Nim, obce Jemu, chociaż jest gotowy napełnić całego człowieka, ale nie czyni tego, ponieważ osoba jest nieczysta... Wtedy, gdy tylko zostanie oczyszczony, Bóg natychmiast objawia swoje całkowite zamieszkanie. Św. Grzegorz z Synaju pisze: „Jeśli nasza natura przez Ducha nie zostanie zachowana od skażenia i nie stanie się czysta taką, jaką była, to ani w życiu teraźniejszym, ani w przyszłym nie będzie możliwe zjednoczenie się z Chrystusem w jedno ciało i ducha, gdyż wszechogarniająca i jednocząca moc Ducha nie ma zwyczaju przyszywać szmat starych namiętności, aby uzupełnić nową szatę łaski” 42 . Niemożliwe jest, aby Pan wprowadził się całkowicie – mieszkanie nie zostało jeszcze przygotowane; Nie da się w nim całkowicie wylać łaski – naczynie jest wręcz cienkie. Oznaczałoby to czekanie na próżno 43 i niszczenie duchowych skarbów. „Jaki związek ma światło z ciemnością albo Chrystus z kłamcą?” (2 Kor. 6:14–15).
A Pan, obiecując przyjść z Ojcem i stworzyć mieszkanie, czyni to niezbędnym warunkiem wypełnienia przykazań – oczywiście wszystkich przykazań, w przeciwnym razie – właściwego działania we wszystkim, co jest niemożliwe bez prawości sił i prawości sił bez odrzucenia zła, które z nich pochodzi, lub odrzucenia grzeszności i namiętności. Może to obejmować w pewnym sensie następujący fragment: „Nawet jeśli mówimy tak, jak gdyby imam się z Nim komunikował, chodzimy w ciemności, kłamiemy i nie tworzymy prawdy; jeśli chodzimy w światłości, jak On sam jest w światłości, mamy społeczność między sobą” (1 Jana 1:6, 7). Ta ciemność jest ciemnością namiętności, gdyż za św. Janem w tych samych miejscach posługuje się zamiast miłości i potrójnej pożądliwości (por. 1 J 2, 10-11, 16). Światło natomiast jest światłem cnót; i znowu dlatego, że potem światło zostaje zastąpione cnotami.
Z tego jasno wynika, że tylko wtedy można naprawdę osiągnąć doskonałość komunii z Bogiem, gdy ciemności namiętności zostaną odpędzone i zajaśnieje światło cnót, gdy zostaną one odciśnięte, złączone jakby z naszą istotą, przyobleczone i przeniknięte przez nasze siły, wydalając i wypierając z nich namiętności, tak że nie są już świetliste, ale samooświecające. Do tego czasu komunikacja z Bogiem jest tak ukryta, tak nieznana, że może wydawać się nieistniejąca i w pewnym stopniu należy ją uznać za niewiarygodną, niezdecydowaną, niepełną lub niezgodną ze sobą.
Aby Pan, zjednoczywszy się z duchem człowieka, nie napełnił go nagle całkowicie i nie zamieszkał, zależy to nie od Niego, który jest gotowy napełnić wszystko, ale od nas, a mianowicie od namiętności, które rozpuściły się siłami naszej natury, ale jeszcze ich nie odrzuciły i nie zastąpiły przeciwstawnych cnót. „Grzeszne namiętności” – mówi św. Antoni Wielki – „nie pozwalają Bogu zaświecić w nas” 45. Jeżeli głównym celem, do którego powinien dążyć pokutujący, jest pełna komunia z Bogiem, świetlista, błoga, a główną przeszkodą w tym jest istnienie w nim jakościowych i wciąż aktywnych namiętności, brak przejawu cnót i nieprawości sił, to oczywiste jest, że jego najważniejszym zadaniem, zaraz po nawróceniu i pokucie, musi postawić sobie wykorzenienie namiętności i odcisk cnót - jednym słowem korekta samego siebie...
Usunięcie wszystkiego, co złe, a przyjęcie lub umiejscowienie tego, co dobre, wyparcie grzesznych namiętności, przyzwyczajeń, braków, nawet pozornie naturalnych, i innych, jakby usprawiedliwionych, i przyswojenie sobie cnót, dobrych obyczajów, zasad i w ogóle ogólnej poprawności, nie tracąc jednak uwagi na ten drugi cel, lecz z całą gorliwością przeciwstawiając się namiętnościom, zwracając jednocześnie oczy umysłu na Boga – to jest podstawowa zasada, która powinna obowiązywać konstrukcji całego porządku pobożnego życia, który powinien mierzyć prostolinijność i krętość wymyślonych zasad i podejmowanych wyczynów. Trzeba być o tym jak najpełniej przekonanym, gdyż wydaje się, że wszystkie aktywne błędne przekonania wynikają z nieznajomości tego początku 46 . Nie rozumiejąc tej mocy, niektórzy poprzestają na samych pozorach ćwiczeń i ascezy, inni na niektórych dobrych uczynkach i umiejętnościach w nich, bez sięgania wyżej, a jeszcze inni idą od razu do kontemplacji. Wszystko to jest konieczne, ale wszystko ma swój bieg.
Na początku wszystko jest w ziarnie, potem rozwija się nie wyłącznie, ale głównie w tej czy innej części, ale stopniowość jest nieunikniona - wznoszenie się od osiągnięć zewnętrznych do wewnętrznych i od obu do kontemplacji, a nie odwrotnie.
Przekonani o tym, możemy teraz łatwo wyodrębnić zasady przewodnie pobożnego życia, czyli ducha i strukturę ascezy.
Cofnijmy się trochę i na nowo skierujmy naszą uwagę na człowieka, który oddał się Bogu i złożył ślub, aby zawsze i we wszystkim postępować zgodnie z Jego wolą, na Jego chwałę, aby stać się bogatym w naprawdę dobre uczynki. Decydując się na to, jak inaczej może postępować w ten sposób, skoro, jak widzieliśmy, ani jedna, ani druga część nas nie jest do tego zdolna? Grzech jest znienawidzony w duchu, ale ciało i dusza współczują mu, trzymają się go, bo są odziane w namiętności. Dobro, czyli wolę Boga, kocha się w duchu, lecz ciało i dusza nie współczują z nim, odwracają się od niego, a jeśli tego nie ma, nie wiedzą, jak to zrobić. Dlatego ten, kto z gorliwości postanowił dochować wierności złożonemu ślubowi i ze świadomej konieczności trwać w dobroci, nieuchronnie w każdym dobrym uczynku (a nie powinien mieć złych), musi przeciwstawić się żądaniom swego ciała i duszy i odmawiając im, zmusić je do zrobienia czegoś przeciwnego. A ponieważ ciało i dusza nie odchodzą od Jego osoby, ale ją tworzą, jest to równoznaczne z przeciwstawianiem się złu i zmuszaniem się do czynienia dobra.
Samoopór i samoprzymus to dwa zwroty zazdrości odrodzone w duchu, tworzące niejako początki ascezy. Jedno i drugie stanowi walkę człowieka z samym sobą, czyli innymi słowy wyczyn.
Stąd nawrócony skruszony od pierwszych minut swojego nowego życia nieuchronnie wkracza w wyczyny, w walkę, w pracę i zaczyna nosić ciężar, jarzmo. Jest to tak znamienne, że wszyscy święci uznają, że jedyną prawdziwą drogą do cnoty jest jej bolesność i trudność, a przeciwną korzyścią jest oznaka fałszywej drogi: „Królestwo Boże jest w potrzebie i potrzebujące kobiety znajdują w nim upodobanie” (Mt 11,12). Kto nie walczy ani nie dokonuje wyczynów, ten tkwi w złudzeniu. Apostoł mówi: kto nie wytrwa, nie jest synem (por. Hbr 12,7.8).
Tak więc osoba gorliwa jest gorliwa w wyczynach samoprzymusu i samooporu w celu samokorekty, czyli wyniesienia się do nieskazitelnej czystości, aby tym szybciej stać się godnym komunii z Bogiem. Oczywiście, im gorliwie, ostrożnie i szybko to zrobi, tym skuteczniej osiągnie swój cel. To samo: kto występuje przeciwko sobie z większą nienawiścią i wrogością, działa gwałtowniej i zdecydowaniej, szybciej osiągnie czystość. Dlatego widzimy, że wszyscy święci, którzy wznieśli się na wyżyny doskonałości chrześcijańskiej, po swoim nawróceniu rozpoczęli najcięższe wyczyny umartwienia – posty, czuwania, długie okresy odpoczynku, samotność i tak dalej. Był to środek świadomie wybrany, zainspirowany łaską, podjęty w celu przyspieszenia dojrzałości i rzeczywiście przyszedł szybko. Wręcz przeciwnie, ulga, zatrzymanie, użalanie się nad sobą, choć nie ciągłe, spowalnia i zawsze spowalnia postęp postępu duchowego 48 .
Zatem sprawa została rozstrzygnięta: bądźcie gorliwi, podejmujcie czyny bardziej zdecydowane, także najbardziej zdecydowane i podatne na przystosowanie się - wszak niektórzy z nich przyczyniają się bardziej, a inni mniej do umartwienia namiętności i odcisku cnót. Jeżeli ten bolesny stan jest nieunikniony, choć przejściowy, to jaki sens ma przedłużanie tej sprawy z powodu jednego błędu? Niezdecydowanie, niedopatrzenie, letarg są wielką przeszkodą.
Zdecydowałem, że nie stój tak, ale walcz; dzieje się to w imieniu danej osoby. Trzeba jednak stale pamiętać, że chociaż bezlitosna zazdrość o siebie jest zbawienna dla tego, kto się odwraca, powodzenie i owoce jego trudów i wyczynów, to znaczy ich wpływ i wpływ na oczyszczenie namiętności i kształtowanie prawdziwych dobrych obyczajów, nie pochodzą od niego. Owoc wyczynów jest zasiewany i dojrzewa pod nimi, ale nie przez nich i nie tylko przez nich, ale z łaski. „Ja zasadziłem, Apollos dał wodę, ale Bóg rozmnożył” (1 Kor. 3:6). Tak jak życie duchowe rozpoczęło się dzięki łasce Bożej, tak też może być jedynie dzięki niej zachowane i dojrzałe. Mocny jest, mówi Apostoł, „który rozpoczął w was dzieło i dokończy je” (por. Flp 1,6). Pierwszym ziarnem nowego życia będzie połączenie wolności i łaski, a jego kultywowanie będzie rozwojem tych samych elementów.
Tak jak tam, składając ślub życia według woli Bożej, na Jego chwałę, penitent powiedział: „Tylko Ty umacniasz i utwierdzasz”, tak w każdym następnym czasie musi nieustannie oddawać się, by tak rzec, w rękę Boga modlitwą: „Ty sam czyń, co się podoba Twojej woli”, aby w ten sposób zarówno w świadomości, jak i woli, aby w rzeczywistości Bóg „działał w nas i działał w dobrej woli” (Flp 2,13). Minuta, w której człowiek sam spodziewa się, że coś zrobi ze sobą i w sobie, jest minutą wygaśnięcia prawdziwego, duchowego, pełnego łaski życia. W tym stanie, pomimo nadmiernej pracy, nie ma prawdziwych owoców. Istnieją konsekwencje, których nie można nazwać złymi, jeśli spojrzeć na nie osobno; ale w trakcie interesów są zatrzymaniem i unikiem, a często złym, ponieważ prowadzą do arogancji i zarozumiałości, które są nasieniem diabła, nasyconym przez nią i pokrewnym. Jednocześnie to, co nie jest Boże, miesza się z dziełem Bożym w nas i psuje je, tak że zamiast wskrzesić człowieka, który opamiętał się, łaska najpierw oczyści i usunie 49 to, co zostało zepsute przez samotworzenie.
„Albo nie wiecie, że Chrystus jest w was” – uczy Apostoł, „chyba że jesteście niezdolni z natury” (por. 2 Kor 13, 5). Zjednoczeni z Panem w sakramencie pokuty lub chrztu, musimy Mu się poddać, aby wchodząc w nas jako Pan wszystkich, On „z przesłaniem losów” przygotował nasze zbawienie. Pan powiedział: „Beze mnie nic nie możecie uczynić” (J 15,5) – musimy wierzyć i prosić Go, aby uczynił w nas, oczyścił nas z namiętności, wpisał w nas cnoty i uczynił wszystko, co uzdrawia. Oto zasadniczy nastrój pokutującego: „W świetle losu wybaw mnie, Panie, a będę działał bez skruchy, bez odstępstw, błędnych interpretacji, z czystym sumieniem, zrobię wszystko, co rozumiem i potrafię!” Ktokolwiek tak się wewnątrz ustawia, Pan prawdziwie go postrzega i działa w nim jak król. Jego nauczycielem jest Bóg, jego modlitewnikiem jest Bóg, jego wolą i wykonawcą jest Bóg, jego dawcą owoców jest Bóg, jego władcą jest Bóg. To jest w nim ziarno i serce niebiańskiego drzewa życia. Ale dla niego z pewnością musi istnieć materialno-duchowe ogrodzenie. To ogrodzenie składa się z lidera i zasad.
Skruszony, poddając się Bogu, natychmiast znajduje się pod Jego bezpośrednim przewodnictwem i zostaje przez Niego zaakceptowany. Ktokolwiek zdoła to zrobić tak, jak powinien, na początku jest szybko, sprawnie i niezawodnie prowadzony przez łaskę Bożą do doskonałości. Ale w rzeczywistości jest ich bardzo mało. To wybrańcy Boga, którzy w niezwykle szybkim impulsie z siebie samych złożyli się w Boże ręce, zostali przez Niego przyjęci i prowadzeni. Takimi są na przykład Maria Egipska, Paweł z Teb, Marco z Francji i inni. Zostali zbawieni przez jedno zdecydowane oddanie się Bogu. Maria Egipska we wszystkich swoich okrutnych zmaganiach z namiętnościami miała zasadę - rzucić się w ręce Boga, a namiętności, jak wiemy, wyczynem przeminęły. Ona niewątpliwie czyniła to samo w innych przypadkach: prosiła na przykład o napomnienie i je otrzymywała.
Ale taka ścieżka nie była i nie mogła być uniwersalna. Należał i należy do wyjątkowych wybranych Bożych. Inne wciąż dojrzewają pod widzialnym przewodnictwem doświadczonych mężów. Stojąc w wierze, że rodzi tylko Bóg, skruszony, aby odnieść sukces, z pewnością musi poddać się swemu ojcu-przywódcy. Taka potrzeba pojawia się, ponieważ nie ma całkowitego oddania się Bogu – to brak, który występuje u większości. Musi ono dojrzewać i dojrzewać poprzez wiele doświadczeń, lecz przed jego uformowaniem nie ma żadnego punktu, w którym dotknęłaby prowadząca dłoń Pana – nie ma jakby powodu, dla którego należałoby przekazywać to przesłanie. Zatem bez tego warunku ten, kto sam zacznie czynić dzieło zbawienia, nieuchronnie pójdzie drogą, o której nie można zdecydowanie powiedzieć, że jest to droga właściwa, a która jest niebezpieczna i bolesna zarówno dla ducha. Święty Antoni Wielki, gdy doszedł do wniosku, czy jego zasady są słuszne, natychmiast zaczął wołać: „Powiedz mi, Panie, drogę” i otrzymawszy zapewnienie, uspokoił się. Ten, kto wkracza w życie duchowe, jest tym samym, co ten, kto wkracza na zwykłą ścieżkę. Ponieważ ta ścieżka jest nam nieznana, konieczne jest, aby ktoś nas poprowadził.
Byłoby bezczelnością rozwodzić się nad myślą, że ja sam mogę... Nie, ani ranga, ani wykształcenie tu nie pomagają. Nie mniejszą arogancją jest, jeśli ktoś bez skrajnej potrzeby, mając możliwość zdobycia przywódcy, nie wybiera go, w przekonaniu, że Bóg będzie go bezpośrednio prowadził. Rzeczywiście prowadzenie do doskonałości należy do Boga, który nas przyjął, ale pod przewodnictwem Ojca. Ojciec nie podnosi do stopni, ale sprzyja wywyższeniu się przez Boga. Jednak jak zwykle Bóg prowadzi nas przez innych, napomina, oczyszcza i mówi nam swoją wolę. Ten pozostawiony sam sobie jest w skrajnym niebezpieczeństwie, nie mówiąc już o tym, że będzie walczył i napierał w jednym miejscu, prawie bez owoców. Nie znając ani duchowych wyczynów i ćwiczeń, ani ich porządku, nie zrobi nic innego, jak tylko przerobi je, jakby podjął się tego zadania bez umiejętności. Często z tego powodu wielu popada w stagnację, ochładza się i traci zazdrość. Ale głównym niebezpieczeństwem dla niego jest wewnętrzna niezgoda i szatańskie pochlebstwa.
Ten, kto zaczął, ma w sobie mgłę, jakby od cuchnących oparów, od namiętności i niewłaściwych emanacji z siebie, od zepsutych sił. Każdy to ma, mniej lub bardziej gruby, sądząc po wcześniejszej deprawacji. Jak w tej mgle dobrze i poprawnie rozróżnić przedmioty? Komuś błąkającemu się we mgle mały rząd połaci ziół często wydaje się lasem lub wioską – tak jak ktoś, kto rozpoczął aktywność duchową, nieuchronnie widzi wiele tam, gdzie w rzeczywistości nie ma nic. Tylko doświadczone oko może oświecić i wyjaśnić, co się dzieje. Znów jest pacjentem: jak może być swoim własnym lekarzem? Będzie głodował i udusił się z czystej miłości do siebie: w końcu sami lekarze nie leczą ciał. Jednak główne niebezpieczeństwo pochodzi od szatana. Ponieważ sam jest w przeważającej mierze osobą samorozsądną, bardziej kocha wśród ludzi tych, którzy kierują się własnym umysłem - w tym miejscu głównie dezorientuje i niszczy. I możemy powiedzieć, że samo to daje mu dostęp do nas lub możliwość pogrążenia nas w zagładzie.
Kto nie wierzy własnemu umysłowi i sercu, a wręcz przeciwnie, wszystko, co czuje i myśli, poddaje osądowi drugiego, nawet jeśli diabeł zaszczepi mu coś niebezpiecznego i szkodliwego, nie będzie cierpiał, ponieważ doświadczenie i inteligencja drugiego rozwieją złudzenia i ostrzegą. Dlatego mówią: Kto ma przywódcę i mu się powierza, szatan nie zbliży się do niego, aby nie był stale zawstydzony i nie ujawnił wszystkich swoich podstępów. Przeciwnie, jest ono trwałe u tych, którzy wierzą tylko w siebie lub porzucają swój rozum i na nim polegają. Prowadzi takiego po różnych ścieżkach, odciśniętych przez wyobraźnię lub moc snu, aż w końcu całkowicie go zniszczy.
Sądząc po tych bardzo uzasadnionych powodach, początkujący musi zgodzić się na przywódcę, wybrać go i poświęcić się mu. Pod nim jest bezpieczny, jak pod dachem i płotem – będzie już odpowiadał za niewierność przed Bogiem i przed ludźmi. Ale to niesamowite, że prawdziwy przywódca jest zawsze przedstawiany szczeremu poszukiwaczowi. A przywódca, niezależnie od tego, kim jest, zawsze daje precyzyjne i wierne wskazówki, gdy tylko prowadzony podda się mu całą duszą i wiarą. Sam Pan już czuwa nad takim wielbicielem... Módlcie się, a Pan wskaże przywódcę; poddaj się przywódcy – a Pan nauczy go, jak cię prowadzić 50.
Kolejną rzeczą nieuchronnie potrzebną zdeterminowanemu skruchę są zasady. Reguła to definicja lub metoda, obraz i instytucja jakiegoś działania, wewnętrznego lub zewnętrznego. Otrzymuje się kierunek i ustalany jest cały ruch – początek, czas, miejsce, zwroty, koniec akcji. Na przykład musisz przeczytać - to jeden z ascetycznych czynów. Reguła powinna określać: jakie książki czytać, o której godzinie, ile, jak się przygotować, jak zacząć, kontynuować i zakończyć, co zrobić z tym, co przeczytasz. To samo dotyczy modlitwy, rozumowania i innych czynności. Jest rzeczą oczywistą, że reguły obejmują każdą działalność i stanowią jej zewnętrzną powłokę, niczym ciało. Należy je nałożyć na wszystkie nasze siły, na wszystkie rezultaty naszych działań, tak aby żaden ruch nie został wykonany bez przypisania mu własnej reguły.
Potrzeba tego jest oczywista. Rozpoczyna się zupełnie nowe, niezwykłe życie, w którym jeszcze nie ćwiczyliśmy, do którego niezwykła jest nasza siła. Aby przyzwyczaić się do tej czy innej czynności i umocnić się w niej, należy wyznaczyć pewne zasady, jak i co robić, tak jak nowo zrekrutowanemu wojownikowi pokazuje się, jak stać, brać broń i tak dalej. Bez nich siły nie zostaną uformowane i nie będzie właściwej działalności. Nie będzie mógł się modlić, kto nie ma reguły modlitwy, ani pościć bez reguły postu; Ogólnie rzecz biorąc, osoba pozbawiona praw nie będzie mogła nic zrobić tak, jak powinna, w związku z czym jego życie nie będzie życiem, pomimo jego trudu i potu, bo życie składa się z naszych działań. Co więcej, życie bez zasad nie może być gładkie, spokojne i harmonijnie się rozwijać.
Dziecko jest owijane, aby nie stało się dziwakiem lub garbem: tak samo wszelka działalność duchowa powinna być otoczona zasadami, wskazane jest, aby pod nimi całe życie rozwijało się płynnie i harmonijnie, a żadna czynność z niewiedzy nie obrała kierunku wyróżniającego się na tle innych i szkodliwa dla całego systemu lub sama nie wpadła na złą ścieżkę, jak na przykład post. Młoda roślina jest podparta lub przywiązana do mocnego, tak aby stała i rosła prosto. Ten, kto rozwija się bez zasad, sam jest niewyszkolony, niewykwalifikowany, niezdolny do zrobienia niektórych rzeczy, innych robi w niewłaściwy sposób, a innych robi w ten sposób, ale jest to nie na miejscu i nie na miejscu. Wreszcie niebezpieczeństwo jest znaczne: bez zasad, podobnie jak bez wsparcia, nieuniknione jest upadek i popełnianie błędów. Dla takiej osoby wszelka działalność będzie zależała od obecności ducha, namysłu i pragnień. Ale czy możemy polegać na takich zasadach? Nie zawsze możesz zachować przytomność umysłu; zrozumienie należy ćwiczyć, a ponadto nie zawsze jest ono zwinne, ostre i tępe; Kto będzie w stanie stale kontrolować pożądanie? Dlatego też, gdy nie ma żadnych zasad, zaniedbania, błędy i zatrzymania są nieuniknione.
Zasady są jedno: czy tego chcesz, czy nie, rób to tak, jak powinieneś, a tak się stanie; nie będzie żadnego zatrzymania i będzie to trwało. I jeszcze jedno: jak inaczej okiełznać samowolę i myślenie o sobie – to najniebezpieczniejsza skłonność 51?
W ten sposób, zgodnie z zasadami, pod przewodnictwem ojca, gorliwy, trudząc się powściągliwością i oporem lub pozostając w bezlitosnej walce, będzie z dnia na dzień postępował w doskonałości, zbliżając się do czystości poprzez wykorzenienie swoich namiętności i nabycie cnót. Trzeba jednak wiedzieć, że to dążenie do doskonałości jest dla niego niewidoczne: pracuje w pocie czoła, ale jakby bez owoców – łaska buduje swoje dzieło pod przykrywką. Ludzki wzrok, oko, zjada dobro. Samemu człowiekowi pozostaje tylko jeden udział - wizja własnej sprośności. Droga do doskonałości jest drogą do świadomości, że jestem ślepy, biedny i nagi, w ciągłym związku z czym następuje skrucha ducha, czyli choroba i smutek z powodu własnej nieczystości, wylewany przed Bogiem, czyli nieustająca skrucha. Pokuta jest cechą charakterystyczną prawdziwej ascezy. Kto się od nich odwraca i ich unika, zboczył z drogi. W pozycji rozpoczęcia nowego życia była pokuta; musi także rosnąć i dojrzewać razem z nim.
Ten, kto dojrzewa, dojrzewa w świadomości swego zepsucia i grzeszności oraz pogłębia się w skruszonej pokucie. Łzy są miarą dobrobytu, a nieustanne łzy są oznaką rychłego oczyszczenia. Że tak właśnie powinno być, jasno wynika z faktu, że żyjemy w upadku, na wygnaniu, poza domem, a w dodatku z własnej winy. Wygnaniec płacze i żałuje swojej ojczyzny; Zatem ci, którzy rozpoczęli drogę do oczyszczenia, powinni smucić się, lamentować i we łzach szukać powrotu do raju czystości. Co więcej, asceta nieustannie zmaga się, to z niechęcią, to z niechęcią; raz myśl, raz pragnienie, raz namiętność, raz grzech, chociaż niezamierzony, stale zaćmiewa czystość jego umysłu i przypomina mu, że zawiera w sobie tylko nieczystość, grzeszność, która jest sprzeczna z Bogiem. Widzi siebie jako śmierdzącego trupa, leżącego przed jego twarzą i dręczącego jego węch, aż pociemnieje mu w głowie. „Odłóżcie przed sobą swoje grzechy” – mówi Antoni Wielki – „i spójrzcie przez nie na Boga 52.
Wreszcie częste upadki i pomyłki u początkujących z powodu braku doświadczenia, niewiedzy, braku umiejętności, a czasem z powodu słabości, mocno spadają na jego sumienie i być może są cięższe niż wcześniej: z powodu nieostrożności grzechy są wielkie. Jest jak dziecko, które uczy się chodzić i upada. A upadki wymagają oczyszczenia, zatem skruchy, pokuty, łez; Dlatego każdemu nakazano pokutować codziennie i co minutę. Boże, zmiłuj się nade mną grzesznikiem! Taka powinna być nieustanna modlitwa ascety.
Tak więc początkujący z ognistą i szybką gorliwością oddaje się najbardziej zdecydowanym czynom, oczekując jednak wszystkiego od siły i pomocy Boga i zadając się Jemu, w oczekiwaniu na sukces, ale nie na jego wizję, a zatem w ciągłym wysiłku, pod przewodnictwem ojca, wśród zasad, zawsze trzymając się najskromniejszej części.
W takim duchu i systemie asceta może rzetelnie rozpocząć swoją pracę - pracę wykorzenienia namiętności, czyli oczyszczenia swojej natury z domieszki nienaturalnych namiętności. W jego duchu jest gorliwość silna jak śmierć; ale nawet największy zapał potrzebuje planu, aby wiernie zmierzać do zamierzonego celu. Jego wyjaśnienie będzie zawierało wszystkie zasady obowiązujące osoby przystępujące do wyczynu. Nie będzie to nic innego jak zestawienie tych zasad, których konieczność została wykazana wcześniej. To przede wszystkim powinien wiedzieć przywódca teorii ogólnej i stosując ją do prowadzonej osoby, może ją zmienić w zmieniających się wypadkach.
Aby skonstruować takie reguły, ponownie utwierdźmy myśl o stanie skruszonego-ascety. Duch w nim zmartwychwstaje i ożywia działanie łaski otrzymanej w sakramentach. Ale tylko on jest uzdrowioną częścią, ukrytą w głębi naszej istoty. To jest to samo, co lekarstwo lecznicze zażyte przez część ciała, która ulega całkowitemu rozkładowi. Wtedy na zewnątrz jego dusza ze wszystkimi swoimi siłami i jego ciało ze wszystkimi jego funkcjami, a także osobiście sam człowiek we wszystkich zewnętrznych stosunkach są przepełnione i nasycone namiętnością, która nie jest martwa, ale jest w nich aktywna, żywa. Głównym zadaniem dzieła jest zabicie namiętności we wszystkich jej odcieniach i przywrócenie naturze charakterystycznej dla niej czystości, tak aby w ten sposób oczyszczająca się łaska od wewnątrz pojawiała się jakby przenikając poszczególne części, z mądrą stopniowością i celowością. Stąd od razu widoczny jest cały porządek reguł, które należy zbudować, lub widoczny jest gwint pomiarowy drutu i ich rysunek. Zatem:
Ziarno życia zostało zasiane: strzeż go z całą swoją troską; w przeciwnym razie nie ma po co wkładać i pracować, ani nie ma z czym tego nosić. Jeśli otrzymaliście Ducha, nie gaście Ducha; jeśli jesteś zazdrosny, zazdroszcz o więcej. Dbaj o to, co zostało dane, co nabyte – to nabyte jest monetą na zakup skarbów. Zniknie – i cała rzecz przepadnie. Tak jak podczas wojny bardzo zależy im na utrzymaniu swojej pozycji na wszelkie możliwe sposoby, tak i tutaj.
Musimy przełamać pasję, która narosła i rozpłynęła się wraz z siłami naszej natury. Ponieważ fuzja ta jest podobna do fuzji związków chemicznych, metody jej usuwania należy zastosować do metod rozkładu chemicznego. Mianowicie, aby wyzwolić element ze stanu wymuszonego w połączeniu z innym, wprowadza się go w kontakt z trzecim, trzecim, zewnętrznym elementem, z którym miałby silniejsze powinowactwo niż z pierwszym. Kiedy dzieje się to w rzeczywistości, element, który je wiązał, odpada, a z nowym łączy się i otrzymuje wraz z nim nową formę. Stosując się do tego, należy zastosować się do wszystkich władz duszy i ciała oraz wszystkich naszych działań, ogarniętych namiętnością i utrzymywanych w wymuszonym, nienaturalnym stanie, z którym byłyby w ścisłym pokrewieństwie i współnaturalności, aby w ten sposób przywiązały się i jakby do tego dorastając, proporcjonalnie do tego, uwolniły się z więzów namiętności i przybrały nową, naturalną formę bytu. Będzie to reguła postępowania lub ćwiczenia narzucona siłom.
Chodząc w nich, zachowując wewnętrzne nabycie Ducha łaski, pokrewnego im i siłom naszej natury, człowiek będzie coraz bardziej napełniany tym Duchem, którego ogień, uzyskując w ten sposób większą swobodę przenikania do wnętrza, tym szybciej będzie spalał nieczystości, im bardziej spotyka się z ekspansją naturalności.
Te dwa punkty wyczerpują system pozytywnych czynów ascety, czyli ćwiczeń samoprzymusowych. Można byłoby ograniczyć się tylko do nich, gdyby pogardzana i porzucona pasja dobra pozostała w spokoju lub spokojnie wyparowała z naszej natury; skoro jednak po części z powodu wrodzonej uporczywości grzechu, po części przez jego mocne wzmocnienie, albo od strony swego nieprecyzyjnego początku – diabeł, albo od strony pojemnika z elementami świata mu pokrewnego, nie toleruje pokojowego, uległego posłuszeństwa, nawet po odpadnięciu i jakby oddzieleniu, powstaje na nowo i stara się zająć swoje pierwsze miejsce, potężny, ściągający – to nie można zadowalać się samą tą działalnością, lecz trzeba działać bezpośrednio z nią przeciw namiętnościom, stawić im czoła, walczyć z nimi i pokonać je zarówno w sobie, jak i w ich źródłach i wzmocnieniach. Określenie reguł z tym związanych będzie stanowić obraz walki wewnętrznej, czyli duchowej, zarówno w jej ogólnym zarysie, jak i we fragmentach. Są to wyczyny samooporu.
Zatem wszelkie zasady należy sprowadzić do następującej, początkowej: zachować wewnętrznego ducha życia, zapał i zapał, chodzić w działaniach lub ćwiczeniach, które z jednej strony przyczyniają się do ożywienia wyczerpanych sił, a z drugiej zabijają lub zagłuszają namiętności. W związku z tym wszystko, co z tym związane, należy ująć w tych trzech punktach: zasadach utrzymywania wewnętrznego ducha zazdrości, zasadach ćwiczenia sił w dobroci, czyli samoprzymuszie, oraz zasadach walki z namiętnościami, czyli ćwiczeniu samoobrony.
1. O zachowywaniu ducha gorliwości dla Boga
Trzeba wypełniać przykazania i robić wszystko; ale naturalnie nie mamy ku temu pragnienia, zapału i zazdrości. W pokucie, przez wzgląd na ducha pokornego i ślubowanie pełnienia woli Bożej, za łaską Bożą rozpalił się w naszym duchu ten ogień; On jest mocą tworzenia przykazań i tylko on jest w stanie unieść cały ten ciężar. Jeśli wypełnienie przykazań jest podstawą zbawienia, to duch gorliwości jest dla nas jedyną zbawiającą siłą. Gdzie on jest, tam jest pracowitość, zapał, gotowość i żywotność w uczynkach miłych Bogu. Tam, gdzie go nie ma, wszystko zatrzymuje się i upada: nie ma życia ducha – ochładza się i zamarza. Niech tam powstaną dobre uczynki - będą dobre tylko w formie, a nie w sile i duchu. To jest ogień, który nasz Pan Jezus Chrystus przyszedł rozpalić na ziemi i który Duch Święty rozpala serca wierzących, zstępując w postaci języków ognia.
O tym duchu zazdrości Pan mówi: „I wyszedł ogień” (Łk 12,49). Apostoł nakazuje „nie gasić ducha” (1 Tes. 5:19) i świadczy o sobie: „Prześladuję z zapałem” (Fil. 3:14). A wśród świętych ojców nazywa się to różnie: poszukiwanie, propozycja, gorliwość, pracowitość, ciepło ducha i żar, i po prostu gorliwość.
Sądząc po tak wielkiej wadze i wielkim znaczeniu gorliwości, pierwszym zadaniem chrześcijańskiego ascety powinno być zachowanie tej gorliwości i gorliwości jako źródła mocy do pobożnego życia. Dlatego stosuj specjalne techniki i ćwiczenia, które się do tego przyczyniają. Które dokładnie? Zazdrość należy zachować tak, jak się narodziła, a zrodziła się przez wewnętrzną przemianę serca, pod niewidzialnym działaniem łaski Bożej.
Wewnętrzne, niewidzialne wznoszenie się naszego ducha do zazdrości rozpoczęło się łaskawym przebudzeniem, a zakończyło stanowczym ślubowaniem niezachwianego chodzenia w woli Bożej. Podczas tego wspinaczki zaobserwowano najściślejszą stopniowość. Człowiek-grzesznik, który żyje całkowicie na zewnątrz i dlatego nazywany jest zewnętrznym, zostaje wepchnięty do środka przez nadchodzącą łaskę i tutaj, jakby przebudzony ze snu, widzi zupełnie nowy, nieznany mu dotąd świat. To pierwsze pchnięcie, po którym z pomocą Boga, poprzez różne myśli i uczucia, stopniowo uwalnia się z pierwszego świata, przenosi się do innego i rzuca się przed swego Króla i Pana, składając Mu przysięgę, że będzie na zawsze Jego niewolnikiem. Kto więc chce zachować nieugaszoną gorliwość, musi: a) pozostać w środku, b) ujrzeć nowy świat i c) trwać w tych uczuciach i myślach, dzięki którym niczym po drabinie wstąpił do stóp Tronu Pańskiego.
Oto, co powinno być nieustannym ćwiczeniem, wyczynem i dziełem chrześcijańskiego ascety!
Kiedy kura, znajdując zboże, powiadomi o tym swoje młode, wtedy wszystkie, gdziekolwiek się znajdują, latem lecą do niej i zbierają się dziobami aż do dzioba. Podobnie, gdy łaska Boża oddziałuje na człowieka w jego sercu, wówczas jego duch przenika tam wraz ze świadomością, a za nią wszystkie siły duszy i ciała. Stąd prawo pozostania w środku: trzymaj świadomość w swoim sercu i skupiaj tam z napięciem wszystkie siły swojej duszy i ciała. Przebywanie w środku jest w rzeczywistości uwięzieniem świadomości w sercu, podczas gdy intensywne gromadzenie się tam sił duszy i ciała jest niezbędnym środkiem lub osiągnięciem. Jednakże rodzą się one wzajemnie i zakładają siebie nawzajem, tak że jedno nie może istnieć bez drugiego. Ten, kto jest zamknięty w sercu, jest zebrany; a kto jest zebrany, jest w sercu.
Wokół świadomości w sercu należy zebrać całą swoją siłę, umysł, wolę i uczucia. Zgromadzenie umysłu w sercu to uwaga, skupienie woli to czujność, zgromadzenie uczuć to trzeźwość. Uwaga, czujność i trzeźwość to trzy wewnętrzne czynności, dzięki którym dokonuje się samoorganizacji i akty wewnętrznego przebywania. Kto je ma, a w dodatku wszystko, wchodzi do środka; kto go nie ma, choćby tylko jednego, odpada. Po takich czynnościach duchowych należy tam również skierować odpowiadające im narządy ciała: dla uwagi – zwrócenie się do wewnątrz w stronę oczu, dla czujności – napięcie mięśni całego ciała, w kierunku tułowia, dla trzeźwości – odpychanie flegmy, jak to ujmuje Nikifor, pewnego rodzaju ruchy relaksacyjne zbliżające się do serca z dolnych partii ciała, tłumiące przyjemność i spokój ciała. Takie czynności cielesne, działające nierozerwalnie od duchowych, są najpotężniejsze, pomagając tym środkom mentalnym, bez których nie mogą istnieć.
Zatem całe zamieszanie wewnętrzne poprzez samoorganizację składa się z następujących czynności. W pierwszej minucie po obudzeniu się ze snu, gdy tylko uświadomisz sobie siebie, zejdź do wnętrza serca, w te okresy cielesne: następnie zbierz, przyciągnij, wytęż tam wszystkie swoje siły mentalne i fizyczne, z uwagą umysłu, z oczami skierowanymi tam, z wigorem woli, z napięciem mięśni i trzeźwością uczuć, z tłumieniem przyjemności i spokoju ciała, i rób to, aż świadomość tam się ustabilizuje, jak siedziba w jej miejsce, nie przyklei się, nie przyklei się jak coś lepkiego do mocnej ściany; a następnie pozostań tam nieprzerwanie, dopóki będziesz używać świadomości, często powtarzając ten sam akt samoorganizacji, zarówno w celu jego odnowienia, jak i wzmocnienia, ponieważ jest ona stale albo zrelaksowana, albo zakłócona.
Musisz wiedzieć, że to wewnętrzne przebywanie i skupianie nie jest tożsame z pogłębianiem się podczas refleksji, czyli duma (od słowa „myśleć”), chociaż jest do tego bardzo podobne. Ta ostatnia stoi jedynie u źródła umysłu, pozostawiając niezajęte inne siły i trzyma się w głowie, a następnie staje w sercu, u źródła wszelkich ruchów, poniżej i głębiej niż wszystko, co istnieje i dzieje się w nas, lub dzieje się w taki sposób, że wszystko to dzieje się na nim, na jego oczach, a czasem jest dozwolone, czasem zabronione. Stąd jasne jest, że wewnętrzne trwanie jest w swojej prawdziwej formie warunkiem prawdziwego panowania człowieka nad sobą, a zatem prawdziwej wolności i racjonalności, a zatem prawdziwego życia duchowego. Przypomina to sytuację, w której w świecie zewnętrznym za właściciela miasta uważa się tego, kto okupuje twierdzę. Stąd też należy dokonać wszelkiej pracy duchowej i w ogóle każdego wyczynu, w przeciwnym razie nie jest ona duchowa, niższa od ascezy i powinna zostać odrzucona. „Królestwo Boże jest w was” – mówi Pan (Łk 17,21), a następnie w ramach jednego dzieła duchowego nakazał: „Idźcie do swojej klatki i zamknij drzwi...” (Mt 6,6).
To jest klatka serca, według zrozumienia wszystkich świętych ojców. Z tego powodu osobę duchową, która jest zbawiona, która się stara, nazywa się wewnętrzną.
To, że gromadzenie się w środku jest najodpowiedniejszym sposobem zachowania zazdrości, jest teraz jasne:
Zebrane musi płonąć, gdyż skupia w sobie wszystkie siły, tak jak rozproszone promienie, zebrane w jednym miejscu, odsłaniają intensywne ciepło i zapalają się. I rzeczywiście, ciepło zawsze łączy się ze zgromadzeniem: duch tutaj widzi siebie, jak mówi Nicefor, i bawi się z radością.
Zebrani są silni jak zorganizowana armia lub wiązka słabych lasek związanych razem. To niczym przepasanie bioder oznacza gotowość i siłę do działania. Niezebrane jest zawsze słabe i albo spada, albo nic nie robi.
Zebrany widzi wszystko w sobie. Ten, kto jest w centrum, widzi wzdłuż wszystkich promieni, widzi wszystko w okręgu dokładnie i jakby naraz, a ten, kto wychodzi ze środka, widzi tylko w kierunku jednego promienia; w ten sam sposób ten, który jest zgromadzony w środku, widzi wszystkie ruchy swoich sił - widzi i może kontrolować. Płonący duch jest siłą i wzrokiem i stanowi prawdziwego ducha zazdrości, który się z nich składa. Dlatego należy powiedzieć: po prostu bądź w środku, a nie przestaniesz być zazdrosny.
Jest to więc znaczący pobyt w środku! Oznacza to, że trzeba ciężko pracować, aby je zdobyć, ponieważ nie pojawia się ono nagle, ale z biegiem czasu i wielu poszukiwań. Jest na pierwszym miejscu, bo jest warunkiem życia duchowego. Jego poprawa zależy od doskonałości trzech czynności mentalnych i trzech cielesnych, które ją wytwarzają, a mianowicie: uwagi umysłu przy zwróceniu się do wewnątrz w stronę oczu, czujności woli przy napięciu ciała i trzeźwości serca przy tłumieniu przyjemności i spokoju ciała. Ujawni się w pełnym świetle, gdy zostanie osiągnięta czystość umysłu od myśli, czystość woli od pragnień, czystość serca od nałogów i namiętności. Ale nawet przed tym czasem jest to nadal przebywanie w sobie, choć niedoskonałe, niedojrzałe i nie ciągłe.
Stąd staje się jasne, jakie są środki na nieistniejące przebywanie w środku, albo, lepiej, jest tylko jeden sposób: usunąć wszystko, co może zakłócić trzy pokazane działania w ich podwójnej kombinacji, czyli wszystko, co może odwrócić na zewnątrz siły duszy z odpowiadającymi im funkcjami ciała: umysł i uczucia, wola i mięśnie, serce i ciało. Zmysły bawią się wrażeniami zewnętrznymi, umysł myślami, mięśnie rozluźniają się rozwiązłością członków, wola pragnieniami, ciało spokojem, serce niewoli lub przylgnięciem do czegoś. Dlatego utrzymuj swój umysł bez myśli, swoje uczucia bez rozrywki, swoją wolę bez pragnień, swoje mięśnie bez słabości, swoje serce bez niewoli, swoje ciało bez przyjemności i spokoju. Zatem warunek i jednocześnie sposób pozostania w środku: w duszy toczy się walka z myślami, pragnieniami i niewoli serca, w ciele jest ona związana, a za nimi następuje zmiana porządku zewnętrznego. Sądząc po tym, wszystkie późniejsze wyczyny, które będą miały na celu umartwienie siebie, są również sposobem na pozostanie w środku.
Dlatego w naukach świętych ojców (nauczanie o trzeźwości, pilnowaniu umysłu) życie wewnętrzne jest zawsze przedstawiane w nierozerwalnym związku z ascetyczną walką. Jednak spotkanie to nie to samo, co walka. Jest to szczególna praca duchowa, najbardziej podstawowa. Jest to miejsce, w którym dokonuje się wszystkiego, co duchowe – walki, czytania, kontemplacji Boga i modlitwy. Cokolwiek asceta zrobi, najpierw zawsze wejdź do środka i stamtąd działaj.
„Spróbujcie wejść do cerkwi, która jest w was, a ujrzycie cerkiew niebiańską” – mówi św. Izaak Syryjczyk. I rzeczywiście, ten, kto wszedł w siebie, widzi inny, pewien świat, jakby ogromną cerkiew, niewidzialną i niewyobrażalną, ale wpisaną w świadomość, w której jednak człowiek nie widzi siebie i tego, co się w nim dzieje, bo to wszystko powinno być ciche – i milczy. Za pierwszym uderzeniem przywołania łaski, wraz z wejściem do środka, otwiera się także ten świat, niezależnie od człowieka, czy tego chce, czy nie. Następnie jego wizja, podobnie jak przebywanie w środku, zostaje oddana ludzkiej wolności i musi zostać wykonana. Działanie takie jak odtworzenie drugiej zmiany, kiedy człowiek wznosi się do determinacji i zazdrości, jest drugim sposobem zachowania i rozpalenia zazdrości.
Polega na zawieraniu w świadomości i odczuwaniu całej struktury świata duchowego. Tak jak mówi się, że ten, kto wchodzi do pokoju, widzi go, gdy trzyma to wszystko w swojej świadomości, wraz z całym jego układem, tak też każdy, kto wejdzie do siebie, jak na próg, ujrzy inny świat, gdy odciśnie w swojej świadomości całą jego strukturę. Wszystko zatem, co tu jest opisane, spełni się, gdy umysł zrozumie, jaka jest struktura świata duchowego, gdy odciśnie ją na świadomości lub zamknie się w niej świadomością i pozostanie w niej bez źródła.
Całą strukturę świata duchowego, niewidzialnego, mentalnego, ale jednak rzeczywistego można w skrócie wyrazić następująco: Jedyny Bóg, czczony w Trójcy, który wszystko stworzył i wszystko zawiera, podnosi, czyli według Apostoła, głowę (por. Ef 1,10) wszystko w Panu naszym Jezusie Chrystusie, przez Ducha Świętego, działającego w Kościele Świętym, który po doskonałości wierzących przenosi ich do innego świata, który będzie trwać aż do czasu wypełnienia się wszystkiego, czyli do końca świata. wieku, kiedy po zmartwychwstaniu i sądzie każdy otrzyma nagrodę według swoich uczynków: jedni wpadną do piekła, inni do raju, a „Bóg będzie wszystkim we wszystkim” (1 Kor. 15:28).
Jest to wszechogarniająca rama wszystkiego, co naprawdę istnieje, istnieje i musi istnieć. Oto skrót całej treści Bożego objawienia. Wszystko, co możliwe i realne, wchodzi tutaj i jest tutaj. Taka jest także treść Credo. Głównymi tematami są tu: suwerenność Boga, ekonomia zbawienia oraz cztery ostatnie – śmierć, sąd, niebo i piekło. To właśnie te przedmioty św. Tichon Chrystusa nakazuje wszystkim chrześcijanom stale pamiętać od dzieciństwa aż do grobu.
Asceta chrześcijanin musi odcisnąć tę strukturę na swoim umyśle, doprowadzić ją, to znaczy do jasnej jasności świadomości, lub wejść w nią tak głęboko, lub postrzegać ją w sobie, tak że została mu niejako narzucona - tak zlać się z nią, aby świadomość nie mogła wejść w ruch bez poczucia jej w sobie lub na sobie, tak jak nie można wykonać ruchu ręką bez potrząsania powietrzem ani otworzyć oczu bez poddawania się uderzeniom światła.
Najlepszym sposobem na to jest ugruntowanie się w tej strukturze, tak jak ten, kto rozgląda się wokół, widzi siebie w pewnej wyważonej relacji ze wszystkimi otaczającymi go rzeczami, ustanawiając zatem we wszechmocy Boga, w Jego prawicy, poczucie, że jest przez Niego trzymany, przepuszczalny i widzialny przez Niego lub, jak mówi Bazyli Wielki, pamiętając, że jesteś nadzorowany; ustanowienie udziału w ekonomii zbawienia, jako członek Kościoła, poczucie, według Chryzostoma, że jesteś wojownikiem Chrystusa i jesteś zapisany w tym mieście; ustanowienie na śmierć i sąd, z oczami zwróconymi albo ku niebu, albo ku piekłu.
To założenie nie jest dane nagle... To jest cel. Poszukiwanie tego, robienie tego w celu zdobycia tego jest wyczynem umysłowym, trudnym i długotrwałym, ale nie można powiedzieć, że jest złożonym. Wszystko polega na prostym, intensywnym widzeniu tych obiektów umysłem. Spójrz na siebie zawartego prawicą Boga i widzialnym okiem Boga, zbawionego w Panu, stojącego w śmierci pod sądem, abyś w rezultacie albo otrzymał niebo, albo został pochłonięty przez piekło. Wszelka praca skierowana jest przede wszystkim na to, żeby to wszystko zobaczyć. Kiedy ktoś raz osiągnie wzrok, zacznie widzieć łatwiej i częściej; a im ktoś czyni to stale, intensywniej i pilniej, tym szybciej osiągnie nieustanną wizję, czyli tym samym stanie w świecie duchowym przed Bogiem, w Kościele, w godzinie śmierci i sądu, w wigilię piekła lub nieba.
Ostatecznym ograniczeniem tej aktywności jest przebywanie w świecie duchowym, czyli jakby odczuwanie w nim siebie. Mianowicie: w odniesieniu do wszechmocy Boga istnienie ma takie uczucie, jak dziecko w ramionach swojej matki; na wszechogarniający spektakl Boży, w którym poddany staje przed królem; do ekonomii zbawienia, w której wojownik jest w szeregach, albo syn w domu ojca, albo artysta w pracy, albo jako towarzysz w kręgu przyjaciół, albo jako ktoś z rodziny; na śmierć i proces, jak przestępca oczekujący na werdykt z chwili na chwilę; do nieba i piekła, jakby stojąc na najwęższej desce, po której jednej stronie jest przepaść bulgocząca ogniem, a z drugiej najpiękniejszy ogród. Komu Pan pozwoli to wszystko pojąć zmysłami, trzeba powiedzieć, że przyszedł z tego świata, a swoją świadomością i sercem przebywa w innym, że wszedł do Królestwa Bożego, czyli przyjął je do siebie. „Królestwo Boże jest w was”. To odejście od obecnego świata i wejście do innego musi być celem i przedmiotem intensywnych poszukiwań.
Warunkiem tego jest oczywiście przebywanie wewnętrznie, w nierozerwalnym związku, z którym się zaczyna, dojrzewa i kończy, tak że gdy kształtuje się nierozerwalne przebywanie wewnętrzne, kształtuje się także trwanie w świecie Bożym; i odwrotnie: tylko wtedy można bezpiecznie pozostać w środku, gdy wzmocniona zostanie pozycja w innym świecie.
Sama praca polega, jak już powiedziano, na przymusie jak najczęstszego patrzenia na te przedmioty, z chęcią ciągłego ich oglądania. Od pierwszej minuty przebudzenia do świadomości wejdź do środka i z całym możliwym napięciem włącz się w tę strukturę i porządek. Najpierw lepiej jest skupić wzrok na jednym przedmiocie i kontemplować go, aż zostanie odciśnięty, a następnie przejść do innych. Kiedy już wszyscy się przejdą, cały system będzie można rozpoznać w mgnieniu oka. Niektórzy rozpowszechniają tę pracę w ciągu dnia, inni w częściach dnia: na przykład o śmierci - po obiedzie, jak komuś wydaje się to wygodne lub z tego, co według niego jego duch jest najbardziej mobilny. Należy przestrzegać tylko jednego prawa – nie zmieniać się często, bo to odbiera wszelkie owoce działania. Nie powinniśmy też tracić z oczu faktu, że ta zmienna wizja jest jedynie środkiem, a celem jest pozycja niewyjściowa w całym systemie. Każdy, kto przyzwyczaiwszy się do jednego, nie przechodzi do drugiego, zatrzymuje się na ścieżce i oszukuje siebie, wyobrażając sobie, że ma już to, do czego właśnie zmierzał lub do czego zaczął dążyć.
Przyzwyczajając się do jednego, zawsze przechodź do drugiego, zarówno po to, aby nie zniszczyć tego, co nabyłeś przez pracę, jak i po to, aby przygotować się w ten sposób na szybki ślad innego. Należy pamiętać, że nie jest to refleksja, ale nieruchome widzenie umysłu, czyli wiara w ten temat; ruch umysłu w kierunku myśli, jako mimowolny przypadek, ma miejsce, ale nie jest to zalecane ani faworyzowane, ale musi zostać natychmiast zatrzymane przez świadomość tej myśli.
Jako wskazówkę, jak pomyślnie wykonać to zadanie i osiągnąć w nim doskonałość, możesz wziąć fragment Pisma Świętego odnoszący się do tego czy innego tematu i powtarzać go bez przerwy przez dzień lub dłużej, na przykład: „Dokąd mam pójść?” (Ps. 139:7); „Trzeba umrzeć, a potem sąd” (Hbr 9:27); „Gromadzisz sobie gniew na dzień gniewu” (Rzym. 2:5); „Nie ma innego imienia, w którym moglibyśmy być zbawieni” (Dzieje Apostolskie 4:12) i tak dalej; mieć obraz śmierci, krzyża lub Sądu Ostatecznego i umieścić go w takim miejscu, aby jak najczęściej i mimowolnie raził w oczy; wybieraj książki i artykuły, które ostro przedstawiają te tematy, a rozmowy, jeśli mają miejsce, z ludźmi o podobnych poglądach, prowadź więcej na ten sam temat; częściej pamiętajcie o niewidzialnych i nieoczekiwanych sądach Bożych, sprawach śmiertelnych, zmarłych bliskich i ich stanie, zobaczcie siebie na łożu śmierci, oglądajcie pogrzeby. Wszystko to ma silniejszy wpływ na ducha człowieka, jeśli podczas modlitwy stoi w tych przedmiotach. Z Bożą pomocą wrażenie robi się bardzo szybko w tej kolejności.
Trzeba tylko nie wyrzucać później przedmiotu odciśniętego w modlitwie, ale chodzić z nim tak długo, jak to możliwe, nawet przez kilka dni, starając się zachować wrażenie poprzez pisanie, czytanie, rozmowę lub w inny sposób. Dobrze jest odcisnąć je wszystkie razem, wysilić się psychicznie, zobaczyć je w jednym momencie, a przynajmniej w jednym momencie, przynajmniej jeden po drugim. Najlepiej jednak czytać Credo tak często, jak to możliwe, starając się jednocześnie przyjrzeć się wszystkim jego prawdom. Praca, napięcie, wysiłek wkrótce doprowadzą do pożądanego celu; po prostu nie osłabiaj, nie przeszkadzaj, ale rób wszystko i rób to, nawet jeśli owoców i umiejętności nie widać. Lata upłyną bez owoców, a jedna minuta odda wszystko niestrudzonemu robotnikowi w ogrodzie Królestwa Chrystusowego, za jego stałość w pracy i cierpliwą pracowitość.
Taka wizja innego świata jest w stanie powstrzymać i rozpalić ducha zazdrości, zapewniając prawdziwe pole działania dla ducha zazdrosnego. "Nie jesteś stąd" - mówi Chryzostom - "ale z innego świata. Dlatego trzeba postępować jak w tamtym świecie i w tym celu trzeba go kontemplować. Z drugiej strony, kto to widzi, zawsze będzie miał przed oczyma jakąś normę i przykład przypominający, żeby nie odstępować, nie robić czegoś krzywo. To dobrze, nawet jeśli ktoś tylko umysłem chwyta te przedmioty. Jeśli ktoś dojdzie do tego, że choć trochę je dostrzeże, natychmiast podnoszą jego zazdrość do wielkiego napięcia. Wszyscy święci ojcowie nazywają je „kolcami (żądłami, igłami – przyp. red.) przyszłości”. I cokolwiek by to zostało przyjęte przez uczucie, nie pozwoli temu, kto to przyjął, zgrzeszyć. „Pamiętajcie” – uczy Syrach – „do was należy ostatni i nigdy nie zgrzeszycie” (Syr 7,39). „Przewidziałem” – zaświadcza prorok Dawid – „Pana i niech się nie ruszam” (Ps. 15:8). Makary Wielki został wysuszony, jak sam mówi, wspomnieniem ognia Gehenny, podczas gdy inni nieustannie płakali na wspomnienie śmierci.
Istnieje wiele wypowiedzi świętych ojców na ten temat oraz na temat tego, jak bardzo obciążają one ducha człowieka i wzbudzają zazdrość. Ci, którzy opamiętali się, widzą siebie w warunkach wielkiego ciasnoty, a w skrajnościach wiadomo, jak duże może być napięcie.
B. Trwanie w uczuciach prowadzących do determinacji
Ale to wszystko jest jedynie przygotowaniem, warunkiem i środkiem rozpalenia zazdrości. Przywrócenie najbardziej zdecydowanej i silnej gorliwości następuje poprzez odtworzenie tych uczuć i myśli, dzięki którym początkowo, po przebudzeniu z grzesznego snu, wzniesiono się do niego.
Po przebudzeniu widziałeś, że jesteś w skrajnym niebezpieczeństwie, giniesz, byłeś w wielkiej potrzebie i trudnościach, a teraz przywróć to samo poczucie niebezpieczeństwa i krańcowości, ponieważ one naprawdę istnieją. Bądź w strachu i nie pozwól sobie na myślenie i uspokój się, że wydaje się, że wszystko minęło.
Wtedy ty, wyrzekając się wszystkiego, opluwałeś wszystko i pogardzałeś wszystkim, wybierając inne błogosławieństwa - niewidzialne, niewidzialne, duchowe: wyrzeknij się teraz, wyrwij wszystko i skieruj się w stronę niewidzialnego, duchowego; Zobacz go i spróbuj go pokochać.
Wtedy wyrzekłeś się zadowalania mężczyzn: teraz uważaj się za niższego od wszystkich innych; Bądź przygotowany na wszelkiego rodzaju pogardę i wyrzuty.
Ceniłeś wtedy wszystko jak nic; nie cenij teraz niczego; Miejcie gotowość, porzuciwszy wszystko, pozostać nago.
Użalanie się nad sobą zostało przez Was wówczas zdeptane: wznieście się teraz do poziomu gotowości na najbardziej strome krzyże i kontynuujcie swą gorycz nad sobą.
Następnie przeanalizowałem swoje życie: teraz kontynuuj wzrost samowiedzy; zagłębiaj się w przykazania Ewangelii i zobacz, czego w tobie nie ma; Ziarno zostało tam zasiane – teraz je wyhoduj.
Następnie, poznawszy grzeszne życie, ujrzałeś siebie nieodpowiedzialnego i ubolewałeś: nie przestawaj teraz pozostawać nieodpowiedzialny w obliczu prawdy Bożej; potępiaj siebie zawsze i we wszystkim bez uzasadnienia i pochlebnych odchyleń, nienawidź własnej woli, pragnień i zrozumienia; uderz się wstydem i strachem przed beznadziejnością; Zobacz siebie wiszącego nad przepaścią i niegodnego miłosierdzia. Wtedy zmartwychwstaliście duchowo i przez wiarę w Pana i nadzieję na Jego pomoc ślubowaliście gorliwie pracować dla Niego przez wszystkie dni waszego życia, aż zaczniecie się bezlitośnie męczyć i teraz zawołacie: "Jestem godzien wszelkiego potępienia i męki, ale przez wzgląd na bezgraniczne pragnienie Boga naszego zbawienia, dla którego Jednorodzony Syn nie został oszczędzony, nie wątpię w swoje zbawienie. Nie wiem kiedy i jak, ale Wierzę, że będę zbawiony. Tylko Sam Panie, pozwól mi walczyć przez całe moje życie, szukając u Ciebie zbawienia – w nadziei, że nie opuścisz mnie z pomocą, przez wzgląd na Twoje miłosierdzie i wstawiennictwo Twoich świętych, na obraz losu, zbaw mnie!”
To są uczucia! Można je wszystkie nazwać działalnością duchową. I rzeczywiście, jeśli istnieją, oznacza to, że życie duchowe jest w akcji; a kiedy chcesz rozpalić słabnące życie, musisz wejść w jedno z tych uczuć. Ojcowie Święci zawsze o nich mówią, czasem zbiorczo, czasem fragmentarycznie. I to jest ogólna rada i przykazanie - z pewnością trwajcie w jakimś uczuciu. Kto z nich wychodzi, nie szuka ich, nie żałuje ich nieobecności, jest zmarznięty i przez to zagrożony – być może zamrożony i taki pozostanie na zawsze, czyli w śmierci.
Tak więc, wchodząc do środka, ugruntuj się w wizji świata duchowego i zacznij rozgrzewać aktywność życia duchowego lub przejdź najpierw do myśli, abyś mógł następnie ukazać stany w uczuciach - wszystko to jest ocaloną strukturą umysłu i serca. Zasadniczym i nieuniknionym przygotowaniem do tego jest przebywanie w swoim wnętrzu i wizja świata duchowego. To pierwsze wprowadza, drugie umieszcza człowieka w pewnej duchowej atmosferze sprzyjającej spaleniu życia. Dlatego można powiedzieć, po prostu wykonaj te dwie prace przygotowawcze - a ta ostatnia pójdzie sama. Często narzekają: serce stwardniało... Nic dziwnego. Nie gromadzi się w środku i nie ma nawyku, nie osadza się tam, gdzie powinien i nie zna miejsca serca – jak tu może funkcjonować prawidłowo? To jest to samo, co poruszenie serca i żądanie życia. Kto buduje wiarę, widząc w niej świat duchowy i siebie, nie może powstrzymać się od wpadnięcia w stan niepokoju, a nie złagodzenia, a kiedy to nastąpi, nie jest tak trudno zaimponować innym uczuciom.
Jako przewodnik w tym, a także w wizji świata duchowego, przyjmują fragmenty Pisma Świętego, które krótko i mocno wyrażają ten lub inny stan, np.: „Oszczędź swoje stworzenie, Mistrzu, moje rany zestarzały się i zgniły” (Ps. 37, 6); „oprócz własnego Syna nie zlituje się” (Rz 8,32); „Zmuszeni przez los, ratujcie mnie…” i tak dalej – i zgodnie z nimi postępują, często powtarzając to samo, aż do druku.
Nie każde uczucie jest zawsze łatwe, ale czasem jest to jedno, czasem drugie i trzeba wykorzystać takie predyspozycje, aby szybko te uczucia nabyć. Łatwo się otwiera rano lub należy to zrobić tak, aby otwierało się o tej porze, abyś później mógł być przy nim przez cały dzień. Otwórz swoje serce i módl się, a cokolwiek porusza się w twoim sercu, bądź wytrwały i zwracaj uwagę. Przykryj to uczucie Pismem Świętym i powtórz je. Postępując w ten sposób, będziesz w pełni świadomy swoich uczuć i wkrótce przyzwyczaisz się do robienia rzeczy duchowych. Trzeba jednak pamiętać, że nie zawsze warto oczekiwać predyspozycji: czasem trzeba działać, chociaż w duszy nic nie ma, a czasem, gdy jest jedno, trzeba to zastąpić innymi, bo sądząc po stanie ducha, czasem trzeba skłaniać się ku jednemu, a czasem przeważnie ku innemu uczuciu. Jest rzeczą oczywistą, że będzie to najszczęśliwsza struktura ducha, jeśli ktoś będzie mógł przejść przez nie wszystkie na raz. Taka doskonałość życia duchowego musi być obrana za cel i do niej dążyć.
Aby to zrobić, za każdym razem, gdy ktoś przychodzi na modlitwę, po zgromadzeniu się w środku i wejściu do świata duchowego, zaczyna je odtwarzać w kolejności, jedna po drugiej, najpierw przynajmniej w myślach, aż Pan zechce i w uczuciach. W tym celu dobrze jest wybrać taką modlitwę, która zawiera je wszystkie, utrwalić ją i często z uwagą czytać ponownie. W Psałterzu jest wiele modlitw i każdy może znaleźć jakąś dla siebie, bo nie ma jednej modlitwy dla wszystkich. Są one pokrótce zawarte w prośbach św. Chryzostoma dwunastu dni i dwunastu nocy. Nie ma jednak wątpliwości, że nie ma bardziej niezawodnego sposobu na ich wdrukowanie niż przebywanie w kościele podczas nabożeństwa.
To, jak te uczucia przyczyniają się do rozpalenia ducha zazdrości, jest oczywiste: bądź chociaż jednym, a już zajaśnieje, bo każde z nich jest jego częścią i ma w sobie swój kawałek. Duch zazdrości jest prosty i izolowany, ale wszechogarniający. Początkowym uczuciem powinna być zawsze bojaźń Boża, a uczuciem końcowym powinno być uniżone poddanie się dobrej woli Boga, która nas zbawia. Pierwsza zostaje usunięta z pola widzenia świata duchowego, a ostatnia rodzi się ze wszystkich, którzy podążają za wiarą. Nie da się jednak określić, które uczucia wyradzają się z których i w jaki sposób – każdy dzieje się to na swój sposób. Dlatego święci ojcowie mają na to różne instrukcje lub różne wyjaśnienia. W większości są one podawane fragmentarycznie: bójcie się Boga, poznajcie wszystko 53, nie miłujcie świata, trzymajcie się pod wszystkimi i we wszystkim potępiajcie siebie, dostrzegajcie swoje grzechy, zwracajcie się do samego Boga. Całość pogrążona jest w bolesnej bojaźni Bożej, upadając do Boga ze słowami: „Panie, na obraz losu, wybaw mnie, będę działać według moich sił”. Wszystko jest tutaj.
Kto nauczy się stawiać w duchu w takim uczuciu, ma gotowe i bezpieczne schronienie.
Posiadanie jakichkolwiek uczuć jest bardzo istotne w życiu duchowym. Ktokolwiek to ma, ten jest już w głębi serca, ponieważ zawsze zwracamy uwagę na część aktywną, a jeśli to jest serce, to jest ono w sercu. Kto wchodzi w głąb siebie, otwiera się przed nim świat duchowy. Z tego jasno wynika, że zarówno przebywanie w środku, z wizją innego świata, jest warunkiem ocieplenia uczuć duchowych, i odwrotnie – te drugie zakładają to pierwsze i z urodzenia je powodują. Życie duchowe śpiewa się razem poprzez połączoną interakcję obu. Ten, kto ma uczucia, ma swojego ducha związanego i przywiązanego, a ten, kto go nie ma, unosi się na wodzie. Dlatego, aby skuteczniej pozostać w środku, spiesz się do uczucia, choć także poprzez intensywną samorealizację. Dlatego ten, kto chce pozostać przy jednym skupieniu mentalnym, pracuje na próżno: jedna minuta i wszystko się rozsypuje. Nic dziwnego, że naukowcy pomimo całego wykształcenia ciągle marzą: dzieje się tak dlatego, że pracują jedną głową.
Nie ma potrzeby ustalać szczegółowo zasad i właściwości każdego uczucia – to powinno być przedmiotem prywatnych pouczeń, przemyśleń i lektur. Wśród świętych ojców przedstawiane są przeważnie fragmentarycznie, w formie powiedzeń. Najważniejszą rzeczą, której szukali i co doradzali, było zrozumienie duchowej struktury i umiejętność jej utrzymania. Komukolwiek się to uda, pozostaje dla niego jedna zasada: bądź w środku, miej tajemną naukę w swoim sercu. Tajemną nauką nazywali widok jakiegoś przedmiotu ze świata duchowego lub wzbudzenie uczucia duchowego poprzez jakieś słowo Pisma Świętego, słowo ojca lub modlitwę. A więc z nimi: uczcie się pamięci Boga, pamięci śmierci, pamięci grzechów, wyrzutów sumienia, czyli zdajcie sobie sprawę z tego tematu i stale w myślach o nim rozmawiajcie, na przykład: „Dokąd mam pójść?” (Ps. 138:7) lub: „robak, a nie człowiek” (Ps. 21:7). To i tym podobne, wykonywane z uwagą i uczuciem, jest tajemną nauką.
Wynika z tego, że wszystkie metody lub techniki rozpalania i utrzymywania ducha zazdrości można skrócić w następujący sposób: po przebudzeniu wejdź do siebie, stań na swoim miejscu blisko serca, przejdź przez wszystkie duchowe czynności życia i zatrzymując się na jednym, bądź w nim bez początku. Albo jeszcze krócej: zbierz się i stwórz w swoim sercu tajemną naukę.
W ten sposób, z pomocą łaski Pana, duch zazdrości w swojej prawdziwej strukturze zostanie wzmocniony i albo się rozgrzeje, albo zajaśnieje. I odbywa się to wewnętrznie. Musisz wiedzieć, że jest to najprostsza droga do zbawiennej dyspensy. Możesz zostawić wszystko i wykonać tylko tę pracę - i wszystko pójdzie pomyślnie. Wręcz przeciwnie, choć zrobimy wszystko, nie zwracając na to uwagi, nie zobaczymy owoców.
Każdy, kto nie zwraca się do wewnątrz i nie do tej duchowej pracy, tylko zwleka. To prawda, że jest to niezwykle trudne, zwłaszcza na początku, ale jest bezpośrednie i owocne. Dlatego też kapłan prowadzący powinien jak najszybciej wprowadzić w to dzieło swoich uczniów i ich w nim utwierdzić. Można nawet wprowadzić do niego przede wszystkim to, co zewnętrzne, ale w każdy możliwy sposób razem z nim - i nie tylko jest to możliwe, ale tak być musi. Dzieje się tak dlatego, że ziarno tej pracy zostaje wprowadzone do obiegu, w którym wszystko się dzieje. Musisz to tylko wyjaśnić, wyjaśnić, jak ważne jest to i cię poprowadzić. Wtedy wszystko na zewnątrz pójdzie chętnie, szybko i dojrzale. Wręcz przeciwnie, bez tego samotnie, jak zgniłe nici, wszystko zostanie rozdarte. Zwróć uwagę na zasadę, że nie jest to konieczne nagle, ale stopniowo; musi mieć duże ograniczenia, gdyż może prowadzić nie do tej działalności wewnętrznej, która jest istotą rzeczy, ale do reguł zewnętrznych. Dlatego chociaż są ludzie, którzy wznoszą się z zewnątrz do wewnątrz, zasada musi pozostać niezmienna – szybko wejść do środka i tu rozgrzać ducha zazdrości.
Wydaje się to prostą rzeczą; ale nie wiedząc o tym, możesz się pocić przez długi czas - i wszystko będzie bezowocne. A to wynika z natury aktywności cielesnej. Jest lżejszy i przez to atrakcyjny; wewnętrzny jest trudny i dlatego odpycha. Ale ten, kto jest przywiązany do pierwszego, jako materialny, stopniowo materializuje się w duchu, dlatego staje się zimny, staje się bardziej bez ruchu i w konsekwencji coraz bardziej oddala się od wnętrza. I okazuje się, że na początku opuści wnętrze, jakby do czasu dojrzałości nadszedł ten czas, ale potem, patrząc wstecz, stwierdza, że czas minął i zamiast się przygotowywać, stał się do tego zupełnie niezdolny. Powtórzę: nie należy rezygnować z tego, co zewnętrzne: jest to wsparcie dla tego, co wewnętrzne, i jedno i drugie powinno iść w parze. Wiadomo tylko, że korzyść przypada na pierwszego, gdyż warto służyć Bogu w duchu i oddawać Mu cześć w duchu i prawdzie 54 . Oboje powinni być sobie wzajemnie podporządkowani, zgodnie ze swoją specyficzną godnością, bez przemocy wobec siebie i gwałtownej separacji.
2. Wskazanie ćwiczeń, które przyczyniają się do utwierdzenia sił psychicznych i fizycznych człowieka w dobroci
W ten sposób życie łaskawe wewnątrz, w duchu, będzie płonąć i rozbłyskać. Przez wzgląd na gorliwość i gorliwość osoby oddającej się Bogu, łaska napłynie do niego i przeniknie go swoją uświęcającą mocą, i coraz bardziej, lub przyswoi sobie ją do siebie. Jednak na tym nie może i nie powinno się to kończyć. To wciąż jest nasiono, punkt podparcia. Należy zadbać o to, aby to światło życia przeszło dalej i przenikając naturę duszy i ciała i w ten sposób je uświęcając, przywłaszczając sobie, wyrywając nienaturalną namiętność, która w nich przyszła, i wznosząc je do czystej i naturalnej postaci, nie pozostawało w sobie, ale rozprzestrzeniało się w całej naszej istocie, we wszystkich naszych siłach. Ponieważ jednak wszystkie te siły, jak powiedziano powyżej, są nasycone tym, co nienaturalne, duch łaski, najczystszy, wchodzący do serca, nie może bezpośrednio i natychmiast wejść do nich, blokowany przez ich nieczystość. Dlatego konieczne jest ustanowienie jakiegoś środka pomiędzy żyjącym w nas duchem łaski a siłami, przez które będzie ona do nich spływała i przez nie leczyła, niczym plastry na bolące miejsca.
Jest rzeczą oczywistą, że wszystkie te środki z jednej strony muszą mieć charakter i właściwości pochodzenia Boskiego lub niebiańskiego, a z drugiej strony pozostawać w doskonałej harmonii z naszymi siłami w ich naturalnej budowie i przeznaczeniu, w przeciwnym razie łaska nie przejdzie przez nie i moce nie wyniosą z nich uzdrowienia. Środki takie muszą mieć swoje pochodzenie i właściwości wewnętrzne. Same w sobie nie mogą być niczym innym jak tylko działaniami, ćwiczeniami, trudami, ponieważ odnoszą się do sił, których charakterystyczną właściwością jest działanie. Musimy więc teraz szukać tego, co sam Bóg, w swoim Piśmie Świętym lub poprzez nauczanie świętych po nim, wybrał i wskazał dzieła i ćwiczenia jako sposób na uzdrowienie naszych sił i przywrócenie im utraconej czystości i integralności. Nie jest trudno odkryć tego rodzaju ćwiczenia i czynności; wystarczy przejrzeć życie kilku ludzi, którzy pracowali, a oni sami się pojawią.
Post, praca, czuwanie, samotność, wycofanie się ze świata, zachowanie uczuć, czytanie Pisma Świętego i Ojców Świętych, chodzenie do kościoła, częsta spowiedź i komunia, śluby i inne uczynki pobożności i dobrych uczynków – wszystko to razem, a czasem głównie w niektórych fragmentach, można znaleźć w niemal każdym życiu Ojców Świętych. Wszystkie mają wspólną nazwę - wyczyn - która wydaje się przerażać, ale powinna przyciągać ukazane znaczenie, czyli ich uzdrawiającą naturę. Wskażmy tylko każdemu z tych wyczynów i ćwiczeń jego miejsce, w jakiej sile i w jakim celu jaki wyczyn należy zastosować. Aby zrobić to skuteczniej, pokażemy przebieg każdego z naszych działań, a co za tym idzie, wszystkich działań. Każde wolne działanie, mające swój początek w świadomości i wolności, a więc i w duchu, wpada w duszę i za pomocą jej sił rozumu, woli i uczucia jest przygotowywane do wykonania, a następnie realizowane przez siły ciała w określonym czasie, miejscu i innych okolicznościach zewnętrznych. W przeważającej części sprawy zewnętrzne przechodzą bez śladu, jeśli nie są powtarzane, zauważane lub adoptowane przez innych.
Kiedy tak się dzieje, staje się to stałą zasadą, zwyczajem, zwyczajem, jak prawo. Całość tych zwyczajów stanowi ducha społeczeństwa lub kręgu ludzi, w którym te zwyczaje są ustanowione. Jeśli ich pochodzenie jest dobre, to zwyczaje są dobre i społeczeństwo jest dobre. Jeśli pochodzenie jest złe, to zwyczaje są złe i społeczeństwo jest złe. Ale w tym drugim przypadku ktokolwiek wszedł w tę zmianę obyczajów i moralności, jest nieuchronnie ich niewolnikiem i pomimo niewolniczej pracy, bez wątpienia służalczo. Kto żyje światowo, jest sługą zwyczajów i ducha tego świata. Ale nawet ci, którzy wchodzą na ten świat świeżo, nieuchronnie przepojeni są jego duchem i wkrótce stają się równi z innymi, gdyż te zwyczaje są elementami kształtowania w nas grzesznego, żarliwego ducha bojowego, ponieważ same w sobie są niczym więcej niż chodzącymi namiętnościami.
Mając na celu oczyszczenie i skorygowanie człowieka, łaska Boża uzdrawia przede wszystkim źródło wszelkiego jego działania, a mianowicie: zwraca świadomość i wolność ku Bogu, aby stamtąd mógł on następnie dokonać uzdrowienia najlepiej jak potrafi, poprzez własne działanie, powierzone mu lub wzbudzone w nim ze źródła tego, co zostało już uzdrowione i uświęcone. Widzieliśmy już wcześniej, jak to pochodzenie zostaje uzdrowione i jak jest przechowywane. Teraz należy określić, jakie działania powinny z tego wynikać, z mocą uzdrawiającą, w znaczeniu wskazanym wcześniej. To jednak nie pozwala na arbitralny cel tych dzieł, a jedynie na to, że należy je przyjmować z nieskrępowaną świadomością i swobodą, bo inaczej nie będzie z nich oczekiwanego owocu.
Zatem podążając za kształtowaniem i utrzymywaniem gorliwości z całą strukturą wewnętrzną, należy określić ćwiczenia wskazane w słowie Bożym i pismach świętych ojców, najpierw dla sił duszy, jako najbliższych odbiorców wszystkiego, co poczęte w cerkwi ducha, następnie dla sił i funkcji ciała, jako odbiorców tego, co dojrzewa w duszy; wreszcie o zachowanie zewnętrzne, jako ogólny drenaż wszelkiej aktywności wewnętrznej lub jej pola i jednocześnie formację. Wszystkie te ćwiczenia należy tak ukierunkować, aby nie wygasły, a raczej rozpaliły ducha zazdrości całą jego wewnętrzną strukturą.
W duszy spotykamy trzy siły: umysł, wolę, serce lub, jak święci Ojcowie, siłę rozumowania, pożądliwość i drażliwość. Do każdego z nich święci asceci dołączali specjalne ćwiczenia uzdrawiające, podobne do nich, zarówno atrakcyjne, jak i przewodzące w stosunku do łaski. Nie trzeba ich budować według teorii, a jedynie wybierać spośród już przetestowanych wyczynów, które idą do jakiej siły. Więc:
Czytanie i słuchanie słowa Bożego, pism świętych ojców i żywotów świętych Bożych. Badanie i drukowanie wszystkich prawd danych przez Boga w krótkich podsumowaniach (katechizm). Pytanie do najbardziej doświadczonych i starszych. Wzajemna rozmowa i spotkanie przebiegają w miłej atmosferze.
Ścisłe przestrzeganie wszystkich obecnie zalecanych zasad ascezy. Poddanie się wszelkim zasadom kościelnym. Poddanie się porządkowi cywilnemu, urzędowemu i rodzinnemu, gdyż w nim pośredniczy wola Boża. Poddanie się woli Bożej w losach swojego życia. Dbaj o sumienie w czynieniu dobrych uczynków. Posłuszeństwo duchowi, gorliwość w wypełnianiu ślubów.
Uczestnictwo w świętych nabożeństwach. Modlitwa, określona przez Kościół, jest zasadą obowiązującą w gospodarstwie domowym. Konsumpcja Świętego Krzyża, ikon i innych świętych substancji i rzeczy. Przestrzeganie świętych zwyczajów ustanowionych przez Kościół i zawsze przez niego proponowanych.
Ciało jest naturalnie czyste. Należy zatem jedynie usunąć z jego potrzeb to, co nienaturalne i wzmocnić się w tym, co dla niego naturalne, lub co równoznaczne, zwrócić go naturze. Ponadto musi być pomocnikiem duszy, niczym jej wieczny przyjaciel, dlatego też oprócz powrotu do granic natury, zaspokojenie jej potrzeb musi przełożyć się także na dobrodziejstwa duszy i ducha. Aby spełnić te wymagania, dla każdej funkcji ciała przepisywany jest rodzaj ćwiczeń, służących zarówno uzdrowieniu naszej fizyczności, jak i uzyskaniu korzyści duchowych.
Należą do nich zasady, które określają: w odniesieniu do uczuć: ogólne przechowywanie uczuć, zwłaszcza słuchu i oczu (funkcje nerwowe); przechowywanie jamy ustnej i języka (mięśniowe); wigor cielesny związany z pracą i rzemiosłem (mięśniowym); abstynencja i post (brzuchowy); miara snu i czuwania (brzuch); czystość ciała (brzuch).
Ogólnie w odniesieniu do ciała: wyczerpanie (mięśniowe), rozgoryczenie (nerwowe) i wyczerpanie (brzuchowe).
Jest oczywiste, że dzięki takim wyczynom ciało stopniowo powróci do swojej natury, stanie się żywe i mocne (muskularne), lekkie i czyste (nerwowe), lekkie i wolne oraz stanie się najodpowiedniejszym narzędziem dla naszego ducha i godną świątynią Ducha Świętego.
To, co zewnętrzne, jest drenażem naszych spraw, ich polem, a razem przyczyną i podporą są początek i koniec. Można by to zostawić w spokoju, gdyby nie miało to na nas wpływu. Ale w rzeczywistości mocno nad nami dominuje, a nawet rządzi. Dlatego też, jako wyraz obrazu działania sił lub natury wewnętrznej, gdy się zmieniają, z pewnością należy je zmienić. Jego polem jest rodzina, pozycja, powiązania. Powinno to więc obejmować wszystkie zasady zobowiązujące: do porzucenia złych zwyczajów, wszystkich bez wyjątku; następnie - oczyszczenie powiązań i relacji, pozostawienie tego, co zbawienne i wyeliminowanie tego, co szkodliwe, oraz określenie zachowania lub traktowania ludzi; zgodnie z nową procedurą dokonać podziału lub ponownego ustalenia zawodów według stanowisk, jeśli takie istnieją; ustalić porządek spraw rodzinnych, czy ogólnie przystosować dom do życia duchowego.
Należy to zrobić, aby wszystko, co zewnętrzne, z rzeczami, osobami, czynami, stanowiło pewnego rodzaju atmosferę duchową, odżywiającą i tworzącą, a nie rujnującą.
Oto ćwiczenia i wyczyny! Ich stosowanie powinno mieć charakter ciągły; powinny być z nami, jak bandaż z plastrem na różnych częściach naszej kompozycji. Ale najodpowiedniejszym dla nich miejscem, gdzie muszą ukazać się w najczystszej i najdoskonalszej formie, najściślejszej, jest post – najbardziej zbawcza instytucja Kościoła Świętego, wyznaczona dla naszego oczyszczenia i uświęcenia przez Sakramenty. Imię to oznacza: dokonanie wszystkich wyczynów w doskonałej formie, jako przygotowanie do przyjęcia Sakramentów; samego przyjęcia sakramentów spowiedzi i komunii Ciała i Krwi Chrystusa.
Są to ćwiczenia obejmujące całego człowieka, odżywiające ducha, duszę i ciało. Nazwijmy je pełnymi łaski środkami wychowania i umacniania życia duchowego.
Oto kilka ogólnych komentarzy na temat wszystkich tych wyczynów i ćwiczeń. Wszystkie takie wyczyny i ćwiczenia każdy asceta musi wykonywać w specjalnej dla niego formie, ponieważ same w sobie są nadal jak materiały i ramy dla reguł. Buduje się na ich podstawie reguły, stosując je do czasu, miejsca, osoby, okoliczności itp. Każdy asceta musi tego dokonać albo sam, albo pod przewodnictwem swojego przywódcy i duchowego ojca - wykonując każde ćwiczenie, a następnie z całości buduje się jeden kompleksowy porządek ćwiczeń duchowych, czyli wyczynów, w którym jest miejsce i czas na wszystko, duże i małe. Porządku tego, podobnie jak zasad, nie można w wystarczającym stopniu wskazać w pisemnej instrukcji, z wyjątkiem początku. Tutaj możemy jedynie opisać każde ćwiczenie i pokazać jego właściwości lecznicze oraz ogólne zasady stosowania.
Nietrudno dostrzec, jak wszystkie takie wyczyny i ćwiczenia odpowiadają pracy wewnętrznej. To zasady zewnętrznego zachowania, wraz ze strukturą ciała, są niezbędne do utrzymania wewnętrznego przebywania i duchowej świadomości, podczas gdy pobożne ćwiczenia są niezbędne do życia duchowego. Dlatego w życiu duchowym, o ile to, co wewnętrzne, jest istotne, są one równie istotne. Święci Ojcowie nazywają je pracą cielesną, materialną lub życiem czynnym, zaś wewnętrzne życiem kontemplacyjnym oraz pracą duchową i umysłową. Jest to złudzenie, że to, co wewnętrzne, może znieść, choć to, co zewnętrzne, nie jest do tego przystosowane; tak samo źle jest, gdy ktoś zatrzymuje się tylko na tym, co zewnętrzne, zapominając o tym, co wewnętrzne, jak na to wskazujemy, lub nie troszcząc się o to. Jedno i drugie musi iść w parze, więc całość można krótko wyrazić w następujący sposób: wchodząc w siebie i znajdując się w duchowej świadomości, budzisz aktywność życiową, czyli strukturę duchową, a następnie kroczysz w porządku ascezy, który zbudowałeś.
Jednocześnie należy stanowczo pamiętać, że ćwiczenia, czyny, zachowanie, wraz z całą ich istotną koniecznością i pełną przydatnością dla zachowania i kształtowania życia duchowego oraz odnowienia natury, nie mają mocy, aby to zrobić same z siebie - nie tworzą ducha i nie oczyszczają natury, ale łaska Boża, która przez nie przechodzi i otrzymuje jakby dostęp do kanału dla naszych sił. Dlatego postępujcie w nich z całą pilnością, gorliwością i stałością; ale powierzcie Panu także waszą pomyślność, aby pod ich osłoną sam nas zbudował, jak chce i wie. Podejmując się wyczynu, nie skupiaj na nim swojej uwagi i serca, ale pomiń go jako coś obcego - otwórz się na łaskę, jak naczynie gotowe, całkowicie oddając się Bogu. Kto znajduje łaskę, znajduje ją przez wiarę i pilność, mówi św. Grzegorz z Synaju, a nie tylko przez pilność. Bez względu na to, jak dobra może być nasza praca, jeśli nie poddamy się przez nią Bogu i nie przyciągniemy łaski, nie stworzy to w nas prawdziwego ducha, ale ducha pochlebstwa, rodzi faryzeusza. Łaska jest ich duszą.
Są prawdziwe o tyle, o ile podsycają i podtrzymują uniżenie, skruchę, bojaźń Bożą, potrzebę pomocy Bożej i oddanie Bogu. Sytość i zadowolenie z nich jest oznaką ich niewłaściwego wykorzystania lub głupoty.
Oto cały porządek pozytywnej pracy, którą nazwaliśmy, czyli początek samoprzymusu. Powinniśmy teraz ujawnić każdy z nich z osobna, chociaż w ujęciu ogólnym.
A. Ćwiczenia przyczyniające się do kształtowania siły psychicznej w duchu życia chrześcijańskiego
Istnieją trzy siły: umysł, wola i uczucie. Ćwiczenia są odpowiednio rozłożone. Zwracają się bezpośrednio do tworzenia sił, ale w taki sposób, że duch nie gaśnie, ale wręcz przeciwnie, jest coraz bardziej rozpalany. Ta ostatnia służy jako miara i stopniowanie pierwszej, która poddaje się jej aż do cichego poddania się lub całkowitego zaprzestania.
a) Ćwiczenia kształtujące umysł, z rozgrzewką i życiem duchowym
Chrześcijańskie wychowanie umysłu polega na wdrukowaniu w niego wszystkich prawd wiary tak głęboko, że stanowią one jego istotę lub że składa się on wyłącznie z nich, tak że gdy zacznie o czymś rozumować, rozumować lub wierzyć we wszystko, co z nich da się poznać, a bez nich nie byłby w stanie wykonać nawet najmniejszego ruchu. Apostoł nazywa to treścią „sposóbu zdrowych słów” (2 Tym. 1:13).
Ćwiczenia lub czynności z tym związane to: czytanie i słuchanie słowa Bożego, pism Ojców, żywotów świętych ojców, wzajemne rozmowy i zadawanie pytań najbardziej doświadczonym.
Dobrze jest przeczytać lub posłuchać, lepiej – wspólny wywiad, a jeszcze lepiej – słowo doświadczonej osoby.
Najbardziej owocne jest słowo Boże, a za nim kryją się pisma ojców i żywoty świętych. Jednak musisz wiedzieć, że życie jest najlepsze dla początkujących, pisma ojców są dla przeciętnych ludzi, a Słowo Boże jest dla doskonałych.
Wszystkie te źródła prawd i sposoby ich czerpania w oczywisty sposób przyczyniają się do utrwalenia ich w umyśle i razem podtrzymania ducha zazdrości. Często jeden tekst rozgrzewa ducha na dłużej niż jeden dzień; są życia, których jedno wspomnienie wywołuje żar zazdrości; Są fragmenty świętych ojców, które są niezwykle stymulujące. Dlatego istnieje dobra zasada: zapisuj takie fragmenty i przechowuj je w razie potrzeby, dla podniecenia ducha.
Często nie pomagają ani działania wewnętrzne, ani zewnętrzne – duch pozostaje w stanie uśpienia. Pospiesz się, aby przeczytać coś z czegokolwiek. To nie pomoże - biegnij, żeby z kimś porozmawiać. Ten ostatni z wiarą rzadko pozostaje bez owoców.
Istnieją dwa rodzaje czytania: jedno zwyczajne, niemal mechaniczne i drugie, selektywne, stosownie do potrzeb duchowych, z soboru. Ale to pierwsze też nie jest bezużyteczne. Jest to jednak bardziej odpowiednie dla tych, którzy już się ugruntowali, którzy niejako tylko powtarzają i nie studiują.
Absolutnie konieczne jest, aby każdy miał osobę, z którą można porozmawiać o sprawach duchowych, która wie już wszystko, co mamy i której można bezpiecznie wyjawić wszystko, co dzieje się w duszy. Lepiej, jeśli jest jeden, wiele – dwa. Należy w każdy możliwy sposób unikać jałowych rozmów, mających wyłącznie na celu zabicie czasu. Oto zasady czytania: przed czytaniem należy oczyścić duszę ze wszystkiego; wzbudzać potrzebę wiedzy o tym, o czym się czyta; zwróć się do Boga w modlitwie; uważnie śledź to, co czytasz i wkładaj wszystko w otwarte serce; co nie dotarło do twojego serca, stój tam, aż to zrobi; oczywiste jest, że należy czytać bardzo powoli; przestań czytać, gdy dusza nie chce już karmić się czytaniem - to znaczy, że jest pełna. Jeśli jednak jakiś fragment uderzy twoją duszę, stój tam i nie czytaj więcej.
Najlepszą porą na czytanie Słowa Bożego jest poranek, Żywoty – po obiedzie, Ojcowie Święci – tuż przed snem. Można więc każdego dnia dotknąć wszystkiego po trochu.
Podczas takich zajęć należy stale mieć na uwadze główny cel – wdrukowanie prawd i pobudzenie ducha. Jeżeli nie wynika to z czytania czy rozmowy, to jest to jałowe drapanie smaku i słuchu, puste zadawanie pytań. Jeśli robi się to za pomocą umysłu, wówczas prawdy są zarówno odciśnięte, jak i podniecające, i jedna pomaga drugiej, ale jeśli jedno odchodzi od właściwego obrazu, wówczas nie ma ani jednego, ani drugiego: prawdy są wbite w głowę jak piasek, a duch staje się zimny i nieczuły, nadęty i nadęty.
Drukowanie prawd to nie to samo, co ich badanie. Jedyne, czego tu potrzeba, to: zrozumieć prawdę i pamiętać, aż zniknie wraz z nim jedno oblicze prawdy, bez argumentów, ograniczeń.
Dlatego najłatwiejszy sposób osiągnięcia tego celu można zasadnie uznać w następujący sposób: cała prawda jest w katechizmie. Każdego ranka bierz stamtąd prawdę i zrozum ją, noś ją w swoim umyśle i karm się nią tak długo, jak karmi się twoja dusza, dzień, dwa lub dłużej; zrób to samo z drugim i tak dalej, aż do końca. Metoda jest łatwa i powszechnie akceptowana. Kto nie umie czytać, niech pyta o jedną prawdę i idzie zgodnie z nią.
Podobno prawo jest dla każdego: odciskaj prawdy, żeby ekscytowały. Sposoby na to są różne i nie da się określić jednego dla wszystkich.
W związku z tym czytanie, słuchanie i rozmowa, które nie robią wrażenia na prawdzie i nie podniecają ducha, należy uznać za niewłaściwe, jeśli odeszli od prawdy. To choroba częstego czytania, wynikająca z czystej dociekliwości, gdy umysłem podąża się za tym, co się czyta, nie chwytając tego za serce, nie rozkoszując się jego smakiem.
To nauka o marzeniach, która nie tworzy, nie uczy, lecz rujnuje, zawsze prowadząc do arogancji. Całą sprawę, jak już powiedziano, należy ograniczyć do tego: zrozum prawdę i zachowaj ją w swoim umyśle, aż twoje serce jej posmakuje. Ojcowie Święci mówią po prostu: pamiętajcie, miejcie to przed oczami.
b) Ćwiczenia kształtujące wolę i z wezwaniem do pobudzania ducha
Formować wolę znaczy wpoić jej dobre usposobienia czyli cnoty: pokorę, łagodność, cierpliwość, wstrzemięźliwość, uległość, uczynność i tak dalej, aby po rozpuszczeniu lub zlaniu się z nią stanowiły jakby jej naturę i tak, że gdy wola podejmuje się czegoś, jest to podejmowane zgodnie z jej pobudzeniem i w jej duchu, to znaczy stają się władcami i panują nad naszymi sprawami.
Taki nastrój woli jest bezpieczny i trwały; Ponieważ jednak jest to przeciwieństwo grzesznego nastroju, nabycie go wymaga pracy i potu. Dlatego też działania, o których tu mowa, skierowane są przede wszystkim przeciwko głównej słabości woli, czyli własnej woli, nieposłuszeństwu, niecierpliwości jarzma.
Wyleczyć tę chorobę można poprzez poddanie się woli Bożej, poprzez odrzucenie swojej i innych. Wola Boża objawia się w różnych rodzajach posłuszeństwa, które spoczywają na każdym. Jej pierwszym i najważniejszym wymogiem jest zachowanie praw i przykazań zgodnie z zajmowanym przez każdą osobę stanowiskiem lub tytułem: następnie zachowanie statutu Kościoła, wymogów porządku cywilnego i rodzinnego, wymogów okoliczności wynikających z woli opatrzności, wymogów ducha zazdrości, a wszystko to wraz z uzasadnieniem i radą.
Wszystko to jest polem dobrych uczynków, które jest otwarte dla każdego i tyle. Dlatego po prostu umiej zarządzać, a nie odczujesz niedoboru środków na kształtowanie woli.
Aby to zrobić, zrozum dla siebie całą sumę słusznych uczynków możliwych dla Ciebie na Twoim miejscu, stanowisku, okolicznościach, wraz z rozważeniem, kiedy, jak, w jakim stopniu oraz co można i należy zrobić.
Rozumiejąc wszystko, ustalcie ogólny zarys spraw i ich porządek, aby wszystko, co się dzieje, nie było przypadkowe, pamiętając, że ten porządek jest właściwy tylko w ogólności; w szczególności może być ono zmieniane w zależności od potrzeb biegu spraw. Rób wszystko z rozsądkiem.
Dlatego lepiej codziennie wymieniać możliwe przypadki i możliwe przypadki.
Ci, którzy są przyzwyczajeni do czynienia tego, co słuszne, nigdy niczego nie ustalają, ale zawsze czynią to, co Bóg wysyła, bo wszystko pochodzi od Boga; Przez przypadek objawia nam swoje definicje.
Wszystko to jednak tylko biznes. Chodzenie w nich tylko sprawia, że jest to przydatne. Aby przez nie osiągnąć cnoty, trzeba mocno trzymać się ducha prawdziwych dobrych uczynków, a mianowicie: z pokorą i bojaźnią Bożą czyńcie wszystko zgodnie z wolą Bożą i na chwałę Bożą. Kto postępuje z pewnością siebie, ze śmiałością aż do bezczelności, dla pobłażania sobie lub dla przypodobania się ludziom, chociaż czyni rzeczy sprawiedliwe, kształtuje w sobie złego ducha zarozumiałości, arogancji i faryzeizmu.
Zachowując właściwego ducha, należy pamiętać o prawach, zwłaszcza o prawie stopniowości i ciągłości: to znaczy zawsze zaczynać od najmniejszego i wspinać się do najwyższego, a potem, gdy już zaczniesz, nie przestawaj. Można tego uniknąć:
zawstydzenie niedoskonałe, bo nie nagłe; nadejdzie inny czas; myśl, że wszystko już zostało zrobione, bo stopniom nie ma końca; aroganckie przedsięwzięcie, wyczyny przekraczające siły.
Ostatnią granicą jest naturalność czynienia dobra, gdy prawo nie jest już ciężarem.
Najskuteczniej osiąga to ten, któremu została udzielona łaska życia razem z cnotliwymi i aktywnymi, a nawet skuteczniej, jeśli znajduje się pod wpływem nauki. Nie będzie potrzeby powtarzania tego, co zostało zrobione z powodu niemożności i braku nawyku. Nie czytaj, nie myśl, jak mówią, ale znajdź kogoś, kto będzie pełen czci, a natychmiast nauczysz się bojaźni Bożej. To samo można zastosować do każdej innej cnoty. Dobrze jednak, oceniając po sobie, swoim charakterze i miejscu, wybrać przede wszystkim jeden dobry uczynek i niezachwianie się go trzymać – zostanie on zaszlifowany jak płótno – a po nim przejść do kolejnych. To ratunek podczas relaksu - mocno przypomina i szybko ekscytuje. Najbardziej niezawodna jest jałmużna, która prowadzi do Króla.
Dotyczy to jednak tylko czynów, a nie dyspozycji, które muszą mieć swoją wewnętrzną strukturę, opartą na duchu, w jakiś sposób niezależną od świadomości i wolności, tak jak chce Pan. Wszyscy święci uznają bojaźń Bożą za początek, a miłość za koniec; pośrodku wszystkie cnoty budowane są jedna na drugiej, choć nie dla wszystkich w ten sam sposób, ale z pewnością na pokornej i skruszonej skrusze oraz bólu z powodu grzechów. To są soki cnót. Przedstawienie każdej cnoty, jej właściwości, wykonania, stopnia doskonałości, odchylenia jest przedmiotem specjalnych ksiąg i instrukcji ojcowskich. Tego wszystkiego dowiesz się czytając.
Tego rodzaju dobry uczynek bezpośrednio kształtuje wolę i wpaja w nią cnoty, ale jednocześnie utrzymuje ducha w ciągłym napięciu. Tak jak ciepło powstaje w wyniku tarcia, tak zapał budzi dobre uczynki. Bez nich nawet dobry duch stygnie i wyparowuje. Zwykle dzieje się tak w przypadku niedziałających, czyli ludzi, którzy ograniczają się do nie czynienia zła i nieprawdy. Nie, trzeba wyznaczać i wybierać dobre uczynki. Są jednak i tacy, którzy są zbyt zajęci pracą, przez co szybko się wyczerpują i tracą ducha. Na wszystko jest miara.
Wychować serce oznacza pielęgnować w nim zamiłowanie do rzeczy świętych, Boskich, duchowych, aby zwracając się między nimi, czuło się, jakby było w swoim żywiole, odnajdywało w nim słodycz i błogość, ale na wszystko inne było obojętne, nie miało smaku, a tym bardziej miało do tego niechęć. Wszelka duchowa aktywność człowieka skupia się na sercu: odciska się w nim prawdy, wszczepia się w niego dobre usposobienie, ale jego głównym zajęciem jest pokazany przez nas gust. Kiedy umysł widzi całą strukturę świata duchowego i jego różne przedmioty lub w woli śpiewane są różne dobre przedsięwzięcia, serce pod nimi powinno odczuwać w tym wszystkim słodycz i promieniować ciepłem. To towarzyszenie duchowości jest pierwszą oznaką odrodzenia martwej duszy z grzechu. Dlatego jego edukacja jest bardzo ważnym punktem nawet w podstawach.
Pracą skierowaną ku temu jest cała nasza posługa kapłańska we wszelkich jej postaciach – ogólna, prywatna, domowa i kościelna, a przede wszystkim poruszający się w niej duch modlitwy.
Służba kapłańska, czyli wszystkie nabożeństwa dzienne, z całą konstrukcją cerkwi, ikonami, świecami, kadzidłem, śpiewem, czytaniem, aktorstwem, a także nabożeństwami na różne potrzeby, następnie nabożeństwo domowe, także z rzeczami konsekrowanymi przez kościół - ikonami, olejem, świecami, wodą święconą, krzyżem, kadzidłem - cały ten ogół rzeczy sakralnych, oddziałujących na wszystkie zmysły - wzrok, słuch, węch, dotyk, smak, są wycieraczką uczuć z martwej duszy, silnych i jedynych prawdziwych. Dusza została zagłuszona przez ducha świata, który obmywa ją przez żyjący w niej grzech. Cała konstrukcja naszego nabożeństwa kościelnego, zarówno w swojej strukturze, jak i znaczeniu, a także w mocy wiary, a zwłaszcza ukrytej w niej łaski, ma nieodpartą moc odpędzania ducha świata i uwalniając duszę od jego uciążliwych wpływów, pozwala swobodnie oddychać i zakosztować słodyczy tej duchowej wolności. Każdy, kto wchodzi do cerkwi, wchodzi w zupełnie inny świat, ulega jego wpływom i odpowiednio się zmienia. To samo dzieje się z tymi, którzy otaczają się rzeczami świętymi.
Częstotliwość duchowych wrażeń szybciej przenika do wnętrza i szybciej dopełnia przemianę serca. A więc:
1) Należy ustalić, aby możliwie jak najczęściej przebywać w kościołach podczas nabożeństw, a zazwyczaj podczas jutrzni, liturgii i nieszporów. Mieć do tego aspiracje i przy pierwszej okazji być tam codziennie i chociaż raz, a jeśli to możliwe, nawet beznadziejnie. Nasza cerkiew jest niebem na ziemi lub niebem. Spieszcie do cerkwi z wiarą, że jest to miejsce osiedlenia się Boga, gdzie On sam obiecał usłyszeć wcześniej; Będąc w kościele, miejcie bojaźń i cześć jak przed Bogiem, którą wyrażacie cierpliwym staniem, pokłonem i skupieniem na nabożeństwie w ogóle, bez plądrujących myśli, osłabienia i zaniedbania.
2) Nie zapominajmy o innych nabożeństwach sakralnych, prywatnych, czy to w kościele, czy w domu, a także o modlitwie domowej z całą strukturą kościelną. Należy pamiętać, że jest to jedynie uzupełnienie określonego nabożeństwa kościelnego, a nie jego zamiennik. Apostoł, nakazując nie pozbawiać się spotkań, dał do zrozumienia, że wszelka władza posługi należy do służby wspólnej (por. Hbr 10,25).
3) Należy odprawiać wszystkie uroczystości, rytuały i zwyczaje kościelne, w ogóle cały statut i narzucać sobie go we wszystkich sprawach, aby stale pozostawać jakby w jakiejś szczególnej atmosferze. Łatwo to zrobić. Taka jest struktura naszego Kościoła. Przyjmij to tylko z wiarą.
Ale najważniejszą rzeczą, która dodaje siły służbie kościelnej, jest duch modlitwy. Modlitwa jest zarówno kompleksowym obowiązkiem, jak i wszechskutecznym środkiem. Dzięki niej prawdy wiary zostają odciśnięte w umyśle, dobre obyczaje w woli, ale przede wszystkim serce ożywia się w swoich uczuciach. Wtedy tylko pierwsze dwa idą szybko, gdy jest ta jedna rzecz. Dlatego należy przede wszystkim rozpocząć formację modlitewną i kontynuować ją nieustannie, niestrudzenie, aż Pan da modlitwę modlącemu się.
Początki modlitwy sięgają samego nawrócenia, gdyż modlitwa jest dążeniem umysłu i serca do Boga i tym właśnie jest nawrócenie. Ale przez nieuwagę lub niemożność zrobienia tego możesz zgasić tę iskrę w sobie. Należy wówczas natychmiast rozpocząć pewien rodzaj pracy, mającej na celu rozgrzanie ducha modlitwy. Oprócz odprawiania nabożeństw i uczestniczenia w nich, o czym wspomniano, zbliża się do tego modlitwa osobista, niezależnie od tego gdzie i jak jest sprawowana. Zasada jest tylko jedna: naucz się modlić. W tym celu:
Wybierz regułę modlitwy – wieczorną, poranną i popołudniową.
Zasada jest na początku niewielka, aby nie odwracać nieprzyzwyczajonego ducha do tej aktywności i pracy.
Ale zawsze należy to robić ze strachem, troską i całą uwagą.
Wymagane jest tutaj: stanie, pokłon, klęczenie, uczynienie znaku krzyża, czytanie, a czasem także śpiew.
Im częściej uczestniczysz w takiej modlitwie, tym lepiej. Inni robią to co godzinę: trochę, ale częściej.
Jakie modlitwy należy czytać, zapisano w modlitewnikach. Ale do jednej rzeczy warto się przyzwyczaić, żeby jak już ją zaczniesz, to od razu Ci się rozjaśniło na duchu.
Zasada modlitwy jest prosta: stojąc na modlitwie, odmawiajcie ją z bojaźnią i drżeniem, jak gdyby do uszu Boga, w towarzystwie krzyża, kłaniając się i padając na twarz, zgodnie z poruszeniem ducha.
Należy zawsze przestrzegać przyjętej zasady; ale to nie przeszkadza w dodawaniu według pragnienia serca.
Czytanie i śpiewanie na głos, szeptem lub po cichu – to jedno, bo Pan jest blisko. Ale czasami lepiej jest odmówić całą modlitwę w jeden sposób, czasami w inny sposób.
Trzeba mocno trzymać w myślach granicę modlitwy. Dobra jest ta modlitwa, która kończy się zwróceniem się do Boga z uczuciem: „Kto zważa los, ratuj mnie”.
Istnieją stopnie modlitwy. Pierwszy stopień to modlitwa fizyczna, bardziej czytanie, stanie, pokłon. Uwaga ucieka, serce nie czuje, nie ma pragnień: tu jest cierpliwość, praca, pot. Mimo to jednak stawiaj granice i módl się. To jest modlitwa aktywna. Drugi stopień to uważna modlitwa: umysł przyzwyczaja się do gromadzenia się w godzinie modlitwy i mówienia tego wszystkiego ze świadomością, bez grabieży. Uwaga łączy się ze słowem pisanym i przemawia tak, jakby była swoją własną. Trzeci stopień to modlitwa uczuć: uwaga rozgrzewa serce, a to, o czym myślisz, staje się tutaj uczuciem. Jest słowo zniszczenia, a tutaj - zniszczenie; jest prośba, a tu jest poczucie potrzeby i potrzeby. Kto zwrócił się ku uczuciu, modli się bez słowa, gdyż Bóg jest Bogiem serca. Dlatego to jest granica edukacji modlitewnej – kiedy zaczynasz się modlić, przechodzisz od uczucia do uczucia. W takim przypadku czytanie może się zatrzymać, podobnie jak myślenie, i pozostawienie uczuć jedynie przy dobrze znanych znakach modlitewnych. Na początku ten rodzaj modlitwy przychodzi stopniowo. W kościele czy w domu uczucie ataków modlitewnych...
A oto ogólna rada świętych – nie pozwólcie temu przejść bez uwagi: to znaczy, gdy pojawi się to uczucie, zaprzestańcie wszelkich innych zajęć i stójcie w tym. Święty Klimakus mówi: „Anioł modli się z tobą”. Uwaga na te przejawy modlitwy przynosi sukces w wychowaniu modlitwy, ale brak uwagi ją niszczy: praca jest tam, gdzie leży praca.
Jednakże niezależnie od tego, jak bardzo ktoś uważa, że poprawił się w modlitwie, nigdy nie powinien porzucać zasad modlitwy, lecz postępować zgodnie ze wskazówkami i zawsze zaczynać od aktywnej modlitwy. Mądry powinien być z nią, a ten o serdecznym sercu przyjdzie po nich. Bez tego te ostatnie zostaną zdezorientowane, a człowiek pomyśli, że się modli, ale w rzeczywistości tak się nie stanie.
Kiedy poczucie modlitwy osiągnie poziom ciągłości, rozpoczyna się modlitwa duchowa, będąca darem modlącego się za nami Ducha Bożego – ostatni rozumiany stopień modlitwy. Ale jest też, jak mówią, modlitwa niezrozumiała dla umysłu lub wykraczająca poza granice świadomości (jak u św. Izaaka Syryjczyka).
Najłatwiejszym sposobem osiągnięcia ciągłości w modlitwie jest przyzwyczajenie się do Modlitwy Jezusowej i zakorzenienie jej w sobie. Najbardziej doświadczeni w życiu duchowym ludzie, napominani przez Boga, uznali ten jeden za prosty, a jednocześnie wszechskuteczny środek na wzmocnienie ducha we wszystkich przedsięwzięciach duchowych, a także w całym duchowym życiu ascetycznym i w swoich instrukcjach pozostawili szczegółowe zasady na ten temat.
Przez pracę i ascezę dążymy do oczyszczenia serca i odnowienia ducha. Można to zrobić na dwa sposoby: aktywny, to znaczy podążając za wskazanymi wcześniej wyczynami, i spekulacyjny - zwracając umysł ku Bogu. Tam dusza zostaje oczyszczona i przyjmuje Boga; tutaj widzialny Bóg spala wszelką nieczystość i zamieszkuje w oczyszczonej duszy. Kończąc tę ostatnią modlitwę Jezusową, Grzegorz z Synaju stwierdza: „Boga zdobywamy albo przez działanie i pracę, albo przez artystyczne wzywanie imienia Jezusa”, po czym dodajemy, że pierwsza droga jest dłuższa od poprzedniej – ta druga jest szybsza i skuteczniejsza. W rezultacie inni dali pierwsze miejsce między trudami Modlitwie Jezusowej. Oświeca, wzmacnia, ożywia, pokonuje wszystkich wrogów widzialnych i niewidzialnych i prowadzi do Boga. Tak wszechmocny i wszechmocny! Imię Pana Jezusa jest skarbnicą błogosławieństw, siły i życia w duchu.
Z tego wynika w sposób naturalny, że każdemu, kto pokutował lub zaczął szukać Pana, można i należy już za pierwszym razem otrzymać pełne pouczenie o odmawianiu Modlitwy Jezusowej, a wraz z nią wprowadzić ją we wszystkie inne, gdyż w ten sposób można szybko się wzmocnić, szybko zyskać wzrok duchowy i wejść do świata wewnętrznego. Nie wiedząc o tym, inni lub większość z nich zatrzymuje się na czynnościach fizycznych i umysłowych i niemal bezczynnie marnuje swój czas i pracę.
To działanie nazywa się „sztuką”. I to jest bardzo proste. Stojąc ze świadomością i uwagą w sercu, mów nieustannie: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną”, bez żadnego obrazu i oblicza, w wierze, że Pan Cię widzi i słucha.
Aby się w tym utwierdzić, należy wyznaczyć określoną porę rano lub wieczorem, kwadrans, pół godziny lub więcej, o ile to możliwe, na odmówienie tej modlitwy. Odbywa się to po porannej i wieczornej modlitwie, w pozycji stojącej lub siedzącej. To będzie początek umiejętności.
Następnie w ciągu dnia, w każdej minucie, wysilaj się, aby go stworzyć, bez względu na to, co robisz.
Umiejętność będzie nabywana coraz bardziej i zacznie się tworzyć jakby sama w sobie, w każdej czynności i zawodzie człowieka. Im bardziej ktoś to podejmie, tym szybciej odniesie sukces.
Zdecydowanie musisz utrzymywać świadomość blisko serca i robiąc to, ograniczaj swój mały oddech, aby wyrazić napięcie, z jakim to robisz.
Jednak najwyższym warunkiem jest wiara, że Bóg jest blisko i nas słyszy. Mów swoją modlitwę do ucha Boga.
Ten nawyk wnosi ciepło do ducha, a następnie oświecenie, a następnie podziw. Ale to wszystko czasami osiąga się latami.
Na początku ta modlitwa przez długi czas jest jedynie praktyczna, jak każda czynność, potem zamienia się w mentalność i wreszcie zapuszcza korzenie w sercu.
Istnieją odchylenia od właściwej ścieżki tej modlitwy. Dlatego trzeba się tego uczyć od kogoś, kto się na tym zna. Błędne przekonania zależą bardziej od tego, kto gdzie zwraca uwagę – w głowę czy w klatkę piersiową.
Ten, kto jest w sercu, jest bezpieczny. Jeszcze bezpieczniej jest, kto w każdej godzinie skruchy z bólem przywołuje Boga, prosząc o wybawienie od uroków.
Ojcowie Święci szczegółowo objaśnili naukę o tym dziele. Dlatego ten, kto podjął się tego zadania, musi je przeczytać, ale zostawić jeszcze coś innego. Najlepsze instrukcje: w Hesychiusie 55, we wstępach Starszego Bazylego, w życiu Paisiusa 56; od Grzegorza z Synaju, Filoteusza z Synaju, Teoliptusa 57, Symeona Nowego Teologa, Nila z Sorskiego i świętego mnicha Doroteusza (rosyjski).
Kto się do tego przyzwyczaja, przechodząc przez wszystko, co wcześniej pokazano, jest mężem – pracownikiem życia chrześcijańskiego. Szybko dojrzeje w samooczyszczeniu i doskonałości chrześcijańskiej oraz osiągnie upragniony pokój w jedności z Bogiem.
Są to działania na rzecz sił duszy, dostosowujące je wspólnie do poruszeń ducha. Widzimy tutaj, jak każdy z nich jest przystosowany do życia ducha, czyli uczuć duchowych. Ale prowadzą też do wzmocnienia początkowych warunków przebywania w środku, a mianowicie: działania umysłu - skupienia uwagi, wykonywania woli - czujności i działania serca - trzeźwości. Modlitwa lub modlitwa obejmuje je wszystkie i łączy wszystko; nawet w jego wytwarzaniu jest niczym innym jak tylko wewnętrzną, wcześniej wyjaśnioną działalnością.
Wszystkie te działania mają na celu formowanie sił duszy zgodnie z duchem nowego życia. Jest to to samo, co uduchowienie duszy, czyli jej wyniesienie do ducha i współrozpuszczenie się z nim. Jesienią są one połączone przeciwnie. Podczas nawrócenia duch został przywrócony, ale dusza pozostała z okrutnym karkiem nieposłuszeństwa i niechęci ducha i tego, co duchowe. Te czynności, przesiąknięte elementami duchowymi, upodabniają ją do ducha i roztapiają. Widać stąd wyraźnie, jak bardzo są one niezbędne i jak źle postępują ci, którzy się od nich odrzucają. Oni sami są powodem, że ich praca przebiega bez owoców – pocą się, ale nie widzą owoców, potem szybko ochładzają się i na tym wszystko się kończy.
Musimy jednak od razu pamiętać, że wszystkie ich owoce pochodzą z ducha zazdrości i poszukiwania. Poprzez te uczynki kieruje odbudowującą mocą łaski i przynosi ożywienie duszy. Bez niego wszystkie te działania są puste, zimne, pozbawione życia i suche. Czytania, ukłony, nabożeństwa i wszystko inne przynoszą niewielki skutek, gdy nie ma wewnętrznego ducha. Takie postępowanie może uczyć próżności i faryzeizmu i być przez to wspierane. Dlatego wszystko upada, gdy ten, kto nie ma ducha, napotyka sprzeciw. A oni sami są męczący. Duch przekazuje duszy siłę, dzięki której nie znajduje ona sytości w tych czynnościach i pragnie zawsze zwracać się do nich sama.
Dlatego niezwykle konieczne jest, aby podczas tych dzieł zawsze pamiętać, że duch życia płonie pokornym i bolesnym upadkiem do Boga, naszego Zbawiciela, a najlepiej to karmić i chronić modlitwą i czynami modlitewnymi. Trzeba patrzeć i zwracać uwagę, żeby nie poprzestać na nich samych, bo one są pokarmem dla duszy. Dlatego możesz pozostać z nimi duchowy, kosztem ducha. Przede wszystkim może się to zdarzyć poprzez lekturę i, w ogóle, poprzez poznanie i przyswojenie prawdy.
B. Utrzymanie ciała w duchu nowego życia
Charakterystyczną cechą jest tutaj szczelność miąższu. Powstrzymywanie ciała oznacza nierobienie niczego, co mogłoby zadowolić je w pożądliwości, lub nierobienie niczego dla przyjemności. Ani jedzenia, ani picia, ani snu, ani ruchu, ani wzroku, ani słuchu, ani innych uczuć, wrażeń nie należy przyjmować tak, jakby były dobre, ale przyjmować jakby coś obcego, mimochodem, bez zwracania na to uwagi, zarówno przed, jak i po, a nawet więcej - z pewnym pozbawieniem, nie według pragnień ciała, ale zgodnie z rozsądkiem i dobrą propozycją. Daj ciału to, czego potrzebuje, przy niewielkich wyrzeczeniach, a opuszczając je, skieruj całą swoją uwagę na duszę. Święci ojcowie nazywają to bieganiem reszty ciała – chorobą najniebezpieczniejszą i obrzydliwą Bogu. Kto lituje się nad ciałem, nie może mieć w sobie Ducha Bożego. A prywatność, zrywami, z nieuwagi i lenistwa, pojawiająca się przyjemność ciała ochładza się. Co możemy powiedzieć o tych, dla których cielesne przyjemności stały się prawem? Reszta ciała jest dla ducha tym, czym woda dla ognia. Ciało jest siedliskiem wszelkich namiętności, jak uczy Kasjan i w każde doświadczenie można wierzyć, dlatego jego ograniczeniem jest wysuszenie namiętności.
Kto w najmniejszym stopniu podoba się ciału, nie może być wewnątrz; jest w tym, co podoba się ciału, dlatego nie jest zebrany i dlatego jest zimny. Dusza, przywiązując się do cielesności, rozpuszcza się wraz z nią; Dlatego staje się obciążona, ciąży ku ziemi i nie jest w stanie swobodnie kontemplować umysłem tego, co duchowe. Wręcz przeciwnie, jak czysta jest wizja tego, kto krępuje ciało, jak łatwo przyciąga go do wewnątrz, jak bezdomne są jego namiętności w ogóle, jak namacalnie ożywa w nim życie duchowe! „Jakkolwiek zewnętrzne zaniknie, tak wewnętrzne odnawia się przez wszystkie dni” (por. 2 Kor 4,16). Ciało, jeśli rośnie w siłę, staje się silniejsze kosztem ducha; a duch, jeśli dojrzewa, to dojrzewa jedynie w związku ze spokojem ciała. Nie znajdujemy ani jednego świętego prowadzącego życie preferencyjne: wszyscy żyli surowo, w ucisku, osłabieniu, wysuszeniu i rozgoryczeniu ciała. Zatem u św. Izaaka Syryjczyka ucisk ciała uważany jest za warunek zbawienia. Kto lituje się nad ciałem, stoi na uroczej, śliskiej, zwodniczej i podejrzanej ścieżce.
Ciało musi być ograniczone we wszystkich swoich częściach, członkach i funkcjach, aby ukazać wszystkie swoje członki jako narzędzia prawdy.
Spośród członków naszego życia cielesnego niektórzy są zwierzęco-duchowymi narzędziami najbliższej aktywności umysłowej, podczas gdy inni są czysto zwierzęcymi narzędziami gospodarki zwierzęcej, żywienia i uprawy. Pierwsi mają więcej wolności, są mniej ograniczeni; te drugie są bardziej spójne, mięsiste, bardziej szorstkie.
Do pierwszych należą: uczucia, język, ruch; do tych ostatnich: odżywianie, sen, funkcje seksualne i różne wrażenia skórne - ciepło, zimno, miękkość itp.
Stąd następujące zasady ograniczenia ciała:
Opanuj swoje zmysły, zwłaszcza wzrok i słuch, kontroluj swoje ruchy, trzymaj język. Ktokolwiek nie powstrzymuje tych trzech, jego wnętrze jest w grabieży, relaksie i niewoli, nie jest nawet w środku; są to bowiem przejścia duszy od wewnątrz na zewnątrz, czyli okna schładzające wewnętrzne ciepło.
Wyraź swoją władzę nad nimi, przyciągając je teraz siłą do przydatnych obiektów. Wcześniej w niekontrolowany sposób dążyli do tego, gdzie można było pielęgnować osobowość i ważniejszą pasję. Teraz musimy zwrócić je w stronę tego, co tworzy ducha.
Odmierz żywność, której potrzebuje twoje ciało, prostą, zdrową, zważ ją według miarki i wagi, określ jakość i godzinę i pogódź się z tym. Zrób to samo ze snem. Zabij funkcje seksualne poprzez wysuszenie mięsa. Z zewnątrz utrzymuj mięso w pewnego rodzaju goryczy, zimnej, okrutnej itp., Aby nie było czułości.
Ustaliwszy wszystko, walcz z ciałem, aż się uspokoi i przyzwyczajając się do tego skromnego i zgorzkniałego stanu, stanie się cichym niewolnikiem. Wreszcie dana jest pokora ciała. Musimy o tym pamiętać i zabiegać o to jako nagrodę za naszą pracę. Poprzez wyczyny fizyczne rozwijają się cnoty cielesne: samotność, cisza, post, czuwanie, praca, cierpliwość w trudzie, czystość, dziewictwo.
Musimy jednak pamiętać, że ten kolega zasiądzie do naszych grobów. Mówią: nie ufaj ciału – jest ono zwodnicze. A gdy tylko się zrelaksujesz, mając nadzieję na jej pokorę, ona natychmiast cię chwyci i pokona. Walka z nim jest zabójcza, ale z początku bardzo trudna, potem coraz łatwiejsza, aż w końcu pozostaje już tylko dbałość o porządek, z lekkim odczuwaniem impulsów ciała.
Aby osiągnąć trwały sukces, jeśli gdziekolwiek, to głównie w wyczynach fizycznych, konieczne jest przestrzeganie prawa stopniowości. Oto ogólna rada: najpierw zachowuj ciało w prawie wstrzemięźliwości we wszystkich częściach, zwracając całą uwagę na pracę wewnętrzną. Kiedy namiętności zaczną słabnąć, w sercu zaczyna się ciepło, a następnie, gdy wzrasta ciepło wewnętrzne, potrzeby samego ciała osłabną i, jakby naturalnie, zaczną się wielkie wyczyny cielesne.
Najważniejsze wyczyny cielesne, które ograniczają ciało: post, czuwanie, praca, czystość. Ten ostatni jest najskuteczniejszy, najbardziej potrzebny i niezbędny. Dlatego dziewictwo jest najszybszą drogą do chrześcijańskiej doskonałości. Bez tego człowiek nie może zdobyć ani takiej siły, ani takich darów. Trzeba tylko pamiętać, że oprócz czystości cielesnej istnieje czystość duchowa, która może nie istnieć u kogoś, kto zachował czystość cielesną aż do grobu. Jest ważniejsza niż fizyczna. Dlatego małżonkowie mogą w pewnym stopniu zbliżyć się do dziewic poprzez duchową czystość. Pracownikowi oddanemu Bogu pomaga łaska. Dlatego widzimy małżonków posiadających doskonałość ducha.
B. Porządek życia zewnętrznego według ducha nowego życia
Wszystko, co wiąże się z porządkiem życia zewnętrznego, zgodnie z duchem nowego życia, można nazwać usunięciem ze świata, czyli wypędzeniem ducha światowego z całego biegu naszego życia zewnętrznego. „Wybrałem was ze świata”, to znaczy zabrałem go – tak powiedział Pan do Apostołów (Jana 15:19). To samo czyni z łaską Bożą wobec każdego wierzącego: zabiera swego ducha ze świata. A samo nawrócenie polega na odwróceniu świadomości od próżnego świata i otwarciu przed nim innego świata - duchowego. Ale to, co na początku dokonało się niewidzialnie w duchu, później, w życiu, musi zostać wypełnione czynem, stając się trwałą regułą. Ci, którzy szukają Pana, muszą wycofać się ze świata.
Przez świat rozumiemy wszystko, co namiętne, próżne, grzeszne, co weszło do życia prywatnego, rodzinnego i publicznego i stało się tam zwyczajem i zasadą. Wycofanie się zatem ze świata nie oznacza ucieczki od rodziny czy społeczeństwa, ale porzucenie moralności, zwyczajów, zasad, przyzwyczajeń, wymagań, które są całkowicie sprzeczne z duchem Chrystusowym, przyjętym i dojrzewającym w nas. Obywatelstwo i rodzina są błogosławione przez Boga; dlatego nie należy się ich wyrzekać i pogardzać nimi, jak również wszystkim, co należy do ich istotnego dobra. Ale wszystko, co do nich przychodzi pożądliwie i namiętnie, jak narośl, która je krzywdzi i zniekształca, należy pogardzić i odrzucić. Ucieczka od świata oznacza ugruntowanie się w prawdziwym nepotyzmie i obywatelstwie; Inną sprawą jest jednak to, żeby to nie było nasze, nas to nie dotyczyło. „Żądają tego świata, ale go nie żądają” (1 Kor. 7:31).
Dlaczego należy to zrobić, jest oczywiste. Próżność nasycona namiętnościami nieuchronnie przekazuje to samo naszej duszy, podnieca lub wpaja namiętność. Tak jak ten, kto chodzi w pobliżu sadzy, zostaje poczerniały lub ten, kto dotyka ognia, zostaje spalony, tak ten, kto uczestniczy w rzeczach światowych, nasyca się namiętnościami i bezbożnymi sprawami. Dlatego po wpadnięciu w ten świat skruszony upada ponownie, a niewinny zostaje zepsuty. To prawie nieuniknione. Natychmiast umysł zostaje zaciemniony, rodzą się zapomnienie, słabość, niewola i grabież, a następnie następuje zranienie serca, po którym następuje pasja i działanie - i człowiek upada. Świadczą o tym wszystkie historie o korupcji; tak jak świadkami tego, jak nieuniknione i konieczne jest porzucenie wszystkiego, są wszyscy ci, którzy się nawrócili, którzy jak ogień uciekają przed wszystkimi tymi zwyczajami.
A co dokładnie zostawić i jak, uczy tego bardziej doświadczenie niż nasze Pismo Święte.
Prawo jest takie: trzeba porzucić wszystko, co niebezpieczne dla nowego życia, co rozpala namiętności, powoduje próżność i gasi ducha, a w tym wszystkim jest tyle różnorodności!.. Niech miarą tego będzie własne serce każdego, szczerze i bez podstępu poszukujące zbawienia, a nie tylko na pokaz. W dzisiejszych czasach teatry, bale, taniec, muzyka, śpiew, podróże, spacery, zawieranie znajomości, żarty, dowcipy, śmiech, bezczynność, a nawet czas wstawania, snu, jedzenia itp. - wszystko trzeba odwołać i zmienić. Innym razem i w innych miejscach może być inaczej. Ale miara jest zawsze ta sama: zostawcie to, co szkodzi i zagraża życiu, co gasi ducha. Ale co dokładnie? Inny może mieć najdrobniejsze rzeczy, może nawet spacer w znanym miejscu, ze sławną twarzą... „Wszystko ma sens, ale nie wszystko na dobre” (1 Kor. 6:12).
Wynika z tego, że opuszczenie świata to nic innego jak oczyszczenie całego swojego życia zewnętrznego, wyeliminowanie z niego wszystkiego, co namiętne, zastąpienie go czymś czystym, co nie ingeruje w życie duchowe, ale pomaga mu – w życiu rodzinnym, prywatnym, publicznym; ustal ogólny obraz swojego zachowania zewnętrznego w domu i na zewnątrz, z innymi i na swoim stanowisku; na prośbę ducha nowego życia określ wszystko według zasad, ustal porządek w domu we wszystkich częściach, porządek według stanowiska, porządek znajomości i relacji z kim, kiedy i jak.
Jak to zrobić? Jak każdy może, po prostu rób to, kierując się radą i rozsądkiem, zgodnie ze wskazówkami swojego duchowego ojca lub osoby, której ufasz. Niektórzy robią to nagle i, jak się wydaje, lepiej, a inni robią to stopniowo. Trzeba tylko od pierwszej minuty nienawidzić w sercu wszystkiego, co światowe i grzeszne, być temu obce, nie chcieć tego i nie cieszyć się tym. „Nie miłujcie świata ani tych, którzy są na świecie” (1 Jana 2:15). Po tym wewnętrznym porzuceniu świata może nastąpić widoczne porzucenie, zarówno nagłe, jak i stopniowe. Osoba słaba duchem nie wytrzyma długo, nie będzie się opierać, osłabnie i upadnie. Tacy są zwłaszcza ci, którzy posiadają namiętności cielesne, które otrzymują moc drugiej natury. Dlatego nieuniknione jest, że tacy ludzie nagle pozostaną w tyle, odsuną się od miejsca, w którym pogrążyli się w grzechu. Osoba posiadająca silnego ducha zazdrości zniesie to, choćby stopniowo, ale jednak w obu przypadkach, od pierwszej minuty nawrócenia absolutnie konieczne jest zaprzestanie wszelkiego kontaktu z grzesznym światem i wszystkim, co światowe, aż do czasu, gdy ukształtują się formy nowego życia.
Będzie to równoznaczne z odgrodzeniem przesadzonego drzewa przed wiatrem, który nawet jeśli nie jest silny, może je powalić ze względu na wciąż słabe ukorzenienie.
Myśl, że można żyć jak chrześcijanin i trzymać się pokoju i sekularyzmu, jest myślą pustą i zwodniczą. Kto według niej żyje, nie nauczy się niczego poza faryzeizmem i podejrzanym życiem, czyli tylko w jego mniemaniu będzie chrześcijaninem, ale w rzeczywistości nim nie będzie. Najpierw jedną ręką zniszczy to, co stworzył drugą ręką, czyli to, co zostało zebrane w pewnej odległości od świata, zostanie ponownie splądrowane przy pierwszym wejściu do niego i stąd następuje bezpośrednie przejście do opinii. To, co zginęło z serca, może nadal pozostać w pamięci i wyobraźni. Teraz, pamiętając i wyobrażając sobie, jak było wcześniej, człowiek może pomyśleć, że faktycznie istnieje, podczas gdy wyparował, a w pamięci pozostaje tylko ślad. I będzie sobie wyobrażał, że ma coś, czego w rzeczywistości nie ma. Oto sąd dla niego: „Cokolwiek mu się wydaje, że ma, zostanie mu zabrane” (Mt 25,29). Od opinii jeden krok do faryzeizmu. Zahartowany faryzeizm to straszny stan. To jednak przerażające; co zrobić, jeśli opuścisz świat? Tylko na zewnątrz jest to przerażające, ale w środku opuszczenie świata oznacza wejście do nieba. Z zewnątrz - natychmiast złość, smutek, strata: co? - Wzmocnij się cierpliwością.
Co jest cenniejsze: świat czy dusza, czas czy wieczność? Daj małe i przyjmij niezmierzone we wszystkich wymiarach. Zdarza się jednak i tak, że silny atak ze świata następuje tylko na początku, potem cichnie, cichnie, a ten, który odszedł ze świata, zostaje sam, bo na świecie rzadko kogokolwiek cenią, będą rozmawiać, będą mówić, a potem zapomną. Z tymi, którzy opuszczają świat, jest tak samo, jak ze zmarłymi. Dlatego nie można tak bardzo bać się wrogości świata ze względu na jego zamieszanie i dumę - ze względu na to, że kocha teraźniejszość i zapomina o innym. Jest spektaklem: jest tylko zajęty lub zatrzymuje w sobie tych, którzy są w nim, ale mało troszczy się o innych.
Zatem czy to poprzez działania mające na celu budowanie sił duszy, czy poprzez uciskanie wszystkich części ciała, zwłaszcza tych najbliższych organów duszy, czy też oczyszczanie porządku zewnętrznego, osoba szukająca dobrej i mocnej twierdzy zabezpieczy swoje wnętrze. Umocniwszy się wewnętrznie pierwszymi zajęciami duchowymi i umysłowymi w samotności, z przymusem ciała, udaje się do spraw rodzinnych, cywilnych lub wspólnotowych, do spraw czystych i zbawiennych, zgodnie z wolą Bożą, i przez to wszystko buduje się na duchu, a przynajmniej nie zostaje zmarnowany.
Jeszcze jedna rzecz, która może go bawić, to ciągłe widzenie i słuchanie rzeczy - czasem przyziemnych, czasem prostych, które właśnie dlatego, że działają na duszę, przyciągają ją przez uwagę i plądrują. Gdyby i te otwory były zakryte, spokój wewnątrz byłby niezakłócony. Oczywiście najbardziej niezawodnym i zdecydowanym sposobem osiągnięcia tego jest zablokowanie uczuć, ale nie jest to możliwe ani konieczne dla każdego. Dlatego święci ojcowie wymyślili zbawienne lekarstwo: ulegać wpływom rzeczy zewnętrznych, a nie bawić, ale budować ducha. Polega na dawaniu znaku duchowego każdej rzeczy, wszystkiemu, co widzialne i słyszalne, i tak utwierdzić się w myśli o tym duchowym znaku, aby patrząc na jakąś rzecz, nie rzecz dotykała świadomości, ale jej znak. Ktokolwiek tak zrobi ze wszystkim, co spotka, będzie stale chodził do szkoły... A światło i ciemność, człowiek i zwierzę, kamień i roślina, dom i pole - wszystko, każda najdrobniejsza rzecz będzie dla niego lekcją; trzeba to po prostu zinterpretować dla siebie i umocnić się w tym. A jaka to oszczędność!..
„Dlaczego płaczesz?” – zapytali uczniowie starca, który ujrzał piękną, wystrojoną kobietę. „Płaczę” – odpowiedział – „z powodu zagłady rozumnego stworzenia Bożego i tego, że nie mam tej samej gorliwości o zbawienie duszy, co o zatracenie ciała...” Inny, słysząc płacz swojej żony przy grobie, powiedział: „Tak więc chrześcijanin powinien płakać za swoje grzechy”.
D. Pełne łaski środki wychowania i wzmacniania życia duchowego
Takie są czyny, przez które dusza, ciało i nasze zewnętrzne zachowanie kształtują się zgodnie z duchem nowego życia, po ożywieniu ducha przez łaskę Bożą w nawróceniu, dojściu do postanowienia i ślubowania oraz zapieczętowaniu ich Świętymi Sakramentami. Ale tak jak na początku zwrócenie się do Boga jest niepewne, jeśli nie jest zapieczętowane łaską przez Sakramenty, tak w każdym następnym czasie zapał jest kruchy, zapał bezsilny, wola słaba, życie puste, jeśli nie odnawia się przez Boskie sakramenty spowiedzi i komunii świętej. Życie chrześcijańskie, przejawiające się gorliwością, jest życiem łaski; dlatego najpotężniejszym sposobem przechowywania, odżywiania i podgrzewania powinno być przyciąganie i przyjęcie Boskiej łaski. Istnieją specjalne elementy, które odżywiają nasze zwierzęce życie; Są też elementy, które odżywiają życie duchowe. To są Sakramenty.
W rzeczywistości Pan dał Sakrament Ciała i Krwi, aby odżywiać i podnosić nasze życie duchowe. „Ja jestem chlebem zwierząt”, powiedział Pan, „Moje Ciało jest prawdziwym pokarmem, a Moja Krew jest prawdziwym piwem”, dlatego „ten trujący chleb będzie żył na wieki” (Jana 6:51, 55, 58). Życie duchowe jest konsekwencją komunikacji z Panem; Poza Nim i bez Niego nie mamy prawdziwego życia. Ale On mówi: „Kto spożywa Moje Ciało i pije moją Krew, trwa we Mnie, a Ja w nim... Żyję przez wzgląd na Ojca, a kto mnie spożywa, będzie żył przeze mnie” (J 6,56–57), co oznacza, że komunikacja z Panem dokonuje się poprzez komunię Ciała i Krwi. Prawdziwe życie duchowe jest silne, pracowite i owocne. Ale „beze Mnie” – mówi Pan – „nic nie możecie uczynić”. Kto „jest we Mnie, ten przyniesie obfity owoc” (por. J 15, 5). „Jadowite Ja trwa we Mnie”. Z tego wszystkiego wynika, że „jeśli nie będziecie jedli Ciała Syna Człowieczego i nie będziecie pili Jego Krwi, nie będziecie mieli życia w sobie... Ten trujący chleb będzie żył na wieki” (Jana 6:53,51).
Oto płodne źródło zachowania i wzmocnienia naszego życia duchowego! Dlatego od samego początku chrześcijaństwa prawdziwi fanatycy pobożności za pierwsze dobro uznali częstą komunię. Pod apostołami jest to wszędzie: wszyscy chrześcijanie modlą się i łamią chleb, to znaczy przyjmują komunię. Bazyli Wielki w swoim liście do Cezara mówi, że zbawienne jest codzienne przyjmowanie Ciała i Krwi, a o swoim życiu pisze: „Komunię przyjmujemy cztery razy w tygodniu”. I takie jest powszechne mniemanie wszystkich świętych, że bez komunii nie ma zbawienia i bez częstej komunii nie ma powodzenia w życiu 60.
Ale Pan, źródło życia, które ożywia tych, którzy Go spożywają, jest także ogniem trawiącym. Kto uczestniczy godnie, zasmakuje życia, ale kto uczestniczy niegodnie, zasmakuje śmierci. Chociaż ta śmierć nie następuje w sposób widoczny, zawsze dokonuje się niewidzialnie w duchu i sercu człowieka. Kto niegodnie przyjmuje komunię, odchodzi jak głownia od ognia lub pozostałości żelaza. Nasienie śmierci albo zostaje zasiane w samym ciele, albo następuje natychmiast, jak to miało miejsce w Kościele w Koryncie, zgodnie z uwagą Apostoła (por. 1 Kor. 11, 29–30). Dlatego przystępując do komunii należy podchodzić do niej z lękiem, drżeniem i pełnym zadowolenia przygotowaniem.
Przygotowanie to polega na oczyszczeniu sumienia z martwych uczynków. „Niech każdy sam siebie kusi” – uczy Apostoł – „i tak niech je chleb i pije z kielicha” (1 Kor. 11:28). Spowiedź, przepełniona nienawiścią do grzechu i ślubem unikania go w każdy możliwy sposób, czyni z ducha ludzkiego naczynie, które dzięki Jego łasce może pomieścić niepohamowanego Boga. Determinacja i ślub są miejscem, w którym Pan komunikuje się z nami w komunii, bo tylko to jest czyste, ale wszystko inne w nas jest nieczyste. Dlatego nikt nie przychodzi godny, lecz tylko przez Pana, przez łaskę, zostaje uznany za godnego ze względu na spowiedź ze skruchą i ślubem.
Wszystko można by ograniczyć do tego: spowiadaj się godnie, a będziesz godnym przystępującym do Komunii. Ale sama spowiedź jest sakramentem wymagającym godnego przygotowania, a ponadto dla swej doskonałości wymaga specjalnych działań, uczuć i dyspozycji, których nie można dokonać i ujawnić nagle, lecz wymagają czasu i w jakiś sposób wyłącznego zaabsorbowania nimi. Dlatego zawsze dokonywano go według określonego porządku, przygotowując do niego prace wstępne i ćwiczenia, które przyczyniały się albo do lepszego poznania grzechów, albo do wzbudzenia i okazania skruchy za nie, albo do ochrony mocy ślubowania. Wszystko to razem składa się na post.
Wynika z tego, że aby wywyższyć i umocnić życie łaski przez Sakramenty, konieczne jest ustanowienie postu ze wszystkimi jego dodatkami - spowiedź i po takim przygotowaniu godne uczestnictwo w Świętych Tajemnicach. Oznacza to, że trzeba ustanowić post, albo jeszcze lepiej przyjąć na siebie post, ponieważ został on już ustanowiony u nas przez Kościół Święty. W tym celu ustanowiono cztery posty, aby w nich gorliwi pobożni mogli pościć, spowiadać się i przyjmować komunię. Dlatego też powinno być zasadą, że ci, którzy dążą do doskonałości, powinni pościć cztery razy w roku, podczas wszystkich głównych postów. Tak jest napisane w „Spowiedzi prawosławnej”. Nie przeszkadza to jednak w gorliwości, aby pościć częściej, a nawet nieprzerwanie; nie jest też nakładany jak jarzmo na tych, którzy ze względu na swoją sytuację nie są w stanie tego spełnić. Musisz po prostu to zrobić: wykorzystaj wszystko, co w Twojej mocy, aby pościć cztery razy w roku. Dla świeckich cztery razy jest środkiem skromnym, przeciętnym i, jak zostało przetestowane, bardzo oszczędzającym. Ten, kto to robi, nie wyróżnia się z kręgu innych i dlatego nie będzie się przechwalał, jakby ich przewyższył.
Można natomiast pościć dwukrotnie w okresie Wielkiego Postu i Bożego Narodzenia – na początku i na końcu. W ten sposób skompilowane zostaną wszystkie sześć goveniyas.
Rekolekcje należy odróżnić od postu, czyli godnego, zgodnie ze statutem Kościoła, postu. Jest częścią postu, ale różni się od niego większą surowością w zakresie jedzenia i snu oraz tym, że zawsze łączy się go z innymi pobożnymi czynnościami, takimi jak: w miarę możliwości zaprzestanie codziennych zmartwień i spraw, czytanie świętych ksiąg, kto może, niezwłoczne chodzenie do kościoła na przepisane nabożeństwa itp. Ogólnie rzecz biorąc, czas ten przeznaczony jest wyłącznie na pobożne czynności, które mają na celu doprowadzenie do właściwej pokuty i spowiedzi, a następnie przyjęcie Komunii.
Jest zatem oczywiste, że post jako całość jest oczyszczeniem wszelkiego życia, przywróceniem całej jego struktury, oczyszczeniem celów, ponownym zjednoczeniem z Panem, odnową ducha i całej naszej istoty. To to samo, co pranie poczerniałej sukienki lub pranie w łaźni po podróży. Chrześcijanin w drodze i przy zachowaniu wszelkiej ostrożności nie ukryje się przed kurzem – namiętnymi myślami i plamami upadku. Nieważne jak mała jest nieczystość, jest ona jak ziarnko proszku w oku lub ziarenko piasku w zegarku – oko nie patrzy, zegar nie chodzi. Dlatego od czasu do czasu nieuniknione jest oczyszczenie się. Jakże mądrze jest z naszej strony organizować Kościół i jak zbawienne jest posłuszeństwo takiej instytucji z pokorą!
Taki jest sens postu! Jest środkiem odżywiającym, ogrzewającym i podtrzymującym życie w nas, ale co najważniejsze, jest to dokładny przegląd życia, upadków, ich przyczyn i ustalenie sposobów ich uniknięcia. Kiedy grzechy zostaną poznane, skrucha i wrogość zostaną wyrzucone z serca, spowiedź i przysięga zostaną zmyte, a naczynie będzie gotowe. W komunii Pan przychodzi i komunikuje się z duchem godnych, którzy muszą czuć: „Nie jestem sam, ale z Tobą”.
D. Zbliżanie się do postu ciągłego
Post jest sprawą jednorazową, ale duch postu musi zostać podniesiony do poziomu stale aktywnego i w tym celu należy zastosować jakieś ćwiczenia, które pomogą go zakorzenić.
Skoro post zawiera trzy uczynki uświęcające: post, spowiedź i komunię, to te trzy należy podnieść do możliwej ciągłości, czyli możliwego wzrostu. W tym celu musisz:
Przestrzegajcie wszystkich wielkich postów 61 lub spędzajcie czas postu na poście, to znaczy bardziej niż na wstrzemięźliwości, aby samo ciało odczuło uszkodzenie, brak i ból. Na post przeznacza się określoną liczbę dni postu, kiedy porzuca się pracę i wszystko skupia się wyłącznie na oczyszczeniu sumienia; w poście wszystko przebiega w tej samej kolejności, post jest skrócony, a inne czynności zależą od okazji. Samo przygnębienie ciała wraz z ustaniem wszelkich przyjemności, jak przystało na czas żałoby, albo rozjaśnia ducha, albo przyciąga miłosierdzie Boże. Cóż to za potężny środek uduchowienia!
Post w środy i piątki. To od czasu do czasu mocno przypomina człowiekowi, że nie jest na wolności, ale w niewoli, pod ciężarem, oswaja nadmiar zmysłowości, otrzeźwia i dodaje wigoru; jest to jakby okiełznanie żarliwego konia uzdą i wodzami, przerwane na krótki czas.
I dodatkowo arbitralne wyznaczenie postu w inne dni, zwłaszcza w poniedziałek, jak to jest w zwyczaju. Niektórzy odmawiają sobie pewnych rodzajów jedzenia i stale jedzą chude jedzenie, inni co drugi dzień i tak dalej. Istnieją różne rodzaje postu, ale wszystkie są pożyteczne i zalecane w zależności od sił i pracowitości danej osoby.
Każdy grzech obciążający sumienie należy przyspieszyć, aby został oczyszczony poprzez pokutę, nie czekając na określony czas postu. Dobrze jest nie trzymać tego na duszy ani jednego dnia, a jeszcze lepiej nie godziny, gdyż grzech wypiera łaskę, pozbawia śmiałości i modlitwy, a im dłużej trwa, tym bardziej twardnieje i ochładza. Ten, kto zostaje wyrzucony przez pokutę, pozostawia wzruszającą rosę łez.
Codziennie, kładąc się spać, odprawcie prywatną spowiedź przed Panem, podczas której wszystko, co grzeszne – w myślach, pragnieniach, uczuciach i namiętnościach, a także wszystko, co nieczyste w sprawiedliwych uczynkach, zostaje objawione Bogu, w poczuciu skruchy, jako coś, co choć rzekomo dzieje się wbrew woli, to jednak jest w nas i czyni nas nieczystymi i nieprzyzwoitymi przed Bogiem i naszym własnym poczuciem czystości i doskonałości. Kiedy kładziesz się spać, to jak przejście do innego świata; Spowiedź przygotowuje do tego. Podczas snu to, co nabyliśmy w ciągu dnia, staje się naszą naturą – musimy ją oczyścić i ze skruchą odrzucić to, co nieprzyzwoite; wszystko dzieje się potem.
Spowiadajcie się w każdej minucie, czyli każdej myśli, każdym pragnieniu, uczuciu i ruchu złośliwym i nieczystym, natychmiast wyznajcie świadomie wszystkowidzącemu Bogu, ze skruchą ducha i proście o przebaczenie i siłę, aby uniknąć tego w przyszłości; jak również zostać oczyszczonym w tej chwili z brudu. To działanie jest bardzo oszczędzające. To to samo, co pocieranie oczu podczas chodzenia po kurzu; wymaga to ścisłej uwagi serca. Ten, kto jest zgromadzony, jest zawsze gorliwy i gorliwy. Wręcz przeciwnie, pozostawienie myśli i życzeń nietkniętych skruchą i pokutą pozostawia ranę w sercu. A ile jest niezauważonych ran, ile bitew! Nic dziwnego, że po tym nastąpi ochłodzenie i spadek. Myśl z myślą łatwiej zrodzi pożądanie, pragnienie pragnienia - zgodę, a wtedy nastąpi wewnętrzne cudzołóstwo i upadek. Kto się nawraca, nieustannie oczyszcza się i toruje sobie drogę.
Mieć objawienie, to znaczy ujawnić wszelkie zamieszanie, zamieszanie lub nowe zrozumienie innej osobie o podobnych poglądach lub swojemu duchowemu ojcu, aby mógł on podjąć decyzję, określić godność i wydać wyrok. Pozwala to uniknąć stagnacji i uników, nabywa umiejętności samodzielnego podejmowania decyzji, a co za tym idzie, oszczędza czas, który czasami jest marnowany na puste marzenia. A co najważniejsze, istnieje nieprzerwane bezpieczeństwo, niezachwiana stanowczość przekonań, z którą wiąże się zarówno stanowczość woli, jak i siła działania.
Dzięki tym wszystkim aktom spowiedź staje się rzeczywiście ciągła. Duch trwa w skrusze, w czułości, uniżeniu, w modlitewnym pokłonie – dlatego żyje. Ta ze wszystkich uczynków jest najwłaściwsza do podtrzymania ducha zazdrości, żaru gorliwości, tak że dla innych wszelka praca ograniczała się, zarówno dla nich samych, jak i dla innych, do jednej rzeczy: pokutujcie w każdej minucie i płaczcie za grzechy.
Uczestniczyć jak najczęściej w liturgii i podczas jej celebracji, aby trwać z mocną i jasną wiarą w dokonującą się w tym czasie ofiarę Bożą. Sakrament Ciała i Krwi jest Bożym pokarmem dla chrześcijan i jest ofiarą. Nie każdy i nie zawsze przystępuje do Komunii podczas Liturgii, ale ofiara składa się od wszystkich i dla wszystkich. Dlatego każdy powinien wziąć w tym udział. Uczestniczą w nich przez wiarę, przez bolesną skruchę za grzechy, przez uniżenie, upadając przed Panem, który pożera siebie jak baranek za brzuch świata. Jedna żywa kontemplacja tego Sakramentu bardzo ożywia i pobudza ducha. Wiara i skrucha przynoszą zawsze oczyszczenie z grzechów, a często także ukryte dotknięcie Pana w sercu chrześcijanina, radując go i ożywiając, jakby była to komunia w duchu.
Taki dotyk jest słodszy niż miód i plaster miodu i bardziej wzmacniający niż wszystkie duchowe środki wzmacniające. Musimy jednak pamiętać, że jest to całkowicie dar od Boga. Kiedy, komu i jak je obdarzyć, zależy od samego Pana. Chrześcijanin powinien przyjąć to z szacunkiem, radością i triumfem, jeśli jest ono przedstawiane, ale nie narzucać się temu, nie wymyślać sposobów, jak to osiągnąć, a jeszcze lepiej nie ufać, czy to się stanie, czy też to się stanie. Ma to na celu uniknięcie arogancji i złudzeń.
Jeśli nie możesz być w kościele, nie przegap godziny świętej i Boskiej ofiary bez wzdychania i zwrócenia się do Boga; Jeśli to możliwe, stań do modlitwy i wykonaj kilka pokłonów. Coś strasznego w naturze sprawia, że całe stworzenie drży: na przykład grzmot, trzęsienie ziemi, burza. W chwili Boskiej ofiary w cerkwi dokonuje się rzecz najstraszniejsza, największa na ziemi i w niebie, ale dokonuje się to niewidzialnie, duchowo, przed obliczem nieskończonego Trójjedynego Boga, świętych Aniołów, całego zastępu Kościoła Niebieskiego, na oczach wiary wszystkich, którzy pracują i żyją na ziemi, mimo wszystko niewidzialnie, ale naprawdę. Dlatego wierzący nie powinien pozwolić, aby te minuty minęły bez uwagi. Ale kiedy się o nich wspomina, to już samo wspomnienie rozgrzewa ducha i podziwia Boga, co przyciąga łaskę.
W ten sposób postępowanie postne może zbliżyć się do ciągłości, tak aby wraz z działaniami wewnętrznymi mogło zawierać w ciągłym napięciu i sile żar zazdrości i ducha poszukiwania i przy jego pomocy przekształcać wszelkie duchowe i fizyczne wyczyny w środki zbawienne dla powrotu i wzmocnienia naszego wewnętrznego człowieka.
Taki jest ogólny porządek obowiązujących przepisów. Opierając się na istocie życia, jest niezbędna każdemu, kto szuka Pana. Ale tutaj wskazano tylko początki, ducha i moc reguł: na przykład w odniesieniu do ciała - niezadowolenie ciała we wszystkich funkcjach ciała; lub w odniesieniu do życia zewnętrznego – wycofanie się ze wszystkiego, co przepojone jest duchem namiętności, obowiązek duszy na miarę swoich możliwości i postępowanie pod wpływem środków pełnych łaski. Oto istota zasadniczych punktów działalności ascetycznej. Jeśli chodzi o stosowanie tych zasad, to ze względu na wiele różnych stanów jednostek, musi być wiele różnych i w tym przypadku nie da się ustalić jednej reguły. Przykładowo, aby uzdrowić umysł, należy w nim odcisnąć prawdy Boskie, zgodnie ze zrozumieniem Kościoła Świętego. Można tego dokonać poprzez czytanie, słuchanie i mówienie oraz zapożyczanie ze słowa Bożego, nauk Ojców, żywotów świętych i kazań. Duchowy ojciec musi teraz przyjrzeć się, która metoda jest dla danej osoby bardziej odpowiednia i jak można ją zastosować. Jak ktoś może to zrobić, po prostu to zrób.
Dlatego też asceza sama w sobie jest osobliwa i objawia się na zewnątrz w nieskończenie różnorodnych formach. Trzeba tylko pamiętać, że ten duchowy ojciec jest niszczycielem duszy i mordercą, który gasi ducha zazdrości różnymi pobłażliwościami i odpustami lub uspokaja i kołysze stojących w chłodzie, bo droga jest tylko jedna – wąska i godna pożałowania.
Najpełniejsze i najskuteczniejsze spełnienie tego wszystkiego należy do monastycyzmu. To sposób życia, który w swojej najlepszej, najczystszej i najdoskonalszej formie spełnia wymogi ascezy, właśnie w duchu. Jest trudny i skruszony; zawsze składa się z tych, którzy przewodzą i tych, którzy są prowadzeni; czynem usuwa się go z zewnątrz, czynem wiąże się z potrzebami ciała; reprezentuje największą przestrzeń do stosowania ćwiczeń, czytań, kultu, modlitwy, posłuszeństwa; szczególnie przystosowany do aktywnego wykorzeniania namiętności, zarówno w ogóle - poprzez niechęć, surowość, niepokój, pogardę dla siebie, jak i w szczególności - pod przewodnictwem. Wtedy u uważnego mnicha szybko rozwija się wewnętrzne przyciąganie do Boga, w imię najbardziej zdecydowanego poświęcenia i wyrzeczenia się wszystkiego, w imię większej możliwości pozostania w sobie i w trosce o obfite pożywienie w duchu modlitwy. Dlatego uważny szybko wznosi się tutaj do ciszy, samotności umysłu i wycofuje się, aby odpocząć - na pustynię lub odosobnienie.
3. Zasady walki z namiętnościami, czyli początek samooporu
Pozostawanie w pokazanym porządku jest silnym i potężnym środkiem zniszczenia namiętności, naszego oczyszczenia i naprawy. Żyjąc w nim ze świadomością i wolnością, człowiek przez to, że odsuwa na bok namiętności, niszczy je, nie dając jej pożywienia ani nie okrywając, jakby uciskiem, regułami pokazywanymi przez cały czas trwania jego władzy i działania. Stłumione w ten sposób namiętności gasną jak świeca pod korcem. Nie sposób jednak ograniczyć się wyłącznie do tej pozytywnej aktywności. Zasady zostały ustanowione jako lekarstwo dla sił, które są zepsute i przesiąknięte pasją. Ta sama moc, która jest w złu, musi teraz działać w dobrym. Dlatego nie sposób nie spotkać zła już na samym początku i początku działania, już w pierwszym ruchu sił. Jeśli nie jest możliwe, aby dobro i zło współistniały, a wymagane jest od nas czyste dobro bez domieszki zła, wówczas musimy wypędzić zło w każdej sprawie, aby rozpocząć i urzeczywistnić czyste dobro.
Zatem w ciągłym powiązaniu z bezpośrednim pozytywnym ćwiczeniem sił zawsze istnieje pośrednie, mające na celu wypędzenie zła i powstających w nich namiętności, inaczej walka z namiętnościami i pożądliwościami. Samo ugruntowanie się w wykazanych wyczynach i oswojenie się z nimi osiąga się poprzez walkę i walkę, poprzez zwycięstwo pokus i pokus. Kto był szybszy, nie zmagając się z żołądkiem, albo prawdziwie dziecięcy wierzący, nie przezwyciężając własnego dowcipu i samorozumienia? I nie dzieje się to w żadnej pojedynczej rzeczy, ale przez cały czas trwania pozytywnej aktywności, począwszy od początku wnętrza, aż do jego ostatniej krawędzi w odległości od świata. Wszędzie toczą się walki, więc pokazany porządek, będąc odnowicielem sił i natury, jest także polem nieustannej walki duchowej. Pokonaj siłę nienaturalną, wtedy wejdzie ona w naturalną; otrząśnij się, zetrzyj zło - zobaczysz dobro. Asceza to ciągłe zwycięstwo.
Możliwość, fundament, warunek wszelkich wewnętrznych zwycięstw jest pierwszym zwycięstwem nad samym sobą – w złamaniu woli i oddaniu się Bogu, z wrogim odrzuceniem wszystkiego, co grzeszne. Tu powstała niechęć do namiętności, nienawiści, wrogości, która jest militarną siłą duchową i sama zastępuje całą armię. Tam, gdzie go nie ma, tam, bez wojny, zwycięstwo jest już w rękach wroga; wręcz przeciwnie, tam gdzie jest, zwycięstwo często zostaje nam przyznane bez walki. Z tego jasno wynika, że tak jak punktem wyjścia pozytywnego działania jest nasza wewnętrzna część szyi, tak jest to również punkt wyjścia do działań wojennych, tyle że w przeciwnym kierunku. Świadomość i wola, przejście na stronę dobra, swą miłością uderza z nienawiścią w każde zło i wszelką namiętność, a w dodatku swoją własną. W rzeczywistości jest to przejście, punkt zwrotny. Zatem siłą zwalczającą namiętności jest także umysł, czyli duch, w którym jest świadomość i wolność – duch podtrzymywany i wzmacniany łaską. Jak widzieliśmy, uzdrawiająca moc przechodzi na siły poprzez wyczyny; przez nią siła, uderzająca, niszczycielska, przechodzi na walczące namiętności.
I odwrotnie: gdy namiętności się buntują, ich celem jest bezpośrednio umysł lub duch, czyli zdobycie świadomości i wolności. Znajdują się w sanktuarium naszej wewnętrznej istoty, gdzie wróg poprzez namiętności wystrzeliwuje swoje rozpalone strzały z duszy i ciała, jak z zasadzki. I dopóki świadomość i wolność pozostają nienaruszone, to znaczy stoją po stronie dobra, to niezależnie od tego, jak potężny jest atak, zwycięstwo jest nasze.
Nie oznacza to jednak, że cała siła zwycięstwa pochodzi od nas, a jedynie wskazuje jej źródło. Podstawą działań wojennych jest nasz przywrócony duch; Zwycięską i niszczycielską siłą dla namiętności jest łaska. Ona tworzy w nas jedną rzecz, a drugą niszczy - ale znowu poprzez ducha, czyli świadomość i wolę. Kto zmaga się z wołaniem, oddaje się Bogu, narzekając na swoich wrogów i nienawidząc ich, a Bóg w nim i przez niego wypędza ich i pokonuje. „Bądźcie dobrej myśli” – mówi Pan – „bo Ja zwyciężyłem świat” (J 16,33). "Wszystko mogę w Chrystusie, który mnie umacnia" - wyznaje Apostoł (Flp 4,13), "tak jak bez Niego nic nie możemy. Kto chce zwyciężyć, niewątpliwie albo popadnie albo w namiętność, z którą walczy, albo w wtórną. Ten, kto jakby z niczego oddał się Bogu, odnosi zwycięstwo. To znowu nie odrzuca naszego sprzeciwu, ale pokazuje tylko, że pomimo wszelkich przeciwności jego powodzenie lub zwycięstwo nigdy nie może być nasze, a jeśli istnieje, zawsze pochodzi od Boga.
Dlatego stawiajcie opór i walczcie na wszelkie możliwe sposoby, ale nie zostawiajcie zrzucania całego swego smutku na żywego Boga, który mówi: „Jestem z tobą w zły dzień – nie bój się”.
Jak powinien się teraz zachować człowiek lub jakie metody są na ogół odpowiednie do pokonywania namiętności? Aby to ustalić, należy rozważyć i wskazać wszystkich jego wrogów, a także w jakich postaciach się pojawiają i działają; stąd sposób prowadzenia z nimi wojny zostanie określony sam. Sukces w walce zależy w dużej mierze od wizji całego jej składu.
Nasz postęp w dobrym nie następuje pokojowo, gdyż namiętności wciąż żyją i są silnie wzmacniane przez otaczający nas świat, próżny, widzialny i rządzące w nim ciemne siły. To są źródła ruchów, które buntują się w nas przeciwko dobru.
Przed nawróceniem cała osoba jest pełna pasji. Po nawróceniu duch pełen gorliwości jest czysty. Dusza i ciało pozostają namiętne. Kiedy zaczyna się ich oczyszczanie i gojenie, nie ustają i buntują się przeciwko duchowi, który ich prześladuje. Powstania te przeprowadzane są przede wszystkim za pomocą sił fizycznych i psychicznych i oddziałują na ducha, o ile siły te zostaną przez nie zasymilowane. Ale są ruchy, które są skierowane bezpośrednio do ducha. Są to rozpalone strzały, które wróg wystrzeliwuje z zasadzek fizycznej duszy na jeńca, który uniknął jego tyranii. Dlatego pomimo faktu, że część nas jest uzdrowiona lub cała, bunty grzechu i namiętności manifestują się i są odczuwalne w całej naszej istocie.
W ciele: ich źródłem jest cielesność, czyli reszta ciała, z którą bezpośrednio wiąże się przypływ życia cielesnego i przyjemności zmysłowych. Tam, gdzie istnieją, jest pożądliwość, obżarstwo, lubieżność, lenistwo, zniewieściałość, wędrówka zmysłów, gadatliwość, roztargnienie, niepokój, swoboda we wszystkim, śmiech, próżne rozmowy, senność, drzemanie oczu, pragnienie rzeczy przyjemnych i wszelkiego rodzaju stworzenia, które mają zadowolić ciało w pożądliwości.
w części mentalnej świadectwo siebie, wiara wyłącznie we własny umysł, sprzeczność, bunt przeciwko zamysłowi Bożemu, zwątpienie, arogancja i arogancja, dociekliwość, plądrowanie umysłu, błądzenie myśli; w części pożądanej - samowola, niesubordynacja, żądza władzy, okrucieństwo, przedsiębiorczość, arogancja, zawłaszczanie siebie, niewdzięczność, pożądliwość, pożądliwość; w tej części, która odczuwa drżący pokój i pokój serca namiętności, czyli różnego rodzaju przyjemności i kłopoty: złość, zazdrość, nienawiść, złośliwość, zemsta, potępienie, pogarda, umiłowanie chwały, próżność, duma, melancholia, smutek, smutek, przygnębienie, radość, wesołość, lęki, nadzieje, oczekiwania.
Źródłem wszystkich tych namiętności umysłowych i fizycznych jest pycha lub egoizm, które choć na początku pokonane lub odrzucone, często buntują się i odziane w jakąś namiętność podejmują walkę z duchem. To pozostałe „ja” wraz z całą armią namiętności stanowi już gnijącego cielesnego człowieka i jest właśnie tym „innym prawem in ude”, o którym wspomina Apostoł (Rz 7,23), z którego zawsze wynika coś, co jest sprzeczne z wolą ducha. Ojcowie Święci, aby nie odwracać uwagi duchowego wojownika chrześcijańskiego, starali się sprowadzić wszelkie namiętności do ich początków, aby zobaczyć, do czego wojownik powinien dążyć. W tym celu obok źródła, czyli osobowości, umieszczają trzy: słodycz, miłość i dumę, a następnie jeszcze pięć innych, które z nich dalej wynikają. Ograniczając się do tego, opisali swoje powstanie i wskazali sposób walki. Kto odciął słodycz przez zgorzknienie, miłość przez brak zachłanności, pychę przez pokorę, zwyciężył egoizm, gdyż łatwiej jest go zniszczyć w swoich dzieciach niż w sobie samym. Wszystko to jest w duszy i ciele.
Ale duch wskrzeszony, czy raczej ożywiony, nie jest wolny od ataków, które są tym bardziej niebezpieczne, że odnoszą się do początków życia i często pozostają niezauważone w swojej subtelności i głębi. I tutaj, podobnie jak w duszy i ciele, na tle całego składu życia duchowego wnętrza następuje paskudny ciąg ruchów i stanów, wypierający go i przyćmiewający. Często więc zdarza się, że zamiast pozostać w środku i dać się zebrać, następuje erupcja z siebie, exodus w zmysły; zamiast trzech aktów wewnętrznego przebywania: uwagi, czujności i trzeźwości – plądrowanie umysłu, wewnętrzne zamęt, próżność, słabość, pobłażanie, poniżanie siebie, wolność, bezczelność, niewola, uzależnienie, zranienie serca; zamiast świadomości świata duchowego - zapomnienie Boga, śmierć, sąd, wszystko co duchowe.
Ponieważ najważniejszą rzeczą w duchu jest świadomość, oparta na przebywaniu w środku, to kiedy spada, spada również aktywność życiowa. Z tego zamiast bojaźni Bożej i poczucia zależności od Niego rodzi się nieustraszoność, zamiast wybierać i cenić to, co duchowe, obojętność na to, zamiast wyrzeczenia się wszystkiego, spokój (po co się narzucać!), zamiast skruchy, nieczułość, skamienienie serca, zamiast wiary w Pana, samousprawiedliwienie, zamiast zazdrości, oziębienia, letargu, braku podniecenia i zamiast oddania Bogu, samorobienie.
Atakując świadomość lub wolność, jedno z tych uczuć albo całkowicie blokuje, albo ogranicza źródło naszego życia duchowego i naraża nas na skrajne niebezpieczeństwo. Wtedy niezbędna jest pomoc z zewnątrz. Czasami człowiek sam nie jest świadomy tych kuszących ruchów, ponieważ należą one do najbardziej subtelnych myśli. Namiętności psychiczne i fizyczne są bardziej oczywiste, szorstkie, chociaż mają też subtelne, jak reszta ciała, samowola i sprzeczność. W słowach są one jasne, ale w czynach często są ukryte.
Oto horda powstań grzechu, gotowa w każdej minucie zgasić nasze nowe życie... Człowiek kroczy po ziemi swojej istoty jak po bagnie, w każdej chwili gotowy na porażkę. Idąc, postępuj ostrożnie, aby nie uderzyć nogą o kamień.
Będąc jednak wewnątrz pod jarzmem nowych zasad i porządku, przy działaniu ducha, wszystkie te złe ruchy nie byłyby tak gwałtowne, gdyby nie wspomagali ich sąsiedzi rodzice – świat i demony.
Świat jest urzeczywistnionym światem namiętności, czyli chodzących namiętności w osobach, zwyczajach i czynach. Dotykając go jakąkolwiek częścią, nie można powstrzymać się od poruszenia odpowiadającej mu rany lub namiętności w sobie, ze względu na ich podobieństwo i podobny nastrój. Dlatego wszyscy żyjący na świecie pędzą ku nim poprzez żyjące w nich namiętności, zgodnie z powodami i pokusami.
Ale są pewne emocje, które w rzeczywistości należą do świata. Są to: jego czarujący wygląd i powodzenie we wszystkim, przerażająca moc – poczucie opuszczenia i pustki wśród wielu, we wszystkim – przeszkody, zadziory, ośmieszanie, pogarda, nieuwaga, udręka przez czyny bezprawne. Potem następuje ucisk, prześladowanie, gorycz, nędza i wszelkiego rodzaju smutek.
A demony, jako źródła wszelkiego zła, otaczając ludzi wszędzie swoimi hordami, uczą ich każdego grzechu, działając poprzez ciało, zwłaszcza uczucia i ten żywioł, w którym znajduje się dusza i same demony. Dlatego też można im przypisać jako przyczynę każdą namiętność i każdy grzeszny bunt. Ale jest w tym grzesznym kręgu coś, co same demony mogą inspirować, do czego mimo całego zepsucia natura wydaje się niezdolna: stąd myśli bluźniercze - wątpliwości, niewiara, niezwykła niechęć, ciemność, różnego rodzaju wdzięki i w ogóle namiętne, tlące się pokusy, na przykład: niezłomna pożądliwa namiętność, przeciwstawiająca się śmierci i uporczywa nienawiść i inne. Oprócz tych niewidzialnych zmagań demonów, zdarzają się ich ataki, które są widoczne, namacalne poprzez ciało: są to różnego rodzaju duchy, rozciągające się nawet na ich władzę nad ciałem. Aby rozpoznać całą przebiegłość demonów, warto przeczytać życie Nifonta, Spiridona i innych.
To jest wszystko, co sprzeciwia się nowemu człowiekowi, zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz. Uważni mówią, że nie ma minuty bez ataku jednego z tych ruchów, co jest nieuniknione, ponieważ widzimy, jak wewnętrzne oblicze, zazdrosne o dobro, jest otoczone ze wszystkich stron wrogą hordą, zanurzoną w nim jak w morzu. Jednak oprócz zobaczenia tej mnogości wrogów, aby odnieść sukces w bitwie, musisz także wiedzieć, jaką formę przybierają te ataki.
Wyobraźmy sobie, gdzie znajduje się twarz osoby, gdy się do niej zwracamy. Jest w środku, w innym świecie, stoi i zachowuje się inaczej. Ma sprawy duchowe w swoich myślach i duchowe w swoich intencjach. Oznacza to, że odsunął się od namiętnych i grzesznych rzeczy. Gdy zostanie wówczas zbudowany porządek w zasadach sprzyjający rozwojowi dobra, będzie można zobaczyć, że to wszystko mieści się w sferze duchowego, świętego światła. Sprawy grzeszne i namiętne są usuwane z uwagi i umieszczane pod jarzmem zasad. Pojawia się od czasu do czasu, od czasu do czasu i powraca ponownie, zajmując lub nie zajmując uwagę. Pokazuje się tylko wewnętrznemu oku, przypomina o sobie, chce się tylko czymś zająć, aby o nim myślano, aby o nim myślano. Dlatego myśli się o głównej formie, w jakiej pojawia się w nas wrogi. Kiedy wróg zdoła zająć nasze myśli złą myślą, nie jest już bez zysku, a często może zatriumfować i zwyciężyć, ponieważ pragnienie może wkrótce skłaniać się do myśli, a pragnienie może prowadzić do decyzji i działania, a to już jest grzech i upadek.
Na tej podstawie święci ojcowie, wsłuchując się w siebie, zauważyli następujące rodzaje i stopnie buntu namiętności i zauroczenia nimi: atak myśli, myśli, przyjemności, pożądania, namiętności, pociągu, decyzji, a następnie działania. W formie swego pojawiania się czasem rozwijają się stopniowo, jedna po drugiej, czasem każdy pojawia się osobno, jakby nie w porządku, z wyjątkiem decyzji, która zawsze jest aktem nie natychmiastowym, lecz poprzedzonym refleksją i skłonnością do wolności: choć jej nie ma, czystość jest nienaruszona, a sumienie jasne. Dlatego wszystkie poprzedzające je działania są oznaczone jednym słowem: myśl - po prostu lub z zastosowaniem, myśl prosta, namiętna, pożądliwa; ponieważ pojawia się w nas albo jako prosta myśl, przedstawienie jedynie grzesznego przedmiotu, albo jako pożądanie, pożądanie, pożądanie, albo wreszcie jako namiętność, jako atrakcja. Wszyscy wzywają, kuszą umysł lub ducha do czegoś namiętnego, grzesznego, ale to nie jest zło, nie grzech, dopóki umysł nie raczy ich zaatakować, nie podejmie z nimi walki za każdym razem, gdy się pojawią, aż ich wypędzi.
Granice wojny rozpoczynają się od pojawienia się myśli, pożądania, namiętności, przyciągania, aż do ich zniknięcia i oczyszczenia z wszelkich ich śladów; Do tego właśnie zmierzają wszystkie zasady tej wojny. To prawda, że świat działa z zewnątrz, podobnie jak szatan, ale ich kuszące działania docierają do naszej świadomości nie inaczej, jak w jednej z tych trzech dróg, gdyż cała ich troska polega na wstrząsaniu stanem wewnętrznym, nakłonieniu się do nich. Na to kierują całą ich przebiegłość, więc w tym względzie to nie metoda, nie czyny, które zwracają przeciwko nam, ale to, co chcą w nas wzbudzić, jest ważne i cenne w życiu i działaniu. Na przykład celem prześladowania nie jest cierpienie danej osoby, ale myśl o narzekaniu, rozpaczy lub porzuceniu cnoty. W rezultacie w odniesieniu do walki duchowej można to zdecydowanie ująć: niezależnie od tego, gdzie i jak pobudzona zostanie grzeszna rzecz, skup całą swoją siłę i całą uwagę na tej najbardziej grzesznej rzeczy, rozpocznij z nią pracę i walcz. To prawo ma ogromne znaczenie: utrzyma człowieka w środku, a zatem będzie silny i w pewnym sensie bezpieczny.
Dlatego u świętych ojców wszystkie zasady kierują się ku myślom, namiętnościom, pragnieniom i odnoszą się do ich właściwości; przyczyny nie są wymieniane, a jeżeli są wspomniane, to bez nadawania im szczególnego znaczenia w tym względzie i często bez rozróżnienia. Albowiem zarówno świat, jak i demony, i pożądanie mogą i wzbudzają tę samą namiętność, ale z tego powodu nie otrzymuje ona specjalnego charakteru. To tu więc cała uwaga ascety powinna być skierowana do jego wnętrza – na myśli, pragnienia, namiętności, skłonności – głównie jednak na myśli, gdyż serce i wola nie są tak ruchliwe jak myśl, a namiętności i pragnienia rzadko powstają osobno, ale w większości rodzą się z myśli. Stąd zasada: odetnij myśl, a odetniesz wszystko.
Następnie bardzo łatwo jest sporządzić ogólny zarys walki duchowej. Jest on obszernie przedstawiony w „Listach o życiu chrześcijańskim”. Wypisujemy go stamtąd 64.
Spośród zasad walki duchowej, które składają się na sztukę militarną chrześcijanina, niektóre przyczyniają się do zapobiegania atakom, inne - do najłatwiejszego i najskuteczniejszego zakończenia bitwy, inne - do najsilniejszego potwierdzenia owoców zwycięstwa lub do szybkiego zniszczenia skutków porażki, i dlatego dzielą się naturalnie na trzy klasy: a) zasady, których należy przestrzegać przed bitwą, b) w trakcie samej bitwy i c) po niej.
Wojownik przed bitwą musi postępować tak, aby swoimi działaniami albo zapobiec atakom, albo dać sobie szansę na ich dostrzeżenie na samym początku, albo nawet przygotować zwycięstwo. Dlatego przede wszystkim musi zawęzić obszar grzesznych ruchów, sprowadzić je w jedno miejsce, bo w ten sposób nie tylko łatwiej będzie mu zauważyć zakłócenia, ale i wyraźniej, gdzie skierować swoje siły.
Zewnętrzny zarys obszaru grzesznego w ogóle jest następujący: grzech, umiejscowiwszy się w centrum życia – sercu, przenika duszę i ciało wraz ze wszystkimi ich funkcjami, następnie przenika do wszystkich zewnętrznych relacji człowieka i ostatecznie zarzuca swój płaszcz na wszystko wokół niego. Teraz, nawet wyrzucony z głębi serca, wciąż krąży w jego otoczeniu, nadal żywi się tym, czym karmił się wcześniej; twarze, rzeczy, przypadki mogą łatwo wzbudzić te same myśli i uczucia, jakie wiązała się z nimi osoba, gdy pracowała pod wpływem grzechu. Roztropny wojownik musi teraz zablokować zewnętrzne zaopatrzenie tego wroga. I do tego potrzebuje: odbudować całe swoje zewnętrzne zachowanie, nadać wszystkiemu w sobie nowy wygląd, nowe motywy, nowy czas itp., w duchu nowego życia; rozdzielajcie swój czas tak, aby ani jedna godzina nie pozostała bez odpowiedniego zajęcia. Przerwy wolne od niezbędnych zajęć nie należy wypełniać niczym, lecz zajęciami, które przyczyniają się do umartwienia grzechów i wzmocnienia ducha.
Jak pożyteczne są pod tym względem niektóre wyczyny cielesne, wbrew zauważonym skłonnościom, których każdy może doświadczyć; zwiążcie zmysły, zwłaszcza oczy, uszy i język, najłatwiejszych przewodników grzechu z serca na zewnątrz i z zewnątrz do serca; nadaj duchowe znaczenie wszystkiemu, z czym należy się spotkać – rzeczom, osobom, okolicznościom – a zwłaszcza wypełnij miejsce stałego zamieszkania rzeczami najbardziej uderzającymi dla duszy, aby w ten sposób żyjąc na zewnątrz, człowiek żył niejako w jakiejś Boskiej szkole.
Ogólnie rzecz biorąc, powinniśmy tak urządzić całe nasze pojawienie się, aby z jednej strony nie wymagało już szczególnej uwagi i uwolniło nas od jakiejkolwiek troski o nas samych, a z drugiej strony nie tylko uchroniło nas przed nieoczekiwanymi zrywami grzechu, ale karmiło i wzmacniało rodzące się nowe życie w duchu. Dzięki temu porządkowi grzech zostanie całkowicie odgrodzony od zewnątrz; nie będzie już stąd otrzymywać pożywienia i posiłków.
Jeśli teraz człowiek od wewnątrz dołoży wszelkich starań, aby zachować siebie takim, jakim jest, w formie, w jakiej wyszedł z pierwszego zwycięstwa, to znaczy stale na nowo rozbudza w sobie te uczucia i usposobienie, które wtedy w nim odrodziły się, wówczas grzech zostanie odepchnięty od wewnątrz i pozostanie tu na zawsze bez wsparcia i stanowczości. Grzech pozbawiony w ten sposób pożywienia i oparcia, jeśli nie zostanie nagle zniszczony, to przynajmniej musi coraz bardziej osłabnąć, aż do całkowitego wyczerpania. Potem walka z grzechem zostanie oczywiście zmniejszona i wszystko skupi się na walce z myślami (które szczególnie będą skłonne do burzenia nowego porządku), rzadziej z namiętnościami i skłonnościami, gdzie jedyne, co pozostaje, to pilnie strzeżone... To właśnie dwie czujne straże, które wojownik Chrystusa musi stale mieć: trzeźwość i roztropność. Pierwszy jest zwrócony do wewnątrz, a ostatni na zewnątrz; jeden obserwuje ruchy wychodzące z samego serca, a drugi przewiduje ruchy, które wkrótce w nim powstaną pod wpływem czynników zewnętrznych.
Prawo pierwsze: gdy każda myśl zostanie wyrzucona z duszy przez wspomnienie obecności Boga, stań u drzwi serca i uważnie strzeż wszystkiego, co do niej wchodzi i wychodzi, a zwłaszcza nie pozwól, aby uczucia i pragnienia przeszkodziły w wydarzeniu się czynów, bo stamtąd pochodzi całe zło. Prawo drugie: usiądź na początku każdego dnia i oblicz wszystkie możliwe spotkania i sprawy, wszystkie możliwe uczucia i ruchy, które mogą w związku z nimi wystąpić, i najpierw przygotuj w sobie niezbędną twierdzę, aby się nie zawstydzić i nie upaść w przypadku nieoczekiwanego ataku. Aby jednak podczas samego ataku działać skuteczniej, warto najpierw zorganizować świadomą walkę mentalną, postawić się mentalnie w określonych okolicznościach, z pewnymi uczuciami, z pewnymi pragnieniami i tutaj wymyślić różne sposoby, aby utrzymać się w odpowiednich granicach i obserwować, co szczególnie pomogło nam w tym drugim przypadku.
Takie wstępne ćwiczenia budują wojowniczego ducha, uczą bez lęku spotykać wroga i pokonywać go bez większych trudności, jakby przy użyciu wyuczonych eksperymentalnie technik. Co więcej, zanim rozpoczniemy bitwę, musimy najpierw wiedzieć, kiedy działać ofensywnie, kiedy defensywnie, a kiedy się wycofać. Oprócz tego, że użycie tej czy innej metody walki odpowiada stopniowi duchowego wzrostu, na początku najlepiej jest się wycofać, to znaczy schronić się pod schronieniem Pana, nie stawiając oporu. Co więcej, kiedy już doświadczyliśmy wrogów i przestudiowaliśmy ich ataki, nie marnując czasu, możemy ich odeprzeć, ale nie powinniśmy celowo dawać wolności namiętnościom, aby mogły się w nas rozbudzić lub stawiać się w takich okolicznościach, w których muszą działać ze wszystkich sił, aby mieć szansę na bitwę i zwycięstwo. Istnieją szczególne namiętne pobudzenia, które można przezwyciężyć tylko w taki czy inny sposób. Myśli z pewnością należy odpędzić, ale nie zawsze jest to możliwe w przypadku skłonności i namiętności, zwłaszcza cielesnych.
W obu przypadkach możesz stracić zwycięstwo z powodu samej niewiedzy. Wreszcie, nigdy nie należy wyruszać na bitwę bez głównej myśli o zwycięstwie – jest ona jak zwycięski sztandar. Tak jak dawniej rozstrzygała kwestię dobra i zła na korzyść tego pierwszego, tak teraz, w walce z każdym konkretnym grzesznym poruszeniem duszy, bez trudności uczyni nas zwycięzcami. Wraz z jego pojawieniem się, wszystkie hordy wrogów, wszystkie błędne myśli i pragnienia powinny rozproszyć się. Ma moc inspirowania i podnoszenia osoby ponad siebie; dlatego konieczne jest jak najczęstsze przywoływanie go do świadomości i do odczuwania - aby na zawsze ustanowić na mentalnym firmamencie to światło, odpędzając ciemność. Nic nie może bardziej rozpalić gorliwości w niszczeniu grzechu niż ta myśl – gorliwości, tego bystrego strumienia wody żywej, który wzburzony, ale nie oburzony, sprawia, że wszystkie fale rzucanych kamieni pokusy są niezauważalne.
Z takimi środkami ostrożności i zasadami idź, wojowniku Chrystusa, z nadzieją w bitwie. Jednak nawet w trakcie samej bitwy trzeba działać według znanych zasad, aby nie stać się niczym losowo atakujący wrogów w obronie. Często jedno działanie, bez większego wysiłku, może uwieńczyć sukces. Zauważywszy zbliżanie się wroga – początek podniecenia, myśli, namiętności lub skłonności – przede wszystkim pospiesz się, aby rozpoznać, że są to wrogowie. Wielkim i powszechnym błędem jest uważać wszystko, co w nas powstaje, za własność krwi, za którą musimy bronić się jak dla siebie. Wszystko grzeszne przyszło do nas; dlatego zawsze musimy oddzielać go od siebie, w przeciwnym razie będziemy mieli w sobie zdrajcę. Kto chce walczyć sam ze sobą, musi podzielić się na siebie i na ukrytego w sobie wroga.
Po oddzieleniu od siebie pewnego błędnego ruchu i rozpoznaniu go jako wroga, przekaż tę świadomość i uczucie, ożyw w swoim sercu wrogość wobec niego. Jest to najbardziej zbawienny sposób na pozbycie się grzechu. Każdy grzeszny ruch zatrzymuje się w duszy poprzez odczuwanie przez nią jakiejś przyjemności; dlatego też, gdy budzi się wobec niego wrogość, pozbawiona wszelkiego wsparcia, sama znika. Jednak nie zawsze jest to łatwe i nie zawsze możliwe: łatwo jest atakować myśli gniewem, trudniej atakować pragnienia, ale jeszcze trudniej atakować namiętności, gdyż one same są poruszeniami serca. Gdy to nie pomoże i wróg nie zgodzi się na zwycięstwo, nie walcząc w ten sposób, przystąp do walki odważnie, ale bez wywyższania się i arogancji. Nieśmiałość wprowadza duszę w zamęt, w pewną ruchliwość i relaks, a jeśli nie zostanie potwierdzona sama w sobie, może łatwo upaść. Arogancja i zarozumiałość to właśnie wrogowie, z którymi należy walczyć: kto pozwolił im upaść, już upadł i naraża się także na nowe upadki, ponieważ stawiają człowieka w bierności i zaniedbaniu.
Bitwa się rozpoczęła - strzeż najpierw swojego serca: nie pozwól, aby pojawiające się ruchy dotarły do twoich uczuć, spotkaj je u samego wejścia do duszy i spróbuj uderzyć je tutaj. I w tym celu spiesz się, aby przywrócić w swojej duszy przekonania przeciwne tym, na których opiera się niepokojąca myśl. Takie przeciwprzekonania są nie tylko tarczą w walce mentalnej, ale także strzałami - chronią twoje serce i uderzają wroga w samo serce. Odtąd walka będzie polegać na tym, że powstały grzech będzie stale chroniony przez myśli i idee, które go chronią, a ten, kto walczy, ze swojej strony zniszczy te twierdze myślami i ideami, które są sprzeczne. Czas jego kontynuacji zależy od wielu różnych okoliczności, które są całkowicie niemożliwe do ustalenia. Musimy nie tylko osłabić i w jakikolwiek sposób, nawet myślą, przechylić się na stronę wroga - a zwycięstwo jest niewątpliwe, ponieważ grzeszny ruch, jak zauważyliśmy wcześniej, nie ma w nas mocnego oparcia i dlatego naturalnie musi wkrótce ustać.
Jeśli nawet po tym, jakkolwiek sumiennym działaniu w obronie własnej, wróg nadal stoi w duszy jak duch i nie chce ustąpić swego miejsca, to jest to wyraźny znak, że wspiera go siła zewnętrzna; dlatego warto zwrócić się o pomoc z zewnątrz, ziemską lub niebiańską – otworzyć się na swojego mentora i w żarliwej modlitwie wzywać Pana, wszystkich świętych, a zwłaszcza Anioła Stróża. Oddanie Bogu nigdy nie pozostawało zawstydzone. Należy jednak zaznaczyć, że czym innym jest walka z myślami, czym innym jest walka z namiętnościami, a czym innym jest walka z pragnieniami: myśl różni się od myśli, pożądanie różni się od pragnienia, a namiętność różni się od pasji. W tym wszystkim należy zastosować specjalne techniki, które należy najpierw ustalić albo poprzez refleksję, albo na podstawie ascetycznych doświadczeń i instrukcji. Ale oporu nie zawsze należy traktować ściśle: czasami sama pogarda odstrasza wroga, a opór tylko go pomnaża i drażni.
Wroga należy ścigać, aż nie pozostanie po nim ślad, w przeciwnym razie nawet prosta myśl pozostawiona w sercu niczym złe nasienie przyniesie owoc, niepozornie skłaniając duszę ku sobie. Podczas samej bitwy nie należy podejmować żadnych środków, aby zapobiec jej w przyszłości. Wymyślone tutaj zasady są zawsze bardzo rygorystyczne i dlatego zawsze należy je zmienić, a zatem reprezentują doświadczenie porażki, które jest tak szkodliwe w walce duchowej i kuszące dla wojownika.
Walka się skończyła. Dziękuj Panu za wybawienie od porażki, ale nie oddawaj się zbytnio radości zbawienia, nie pozwalaj na nieostrożność, nie osłabiaj zazdrości – wróg często tylko udaje pokonanego, więc gdy oddasz się poczuciu bezpieczeństwa, tym łatwiej cię uderzyć niespodziewanym atakiem. Dlatego nie zdejmujcie broni do przeklinania i nie zapominajcie o zasadach bezpieczeństwa. Zawsze bądź wesołym i czujnym wojownikiem. Lepiej usiądź i policz łupy: przeanalizuj cały przebieg bitwy - jej początek, kontynuację i wreszcie to, co ją spowodowało, co szczególnie ją zaostrzyło i co ją zakończyło. Będzie to swego rodzaju hołd od pokonanych, który znacznie ułatwi przyszłe zwycięstwa nad nimi; W ten sposób ostatecznie zdobywa się mądrość duchową i doświadczenie ascetyczne. Nie mów nikomu o swoim zwycięstwie – to bardzo zirytuje wroga i cię osłabi. Próżność, której nie da się uniknąć, otworzy drzwi do duchowego wzmocnienia i po pokonaniu jednego wroga będziesz musiał walczyć z całą jego gromadą.
Jeśli cię uderzy, lamentuj, ale nie uciekaj od Boga, nie nalegaj; pospiesz się, aby zmiękczyć serce i doprowadzić je do pokuty. Nie możesz powstrzymać się od upadku, ale możesz i powinieneś po upadku powstać. Osoba biegnąca w pośpiechu, nawet jeśli się o coś potknie, szybko wstaje i ponownie biegnie ścieżką do celu - naśladuj go. Nasz Pan jest jak matka, która prowadzi swoje dziecko za rękę i nie opuszcza go, mimo że często się potyka i upada. Lepiej, zamiast biernie przygnębiać, zachęcać do nowych wyczynów, wyciągnąwszy z prawdziwego upadku lekcję pokory i rozwagi, aby nie chodzić tam, gdzie jest ślisko i gdzie nie sposób nie upaść. Jeśli nie usuniesz swojego grzechu szczerą pokutą, to zdobywszy w sobie trochę siły, nieuchronnie ściągnie cię na dno grzesznego morza. Grzech zwycięży nad tobą i znowu będziesz musiał zaczynać od pierwszej bitwy, ale Bóg jeden wie, czy będzie to możliwe. Być może, oddając się teraz grzechowi, przekroczysz granicę nawrócenia; może potem nie będzie już ani jednej prawdy, która mogłaby uderzyć w Twoje serce; Być może nawet tobie nie zostanie dana łaska.
Wtedy, będąc tu jeszcze, będziesz jednym ze skazanych na wieczne męki.
Ogólnie rzecz biorąc, jeśli chodzi o zasady prowadzenia wojny, należy zauważyć, że w swej istocie są one niczym więcej niż zastosowaniem całej broni w konkretnych przypadkach i dlatego nie można ich wszystkich przedstawić. Sprawa wojny wewnętrznej jest niezrozumiała i ukryta; jej argumenty są niezwykle zróżnicowane, ludzie walczący są zbyt różni: to, co dla jednego jest pokusą, dla drugiego nie ma żadnego znaczenia; To, co uderza jedną osobę, dla drugiej jest całkowicie obojętne. Dlatego absolutnie niemożliwe jest ustalenie jednej rzeczy dla wszystkich. Najlepszym wynalazcą zasad przeklinania jest każdy dla siebie. Doświadczenie nauczy cię wszystkiego, musisz tylko mieć gorliwą chęć pokonania siebie. Pierwsi asceci nie uczyli się z książek, a mimo to stanowią przykłady zwycięzców. Co więcej, nie należy zbytnio polegać na tych zasadach - stanowią one jedynie zewnętrzny zarys. To, czego każdy dowie się, wymyślając istotę sprawy, dopiero z doświadczenia, kiedy zacznie walczyć w akcji. I w tej kwestii jedynymi jego przewodnikami są jego własna roztropność i oddanie Bogu.
Wewnętrzny przebieg życia chrześcijańskiego w każdym człowieku przywodzi na myśl starożytne podziemne przejścia, niezwykle zawiłe i ukryte. Wchodząc w nie, podmiot otrzymuje kilka ogólnych instrukcji – zrobić to tu, tam tamto, tu według takiego a takiego znaku, a tu według takiego a takiego, po czym zostaje sam w ciemności, czasem przy słabym świetle lampy. Cała jego działalność zależy od przytomności umysłu, rozwagi i roztropności oraz niewidzialnego przewodnictwa. Podobna zażyłość istnieje w wewnętrznym życiu chrześcijańskim. Tutaj każdy idzie sam, nawet jeśli otoczony jest wieloma zasadami. Tylko wytrenowane uczucia serca, a zwłaszcza natchnienie łaski, są dla niego wiecznymi, nieoszukańczymi i nieodłącznymi przewodnikami w walce z samym sobą; wszystko inne go opuszcza.
Tak wygląda walka z każdą pasją, pragnieniem i myślą. Podobnie jak namiętności, pragnienia i myśli, wszystkie są równe; dlatego nie ma szczególnej potrzeby dotykania walki z każdą myślą z osobna. Dodajmy tylko kilka komentarzy:
Są myśli, które są subtelne i subtelne, i są myśli, które są szorstkie i szorstkie. To ostatnie każdy może sam zauważyć; te pierwsze są niezauważalne w godzinie ich obecności w sercu, ale ujawniają się dopiero później – z czynów, a przy tym bardziej innym niż sobie. Jest to potrzeba, aby nie wierzyć ani na jotę w swój pokój, dobroć i czystość, ale zawsze w to podejrzewać, uważnie monitorować rozwój rzeczy i widzieć, jakie myśli im towarzyszą i jakie się kończą, aby następnie na tej podstawie osądzić, co pierwotnie kryło się w środku. Najlepiej jednak mieć innego powiernika – zwykłe oko z zewnątrz od razu wskaże to, co kryje się w nas, choć tego nie zauważamy. Kiedy mówimy o myślach najsubtelniejszych, nie mamy na myśli tylko myśli duchowych: pochodzą one z ciała i duszy. Ich charakterystyczna właściwość jest niezauważalna, ukryta w głębinach, tak że człowiekowi wydaje się, że działa czysto, bez domieszki namiętności, ale w rzeczywistości - z pasji. Powodem tego jest wciąż niepotwierdzona czystość serca lub, lepiej, nieuformowane oddzielenie tego, co naturalne od tego, co obce.
Kiedy tak się stanie, subtelność i subtelność staną się coraz bardziej szorstkie, ponieważ doświadczenie wyostrzy uwagę, a uczucia serca zostaną wytrenowane w odróżnianiu dobra od zła.
Są myśli, życzenia i namiętności – pojawiające się w formie ataków i krótkotrwałych zakłóceń, ale są też te ciągłe, które trwają dni, miesiące i lata. Te pierwsze są łatwe, ale też nie należy nimi gardzić, ale uważnie przyjrzyj się nie tylko im, ale także ich kolejności. Wydaje się, że wróg ma prawo - nie zaczynać nagle od pasji, ale od myśli i często ją powtarzać. Za pierwszym razem wypędzony gniewem, za drugim można zostać przyjętym łagodniej, za trzecim, wtedy rodzi się pożądanie i namiętność, a stąd już tylko krok do porozumienia i działania. Długotrwałe myśli są ciężkie i mordercze; Nazywa się ich przede wszystkim kusicielami.
To, co musisz o nich wiedzieć, to to, że nie pochodzą z natury, chociaż są nieodłącznie związane z naturą, ale zawsze pochodzą od wroga; że Pan dopuszcza je w szczególnej intencji odnośnie naszego oczyszczenia, aby sprawdzić i utwierdzić naszą wierność, wiarę, stałość i zdolność do stworzenia wewnętrznego człowieka, dlatego musimy łaskawie je znosić, nawet jeśli były zbyt obraźliwe dla nowego, łaskawego serca, jak bluźnierstwo, rozpacz, niewiara, najważniejsze jest, aby nie opierać się na nich cały czas, nie uwewnętrzniać ich i utrzymywać serce wolne od nich, oddzielając je od siebie i mojej wolności myślą i wiarą.
Myśli, z którymi należy walczyć, nie zawsze są złe, ale często mają dobry wygląd i bardzo często obojętne. Jeśli chodzi o zło, istnieje tylko jedno prawo - natychmiast je wypędzić; to drugie należy poddać analizie lub uzasadnieniu. Obejmuje to bardzo chwalone doświadczenie rozróżniania myśli, które należy spełnić, a które odrzucić. Nie można podawać takich reguł: niech każdy uczy się na własnych doświadczeniach, bo człowiek nie występuje przeciwko człowiekowi, aby coś innego było dla nas odpowiednie. Tak jest lepiej: porządek rzeczy został ustalony - idź w nim i odrzuć wszystko, co się pojawi, bez względu na to, jak prawdopodobne może się to wydawać. Jeśli myśl ta nie przedstawia niczego złego ani sama w sobie, ani w swoich skutkach, to nawet wtedy nie skłaniaj się ku niej nagle, ale przeczekaj ją, aby nie być pochopnym. Inni czekali pięć lat i nie zrealizowali swoich myśli. Najważniejszym prawem jest to, aby nie ufać swojemu umysłowi i sercu i ufać swojemu przywódcy w każdej myśli. Naruszenie tej zasady zawsze było i jest przyczyną wielkich upadków i pokus.
Zła myśl kusi, ale dobra zwodzi. Kogo uniesie pierwsze, uważa się za zgrzeszonego, upadłego, a kogo uniesie drugie, uważa się za pogrążonego w złudzeniu. Czy da się przedstawić wszystkie uwodzenia w ich pochodzeniu i właściwościach? Do ich właściwości należy przede wszystkim to, że człowiek z ufnością uważa się za tego, kim nie jest, na przykład: powołanego do napominania innych, zdolnego do niezwykłego życia i tak dalej. Ich źródłem jest najsubtelniejsza myśl, że coś mam na myśli, a mam na myśli dużo... Ten nieistotny myśli coś o sobie. Wróg chwyta się tej sekretnej dumy i oplata człowieka. Jednak każda subtelna zła myśl, niezauważona przez nas, trzyma nas w złudzeniu; gdy myślimy, że kierują nami dobre i pobożne myśli. W związku z tym możemy powiedzieć, że nie ma minuty, gdybyśmy nie byli w złudzeniach, chodząc jak w duchach, uwikłani w nie w tej czy innej formie. Dzieje się tak dlatego, że zło wciąż jest w środku, nie wyparowało, ale dobro jest na powierzchni; Dlatego nasze oczy wyglądają jak mgła z oparów.
Jeśli chodzi o każdą konkretną myśl, dobrze jest najpierw zebrać o niej informacje, czyli mieć o niej pojęcie, przyczyny jej powstania, konsekwencje i sposoby jej odpędzenia. Będzie to magazyn zapasowy, bardzo odpowiedni na wypadek bitwy, a mianowicie: gdy myśl nie jest wypędzana przez nienawiść i zaczyna się mnożyć, kusząc i namawiając, wówczas trzeba jej przeciwstawić się czymś obalonym. Ale aby to zrobić, musisz mieć na stanie myśli. W tym względzie święci ojcowie wybrali osiem najważniejszych pasji i przedstawili je jako wzór, z którego może skorzystać każdy poszukiwacz. Nie są to jednak wyłączne obiekty przemocy, a jedynie te najważniejsze. Dlatego w innych znajdziemy opisy innych pasji i rządzące nimi zasady. Najbogatszy ich zbiór znajduje się u Jana Climacusa.
Są myśli cielesne, są mentalne i duchowe. Dla każdego jest oczywiste, że wszyscy mogą być obecni w dowolnym momencie, ale oczywiście najpierw bardziej zauważalne jest bycie cielesnym, a potem otwarcie się na to, co mentalne i duchowe. W związku z tym przekleństwa muszą się zmienić lub zmienić swoje położenie. Trzeba o tym wiedzieć, aby ten, kto zdobył np. ciało, nie oddawał się beztrosce z poczucia bezpieczeństwa, bo duszą można go pokonać, a tego, kto duszę uspokoił, można pokonać duchem. Ogólnie rzecz biorąc, dopóki jest oddech, walka nie ustanie, chociaż może ustąpić, a czasem na długi czas.
Św. Doroteusz mówi: „Jest pasja działania, jest pasja walki i jest pasja zwyciężania”. Pierwsze grzechy, drugie zaczynają się oczyszczać, trzecie są bliskie beznamiętności. Im zdecydowaniej buntuje się przeciw namiętnościom, nie poddając się im nawet w myślach, a nie tylko życzeniom i przyjemnościom, lub jeśli tak się stanie, wykorzeniając je pospiesznie z serca u korzeni, zawsze doprowadzając się do punktu przeciwnego uczucia, tym szybciej osiągnie się czystość. Im ktoś jest bardziej uległy i pobłażliwy, tym dłużej sprawa się przeciąga, z przerwami i wybojami. Polega to na użalaniu się nad sobą, czyli nieodcinaniu się od namiętności: pozornie użalając się nad sobą, człowiek pielęgnuje wroga i zachowuje się jak wróg przeciwko sobie.
Konsekwencją wojny jest czystość umysłu od myśli, serca od namiętności i woli od skłonności. Kiedy się formuje, człowiek popada w beznamiętność. Jego wnętrze staje się czystym lustrem odbijającym duchowe przedmioty.
Walka mentalna z myślami, pożądliwościami i namiętnościami nie powinna stanowić wyłącznego, usuwającego wszystko inne i zastępującego środka oczyszczenia naszych skalań, pomimo całej zdecydowanej konieczności, nieuchronności i zwycięskiej mocy. Wraz z nim musi nastąpić aktywna walka z namiętnościami lub ich wykorzenienie, wygaszenie i wyczerpanie poprzez działania przeciwne do nich. Powodem tego jest to, że pasja przeniknęła nasze siły, a przeniknęła, ponieważ działaliśmy z pasją. Każdy namiętny czyn miał w swojej mocy cząstkę namiętności, a całość wszystkich czynów napełniała moc namiętnością, jak gąbka wodą lub jak sukienka smrodem. Aby wydusić tę namiętność, należy zastosować także działania przeciwne do pierwszego, tak aby w ten sposób każde działanie, utrwalając się, wypierało z niego odpowiednią część pasji i mnogość takich często i stale wykonywanych działań, całą pasję.
Środek taki, właściwie zastosowany, jest tak potężny, że stosujący go po kilku eksperymentach zaczynają odczuwać zmniejszenie namiętności, ulgę i wolność oraz trochę światła w duszy. Sama wojna mentalna wypiera namiętność ze świadomości, która jednak nadal pozostaje żywa, lecz jedynie zniknęła. Wręcz przeciwnie, rzecz przeciwna uderza tego węża w głowę. Nie wynika jednak z tego, że czyniąc to, można przerwać walkę mentalną. To musi być nierozłączne, w przeciwnym razie może pozostać bez owocu, a nawet zwiększyć, a nie osłabić namiętność, bo działając przeciwko jednej pasji, może wpaść w drugą, np. podczas postu – próżność. Jeśli pozostawi się to bez nadzoru, to pomimo całego wysiłku nie będzie z tego żadnych owoców. Walka mentalna w połączeniu z aktywną, uderzającą pasją od zewnątrz i od wewnątrz, niszczy ją tak szybko, jak wróg umiera, gdy jest otoczony i bity zarówno od tyłu, jak i od przodu.
W tej aktywnej autokorekcie należy zachować pewien porządek i rangę, przy konstruowaniu których należy zwrócić uwagę na jakość namiętności w ogóle, na swój charakter i dobre uczynki, o których mowa w pozytywnym działaniu. W pierwszym przypadku należy kierować się głównymi namiętnościami: przyjemnościami, umiłowaniem miłości i arogancją, a zatem przede wszystkim kształcić się w rozgoryczeniu i okrucieństwie, w marnotrawieniu własności i niszczeniu rzeczy, w podporządkowaniu się i podporządkowaniu innym lub szaleństwu (por. Barsanufiusz). Wśród świętych, którzy aktywnie podejmują się oczyszczenia, ten rodzaj czynu jest zawsze widoczny na pierwszym planie. W drugim - do swojej głównej pasji. Ta główna pasja pojawi się podczas nawrócenia, podczas poznania własnej grzeszności i pokuty. Kiedy ślubuje się, że nie zgrzeszy, to właśnie o tej pasji najczęściej się myśli. Dlatego nawet po tym powinien być najbliższym przedmiotem przeciwdziałania żyjącemu w nas grzechowi. Zaciemnia wszelkie namiętności, a także wiąże je wokół siebie lub daje im punkt podparcia.
Inne namiętności mogą ujawnić się dopiero po osłabieniu i przezwyciężeniu tej jednej, a wraz z nią mogą zostać rozwiązane 67 . Trzeba się przeciw niemu uzbroić ze wszystkich sił już za pierwszym razem, zwłaszcza że jest w nim też sporo nienawiści, która daje siłę do przeciwstawienia się. I nie da się przejść do zdobywania początkowych pasji bez ich pokonania. Po trzecie, porządek czynienia dobra jest sam w sobie oczywisty. To właśnie na początku sprawy potoczą się wbrew panującej namiętności, potem wbrew pierwotnym namiętnościom, a potem, gdy obie ustaną, dobry uczynek pozostaje wolny i może wykończyć resztki wrogiej hordy według własnego uznania, a tym bardziej według wewnętrznych instrukcji. Jakakolwiek namiętność ożywa i objawia się, należy przypisać przeciwko niej sprawy. Są to leki przeciwzapalne i należy z nimi postępować zgodnie ze znanym prawem. Oprócz tego, że należy zachować pokazany porządek, w samym przeciwdziałaniu musi być spokój i równość, aby nie biegać od jednego do drugiego jak osoba roztargniona. Prawdziwych owoców nie będzie, ale zasiana zostanie arogancja. Działaj bardziej zdecydowanie, bardziej nieubłaganie – im bliżej końca i pokoju.
Wytrwać w rozpoczętej pracy aż do pojawienia się owocu, gdyż koniec jest wieńcem dzieła... Trzeba też przestrzegać innych rzeczy, które doświadczenie odkrywa przed pracownikiem. Wydaje się, że sprawy mają się tak: zaraz po nawróceniu następuje aktywna walka namiętności; od niego lub z nim - natychmiast rozpoczyna się wewnętrzna walka; następnie, dalej, wzmacniają się i wzmacniają: wewnętrzne rośnie - zewnętrzne również rośnie, zewnętrzne rośnie - wewnętrzne również rośnie; w końcu, gdy oboje stali się dość silni, przychodzą do człowieka myśli o wyczynach i czynach, aby zdecydowanie wygasić namiętności, odciąć je u nasady. Nie należy dokonywać wielkich wyczynów i czynów ani samemu, ani doradzać innym. Musi działać stopniowo, stopniowo nasilając się i intensyfikując, tak aby było podnoszące na duchu i potężne. W przeciwnym razie nasza akcja będzie jak nowa łatka na starą sukienkę. Pragnienie osiągnięć musi wypływać z wnętrza, tak jak czasem potrzeba i instynkt wskazują choremu decydujące lekarstwo.
Umysłowa i czynna walka namiętności jest sama w sobie silna, ale nieporównywalnie pilniejsza, owocniejsza i szybsza, gdy jest prowadzona pod przewodnictwem kogoś innego. Nie zawsze sam dostrzeżesz wroga w walce mentalnej, nie zawsze będziesz w stanie przeciw niemu wystąpić i zachować wobec niego zazdrość i determinację, a co najważniejsze, w jednym i drugim przypadku nie można mieć jednego planu, wstępnego zarysu, aby według niego przeprowadzić całą wojnę. Wykonanie tego samodzielnie jest całkowicie niemożliwe. Konieczne jest, aby ktoś spojrzał z zewnątrz zarówno na naszą teraźniejszość, jak i przyszłość. Dlatego poddanie się liderowi należy uznać za najlepszy i najbardziej zdecydowany sposób samokorekty. Będzie używał nad nami i w nas tych samych środków – walki czynnej – mentalnej, ale co najważniejsze – według własnego uznania, zarysu, ze świadomością celu, ścieżki i skrzyżowania. Jeśli więc chcesz i szukasz oczyszczenia, znajdź i wyproś u Pana przewodnika-ojca, a gdy już go znajdziesz, opowiedz Mu wszystko o sobie, co wiesz i co w sobie widzisz.
Następnie oddaj mu całego siebie, zarówno wewnętrznie, jak i zewnętrznie, jako surowiec, aby mógł z niego zbudować dom dla Pana, nowego człowieka. Uczyniwszy to, porzuć wszelką troskę o siebie i beztrosko schron się pod ramieniem swego ojca. Niech prowadzi gdzie chce i jak chce, niech zmusza go do robienia tego co, kiedy i gdzie chce. Z naszej strony – bezwarunkowe posłuszeństwo wobec Niego, bez myślenia, wiary, chęci i całkowitego otwarcia na Niego sumienia, czy też wyznania Mu naszych myśli, pragnień, namiętności, uczynków, słów – wszystkiego, co robimy i co się z nami dzieje. Dzięki temu może zobaczyć, gdzie jesteśmy i w jakim stanie jest nasza wewnętrzna struktura, a co za tym idzie, daje mu powód, aby udzielać nam rad i przydzielać nam zadania do wykonania 68 . Otwarcie myśli i posłuszeństwo ojcu to zdecydowani niszczyciele 69 namiętności i zdobywcy demonów. Za każdym razem, gdy zostaje dokonane objawienie, a następnie zostaje wypełnione to, co zostało w tym celu przepisane, jest to równoznaczne z oczyszczeniem rany i zmianą bandaża. Pilna pomoc medyczna!
Ten, który otwiera, wyrzuca wszystko, co nieczyste i przez posłuszeństwo bierze to, co czyste, nowy bagaż, uzdrawiającą żywność, czysty sok - jak środek wymiotny, kto to zażyje, a potem dobre jedzenie. Ale najważniejsze jest to, że tną same korzenie namiętności, czyli: bycie sobą, Ja. Ten, kto sam prowadzi bitwę, nadal sam ją prowadzi i w ten sposób, działając przeciwko sobie, w jakiś sposób ją podsyca. W przypadku przywódcy nasze „ja” od pierwszego razu zdecydowanie znika w jego woli, a jednocześnie traci on wsparcie, a potem pojawiają się wszystkie namiętności i działają bez porządku, w zamieszaniu, ale nawet tutaj cała ich przebiegłość zostaje przechytrzona i unicestwiona szczerością. Ogólnie rzecz biorąc, jest to skuteczny sposób na zabicie namiętności i szybkie wzniesienie się do czystości. Wszystkie doświadczenia świętych trafiają tutaj; a przykładów jest niezliczona ilość... Warto też zaznaczyć, że im szybciej po apelacji uda się znaleźć i wybrać przywódcę, tym lepiej.
Zazdrość jest żywa i gotowa na wszystko i mądry władca nic z nią nie zrobi, zwłaszcza gdy nie zdążyło się jeszcze wykształcić samookreślenie, które rodzi upór, nieufność, sprzeczność, poprawianie... Ktoś, kto na nią cierpi, a wybrał przywódcę, musi najpierw zostać z niej uzdrowiony, aby wejść w rangę dobrego syna, zdolnego do wychowania. Problem pojawia się wtedy, gdy dusza przyzwyczaja się do robienia wszystkiego według własnego zrozumienia i pragnień.
Wreszcie ostatecznego, jakby ostatecznego oczyszczenia całej naszej kompozycji, jej oczyszczenia niczym w ogniu, dokonuje Sam Pan. Mianowicie: z zewnątrz - ze smutkami, od wewnątrz - ze łzami. Nie można powiedzieć, że pojawiają się dopiero na końcu i że wcześniej ich nie było. Nie, zaczynają się od pierwszego razu, od samego początku i towarzyszą osobie w postaci różnych problemów i załamań serca, a im bardziej człowiek rośnie, tym bardziej się nasilają. Ale tak Pan wprowadza je w nas, pozwalając i jakby błogosławiąc zwyczajny bieg spraw zewnętrznych i wewnętrznych dla naszego dobra. Pod koniec celowo je porządkuje (poprawia – przyp. red.), daje im łzy, przynosi smutek – albo razem, albo jeden po drugim, potem jeden przed, potem drugi, a nawet jeden za jednego, drugi za drugiego. Smutki są ogniem, łzy wodą. To jest chrzest wodą i ogniem. U św. Izaaka Syryjczyka jest to przedstawione przez wniebowstąpienie na krzyż, czyli ostateczne ukrzyżowanie zewnętrznego człowieka.
Ten moment, jak mówią, jest najbardziej kuszący, podobny do tego, jaki miał Abraham, gdy składał w ofierze swego syna: w umyśle ciemność, w sercu bezradność, z góry dążenie do gniewu, z dołu gotowe piekło; człowiek widzi siebie ginącego, wiszącego nad otchłanią. Stąd niektórzy wychodzą triumfalnie, inni upadają i wracają, aby ponownie wspiąć się na tę górę. Ci, którzy przeszli ten etap, jakby wstąpili do nieba, nie są już ziemscy, ale niebiańscy, porwani przez Ducha Bożego i pędzeni przez niego, jak koła w wizji Ezechiela. Bóg jest w nich i działa. Ich stan jest niezrozumiały. Rozpoznaje się go jedynie na podstawie doświadczenia, dlatego ci, którzy przez niego przeszli, nie mówią o nim; nie jest to przydatne, a może nawet nie nieszkodliwe.
To tyle na koniec. Do tego czasu, wraz z innymi metodami, jako najpotężniejszy środek oczyszczenia, ciągłe smutki i kłopoty stworzone przez Boga oraz udzielony przez Niego duch skruchy należy odczuwać jako stały. Siłą dorównuje przywódcy i w razie jego niedoboru może go dostatecznie zastąpić, a nawet zastępuje go w osobie wierzącej i pokornej. W tym przypadku bowiem sam Bóg jest Wodzem i bez wątpienia jest mądrzejszy od człowieka. Św. Izaak Syryjczyk szczegółowo opisuje, jak Pan stopniowo coraz bardziej wprowadza oczyszczającego się w oczyszczające smutki i jak rozgrzewa w nim ducha skruchy. Z naszej strony wystarczy wiara w dobrą Opatrzność i gotowe, radosne i wdzięczne przyjęcie wszystkiego, co od Niego zesłane. Brak tego odbiera oczyszczającą moc przypadkom bolesnym i nie pozwala jej dotrzeć do naszych serc i głębin. To odnosi się do smutków.
W odniesieniu do skruchy - uważne rozpoznanie swoich grzechów, swojego nieporządku, poprzez obserwację siebie i tego, co się w nas dzieje, a następnie częstą spowiedź, ze szczerą skruchą i bólem. Bez zewnętrznych smutków trudno jest człowiekowi oprzeć się pychie i zarozumiałości, a bez łez skruchy jak można pozbyć się wewnętrznego egoizmu faryzejskiego zadufania 70? Ta, która nie ma pierwszego, jest uważana przez Apostoła za cudzołożnicę. Ponieważ nie są one w naszej mocy, ale w rękach Boga, zatem bojąc się o nie prosić z powodu nieufności we własne siły i niewiedzy, czy w nich wytrwamy, przynajmniej nie powinniśmy zaniedbywać tych ostatnich. Ponad połowa jest w naszych rękach i nie zabrania nam się o to modlić. Tak więc, na ile jest sposobów i mądrości, staraj się tak bardzo, jak tylko możesz, lamentować przed Bogiem w pokucie, upadając przed Nim i błagając o miłosierdzie. Widząc dzieło, da nieustanną skruchę i, jeśli to konieczne, obfite łzy, którymi w końcu zostanie obmyte i całkowicie oczyszczone oblicze duszy.
Dobrobyt powinien prowadzić nie do arogancji i wielkiej pochwały, ale do lęku, czy Pan już go nie opuścił jako niepotrzebnego, a zatem do największej zazdrości o skruchę serca, która jest zawsze ofiarą miłą Bogu. Można nawet powiedzieć, że jeśli nie odczuwasz żalu zewnętrznego, opłakuj go wewnętrznie, bo to tak, jakby Bóg cię do tego wzywał. Tymczasem i odwrotnie, tym, którzy opłakują na zewnątrz, sam Pan zsyła pocieszenie – chwile rozkosznej radości, które pozwalają zapomnieć o smutkach, zagoić rany, a nawet lament jest niemożliwy. Mogą być łzy, ale nie muszą: chodzi o ból przed Bogiem z powodu czyjejś nieczystości.
Oto wszystkie sposoby niszczenia w nas namiętności – albo przez naszą sprytną pracę, albo przez naszych przywódców, albo przez Samego Pana. Zauważono już, że bez wewnętrznej walki mentalnej walka zewnętrzna nie może zakończyć się sukcesem; to samo należy powiedzieć o walce pod przywództwem, a także o opatrznościowym oczyszczeniu. Dlatego walka wewnętrzna musi być nieustanna i niezmienna. Sam w sobie nie jest tak silny, ale gdy go nie ma, wszystkie inne są nieskuteczne i nieprzydatne. Zarówno twórcy, jak i cierpiący, wyciskacze łez i nowicjusze zginęli i giną z powodu braku wewnętrznej walki lub zachowania umysłu. Jeśli jednocześnie przypomnimy sobie to, co powiedziano wcześniej o wewnętrznej pracy pozytywnej, a mianowicie, że zawiera ona cel i moc zewnętrznej pracy pozytywnej, wówczas z całą mocą ujawni się pełne znaczenie pracy wewnętrznej i każdy zobaczy, że jest ona źródłem, podstawą i celem wszelkiej ascezy.
Całą naszą pracę można sprowadzić do następującej formuły: zgromadziwszy się w sobie, przywróćcie w sobie świadomość duchową i aktywność życiową i w tym nastroju idźcie zgodnie z zarysowaną pracą zewnętrzną pod przewodnictwem lub Opatrznością, ale jednocześnie ze ścisłą i intensywną uwagą zauważajcie i podążajcie za wszystkim, co pojawia się w środku. Gdy tylko zrodzi się żarliwe powstanie, wypędź je i pokonaj mentalnie i czynnie, nie zapominając o rozpaleniu w sobie ducha skruszonego i bolesnego z powodu swoich grzechów.
Tutaj powinna być skupiona cała uwaga ascety, aby podczas ascezy nie rozpraszał się i był jakby związany lub przepasany wokół bioder swoich myśli. Chodzenie z takim wewnętrznym trwaniem i zachowaniem jest chodzeniem w trzeźwości, a nauka o tym jest nauką o trzeźwości. Teraz jest jasne, dlaczego wszyscy asceci uważali cnotę trzeźwości za najważniejszą z cnót ascetycznych, a tych, którzy jej nie posiadali, uważali za bezowocną. Dlatego warto na to szczególnie zwrócić uwagę. Rozmawialiśmy już o tym, ale to dopiero początek. Mówiono tam o tym, aby pokazać, że działanie samooporu i samoprzymusu musi zaczynać się dopiero od wewnątrz, albo lepiej w nim chodzić – zadomowiwszy się wewnątrz. Teraz wybierzemy ten sam punkt, aby wznieść się w górę, ponieważ istnieje cel, a to, co zewnętrzne, jest środkiem. Oznacza to, że musi ukazywać istotne przyciąganie ducha dążenia do Boga, warunki najszybszego zbliżenia się do Niego i stan kogoś, kto jest blisko, a jeszcze lepiej, zdolny do tego, gdyż samo podejście pochodzi od Boga.
4. Początki wznoszenia się do żywej komunikacji z Bogiem
Ugruntowawszy się wewnętrznie, całą moc swojej zazdrości kieruje na dzieła samokorekty z nieczystości i namiętności, aby uwolnić swoje siły i wzmocnić je w działaniach przyjemnych Bogu. Ta praca pochłania całą jego uwagę, całą jego pracę i cały jego czas. W miarę jak oswaja się z tą aktywnością, a jednocześnie usprawnia i porządkuje swój stan wewnętrzny, w naturalny sposób coraz bardziej wchodzi w siebie, gromadzi się w sobie i kładzie podwaliny pod nieoryginalne przebywanie w sobie. Taki jest cel początkowej ascezy, wejścia w siebie. Jednocześnie, gdy człowiek zaczyna się utwierdzać, stopniowo odkrywa się przed nim główny cel, do którego musi dążyć, a który wcześniej wydawał się ukryty za wieloma rzeczami. Ale jest też rzeczą naturalną, że w miarę oddalania się od sfery namiętności staniemy się głównym dążeniem i powagą naszego ducha, w celu poszerzenia kręgu, w którym podejmuje się całą pracę. Ten cel i pragnienie jest grawitacją ku Bogu jako dobru najwyższemu.
Jest to możliwe pod warunkiem poczucia słodyczy życia w Bogu lub skosztowania – jak dobry jest Bóg, dlatego nie pojawia się nagle. Na początku człowiek odczuwa strach: służy jak niewolnik, z obowiązku, obowiązku, który zdał sobie sprawę w momencie przebudzenia. Wtedy strach ustępuje i nie znika, ustępując słodyczy w dziele Pana, poczuciu w nim przyjemności. Przejawem tego jest przejaw pierwszego odrodzenia duszy dla Boga, wizja jej jasnego celu. Kiedy ta grawitacja się pojawi, zaczyna ona sama rosnąć w tej samej kolejności, w jakiej się urodziła. Jednak nie należy czekać tylko na niego, ale pozostać dla niego nieaktywnym, nie, człowiek sam musi działać w określony sposób, aby przyczynić się do szybkiego ujawnienia się tej grawitacji. Do tego, w poprzednim porządku, przypisana jest przeważnie wewnętrzna praca pozytywna, ale wszystkie czyny dokonane w ten sposób, o ile dokonywane są bez wychodzenia z wnętrza, są w stanie pomóc tej grawitacji, wzrastając i umacniając, w oczekiwaniu wszystkiego od Boga i nawróceniu wszystkiego na chwałę Bożą.
Taki musi być duch całej pokazywanej pracy, w przeciwnym razie pozostanie ona bezowocna i, co szczególnie ważne, człowiek nie będzie w stanie udźwignąć tego ciężaru, jeśli nie włoży w to tej wewnętrznej siły. Zatem wcześniejsze wyczyny mogą rozwinąć skłonność do Boga, ale muszą być skierowane w stronę tego szczególnego nastroju wewnętrznego, który powinien być utrzymywany podczas ich przechodzenia.
Wzniesienie umysłu do Boga, czyli przyciąganie do Niego, powstaje, gdy wewnętrzne działania stają się silniejsze. Powstaje w nich jak ziarno i dojrzewa na nich jak na ziemi. Dlatego zachowując to wnętrze, aby szybko wzbudzić pociąg do Boga, należy:
Przyzwyczajaj się do chodzenia z Bogiem umysłem. Niech człowiek nieustannie stara się widzieć Boga takim, jakim jest po prawicy, i niech wzrasta w poczuciu, że Bóg go widzi. Nawykiem tego są drzwi do Boga, otwarcie nieba dla umysłu.
Czyńcie wszystko na chwałę Boga i w niczym – ani na zewnątrz, ani wewnątrz – nie miejcie na myśli niczego poza tą chwałą: to musi być miarą przedsięwzięć i odcisnąć na nich swoje piętno.
Czyńcie wszystko zgodnie ze świadomością woli Bożej, postępujcie zgodnie z tą wolą i bądźcie jej we wszystkim posłuszni oraz całym sercem poddawajcie się 71. Postępowanie według woli Bożej obejmuje wszystko, co przydarza się człowiekowi, a poddanie się jej obejmuje wszystko, co przydarza się człowiekowi. Cokolwiek robisz, staraj się zobaczyć, że Bóg tego od ciebie chce; cokolwiek stanie na waszej drodze, przyjmijcie to jak z ręki Pana. Twarz, rzecz, okazja, radość, smutek – wszystko przyjmuj z radością, poddawaj się wszystkiemu z ochotą, spokojem, przyjemnością, pomimo przeciwności.
Dzięki tym duchowym czynnościom umysł będzie coraz bardziej zaczynał widzieć Boga i utwierdzał się w Jego wizji – umysł przyzwyczai się do widzenia Boga z Jego nieskończoną doskonałością. Wizja ta pojawia się przeważnie podczas stania przed Bogiem na modlitwie i dojrzewa poprzez to samo stanie przed Bogiem na modlitwie. Jest to początek wznoszenia się do żywej komunii z Bogiem.
Równocześnie z widzeniem Boga pojawia się pełne czci uwielbienie Boga w duchu, które doskonali się, gdy w bolesnym wołaniem do Boga upada przed Nim w poniżeniu jak stworzenie, nie z bolesnym poczuciem, że jest zdeptany i odrzucony, ale ze świadomością, że jest akceptowalny, przebaczony i pokrzywdzony.
W rezultacie pojawi się niekontrolowane wewnętrzne przyciąganie i podziw dla Boga.
Celem jest dążenie do Boga. Ale na początku jest to tylko intencja, poszukiwane. Musi uczynić to prawdziwym, żywym, jak naturalna grawitacja, słodkim, chętnym, niekontrolowanym. Tylko ten rodzaj powagi pokazuje, że jesteśmy na swoim miejscu, że Bóg nas przyjmie, że idziemy do Niego. Kiedy żelazo przyciąga magnes, oznacza to, że działa na niego siła magnetyczna; tak samo jest w sensie duchowym: wtedy jasne jest tylko, że Bóg nas dotyka, gdy pojawia się to żywe dążenie – gdy duch, pomijając wszystko, spieszy do Boga i podziwia. Na początku tak się nie dzieje – zazdrosna osoba jest całkowicie skupiona na sobie, chociaż na Bogu, ale ten pogląd na Boga jest tylko mentalny. Pan w dalszym ciągu nie pozwala, aby Go skosztowano, a człowiek nie może tego zrobić, ponieważ jest nieczysty. Służy Bogu, że tak powiem, bez smaku. Wtedy, gdy serce zostanie oczyszczone i skorygowane, zaczyna odczuwać słodycz pobożnego życia, chodzić po nim z miłością i pragnieniem - staje się to jego zachwycającym elementem. Dusza zaczyna się od wszystkiego odrywać, jakby od zimna, i kieruje się w stronę Boga, który ją ogrzewa.
Początki tego przyciągania leżą w duchu gorliwości o łaskę Bożą. To pod jej inspiracjami i przewodnictwem dojrzewa wśród wskazanego porządku, którym się żywi nawet nie wiedząc o samym działaniu. Znakiem tych narodzin jest: chętne, spokojne, bezstresowe trwanie wewnętrzne przed Bogiem, któremu towarzyszy uczucie czci, strachu, radości itp. Wcześniej duch wciskał się w siebie, ale teraz jest utwierdzony i stoi bez źródła. Jest szczęśliwy, będąc sam na sam z Bogiem, z dala od innych lub nie zwracając uwagi na wszystko, co zewnętrzne. Odnajduje w sobie Królestwo Boże, którym jest „pokój i radość w Duchu Świętym” (Rz 14,17). Takie zanurzenie się w Bogu nazywa się ciszą mentalną lub podziwem dla Boga. Może to być tymczasowe, ale musi być trwałe, ponieważ taki jest cel. Bóg jest w nas, gdy nasz duch jest naprawdę w Bogu, bo to nie jest komunikacja mentalna, ale żywe, ciche zanurzenie w Bogu, wyalienowany ze wszystkiego. Jak promień słońca zabiera kroplę rosy, tak Pan sprawia przyjemność duchowi, dotykając go. „Weźcie ducha mojego” – mówi prorok (Ezech. 3:12).
Wielu świętych nieustannie podziwiało Boga, podczas gdy innych duch atakował chwilowo, ale często. W ten sposób zaczyna się, dojrzewa i doskonali takie przyciąganie, czyli wejście do Boga, i jest doskonalone przez łaskę Bożą w tym, kto szuka Boga szczerze, sumiennie i pilnie.
Istotnym warunkiem tego jest oczyszczenie serca, aby przyjąć pociągającego Boga: „ci, którzy są czystego serca, będą oglądać Boga” (Mt 5,8). Dlatego wszystkie wspomniane do tej pory wyczyny, ćwiczenia i czyny są niezbędnym, nieuniknionym przygotowaniem do tego. Tylko wszystkie należy przejść prawidłowo i dokładnie w tym kierunku. Najważniejsze jest tutaj przechowywanie serca: przechowywanie zazdrosnego ducha jest wewnętrzne; warunek realności wyczynów, ćwiczeń i czynów, gdy pochodzą one z wewnątrz, sukces walki pochodzi tylko z wnętrza; Najlepszym sposobem na rozwinięcie pociągu do Boga jest działanie wewnętrzne. W związku z tym aktywność wewnętrzna jest centralnym źródłem duchowego, prawdziwie chrześcijańskiego życia. Dlatego wśród świętych ojców jest ona jedna i jest wskazana jako jedyna droga do doskonałości. „Bądźcie trzeźwi i czuwajcie, czuwajcie i módlcie się” – mówi Pan (1 Piotra 5:8; Marka 14:38). Najważniejszym osiągnięciem jest trzeźwość, czyli ochrona serca. Dla świętych ojców wszystko jest tutaj skierowane: wszystko jest w sercu, bo to, co w nim jest, jest w działaniu.
Decydującym krokiem wznoszenia się do Boga, samym progiem komunii z Bogiem, jest całkowite oddanie się Jemu, po czym jest On już agentem, a nie człowiekiem. Jaka jest cała moc lub czego szukamy? Komunia z Bogiem, czyli po to, aby Bóg w nas zamieszkał i zaczął w nas chodzić, przyodział się niejako w naszego ducha, rządził swoim umysłem, wolą i uczuciami, aby „cokolwiek w nas chcemy i co czynimy” było Jego dziełem, abyśmy we wszystkim działał, a my staliśmy się Jego narzędziami, czyli działaliśmy od Niego, w myślach, pragnieniach, uczuciach, słowach i czynach. Tego właśnie szuka Pan, Pan wszystkich, gdyż On sam czyni wszystko w stworzeniach przez stworzenia. Duch, który zrozumiał siebie, powinien szukać tego samego.
Warunkiem zamieszkiwania Boga w nas i intronizacji, czyli akceptacji wszelkiego działania, jest wyrzeczenie się własnej wolności. Wolna istota, zgodnie ze swoją świadomością i definicją, działa samodzielnie, ale tak nie powinno być. W Królestwie Bożym nie powinno być nikogo działającego samodzielnie, lecz aby Bóg działał we wszystkim, a tak się nie stanie, dopóki będzie trwała sama wolność – zaprzecza i odrzuca moc Boga. I dopiero wtedy ten upór wobec mocy Bożej ustanie, gdy padnie przed Nim nasza wolność, czyli samodzielna i osobista działalność, gdy w osobie zostanie wypowiedziana zdecydowana prośba: „Ty, Panie, uczyń we mnie, co chcesz, ale jestem ślepy i słaby”.
W tym momencie moc Boża wkracza w ducha ludzkiego i rozpoczyna swój pełny skutek. Zatem warunkiem zamieszkiwania Boga w nas jest zdecydowane poddanie się Jemu.
Poddanie się Bogu jest wewnętrznym, najtajniejszym aktem naszego ducha, natychmiastowym, jak wszystko inne, ale nie osiąganym natychmiastowo, ale dojrzewającym stopniowo, długo lub krótko, zależnie od umiejętności i roztropności chrześcijańskiego pracownika. Rozpoczyna się ono już w pierwszym nawróceniu, bo tam penitent, składając ślub, z pewnością mówi: „Będę unikać zła, a czynię dobro, tylko Ty, Panie, nie opuszczaj mnie z łaskawą pomocą Twoją”. Z takim usposobieniem wkracza na pole ascezy i gorliwie w nim działa, w nadziei otrzymania pomocy Bożej. Ale oczywiste jest, że tutaj jego zazdrość jest przed nami, a działanie Boga pójdzie za nim. Jest to konieczne zarówno w zależności od nastroju początkującego, jak i zgodnie z zamysłem Boga. Początkujący chce pracować dla Pana, służyć Mu – i pracuje. To buduje w nim wiarygodność i niejako odwagę w jego poglądzie na Boga. Ale oczywiście nie musi tak pozostać. Konieczne jest, aby człowiek podążał za przyciąganiem Boga, gasząc zazdrość, którą sam sobie spowodował.
Dlatego nie należy pozostawać w pierwszym nastroju, ale nie osłabiając tej samej gorliwości, należy podporządkować się Bogu, dać się poddać Jego wezwaniu i nauczyć się podążać za Jego sugestiami i skłonnościami. Wspomina się o tym w tajemnicy, gdy mówi się do Piotra: „Kiedy byłeś młody, przepasałeś się pasami i chodziłeś, dokąd chciałeś, lecz gdy się zestarzejesz, on cię przepasał i prowadzi, nawet jeśli nie chciałeś” (Jana 21:18). Na początku sam człowiek jest zazdrosny, a potem mówi: "Panie, na obraz losu zorganizuj moje zbawienie. Jako człowiek związany pójdę, dokądkolwiek rozkażesz". Jest to akt zdecydowanego oddania się Bogu. Pierwszy rodzaj aktywności jest taki piękny i piękny - tyle owoców! Dlatego może związać cię ze sobą na zawsze. Ale należy się tego obawiać, bo będzie to równoznaczne z poceniem się nad niewdzięczną ziemią: jest dużo piasku i kamieni, ale brak sił witalnych. Musimy spróbować odejść od tego i przejść do oddania Bogu. To prawda, że \u200b\u200bw jakiś sposób może sam urosnąć podczas pierwszej pracy, ale musi monitorować tę roślinę i przyczyniać się do niej, lub lepiej akceptować to, co uformowało się i wyhodowało.
Właściwie nawet wtedy działa Bóg, bo bez Niego jesteśmy niczym, a człowiek mówi: „Wybrałem, chciałem, pracowałem i Bóg pomógł”. A wola, wybranie i trudy są także dobrymi uczynkami, a zatem Bożymi; ale człowiek, pomimo wszystkich swoich problemów i wysiłków, myśli, że to jest jego siła. Dlatego też dokonujące się wewnątrz przejście od gorliwości do gorliwego oddania Bogu nie jest niczym innym jak objawieniem i ukazaniem się w naszej świadomości Bożego działania w nas, czyli w przygotowaniu naszego zbawienia i oczyszczenia. Gorliwej osobie przypominają o tym częste niepowodzenia pomimo wszelkich wysiłków, nieoczekiwane i wielkie sukcesy bez większego wysiłku, błędy i upadki, szczególnie zrozumiałe, jako odwrót od łaski. Wszystkie one prowadzą człowieka do myśli i przekonania, że jest niczym, a wszystko jest Bogiem i Jego wszechmocną łaską. To już ostatni punkt kursu przygotowawczego do oddania Bogu. Jest to możliwe tylko wtedy, gdy człowiek czuje, że jest niczym.
Ze swojej strony człowiek może zastosować następujące zasady: rozważenie przypadków i przypadków, sposobu ich zbudowania, aby zobaczyć w nich moc Bożą; pogłębiając się z mocną wiarą w warunki usprawiedliwienia, aż do zawołania: „Na obraz losu ratuj mnie”; widok niezliczonej liczby wrogów, ukrycie ścieżki, ciemność przed obliczem, niezliczona ilość rozdroży, ukrycie Bożych definicji. Te mentalne przygotowania otrzymują szczególną siłę od czynu, a mianowicie: rozdania całego majątku, poddania się ogólnej hańbie (w głupocie), odosobnieniu, życiu na pustyni. To są takie zwroty w życiu, po których nie ma innego wyjścia, jak tylko zwrócić się do Boga. Wszyscy tacy ludzie bezpośrednio rzucają się w ręce Boga i są przez Niego akceptowani. W tym względzie pomoc przywódcy jest nieoceniona, jeśli w sposób niewidzialny dla prowadzonego postawi go w takiej sytuacji, z której tylko niewidzialna pomoc Boga może go wyzwolić. Starożytni ojcowie mówili: korony należy dostarczać nowicjuszom.
A najlepsze jest to, że to poczucie własnej małości i oddania Bogu powstają w wyniku nieustannych smutków, a zwłaszcza skrajnych krzyży zesłanych przez Boga, o których wspomnieliśmy powyżej.
Ten, kto oddał się Bogu lub był godny tego daru, zaczyna działać przez Boga i w Nim trwać. Wolność nie zostaje zniszczona, ale istnieje, ponieważ oddanie siebie nie jest aktem ostatecznym, zatwierdzonym, ale nieustannie powtarzanym. Człowiek rzuca się na Boga, a Bóg go podnosi i działa w nim lub za pośrednictwem jego mocy. To jest prawdziwe, Boskie życie naszego ducha. Kto oddaje się w ręce Boga, otrzymuje od Boga i działa według tego, co otrzymuje. To żywe zjednoczenie, życie w Bogu, afirmacja w Nim całą istotą: myślą, sercem, wolą. Pojawia się poprzez samopoddanie. Ale w miarę jak oddanie wzrasta stopniowo i właśnie w kontynuacji pierwszego działania, nie sposób jednocześnie nie wzrastać zarówno w przyjęciu Boga, jak i w trwaniu w nim. To prawda; podnosi się samoczynnie. Ale znowu z naszej strony musi być coś, co będzie go promować lub przyspieszać jego dojrzewanie. Polem komunikacji z Bogiem, obszarem, w którym się ona kształtuje i działa, jest modlitwa mentalna, duchowa... Ten, kto się modli, trwa w Bogu i dlatego jest bardzo gotowy i zdolny, aby Bóg zaczął w nim przebywać.
Ale ta modlitwa nie jest tym samym, co modlitwa; jest to szczególne działanie duchowe, nie tyle kierowane, co bardziej niejasno dojrzewające zarówno dla prowadzonego, jak i prowadzącego. W nim, można powiedzieć, znajduje się ostateczna granica zasad ascezy (por. Symeon Teolog). Gdy bowiem ta modlitwa stanie się i utrwali się, Bóg stanie się jednością z naszym duchem. A zasady dotyczą tylko jego początków, a to, co się w nim dzieje po udoskonaleniu, zostaje ukryte, staje się niewidzialne, jak Mojżesz za obłokiem.
B. Żywa komunikacja z Bogiem odbywa się w stanie ciszy, prowadzącej do beznamiętności.
Ktokolwiek zaczął doświadczać tych mimowolnych wewnętrznych atrakcji i uwielbienia dla Boga, a zwłaszcza kto zaczął doświadczać doskonałego poddania się Bogu i nieustannej modlitwy, jest gotowy i zdolny do wejścia w ciszę. Tylko on jest na tyle silny, aby znieść ten wyczyn i ukończyć go owocami. Niemożliwe jest umieszczenie takiej osoby w schronisku i wspólne zamieszkiwanie z innymi osobami.
Co odstraszyło Arseny'ego Wielkiego od ludzi? Jest to wewnętrzne przyciąganie do Boga. „Kocham cię” – powiedział – „ale nie mogę być z Bogiem i ludźmi”. „Człowiek prawdziwie milczący” – mówi John Climacus – „nie chcąc utracić słodyczy Boga, oddala się od wszystkich ludzi, bez nienawiści do nich, tak jak inni pilnie się do nich zbliżają”.
Zapiszmy, co jest konieczne dla pojęcia ciszy z 27. Słowa „Drabiny”:
"Istnieje cisza zewnętrzna, gdy ktoś oddzielony od wszystkich żyje samotnie, i jest cisza wewnętrzna, gdy ktoś w duchu jest sam z Bogiem, nie w napięciu, ale swobodnie, bo klatka piersiowa swobodnie oddycha i oko widzi. Są wspólne, ale ta pierwsza nie może istnieć bez drugiej. Zatem tak naprawdę milczącym jest ten, kto jest istotą bezcielesną, która stara się utrzymać swoją duszę w granicach swego cielesnego domu. Niech komórka milczącego człowieka zawiera jego ciało, a ta niech zawiera cerkiew umysłu.”
Ten, kto jeszcze nie zakosztował słodyczy Boga, nie zostanie pociągnięty do milczenia; Ale ci, którzy jeszcze nie pokonali namiętności, nie zaznają tej słodyczy. Ten, kto cierpi z powodu namiętności duchowych i stara się osiągnąć ciszę, jest jak ten, kto skoczył ze statku w otchłań i myśli, że bezpiecznie dotrze na desce do brzegu.
Niech nikt z tych, którzy są narażeni na drażliwość i arogancję, hipokryzję i wstręt do pamięci, nie odważy się zobaczyć choćby śladu ciszy, aby nie wpadł w szaleństwo umysłu.
Ten, kto zakosztował słodyczy Boga, zabiega o ciszę, aby bez przeszkód nasycić się nią nienasycono i nieustannie rozniecać w sobie ogień ogniem, gorliwość gorliwością i pożądliwość pożądliwością. Dlatego „cichy jest ziemskim obrazem Anioła, na karcie pożądliwości, pismem pracowitości uwolnił swoją modlitwę od lenistwa i zaniedbania... Cichy to ten, który w duchowym poruszeniu woła: „Moje serce jest gotowe, Boże!” (Ps. 56:8). Cichy to ten, który mówi: „Śpię, ale serce moje czuwa” (Pnp 5, 2).
Zatem całym zajęciem milczącego człowieka jest przebywanie z jedynym Panem, z którym rozmawia twarzą w twarz, tak jak mówią mu do ucha ulubieńcy króla. Ta aktywność serca jest chroniona i strzeżona przez inną – utrzymanie spokoju myśli. Przyzwoitość myśli i nieskrywana myśl o Boskości stanowią istotę ciszy, a także nieostrożności. Siedząc na wysokościach, patrz, jeśli tylko to wiesz, a wtedy zobaczysz, jak i kiedy, skąd, ilu i jakich złodziei chcą przyjść i ukraść kiście winogron. Kiedy ten strażnik się zmęczy, wstaje i modli się, a potem znowu siada i z nową odwagą podejmuje się swojego pierwszego zadania.
Ci, którzy kochają błogą ciszę, ulegają rozwojowi sił umysłowych i naśladują ich sposób życia. Nie będą usatysfakcjonowani na wieki, wychwalając Stwórcę; więc ten, kto wznosi się do nieba ciszy, nie będzie usatysfakcjonowany intonowaniem Stwórcy.
Ale ani leniwa modlitwa, ani ochrona podstępnego serca nie zostaną osiągnięte, jeśli w sercu nie zostanie z góry ustanowiona całkowita nieostrożność. Nie można z inteligencją przejść pierwszych dwóch, jeśli nie nabyto ostatniego, tak jak nie można czytać bez poznania liter. „Trochę włosów przeszkadza oczom, a odrobina troski niszczy ciszę.” Kto chce oddać Bogu czysty umysł, a zawraca sobie głowę troskami, jest jak ktoś, kto mocno spętał nogi swoje i stara się iść szybko. Dlatego prawdziwe milczenie zaczyna się od oddania się Bogu i głębokiego przekonania serca o Jego opiece nad nami.
Tylko ci, którzy łączą się z ciszą, aby cieszyć się miłością Boga, aby ugasić pragnienie tej miłości, będąc przyciągani jej słodyczą, są prawdziwymi milczącymi. Tacy ludzie, jeśli z rozumem przejdą przez ciszę, wkrótce zaczną kosztować jej owoców, którymi są: niezakłócony umysł, oczyszczona myśl, uwielbienie dla Pana, nienasycona modlitwa, niezwyciężeni strażnicy, ciągłe łzy i tak dalej.
Zatem pociąg do ciszy jest wewnętrznym pociąganiem do słodkiej pozycji przed Bogiem; droga do niego jest wybrukowana przez oczyszczenie z namiętności poprzez wszystkie wyczyny, dzięki którym wzmacnia się w nas dobroć, a zło wyczerpuje; jego bezpośrednim progiem jest beztroskie oddanie się Bogu; Jego istotą jest niezakłócone, modlitewne stanie przed Bogiem z umysłem w sercu, z którego ogień jest dodawany do ognia.
Wypalenie ducha od dotyku Boga ostatecznie oczyszcza człowieka i wynosi go do stanu beznamiętności. W tym ogniu nasza natura topnieje niczym nierafinowany metal w piecu i promieniuje niebiańską czystością, czyniąc ją mieszkaniem gotowym dla Boga.
Tak więc na drodze do żywej komunii z Bogiem nieunikniona jest cisza, jeśli nie zawsze jako dobrze znany obraz życia ascetycznego, to zawsze jako stan, w którym zgromadzony i pogłębiony duch wewnętrznie, przez ogień Ducha Bożego, zostaje podniesiony do seraficznej czystości i żarliwości wobec Boga i w Bogu.
Ogień ten zakorzenia się w momentach nawrócenia i zaczyna działać już wtedy, gdy zgodnie ze ślubem człowiek rozpoczyna poród, ale jest to początkowe ciepło, które raz pojawia się, raz ukrywa. Działa przez całą kontynuację pracy nad oczyszczeniem serca; Inaczej człowiek nie będzie w stanie znieść tych trudów. Ale w tym czasie nie może pokazać całej swojej siły z powodu chłodu namiętności, które wciąż istnieją w człowieku. Całą swoją siłę ujawnia już wtedy, gdy milczą namiętności. Pierwsze ciepło jest podobne do spalania wilgotnego i mokrego drewna, drugie zaś przypomina palenie tego samego drewna, gdy ogień je wysusza i przenika cały jego skład. W innym porównaniu pierwsze ciepło jest podobne do tego, które występuje w wodzie zawierającej krę, która jeszcze się nie stopiła: jest ciepło, ale woda nie wrze i nie będzie wrzeć, dopóki krze się nie stopią. Kiedy krę się topi, ciepło przenikając całą masę wody, coraz bardziej ją nagrzewa; Powoduje to wrzenie wody i jej oczyszczenie. Tak wygląda drugie ciepło.
Dwa ostatnie obrazy działania ognia przedstawiają działanie duchowego spalania w ostatnich stopniach chrześcijańskiej doskonałości, prowadzące do doskonałej czystości i beznamiętności.
„Materia namiętności, wyczerpana przez Boski ogień, zostaje strawiona, a gdy substancja zostaje wykorzeniona i dusza zostaje oczyszczona, namiętności również odchodzą” 72 .
Oto znaczenie beznamiętności, jak wskazuje „Drabina” w Homilii 29:
„Beznamiętność to zmartwychwstanie duszy przed zmartwychwstaniem ciała”.
Zmartwychwstanie duszy należy nazwać wyjściem ze starości właśnie wtedy, gdy pojawia się nowy człowiek, w którym nie ma już nic ze starego człowieka, zgodnie z tym, co zostało powiedziane: „I dam wam nowe serce i nowego ducha…” (Ezech. 36:26) (por. Izaak Syryjczyk).
Ta zupełna, a jednak stale rosnąca doskonałość dokonanych w Panu, tak uświęca umysł i zachwyca go od materii, że często w szaleństwie podnosi go z życia w ciele do nieba, do widzenia.
Apostoł okazał beznamiętność, pisząc: „zamysł Pański jest imamem” (por. 1 Kor 2,16). Beznamiętność okazała także syryjska asceta, która zawołała: „Osłabijcie fale Twojej łaski!” (Święty Efraim).
Bezstronny wobec wszelkich obiektów, które podniecają i podsycają namiętności, stał się niewrażliwy, tak że nie wywierają one na niego żadnego wpływu, chociaż są przed jego oczami. Dzieje się tak dlatego, że jest on całkowicie zjednoczony z Bogiem. Dochodzi do cudzołóstwa – i nie tylko nie odczuwa poruszeń namiętności, ale także prowadzi nierządnicę do życia czystego i ascetycznego 73 .
Ktokolwiek jest godny przebywania w tej dyspensacji, nadal tu jest, przykryty śmiertelnym ciałem i staje się cerkwią żywego Boga, który go prowadzi i poucza we wszystkich słowach, czynach i myślach; a on dzięki wewnętrznemu oświeceniu zna wolę Pana, jakby słyszał jakiś głos, i będąc ponad wszelką nauką ludzką, mówi: „Kiedy przyjdę i ukażę się przed obliczem Boga” (Ps 41,3), bo nie mogę już znieść działań jego pożądliwości, ale szukam tej nieśmiertelnej dobroci, którą mi dałeś, zanim popadłem w zepsucie. Ale co tu dużo mówić? Beznamiętny „nikt nie żyje dla siebie, lecz żyje w nim Chrystus” (por. Ga 2,20), jak stwierdził, „ten, który w dobrych zawodach stoczył, biegu dokonał i zachował wiarę prawosławną” (2 Tm 4,7).
Beznamiętność jest niebiańską komnatą Niebiańskiego Króla. I tutaj wreszcie komunia z Bogiem i zamieszkiwanie Boga jest ostatecznym celem poszukiwania ludzkiego ducha, gdy jest on w Bogu i Bóg jest w nim. Dobra wola Pana i Jego modlitwa wreszcie się spełniły, aby jak On jest w Ojcu, a Ojciec w Nim, tak każdy wierzący stanowił z Nim jedno (por. J 17,21). Spełniło się Jego pocieszające zapewnienie: kto zachowuje Jego słowo, będzie miłowany przez swego Ojca, a oni przyjdą do niego i zamieszkają u niego (por. J 14,23). Spełnia się apostolska definicja tych, którzy umarli w beznamiętności, że ich życie jest ukryte z Chrystusem w Bogu (por. Kol 3,3). Taka jest cerkiew Boża (por. 1 Kor. 3,16) i mieszka w niej Duch Boży (por. Rz 8,9).
Ci, którzy to osiągnęli, są tajemnicami Boga, a ich stan jest taki sam jak stan Apostołów, ponieważ oni także we wszystkim znają wolę Bożą, słysząc jakby pewien głos 74 i całkowicie zjednoczywszy swoje uczucia z Bogiem, w tajemnicy uczą się od Niego Jego słów 75. Stan ten naznaczony jest płomieniem miłości, przez który śmiało stwierdzają: „Kto nas rozdzieli?” (Rzym. 8:35). A miłość jest dawcą proroctw, przyczyną cudów, otchłanią oświecenia, źródłem Boskiego ognia, który im bardziej płynie, tym bardziej rozpala spragnionych 76.
Skoro taki stan jest owocem milczenia, jeśli przejdzie się przez niego rozsądnie, to nie wszystkich, którzy milczą, Bóg pozostawi w milczeniu na zawsze. Ci, którzy osiągają beznamiętność poprzez ciszę i przez to są godni szczerej komunii z Bogiem i zamieszkiwania Boga, są stamtąd sprowadzani, aby służyć tym, którzy szukają zbawienia i służyć im, oświecając, prowadząc i czyniąc cuda. A Antoni Wielki, niczym Jan na pustyni, w swoim milczeniu miał głos, prowadząc go do dzieła prowadzenia innych drogą zbawienia – a owoce jego pracy znają wszyscy. To samo stało się z wieloma innymi.
Nie znamy wyższego stanu apostolskiego na ziemi niż ten. Na tym kończy się przegląd porządku pobożnego życia 77.
Nasz Ojciec Święty Jan Chryzostom lekcje o wychowaniu 78
Rodzenie dzieci jest kwestią natury, ale wychowywanie ich i wychowywanie w cnocie jest kwestią umysłu i woli.
Przez obowiązek wychowania dzieci rozumiem nie tylko zapobieganie ich śmierci głodowej, do czego ludzie zdają się ograniczać swoje obowiązki wobec dzieci. Nie potrzeba do tego żadnych książek ani przepisów: natura mówi o tym bardzo głośno. Mówię o trosce o formowanie serc dzieci w cnocie i pobożności – świętym obowiązku, którego nie można przekroczyć bez popełnienia pewnego rodzaju dzieciobójstwa.
Odpowiedzialność ta jest wspólna zarówno ojcom, jak i matkom. Są ojcowie, którzy nie szczędzą niczego, by zadowolić nauczycieli swoich dzieci i spełniać swoje zachcianki jako bogaci spadkobiercy, ale aby ich dzieci były chrześcijanami i praktykowały pobożność – niewiele im to potrzebne. Kryminalna ślepota! Tej właśnie rażącej nieuwadze należy przypisać wszelki nieporządek, z powodu którego wzdycha społeczeństwo. Załóżmy, że nabyłeś dla nich dużą nieruchomość, ale jeśli nie wiedzą, jak zachować się rozważnie, nie zatrzymają jej na długo. Majątek zostanie zmarnowany; zginie wraz ze swoimi właścicielami, będzie to dla nich najsmutniejsze dziedzictwo.
Twoje dzieci zawsze będą dość bogate, jeśli otrzymają od ciebie dobre wykształcenie, które będzie w stanie uregulować ich moralność i dobrze uporządkować ich zachowanie. Starajcie się więc nie uczynić ich bogatymi, ale uczynić ich pobożnymi, panami swoich namiętności, bogatymi w cnoty. Ucz ich, aby nie wymyślali wyimaginowanych potrzeb i cenili błogosławieństwa tego świata według ich wartości. Uważnie obserwuj ich działania, ich społeczności, ich powiązania - i nie oczekuj od Boga miłosierdzia, jeśli nie dopełnisz tego obowiązku.
Jeśli Apostoł nakazuje nam bardziej troszczyć się o innych niż o siebie i jeśli jesteśmy winni, gdy nie dbamy o ich dobro, to czy nie jesteśmy o wiele bardziej winni, gdy dotyczy to tych, którzy są nam tak bliscy? Czy to nie ja, mówi Pan, dałem miejsce tym dzieciom w waszej rodzinie? Czyż to nie Ja oddałem ich waszej opiece, czyniąc was ich władcami, powiernikami i sędziami? Dałem ci nad nimi całkowitą władzę; Tobie powierzam wszystkie troski o ich wychowanie. Powiesz mi, że nie chcieli ugiąć się pod jarzmem, że je obalili. Ale było to coś, czemu należało zapobiec na samym początku; trzeba było zawładnąć ich pierwszym wrażeniem, założyć uzdę, gdy nie mieli jeszcze siły jej złamać; zgiąć tę młodą duszę pod jarzmo obowiązku, przyzwyczaić ją do tego, ukształtować według niego, opatrzyć ranę, która dopiero się zaczynała; wyrywać ciernie, gdy dopiero zaczęły pojawiać się wokół tej delikatnej rośliny, i nie czekać, aż głęboko się zakorzenią, aż namiętności, wzmagane stopniowym rozwojem, staną się nieokiełznane i niezłomne.
Mądry mówi: „Czy to są dzieci? Ukarzę ich i od młodości skłonię ich kark” (Syr 7,25). Ale Pan nie tylko wpaja nam to przykazanie przez usta Swojego proroka, ale także staje po naszej stronie, zapewniając wypełnienie tego przykazania straszliwą karą, którą grozi dzieciom nieposłusznym władzy rodziców: „Kto powie źle swojemu ojcu lub swojej matce, niech umrze” (Kpł 20, 9). On karze śmiercią tych, którzy stają się winni przeciwko tobie, a ty ze spokojem patrzysz na zbrodnie, które popełniają przeciwko samej najwyższej mocy. Buntują się przeciwko samemu Bogu, łamiąc Jego przykazania, a Ty patrzysz na to bez oburzenia, bez najmniejszej wyrzutu wobec dzieci. Co traci przez ich zniewagi? Nic. Ale wy, czego nie powinniście się o siebie obawiać? Bo kto odejdzie od Pana, nie będzie już szanował ani ojca, ani siebie.
Dzieci, posłuszne i wierne Bogu, w posłuszeństwie Jego prawu, znajdą obfite źródło szczęścia, nawet tymczasowego. Biedny człowiek o chrześcijańskiej moralności sprawi, że będziesz szanował i kochał siebie, podczas gdy mając złe i zepsute serce, całe twoje bogactwo nie uchroni cię przed oburzeniem i wstrętem wszystkich wokół ciebie.
Młody człowiek, któremu dobrze wychowacie, nie tylko zyskuje powszechny szacunek dla siebie, ale także staje się wam droższy! Twoje uczucie do niego nie będzie jedną z prostych atrakcji natury; będzie owocem jego cnót. Za to ty z kolei na starość otrzymasz od Niego wszystkie usługi synowskiej miłości; będzie twoim wsparciem. Bo tak jak ci, którzy nie czczą Pana, gardzą swoimi rodzicami, tak też ci, którzy czczą Boga, Ojca wszystkich ludzi, zawsze będą szanować na wszelki możliwy sposób tych, od których otrzymali życie.
Załóżmy, że wypełniasz przykazania prawa pod każdym innym względem, ale jeśli nie dotrzymasz tego jednego przykazania, zostaniesz surowo ukarany. Posłuchajcie dowodów na to zaczerpniętych z historii starożytnego ludu. Od razu zobaczysz, na jaką straszliwą karę narażają się ojcowie, którzy zaniedbują edukację swoich dzieci. Żydzi mieli jednego kapłana, szanowanego za łagodność swego usposobienia; nazywał się Eli. Ksiądz ten miał dwóch synów, którzy oddawali się wszelkim występkom. Ojciec nie przejmował się tym i prawie nie zwracał na to uwagi; lub jeśli ich rozpusta sięgała najwyższego stopnia, zmuszała go do udzielania im nagany, robił to bez należytej zazdrości i władzy. Powinien był ich surowo ukarać, wypędzić sprzed oczu i podjąć rygorystyczne kroki, aby położyć kres ich nieporządkowi. Nic się nie stało; ograniczył się do powiedzenia im w formie napomnienia: „Nie czyńcie, dzieci... nie czyńcie tego, gdyż nie jest dobre słuchanie, jakie o was słyszę” (1 Sam. 2,24). Czy to było coś, co należało powiedzieć? Obrazili Boga, a on nazwał ich swoimi dziećmi?
Zapomnieli o Tym, któremu zawdzięczają swoje istnienie, a on nadal uważał ich za swoją rodzinę? Na próżno i bezużytecznie ich upominał. Nie, tu nie było potrzebne napomnienie, ale mocne lekcje, surowe tortury, uzdrowienie tak silne jak zło. Musiał działać poprzez strach i wyrwać to młode serce z odrętwienia. Nawoływania! Dzieciom Heliego nie brakowało. Bezużyteczne słowa! Zbrodnialna łagodność, której stali się ofiarami! Rozpoczyna się wojna, nieszczęśnicy stają się ofiarą wroga; ojciec, dowiedziawszy się o ich nieszczęściu, upada na ziemię i łamiąc sobie głowę, umiera.
Właśnie powiedziałem, że ojcowie, którym nie zależy na zapewnieniu chrześcijańskiego wychowania swoim dzieciom, są zabójcami dzieci, mordercami własnych dzieci. Czy to nie prawda? Kogo Heli powinien winić za śmierć swoich dzieci? Się. To prawda, że zabił ich miecz wroga, ale nieostrożność fałszywego ojca skierowała jego cios; opuszczeni przez pomoc niebiańską, wydawali się nadzy przeciwko strzałom Filistynów. Ojciec zniszczył zarówno siebie, jak i ich. Tymczasem każdego dnia widzimy przed sobą to samo. Ilu rodziców nie chce podjąć trudu skorygowania swoich zbuntowanych i zdeprawowanych dzieci! Wydaje się, że boją się, że zdenerwują swoje dzieci, jeśli użyją surowego słowa, aby poskromić swoje złośliwe skłonności. Co się dzieje? Niepokój wzrasta; bezkarność prowadzi do przestępstw państwowych; sądy się budzą; nieszczęśnicy umierają na miejscu egzekucji. Nie poprawiając ich, stajecie się ich wspólnikami. Zrzekłeś się do nich praw osobistych i poddałeś ich surowej karze publicznej; w ten sposób sprawiedliwość ludzka sprawowała nad nimi swoje ścisłe prawa.
Boisz się ich poniżyć w swojej obecności lekką karą, ale jaka straszna hańba spadnie na ciebie, gdy twojego syna już nie będzie, a twój ojciec, wszędzie ścigany wzrokiem oskarżycieli, nie odważy się nigdzie pokazać.
Dlatego proszę Cię, zadbaj o dobre wychowanie swoich dzieci. Przede wszystkim pomyślcie o zbawieniu ich dusz; Bóg uczynił was głowami i nauczycielami całej waszej rodziny; twoim obowiązkiem jest obserwowanie i ciągłe obserwowanie zachowania twojej żony i dzieci. Posłuchaj Świętego Pawła. Jeśli wasze żony, mówi, chcą się czegoś dowiedzieć, niech pytają o to swoich mężów. Wychowujcie swoje dzieci w nauczaniu i napominaniu Pana (zob. 1 Kor. 14:35; Efez. 6:4). Naśladujmy Hioba, który nieustannie czuwał nad swoimi dziećmi i składał ofiary przebłagalne za potajemne przestępstwa, jakie mogły one popełnić (por. Hi 1,5). Naśladujmy Abrahama, któremu nie zależało na zdobywaniu bogactwa, a na przestrzeganiu prawa Bożego w całym swoim domu, i o którym Pan świadczył: „Przykazałem moim synom... I będą przestrzegać dróg Pana, aby czynić sprawiedliwość i sprawiedliwość” (Rdz 18,19).
Dawid, zbliżając się do śmierci, chce pozostawić Salomonowi dziedzictwo najtrwalsze; wzywa go do siebie, aby powtarzał mu następujące mądre wskazówki: „Jeśli twoi synowie będą trzymać się swoich dróg i będą chodzić przede mną w prawdzie całym swoim sercem i całą swoją duszą, twój mąż nie będzie usunięty z tronu Izraela” (1 Królów 2:4). To są wzorce, które powinniśmy naśladować zarówno w życiu, jak i do ostatniego tchu!
Gdyby dobrzy ojcowie starali się zapewnić swoim dzieciom dobre wychowanie, nie byłoby potrzeby ustanawiania praw, sądów, procesów i kar. Są kaci, bo nie ma moralności.
Nie szczędzimy pracy ani wydatków na nauczanie dzieci nauk świeckich, aby nauczyć je dobrze służyć władzom ziemskim. Obojętne jest nam poznanie świętej wiary, służba Królowi Niebieskiemu. Pozwalamy im chodzić na spektakle, ale mało nam zależy na tym, żeby Kościół nie uciekł, żeby oni nie stali w nim lekceważąco. Zmuszamy ich, aby zdali relację z tego, czego nauczyli się w swoich świeckich szkołach; dlaczego nie zażądać od nich sprawozdania z tego, co usłyszeli w domu Pańskim? 79
Upominając, jeśli to konieczne, dzieci, Apostoł zwraca się także do ojców, mówiąc: „A ojcowie, nie pobudzajcie do gniewu swoich dzieci, ale wychowujcie je w karności i nauce Pańskiej” (Ef 6,4). Czy chcesz, aby Twój syn był posłuszny? Od dzieciństwa wychowuj go w karności i nauczaniu Pana. Nie myśl, że słuchanie Pisma Świętego jest dla niego niepotrzebne. Tam usłyszy przede wszystkim: „Czcij ojca swego i matkę swoją” (Mk 7,10) – słowa skierowane na twoją korzyść. Nie mów: "To słuchanie Pisma Świętego jest dziełem mnichów. Czy naprawdę powinienem go mianować mnichem? Nie ma potrzeby, aby był mnichem. Uczyńcie go chrześcijaninem. Jest bowiem bardzo konieczne, aby świeccy zwracali uwagę na naukę zawartą w Piśmie Świętym, a zwłaszcza w przypadku dzieci, ponieważ w tym wieku jeszcze niewiele wiedzą. Ale nie znając prawd Bożych, znają coś z pism pogańskich, studiując w nich życie cudownych, według ich koncepcji, bohaterów, którzy służyli namiętnościom i bał się śmierci. Cóż za przykład – Achilles, niepocieszony i umierający dla swojej lub innej konkubiny, oddając się pijaństwu i tak dalej, i tak dalej!
Zatem twój syn potrzebuje tego zbawczego przewodnictwa – dyscypliny i nauk Pana.
Czy nie jest lekkomyślnością uczyć dzieci sztuki, posyłać je do szkoły, nie szczędząc niczego na ich edukację i nie troszcząc się o ich wychowanie w dyscyplinie i nauczaniu Pana? Dlatego sami zbieramy owoce takiego wychowania naszych dzieci, postrzegając je jako bezczelne, niepohamowane, nieposłuszne, zdeprawowane! Nie róbmy tego i słuchajmy napomnień bł. Pawła; Wychowujmy nasze dzieci w karności i nauczaniu Pana, dajmy im przykład pobożności i sprawmy, aby od najmłodszych lat ćwiczyli się w czytaniu Pisma Świętego. Oh! Powtarzam to cały czas; Zastanawiam się tylko, czy nie marnuję tych słów na próżno? Ale mimo to nie przestanę o tym mówić; to mój obowiązek.
Dlaczego, powiedz mi, nie naśladujesz starożytnych? Zwłaszcza wy, kobiety, powinnyście konkurować z cudownymi starożytnymi żonami. Urodziło ci się dziecko – naśladuj Annę, matkę Samuela. Posłuchajcie, co zrobiła: nie wahała się oddać swojego dziecka do cerkwi Bożej. Kto z Was nie chciałby mieć raz na zawsze swojego syna Samuela, zamiast tysiąckrotnego króla całego wszechświata?! Mówisz: jak to możliwe? Dlaczego jest to niemożliwe? Po prostu tego życz i powierz to Temu, który może sprawić, że tak się stanie. Kto, pytasz, może to zrobić? Bóg. Dlatego ona (Anna) powierzyła Mu swojego syna. Sam Heli nie był zbyt zdolny do jego rozwoju i wychowania; i jak mógł to zrobić, skoro nie był w stanie poradzić sobie z własnymi dziećmi? Ale wiara kobiety i jej pracowitość osiągnęły wszystko. Urodziwszy swoje pierwsze, jedno dziecko, nie wiedząc jeszcze, czy będzie miała kolejne dzieci, nie powiedziała: „Poczekam, dziecko podrośnie; sposób na cieszenie się życiem; pozwolę mu spędzić ze mną swoje nastoletnie lata”. Nie myśląc o tym wcale, myśli o jednym, jak szybko poświęcić to Bogu.
Wstydźmy się, mężczyźni, takiej mądrości kobiety; Oddała swego syna do cerkwi Bożej i tam go zostawiła. To także gloryfikowało jej związek małżeński, ponieważ przynosząc w darze Bogu pierwszy owoc tego związku, pokazała, że w tym zjednoczeniu nie szuka przyjemności zmysłowych, ale podobania się Bogu; Dlatego jej łono stało się płodne, a ona, wcześniej bezpłodna, później urodziła kolejne dzieci; bo bez wątpienia widziała, jaką chwałą i zaszczytem cieszył się jej syn od ludzi.
Wszystko u nas powinno być drugorzędne w porównaniu z opieką nad dziećmi i wychowywaniem ich w dyscyplinie i nauczaniu Pana. Kto przede wszystkim nauczy się mądrości, przez to zdobywa bogactwo przewyższające wszelkie bogactwo i największą chwałę. Niezbyt przydatne jest kształcenie syna poprzez uczenie go nauki i wiedzy zewnętrznej, dzięki której zdobędzie pieniądze. Jeśli chcesz uczynić go bogatym, zrób to. Bogaczem nie jest ten, któremu zależy na zdobyciu wielkiego bogactwa i który posiada dużo, ale ten, który niczego nie potrzebuje. Zaszczep to w swoim synu, naucz go tego; To jest największe bogactwo. Nie troszczcie się o to, aby go poznawać przez naukę zewnętrzną i oddawać mu chwałę, ale starajcie się go nauczyć gardzić chwałą tego życia; to uczyni go bardziej sławnym i sławnym. Mogą tego dokonać zarówno bogaci, jak i biedni. Tego nie można się nauczyć od świeckich nauczycieli i nie z pomocy nauki, ale z Pisma Świętego.
Nie martw się, że twój syn będzie tu mieszkał przez długi czas, ale tam zostanie nagrodzony życiem bez granic i nieskończoności; dawaj mu rzeczy wielkie, a nie małe. Kierujcie się słowami apostoła Pawła: „wychowujcie ich w karności i nauce Pańskiej” (Ef 6,4). Nie próbuj robić z niego retora, ale naucz go mądrości. Jeśli nie jest retorem, nie wyniknie z tego żadna szkoda, a jeśli brak mu mądrości, najobfitsza retoryka nie przyniesie żadnego pożytku. Potrzebne są dobre maniery, a nie dowcip; moralność, a nie siła mowy; czyny, a nie słowa: to przynosi Królestwo, to daje także realne korzyści. Nie oczyszczaj swojego języka, ale oczyść swoją duszę. Mówię to nie po to, żeby zakazać świeckiej edukacji, ale po to, abyśmy nie przywiązywali się do niej wyłącznie.
Nie myśl, że sami mnisi potrzebują nauki Pisma Świętego; bardzo wiele z tych instrukcji jest także potrzebnych dzieciom, które muszą wejść w światowe życie. Tak jak przy wyposażaniu statku potrzebny jest sternik i pełna liczba pływaków, nie ten, który zawsze stoi na pomoście, ale ten, który stale zajmuje się nawigacją, dokładnie to samo należy powiedzieć o mnichu i laiku. Ten pierwszy, niczym na bezsztormowym molo, idzie przez życie beztroski i wolny od wszelkich emocji, drugi zaś, poddawany ciągłym sztormom, żegluje po środku morza, zmagając się z wieloma zmartwieniami. Chociaż on sam (osoba światowa) nie potrzebował (pouczenia), może go potrzebować, aby w razie potrzeby móc zatkać usta innym.
Im bardziej jest szanowany w prawdziwym życiu, tym bardziej potrzebna jest mu taka edukacja. Niezależnie od tego, czy ktoś służy w pałacu królewskim, jest tam wielu filozofów greckich, ludzi dumnych z doczesnej chwały. Wszyscy tam są pompatyczni i aroganccy, a ci, którzy nie są, próbują tacy się stać. Jak to jest, pomyśl o tym, jeśli Twój syn, wszedłszy tam, wchodzi jak najlepszy lekarz, z narzędziem, które jest w stanie oswoić arogancję każdego, podchodzi do każdego i rozmawia, uzdrawia chore ciało, zakłada plaster z Pisma Świętego, udziela mądrych dowodów.
Z kim mnich będzie rozmawiał? Czy to ze ścianą celi, czy z dachem? Z pustynią czy dziką przyrodą? Z górami czy drzewami?! Zatem nie tyle jest mu potrzebne takie nauczanie; mimo że stara się w tym doskonalić, nie po to, żeby pouczać innych, ale siebie. Jeśli chodzi o ludzi żyjących w tym (światowym) życiu, naprawdę potrzebują takiego nauczania, ponieważ osoba światowa jest bardziej kuszona do grzechu niż mnich. A jeśli chcesz, wiedz, że przy takim wykształceniu będzie jednocześnie najmilszą osobą; wszyscy będą go szanować, gdy zobaczą, że nie jest porywczy i nie szuka władzy. Wiedząc o tym, wychowujcie swoje dzieci w karności i nauczaniu Pana. A co jeśli ktoś jest biedny? Niech pozostanie biedny. To, że nie będzie go na dworze, nie uczyni go przez to gorszym od tego, który służy na dworze; wręcz przeciwnie, może stać się przedmiotem zaskoczenia.
Bo jeśli Hellenowie to naród wart nie więcej niż trzy grosze, cynicy, którzy przyjęli tę samą filozofię, wart nie więcej niż trzy grosze (w istocie jest to filozofia grecka), a raczej nie sama filozofia, a jedynie jej nazwa, nakładając płaszcz i spuszczając włosy, zawstydzają wielu, to czy prawdziwy mędrzec nie jest w stanie więcej? Jeśli jedna fałszywa forma jest tylko cieniem filozofii tak wzniosłej, co możemy powiedzieć, jeśli zakochamy się w naprawdę jasnej mądrości? Czy wszyscy go nie szanowali? Czy bez obawy nie powierzą takim mędrcom domów, żon i dzieci?
Powiedz mi, które rośliny są najlepsze? Czy to nie ci, którzy sami w sobie mają siłę i nie cierpią z powodu deszczu, gradu, naporu wiatru lub innych podobnych przyczyn, ale stojąc otwarcie i nie potrzebując ani dachu, ani płotu, zdają się zaniedbywać wszystko? Taka jest prawdziwa mądrość, takie jest jego bogactwo... On nie ma nic, a ma wszystko; i ma wszystko, i nie ma nic. Bo mur nie pochodzi od wewnątrz, ale z zewnątrz, a płot nie jest zbudowany z natury, ale z zewnątrz. Powiedz mi też, które ciało jest szczególnie silne? Czy taki, który jest zdrowy, który spokojnie znosi głód, nie potrzebuje sytości, nie cierpi ani na zimno, ani na upał, czy też taki, który tego wszystkiego nie znosi i na dodatek dla swoich potrzeb zdrowotnych potrzebuje kucharzy, tkaczy, myśliwych i lekarzy? Zaprawdę, tylko prawdziwy mądry człowiek, który niczego takiego nie potrzebuje, jest prawdziwym bogatym człowiekiem. Dlatego błogosławiony Paweł powiedział: „wychowujcie je” (dzieci) „w karności i nauczaniu Pańskim” (Ef 6,4).
Nie szukajcie więc ochrony swoich dzieci w dobrach zewnętrznych, ale wychowujcie je według wskazówek Apostoła; to jest bogactwo, to jest chwała.
Bogactwo wyrządza zbyt wiele szkody, gdy czyni nas niezdolnymi do znoszenia zmienności życia. Wychowujemy więc dzieci tak, aby mogły wszystko znieść i wiedzieć, jak postępować pośród nieszczęść; wychowujmy ich w karności i nauczaniu Pana, a otrzymamy wielką nagrodę. Rzeczywiście, jeśli ludzie przedstawiający królów i malujący ich portrety cieszą się wielkim zaszczytem, to my, którzy zdobimy wizerunek Króla Niebieskiego (bo człowiek jest obrazem Boga), nie będziemy cieszyć się dużo większymi korzyściami z tego, że przywrócimy podobieństwo Boże? Z tym właśnie można porównać cnotę duszy, gdy uczymy dzieci, aby były życzliwe, niedrażniące, nieświadome złości, gotowe do dobrych uczynków, kochające ludzi (co jest charakterystyczne dla Boga) i gdy uczymy je, aby nie ceniły dóbr ziemskich. Zatem edukowanie i organizowanie siebie i ich jest naszym obowiązkiem! W przeciwnym razie jak moglibyśmy ośmielić się stanąć przed Tronem Pana? Jeśli ktoś, którego dzieci są nieokiełznane, jest niegodny bycia biskupem, to tym bardziej jest niegodny Królestwa Niebieskiego.
Czy to naprawdę możliwe, że jeśli nasze dzieci zachowują się nieporządnie, zostaniemy za nie pociągnięci do odpowiedzialności? Tak, jeśli dzieje się tak dlatego, że nie zastosowaliśmy z naszej strony rygorystycznych środków, które powinniśmy zastosować 80.
Zaniedbywanie dzieci jest największym ze wszystkich grzechów i zawiera w sobie najwyższy stopień niegodziwości. I że twierdzę to nie bez powodu, udowodnię to własnym doświadczeniem, abyście wiedzieli, że chociaż wszystko w naszej sprawie było doskonale ułożone, to mimo wszystko grozi nam dotkliwa kara, jeśli nieostrożnie ocalimy nasze dzieci. Znacie historię o arcykapłanie Eliaszu, zawartą w Piśmie Świętym.
Jeśli nic nie usprawiedliwia księdza, starszego, sławnego człowieka, który przez dwadzieścia lat nienagannie rządził narodem żydowskim, żyjącym w czasach nie wymagających wielkiej surowości (w życiu), - przeciwnie, umarł strasznie i żałośnie, że nie opiekował się dziećmi z pełną pilnością, a wina tego braku troski, niczym wielka i silna wina, przerosła wszystkie te zalety i przyćmiła wszystkie dobre uczynki Eliasza - to jakie potępienie spadnie na nas, którzy żyjemy w czasach, które wymagają o wiele większą mądrość, ale nie mamy jej cnót i nie tylko sami nie pouczamy naszych dzieci, ale także knujemy i zbroimy się przeciwko tym, którzy chcą to zrobić, i postępujemy wobec naszych dzieci bardziej okrutnie niż jakiekolwiek barbarzyństwo? Bo okrucieństwo barbarzyńców prowadzi tylko do niewoli, do spustoszenia i niewoli ojczyzny i w ogóle do nieszczęść fizycznych, a wy zniewalacie samą duszę i związawszy ją jak jeńca, zdradzacie ją złym i okrutnym demonom i ich namiętnościom.
To jest dokładnie to, co robisz, a nie nic innego, kiedy sam nie wpajasz (dzieciom) niczego duchowego i nie pozwalasz na to innym.
I nikt mi nie powiedział, że wielu, a nawet więcej niż Eliasz, który zaniedbywał swoje dzieci, nie tolerowało niczego takiego jak Eliasz; nie, cierpieli wiele razy, i wiele, i wiele więcej, i to właśnie z powodu tego grzechu. Skąd bowiem biorą się przedwczesne zgony? Dlaczego my i nasze dzieci cierpimy na poważne i długotrwałe choroby? Skąd bierze się strata, skąd nieszczęście, skąd smutek, skąd niezliczone zło? Czy dzieje się tak dlatego, że nie staramy się korygować naszych złośliwych dzieci? Aby mieć pewność, że to nie domysł, wystarczą katastrofy tego starca (Eliasza), ale powiem wam jeszcze jedno słowo od jednego z naszych mędrców. On, mówiąc o dzieciach, mówi tak: „Nie radujcie się z synów bezbożnych... Jeśli nie ma z nimi bojaźni Pańskiej, nie wierzcie ich życiu” (Syr 16,1-2). Bo przedwcześnie wybuchniesz płaczem i nie spodziewając się tego dowiesz się o ich śmierci. Tak wielu, jak powiedziałem, cierpiało wiele podobnych rzeczy; jeśli niektórzy uciekli (kara), nie uciekną na zawsze; jeśli tu uciekli, to na śmierć, gdyż za opuszczeniem tego miejsca ponieśliby najcięższą karę.
Nie postępujmy głupio, ponieważ Bóg nie posyła teraz proroka i nie przepowiada kary, jak to było w przypadku Heliego: teraz nie czas na proroków, ale jednak posyła ich teraz. Skąd wiemy? „Mają” – mówi się – „Mojżesz i prorocy” (Łk 16,29). To, co zostało powiedziane tym (pod którymi żył Mojżesz i prorocy), zostało powiedziane także nam, a Bóg przemawia nie tylko do Heliego, ale przez niego i jego cierpienie do wszystkich, którzy grzeszą tak jak on. Bóg nie ma względu na osobę i jeśli zniszczy mniej winnego wraz z całym domem, nie pozostawi bez kary tych, którzy dopuścili się poważniejszych przestępstw.
Sam Bóg bardzo troszczy się o wychowanie dzieci. Dlatego właśnie umieścił w naturze takie przyciąganie (rodziców do dzieci), aby w ten sposób postawić rodziców w nieuniknionej konieczności opieki nad swoimi dziećmi. A potem w rozmowie z nami ustalił prawa dotyczące opieki nad nimi, a po ustaleniu dni wolnych nakazał wyjaśnienie ich przepisów. Mówiąc więc o Wielkanocy, dodał pouczenie: „I tego dnia powiesz swojemu synowi, mówiąc: Z tego powodu Pan Bóg uczynił to dla mnie, kiedy wyszedłem z Egiptu”. To samo czyni w Prawie. Bo mówiąc o pierworodnym, znowu dodaje: „Jeśli... syn twój zapyta cię o te rzeczy, mówiąc: Co to jest, a ty mu odpowiedziałeś: Bo ręką potężną wyprowadził nas Pan z ziemi egipskiej, z domu pracy, gdy faraon był zatwardziały, aby nas wypuścić, Pan ukarał każdego... od pierworodnego człowieka aż do pierworodnego zwierzęcia; Z tego powodu poświęcam” (Panowi) „wszystko, co otwiera kłamstwo” (Wj. 13, 8, 14-15). Przy tym wszystkim nakazuje prowadzić dzieci do poznania Boga.
A samym dzieciom nakazuje wiele rzeczy w stosunku do rodziców, nagradzając posłusznych (dzieci) i karząc nieposłusznych, czyniąc ich w ten sposób jeszcze cenniejszymi dla swoich rodziców. Tak naprawdę, gdy ktoś czyni nas panami nad kimś, wówczas tym zaszczytem nakłada na nas najmocniejszy obowiązek zaopiekowania się nim, aby ten bez drugiego był w stanie nas przekonać, że cały los tej osoby jest w naszych rękach i że nie zdecydujemy się wkrótce skrzywdzić w ten sposób powierzonego nam człowieka. Kiedy potem on też jest zły i oburzony bardziej niż sami obrażeni i surowo karze, to jeszcze bardziej nas to zachęca (aby spełnić nasz obowiązek). Bóg zrobił to samo. Do tych (dwóch) dodał trzeci, naturalny obowiązek, a jeśli chcesz, to jest to pierwszy. Właśnie po to, aby rodzice, otrzymawszy przykazanie wychowywania dzieci, nie zaniedbywali Jego przykazań, Bóg związał ich naturalną koniecznością.
I aby związek ten, obrażany przez dzieci, nie został całkowicie rozwiązany, chronił go karami zarówno przed sobą, jak i przed samymi rodzicami, i w ten sposób podporządkował dzieci rodzicom i wzbudził w nich miłość do dzieci. Jednak nie tylko w ten sposób, ale także w inny, czwarty sposób, Bóg mocno i ściśle związał nas z nimi. Nie tylko karze złe dzieci w stosunku do ich rodziców, a nagradza dobre, ale czyni to samo z rodzicami, okrutnie karząc tych, którzy nie troszczą się o swoje dzieci, a oddając cześć i pochwały tym, którzy się nimi opiekują. Zatem ukarał tego starca (Eliasza), pod każdym innym względem godnym pochwały, za brak opieki nad dziećmi i nagrodził patriarchę Abrahama za jego troskę nie mniej niż za inne cnoty. Mówiąc bowiem o tych licznych i wielkich darach, które mu obiecał dać, Bóg podaje tę cnotę jako powód takiej obietnicy: „Wiemy bowiem – mówi – „jako przykazanie (Abraham) dla jego synów i dla jego domu osobno, abyśmy strzegli dróg Pana, aby czynić sprawiedliwość i sprawiedliwość” (Rdz 18, 19).
Powiedziałem to teraz, abyście wiedzieli, że Bóg nie będzie wyrozumiały wobec tych, którzy zaniedbują tych, o których On sam tak bardzo się troszczy. Nie jest bowiem możliwe, aby jeden i ten sam (Bóg) sam uczynił tak wiele dla zbawienia tych (dzieci) i ignorował to, gdy rodzice je zaniedbują. Zatem On tego nie zignoruje; wręcz przeciwnie, będzie jeszcze bardziej oburzony i zły, jak się faktycznie okazało. Dlatego błogosławiony Paweł gorąco nalega, mówiąc: „Ojcowie, wychowujcie swoje dzieci w karności i nauce Pańskiej”. Jeśli już jesteśmy zobowiązani do czujnej troski o ich dusze, „jakbyśmy chcieli wynagrodzić słowo” (Hbr 13,17); tym bardziej (jest do tego zobowiązany) ojciec, który urodził syna, wychował go i stale z nim żyje. Bo tak jak nie może znaleźć dla siebie wymówek i usprawiedliwienia we własnych grzechach, tak samo jest w przypadku dzieci. I to pokazał także bł. Paweł. Przekazując, jak powinni wyglądać ci, którzy przejmują władzę nad innymi, oprócz wszystkich niezbędnych im przymiotów, żąda od nich także opieki nad dziećmi, abyśmy nie mieli żadnego usprawiedliwienia, gdy nasze dzieci zostaną zdeprawowane (por. 1 Tm 3,4-5).
I absolutnie uczciwe! Gdyby w ludziach było z natury zło, każdy słusznie uciekałby się do wymówek, ale skoro jesteśmy zdeprawowani i uczciwi z własnej woli, to jaką wiarygodną wymówkę może podać ten, który pozwolił swojemu synowi, (ukochanemu) przede wszystkim, na rozpustę i niegodziwość? Czy to dlatego, że nie chciał, żeby był uczciwy? Ale żaden ojciec tego nie powie; sama natura pilnie i nieustannie zachęca go do tego. Albo że nie mógł? Ale tego też nie można powiedzieć o wszystkim – fakt, że już w młodym wieku przyjął syna pod opiekę i że jako pierwszy i jedyny otrzymał nad nim władzę, że miał go stale przy sobie – to wszystko sprawia, że wychowanie syna jest dla niego bardzo łatwe i wygodne. Oznacza to, że zepsucie dzieci nie bierze się z niczego innego, jak z szalonego przywiązania ojców do spraw codziennych; Zwracając uwagę tylko na to i nie biorąc pod uwagę niczego wyższego, nieuchronnie nie dbają już o dzieci i ich dusze. O takich ojcach powiem (i nikt nie powinien uważać tych słów za wyraz złości), że są gorsi nawet od zabójców dzieci.
Te oddzielają ciało od duszy i oba pogrążają się w ogniu Gehenny. Że śmierć jest konieczna i zgodna z naturalnym porządkiem, ale tej można było uniknąć, gdyby nie doprowadziła do niej nieostrożność ojców. Ponadto śmierć cielesną można zatrzymać przez zmartwychwstanie, gdy tylko nastąpi, i nic nie zrekompensuje utraty duszy; po nim nie następuje już zbawienie, ale konieczność wiecznego cierpienia. Oznacza to, że nazywanie takich ojców najgorszymi zabójcami dzieci nie jest z naszej strony niesprawiedliwe. Nie jest tak okrutne naostrzyć miecz i wziąwszy go w prawą rękę, wbić go w samo serce dziecka, aby zniszczyć i zepsuć duszę, bo nie mamy sobie równych.
Gdyby zło ograniczało się jedynie do tego, że rodzice nie dawali swoim dzieciom żadnych przydatnych rad, to zło nie byłoby tak wielkie. Ale wy, rodzice, zachęcajcie je (dzieci), aby postępowały odwrotnie. Rzeczywiście, kiedy ojcowie namawiają swoje dzieci do studiowania nauk ścisłych, wówczas w rozmowie z dziećmi nie usłyszycie niczego innego niż te słowa: „Ten a taki” – mówią – „niski człowiek i z niskiego stanu, poprawiwszy się w wymowie, otrzymał bardzo wysokie stanowisko, zdobył bardzo duży majątek, wziął bogatą żonę, zbudował wspaniały dom, stał się straszny i sławny dla wszystkich”. Inny mówi: „Ten a taki uczył się łaciny, błyszczy na dworze i tam wszystkim rządzi”. Jeden znowu wskazuje na drugiego, a wszyscy wskazują tylko na tych, którzy są sławni na ziemi, ale nikt nie będzie pamiętał o sławnych w niebie i pewnego dnia, nawet jeśli inny zdecyduje się o nich wspomnieć, będzie prześladowany jako osoba, która wszystko burzy.
Tak więc, wpajając to dzieciom od najmłodszych lat, nie uczysz ich niczego innego jak tylko podstaw wszystkich wad, wpajając im dwie najbardziej gwałtowne namiętności – to znaczy miłość do pieniędzy i jeszcze bardziej okrutną – próżność. Każdy z nich z osobna może wszystko zniszczyć, a kiedy obaj razem napadną na czułą duszę młodego człowieka, wówczas niczym zjednoczone burzliwe strumienie niszczą wszystko, co dobre, i powodują tyle cierni, tyle piasku, tyle śmieci, że czynią duszę jałową i niezdolną do niczego dobrego. Jak myślisz, jak twój syn może łatwo uciec z sideł diabła, będąc młodym, żyjąc w Egipcie, a lepiej w armii diabła, nie słuchając od nikogo przydatnych rad i widząc, że wszyscy, a przede wszystkim jego rodzice i wychowawcy, prowadzą go do czegoś przeciwnego? Jak mógł to zrobić? Czy dzieje się to za pomocą twoich napomnień? Ale inspirujesz go czymś przeciwnym i nie pozwalając mu pamiętać mądrości nawet we śnie, wręcz przeciwnie, stale zajmując go prawdziwym życiem i jego korzyściami, tylko dodatkowo przyczyniasz się do jego utonięcia. Albo sam?
Wcale nie, młody człowiek sam nie ma dość sił, aby pełnić cnotę, a nawet jeśli urodzi coś dobrego, to to dobro wkrótce zginie od silnego deszczu twoich słów, zanim urosnie. Bo tak jak ciało nie może długo żyć, jedząc niezdrowe, ale niezdrowe pożywienie, tak dusza, otrzymując takie sugestie, nie może nawet myśleć o niczym dobrym i wielkim; nie, będąc zdenerwowana i osłabiona, jak jakaś infekcja, w końcu nieuchronnie wpada do Gehenny i tam zagłady.
Przecież wy, jakbyście świadomie próbowali zniszczyć dzieci, nakazujecie im robić tylko to, co czyniąc, nie da się uratować. Tutaj spójrz przede wszystkim. „Biada” – mówi się – „tym, którzy się śmieją”, a dajecie dzieciom wiele powodów do śmiechu. „Biada bogatym”, a wy jedyne, co próbujecie zrobić, to sprawić, żeby się wzbogacili. „Biada, jeśli wszyscy ludzie będą wam mówić dobre rzeczy” (Łk 6,24–26), a często dla ludzkiej chwały roztrwonicie cały swój majątek. Powtórzę: ten, kto urąga swemu bratu, „jest winny piekła” (Mt 5,22), a wy, którzy w milczeniu znosicie obraźliwe słowa ze strony innych, uważacie za słabych i tchórzliwych. Chrystus nakazuje nam odwrócić się od wojen i konfliktów, a wy nieustannie zajmujecie swoje dzieci tymi złymi czynami. W wielu przypadkach nakazywał wyłupać oko, jeśli prowadzi to do zła (por. Mt 5,29), a szczególnie zaprzyjaźnia się z tymi, którzy potrafią tylko dawać pieniądze, nawet jeśli nauczają skrajnej zepsucia. Nie pozwolił mu opuścić żony, chyba że przez cudzołóstwo (por. Mt 5,32), a ty, gdy będziesz mógł zdobyć pieniądze, każ ci zaniedbać to przykazanie. Całkowicie zakazał przeklinania (patrz: Mat.
5:34), a nawet śmiejecie się, gdy widzicie, że ten zakaz jest przestrzegany. „Kochaj swoją duszę” – powiedział Pan – „on cię zniszczy” (J 12,25), a ty na wszelkie możliwe sposoby włącz ich w tę miłość. „Jeśli nie odpuścicie” – mówi – „człowieku ich grzechów, wasz Ojciec Niebieski wam nie przebaczy” (por. Mt 6,15), a nawet robicie wyrzuty dzieciom, gdy nie chcą się zemścić na tych, którzy zawinili, i staracie się szybko je do tego przygotować. Chrystus powiedział, że ci, którzy kochają chwałę – czy poszczą, modlą się, czy dają jałmużnę – robią to wszystko bez pożytku (patrz: Mt 6:1), a wy tylko staracie się, aby wasze dzieci ją otrzymały. I po co wymieniać wszystko? Jeśli wymienione wyżej występki nie tylko razem wzięte, ale każde z osobna są w stanie przygotować tysiąc piekieł, a ty, zebrawszy je wszystkie i złożywszy na dzieci ten nieznośnie ciężki ciężar grzechów, wrzucisz je wraz z nim do ognistej rzeki, to jak mogą zostać ocaleni, niosąc tyle jedzenia na ogień?
I jest źle nie tylko, że wpajacie swoim dzieciom coś sprzecznego z przykazaniami Chrystusa, ale także, że tuszujecie niegodziwość eufonicznymi wyzwiskami, nazywając stałą obecność na torach konnych i w teatrach sekularyzmem, posiadaniem bogactwa – wolnością, zuchwałością – szczerością, marnotrawstwem – miłością do człowieka, niesprawiedliwością – odwagą. Potem, jakby tego oszustwa było mało, nazywacie cnotę obrzydliwymi imionami: skromność jako brak wychowania, łagodność jako tchórzostwo, sprawiedliwość jako słabość, pokora jako służalczość, życzliwość jako niemoc. Wydaje się, że boisz się, że dzieci, usłyszawszy od innych prawdziwe imię tych cnót i wad, uciekną przed infekcją. Nazywanie występków ich bezpośrednim i prawdziwym imieniem w dużym stopniu przyczynia się do niechęci do nich. Znam wielu ludzi, którzy w ten sposób opamiętali się i słysząc zniesławiające ich imiona, stali się bardziej skromni w życiu. Ale zabrałeś też dzieciom ten zasiłek na poprawę.
I co gorsza, wzbudzacie w nich zło nie tylko słowami, ale i czynami: budujecie wspaniałe domy, kupujecie drogie pola, otaczacie je innym przepychem i tym wszystkim jak jakąś podłą chmurą zaciemniacie ich duszę. Jak więc mogę być przekonany, że możliwe jest ich zbawienie, skoro widzę, że skłaniacie ich do takich czynów, dla których Chrystus przeznaczył nieuniknioną zagładę? kiedy widzę, że zaniedbujecie ich dusze, jakby były czymś niepotrzebnym, ale dbacie o to, co naprawdę niepotrzebne, jakby były konieczne i najważniejsze. Robisz wszystko, żeby twój syn miał służącą, konia i najlepsze ubranie, ale żeby sam był dobry – nawet nie chcesz o tym myśleć; nie, rozciągając troskę o drewno i kamienie do tego stopnia, nie raczysz duszy nawet najmniejszej części takiej troski. Robisz wszystko, byle na domu był wspaniały posąg i dach był złoty, ale nawet nie chcesz o tym myśleć, aby najcenniejszy posąg - dusza - był złoty.
Dalej, chcąc zaznajamiać dzieci z naukami ścisłymi, nie tylko usuwamy to, co utrudnia naukę, ale także zapewniamy wszystko, co do tego przyczynia się: przydzielamy im mentorów i nauczycieli, wydajemy na nich pieniądze, uwalniamy od wszelkich innych zajęć i częściej niż nauczyciele na igrzyskach olimpijskich krzyczymy do nich o biedzie z braku nauki i o bogactwie z nauki - robimy i mówimy wszystko, zarówno sami, jak i przez innych, aby doprowadzić je do końca wyznaczonej im nauki; jednak nawet przy tym wszystkim często nie mamy czasu. Czy jednak skromność moralna i uważna dbałość o uczciwe postępowanie naszym zdaniem przyjdą same, pomimo tak wielu przeszkód? Cóż może być gorszego od tego braku zrozumienia – poświęcać tyle uwagi i troski najprostszej rzeczy, jak gdyby nie dało się tego zrobić inaczej, a myśleć o tym, co jest o wiele trudniejsze, że przyjdzie do nas jak jakaś pusta i nieistotna rzecz, nawet jeśli śpimy? Przecież ćwiczenie duszy w pobożnym życiu jest o wiele trudniejsze i trudniejsze niż studiowanie nauki, o ileż trudniejsze jest to robić niż mówić, o ileż trudniejsze są czyny niż słowa.
Ale dlaczego, jak mówisz, nasze dzieci potrzebują mądrości i rygorystycznego postępowania? To właśnie wszystko zrujnowało - że zadanie, które jest tak konieczne i służy jako wsparcie naszego życia, jest uważane za zbędne i niepotrzebne. Widząc syna z chorym ciałem, nikt nie powie, po co mu doskonałe i dobre zdrowie? Wręcz przeciwnie, będzie starał się na wszelkie możliwe sposoby doprowadzić ciało do takiego dobrego samopoczucia, aby choroba już nie powróciła. A kiedy dzieci mają chorą duszę, mówią, że nie potrzebują leczenia - i po takich słowach ośmielają się nazywać siebie ojcami! Więc co, mówisz, wszyscy zaczniemy filozofować i wszystko, co doczesne, zginie? Nie, naj szanowni, to nie filozofia, ale uciekanie od niej wszystko zrujnowało i zburzyło. Bo kto, powiedz mi, burzy obecny stan rzeczy – ci, którzy żyją wstrzemięźliwie i skromnie, czy ci, którzy wymyślają nowe i bezprawne sposoby cieszenia się? Czy są to ci, którzy próbują zagarnąć dla siebie wszystko, co należy do innych, czy też zadowalają się tym, co należy do nich?
Czy są ludzcy i łagodni i nie zabiegają o zaszczyty u ludzi, czy też są to ci, którzy wymagają tego od swoich bliźnich bardziej niż jakikolwiek obowiązek i sprawiają tysiące kłopotów każdemu, kto nie staje przed nimi, nie mówi pierwszego pozdrowienia, nie kłania się, nie okazuje służalczości? Czy są to ci, którzy lubią być posłuszni, czy też ci, którzy szukają władzy i przełożonych i są gotowi zrobić dla tego wszystko i znieść wszystko? Czy są to ci, którzy uważają się za lepszych od wszystkich innych i dlatego myślą, że mogą powiedzieć i zrobić wszystko, czy też ci, którzy uważają się za ostatnich i w ten sposób oswajają szaloną samowolę namiętności? Czy są to ci, którzy są świadomi słabości rodzaju ludzkiego, czy też ci, którzy nawet nie chcą o tym wiedzieć, ale z powodu nadmiernej pychy przestali uważać się za ludzi? Czy są to ci, którzy trzymają nierządnice i kalają cudze łóżka, czy też ci, którzy powstrzymują się od własnych żon? Czyż te pierwsze nie są w społeczeństwie ludzkim tym samym, co guzy na ciele i wichry na morzu i czy swoją nieumiarkowaniem nie topią tych, którzy sami mogliby się uratować?
I czyż ci drudzy nie są jak jasne światła wśród głębokiej ciemności, wzywając do schronienia tych, którzy są w niebezpieczeństwie na środku morza, i zapalając w oddali, na wysokości, lampę mądrości, nie prowadzą w ten sposób każdego, kto pragnie, do spokojnej przystani? Czy nie dzieje się tak z powodu tych niepokojów i wojen, i bitew, i niszczenia miast, i niewoli, i niewolnictwa, i uwięzień, i morderstw, i niezliczonych nieszczęść w życiu - nieszczęść zadawanych ludziom nie tylko przez ludzi, ale także wszystkich zesłanych z nieba, takich jak: susze i powodzie, i trzęsienia ziemi, i powodzie miast, i głód, i zarazy, i wszystko inne, co jest nam stamtąd wysyłane? W ten sposób burzą porządek społeczny i niszczą dobro wspólne; Powodują niezliczone nieszczęścia innym, ci, którzy oburzają ludzi szukających pokoju, ciągną ich w dół i rozdzierają ze wszystkich stron. Dla nich sądy i prawa oraz kary i różnego rodzaju kary.
Gdybyśmy chcieli kształcić dzieci od najmłodszych lat i przekazywać je tym, którzy chcą je kształcić, mogliby oczywiście zająć pierwsze miejsce w armii, ponieważ Bóg nie wzgardziłby taką gorliwością i gorliwością, ale wyciągnąłby rękę i położył ją na obrazie. A kiedy Jego ręka działa, nie można nie odnieść sukcesu w biznesie, albo lepiej, nie można nie osiągnąć najwyższego stopnia świetności i chwały, dopóki to, co od nas zależy, zostanie zrealizowane. Gdyby żony mogły kłaniać się Bogu, aby pomagał w wychowywaniu dzieci, o ileż bardziej moglibyśmy to zrobić, gdybyśmy chcieli. Aby nie rozgłaszać za bardzo tej wiadomości, pominę w milczeniu pozostałe żony, choć mógłbym wskazać ich wiele, ale wspomnę tylko o jednej. Była jedna Żydówka – Anna. Ta Anna urodziła jednego syna i nie miała już nadziei na drugiego, bo tego też ledwo otrzymała, po wielu łzach, z powodu swojej niepłodności. Choć rywalka często obrażała ją za tę bezpłodność, ona jednak nie postępowała tak jak ty, ale nawet urodziwszy syna, przetrzymywała go tylko tak długo, jak było to konieczne, aby karmić go mlekiem.
A gdy tylko nie potrzebował już tego pożywienia, ona, zabierając go, natychmiast poświęciła go Bogu i nie prosiła, aby wrócił do domu swoich rodziców, ale pozostawiła go, aby zamieszkał na stałe w cerkwi Bożej. A jeśli z matczynych uczuć chciała się z nim zobaczyć, nie przyzywała chłopca do siebie, ale sama przychodziła do niego z ojcem i traktowała go troskliwie, jakby był darem złożonym w ofierze Bogu. Dlatego młodzieniec stał się tak mężny i wielki, że kiedy Bóg odwrócił się od narodu żydowskiego z powodu jego skrajnej niegodziwości, nie wypowiadał proroctw i nie objawiał wizji, ponownie przyciągnął Boga swoją cnotą i błagał, aby dać Żydom to samo co poprzednio i odnowić przerwane proroctwa. I zrobił to nie w wieku dojrzałym, ale jeszcze w młodym wieku. „A słowo Pana”, mówi Pismo, „w tamtych czasach nie było szczere, dopóki nie została zesłana wizja” (1 Samuela 3:1), a jednak Bóg często objawiał mu swoją wolę (Samuel). Przydaje się zawsze oddawać Bogu swoje nabytki i odmawiać nie tylko pieniędzy i rzeczy, ale także samych dzieci.
Jeśli bowiem nakazano nam to czynić w odniesieniu do naszej duszy (zob. Mt 10:37), to tym bardziej w odniesieniu do wszystkiego innego. Patriarcha Abraham również to zrobił, a raczej znacznie więcej, i dlatego otrzymał syna o większej chwale. I rzeczywiście wtedy szczególnie mamy przy sobie nasze dzieci, kiedy oddajemy je Panu. On bowiem zachowa ich znacznie lepiej niż my, bo bardziej się o nich troszczy. Czy nie widzisz, że to się dzieje w domach bogatych? I tam niżsi słudzy, którzy mieszkają z ojcami, nie są tak szanowani i nie mają takiej władzy, ale ci, których panowie, zabierając rodzicom, wyznaczają do ich służby i czynią strażnikami skarbów, cieszą się większą łaską i wolnością. Jeśli ludzie są tak życzliwi i wspierający swoje ludzkie sługi, tym bardziej nieskończona Dobroć, czyli Bóg.
Pozwólmy dzieciom służyć Bogu, prowadząc je nie tylko do cerkwi jak Samuel, ale do samego nieba (aby służyć) wraz z Aniołami i Archaniołami. Ponieważ ci, którzy oddają się tej czystości, rzeczywiście będą z nimi służyć (Anioły), jest to oczywiste dla każdego. Co więcej, takie dzieci będą z wielką odwagą wstawiały się nie tylko za siebie, ale i za nas. Bo jeśli niektórzy (dzieci) otrzymali pomoc od Boga ze względu na ojców, o ileż więcej mogą otrzymać ojcowie ze względu na dzieci; bo w pierwszym przypadku prawem do pomocy jest tylko jedność natury, a w drugim także edukacja, która jest o wiele ważniejsza od natury. Udowodnię wam jedno i drugie na podstawie Pisma Świętego. W ten sposób Ezechiasz, król cnotliwy i pobożny, ale który w swoich czynach nie miał odwagi przeciwstawić się wielkiemu niebezpieczeństwu, jakie mu groziło, został ocalony przez Boga za cnotę swego ojca, jak sam mówi: „I będę bronił tego miasta, i ocalę je przez wzgląd na mnie i Dawida... Mojego sługę” (2 Król. 19,34). A Paweł w swoim Liście do Tymoteusza o rodzicach napisał: „Kobieta... zostanie zbawiona dla rodzenia dzieci, jeśli będzie trwać w wierze i miłości, i świętości, i czystości” (1 Tm 2,14-15).
A Pismo Święte chwali Hioba zarówno za to, że jest „człowiekiem... prawdziwym, nienagannym, sprawiedliwym, pobożnym, stroniącym od wszelkiego zła” (Hi 1,1), jak i za to, że troszczy się o dzieci. A ta troska nie polegała na gromadzeniu dla nich bogactwa, a nie na próbie uczynienia ich sławnymi i sławnymi, ale w czym? Posłuchajcie, co mówi Pismo:... "Kiedy dobiegły końca dni święta, posłał Hiob i oczyścił ich, wstając rano i składając za nich ofiary według ich liczby oraz jednego cielca za grzech ich dusz. Hiob powiedział: "To było zaniedbanie, gdy moi synowie zgrzeszyli i w swoich myślach myśleli źle o Bogu" (Hioba 1:5). Cóż będziemy mieli za wymówkę, aby postępować tak nieostrożnie? Bo gdyby ten, który żył przed łaską i przed prawem i nie słyszał żadnej nauki, tak bardzo się troszczył dla dzieci, które drżał z powodu ich ukrytych grzechów, którzy nas usprawiedliwią, którzy żyjemy w czasie łaski, mamy tak wielu nauczycieli, wiele przykładów i napomnień, a przecież nie tylko nie boimy się ukrytych, ale nie zwracamy uwagi na oczywiste grzechy i nie tylko sami na nie nie zwracamy uwagi, ale także prześladujemy tych, którzy chcą je poprawić?
I Abraham, jak już mówiłem, wyróżniał się między innymi tą cnotą.
Mając więc tak wiele przykładów, przygotujmy pobożne sługi i sługi dla Boga. Jeśli temu, kto szkoli wojowników dla miast lub szkoli wojowników dla króla, spotyka wielkie zaszczyty, to jaki dar możemy otrzymać, szkoląc dla Boga tak dzielnych i wielkich ludzi, a raczej aniołów? Czyńmy wszystko, aby pozostawiło im bogactwo pobożności, które pozostaje niezmiennie, towarzyszy nam także po śmierci i może przynieść największe korzyści nie tylko tu, ale i tam. Światowe bogactwa nie przejdą z ludźmi do wieczności, ale nawet tutaj zginą przed nimi i często niszczą swoich właścicieli, ale bogactwo pobożności, zarówno tu, jak i tam, samo pozostanie stale i zachowa tych, którzy je nabędą, w wielkim bezpieczeństwie. Tak rzeczywiście jest: kto woli ziemskie od duchowych, straci jedno i drugie, a kto zabiega o (duchowe) rzeczy niebiańskie, prawdopodobnie otrzyma także rzeczy ziemskie. To nie są moje słowa, ale samego Pana, który obiecuje udzielić tych błogosławieństw: „Szukajcie”, mówi, „najpierw Królestwa Bożego... a to wszystko będzie wam dodane” (Mt 6,33).
Co może się równać z tym zaszczytem? Dbaj o sprawy duchowe – mówi – a wszystko inne zostaw Mi. Tak jak współczujący ojciec bierze na siebie całą opiekę nad domem, zarządzanie służbą i wszystkim innym, i radzi swojemu synowi, aby postępował wyłącznie mądrze, tak Bóg robi dokładnie to samo. Bądźmy posłuszni, zacznijmy szukać Królestwa Bożego, a wtedy wszędzie zobaczymy zacne dzieci, a my sami zostaniemy wraz z nimi uwielbieni i będziemy cieszyć się obecnymi błogosławieństwami, jeśli tylko będziemy kochać przyszłość i to, co niebieskie. Jeśli będziesz słuchał, otrzymasz wielką nagrodę, ale jeśli będziesz się opierać i nie będziesz słuchał, spotka cię szczególnie surowa kara. Nie możemy bowiem usprawiedliwiać się i mówić: „Nikt nas tego nie nauczył”. 83
Młodzież jest niezłomna i potrzebuje wielu mentorów i nauczycieli, przywódców, nadzorców, wychowawców. I tylko w takich warunkach można to ograniczyć. Jak nieokiełznany koń, jak nieokiełznana bestia, młodość jest ta sama. Jeśli więc na początku i od pierwszego wieku postawimy jej realne granice, to później nie będziemy już potrzebowali wielkich wysiłków; wręcz przeciwnie, wówczas nawyk stanie się dla nich prawem. Nie pozwólmy im robić tego, co przyjemne i szkodliwe; Nie dogadzajmy im dlatego, że są dziećmi, ale przede wszystkim zachowajmy ich w czystości. Bo to właśnie najbardziej szkodzi młodzieży. O to musimy zadbać przede wszystkim; musimy na to szczególnie zwracać uwagę. Wkrótce weźmiemy dla nich żony, aby mając czyste i nieskażone ciało, zjednoczyli się z narzeczonymi. Taka miłość może być szczególnie ognista. Ci, którzy zachowywali czystość przed ślubem, w większości pozostają nią po ślubie. Wręcz przeciwnie, kto nauczył się cudzołożyć przed ślubem, będzie to samo czynił po ślubie.
Pismo bowiem mówi: „Każdy chleb jest słodki marnotrawnemu” (Syr 23,23). Dlatego też nakłada się im na głowy korony – na znak zwycięstwa, aby nie pokonani weszli do komnaty ślubnej – aby nie uległa im pożądliwość. Jeśli ktoś, uniesiony zmysłowością, oddaje się nierządnicom, to dlaczego po tym, jak zostaje zwyciężony, ma na głowie koronę? Zaszczepimy im to, będziemy z nimi dyskutować, zastraszać ich, grozić im, robiąc to i tamto.
Powierzono nam ważne zabezpieczenie – dzieci. Dlatego dbajmy o nie i używajmy wszelkich środków, aby zły nam ich nie ukradł. Tymczasem dzieje się coś przeciwnego. Dokładamy wszelkich starań, aby pole było dobre i powierzało je osobie godnej zaufania. I szukamy najzdolniejszego poganiacza osłów i mułów, nadzorcy i powiernika, ale nie zwracamy uwagi na to, co jest nam najdroższe, czyli na oddanie naszego syna osobie, która mogłaby go zachować w czystości, mimo że to nabycie jest cenniejsze niż wszystkie inne i z tego powodu płyną inne korzyści. Dbamy o ich majątek, ale nie o nich samych. Widzisz, jakie szaleństwo nas ogarnęło! Najpierw stwórz duszę swojego syna, a on otrzyma nabytki później. Jeśli jego dusza nie jest dobra, nie będzie miał najmniejszego pożytku z pieniędzy; i odwrotnie, jeśli otrzyma odpowiednie wykształcenie, bieda wcale mu nie zaszkodzi. Chcesz, żeby był bogaty? Naucz go być miłym.
Bo dla dzieci, które nie otrzymały odpowiedniego wykształcenia, ubóstwo jest lepsze niż bogactwo; nawet wbrew ich woli utrzymuje ich w granicach cnoty; Tymczasem ta ostatnia, choćby ktoś tego chciał, nie pozwala na prowadzenie czystego życia, lecz porywa, obala i prowadzi do niezliczonych zbrodni.
Wy, matki, opiekujcie się przede wszystkim swoimi córkami: ta opieka nie jest dla was trudna. Czuwaj, jak pozostają w domu, a przede wszystkim naucz je pobożności, skromności, pogardy dla pieniędzy i nie przejmowania się zbytnio ubraniem. Więc oddaj je w małżeństwie. Jeśli będziesz tak wychowywać swoją córkę, uratujesz nie tylko ją, ale także jej męża, ale także jej dzieci i nie tylko jej dzieci, ale także jej wnuki. Jeśli korzeń jest dobry, gałęzie będą się lepiej rozwijać, a za to wszystko otrzymasz nagrodę. Czyńmy zatem wszystko, co przystoi tym, którym zależy na dobru nie tylko jednej duszy, ale także dobra wielu przez jednego. Bo one (córki) po ślubie muszą opuścić dom ojca w ten sam sposób, w jaki zapaśnicy opuszczają miejsce zawodów, to znaczy muszą dokładnie znać całą naukę, za pomocą której mogliby niczym zakwas udoskonalić całą mieszankę do własnej urody.
I znowu synowie muszą być tak skromni, aby najprawdopodobniej można ich było rozpoznać po dobrym zachowaniu i czystości, aby zasłużyli na wielką pochwałę zarówno ze strony ludzi, jak i Boga. Niech nauczą się powstrzymywać od niepotrzebnych wydatków, być rozważnymi, czule kochającymi, niech nauczą się posłuszeństwa władzy. W ten sposób mogą bowiem przynieść rodzicom wielką nagrodę. Wtedy wszystko będzie skierowane na chwałę Boga i nasze zbawienie w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, z którym Ojcu wraz z Duchem Świętym niech będzie chwała, moc, cześć, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen.
Święty Teofan Pustelnik (1815–1894) pozostawił po sobie bogate i niezwykle cenne duchowe dziedzictwo literackie: liczne dzieła z zakresu moralności chrześcijańskiej, dzieła zarysowujące podstawy psychologii patrystycznej, przekłady pisarstwa ascetycznego (w tym przekład Filokalii), najgłębsze interpretacje Pisma Świętego, które znacząco wzbogaciły rosyjskie studia biblijne. Dokonał prawdziwego wyczynu twórczego, a jeden z jego biografów mógł słusznie stwierdzić, że dzieła św. Teofana w swojej płodności są porównywalne z dziełami świętych ojców IV wieku - Złotego Wieku Bizancjum.
Na Soborze Lokalnym Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, poświęconym tysiącleciu Chrztu Rusi, dokonano kanonizacji Teofana Pustelnika. W decyzji Soboru zauważono: „Głębokie teologiczne zrozumienie nauczania chrześcijańskiego, a także jego doświadczona realizacja, a w konsekwencji wysokość i świętość życia świętego, pozwalają nam spojrzeć na jego pisma jako na rozwój nauczania patrystycznego przy zachowaniu tej samej prawosławnej czystości i oświecenia”.
Szczególne miejsce w duchowym i literackim dziedzictwie św. Teofana zajmują jego listy do różnych osób, które prosiły go o radę lub pomoc duchową, o rozwiązanie trudnych pytań, pocieszenie w smutku, ulgę w kłopotach... Prośby te napływały ze wszystkich stron Rosji do Ermitażu Wyszeńskiego, gdzie prawicowy wielebny Teofan przebywał przez ostatnie 28 lat swojego życia, z czego przez dwadzieścia dwa lata przebywał w ścisłym odosobnieniu. Wcześniej przeszli już znaczącą drogę życiową i duchową, poświęconą służbie Kościołowi Bożemu na różnych polach i w różnych miejscach.
Święty Teofan urodził się na świecie Gieorgij Wasiliewicz Goworow 10 stycznia 1815 roku we wsi Czernawskoje, obwód jelecki, obwód oryolski, w rodzinie księdza. Studiował w Szkole Teologicznej Livenskiego, Seminarium Oriolskim i Kijowskiej Akademii Teologicznej. W 1841 roku złożył w Kijowie śluby zakonne pod imieniem Teofanes i w tym samym roku przyjął święcenia kapłańskie na hierodeakona i hieromnicha. Następnie pełnił funkcję inspektora w kilku teologicznych placówkach edukacyjnych, jako rektor Akademii Teologicznej w Petersburgu; wyjazdy do Palestyny w ramach rosyjskiej misji duchowej oraz do Konstantynopola jako proboszcz kościoła ambasady (podczas tych wyjazdów następuje pogłębione studium pisarstwa ascetycznego prawosławnego Wschodu). 1 czerwca 1859 roku w katedrze Trójcy Świętej Ławry Aleksandra Newskiego odbyła się konsekracja i mianowanie św. Teofana na biskupa diecezji Tambowskiej, po czym nastąpiło przeniesienie do starożytnej, bardziej rozbudowanej Stolicy Włodzimierskiej...
Oto krótki zarys jego zewnętrznej drogi życia, pełnej niestrudzonej, wszechstronnej, zawsze udanej i owocnej działalności na rzecz Kościoła i Ojczyzny. Wewnętrzna ścieżka, która podążała ukrytym życiem duchowym świętego, doprowadziła do tego, że w 1866 r., Będąc na pozornym „startie” działalności praktycznej, biskup Teofan nieoczekiwanie złożył petycję do Świętego Synodu o jego zwolnienie z prawem do pozostania w pustelni Wyszeńskiej diecezji Tambowskiej. Prośba została spełniona i w końcu otrzymał to, do czego od dawna czuł swoje główne duchowe powołanie: całkowite oderwanie się od codziennych spraw, samotność, niezakłóconą aktywność wewnętrzną. W swoich listach zaświadczał, że był w Wyszy naprawdę szczęśliwy: „Wyszę można wymienić tylko na Królestwo Niebieskie”. Po odosobnieniu założył w swoich celach mały kościół w imię Chrztu Pańskiego i spędził życie na uwielbieniu i modlitwie, wyczynach fizycznych i duchowych, uważnej obserwacji siebie, trzeźwości i czuwaniu, intensywnym czytaniu i kontemplacji Boga, dziełach pisarskich...
Całe to największe i naprawdę bezcenne doświadczenie, zgromadzone w różnych dziedzinach życia, a zwłaszcza w latach odosobnienia, święty mobilizował w swojej ogromnej korespondencji z licznymi korespondentami, wśród których byli przedstawiciele wszystkich stanów, od dostojników po chłopów. Poczta przynosiła codziennie od 20 do 40 listów, a biskup Teofan zawsze odpowiadał na każdy z nich, z wyczuciem odgadując stan i potrzeby pisarza i znajdując dla każdego potrzebne słowo, trafiające prosto do serca. Miał rzadki dar mówienia prosto, jasno i zwięźle o sprawach najgłębszych i najmądrzejszych.
W listach świętego nie ma nawet cienia nudnego budowania ani suchego moralizmu. Rozgrzewa je bezinteresowna miłość, serdeczna dbałość o ludzi - dlatego są napisane w tak żywym, figuratywnym, pozbawionym sztuki stylu.
W listach świętej często można odnaleźć błyski lekkiego humoru. I tak na przykład z żartobliwym westchnieniem zauważa częste próby aroganckiego ludzkiego umysłu, aby zgłębić niewysłowione i niezgłębione tajemnice Boskiego życia: "W dzisiejszych czasach nie ma przeszkód, aby zadawać pytania. Nasz umysł jest jak komar, ale wszystko skrzypi!" Ale jaką charakterystykę otrzymuje biskup Teofan za nasz nieokiełznany język: "Język?! Nie ma już nic złego pod niebem. Pożądane byłoby to tak ułożyć, żeby za każdą niedopuszczalność z jego strony coś go ukłuło (nawet szpilką). Wtedy byłby cichszy, bo inaczej jest jak maszyna, która śpiewa piosenki... jak to uruchomili, odpuścili i... zaczęło gadać."
Święty Teofan Pustelnik, tłumacz niezwykłego dzieła „Niewidzialna wojna”, w swojej obszernej korespondencji nie pozostawił bez uwagi ani jednego obszaru duchowych zmagań człowieka, który postawił stopę na wąskiej i ciernistej, ale zbawiającej ścieżce prowadzącej do Królestwa Niebieskiego. Jakich tematów, jakich pytań nie rozważa i nie ujawnia w duchowych rozmowach ze swoimi korespondentami! Oto codzienne troski i choroby, życie rodzinne i społeczne, prawdziwy cel sztuki i właściwa postawa w stosunku do różnych okoliczności życia zewnętrznego i niekończące się problemy życia wewnętrznego: walka z myślami, pobłażanie sobie, przygnębienie, nabywanie pokory i cierpliwości, płacz i ciepło serca, przewodnictwo w myśleniu o Bogu oraz nauka o prawidłowej modlitwie, o poszczególnych etapach modlitwy (poświęcał modlitwie święta, gdyż uważał ją za królową duchowości) życie, którego podstawą jest pokora).
Chciałbym mieć nadzieję, że dzieło to, przybliżone czytelnikowi, pomoże mu znaleźć właściwe i trafne wskazówki na drodze zbawienia oraz przyczyni się do wielkiej sprawy naszego duchowego odrodzenia.
Troparion do św. Teofana, ton 8
Nauczycielu prawosławia, nauczycielu pobożności i czystości, ascecie Wyszeńskiego, święty Teofanie Boży, swoimi pismami wyjaśniłeś Słowo Boże i pokazałeś wszystkim wiernym drogę do zbawienia, módl się do Chrystusa Boga, aby zbawił nasze dusze.
Kontakion do św. Teofana, ton 4
Teofanii o tym samym imieniu, Święty Teofanie, swoim nauczaniem oświeciłeś wiele osób, a aniołowie stojący teraz przed Tronami Trójcy Świętej, módl się nieustannie za nas wszystkich.
Słowo ascetyczne, rozdział 77.
Słowo ascetyczne, rozdział 90.
Słowo ascetyczne, rozdział 85.
Słowo ascetyczne, rozdziały 82, 85.
Słowo ascetyczne, rozdział 89.
Makary Wielki. Słowo 5. O wzniesieniu umysłu, akapit 13; Słowo 7. O wolności umysłu, paragrafy 24, 20 i 21; Rozmowa 17, akapit 4.
Rozmowa 2, rozdziały 1, 2, 4, 12.
Filokalia. T.5. Rozdziały o przykazaniach i dogmatach, groźbach i obietnicach, rozdz. 41.
Filokalia T.1. Instrukcje dotyczące dobrych obyczajów i świętego życia, rozdział 150.
Zamiar ten w całej rozciągłości przedstawił św. Izaak Syryjczyk w swoim liście do św. Symeona Stylity. To samo zobacz w I i II Rozmowie św. Makariusza Wielkiego.
wyrzucaj śmieci, rzeczy niepotrzebne – wyd.
Więcej szczegółów na temat przywódcy można znaleźć w specjalnej broszurze zatytułowanej „Czego potrzebuje osoba, która odpokutowała” i tak dalej.
Więcej szczegółów na temat zasad znajdziesz w broszurze powyżej.
Uważaj wszystko za śmieci – wyd.
Życie i pisma mołdawskiego starszego Paisiusa Velichkovsky'ego z dodatkiem przedmów do ksiąg świętych Grzegorza z Synaju, Filoteusza z Synaju, Hesychiusa Prezbitera i Nilusa z Sorskiego, skomponowane przez jego przyjaciela i poszczącego starszego Wasilija z Polyanomerulsky, na temat trzeźwości umysłu i modlitwy. Wydanie Kozelskaya Vvedenskaya Optina Pustyn. Moskwa, 1892. – wyd.
Metropolita Filadelfii – wyd.
Jan Kasjan Rzymianin – wyd.
uciska, atakuje – wyd.
Ich opinię zob.: Filokalia słowiańskie. Część 2. Kallistus i Ignacy Xanthopoulos. Reguła w stu rozdziałach, rozdział 2.
ofiarnik – wyd.
Zobacz dodatki do listów o życiu chrześcijańskim.
przeniknięty, przeniknięty – wyd.
rozproszony, rozproszony - wyd.
O tym mówi cała księga Barsanufiusza.
U św. Izaaka Syryjczyka zewnętrzne smutki, łzy i skrucha są wychwalane w całej przestrzeni jego słów.
Drabina. Słowo 27, akapit 66.
Drabina. Słowo 26, akapit 63.
Drabina. Słowo 26, akapit 139.
Drabina. Słowo 29, akapit 11.
Ci, którzy chcą poznać ostatnie stopnie doskonałości chrześcijańskiej, powinni przeczytać Świętego Izaaka Syryjczyka, „Drabinę” i „Filokalię”.
Początek zaczerpnięty z: Christian Reading. 1838. Część IV. s. 242–253.
Stąd z XXI przemówienia na temat Listu do Efezjan.
Odtąd od Słowa do wierzącego ojca.
Stąd wynika z 9. rozmowy w 1. Liście do Tymoteusza.
Może zainteresuje Cię: