Отдел III. О том, как совершается, зреет и крепнет в нас христианская жизнь, или то же о порядке богоугодной жизни

Како во нас се развива, созрева и зајакнува христијанскиот живот Да го фокусираме нашето внимание на фактот дека човекот штотуку се претвори од темнина во светлина, од царството на сатаната кон Бога, штотуку навлезе во нов пат по кој сè уште не направил ниту еден чекор, туку гори од ревност да направи сè што е потребно за да застане во работата што ја започнал и да не подлегне повторно на неговите поранешни владетели, кои го отуѓиле од Бога и Садраг. Сега се поставува прашањето: каде треба да оди и што да прави за да стигне таму каде што треба и да стигне правилно, директно, брзо, успешно? Целта кон која оној што се свртел мора да го насочи целото свое внимание и сите негови трудови е конечната цел на човекот и економијата на спасението, имено заедништво со Бога, живо соединување со Бога, достојно за Неговото вселување. Тогаш само трагачкиот и љубоморен дух ќе се смири кога ќе го придобие Бога, ќе го вкуси и ќе се задоволи. Затоа, за него првиот закон гласи: „Барајте го Бога, барајте го Неговото лице“ (сп. Пс. 104,4). Во што се состои ова добро е несфатливо за човекот. Тој самиот не би ни помислил на таква висина. Но, кога Бог сакал да му го додели овој ранг, би било дрско човек да го отфрли преку неверување, невнимание, изоставување од мислата, дури и за време на породувањето. „Ќе живеам во нив“, вели Бог, а тоа е од сите Личности на Пресвета Троица (2. Кор. 6:16). Господ вели за Бог Отецот и Самиот Него: „нему“ (верникот и љубовникот) „ќе дојдеме и ќе живееме кај него“ (Јован 14:23). Само за Себе: „...Слегувам кај него и вечерам со него“ (Апок. 3:20); и уште појасно: „Јас сум во Мојот Отец, а вие сте во Мене, и Јас сум во вас“ (Јован 14:20). Апостолот за Светиот Дух вели: „Духот Божји живее во вас“ (Рим. 8, 9). Треба да се забележи дека ова живеење на Бога не е само умствено, што се случува во мислата на Бога во име на човекот и во корист на Бога, туку е живо, витално, на кое тие треба да се почитуваат само како средство. Менталното и срдечното стремење кон Бога, под Божја наклонетост, го подготвува човекот да го прифати Бога во вистината; ова е такво единство во кое, без да ја впие силата и лицето на човекот, Бог е „активен“ во него „и да сака и да прави“ (Фил. 2:13); а човекот, според апостолот, „не живее за себе, туку Христос живее во него“ (сп. Гал. 2, 20). Тоа е целта не само на човекот, туку и на Самиот Бог. Сè што е создадено е во Бога и стои покрај Бога. Слободните суштества се предаваат себеси, но не конечно и не целосно, туку за да се предадат и на Семоќниот Бог, без да се конституираат како посебно царство во Царството Божјо, независно од Бога. Можеби изгледа чудно што некој сè уште мора да постигне заедница со Бог кога таа веќе постои или е дадена во Светата Тајна на крштевањето или покајанието, бидејќи се вели: „Ако сте се крстиле во Христа, сте облечени во Христа“ (Гал. 3, 27); или: „Кога ќе умреш, твојот живот е скриен со Христос во Бога“ (Кол. 3:3). Да, и според едноставен концепт, Бог е насекаде, „не далеку од нас, за да не можеме да го допреме“ (Дела 17:27), и е подготвен да живее во секој што е подготвен да Го прими. Само една неподготвеност, немарност, грешност нè дели од Него. Сега кога покајникот отфрлил сè и се предавал на Бога, што го спречува Бог да влезе во него? За да се елиминира таквата конфузија, неопходно е да се разликуваат различни видови комуникација со Бога. Започнува со момент на возбуда и се открива, од страна на човекот, со барање, стремеж кон Бога, а од страна на Бога - со наклонетост, помош, заштита. Но, Бог е сè уште надвор од човекот, а човекот е надвор од Бога, тие не се навлегуваат меѓусебно, не влегуваат еден во друг. Во Светата Тајна на крштевањето или покајанието, Господ, по Својата благодат, влегува во човекот, живописно комуницира со него и му дава да ја вкуси сета сладост на Божественото, толку обилно и опипливо, како што е карактеристично за совршените, но потоа повторно ја крие оваа изјава на Својата комуникација, само обновувајќи ја одвреме-навреме - и потоа лесно оставајќи ја оригиналната личност. на Себеси и Неговото присуство во него до одредена возраст. или образование според Неговото мудро водство. По ова, Господ опипливо го открива Своето живеалиште во духот на човекот, кое потоа станува храм на Троичното Божество кое го исполнува. Значи, постојат три вида комуникација со Бога: едниот е ментален, кој се јавува во периодот на преобраќање, а другите два се реални, но едниот од нив е скриен, невидлив за другите и непознат за нас, додека другиот е очигледен за другите. Првиот тип на комуникација, најразбирлив и најопшт, не престанува во вториот степен, па дури и во третиот, бидејќи духовниот живот е умствен живот; сепак, во овие степени карактеристично се разликува од првото својство, кое, сепак, не може да се објасни со зборови. Целиот духовен живот се состои од премин од ментална комуникација со Бога во вистинска, жива, почувствувана, манифестирана комуникација. Гледаме во лице кое се покајало - значи, во оној кој вистински стапил во комуникација со Бога, но сепак скриен, таен, неоткриен и има за цел да постигне целосна, воочлива, опиплива комуникација. Сето ова треба попрецизно да го дефинирате за себе и да бидете сигурни, бидејќи сите активности на покајникот за спасение мора да се градат на овие концепти; имено: дека во Светата Тајна на покајанието (или крштевањето) благодатта се спушта забележливо за духот, но потоа се крие од свеста, иако не отстапува на дело - и тоа е пред очистувањето на срцето, кога видливо и конечно се влева. Очигледно е дека само светите отци можат да ни бидат ментори во оваа работа. Од нив, ниту еден не го прикажал ова толку добро како Свети Диадохос, епископ Фотиски и Свети Макариј Египетски. Да ги презентираме нивните докази за нашите одредби. Благодатта влева човек и е со него од моментот кога ја прима Светата Тајна. „Благодатта“, вели свети Диадохос, „од моментот кога ќе го примиме крштевањето (или покајанието), се населува во самите длабочини на умот...“ 25 Повторно: „Божествената благодат преку светото крштевање се соединува со некоја неразбирлива љубов, карактеристиките на ликот според образот Божји, како гаранција за присутност на личноста, Macariari постојано. рана возраст се соединува и се вкорени, како нешто природно и неразделно во неговото срце, станувајќи со него како едно битие“ 27. При своето прво влевање преку Светите Тајни, оваа благодат му гарантира на човекот целосно да го вкуси блаженството на заедницата со Бога. „Пресветиот Дух“, вели свети Диадохос, на почетокот на совршенството, ако ревносно ја сакаме добродетелта Божја, и дава на душата да ја вкуси сладоста Божја со сите свои сетила и задоволително, за умот да има точно сознание за конечната награда на богоугодните трудови 28 . Исто така: „Благодатта обично најпрво ја осветлува душата со својата светлина за да може обилно да ја почувствува“ 29. Ова опипливо засенување на благодатта најпрво го прикажува белата облека во која се облекуваат оние што се крстени седум дена. Дека ова не е само еден обред е очигледно од примерите на светите преобратеници, зашто некои очигледно биле облечени со светлина, гулаб се спуштил на други и нивните лица биле осветлени. Општо земено, секој што вистински му пристапувал на Господ го чувствувал тоа со одреден скок на својот дух, слично на начинот на кој Претечата Господов скокнал во утробата на Елисавета при приближувањето на Богородица и Господ во неа. Животите на Симеон и Јован (21 јули) велат дека тие виделе светлина во близина на нивниот брат, кој се крстил и го добил монашкиот облик - и тоа биле седум дена. Почувствувајќи го, откако го примиле образот, во себе посебно Божјо дејство, настојувале да го зачуваат засекогаш, за таа цел веднаш се повлекле во осаменоста - најспособниот облик на подвиг. Тогаш благодатта се крие од оној што се спасува, и иако престојува во него и дејствува, тоа го прави така што тој не го забележува тоа, и така не забележува дека често се смета себеси за напуштен од Бога и за пропаст, од што паѓа во агонија, оплакување, па дури и во мал очај. Така, свети Дијадохос, по претходно наведените пасуси, продолжува: „Меѓутоа, долго време ја крие скапоценоста на овој животворен дар, така што, иако ги исполнуваме сите доблести, се сметаме себеси за апсолутно ништо, бидејќи светата љубов сè уште не сме ја претвориле во умешност за себе“ 30, „туку, во продолжение на своите непознати тајни во своето излагање ги извршува своите тајни. начин, за во првиот случај да нè приклони нас, повикани од незнаење кон знаење, радосно да влеземе на патот на Божественото созерцание, а во вториот, меѓу подвизи, да го заштитиме нашето знаење од суета“ 31. На друго место, тој објаснува како генерално делува благодатта: „Благодатта најпрво го прикрива своето присуство, чекајќи ја волјата на душата, и штом човекот целосно се сврти кон Господа, потоа со некое необјасниво чувство го открива своето присуство во срцето и повторно го чека движењето на душата, во меѓувреме дозволувајќи им на стрелите на ѓаволот да допрат толку понизно и најдлабоко. Бог... Меѓутоа, мора да се знае дека, иако благодатта го крие своето присуство од душата, сепак ѝ дава помош на таен начин, за да им покаже на непријателите дека победата ѝ припаѓа само на душата затоа душата е тогаш во очај, тага, понижување, па дури и умерен очај“ 32. А свети Макариј Египетски вели дека „се стекнува силата на Божјата благодат што е во човекот (која веќе постои, е дадена) и дарот на Светиот Дух, кој верната душа е достојна да го прими со голем труд, многу чекање, долготрпеливост, искушенија и искушенија“, што значи дека не е нејзиниот прв прием, туку неговата целосна милост вели, од каде што може да се види неговата целосна благодат. долготрпеливост, мудрост и мистериозен тест на умот почнува да дејствува кај личност која долго време се подвизувала во разни прилики 33 . Тој го објаснува тоа со примерите на Авраам, Јаков, Јосиф и Давид, кои, откако добиле големи ветувања, потоа морале да страдаат во нејасност долго време, додека конечно не го виделе исполнувањето на ветувањата. Конечно, кога ќе заврши овој период на скриена заедница со Бога и Божјото дејство во душата, чиешто продолжување не е во рацете на човекот, туку во водечката мудрост на благодатта што го спасува човекот, Бог престојува во човекот на посебен начин, очигледно го исполнува, се соединува и комуницира со него, што е целта на целото човечко подвижништво и економија и економичност. Божјо лице, и се што се случува со секој човек во реалниот живот од раѓање до гроб. Свети Макариј вели дека делото на благодатта, по долги искушенија, конечно е целосно откриено, а душата го прифаќа целосното усвојување на Духот. Бог се доверува на срцето, а човекот е достоен да биде еден дух со Господа. Испитаниот, според Дијадох, веќе станал целосно живеалиште на Светиот Дух. Грејс го осветлува целото негово битие во некое најдлабоко чувство 35 . Оваа акција е откриена или придружена на различни начини за различни луѓе. Овие два начина на вистинска комуникација со Бога убаво ги прикажал и опишал мудриот Сирах, зборувајќи за Мудроста, која е Божјата благодат што нè спасува: „како прво тврдоглаво оди со него, но стравот и стравот ќе го наведат и ќе го измачуваат во неговата казна, додека тој нема вера во својата душа и не го искушува во неговата тајност и повторно ќе му се врати на оправдувањата. него“ (Сир. 4:18–21). „Како да одеше со него тврдоглаво на прво место“ - тоа е, строго, строго, немилосрдно, со некаква несакање. „Стравот и стравот ќе донесат нан“ - страв од напуштање на Бога и секогаш подготвен напад на жестоки непријатели; згора на тоа, според Дијадохос, благодатта делува како мајка која се крие од дете, кое затоа од страв почнува да вреска и да ја бара мајката, особено кога ќе ги види лицата на странците 36. „И ќе го измачува во неговата казна“ - ќе го чува долго време во ова тајно и строго учење. Според свети Макариј, „благодатта на многу различни начини, според својата волја и во согласност со користа на човекот, сè уредува, го држи во многу искушенија и мистериозни искушенија на умот и така натаму 37 . „Ќе има вера до душа и ќе го искушува во неговите оправдувања“ - односно ќе го доведе до точка каде што ќе може целосно да се потпре на него, како испробан и вистинит. Свети Макариј вели: „Кога волјата преку многу искушенија ќе му се покаже угодна на Светиот Дух и по долго време ќе се покаже како трпелива и непоколеблива; кога душата во ништо не го навредува Духот, туку ќе се согласи со благодатта во сите заповеди“, тогаш „И ќе се врати директно кај него“, односно отворено, лице во лице и повторно ќе му се јави како да не се разделува. Тогаш, според свети Макариј, во него целосно се јавува делото на благодатта - тој го прифаќа целосното посвојување 38; или, според Дијадох, благодатта го осветлува целото негово битие во некое длабоко чувство, и тој целосно станува живеалиште на Светиот Дух: светлината на лицето Божјо е означена врз него (види: Пс. 4, 7); Господ и Бог доаѓаат и создаваат живеалиште во него (види: Јован 14:23). „И ќе се радува. „Вашето срце ќе се радува“, вели Господ, „и никој нема да ви ја одземе радоста“ (Јован 16:22). Царството Божјо е „радост во Светиот Дух“ (Рим. 14:17). Светлината што свети во човекот, вели свети Макариј, толку ја пробива целата внатрешност што тој, целосно потопен во оваа сладост и пријатно чувство, е надвор од себе заради обилната љубов и скриените Тајни што ги созерцува. „Тогаш душата гори“, вели свети Дијадохос, „и со некаква необјаснива радост и љубов се стреми да го остави телото и да оди кај Господ и, како да се каже, да не го знае овој привремен живот“. „И ќе му ги открие неговите тајни“ - тајните на Божествената мудрост, преподобната Троица, економијата на спасението, неговата асимилација, тајните на гревот и доблеста, промислата за интелигентни и материјални суштества и воопшто целиот Божествен поредок на нештата, како што е детално прикажано од свети Исак до Сирин. „Кога умот ќе се обнови и срцето ќе се освети... тогаш се чувствува духовното знаење за создавањето, во него свети размислувањето за тајните на Света Троица со тајните на неговото преподобно гледиште за нас, а потоа добива потполно совршено знаење за надежта на иднината. тајните на новиот свет Таквото усовршување на знаењето доаѓа со прифаќањето на Духот, кој го воведува нашиот дух во тој свет, ред или царство на созерцание“ 39 . Светиот Дух го отстранува превезот од душата, ја воодушевува во овој век и и покажува сè прекрасно 40. Така, сега е очигледно дека благодатта што доаѓа до обратениот преку Светите Тајни се соединува со него и прво му дозволува да ја вкуси сета сладост на животот според Бога, а потоа го крие своето присуство од него, оставајќи го да се однесува како сам, меѓу трудот, потењето, збунетоста, па дури и паѓањето; конечно, по овој период на тестирање, тоа влегува во него јасно, ефективно, силно, опипливо. Се поставува прашањето: која е причината што благодатта Божја ненадејно целосно не се влева или, што е исто, ненадејно не се открива триумфот на целосното заедништво на душата со Бога? Треба да ја знаете оваа причина за да дејствувате против неа и да дејствувате поуспешно, бидејќи само со нејзино елиминирање можете да постигнете целосно влевање на благодатта. За да разбереме зошто тоа се случува, да се свртиме кон внатрешната структура на примачот. Гревот ја зафаќа личноста и го привлекува неговото внимание, сите негови аспирации и сета негова сила. Постапувајќи под влијание на гревот, човекот се заситува со него и со сите делови од своето битие и ги навикнува сите свои сили на активности според неговата инспирација. Оваа туѓа, надворешно наметната активност од долг престој ни станува толку блиска што станува природна, добива изглед на природна, па затоа непроменлива и неопходна. Така, на пример, ароганцијата се спојува со умот, личниот интерес со желбите, страста со срцето, со сите потфати - себичноста и одредено непријателство кон другите. Така, во неговата свест и волја, во силите на душата - умот, волјата и чувството, во сите функции на телото, во сите негови надворешни работи, во однесувањето, во односите, правилата и обичаите - човекот е потполно проткаен со грев, односно со себичност, страст, самоуживање. Свети Макариј го прикажува тоа на тој начин што гревот, кој влегол во нас по падот, се чини дека ја има целата слика на човекот, поради што се нарекува телесен, духовен, надворешен човек, и затоа ги облекол со своите делови соодветните делови од нашата природа: умот со умот, волјата со волјата итн. природни. Во оваа темнина, под јаремот на гревот, во царството на сатаната, останува секој човек кој не е обратен, кој не се покајал, кој не дошол до решеност да му служи на Бога во дух и вистина 41 . Доаѓањето на Божјата благодат - прво преку возбуда, а потоа низ период на преобраќање - го сецира човекот во човек, го воведува во свеста за ова двојност, во визијата за неприродното и она што треба да биде природно, и го доведува до решеност да отстрани или очисти сè неприродно, така што природата слична на Бога ќе се појави во целосна светлина. Но, очигледно е дека таквата определба е само почеток на работата. Во него, човекот сè уште, преку свеста и волјата, излегол од царството на туѓото, особина на неприродноста во него, ја напуштил и се приврзал на очекуваната и посакуваната природност: но всушност, во сиот свој состав, тој сè уште останува како што бил, односно заситен со грев и во душата во сите нејзини сили, и во телото, како што е пред сета нејзина различност, само пред страста, беше посакуван, избран и дејствуваше во име на човекот, со желба и задоволство, но сега не се посакува, не се избира, туку се мрази, се гази, се прогонува. Притоа, човек излегува од себе, како од смрдлив труп, и гледа од кој дел од него зрачи страсна смрдеа, и против своја волја понекогаш мириса, до степен да му го замати умот, сета смрдеа што ја испушта. Така, вистинскиот живот на благодатта во човекот на почетокот е само семе, искра; но семе посеано меѓу трње, искра скриена насекаде со пепел... Ова е сепак слаба свеќа, сјае во најгустата магла. Човекот по свест и волја се залепи за Бога и Бог го воочи, соединет со него во оваа самосвесна и волна сила, или ум и дух, како што велат за ова светите Антониј и Макариј Велики. И тоа е сè што има за човек кој е добар, спасен и угоден на Бога. Сите други делови сè уште се во заробеништво и не сакаат и сè уште не можат да се потчинат на барањата на новиот живот: умот не знае да размислува на нов начин, туку размислува на стариот начин; волјата не знае да сака на нов начин, туку сака на стар начин; срцето не знае како да се чувствува на нов начин, туку се чувствува на стариот начин. Истото важи и за телото, во сите негови функции. Следствено, тој сè уште е целосно нечист, освен една единствена точка, а тоа е свесната и слободна сила - умот или духот. Бог е најчист и се соединува со овој единствен дел, но другите делови, како нечисти, остануваат надвор од Него, туѓи за Него, иако е подготвен да ја исполни целата личност, но не го прави тоа затоа што личноста е нечиста... Тогаш, штом ќе се очисти, Бог веднаш го открива Своето целосно пребивање. Свети Григориј Синајски пишува: „Ако нашата природа преку Духот не се зачува од нечистотија и не стане чиста како што била, тогаш ниту во сегашниот ниту во идниот живот нема да биде можно да се соединиме со Христа во едно тело и дух; зашто сеопфатната и обединувачка сила на Духот не е во навика да се шие на парталите на старите страсти 2. Невозможно е Господ целосно да се всели - живеалиштето сè уште не е подготвено; Невозможно е целосно да се излее благодатта во неа - садот е дури и тенок. Да се ​​направи ова би значело залудно чекање 43 и уништување на духовните богатства. „Какво заедништво има светлината со темнината или Христос со верникот? (2. Кор. 6:14–15). А Господ, ветувајќи дека ќе дојде со Отецот и ќе создаде живеалиште, го прави неопходен услов за исполнување на заповедите - се разбира, сите заповеди, инаку - правилна активност во сè, што е невозможно без исправноста на силите и исправноста на силите без отфрлање на неправдата што произлегла од нив или отфрлање на грешноста и страста. Овде можеме на некој начин да го вклучиме следниов пасус: „Дури и ако зборуваме како имамот да комуницира со Него, ние одиме во темнина, лажеме и не ја создаваме вистината; ако одиме во светлината, како што Самиот е во светлината, имаме заедништво еден со друг“ (1. Јованово 1:6, 7). Оваа темнина е темнина на страстите, бидејќи по свети Јован на истите места тој користи наместо љубов и тројна страст (види: 1. Јованово 2, 10-11, 16). Светлината, напротив, е светлина на доблестите; и пак затоа што после тоа светлината се заменува со доблести. Оттука е јасно дека дури тогаш може вистински да се застане во совршенството на заедницата со Бога, кога темнината на страстите ќе биде избркана и светлината на добродетелите ќе заблеска, кога тие се втиснати, споени, како да речеме, со нашето битие, облечени и проникнати во нашите сили, истерувајќи ги и изместувајќи ги страстите од нив - тие веќе не се самопросветлени. Дотогаш, комуникацијата со Бога е толку скриена, толку непозната, што може да изгледа непостоечка и до одреден степен треба да се смета за неверодостојна, неодлучна, нецелосна или неконзистентна со самата себе. Значи, Господ, откако се соединил со човечкиот дух, одеднаш целосно да не го исполни или насели, тоа не зависи од Него, кој е подготвен да исполни сè, туку од нас, имено од страстите што се раствориле со силите на нашата природа, кои сè уште не се отфрлени од нив и не се заменети со спротивни доблести. „Грешните страсти“, вели свети Антониј Велики, „не дозволуваат Бог да свети во нас“ 45. Ако главната цел кон која треба да се стреми покајникот е целосна заедница со Бога, прозрачна, блажена, а главната пречка за тоа е постоењето на квалитативни и сè уште активни страсти во него, недостатокот на погрешна и најбитна задача е веднаш да се манифестираат добродетелите. преобраќање и покајание, тој мора да постави искоренување на страстите и отпечаток на доблестите - со еден збор, исправање на самиот себе... Отстранување на сè што е погрешно и прифаќање или ставање на она што е исправно, истерување на грешни страсти, навики, недостатоци, дури и навидум природни, и други неправилности, како да се оправдани, и асимилација на доблести, добриот морал, правила и генерално сеопфатната исправност, без, сепак, губење на вниманието кон последната цел, но насочување на умот на страстите кон мене. Бог - ова е првичниот принцип што треба да се придржува кон изградбата на целиот поредок на богоугоден живот, кој треба да ја мери исправноста и кривоста на измислените правила и преземените подвизи. Човек мора да се увери во тоа што е можно поцелосно, бидејќи сите активни заблуди, се чини, произлегуваат од непознавањето на овој почеток 46 . Не разбирајќи ја моќта на ова, некои застануваат на самото појавување на вежбање и подвиг, други на некои добри дела и умешност во нив, без да стигнат повисоко, а трети одат директно во созерцание. Сето ова е неопходно, но сè има свој тек. Отпрвин сè е во семето, потоа се развива не исклучиво, туку претежно во еден или друг дел, но неизбежна е постепеноста - искачување од надворешни кон внатрешни достигнувања, и од двете во контемплација, а не обратно. Убедени во тоа, сега можеме лесно да ги извлечеме водечките правила за богоугоден живот или духот и структурата на подвижништвото. Да се ​​свртиме малку наназад и повторно да го насочиме вниманието пред човекот кој се посветил на Бога и дал завет дека ќе постапува секогаш и во сè според Неговата волја, за Негова слава, да се збогати со вистински добри дела. Откако се одлучи за ова, како инаку може да постапи на овој начин, кога, како што видовме, ниту едниот ниту другиот дел од нас не се способни за тоа? Гревот е мразен во духот, но телото и душата сочувствуваат со него, се држат за него, бидејќи се облечени во страсти. Доброто или волјата Божја се сака во духот, но телото и душата не сочувствуваат со него, се одвраќаат од него или, ако тоа не постои, не знаат како да го направат тоа. Затоа, оној што од ревност решил да остане верен на дадениот завет и од свесна потреба да остане во добрина, неминовно во секое добро дело (а не треба да има лошо), мора да се спротивстави на барањата на своето тело и душа и, одбивајќи ги, да ги принуди да го прават спротивното. А бидејќи телото и душата не отстапуваат од неговата личност, туку ја сочинуваат, тоа е исто како да се спротивставуваш себеси во лошо и да се принудуваш да прави добро. Самоотпорот и самопринудувањето се два кривини на љубомората оживеани во духот, формирајќи ги, како да се каже, почетоците на подвижништвото. И двете ја сочинуваат борбата на една личност со себе, или, со други зборови, подвиг. Оттука, обратениот покајаник, од првите минути од својот нов живот, неминовно влегува во подвиг, во борба, во труд и почнува да носи товар, јарем. И ова е толку значајно што сите светци признаваат дека единствениот вистински пат до доблеста е нејзината болка и тешкотија, а спротивната корист е знак на лажен пат: „Царството Божјо е во потреба, а сиромашните жени го радуваат“ (Матеј 11:12). Кој не е во борба, не е во подвиг, тој е во заблуда. Апостолот вели: кој не издржи, не е син (види: Евр. 12, 7, 8). Значи, ревносниот човек е ревносен за подвизи на самоприсилување и отпор кон себе со цел да се самопоправа или да се издигне до недопрена чистота, за што побрзо да се удостои за заедница со Бога. Очигледно, колку поревносно, внимателно и побрзо го прави тоа, толку поуспешно ја постигнува својата цел. Тоа е истото: кој поомразно и непријателски оди против себе, постапува понагло и поодлучно, тој побрзо влегува во чистотата. Затоа гледаме дека сите светители кои се искачиле на височините на христијанското совршенство, по нивното преобраќање, ги започнале најтешките подвизи на самоумртвување - пост, бдение, долги одмори 47, осаменост итн. Ова беше свесно избрана мерка, инспирирана од благодатта, преземена за да се забрза зрелоста, и навистина дојде брзо. Напротив, олеснувањето, застанувањето, самосожалувањето, иако не е постојано, го успорува и секогаш го забавува напредокот на духовниот напредок 48 . Значи, работата е решена: биди ревносен, преземај поодлучно дела, воедно и најрешителни и најприспособливи, - на крајот на краиштата, меѓу нив, едни повеќе придонесуваат, а други помалку за ублажување на страстите и отпечаток на добродетелите. Ако оваа болна состојба е неизбежна, иако минлива, тогаш која е поентата да се одолговлекува оваа работа поради една грешка? Неодлучноста, превидот, летаргијата се голема пречка. Решив, не само да стојам таму, туку да се бориме; ова е во име на една личност. Но, неопходно е постојано да се има предвид дека, иако безмилосната љубомора кон самиот себе е спасоносна за оној што се врти, успехот и плодовите на неговите трудови и подвизи, односно нивното влијание и влијание врз прочистувањето на страстите и формирањето на вистински добар морал, не доаѓаат од него. Плодот на подвигот се сее и зрее под нив, но не од нив и не само преку нив, туку од благодатта. „Јас засадив, Аполо даде вода, но Бог се зголеми“ (1. Кор. 3:6). Како што духовниот живот започна со Божјата благодат, така може да се зачува и созрева само со неа. Тој е силен, вели апостолот, „кој започна дело во вас и ќе го заврши“ (сп. Фил. 1,6). Првото семе на новиот живот се состои од комбинација на слобода и благодат, а неговото одгледување ќе биде развојот на истите овие елементи. Како што таму, давајќи завет дека ќе живее според волјата Божја, за Неговата слава, покајникот рекол: „Само Ти зајакнуваш и утврдуваш“, така и во сите наредни времиња мора постојано да се става себеси, така да се каже, во раката на Бога со молитвата: „Ти самиот прави што е угодно во Твојата волја“, така што на тој начин, и во свеста и волјата, како во реалноста, така и во волјата на Бога. 2:13). Минута во која самиот човек очекува да направи нешто на себе и во себе е моментот на гаснење на вистинскиот, духовен, исполнет со благодат живот. Во оваа состојба, и покрај прекумерниот труд, нема вистински плод. Има последици кои не можат да се наречат лоши ако ги погледнете одделно; но во текот на работата тие се застанување и затајување, а често и зли, зашто водат кон ароганција, вообразеност, кои се семето на ѓаволот, натопено од него и слично. Во исто време, она што не е Божјо се меша со Божјото дело во нас и го расипува, така што наместо да се подигне освестен човек, благодатта најпрво ќе го очисти и ќе го одземе 49 она што е расипано со самосоздавањето. „Или не знаете дека Христос е во вас“, поучува апостолот, „ако не сте невешт по природа“ (сп. 2. Кор. 13,5). Соединувајќи се со Господа во Тајната на покајанието или крштевањето, мораме да Му се предадеме, така што Самиот влегувајќи во нас, како Господ на сите, Тој „со пораката на судбините“ ќе го уреди нашето спасение. Господ рекол: „Без Мене не можете ништо да направите“ (Јован 15:5), - мораме да веруваме и да бараме од Него да прави во нас, да нè очисти од страстите, да ни втисне доблести и да правиме сè што е исцелувачко. Ова е суштинското расположение на покајникот: „Во светлината на судбината, спаси ме, Господи, и јас ќе работам неизмерно, без отстапувања, погрешни толкувања, со чиста совест, сè што разбирам и можам!“ Кој вака се постави внатре, Господ навистина го гледа и постапува во него како цар. Неговиот учител е Бог, неговиот молитвеник е Бог, неговата волја и извршител е Бог, неговиот плодоносец е Бог, неговиот владетел е Бог. Ова е семето и срцето на небесното дрво на животот во него. Но, за него секако мора да постои материјално-духовна ограда. Оваа ограда е составена од водач и правила. Покајникот, откако му се предал на Бога, веднаш доаѓа под Неговото директно водство и е прифатен од Него. Кој ќе успее да го направи тоа, како што треба, на почетокот, брзо, непречено и сигурно го води Божјата благодат до совршенство. Но, во реалноста ги има многу малку. Тоа се Божјите избраници, кои со неверојатно брз импулс од самите себе се ставија во Божјите раце, беа прифатени и водени од Него. Такви се, на пример, Марија од Египет, Павле од Теба, Марко од Франција и други. Тие беа спасени со едно одлучно предавање на себеси на Бога. Марија Египетска, во сите нејзини сурови борби со страстите, имаше правило - да се фрли во рацете на Бога, а страстите поминаа, како што знаеме, со подвиг. Таа, без сомнение, го правела истото и во други случаи: побарала, на пример, опомена и ја добила. Но, таков пат не беше и не можеше да биде универзален. Таа им припаѓала и им припаѓа на посебните Божји избраници. Други сè уште созреваат под видливото водство на искусни сопрузи. Стоејќи во верата дека само Бог раѓа, покајникот, за да успее, секако мора да му се предаде на својот татко-водач. Потребата за ова се појавува затоа што не постои целосно предавање на себеси на Бога - недостаток што му припаѓа на мнозинството. Таа мора да биде созреана и созреана низ многу искуства, но пред нејзиното формирање нема точка до која би се допрела раката на водителка на Господ - нема причина, како да се каже, за која треба да се даде пораката. Следствено, без овој услов, оној кој самиот ќе почне да ја врши работата на спасението, неизбежно ќе оди по пат за кој не може децидно да се каже дека тоа е вистинскиот пат, а тоа е и опасно и болно за духот. Свети Антониј Велики, кога дошол до заклучок дали неговите правила се точни, веднаш почнал да вика: „Кажи ми, Господи, патот“, и откако доби уверување, се смири. Оној кој влегува во духовниот живот е ист како оној што влегува во обичниот пат. Бидејќи овој пат ни е непознат, потребно е некој да не води. Би било дрско да се задржиме на идејата дека јас самиот можам... Не, тука не помага ниту ранг, ниту стипендија. Не помалку арогантно е ако некој, без екстремна потреба, имајќи можност да стекне водач, не го избере, во помислата дека Бог директно ќе го води. Навистина, доведувањето до совршенство му припаѓа на Бог, кој нè прифати, но под водство на Отецот. Отецот не се издигнува до степени, туку промовира да биде воздигнат од Бога. Меѓутоа, како и обично, Бог нè води преку другите, нè опоменува, нè чисти и ни ја кажува Неговата волја. Оставениот сам, со себе, е во крајна опасност, а да не зборуваме за тоа што ќе се бори и ќе турка на едно место без речиси никаков плод. Не знаејќи ги ниту духовните подвизи и вежби, ниту редот во нив, тој нема ништо друго освен да ги повтори, како да ја преземал задачата без вештина. Често поради оваа причина, многумина стагнираат, ладат и губат љубомора. Но, главната опасност за него е од внатрешните несогласувања и сатаничкото ласкање. Оној што почнал има магла внатре, како од смрдливи гасови, од страсти и погрешни емисии од самиот себе, од расипани сили. Секој го има, повеќе или помалку дебело, судејќи според претходната изопаченост. Во оваа магла, како може добро и правилно да се разликуваат предметите? На некој што талка во магла, мал ред билни лепенки честопати изгледа како шума или село - исто како што некој што започнал духовна активност неизбежно гледа многу таму каде што нема ништо во реалноста. Само искусно око може да просветли и објасни што се случува. Повторно, тој е пациент: како може да биде свој лекар? Ќе гладува и ќе се задави од чиста љубов кон себе: на крајот на краиштата, самите лекари не лекуваат тела. Но, главната опасност е од сатаната. Бидејќи тој самиот е претежно самоумен, меѓу луѓето повеќе ги сака оние кои се водат од сопствениот ум - тука главно збунува и уништува. И можеме да кажеме дека само тоа му дава пристап до нас, или можност да не втурне во уништување. Кој не верува во сопствениот ум и срце и, напротив, сè што е во чувството и мислата го нуди на суд на другиот, дури и ако ѓаволот всади нешто опасно и штетно, тој нема да страда, бидејќи искуството и интелигенцијата на другиот ќе ја разоткрие заблудата и ќе опомене. Затоа велат: кој има водач и му се доверува, шејтанот нема да му пријде, да не се срами постојано и да не ги разоткрива сите свои лукавства. Напротив, упорно е со оние кои веруваат само во себе или го положуваат својот разум и се потпираат на него. Тој го води таквиот по различни патишта, втиснати преку имагинацијата или моќта на сонот, додека конечно не го уништи целосно. Судејќи според овие причини, кои се многу валидни, почетникот мора да се согласи да има лидер, да го избере и да му се посвети. Под него е безбеден, како под покрив и ограда - тој веќе ќе одговара и пред Бога и пред луѓето за неверство. Но, неверојатно е што вистинскиот лидер секогаш му се претставува на искрениот трагач. А водачот, кој и да е, секогаш дава прецизни и верни насоки, штом личноста што се води му се предаде со сета душа и вера. Самиот Господ веќе бдее над таков поклоник... Молете се - и Господ ќе покаже водач; предадете се на водачот - и Господ ќе го научи како да ве води 50. Друга работа што е неизбежно потребна за решителен покајник се правилата. Правило е дефиниција или метод, слика и институција на некоја активност, без разлика дали е внатрешна или надворешна. Им се дава насока и се одредува целиот потег - почеток, време, место, свиоци, крај на дејството. Така, на пример, треба да читате - ова е едно од подвижничките подвизи. Правилото треба да определи: кои книги да читате, во кое време, колку, како да се подготвите, како да започнете, да продолжите и да завршите, што да правите со она што го читате. Истото важи и за молитвата, расудувањето и другите активности. Очигледно е дека правилата ја покриваат секоја активност и ја сочинуваат нејзината надворешна обвивка, како тело. Тие мора да бидат наметнати на сите наши сили, на сите исходи од нашите активности, за да не се прави никакво движење без негово правило. Потребата за ова е очигледна само по себе. Започнува сосема нов, необичен живот, во кој сè уште не сме вежбале, на кој нашата сила е необична. За да се навикне на оваа или онаа активност и да се зајакне во неа, мора да се доделат одредени правила за тоа како и што да се прави, исто како што на новопримениот воин му се покажува како да стои, да земе пиштол итн. Без нив нема да се формираат сили, а нема да има соодветна активност. Нема да може да се моли тој што нема правило за молитва, ниту да пости без правило за пост; Општо земено, човек без права нема да може да прави ништо како што треба, и следствено, неговиот живот нема да биде живот, и покрај неговиот труд и пот, бидејќи животот се состои од нашите активности. Освен тоа, животот без правила не може да биде мазен, смирен и хармонично да се развива. Детето го повиваат за да не стане чудак или грпка: на ист начин, целата духовна активност треба да биде опкружена со правила, препорачливо е целиот живот да се развива непречено и хармонично под нив, ниту една активност, од незнаење, да не зазема насока што се издвојува од другите и е штетна за целиот систем, или не паѓа на таков пат, брзо, како што е погрешен пример. Младото растение е потпрено или врзано за силно за да стои и да расте право. Оној кој се развива без правила, сам по себе, е необучен, неквалификуван, неспособен да прави некои работи, други работи на погрешен начин, а други ги прави на тој начин, но ова не е на место и на место. Конечно, опасноста е значителна: без правила, како без поддршка, неизбежно е да паднете и да направите грешки. За таква личност, целата активност ќе зависи од присуството на дух, обѕир и желба. Но, дали можеме да се потпреме на такви принципи? Не можете секогаш да одржувате присуство на умот; разбирањето мора да биде обучено и, згора на тоа, не е секогаш агилно, остро и досадно; Кој ќе може постојано да ја контролира желбата? Затоа, кога нема правила, пропустите, грешките и запирањата се неизбежни. Има една работа со правилата: сакале или не, правете го како што треба, и ќе се направи; нема да има запирање, и ќе оди напред. И уште нешто: како инаку да се зауздаат ​​намерноста и самомислењето - ова е најопасната диспозиција 51? Така, со правилата, под раководство на таткото, ревносниот, трудејќи се во самоограничување и отпор кон себе или останувајќи во непростлива борба, од ден на ден ќе напредува во совршенство, приближувајќи се кон чистотата, преку искоренување на своите страсти и стекнување доблести. Но, мора да се знае дека ова искачување до совршенство е невидливо за него: тој работи во потта на веѓата, но како без плод - благодатта ја гради својата работа под закрила. Човечкиот вид, окото, го јаде доброто. На самиот човек му останува само еден удел - визијата за сопствената развратност. Патот до совршенството е пат до свеста дека сум слеп, сиромашен и гол, во постојана врска со која има скрушеност на духот, или болест и тага поради нечистотијата, излеана пред Бога или, што е исто, непрестајно покајание. Покајничките чувства се белег на вистинскиот подвиг. Кој се одвраќа од нив и ги избегнува, застранил од патот. Во позицијата на започнување нов живот имаше покајание; мора да расте и созрева со него. Оној што созрева созрева во спознанието за својата расипаност и грешност и се продлабочува во покајание. Солзите се мерка за благосостојба, а непрестајните солзи се знак на неизбежно прочистување. Дека така треба да биде, јасно е од фактот дека сме во пропаѓање, во егзил, надвор од огништето на домот, а згора на тоа, по своја вина. Изгнаникот плаче и жали за својата татковина; Значи, оние кои почнале да одат кон очистување треба да тагуваат и да жалат и во солзи да бараат враќање во рајот на чистотата. Згора на тоа, подвижникот постојано се бори, сега со безволност, сега со противволја; сега мисла, сега желба, сега страст, сега грев, иако ненамерен, постојано ја заматува чистотата на неговиот ум и го потсетува дека во себе содржи само нечистотија, грешни работи што се спротивни на Бога. Се гледа себеси како смрдлив труп, кој лежи пред неговото лице и го мачи сетилото за мирис додека не му се затемни главата. „Поставете ги своите гревови пред себе“, вели Антониј Велики, „и погледнете преку нив кон Бога 52. Конечно, честите падови и погрешни чекори кај почетниците поради неискуство, незнаење, недостиг на вештина, а понекогаш и поради слабост, паѓаат тешко на неговата совест, а можеби и потешки од порано: во невнимание гревовите се големи. Тој е како дете кое учи да оди и паѓа. А падовите бараат чистење, затоа, каење, покајание, солзи; Затоа на сите им е заповедано да се каат секојдневно, па дури и секоја минута. Боже, биди милостив кон мене, грешник! Ова треба да биде непрестајна молитва на подвижникот. Така, почетникот, со огнена и брза ревност, се посветува на најодлучните дела, очекувајќи, сепак, сè од силата и помошта Божја и предавајќи се себеси на Него, во очекување на успехот, но не и во визијата за него, па затоа во постојан напор, под водство на таткото, меѓу правилата, секогаш придржувајќи се кон понизните. Во таков дух и систем, подвижникот може со сигурност да ја започне својата работа - работата на искоренување на страстите, или чистење на својата природа од примеси на неприродни страсти. Во неговиот дух има ревност силна како смртта; но и на најсилната ревност му треба план за верно да се придвижи кон зацртаната цел. Неговото објаснување ќе ги содржи сите правила за оние кои влегуваат во подвигот. Ова нема да биде ништо повеќе од изјава на тие правила, чија неопходност беше покажана пред ова. Водачот на општата теорија треба да го знае ова најмногу од сè и, применувајќи го на личноста што се води, може да ги промени во промената на несреќите. За да изградиме такви правила, повторно да ја потврдиме мислата за состојбата на покајникот-подвижник. Духот во него воскреснува и оживува со дејството на благодатта примено во Светите Тајни. Но, само тој е исцелениот дел, скриен во самите длабочини на нашето битие. Ова е исто како и лековит лек кој го зема дел од телото што целосно се распаѓа. Тогаш, надвор, неговата душа, во сите нејзини сили, и неговото тело, во сите свои функции, и лично самиот човек, во сите надворешни односи, се преплавени и заситени со страст која не е мртва, туку активна во нив, жива. Главната задача на делото е да ја убие страста во сите нејзини нијанси и да ја врати природата во нејзината карактеристична чистота, за на тој начин благодатта одвнатре, како што се прочистува, да се појави, како да продира еден по друг дел, со мудра постепеност и целисходност. Оттука веднаш се гледа целиот редослед на правилата што треба да се изградат или се гледа мерната нишка за жицата и нивниот цртеж. Така: Семето на животот е посеано: чувај го со сета своја грижа; инаку нема што да се стави и да се работи и нема што да се носи. Ако сте го примиле Духот, не гаснете го Духот; ако си љубоморен, биди љубоморен на повеќе. Грижете се за даденото, за стекнатото - ова стекнато е паричка за купување богатства. Ќе исчезне - и целата работа ќе се изгуби. Како што за време на војна тие се многу загрижени да ја задржат својата позиција на секој можен начин, така е и овде. Треба да ја откинеме страста што се зголеми заедно и се раствори со силите на нашата природа. Бидејќи оваа фузија е слична на фузија на хемиски соединенија, методите на негово отстранување мора да се применат на методите на хемиско распаѓање. Имено, за да се ослободи еден елемент од неговата принудна состојба во врска со друг, тој се доведува во контакт со трет, трет, надворешен елемент, со кој би бил во посилен афинитет отколку со првиот. Кога тоа ќе се случи во реалноста, елементот што го врзал отпаѓа, а со овој нов се соединува и заедно со него добива нова форма. Применувајќи го ова, неопходно е да се примениме на сите сили на душата и телото и на сите наши активности, заробени од страста и држени во присилна, неприродна состојба, нешто со кое тие би биле во близок афинитет и соприродност, така што на тој начин тие се врзуваат и, како да растат кон тоа, пропорционално на ова, се ослободуваат од природна форма на страсна врска. Ова ќе биде правилото за правење или вежбање наметнато на силите. Одејќи во нив, одржувајќи го тоа внатрешно стекнување на Духот на благодатта, слично на нив и на силите на нашата природа, човекот ќе биде се повеќе исполнет со овој Дух, огнот на кој, добивајќи на тој начин поголема слобода да помине внатре, ќе ја согорува нечистотијата колку побрзо, толку повеќе ќе се сретне со ширењето на природноста. Овие две точки го исцрпуваат системот на позитивни дела на подвижникот или, што е исто, вежби за самопринуда. Би било можно да се ограничиме само на овие, доколку презрената и напуштена страст за доброто остане во мирување или мирно испари од нашата природа; но бидејќи тој, делумно поради природната тврдоглавост на гревот, делумно поради неговото силно засилување или од страната на неговиот непрецизен почеток - ѓаволот, или од страната на контејнерот со елементите на светот сродни на него, не поднесува мирна, послушна послушност, дури и откако паднал и, како што беше, не може да се одвои, да се раздвои, прво да стане задоволен, да стане повторно задоволен. само со таа активност, но потребно е директно со неа да дејствуваме против страстите, да се соочиме со нив во лице, да се бориме со нив и да ги победиме и во себе и во нивните извори и засилувачи. Дефиницијата на правилата во врска со ова ќе претставува слика на внатрешна или духовна војна, како во нејзиниот општ преглед, така и во делови. Тоа се подвизи на самоотпор. Така, сите правила треба да се сведат на следново, првично: зачувување на внатрешниот животен дух, ревност и ревност, одење во активности или вежби кои, од една страна, придонесуваат за оживување на исцрпените сили, а од друга, ги убиваат или задушуваат страстите. Следствено, сè што е поврзано со ова мора да се заклучи во овие три точки: правилата за одржување на внатрешниот дух на љубомора, правилата за практикување на силата во добрината или самопринудата и правилата за борба против страстите или вежбање во самоотпор. 1. За одржување на духот на ревност за Бог Мораме да ги исполнуваме заповедите и да правиме сè; но ние природно немаме желба, ревност и љубомора за тоа. Во покајание, заради покајаниот дух и заветот да ја вршиме волјата Божја, со Божјата благодат овој оган се запали во нашиот дух; Тој е моќта да ги создава заповедите и само тој е способен да го подигне целиот овој товар. Ако исполнувањето на заповедите е основа на спасението, тогаш духот на ревноста е единствената спасителна сила за нас. Таму каде што е тој, има трудољубивост, ревност, подготвеност, живост за богоугодни дела. Таму каде што го нема, сè застанува и паѓа: нема живот на духот - тој лади и замрзнува. Таму нека има создавање на добри дела - тие ќе бидат добри само по форма, а не по сила и дух. Ова е огнот што нашиот Господ Исус Христос дојде да го запали на земјата и кој Светиот Дух го разгорува во срцата на верниците, спуштајќи се во вид на огнени јазици. За овој дух на љубомора Господ вели: „Оган излезе на виделина“ (Лука 12:49). Апостолот заповеда „да не се гаси духот“ (1. Сол. 5:19) и сведочи за себе: „Ревно го прогонувам“ (Фил. 3:14). А кај светите отци тоа се нарекува поинаку: потрага, предлог, ревност, трудољубивост, топлина на духот и горење и едноставно ревност. Судејќи според ова големо значење и големо значење на ревноста, првата задача на христијанскиот подвижник треба да биде да ја зачува оваа ревност и ревност како извор на сила за богоугоден живот. Затоа, користете специјални видови техники и вежби кои придонесуваат за тоа. Кои точно? Љубомората мора да се чува на ист начин како што се родила, и се родила со внатрешна промена на срцето, под невидливото дејство на Божјата благодат. Внатрешното, невидливо искачување на нашиот дух кон љубомора започна со благодатно будење и заврши со решителен завет дека непоколебливо ќе одиме по волјата Божја. Во ова искачување беше забележана најстрога постепеност. Човек-грешен, кој живее целосно надвор и затоа се нарекува надворешен, е принуден во себе од претстојната благодат и овде, како разбуден од сон, гледа сосема нов свет, досега непознат за него. Ова е првото туркање, по кое со Божја помош, преку разни мисли и чувства, тој малку по малку се ослободува од првиот свет, се преселува во друг и се фрла пред својот Цар и Господ, нудејќи Му заклетва засекогаш да биде Негов роб. Значи, некој што сака да одржува неизгаслива ревност мора: а) да остане внатре, б) да го види новиот свет и в) да стои во оние чувства и мисли низ кои тој, како на скалила, се искачил до подножјето на Престолот Господов. Тоа е она што треба да биде постојано вежбање, подвиг и дело на христијанскиот подвижник! Кога кокошката, откако пронашла жито, ќе ги извести своите младенчиња за тоа, тогаш сите, каде и да се, летаат кај неа во лето и се собираат со клунови до местото каде што има клун. На ист начин, кога Божествената благодат влијае на човекот во неговото срце, тогаш неговиот дух продира таму со својата свест, а зад него сите сили на душата и телото. Оттука и законот за останување внатре: чувај ја свеста во твоето срце и собери ги таму со напнатост сите сили на душата и телото. Останувањето внатре, всушност, е затворање на свеста во срцето, додека интензивното собирање таму на силите на душата и телото е суштинско средство или правење подвиг. Меѓутоа, тие меѓусебно создаваат и претпоставуваат едни со други, така што едното не може да постои без другото. Оној што е затворен во срцето е собран; а кој е собран е во срцето. Околу свеста во срцето треба да се собере сета своја сила, ум, волја и чувство. Собирањето на умот во срцето е внимание, собирањето на волјата е будност, собирањето на чувствата е трезвеност. Вниманието, будноста, трезвеноста се три внатрешни активности со кои се постигнува самособирањето и внатрешните акти. Кој ги има, а згора на тоа, сè, влегува внатре; кој го нема, па дури и само еден, е надвор. Следејќи ги таквите духовни активности, таму треба да бидат насочени и телесните органи што одговараат на нив: за внимание - свртување навнатре кон очите, за будност - мускулна напнатост низ целото тело, во насока на торзото, за трезвеност - туркање на флегма, како што вели Никифор, некакви релаксирачки движења кои се приближуваат до срцето од долните делови на телото до задоволство и мир. Таквите телесни активности, кои делуваат неразделно од духовните, се најмоќни, помагајќи им на оние ментални средства без кои не можат да постојат. Значи, сето правење на внатрешно живеење преку самосклопување се состои од следново. Во првата минута по будењето од сон, веднаш штом ќе станете свесни за себе, слезете се внатре во срцето, во овие телесни периоди: потоа свидете се, привлечете, напрегнете ги таму сите ваши ментални и физички сили, со внимание на умот, со очите насочени кон таму, со силата на волјата, со напнатоста на мускулите и со трезвеноста на мускулите и трезвеноста на чувствата, додека не го притиснете задоволството и мирот на чувствата. свеста е воспоставена таму, како седиште на своето место, нема да се залепи, нема да се закачи, како нешто лепливо, за силен ѕид; а потоа останете таму непрекинато додека ја користите свеста, честопати повторувајќи го истиот чин на самособирање и за да го обновите и зајакнете, бидејќи постојано е или опуштено или нарушено. Треба да знаете дека ова внатрешно престојување и собирање не е исто што и продлабочување за време на размислување, или дума (од зборот „да се размислува“), иако е многу слично. Вториот стои само на почетокот на умот, оставајќи ги другите сили неокупирани, и се чува во главата, а потоа стои во срцето, на почетокот на сите движења, подолу и подлабоко од сè што постои и се случува во нас, или се случува на таков начин што сето тоа се случува над него, пред неговите очи, а понекогаш е дозволено, понекогаш забрането. Оттука е очигледно дека внатрешното живеење е, во неговата вистинска форма, услов за вистинска доминација на човекот над себе, значи, за вистинска слобода и рационалност, а со тоа и за вистински духовен живот. Ова е слично како во надворешниот свет како сопственик на град се смета оној кој зазема тврдина. Затоа, секоја духовна работа и воопшто секој подвиг мора да се изврши оттука, во спротивно тоа не е духовно, пониско од подвижништвото и треба да се отфрли. „Царството Божјо е во вас“, вели Господ (Лука 17:21), а потоа за едно духовно дело заповедал: „Оди во својот кафез и затвори ги вратите...“ (Матеј 6:6). Ова е кафезот на срцето, според разбирањето на сите свети отци. Поради оваа причина, духовниот човек, кој се спасува, кој се труди, се нарекува внатрешен. Дека собирањето внатре е најпогодното средство за зачувување на љубомората, сега е јасно: Собраниот мора да изгори, бидејќи ги собира сите сили заедно, исто како што расеаните зраци, собрани во еден момент, откриваат силна топлина и палат. И навистина, топлината е секогаш поврзана со собирот: духот овде се гледа себеси, како што вели Никифор, и си игра со радост. Собраниот е силен, како организирана војска или куп слаби бастуни врзани. Тоа, како препашување на слабините, означува подготвеност и сила за дејствување. Несобраниот е секогаш слаб и или паѓа или не прави ништо. Собраниот гледа се во себе. Тој што е во центарот гледа по сите радиуси, гледа сè во кругот точно и како одеднаш, а тој што излегува од центарот гледа во правец на само еден радиус; на ист начин, оној што е собран внатре ги гледа сите движења на своите сили - гледа и може да контролира. Согорувањето на духот е сила и вид, и го сочинуваат вистинскиот дух на љубомората, кој се состои од нив. Затоа, треба да се каже: само бидете внатре, и нема да престанете да бидете љубоморни. Значи, тоа е значаен внатрешен престој! Тоа значи дека треба да се работи напорно за да се стекне, зашто не се појавува одеднаш, туку низ времето и многу пребарување. На прво место е затоа што е услов за духовен живот. Неговото подобрување зависи од совршенството на трите ментални и три телесни активности кои го произведуваат, имено: вниманието на умот со свртување кон очите навнатре, будноста на волјата со напнатоста на телото и трезвеноста на срцето со потиснување на задоволството и мирот на телото. Ќе се појави во полна светлина кога ќе се постигне чистота на умот од мислите, чистотата на волјата од желбите, чистотата на срцето од зависности и страсти. Но, и пред тоа време, тоа е сè уште внатрешно, иако несовршено, незрело и не континуирано. Оттука, само по себе е јасно кои се средствата за непостоечко внатрешно живеење, или, подобро, има само едно средство: отстранете го сè што може да ги наруши трите прикажани дејства, во нивната двојна комбинација, или сè што може да го одвлече вниманието нанадвор од силите на душата, со нивните соодветни функции на телото: умот и чувствата, волјата и мускулите, срцето и телото. Сетилата ги забавуваат надворешните впечатоци, умот со мислите, мускулите се опуштаат од развратноста на екстремитетите, волјата со желбите, телото со мирот, срцето со заробеништво или прилепување кон нешто. Затоа, чувајте го вашиот ум без мисли, вашите чувства без забава, вашата волја без желби, вашите мускули без слабост, вашето срце без заробеништво, вашето месо без задоволство и мир. Значи, условот, а воедно и средството да се остане внатре: во душата има борба со мислите, желбите и заробеништвото на срцето, во телото е врзано, а зад нив е промена на надворешниот поредок. Судејќи според ова, сите последователни подвизи, кои ќе бидат насочени кон умртвување на јас, се исто така средства да се остане внатре. Затоа во упатствата на светите отци (учењето за трезвеност, чување на умот) внатрешниот живот секогаш е претставен во нераскинлива врска со аскетското војување. Меѓутоа, средбата не е исто што и тепачка. Ова е посебна духовна работа, најосновна. Тоа е место каде што се прави сè духовно - војување, читање, созерцание на Бога и молитва. Што и да прави подвижникот, прво секогаш влегувај внатре и дејствувај оттаму. „Обидете се да влезете во храмот што е внатре во вас и ќе го видите небесниот храм“, вели Свети Исак Сирин. И навистина, оној што влегол во себе, гледа друг одреден свет, како огромен храм, невидлив и незамислив, но втиснат во свеста, во кој, сепак, човекот не се гледа себеси, а не што се случува во него, зашто сето тоа треба да молчи - и молчи. При првиот удар на повикувањето на благодатта, заедно со влезот внатре, се отвора и овој свет, без разлика на човек, сакал или не. Потоа, неговата визија, како и тоа што е внатре, е предадена на човековата слобода и мора да се направи. Таквата активност како репродукција на втората промена, кога човекот се искачува до решителност и љубомора, е второто средство за зачувување и разгорување на љубомората. Се состои во содржување во свеста и чувство на целата структура на духовниот свет. Како што се вели дека оној што влегува во просторија ја гледа кога ја држи сето тоа во својата свест, со сета негова поставеност, така и кој ќе влезе во себе, како на праг, ќе види друг свет кога ќе ја втисне во својата свест целата нејзина структура. Затоа, сè што е поврзано овде ќе се исполни кога умот ќе разбере каква е структурата на духовниот свет, кога ќе ја втисне во свеста или ќе се затвори во неа со свеста и ќе застане во него без потекло. Целата структура на духовниот, невидлив, умствен, но сепак реален свет може накратко да се изрази на следниов начин: Единиот Бог, кој се поклонува во Троица, Кој создал сè и содржи сè, подига или, според апостолот, глави (види: Ефес. 1:10) сè во нашиот Господ Исус Христос, преку Светиот Дух, во друга Црква, којашто верува во светот, која дејствува во светот. ќе продолжи до времето на исполнувањето на сите, или до крајот на векот, кога, по воскресението и судот, секој ќе биде награден според своите дела: едни ќе паднат во пеколот, други ќе живеат во рајот и „Бог ќе биде сè во сè“ (1. Кор. 15:28). Ова е сеопфатната рамка на сето она што навистина постои, постои и мора да биде. Еве една кратенка од целата содржина на Божественото откровение. Сè што е можно и реално влегува овде и е тука. Ова е и содржината на Символот на верата. Главните теми овде се: суверенитетот на Бога, економијата на спасението и последните четири - смрт, суд, рај и пекол. Токму тоа се предметите на кои свети Тихон Христов им заповеда на сите христијани постојано да се сеќаваат од детството до гробот. Подвижникот христијанин мора да ја втисне оваа структура во својот ум, да ја доведе, односно до светла јасност на свеста, или да влезе во неа толку длабоко, или да ја восприема во себе, така да му се наметне - така да се спои со неа што свеста не може да дојде во движење без да ја почувствува во себе или врз себе, исто како што не може да се придвижи без да се тресат очите без да се отворат очите кон раката. удари на светлина. Најдоброто средство за ова: да се воспостави себеси во оваа структура, исто како што оној што гледа наоколу се гледа себеси воспоставен во одреден одмерен однос со сите нешта што го опкружуваат, воспоставувајќи, според тоа, во семоќноста на Бога, во Неговата десна рака, чувствувајќи се себеси држен од Него, пропустлив и видлив од Него, или, како што вели Василиј Велики, сеќавајќи се дека си надгледуван; воспоставување на учество во економијата на спасението, како член на Црквата, чувството, според Златоуст, дека си Христов воин и дека си запишан во тој град; воспоставување во смрт и суд, со око свртено или кон рајот или кон пеколот. Ова воспоставување не се дава одеднаш... Тоа е целта. Да се ​​бара, да се прави со цел да се стекне, е ментален подвиг, тежок и долг, но не може да се каже дека е сложен. Сето тоа се состои од едноставна интензивна визија на овие предмети со умот. Видете се себеси содржани од десницата Божја и видливото Божјо око, спасено во Господа, како стоите во смрт, под суд, така што како резултат или ќе го добиете рајот или ќе ве проголта пеколот. Целиот труд е прво насочен кон согледување на сето ова. Кога некој еднаш ќе постигне вид, тогаш ќе почне да гледа полесно и почесто; и колку некој тоа постојано, поинтензивно и повнимателно го прави, толку побрзо ќе постигне непрестајно видение, или, што е исто, стоејќи во духовниот свет, пред Бога, во Црквата, во часот на смртта и судот, во предвечерието на пеколот или рајот. Конечната граница на оваа активност е стоењето во духовниот свет или, како да се каже, чувството на себеси во него. Имено: во однос на семоќноста Божја, постоењето е во такво чувство како дете во прегратките на својата мајка; на се-спектаклот Божји, во кој предмет е пред царот; на економијата на спасението, во која воинот е во редовите, или синот во куќата на неговиот татко, или уметникот на работа, или како другар во кругот на пријатели или како некој од своите во семејството; до смрт и судење, како криминалец кој чека пресуда од момент до момент; кон рајот и пеколот, како да стои на најтесната штица, од која едната страна има бездна од оган, а од другата - најубава градина. Кој и да даде Господ сето тоа да го согледа во своите сетила, мора да се каже дека тој дошол од овој свет и останува во друг со својата свест и срце, дека влегол во Царството Божјо или го зел во себе. „Царството Божјо е во вас“. Ова заминување од сегашниот свет и влегување во друг мора да биде цел и да претставува предмет на интензивна потрага. Условот за тоа е, се разбира, внатрешно престојување, во нераскинлива врска со која започнува, созрева и се довршува, така што кога ќе се формира нераскинливо внатрешно живеење, тогаш се формира стоењето во светот Божји; и обратно: само тогаш е безбедно да се остане внатре кога ќе се зајакне положбата на другиот свет. Самата работа се состои, како што беше речено, во принуда да се гледаат овие предмети што почесто, со желба постојано да се гледаат. Од првата минута на будењето до свеста, влезете внатре и, со сета можна напнатост, вметнете се во овој систем и наредете. Прво, подобро е да го зацврстите погледот на еден предмет и да размислувате за него додека не се втисне, а потоа да преминете на други. Кога сите ќе преболат, тогаш целиот систем може да се препознае во миг. Некои го дистрибуираат ова дело по ден, други по делови од денот: на пример, за смртта - после ручекот, како што некој смета дека е погодно или за она што тој чувствува дека неговиот дух е најподвижен. Мора да се почитува само еден закон - да не се менува често, затоа што ова го одзема целиот плод од правењето. Исто така, не треба да го изгубиме од вид фактот дека оваа променлива визија е само средство, додека целта е не-почетна позиција во целиот тој систем. Секој што, откако се навикнал да гледа едно, не преминува на друго, застанал на патот и се залажува себеси, замислувајќи дека веќе го има она кон што штотуку тргнал или кон што почнал да се стреми. Откако се навикнавте на едно, секогаш префрлете се преку него во друго, и за да не го уништите она што сте го стекнале со труд, и за на тој начин да се подготвите за брзиот отпечаток на друг. Мора да се запомни дека ова не е одраз, туку неподвижна визија на умот, или верба во таа тема; движењето на умот кон мисла, како неволна несреќа, се случува, но не се советува, не се фаворизира, туку мора веднаш да се запре од свеста за неа. Како водич за успешно завршување на оваа задача и постигнување совршенство во неа, можете да земете пасус од Светото Писмо во врска со една или друга тема и да го повторувате непрекинато еден ден или повеќе, на пример: „Каде да одам? (Пс. 139:7); „Мора да се умре, а потоа да се суди“ (Евр. 9:27); „Си собираш гнев за себе за денот на гневот“ (Рим. 2:5); „Нема друго име со кое треба да се спасиме“ (Дела 4:12) и така натаму; имајте слика на смртта, крстот или Страшниот суд и поставете ја на такво место што ќе удира во очи што е можно почесто и неволно; изберете книги и написи кои остро ги прикажуваат овие теми, а разговорите, доколку се случат, со истомисленици, водат повеќе за истата работа; почесто се сеќавате на невидливите и неочекувани судови Божји, смртни случаи, починати роднини и нивната состојба, видете се на вашата смртна постела, гледајте погреби. Сето ова има поостро влијание врз духот на човекот ако тој стои во овие предмети за време на молитвата. Со Божја помош многу брзо се остава впечаток по овој редослед. Треба само да не го фрлате предметот втиснат во молитвата подоцна, туку да одите со него колку што можете подолго, дури и неколку дена, обидувајќи се да го задржите впечатокот со пишување, читање, зборување или на други начини. Добро е да ги втиснеме сите заедно, психички да се напрегаме, да ги видиме во еден момент или барем во еден момент, барем еден по друг. Најдоброто нешто, сепак, е да се чита Символот на верата колку што е можно почесто, исто така напорно да се погледнат сите негови вистини во еден момент. Трудот, напнатоста, напорот наскоро ќе доведат до посакуваната цел; само не ослабувајте, не прекинувајте, туку направете сè и направете го тоа, иако плодот и вештината не се видливи. Ќе поминат години без плод, а една минута ќе му даде сè на неуморниот работник во градината на Царството Христово, заради неговата постојаност во работата и трпелива трудољубивост. Таквата визија за друг свет е способна да го содржи и разгори духот на љубомората обезбедувајќи вистинско поле за акција за љубоморниот дух. „Ти не си оттука“, вели Златоуст, „туку од друг свет; затоа, треба да се постапува како во тој свет, и за таа цел треба да се размислува за тоа. Од друга страна, оној што го гледа секогаш ќе има пред очи некаква норма и пример, што ќе го потсетува да не отстапува, да не прави нешто криво. дури и малку, тие веднаш ја подигнуваат неговата љубомора на голема напнатост Сите свети отци ги нарекуваат „боцки (боцки, игли - Ед.) на иднината. И што и да се прифати со чувство, нема да дозволи тој што го прифатил да греши. „Запомни“, учи Сирах, „последниот е твое, и никогаш нема да згрешиш“ (Сир. 7:39). „Го предвидов“, сведочи пророкот Давид, „Господ, и да не се помрднам“ (Пс. 15:8). Макариј Велики се исушил, како што самиот вели, сеќавањето на огнот на Геена, а другите непрестајно плачеле од споменот на смртта. И има многу изреки од светите отци за овие теми и за тоа колку тие го оптоваруваат духот на човекот и ја разгоруваат љубомората. Оние кои се вразумија се гледаат себеси во големи тесни услови, а во крајности се знае колку може да биде интензивна напнатоста. Б. Стоење во чувства кои водат до решителност Но, сето тоа е само подготовка, услов и средство за разгорување на љубомората. Враќањето на најодлучната ревност и силната ревност се остварува преку репродукција на оние чувства и мисли преку кои првично, по будењето од грешниот сон, се воздигнал кон него. Кога се разбудивте, се видовте себеси во екстремна опасност, како пропаѓате, бевте во голема потреба и неволја, а сега вратете го истото чувство на опасност и екстремност, бидејќи тие навистина постојат. Бидете во страв и не дозволувајте да мислите и смирете се дека се чини дека поминало. Тогаш ти, откажувајќи се од сè, плукна и презира сè, избирајќи други благослови - нечувствителни, невидливи, духовни: отфрли се сега, откини сè и склони се кон невидливото, духовното; Видете го и обидете се да го сакате. Тогаш се откажавте од човековото угодување: сега сметајте се себеси пониски од сите други; Бидете подготвени за секаков вид презир и прекор. Сè тогаш ценевте како ништо; не вреднувај ништо сега; Поддржете ја подготвеноста, оставајќи сè, да останете голи. Самосожалувањето тогаш беше прегазено од вас: кренете се сега до точката на подготвеност за најстрмните крстови и продолжете со својата самоогорченост. Потоа го анализирав мојот живот: продолжи да растеш во самоспознавање сега; истражувај во евангелските заповеди и види што не е во тебе; семето е положено таму - сега растеј го. Тогаш, по сознанието за грешно живеење, се виде себеси неодговорен и жалеше: не престанувај сега да стоиш неодговорно пред лицето на Божјата вистина; Осудувајте се секогаш и во сè без никакво оправдување или ласкаво отстапување, мразете ја сопствената волја, желба и разбирање; удри се со срам и страв од безнадежност; Видете се како виси над бездната и недостоен за милост. Тогаш духовно станавте и, со вера во Господа и со надеж за Неговата помош, се заветивте дека ќе работите посветено за Него во сите денови на вашиот живот, додека најбезмилосно не се измачите себеси, а сега не извикнете: „Јас сум достоен за секаква осуда и мачење, но заради Божјата безгранична желба за наше спасение не сум го направил единствениот отстранет. Моето спасение не знам кога и како, но верувам дека ќе бидам спасен само, Господи, нека се бориш цело време на мојот живот, барајќи спас од Тебе - со надеж дека нема да ме оставиш со помош, заради Твојата милост и посредништвото на Твоите светци. Ова се чувствата! Правилно е сите да ги наречеме духовна активност. И навистина, кога тие постојат, тоа значи дека духовниот живот е во акција; и кога треба да поттикнете слаб живот, треба да навлезете во едно од овие чувства. Светите отци секогаш зборуваат за нив, некогаш збирно, некогаш делови. И ова е општ совет и заповед - секако да се застане во некакво чувство. Кој ќе излезе од нив, не ги бара, не жали за нивното отсуство, ладен е и затоа е во опасност - замрзнат, можеби, и засекогаш ќе остане таков, односно во смрт. Така, откако ќе влезете внатре, воспоставете се во визијата за духовниот свет и почнете да ја загревате активноста на духовниот живот или прво преминете на мислата, за потоа да ги имате состојбите прикажани во чувството - сето тоа е зачувана структура на умот и срцето. Суштинската и неизбежна подготовка за ова е внатрешно престојување и визија за духовниот свет. Првиот внесува, а вториот става личност во одредена духовна атмосфера погодна за горење на животот. Затоа, може да се каже, само извршете ги овие две подготвителни работи - а второто ќе оди само по себе. Често се жалат: срцето се стврднало... Не е чудно. Не се собира внатре и нема навика, не се смирува каде што треба и не го знае местото на срцето - како може правилно да функционира? Ова е исто како да го движите срцето и да барате живот. Кој гради вера, гледајќи го духовниот свет и себеси во него, не може да не дојде во вознемирена состојба, да не омекне, а кога е тоа таму, тогаш не е толку тешко да се импресионираат другите чувства. Како водич за тоа, како и во визијата за духовниот свет, тие земаат делови од Светото Писмо кои накратко и силно ја изразуваат оваа или онаа состојба, на пример: „поштеди го Твоето создание, Учителе, моите рани станаа бајати и скапани“ (Пс. 37,6); „Освен својот Син нема да има милост“ (Рим. 8:32); „Гледај по судбина, спаси ме...“ и така натаму - и тие дејствуваат со нив, често повторувајќи го истото додека не се испечати. Не е секое чувство секогаш лесно, но понекогаш е едно, а понекогаш друго и мора да се користат такви предиспозиции за брзо стекнување на овие чувства. Лесно се отвора наутро или треба да се прави така што ќе се отвори во ова време, за подоцна да бидете со него цел ден. Отворете го срцето и молете се, а што и да ви се движи во срцето, бидете упорни и внимавајте. Покријте го ова чувство со Светото писмо и повторете го. Постапувајќи така, ќе бидете целосно свесни за вашите чувства и наскоро ќе се навикнете да правите духовни работи. Меѓутоа, мора да се запомни дека не е секогаш корисно да се очекува предиспозиција: понекогаш мора да дејствува, иако нема ништо во душата, а понекогаш, кога има едно, неопходно е да се замени со други, бидејќи, судејќи според состојбата на духот, понекогаш е неопходно да се наклони кон едно, а понекогаш претежно кон друго чувство. Се подразбира дека ова ќе биде најсреќната структура на духот ако некој може да помине низ сите одеднаш. Таквото совршенство на духовниот живот мора да се постави како цел и да се бара. За да го направите тоа, секогаш кога некој доаѓа на молитва, откако ќе се собере внатре и ќе влезе во духовниот свет, почнувајте да ги репродуцирате по редослед, еден по друг, најнапред барем во мислите, сè додека Господ сака и во чувства. За ова, добро е да изберете некаква молитва што ги содржи сите, да ја консолидирате и да ја препрочитувате често со внимание. Во Псалтирот има многу молитви и секој може да си најде по една, зашто не постои една молитва за секого. Тие се накратко содржани во дванаесетдневните и дванаесет ноќните молби на свети Златоуст. Но, нема сомнеж дека нема посигурно средство за нивно втиснување од тоа да се биде во црква за време на божествената служба. Како овие чувства придонесуваат за разгорување на духот на љубомората е очигледно: бидете барем еден, и тој веќе ќе свети, бидејќи секое од нив е дел од него и има свое парче во него. Духот на љубомората е едноставен и изолиран, но сеопфатен. Почетното чувство секогаш треба да биде стравот од Бога, а последното чувство треба да биде самопонижувачкото предавање на добрата волја Божја, која нè спасува. Првиот е отстранет од видот на духовниот свет, додека последниот се раѓа од сите оние кои следат со вера. Сепак, невозможно е да се одреди кои чувства од кои дегенерираат и како - тоа се случува на сечиј начин. Затоа светите отци имаат различни упатства за ова, или различни објаснувања. Во најголем дел, тие се понудени во фрагментирани упатства: имај страв Божји, знаеј сè 53, не сакај го светот, чувај се под секого и во сè осудувај се, види ги своите гревови, прибегнувај само кон Бога. Севкупноста на сè е во болен, страв Божји, паѓање кај Бога со зборовите: „Господи, според образот на судбината, спаси ме, ќе работам според мојата сила“. Сè е тука. Кој ќе научи да се смести во духот во такво чувство има подготвено и безбедно засолниште. Да се ​​биде во секое чувство е многу значајно во духовниот живот. Кој го има, тој веќе е во себе во срцето, бидејќи ние секогаш обрнуваме внимание на активниот дел, а ако ова е срцето, тогаш тоа е во срцето. Кој оди во себе, духовниот свет му е отворен. Од ова јасно се гледа дека и двете внатре, со визија за друг свет, се услов за затоплување на духовните чувства, и обратно - вторите ги претпоставуваат првите и со своето раѓање ги предизвикуваат. Тоа е преку комбинираната интеракција на двете дека духовниот живот се пее. Оној што има чувство, духот му е врзан и приврзан, а кој го нема плови. Затоа, за поуспешно да останете внатре, побрзајте кон чувството, иако и преку интензивно самоимплементирање. Затоа, кој сака да остане со еден умствен собир, џабе работи: една минута - и сè се расфрла. После ова не е чудно што научниците, и покрај целото свое образование, постојано сонуваат: тоа е затоа што работат со една глава. Нема потреба особено да се поставуваат правилата и својствата на секое чувство - ова треба да биде предмет на приватни упатства, размислувања и читања. Кај светите отци тие најчесто се претставени фрагментарно, во вид на изреки. Главната работа што ја бараа и што советуваа беше да ја разберат духовната структура и да можат да ја одржат. Кој и да го постигне ова, му останува едно правило: биди внатре, имај го тајното учење во твоето срце. Погледот на некој предмет од духовниот свет или будење на духовно чувство преку некој збор од Светото писмо, или збор на отец, или молитва, тие го нарекоа тајно учење. Така и со нив: учете во споменот на Бога, во сеќавањето на смртта, во сеќавањето на гревовите, самопрекорување, односно, станете свесни за оваа тема и постојано зборувајте за неа внатре, на пример: „Каде да одам? (Пс. 138:7) или: „црв, а не човек“ (Пс. 21:7). Ова и слично, направено во внимание и чувство, е тајно учење. Од ова произлегува дека сите методи или техники за разгорување и одржување на духот на љубомората можат да се скратат на следниов начин: откако ќе се разбудите, влезете во себе, застанете на своето место во близина на срцето, поминете низ сите духовни активности на животот и, застанувајќи на една работа, бидете во него без потекло. Или уште пократко: соберете се и создадете тајно учење во вашето срце. На тој начин, со помош на милоста Господова, духот на љубомората, во својата вистинска структура, ќе биде поддржан и или ќе се стопли или ќе свети. И ова се прави внатрешно. Треба да знаете дека ова е најдиректниот пат до заштеда. Можете да оставите сè и да ја работите само оваа работа - и сè ќе оди успешно. Напротив, иако ќе направиме се, без да внимаваме на ова нема да го видиме плодот. Секој што не се свртува кон внатре и не кон оваа духовна работа, само одложува. Навистина, тоа е исклучително тешко, особено на почетокот, но е директно и плодно. Затоа, главниот свештеник треба што побрзо да ги воведе своите ученици во оваа работа и да ги потврди во неа. Можете дури и да го воведете во него пред сè надворешното, но на секој можен начин заедно со него - и не само што е можно, туку мора да биде. Тоа е затоа што семето на ова дело е пуштено во оптек, во кое се одвива сето тоа. Треба само да го објасниш, да објасниш колку е важно и да те води. Тогаш сè однадвор ќе оди доброволно, брзо и зрело. Напротив, без ова е сам, како скапани конци, се ќе се скине. Забележете го правилото дека е неопходно не одеднаш, туку постепено; мора да има големи ограничувања, бидејќи може да доведе не до оваа внатрешна активност, која е суштината на работата, туку до надворешни правила. Затоа, иако има луѓе кои се искачуваат однадвор навнатре, правилото мора да остане непроменето - брзо да се влезе внатре и тука да се загрее духот на љубомората. Изгледа како едноставна работа; но без да знаете за тоа, можете да се потите долго време - и сè ќе биде бесплодно. И ова се должи на природата на телесната активност. Тој е полесен и затоа е привлечен; внатрешниот е тежок, па затоа и одбива. Но, оној што е приврзан за првото, како материјално, постепено се материјализира во духот, затоа лади, станува понеподвижен и, следствено, се повеќе се оддалечува од внатрешното. И излегува дека најпрво ќе го напушти внатрешното, како до времето на зрелоста, ќе дојде време, но потоа, гледајќи наназад, открива дека времето поминало и наместо да се подготви, станал целосно неспособен за тоа. Повторно, надворешното не треба да се напушти: тоа е поддршка на внатрешното, и двете треба да одат заедно. Очигледно е само дека предноста оди кај првиот, зашто е достоен да му служиме на Бога со дух и да Му се поклонуваме со дух и вистина 54 . И двајцата мора да бидат во меѓусебна подреденост, според нивното специфично достоинство, без насилство еден кон друг или насилна разделба. 2. Укажување на вежби кои придонесуваат за афирмација на менталната и физичката сила на личноста во добрина Така, животот кој е милостив внатре, во духот, ќе изгори и ќе се разгори. Заради ревноста и ревноста на човекот кој се посветува на Бога, благодатта ќе се влее во него и ќе проникне во него со својата осветувачка сила, и сè повеќе, или ќе ја асимилира во себе. Сепак, ова не може и не треба да застане тука. Ова е сè уште семе, потпора. Неопходно е да се осигураме дека оваа светлина на животот ќе помине понатаму и, продирајќи во природата на душата и телото и на тој начин осветувајќи ги, присвојувајќи ги, откорнувајќи ја неприродната страст што дошла и издигнувајќи ги до нивната чиста и природна форма, да не остане сама по себе, туку да се шири низ целото наше битие, низ сите наши сили. Но, бидејќи овие сили, како што е кажано погоре, сите се заситени со неприродното, духот на благодатта, најчистата, која доаѓа во срцето, не може директно и веднаш да влезе во нив, блокирајќи се од нивната нечистотија. Затоа, неопходно е да се воспостават некакви средства помеѓу духот на благодатта што живее во нас и силите преку кои тој ќе се влее во нив и преку нив би ги излекувал, како преку малтери нанесени на болните точки. Очигледно е дека сите овие средства, од една страна, мора да имаат карактер и својства од Божествено или небесно потекло, а од друга, да стојат во совршена хармонија со нашите сили во нивната природна структура и цел, во спротивно благодатта нема да помине низ нив и силите нема да извлечат исцеление од нив. Таквите средства мора да бидат во нивното потекло и внатрешни својства. Тие сами по себе не можат да бидат ништо друго освен дејствија, вежби, трудови, бидејќи се применуваат на сили чие карактеристично својство е да дејствуваат. Значи, сега мораме да го бараме она што Самиот Бог, во Неговото Писмо или преку учењето на светците по него, го избрал и посочил дела и вежби како средство за исцелување на нашата сила и враќање на изгубената чистота и интегритет. Не е тешко да се откријат вакви вежби и правење; само треба да прегледате неколку животи на мажи кои се труделе, и тие сами ќе се појават. Пост, работа, бдение, осаменост, повлекување од светот, зачувување на чувствата, читање на Светото писмо и Светите Отци, одење во црква, често исповедање и причест, завети и други дела на побожност и добри дела - сето тоа заедно, а понекогаш главно во некои делови, може да се најде во речиси секој живот на Светите Отци. Сите тие имаат заедничко име - подвиг - што изгледа дека плаши, но треба да ги привлекува прикажаното значење, односно нивната лековита природа. Само на секој од овие подвизи и вежби да му укажеме на своето место, во каква сила и со која цел треба да се примени кој подвиг. За да го направиме тоа поуспешно, ќе го покажеме текот на секоја наша акција и следствено на сите активности. Секое слободно дејство, кое потекнува од свеста и слободата, значи и во духот, паѓа во душата и со нејзините сили на разумот, волјата и чувството - се подготвува за извршување, а потоа го спроведуваат силите на телото во одредено време, место и други надворешни околности. Во најголем дел, надворешните работи поминуваат без трага кога не се повторуваат, забележуваат или усвојуваат од други. Кога тоа ќе се случи, се претвора во трајно правило, обичај, обичај, како закон. Севкупноста на овие обичаи го сочинува духот на општеството или кругот на луѓе во кои се воспоставени таквите обичаи. Ако нивното потекло е добро, тогаш обичаите се добри, а општеството е добро. Ако потеклото е лошо, тогаш обичаите се лоши, а општеството е лошо. Но, во вториот случај, кој и да влезе во оваа ротација на обичаите и моралот, неизбежно е нивен роб и, и покрај трудот на ропството, потчинет несомнено. Оној што живее на световен начин е сервилен на обичаите и духот на светот. Но, дури и оние што влегуваат свежи во овој свет, неизбежно се задоени со неговиот дух и набргу стануваат рамноправни со другите, зашто овие обичаи се елементи за формирање во нас на грешен, страствен, богоборен дух, бидејќи тие самите не се ништо повеќе од страсти што чекорат. Имајќи цел да ја исчисти и исправи личноста, Божествената благодат пред сè го лекува изворот на сета негова активност, имено: свеста и слободата ги насочува кон Бога, за да може оттука да врши исцелување најдобро што може, преку нивната сопствена активност, доделена на нив или возбудена во нив од изворот на она што е веќе исцелено и осветено. Видовме и претходно како ова потекло се лекува и како се складира. Сега е неопходно да се одреди кои дејства треба да продолжат од него, со исцелителна моќ, во значењето што е наведено пред ова. Тоа, сепак, не дозволува произволна цел на овие дела, туку само дека тие мора да се прифатат со неограничена свест и слобода, бидејќи во спротивно нема да има очекуван плод од нив. Значи, следејќи го формирањето и одржувањето на ревноста со сета внатрешна структура, мораме да ги одредиме вежбите наведени во словото Божјо и во списите на светите отци, прво за силите на душата, како најблиски приматели на сè што е зачнато во светилиштето на духот, потоа за силите и функциите на телото, како приматели на она што созрева во душата; конечно, за надворешно однесување, како општо одлив на сета внатрешна активност или нејзино поле и, во исто време, формирање. Сите овие вежби треба да бидат насочени така што да не го изгаснат, туку напротив да го разгорат духот на љубомората со целата негова внатрешна структура. Во душата среќаваме три сили: умот, волјата, срцето или, како светите отци, моќта на расудувањето, желбата и раздразливоста. На секој од нив светите подвижници приложиле посебни исцелителни вежби, слични на нив, привлечни и проводни во однос на благодатта. Тие не треба да се градат според теоријата, туку само да се изберат од веќе проверените подвизи кои до која сила одат. Значи: Читање и слушање на словото Божјо, списите на светите отци и житијата на светиите Божји. Проучување и печатење на сите од Бога дадени вистини во кратки резимеа (катехизам). Испрашување на најискусните и постарите. Меѓусебното интервју и средба се пријателски. Строго почитување на сите сега пропишани аскетски правила. Покорност на сите црковни правила. Покорување на граѓански или службен и семеен поредок, бидејќи во него е посредувана волјата Божја. Покорување на волјата Божја во судбината на вашиот живот. Внимание на совеста во правењето добри дела. Покорност на духот, ревносно за исполнување на заветите. Присуство на светите црковни служби. Молитвата, определена од Црквата, е правило за домаќинството. Конзумирање на светиот крст, икони и други свети материи и нешта. Почитување на светите обичаи воспоставени од Црквата и секогаш предложени од неа. Телото е природно чисто. Затоа, потребно е само да се отстрани неприродното од неговите потреби и да се зацврсти во она што му е природно или, што е исто, да го врати во природата. Покрај тоа, таа мора да биде помошник на душата, како нејзиниот вечен пријател, и затоа, покрај враќањето во границите на природата, задоволувањето на нејзините потреби мора да се примени и на придобивките на душата и духот. За да се задоволат овие барања, се пропишува еден вид вежбање за секоја функција на телото, како средство и за исцелување на нашата физичка и за духовни придобивки. Тука спаѓаат правила кои пропишуваат: во однос на чувствата: складирање на чувствата воопшто, особено слухот и очите (нервната функција); складирање на устата и јазикот (мускулно); телесна енергија, со труд и занаетчиство (мускулести); апстиненција и пост (абдоминална); мерка на спиење и будност (абдоминална); телесна чистота (абдоминална). Генерално, во однос на телото: исцрпеност (мускулеста), огорченост (нервозна) и исцрпеност (абдоминална). Само по себе е јасно како преку таквите подвизи телото малку по малку ќе се врати во својата природа, ќе стане живо и силно (мускулесто), лесно и чисто (нервозно), лесно и слободно и ќе стане најпогодно орудие за нашиот дух и достоен храм на Светиот Дух. Нашето надворешно е одливот на нашите работи, нивното поле, а заедно причината и поткрепата се потеклото и крајот. Тоа би можело да биде оставено на мира ако не влијае на нас назад. Но, во реалноста тоа силно доминира, па дури и владее со нас. Затоа, како израз на сликата за активноста на силите или природата на внатрешното, кога тие се менуваат, тоа секако мора да се промени. Неговото поле се семејството, позицијата, врските. Значи, тука треба да се вклучат сите правила кои обврзуваат: да се напуштат лошите обичаи, сите без исклучок; потоа - да се исчистат врските и врските, оставајќи го она што е спасоносно и елиминирајќи го она што е штетно, и одредувајќи го однесувањето или третманот на луѓето; според нова процедура, распределува или повторно воспоставува занимања по позиции, доколку ги има; воспостави ред во семејните работи или општо прилагоди го домот на духовниот живот. Неопходно е да се направи тоа за сè надворешно, со нешта, личности, дела, да претставува некаква духовна атмосфера, хранлива и создавачка, а не уништување. Еве ги вежбите и подвизите! Нивната употреба треба да биде континуирана; тие треба да бидат со нас, како завој со гипс на различни делови од нашиот состав. Но, најпогодното место за нив, каде што мора да се појават во најчиста и најсовршена форма, најстрог, е постот - најспасителната институција на Светата Црква, определена за наше очистување и осветување преку Светите Тајни. Ова име значи: завршување на сите подвизи во совршена форма, како подготовка за примање на Светите Тајни; самото прифаќање на Тајните на исповедањето и причестувањето на Телото и Крвта Христови. Ова се вежби кои ја опфаќаат целата личност, негувајќи го духот, душата и телото. Да ги наречеме средства исполнети со благодат за образование и зајакнување на духовниот живот. Еве неколку општи коментари за сите овие подвизи и вежби. Сите такви подвизи и вежби секој подвижник мора да ги заврши во посебна форма што се применува за него, бидејќи самите по себе се сè уште како материјали и рамка за правила. Правилата се градат од нив со примена на времето, местото, личноста, околностите итн. Тоа мора да го прави секој подвижник, било тој самиот или под водство на својот водач и духовен отец - направено над секоја вежба, а потоа од целокупноста се гради еден сеопфатен ред на духовни вежби, или подвизи, каде што има место и време за се, големо и мало. Оваа наредба, како и правилата, не можат да бидат доволно назначени во писмен прирачник, освен на почетокот. Овде можеме само да ја опишеме секоја вежба и да ги покажеме нејзините лековити својства и општите принципи на употреба. Не е тешко да се види како сите такви подвизи и вежби одговараат на внатрешната работа. Правилата на надворешното однесување, со структурата на телото, се суштински за одржување на внатрешната и духовна свест, додека побожните вежби се од суштинско значење за духовниот живот. Затоа, во духовниот живот, колку што е суштинско внатрешното, толку се и значајни. Светите отци ги нарекуваат телесен, материјален или активен живот, додека внатрешниот се нарекува контемплативен живот, како и духовна и умствена работа. Заблуда е дека внатрешното може да издржи, иако надворешното не е прилагодено на тоа; исто како што е погрешно ако некој застане само на надворешното, заборавајќи го внатрешното, како што ние го посочуваме, или не грижејќи се за тоа. И двете мора да одат заедно, така што целата работа може накратко да се изрази на следниов начин: откако ќе влезете во себе и ќе станете во духовна свест, ќе ја разбудите виталната активност или духовната структура, а потоа одете по редот на подвиг што сте го изградиле. Во исто време, мора цврсто да се има на ум дека вежбите, делата, однесувањето, со сета нивна суштинска неопходност и целосна соодветност за зачувување и формирање на духовниот живот и обновувањето на природата, немаат моќ да го направат тоа од себе - тие не го создаваат духот и ја прочистуваат природата, туку благодатта Божја, поминувајќи низ нив и добивајќи, како да се, нашите сили пристап, канал. Затоа, одете во нив со сета трудољубивост, ревност и постојаност; но пофалете ја вашата благосостојба на Господа, за да може Самиот под нивна покривка да нè изгради како што сака и знае. Кога се впуштате во подвиг, не насочувајте го вниманието и срцето на него, туку поминете го како нешто необично - отворете се кон благодатта, како подготвен сад, целосно предавајќи се на Бога. Кој ја наоѓа благодатта, ја наоѓа преку верата и трудољубивоста, вели свети Григориј Синаитски, а не само со трудољубивост. Колку и да е добро нашето дело, ако преку него не се предадеме на Бога и не привлечеме благодат, тоа не создава вистински дух во нас, туку ласкав дух, произведува фарисеј. Благодатта е нивната душа. Тие се вистинити до степен до кој го негуваат и зачувуваат самопонижувањето, скрушеноста, стравот од Бога, потребата од Божја помош и посветеност на Бога. Заситеноста и задоволството од нив е знак за нивната невистинита употреба, или глупост. Ова е целиот редослед на позитивната работа што ја именувавме, или почеток на самоприсилување. Сега треба да го откриеме секој од нив посебно, иако во општи рамки. А. Вежби кои придонесуваат за формирање на ментална сила во духот на христијанскиот живот Постојат три сили: ум, волја и чувство. Вежбите се распоредени соодветно. Тие директно се свртуваат кон формирање на сили, но на таков начин што духот не се гаси, туку, напротив, се повеќе се запали. Второто служи како мерка и градација на првото, кое му се потчинува до точка на тивко поднесување или целосно прекинување. а) Вежби кои го формираат умот, со загревање и духовен живот Христијанското воспитување на умот е втиснување на него на сите вистини на верата толку длабоко што тие го сочинуваат нејзиното битие, или што се состои само од нив, така што кога ќе почне да расудува за нешто, да расудува или да верува во сè што е препознатливо од нив, а без нив не би можело да направи ниту мало движење. Апостолот ова го нарекува содржина на „начинот на здрави зборови“ (2. Тим. 1:13). Вежбите или активностите поврзани овде се: читање и слушање на словото Божјо, писмата на отците, житијата на светите отци, меѓусебен разговор и испрашување на најискусните. Добро е да се чита или слуша, подобро - меѓусебно интервју, а уште подобро - зборот на искусен човек. Најплодно е словото Божјо, а зад него се пишувањата на отците и житијата на светиите. Сепак, треба да знаете дека животот е најдобар за почетниците, пишувањата на татковците се за просечни луѓе, а Божјата реч е за совршените. Сите овие извори на вистини и начини за нивно извлекување очигледно придонесуваат за нивно втиснување во умот и, заедно, за одржување на духот на љубомората. Често еден текст го загрева духот повеќе од еден ден; има животи од кои едно сеќавање предизвикува топлина на љубомора; Во светите отци има пасуси кои се семотивирачки. Затоа, постои добро правило: запишете ги таквите пасуси и чувајте ги во случај на потреба, за да го возбудите духот. Честопати не помагаат ниту внатрешните ниту надворешните активности - духот останува во состојба на сон. Побрзајте да прочитате нешто од било што. Ова нема да помогне - трчајте да разговарате со некого. Вториот со вера ретко останува без плод. Има два вида читање: едното обично, речиси механичко, а другото селективно, според барањата на духовните потреби, од соборот. Но и првото не е бескорисно. Сепак, повеќе им одговара на оние кои веќе се етаблирале, кои, како да се, само повторуваат и не учат. Апсолутно е неопходно секој да има личност која ќе зборува за духовните работи, која веќе знае сè што имаме и на која може безбедно да му открие се што се случува во душата. Подобро е ако има еден, многу - два. Неактивен разговор, со единствена цел да помине време, треба да се избегнуваат на секој можен начин. Еве ги правилата за читање: пред читањето, душата мора да биде укината од сè; разбуди потреба да се знае за што се чита; обратете се кон Бога во молитва; следете го она што го читате со внимание и ставете сè во отворено срце; она што не допрело до твоето срце, стои таму додека не дојде; очигледно е дека мора да се чита многу бавно; престанете да читате кога душата повеќе не сака да се храни со читање - тоа значи дека е полна. Меѓутоа, ако некој пасус ви ја погоди душата, застанете и не читајте повеќе. Најдобро време за читање на Словото Божјо е наутро, Животите - после ручекот, Светите Отци - непосредно пред спиење. Затоа, можете да допирате по малку од сè секој ден. За време на ваквите активности мора постојано да се има на ум главната цел - втиснување на вистините и поттикнување на духот. Ако тоа не е донесено со читање или разговор, тогаш тие се безделничко гребење на вкус и слух, празно испрашување. Ако тоа се прави со умот, тогаш вистините се и втиснати и возбудливи, и едната му помага на другата, но ако едниот отстапува од вистинската слика, тогаш нема ниту едно ниту друго: вистините се спакувани во главата како песок, а духот станува ладен и бесчувствителен, надуен и надуен. Печатењето на вистините не е исто што и нивното истражување. Овде се бара само: да ја разбереш вистината и да имаш на ум додека не исчезне со него, без аргументи, ограничувања, едно лице на вистината. Затоа, најлесниот начин да се постигне ова може легитимно да се смета на следниов начин: целата вистина е во катехизмот. Секое утро, земи ја вистината од таму и разбери ја, носеј ја во мислите и храни се со неа онолку колку што ти се храни душата, ден, два или повеќе; направете го истото со другиот и така до крај. Методот е лесен и општо прифатен. Кој не знае да чита, прашај една вистина и оди со неа. Очигледно, законот е за секого: втиснете ги вистините за да возбудат. Методите за тоа се различни, и невозможно е да се одреди еден за сите. Следствено, читањето, слушањето и разговорот кои не ги импресионираат вистините и не го возбудуваат духот треба да се сметаат за погрешни, оние кои отстапиле од вистината. Ова е болест на многу читање поради само љубопитност, кога се следи со умот она што го чита, без да го внесе во срцето, без да го насладува неговиот вкус. Ова е наука за сонување, која не создава, не учи, туку руши, секогаш води кон ароганција. Целата работа, како што беше кажано, треба да се ограничи на следново: разберете ја вистината и чувајте ја во вашиот ум додека срцето не ја вкуси. Светите отци едноставно велат: запомни, имај го на ум, имај го пред очи. б) Вежби за формирање на волјата и со апел за возбудување на духот Да се формира волја значи да се втиснат во неа добри склоности или доблести: понизност, кроткост, трпение, воздржување, покорност, услужливост и слично - така што, откако ќе се растворат или се спојат со неа, тие ја сочинуваат, како да е, нејзината природа и така што, кога нешто е преземено од волјата, тоа се презема според нивното владеење, наше возбудување и возбудување. работи. Таквото расположение на волја е безбедно и издржливо; но бидејќи тоа е спротивно на грешно расположение, неговото стекнување вклучува труд и пот. Затоа, дејствијата што се однесуваат овде првенствено се насочени против главната слабост на волјата, односно самоволја, непослушност, нетрпеливост на јаремот. Оваа болест може да се излечи со потчинување на волјата Божја, со отфрлање на сопствената и на секој друг. Волјата Божја се открива во различни видови послушност што лежат на сите. Нејзиното прво и најважно барање е зачувување на законите или заповедите според сопствената положба или титула на секој човек: потоа зачувување на повелбата на Црквата, барањата на граѓанскиот и семејниот поредок, барањата на околностите, кои се од провидениталната волја, барањата на љубоморниот дух, сето тоа со расудување и совет. Сето ова е поле за праведни дела, кои се отворени за секого, и тоа е се. Затоа, само знајте како да управувате и нема да почувствувате недостаток на средства за формирање волја. За да го направите ова, разберете го целиот збир на правилни дела можни за вас, на ваше место, ранг, околности, заедно со разгледување кога, како, до кој степен и што може и треба да се направи. Откако разбравте сè, утврдете го општиот преглед на работите и нивниот редослед, така што сè што е направено не е случајно, запомнете дека овој редослед е соодветен само во целина; особено може да се менува според барањата на текот на работите. Правете сè со расудување. Затоа, подобро е да се набројуваат можните случаи и можните случаи секој ден. Оние кои се навикнати да го прават она што е правилно, никогаш ништо не одредуваат, туку секогаш го прават она што Бог го испраќа, зашто сè е од Бога; Случајно ни ги открива своите дефиниции. Сето ова, сепак, е само бизнис. Одење во нив само го прави услужлив. За преку нив да се постигнат доблести, треба интензивно да се држиш за духот на вистинските добри дела, имено: со смирение и страв Божји, сè да правиш според волјата Божја и за слава Божја. Оној што постапува од самодоверба, со смелост до дрскост, за самоугодување или човекоугодно, иако прави праведни работи, во себе формира зол дух на самоправедност, ароганција и фарисејство. Додека се одржува правилниот дух, мора да се запамети законите, особено законот за постепеност и континуитет: т.е. секогаш почнувајте од најмалото и искачувајте се до највисокото, а потоа, откако почнавте да правите, не застанувајте. Ова може да се избегне: срам кој е несовршен, за не одеднаш; ќе дојде друг пат; помислата дека сè е веќе направено, бидејќи на степените им нема крај; арогантен потфат, подвизи над нечии сили. Последната граница е природноста да се прави добро, кога законот веќе не е товар. Оној кој најуспешно го постигнува тоа е оној кому му е дадена благодатта за заедничко живеење со доблесните и активните, а уште поуспешно ако е под наука. Нема да има потреба повторно да го правите тоа и да го повторите она што е направено поради неспособност и недостаток на навика. Не читајте, не размислувајте, како што велат, туку најдете некој кој е почит и веднаш ќе го научите стравот Божји. Истото може да се примени и за која било друга доблест. Добро е, сепак, судејќи по себе, вашиот карактер и место, да изберете првенствено едно добро дело и непоколебливо да се држите до него - ќе биде сомелено, како платно - и по него да продолжите кон другите. Ова е спас при опуштање - силно ве потсетува и брзо ве возбудува. Најсигурна од сите е милостината, која води до Кралот. Меѓутоа, ова се однесува само на делата, а не и на расположенијата, кои мора да имаат своја внатрешна структура, заснована во духот, на некој начин независен од свеста и слободата, како што сака Господ. Сите светци го препознаваат стравот Божји како негов почеток, а љубовта како негов крај; во средината, сите добродетели се градат една од друга, иако не за сите на ист начин, но секако на скромно и скрушено покајание и болка поради гревовите. Тоа се соковите на доблестите. Приказот на секоја доблест, нејзините својства, перформанси, степен на совршенство, отстапување е предмет на посебни книги и татковски упатства. Научете го сето ова преку читање. Ваквото добро дело директно ја формира волјата и втиснува доблести во неа, но истовремено го одржува духот во постојана напнатост. Како што топлината се буди со триење, така ревноста се буди со добрите дела. Без нив, дури и добриот дух лади и испарува. Ова е обично случај за оние кои не прават, или луѓе кои се ограничуваат да не прават зло и невистини. Не, потребно е да се назначуваат и избираат добри дела. Меѓутоа, има и оние кои се премногу зафатени на работа, кои затоа брзо се исцрпуваат и го растураат својот дух. За се има мерка. Да се ​​воспитува срцето значи да се негува во него вкус за свети, Божествени, духовни нешта, така што, свртувајќи се меѓу нив, се чувствува како во својот елемент, наоѓа сладост и блаженство во него, но е рамнодушен кон сè друго, нема вкус, а уште повеќе има одбивност кон него. Сета духовна активност на човекот се спојува во срцето: на него се втиснати вистини, во него се всадени добри расположенија, но неговата главна работа е вкусот што го покажавме. Кога умот ја гледа целата структура на духовниот свет и неговите различни предмети, или кога во волјата се опеани разни добри потфати, срцето под нив треба да чувствува сладост во сето тоа и да испушта топлина. Оваа придружба на духовното е првиот знак за оживување на мртвата душа од гревот. Затоа, неговото образование е многу важна точка дури и во зачетоците. Работата насочена кон неа е целокупната наша свештеничка служба во сите нејзини облици – општа, приватна, домашна и црковна, а главно во неа се движи духот на молитвата. Свештеничка служба, односно сите дневни богослужби, со целата структура на храмот, икони, свеќи, темјан, пеење, читање, глума, како и богослужби за различни потреби, потоа домашна служба, исто така со работи што ги осветува црквата - икони, масло, свеќи, света вода, крст, темјан - сето тоа севкупност на сетилата, мирисот, допирот. вкус, се бришачите на чувствата од мртва душа, силни и единствени вистински. Душата е умрена од духот на светот, кој ја мие преку гревот што живее во него. Целата структура на нашата црковна служба, и по својата структура и значење, и силата на верата, а особено благодатта скриена во неа, има неодолива моќ да го оддалечи духот на светот и, ослободувајќи ја душата од неговото оптоварувачко влијание, овозможува слободно да дишеме и да ја вкусиме сладоста на оваа духовна слобода. Секој што влегува во храмот влегува во сосема поинаков свет, е под негово влијание и соодветно се менува. Истото се случува и со оние кои се опкружуваат со свети нешта. Фреквенцијата на духовниот впечаток побрзо продира внатре и брзо ја комплетира трансформацијата на срцето. Значи: 1) Треба да се воспостави колку што е можно почесто престојување во црквите за црковни служби, а обично на Утрена, Литургија и Вечерна. Да имам аспирации за ова и при првата можност да бидам таму секој ден и барем еднаш, а ако е можно, дури и безнадежно. Нашиот храм е рај на земјата или небото. Побрзајте во храмот со вера дека тоа е местото на Божјото населување, каде што Самиот вети дека ќе слушне порано; Додека сте во црква, бидете во страв и почит како пред Бога, кои ги искажувате со трпеливо стоење, поклонување и воопшто внимание на службата, без ограбувачки мисли, слабеење или невнимание. 2) Не треба да ги заборавиме и другите свети богослужби, приватни, без разлика дали се извршуваат во црква или во дом, како и нашата домашна молитва со целата црковна структура. Мора да се запомни дека ова е само додаток на одредена црковна служба, а не замена за тоа. Апостолот, заповеда да не се лишува од состаноците, стави до знаење дека целата моќ на служењето припаѓа на заедничката служба (види: Евр. 10:25). 3) Човек треба да ги извршува сите црковни прослави, ритуали и обичаи, воопшто целата повелба, и да си ја наметнува во сите работи, за постојано да остане, како да е, во некоја посебна атмосфера. Лесно е да се направи. Ова е структурата на нашата Црква. Прифатете го само со вера. Но, главната работа што му дава сила на црковната служба е духот на молитвата. Молитвата е и сеопфатна должност и сеопфатно средство. Преку него во умот се втиснуваат вистините на верата, а во волјата се втиснува добриот морал, но првенствено срцето се оживува во нејзините чувства. Тогаш само првите две одат брзо кога има ова едно нешто. Затоа, формирањето на молитвата мора најпрво да започне и да продолжи постојано, неуморно, додека Господ не му даде молитва на оној што се моли. Почетоците на молитвата се наоѓаат во самото преобраќање, бидејќи молитвата е стремеж на умот и срцето кон Бога, што значи преобраќање. Но, преку невнимание или неможност да го сторите тоа, можете да ја изгаснете оваа искра во себе. Тогаш мора веднаш да се започне со одреден вид на работа, со цел да се загрее духот на молитвата. Покрај извршувањето на богослужбите и учеството во нив, кои беа споменати, до ова се доближува личната молитва, без разлика каде и како се извршува. Има само едно правило: научи да се молиш. За ова: Изберете правило за молитва - вечер, утро и попладне. Правилото на почетокот е мало, за да не се одврати ненавикнатиот дух на оваа активност и работа. Но, тоа секогаш мора да се направи со страв, грижа и секакво внимание. Она што се бара овде е: стоење, поклонување, клекнување, поставување на крстот, читање, а понекогаш и пеење. Колку почесто присуствувате на таква молитва, толку подобро. Други го прават тоа на секој час: малку, но почесто. Кои молитви да се читаат се напишани во молитвениците. Но, добро е да се навикнете на едно, за кога ќе го започнете, веднаш да ви светне духот. Правилото на молитвата е едноставно: кога стоите на молитва, изговорете го со страв и трепет, како во уши Божји, придружен со крст, поклонувајќи се и паѓајќи на лицето, според движењето на духот. Усвоеното правило мора секогаш да се следи; но тоа не го спречува некој да додава според желбата на срцето. Читање и пеење гласно, или со шепот или тивко - се е исто, зашто Господ е близу. Но, понекогаш е подобро да се изврши целата молитва на еден начин, понекогаш на друг начин. Човек мора цврсто да ја држи во своите мисли границата на молитвата. Добра е таа молитва, која завршува со паѓање кон Бога со чувството: „Кој ја мери судбината, спаси ме“. Постојат степени на молитва. Првиот степен е физичка молитва, повеќе во читање, стоење, поклонување. Вниманието бега, срцето не чувствува, нема желба: тука е трпение, труд, пот. И покрај тоа, сепак, поставете граници и молете се. Ова е активна молитва. Вториот степен е внимателна молитва: умот се навикнува да се собира во часот на молитва и сето тоа да го кажува со свест, без грабеж. Вниманието се спојува со пишаниот збор и зборува како да е негов. Третиот степен е молитвата на чувството: вниманието го загрева срцето, а она што е во мисла овде станува чувство. Има збор за уништување, а тука - уништување; има барање, а тука е чувството на потреба и потреба. Оној кој се свртел кон чувството се моли без збор, зашто Бог е Бог на срцето. Затоа, ова е границата на молитвеното образование - кога ќе почнете да се молите, се движите од чувство во чувство. Во овој случај, читањето може да престане, како и размислувањето, и нека остане само во чувството со добро познати молитвени знаци. Овој вид на молитва на почетокот доаѓа малку по малку. Во црква или дома чувството на молитва напаѓа... И еве го општиот совет на светителите - не дозволувајте ова да помине без внимание: односно, кога чувството е таму, престанете со сите други активности и застанете во него. Свети Климак вели: „Ангел се моли со тебе“. Вниманието на овие манифестации на молитвата успева во воспитувањето на молитвата, но невниманието го уништува: образованието е таму каде што лежи работата. Меѓутоа, колку и да смета некој дека се подобрил во молитвата, никогаш не треба да ги напушта правилата на молитвата, туку тоа да го прави како што е наведено и секогаш да започнува со активна молитва. Паметниот нека биде со неа, а срдечниот ќе дојде по нив. Без ова, овие вторите ќе бидат збунети, и човек ќе помисли дека се моли, но во реалноста тоа нема да се случи. Кога чувството на молитва ќе се издигне до точка на континуитет, тогаш започнува духовната молитва, што е дарот на Божјиот Дух кој се моли за нас - последниот степен на молитвата сфатена. Но, постои, велат тие, и молитва што е неразбирлива за умот, или која ги надминува границите на свеста (како кај свети Исак Сирин). Најлесен начин да се издигнете до континуитет во молитвата е да се навикнете на Исусовата молитва и да ја вкорените во себе. Најискусните луѓе во духовниот живот, опоменети од Бога, го нашле ова едно едноставно и во исто време сеопфатно средство за зајакнување на духот во сите духовни потфати, како и во целиот духовен подвижнички живот и во своите упатства оставиле детални правила за тоа. Со работа и подвиг бараме очистување на срцето и обновување на духот. Постојат два начина за ова: активно, односно одење во оние подвизи што се наведени пред ова, и шпекулативно - свртување на умот кон Бога. Таму душата се чисти и го прифаќа Бога; овде видливиот Бог ја согорува секоја нечистотија и доаѓа да се всели во очистената душа. Заклучувајќи го последното во една Исусова молитва, Григориј Синајски вели: „Го стекнуваме Бога или со правење и труд, или со уметничко повикување на името на Исус“, а потоа додаваме дека првиот пат е подолг од последниот - вториот е побрз и поефективен. Како резултат на тоа, други го дадоа првото место меѓу трудовите на Исусовата молитва. Ги просветлува, зајакнува, оживува, ги победува сите непријатели, видливи и невидливи, и води кон Бога. Толку семоќен и семоќен! Името на Господ Исус е богатство на благослови, сила и живот во духот. Оттука, природно произлегува дека секој што се покајал или почнал да го бара Господ може и треба да добие целосна инструкција за извршување на Исусовата молитва уште првиот пат, а со тоа и воведен во сите други, бидејќи на тој начин човек може брзо да се зајакне, брзо да стекне духовен поглед и да влезе во внатрешниот свет. Не знаејќи го ова, другите, или повеќето од нив, застануваат на физички и ментални активности и речиси без работа го трошат своето време и работа. Ова дело се нарекува „уметност“. И тоа е многу едноставно. Стоејќи со свест и внимание во срцето, постојано кажувајте: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме“, без никаков лик и лице, со вера дека Господ те гледа и те слуша. За да се потврди во ова, мора да се одреди одредено време наутро или навечер, четвртина, половина час или повеќе, колку што е можно повеќе, само за да се каже оваа молитва. Ова е по утринска и вечерна молитва, стоење или седење. Ова ќе ги постави почетоците на вештината. Потоа во текот на денот, секоја минута, напрегајте се за да го создадете, без разлика што правите. Вештината ќе се стекнува сè повеќе и ќе почне да се создава како сама по себе, во секоја активност и занимање на човекот. Колку поодлучно некој го сфати, толку побрзо ќе успее. Дефинитивно мора да ја држите свеста блиску до срцето и додека го правите тоа да го ограничите вашето мало дишење, за да ја изразите напнатоста со која го правите тоа. Но, највисокиот услов е верата дека Бог е близу и нè слуша. Кажете ја вашата молитва во увото на Бога. Оваа навика внесува топлина во духот, а потоа просветлување, а потоа восхит. Но, сето тоа понекогаш се постигнува со години. Отпрвин, оваа молитва долго време е само практична, како и секоја активност, потоа се претвора во менталитет и, конечно, се вкорени во срцето. Има отстапувања од правиот пат на оваа молитва. Затоа, треба да го научите тоа од некој што го знае. Заблудите повеќе зависат од тоа кој каде внимава – во главата или во градите. Кој е во срцето е безбеден. Уште побезбеден е оној кој болно паѓа кај Бога во секој час во скрушеност, со молитва за избавување од шармите. Светите отци детално го образложија учењето за ова дело. Затоа, оној што ја презел оваа задача мора да ги прочита, но сепак да остави нешто друго. Најдобрите упатства: во Хесихиј 55, во предговорите на старец Василиј, во животот на Пајсиј 56; од Григориј Синаитски, Филотеј Синајски, Теолипт 57, Симеон Новиот Богослов, Нил Сорски и светиот монах Доротеј (руски). Кој ќе се навикне на ова, поминувајќи низ сето претходно прикажано, тој е сопруг - работник на христијанскиот живот. Тој брзо ќе созрее во самоочистување и христијанско совршенство и ќе го постигне посакуваниот мир во заедница со Бога. Тоа се активности за силите на душата, приспособувајќи ги заедно на движењата на духот. Овде гледаме како секој од нив е прилагоден на животот на духот, односно духовните чувства. Но, тие водат и до зајакнување на почетните услови за да се биде внатре, имено: вршење на умот - до собирање внимание, вршење на волјата - до будност и вршење на срцето - до трезвеност. Молитвата или молитвата ги опфаќа сите и соединува сè; дури и во неговото производство тоа не е ништо повеќе од внатрешна, претходно објаснета активност. Сите овие активности се наменети за формирање на силите на душата, според духот на новиот живот. Ова е исто што и спиритуализацијата на душата, или нејзино издигнување во дух и сораспуштање со неа. Во есента тие се поврзани со спротивното. Во преобраќањето, духот беше обновен, но душата остана со суров врат на непослушност и неподготвеност на духот и духовното. Овие активности, проткаени со духовни елементи, ја прават сродна на духот и ја раствораат. Оттука е очигледно колку тие се суштински и колку лошо прават оние што се отфрлаат од нив. Тие самите се причина што нивната работа продолжува без овошје - се потат, но не го гледаат плодот, потоа набрзо се ладат и тука е крајот на сè. Но, веднаш мораме да запомниме дека сите нивни плодови потекнуваат од духот на љубомора и барање. Тој ја спроведува обновувачката сила на благодатта преку тие дела и носи оживување на душата. Без него, сите овие активности се празни, студени, безживотни, суви. Читањата, поклоните, богослужбите и се останато се од мал плод кога нема внатрешен дух. Ова може да научи на суета и фарисејизам и да биде поддржано само од него. Затоа, сè отпаѓа кога оној што нема дух ќе наиде на противење. И тие самите се заморни. Духот ѝ ја пренесува на душата силата поради која таа не наоѓа ситост во овие активности и би сакал секогаш да се свртува само кон нив. Така, крајно е неопходно, за време на овие дела, секогаш да се има предвид дека духот на животот гори, со смирен и болен пад кон Бога, нашиот Спасител, а тоа најдобро се храни и чува со молитва и молитвени дела. Треба да гледате и да внимавате за да не застанете само на нив, бидејќи тие се хранат за душата. Затоа, можете да останете духовни со нив, на сметка на духот. Најмногу од сè, тоа може да се случи со читање и, воопшто, со знаење и асимилација на вистината. Б. Одржување на телото во духот на новиот живот Карактеристична карактеристика овде е затегнатоста на месото. Да се ​​ограничи телото значи да не се прави ништо за да му угоди во страста, или да не правиш ништо со задоволство. Ниту храната, ниту пиењето, ниту спиењето, ниту движењето, ниту погледот, ниту слухот, ниту другите чувства, впечатоците не треба да се прифаќаат како да се добри, туку да се прифаќаат како минливо, нешто необично, без внимание на тоа, и пред и потоа, и уште повеќе - со одредено лишување, не според желбата на телото, туку според причината и добрата понуда. Дајте му на телото она што му треба со малку лишување и, оставајќи го, свртете го целото внимание кон душата. Светите отци ова го нарекуваат трчање на остатокот од телото - најопасната болест и одвратна за Бога. Кој се смилува на телото не може да има Божји Дух да престојува во него. А приватното, во вклопи и тргнува, од невнимание и мрзеливост, настананото задоволство на месото се лади. Што можеме да кажеме за оние за кои телесното задоволство стана закон? Остатокот од телото е за духот што е водата за оган. Телото е седиште на сите страсти, како што поучува Касијан 58 и како што може да се верува во секое искуство, затоа неговото ограничување е пресушување на страстите. Секој што му угодува на телото и на најмал начин не може да биде внатре; тој е во она што му угодува на телото, затоа не е прибран и затоа е ладен. Душата, приврзајќи се кон телесното, се раствора со него; Затоа таа се оптоварува, гравитира кон земјата и не е во состојба слободно да го созерцува духовното со својот ум. Напротив, колку е чиста визијата на оној што го стегнал телото, колку лесно гравитира навнатре, колку се бездомни неговите страсти, воопшто, како опипливо оживува духовниот живот во него! „Колку што се распаѓа надворешниот, само внатрешниот се обновува во сите денови“ (сп. 2. Кор. 4:16). Месото, ако се зајакне, се зајакнува на сметка на духот; а духот, ако созрева, тогаш созрева само во однос на упокојувањето на телото. Не наоѓаме ниту еден светец кој живее повластен живот: сите тие живееја сурово, во угнетување, слабеење, сушење и огорченост на телото. Потоа, кај свети Исак Сирин, угнетувањето на телото се смета за услов за спасение. Оној кој се смилува на телото стои на шармантен, лизгав, измамен, сомнителен пат. Телото мора да биде ограничено во сите негови делови, членови и функции, за да ги претстави сите свои членови како инструменти на вистината. Од членовите на нашиот телесен живот, некои се животинско-духовни, најблиски инструменти за ментална активност, додека други се чисто животински, инструменти на стопанството на животните, исхраната и одгледувањето. Првите имаат поголема слобода, помалку се врзани; вторите се покохерентни, поместени, погруби. Првите вклучуваат: чувства, јазик, движење; на второто: исхрана, сон, сексуална функција и разни кожни впечатоци - топлина, студ, мекост итн. Оттука и следниве правила за ограничување на месото: Совладете ги вашите сетила, особено видот и слухот, контролирајте ги движењата, држете го јазикот. Кој не ги заузда овие тројца, неговото внатрешно битие е во грабеж, во опуштање и заробеништво, тој не е ни внатре; зашто тоа се премини на душата од внатре кон надвор, или прозорци кои ја ладат внатрешната топлина. Изразете ја својата моќ над нив со насилно привлекување кон корисни предмети сега. Претходно, тие неконтролирано се стремеле до таму каде што може да се негува себичноста и поважна страст. Сега треба да ги свртиме кон она што го создава духот. Измерете ја храната што му е потребна на вашето месо, едноставна, здрава, измерете ја по мерка и тежина, определете ја по квалитет и час и бидете во мир со тоа. Направете го истото со спиењето. Убијте ја сексуалната функција со сушење на месото. Однадвор, чувајте го месото во некаква огорченост, студена, сурова и сл., за да нема нежност. Откако воспоставивте сè, борете се со телото додека не се смири и, откако се навикна на оваа скромна и огорчена состојба, станува тивок роб. Смирението на телото конечно е дадено. Мора да го имаме на ум и да се стремиме кон него како награда за нашиот труд. Преку физичките подвизи се развиваат телесните доблести: самотија, тишина, пост, бдение, труд, трпение во маките, чистота, девственост. Но, мораме да запомниме дека овој колега ќе седне на нашите гробови. Велат: не верувај на месото - тоа е измамник. И штом ќе се опуштите, надевајќи се на нејзината понизност, таа веднаш ќе ве зграби и ќе ве совлада. Борбата со неа е смртоносна, но сепак на почетокот многу тешка, а потоа полесна и полесна, сè додека на крајот останува само внимание на редот, со благи сензации на телесните импулси. За траен успех, ако било каде, тогаш главно во физички подвизи, неопходно е да се почитува законот за постепеност. Еве општи совети: прво чувајте го телото во законот за воздржување во сите делови, посветувајќи се цело внимание на внатрешната работа. Кога страстите ќе почнат да стивнуваат, топлината започнува во срцето, а потоа, како што се зголемува внатрешната топлина, потребите на самото тело ќе ослабнат и, како природно, ќе започнат големи телесни подвизи. Најважните телесни подвизи кои го ограничуваат телото: пост, бдение, труд, чистота. Вториот е најефективниот, најнеопходен и неопходен. Затоа, невиноста е најбрзиот пат до христијанското совршенство. Без него, ниту таква сила, ниту такви дарови не може да се здобијат со човек. Треба само да се запамети дека, покрај телесната чистота, постои и духовна чистота, која можеби не постои кај некој што ја зачувал телесната чистота до гроб. Тоа е позначајно од физичкиот. Затоа, сопружниците, до одреден степен, можат да им пристапат на девиците преку духовна чистота. На работникот посветен на Бога му помага благодатта. Затоа гледаме сопружници кои поседуваат совршенства на духот. Б. Редоследот на надворешниот живот според духот на новиот живот Сè што е поврзано со редот на надворешниот живот, според духот на новиот живот, може да се нарече отстранување од светот, или истерување на световниот дух од целиот тек на нашиот надворешен живот. „Јас те избрав од светот“, односно го одзедов - вака им рекол Господ на апостолите (Јован 15:19). Тој го прави истото со Божествената благодат со секој верник: го вади својот дух од светот. А самото преобраќање се состои во оттргнување на свеста од суетниот свет и отворање пред него на друг свет - духовниот. Но, она што на почетокот беше постигнато невидливо во духот, потоа подоцна, во животот, мора да се исполни со дело, станувајќи трајно правило. Оние кои го бараат Господ мора да се повлечат од светот. Под свет подразбираме се што е страсно, суетно, грешно, што влегло во приватниот, семејниот и јавниот живот и таму станало обичај и правило. Затоа, повлекувањето од светот не значи бегање од семејството или општеството, туку оставање зад себе морал, обичаи, правила, навики, барања кои се целосно спротивни на Христовиот дух, прифатени и созреваат во нас. Граѓанинството и семејството се благословени од Бога; затоа, не треба да се одрече од нив или да ги презира, како и сè што припаѓа на нивната суштинска благосостојба. Но, сè што им доаѓа похотливо и страсно, како израсток што им штети и искривува, мора да се презира и отфрли. Да се ​​избега од светот значи да се етаблираш во вистински непотизам и граѓанство; Друго е да го направиме тоа да не е наше, да не нè засега. „Тие го бараат овој свет, но не го бараат“ (1. Кор. 7:31). Зошто тоа треба да се направи е очигледно. Суетата, заситена со страсти, неизбежно ни го пренесува истото на нашата душа, возбудува или влева страст. Како што оној што оди близу саѓи е поцрнет или оној што допира оган е изгорен, така оној што учествува во световните работи се заситува со страсни, безбожни работи. Затоа, откако паднал во светот, покајаниот пак паѓа, а невиниот се расипува. Тоа е речиси неизбежно. Веднаш се помрачува умот, се раѓа заборавот, слабоста, заробеништвото и грабежот, а потоа доаѓа ранење на срцето, проследено со страст и акција - и човекот паѓа. Сите приказни за корупција сведочат за тоа; исто како што сведоци за тоа колку е неизбежно и неопходно да се напушти сè се сите оние што се преобратија, кои бегаат од сите овие обичаи како оган. А што точно да оставиме и како, ова повеќе го учи искуството отколку нашето писмо. Законот е овој: треба да се остави зад себе се што е опасно за нов живот, што ја разгорува страста, предизвикува суета и го гасне духот, а во сето тоа има толку многу разновидност!.. Мерката за тоа нека биде сопственото срце на секој, искрено барајќи спас без лукавство, а не само за шоу. Во денешно време театрите, баловите, танцувањето, музиката, пеењето, патувањето, прошетките, познанствата, шегите, духовитите, смеата, безделничкото слободно време, па дури и времето на станување, спиење, јадење итн. - сè треба да се откаже и промени. Во други времиња и на други места може да биде поинаку. Но, мерката е секогаш иста: оставете го она што е штетно и опасно за животот, она што го гаси духот. Но, што точно? Друг може да ги има најбаналните работи, можеби дури и прошетка на познато место, со познато лице... „Сè вреди, но не е сè за добро“ (1. Кор. 6:12). Следи дека напуштањето на светот не е ништо повеќе од чистење на целиот надворешен живот, елиминирање на сè страсно од него, замена со нешто чисто што не му пречи на духовниот живот, туку му помага - во семејниот, приватниот, јавниот живот; воспоставете општа слика за вашето надворешно однесување дома и надвор, со другите и во вашата позиција; на барање на духот на новиот живот, дефинирај сè по правила, воспостави ред во куќата во сите делови, ред по позиција, редослед на запознавање и односи со кого, кога и како. Како да го направите ова? Како што може секој, само направете го тоа со совет и расудување, според водството на вашиот духовен отец или некој во кој имате доверба. Некои го прават тоа ненадејно и, се чини, подобро, додека други го прават тоа постепено. Човек мора уште од првата минута да мрази се што е световно и грешно во своето срце и да му биде туѓо, да не го сака и да не ужива. „Не сакајте го светот, ниту оние што се во светот“ (1. Јованово 2:15). Ова внатрешно напуштање на светот може да биде проследено со видливо напуштање, ненадејно и постепено. Човек слаб по дух нема да издржи долг период, нема да се спротивстави, ќе ослабне и ќе падне. Такви се особено оние кои поседуваат телесни страсти, кои ја примаат силата на втората природа. Затоа, неизбежно е таквите луѓе наеднаш да заостанат зад сè, да се оддалечат од местото каде што западнале во гревот. Човек со силен дух на љубомора ќе го поднесе тоа, макар постепено, но сепак и за двајцата, од првата минута на преобраќањето, апсолутно е неопходно да се прекине секој контакт со грешниот свет и сè световно, додека не се воспостават облиците на нов живот. Тоа ќе биде исто како да го оградите пресаденото дрво од ветер, кое и да не е силно може да го сруши поради сè уште слабото коренење. Идејата дека може да се живее како христијанин и да се придржува до мирот и секуларизмот е празна, заблуда мисла. Кој живее според него, нема да научи ништо повеќе од фарисејство и сомнителен живот, односно само според него ќе биде христијанин, но во реалноста не. Прво, тој со едната рака ќе го уништи она што го создал со другата, односно она што е собрано на оддалеченост од светот повторно ќе биде ограбено при првото влегување во него, и од ова има директен премин на мислење. Она што е изгубено од срцето може сè уште да остане во меморијата и имагинацијата. Сега, сеќавајќи се и замислувајќи како било порано, човек може да помисли дека тој всушност постои, додека испарил, а од него останува само трага во меморијата. И ќе си замисли дека има нешто што всушност не постои. Еве го судот за него: „што мисли дека има, ќе му биде одземено“ (Матеј 25:29). Од мислење има еден чекор до фарисејството. Калениот фарисејизам е ужасна состојба. Тоа е страшно иако; што да направите ако го напуштите светот? Страшно е само однадвор, но одвнатре, напуштањето на светот значи влегување во рајот. Однадвор - веднаш гнев, тага, загуба: што? - Зајакнете се со трпение. Што е повредно: светот или душата, времето или вечноста? Дајте малку и земете го немерливото во сите димензии. Меѓутоа, се случува и силен налет од светот да се случи дури на почетокот, потоа да стивнува, да стивнува, а оној што го напуштил светот да остане сам, зашто во светот ретко кој ценат некого, ќе зборуваат, ќе зборуваат, а потоа ќе заборават. Така е и со оние што го напуштаат светот како со мртвите. Затоа, не можете толку да се плашите од непријателството на светот, заради неговата претрупаност и гордост - заради фактот што ја сака сегашноста и го заборава другиот. Тој е спектакл: тој е само зафатен или ги чува во себе оние што се во него, но малку се грижи за другите. Така, или со активности насочени кон градење на силите на душата, или со стегање на месото во сите негови делови, особено оние што се најблиските органи на душата, или со пречистување на надворешниот поредок, човекот што бара добро и упориште ќе ја обезбеди својата внатрешност. Зајакнувајќи се одвнатре преку првите духовни и умствени определби во самотија, со телесното ограничување, тој оди на семејни или граѓански или општи работи, на чисти и спасителни работи, според волјата Божја, и со сето тоа се гради во духот, или, барем, не се расфрла. Едно друго нешто што може да го забавува е постојаното гледање и слушање на нештата - понекогаш секојдневни, понекогаш едноставни, кои, само затоа што делуваат на душата, ја извлекуваат преку вниманието и ја ограбуваат. Доколку и овие отвори беа блокирани, мирот внатре ќе беше ненарушен. Очигледно, најсигурното и најодлучното средство за да се постигне ова е да се блокираат чувствата, но тоа не е можно или неопходно за секого. Затоа, светите отци измислиле спасоносен лек: да се влијае на надворешни работи, а не да се забавува, туку да се гради духот. Се состои во тоа да се даде духовен знак на секое нешто, на сè што е видливо и чујно, и да се стане толку силен во помислата на овој духовен знак што, кога се гледа на нешто, не е она што ја допира свеста, туку нејзиниот знак. Кој го прави тоа за сè што ќе сретне, постојано ќе оди на училиште... И светлината и темнината, и човекот и ѕверот, и каменот и растението, и куќата и полето - сè, секое последно, ќе му биде поука; само треба да си го протолкуваш и да се зацврстиш во него. И колку е заштеда!.. „Зошто плачеш?“ - го прашаа учениците старецот, кој здогледа убава, дотерана жена. „Плачам“, одговори тој, „за уништувањето на Божјото разумно создание и за тоа што ја немам истата ревност за душата за спасение како што ја има за телото за уништување...“ Друг, слушајќи го плачот на својата жена на гробот, рече: „Значи, христијанинот треба да плаче за своите гревови“. D. Средства исполнети со благодат за воспитување и зајакнување на духовниот живот Такви се делата со кои душата, телото и нашето надворешно однесување се формираат според духот на новиот живот, откако духот ќе оживее со благодатта Божја во преобраќање, издигнувајќи се до решителност и завет и запечатувајќи ги со Светите Тајни. Но, како што на почетокот свртувањето кон Бога е несигурно ако не е запечатено со благодат преку Светите Тајни, тогаш во сите наредни времиња ревноста е кревка, ревноста е немоќна, волјата е слаба, животот е празен, ако не се обнови преку Божествените Тајни на исповедта и светата причест. Христијанскиот живот, потврден со ревност, е живот на благодат; затоа, најмоќното средство за негово складирање, негување и загревање треба да биде привлекувањето и прифаќањето на Божествената благодат. Постојат посебни елементи кои го негуваат нашиот животински живот; Има и елементи кои го негуваат духовниот живот. Тоа се Светите Тајни. Всушност, Господ ја дал Светата Тајна Тело и Крв за да го храни и воздигне нашиот духовен живот. „Јас сум лебот на животните“, рекол Господ, „Моето тело е вистинска храна, а Мојата крв е навистина пиво“, затоа, „овој отровен леб ќе живее вечно“ (Јован 6:51, 55, 58). Духовниот живот е последица на комуникацијата со Господа; Надвор од Него и без Него немаме вистински живот. Но Тој вели: „Кој го јаде Моето Тело и ја пие Мојата Крв, останува во Мене, и Јас сум во него... Јас живеам заради Таткото, а кој Ме јаде Мене, ќе живее заради Мене“ (Јован 6:56-57): односно комуникацијата со Господ функционира преку заедницата на Телото и Крвта. Вистинскиот духовен живот е силен, зафатен и плоден. Но, „без Мене“, вели Господ, „не можете ништо да направите“. Кој „е во Мене, ќе даде многу плод“ (сп. Јован 15:5). „Отровниот Јас пребива во Мене“. Од сето ова произлегува дека „ако не го јадете Телото на Синот Човечки и не ја пиете Неговата Крв, немате живот во себе... Овој отровен леб ќе живее вечно“ (Јован 6:53,51). Еве еден плоден извор на зачувување и зајакнување на нашиот духовен живот! Затоа, од самиот почеток на христијанството, вистинските ревнители на побожноста како прво добро го поставија честото заедништво. Под апостолите го има насекаде: сите христијани се во молитва и кршат леб, односно се причестуваат. Василиј Велики во своето писмо до Цезар вели дека е спасоносно да се причестуваш со Телото и Крвта секој ден, а за својот живот пишува: „Се причестуваме четири пати неделно“. И ова е општо мислење на сите светци, дека нема спасение без причест и нема успех во животот без често причестување 60. Но, Господ, изворот на животот, Кој ги оживува оние што се причестуваат со Него, исто така е оган што проголтува. Кој се причестува достојно, го вкусува животот, но оној што недостојно се причестува, вкусува смрт. Иако оваа смрт не следи видливо, таа секогаш се случува невидливо во духот и срцето на човекот. Оној што се причестува недостојно, заминува како гром од огнот или остатоците од железо. Семето на смртта или се става во самото тело, или се случува веднаш, како што се случи во Коринтската црква, според забелешката на апостолот (види: 1. Кор. 11:29–30). Затоа, при причестувањето треба да се пристапи со страв и трепет и задоволна подготовка. Оваа подготовка се состои во чистење на вашата совест од мртви дела. „Секој нека се искушува себеси“, учи апостолот, „и така нека јаде од лебот и нека пие од чашата“ (1. Кор. 11:28). Исповедта, со омраза кон гревот и завет дека ќе се избегне на секој можен начин, го прави човечкиот дух сад способен да го содржи незадржливиот Бог, со Неговата благодат. Одлучноста и заветот се местото на кое Господ комуницира со нас во заедница, зашто тоа е единственото нешто што е чисто, но сè друго во нас е нечисто. Затоа, никој не доаѓа достоен, туку само од Господа, по благодат, се сметаат за достојни заради исповед со скрушеност и завет. Сè би можело да се ограничи на ова: признајте се достојно и ќе бидете достоен соговорник. Но, самата исповед е Света Тајна која бара достојна подготовка, а згора на тоа, за нејзино усовршување потребни се посебни дејствија, чувства и расположенија кои не можат да се извршат и откријат одеднаш, туку бараат време и, на некој начин, исклучиво окупирање со нив. Затоа, таа секогаш се изведувала по одреден редослед, со прелиминарни работи и вежби кои се подготвуваат за него, кои придонесуваат или за подобро познавање на гревовите, или за нивно возбудување и пројавување на покајание или за заштита на силата на заветот. Сите тие заедно го сочинуваат постот. Од ова произлегува дека за да се воздигне и зајакне благодатниот живот преку Светите Тајни, потребно е да се воспостави пост со сите негови придружни - да се исповедаме и, откако се подготвивме, достојно да се причестиме со Светите Тајни. Односно, потребно е да се воспостави пост, или, уште подобро, да се земе на себе пост, бидејќи тој меѓу нас веќе е воспоставен од Светата Црква. За таа цел беа востановени четири пости, за во нив да постат, исповедаат и причестат оние кои се ревносни за побожност. Затоа треба да биде правило оние кои бараат совршенство да постат четири пати годишно, за време на сите поголеми пости. Така пишува во „Православната исповед“. Меѓутоа, тоа не ја попречува ревноста за почесто, па дури и непрестајно постење; ниту пак им се наметнува, како јарем, на оние кои поради своите околности не можат да го исполнат тоа. Само треба да го направите ова: искористете се што е во ваша моќ за да постите четири пати годишно. За мирјаните, четири пати е скромна, просечна и, како што беше тестирано, многу заштедувачка мерка. Тој што го прави тоа не се издвојува од кругот на другите и затоа нема да се пофали како да ги надминал. Сепак, можете да постите двапати за време на Великиот пост и Божиќ - на почетокот и на крајот. Така ќе се состават сите шест говении. Повлекувањето мора да се разликува од постот, или достојно, според повелбата на Црквата, постот. Тој е дел од постот, но од него се разликува по неговата поголема строгост во однос на храната и спиењето и по тоа што секогаш е комбиниран со други побожни активности, како што се: колку што е можно повеќе прекинување на секојдневните грижи и работи, читање свети книги, кој може, одење во црква без одлагање за пропишаните служби итн. исповед а потоа причестување. Така, очигледно е дека постот во целост е очистување на целиот живот, обновување на целата негова структура, очистување на целите, обединување со Господа, обнова на духот и на целото наше битие. Ова е исто како и перење црн фустан или перење во бања по патување. Христијанинот по пат и со сета своја претпазливост нема да се крие од прашината - страсни мисли и дамки на падот. Колку и да е мала нечистотијата, таа е исто како зрно прашок во окото или зрно песок во часовник - окото не гледа, часовникот не оди. Затоа, неизбежно е одвреме-навреме да се чистите. Колку е мудро да ја структурираме Црквата и колку е спасоносно да се покоруваме на таква институција со смирение! Ова е значењето на постот! Тоа е средство за хранење, затоплување и зачувување на животот во нас, но што е најважно, тоа е темелен преглед на животот, падовите, нивните причини и воспоставување средства за нивно избегнување. Кога се знаат гревовите, скрушеноста и непријателството се исфрлаат од срцето, исповедта и заветот се измијат, тогаш садот е готов. Во заедница Господ доаѓа и комуницира со духот на достојниот, кој мора да чувствува: „Не сум сам, туку со Тебе“. Д. Приближување кон континуиран пост Постот е еднократна работа, но посниот дух мора да се подигне на постојано активен, а за тоа треба да користите некакви вежби кои помагаат да се искорени. Бидејќи постот содржи три осветувачки дела: пост, исповед и причест, тогаш овие три треба да се подигнат до можен континуитет, или можно зголемување. За ова мора: Гледајте ги сите големи пости 61 или времето на постот поминете го во пост, односно повеќе отколку во воздржување, така што самото месо ги чувствува штетата, недостатокот и болката. За постот се определуваат одреден број денови на пост, кога работата се напушта и се е свртено исклучиво на чистење на совеста; во постот работите одат по ист редослед, постот се намалува и другите активности се определуваат по можност. Само понижувањето на телото со престанокот на сите задоволства, како што доликува на време на жалост, или го олеснува духот или ја привлекува милоста Божја. Колку моќно средство за спиритуализација е ова! Пост во среда и петок. Тоа одвреме-навреме силно го потсетува човекот дека не е во слобода, туку во ропство, под товар, го скротува прелевањето на сензуалноста, отрезнува и дава енергија; ова е, како да се каже, зауздување на жесток коњ со узда и узди, прекинати на кратко. А, дополнително, произволното назначување на пост во другите денови, особено во понеделник, како што е вообичаено. Некои си негираат одредени видови храна и постојано јадат посна храна, други секој втор ден итн. Постојат различни видови на пост, и сите се корисни и се советуваат според силата и трудољубивоста. Секој грев што ја оптоварува совеста мора да се побрза да се очисти со покајание, без да се чека одредено време на постот. Добро е да не го чуваш на душата ниту еден ден, а уште подобро ниту еден час, зашто гревот ја одзема благодатта, ја лишува смелоста и молитвата, и стврднува и лади колку подолго трае. Оној што е истеран преку покајание остава трогателна роса од солзи. Секој ден, кога одите на спиење, дајте му приватна исповед на Господа, во која на Бога му се открива сè што е грешно - во мислите, желбите, чувствата и страсните движења, а подеднакво и сè што е нечисто во праведните дела, во чувството на покајание, како нешто што, иако наводно се случува против волјата, сепак е нечисто и нечисто во нас и во нас. совршенство. Кога одите во кревет, тоа е како да одите во следниот свет; Исповедта се подготвува за ова. За време на спиењето, она што сме го стекнале во текот на денот се претвора во наша природа - мора да го исчистиме и со скрушеност да го отфрлиме непристојното; се се случува после тоа. Исповедајте ја секоја минута, односно секоја мисла, секоја желба, чувство и движење што е злобно и нечисто, веднаш со свест исповедајте му се на севидливиот Бог, со скрушеност на духот и побарајте прошка и сила да го избегнете во иднина; како и да се исчисти во овој момент од нечистотија. Ова правење е многу заштедувачко. Тоа е исто како да ги триете очите додека одите од прашина; тоа бара строго внимание на срцето. Оној што е собран е секогаш ревносен и ревносен. Напротив, оставањето на мислите и желбите недопрени од скрушеност и покајание остава рана во срцето. И колку незабележани рани има, колку битки! Не е чудно што после ова ќе има ладење и пад. Мислата до мислата полесно ќе роди желба, желба за желба - договор, а потоа ќе има внатрешна прељуба и пад. Оној што се кае постојано се чисти себеси и си го расчистува патот. Да се ​​има откровение, односно да се открие каква било збунетост, збунетост или ново разбирање на друг истомисленик или на својот духовен отец, за да може да одлучи и да го одреди достоинството и да изрече пресуда. Со тоа се избегнува стагнација и затајување, се стекнува вештина самостојно да се донесуваат одлуки и затоа се заштедува време кое понекогаш се троши на празно мечтаење. И што е најважно, постои непрекината сигурност, непоколеблива цврстина на убедувањето, со која е поврзана и цврстината на волјата и силата на дејствувањето. Со сите овие дела, признанието навистина станува континуирано. Духот се држи во скрушеност, во нежност, самопонижување, молитвено поклонување - затоа живее. Ова од сите дела е најпогодно за одржување на духот на љубомората, топлината на ревноста, така што за другите, сета работа беше ограничена, и за себе и за другите, на една работа: покајте се секоја минута и плачете за гревовите. Присуствувајте, колку што е можно почесто, на Литургијата и за време на нејзиното празнување, за да застанете со силна и светла вера во жртвата Божја што се извршува во тоа време. Светата тајна на телото и крвта е божествена храна за христијаните и е жртва. Не секој и не секогаш се причестува на Литургијата, туку се принесува жртва од секого и за секого. Затоа сите треба да учествуваат во неа. Тие учествуваат со вера, со болно скрушеност за гревовите, со самопонижување паѓајќи пред Господа, Кој се проголтува себеси како јагне за утробата на светот. Едно живо размислување за оваа Тајна во голема мера го оживува и возбудува духот. Верата и скрушеноста секогаш носат очистување од гревовите, а често и скриениот допир на Господа во срцето на христијанинот, воодушевувајќи го и оживувајќи го, како да се причестуваат во духот. Таквиот допир е посладок од медот и саќето и поресторативно од сите духовни ресторативни средства. Но, мораме да запомниме дека тоа е целосно дар од Бога. Кога, кому и како да се подари тоа зависи од Самиот Господ. Христијанинот треба да го прифати со почит и радост и да триумфира ако се презентира, но да не се напрега, да не измислува начини да го постигне, уште подобро е да не верува дали ќе се случи, или дали ќе се случи. Ова е за да се избегне ароганција и да се спречи заблудата. Ако не можете да бидете во црква, тогаш не пропуштајте го часот на светата и Божествена жртва без воздивнување и обраќање кон Бога; Ако е можно, застанете за молитва и направете неколку лакови. Нешто страшно во природата го трепери целото суштество: гром, на пример, земјотрес, бура. Во моментот на Божествената жртва во храмот, се остварува најстрашното, најголемото нешто на земјата и на небото, но се остварува невидливо, духовно, пред лицето на бескрајниот Троичен Бог, светите Ангели, целата војска на Небесната Црква, пред окото на верата на сите кои никогаш не се трудат и живеат без вид на земјата. Затоа верникот не треба да дозволи овие минути да поминат без внимание. Но, кога ќе се спомнат, тогаш со самиот тој спомен духот се загрева и се восхитува на Бога, кој привлекува благодат. Така, постот може да пристапи кон континуитет, за да можат заедно со внатрешните работи да ја содржат во постојана напнатост и сила топлината на љубомората и трагачкиот дух и со негова помош да ги претворат сите духовни и физички подвизи во спасоносни средства за враќање и зајакнување на нашиот внатрешен човек. Ова е општиот редослед на владејачките правила. Засновајќи се на суштината на животот, тој е од суштинско значење за секој кој го бара Господа. Но, овде се посочени само почетоците, духот и моќта на правилата: на пример, во однос на телото - незадоволство на телото во сите функции на телото; или во однос на надворешниот живот - повлекување од сè што е проткаено со духот на страстите, должноста на душата најдобро што може и одење под влијание на средства исполнети со благодат. Ова се суштината на суштинските точки на подвижничката активност. Што се однесува до примената на овие принципи, тогаш, поради многуте различни состојби на поединците, таа мора да биде многу различни и во овој случај е невозможно да се постави едно правило. На пример, за исцелување на умот, потребно е на него да се втиснат Божествени вистини, според разбирањето на Светата Црква. Тоа може да се направи со читање, слушање и зборување и позајмување од словото Божјо, учењето на Отците, житијата на светците и проповедите. Духовниот отец сега мора да погледне кој метод е посоодветен за некого и како може да се изведе. Како може некој да го направи ова, само направете го тоа. Затоа, еднина сам по себе, подвижништвото се појавува нанадвор во бескрајно разновидни форми. Треба само да се има на ум дека тој духовен отец е уништувач на душата и убиец кој го гаси духот на љубомора со разни попустливи и попустливи или ги смирува и затишува оние што стојат во студенило, зашто има само еден пат - тесен и за жалење. Најцелосното и најуспешното исполнување на сето тоа му припаѓа на монаштвото. Ова е начин на живот кој во својата најдобра, најчиста и најсовршена форма ги исполнува барањата на подвижништвото, токму во духот. Тој е тежок и се кае; секогаш се состои од оние што водат и оние што се водат; со дело се отстранува однадвор, со дело се врзува за потребите на телото; претставува најголем простор за примена на вежби, читања, богослужби, молитва, послушание; особено прилагоден на активното искоренување на страстите, и воопшто - преку нелакомост, строгост, немир, самопрезир, а особено - под водство. Потоа, внимателниот монах наскоро развива внатрешна привлечност кон Бога, заради најрешителната саможртва и откажување од сè, заради поголема можност да остане во себе и заради обилна исхрана во духот на молитвата. Затоа, внимателниот наскоро се искачува овде до тишина, осаменост на умот и се повлекува да се одмори - во пустината или осаменоста. 3. Правила за борба со страстите, или почеток на самоотпорот Останувањето по прикажаниот редослед е силно и моќно средство за уништување на страста, нашето прочистување и исправување. Живеејќи во него со свест и слобода, човекот, со самиот факт што ја остава страста настрана, ја уништува, не давајќи ѝ храна или покривајќи ја, како со угнетување, со правилата прикажани низ целата должина на неговите овластувања и неговите активности. Вака потиснатите страсти се гасат како свеќа под грмушка. Сепак, не постои начин да се ограничите само на оваа позитивна активност. Правилата се воспоставени како исцелување за силите кои се расипани и заситени со страст. Истата моќ што е во злото сега мора да дејствува во добро. Затоа, невозможно е да не се сретнеме со злото на првиот почеток и потеклото на активноста во првото движење на силите. Ако е невозможно доброто и злото да бидат заедно, а од нас се бара чисто добро, без примеси на зло, тогаш мораме да го избркаме злото во секоја работа за да започнеме и да постигнеме чисто добро. Така, во континуирана врска со директното позитивно вежбање на силите секогаш постои индиректна, насочена кон избркање на злото и страста што се јавува во нив, инаку борба против страстите и похотите. Самото етаблирање во покажаните подвизи и навикнувањето на нив се постигнува со борба и војување, преку победа на искушенија и мами. Кој бил пост без да се мачи со стомакот или вистински детски верник без да ја надмине сопствената духовитост и самосфаќање? И тоа не е во ниту една работа, туку во текот на целото времетраење на позитивната активност, почнувајќи од потеклото на внатрешниот до неговиот последен раб на растојание од светот. Војна има насекаде, така што прикажаниот поредок, како обновувач на силата и природата, е и поле на континуирано духовно војување. Освојте го неприродното по сила, тогаш тоа ќе влезе во природното; истресете го, избришете го злото - ќе го видите доброто. Подвижништвото е постојана победа. Можноста, основата, условот на сите внатрешни победи е првата победа над себе - во кршење на волјата и предавање на Бога, со непријателско отфрлање на сè што е гревовно. Овде се појави немилост кон страста, омразата, непријателството, што е воена духовна сила и сама ја заменува целата војска. Каде што го нема, таму, без војна, победата е веќе во рацете на непријателот; напротив, таму каде што има, таму често ни се отстапува победа без борба. Од ова е јасно дека како што почетната точка на позитивната активност е нашиот внатрешен врат, таа е и почетна точка на војување, само во другата насока. Свеста и волјата, преминувањето на страната на доброто, со својата љубов, со омраза го погодува секое зло и секоја страст, а згора на тоа и сопствената. Ова, всушност, е транзицијата, пресвртната точка. Според тоа, силата што се бори против страстите е и умот, или духот, во кој има свест и слобода - дух што го држи и зајакнува благодатта. Преку него, како што видовме, исцелителната моќ преминува на силите преку подвизи; преку него моќта, ударна, погубна, преминува на страстите во борба. И обратно: кога страстите се бунтуваат, тие имаат за цел директно кон умот или духот, односно кон освојување на свеста и слободата. Тие се во светилиштето на нашето внатрешно битие, каде што непријателот преку страстите ги гаѓа своите разгорени стрели од душата и телото, како од заседи. И се додека свеста и слободата се недопрени, односно се на страната на доброто, тогаш колку и да е голем нападот, победата е наша. Ова, сепак, не тврди дека целата моќ на победата доаѓа од нас, туку само го покажува изворот. Подножјето за војување е нашиот обновен дух; Победничката и разорна сила за страстите е благодатта. Таа создава едно во нас, а уништува друго - но повторно преку духот, или свеста и волјата. Оној што се бори со крик, му се посветува на Бога, жалејќи се на своите непријатели и мразејќи ги, а Бог во него и преку него ги избрка и ги победува. „Бидете расположени“, вели Господ, „зашто јас го победив светот“ (Јован 16:33). „Сè можам преку Христа, Кој ме зајакнува“, исповеда апостолот (Фил. 4:13), „како што не можеме ништо без Него. Кој сака да се победи себеси, несомнено ќе падне или во страста со која се бори или во второстепена страст. успехот или победата никогаш не можат да бидат наши, а ако ги има, секогаш е од Бога. Затоа, спротивставете се и борете се на секој можен начин, но не оставајте да ја фрлате сета своја тага врз живиот Бог, Кој вели: „Јас сум со тебе во лошиот ден – не плаши се“. Како треба да постапува човек сега или кои методи се генерално погодни за освојување на страстите? За да се утврди ова, неопходно е да се разгледаат и укажат на сите негови непријатели, како и во какви форми тие се појавуваат и дејствуваат; оттука сам ќе се определи начинот на војување со нив. Успехот во војувањето зависи многу од визијата на целиот негов состав. Нашиот напредок во доброто не се случува мирно, бидејќи страстите се уште се живи и силно се зајакнати од светот пред нас, суетниот, видлив и мрачните сили што владеат во него. Тоа се изворите на движењата кои во нас се бунтуваат против добрината. Личноста е целата страсна пред преобраќањето. По преобраќањето, духот, исполнет со ревност, е чист. Душата и телото остануваат страсни. Кога започнува нивното чистење и исцелување, тие опстојуваат и се бунтуваат за својот живот против духот што ги прогонува. Овие востанија се вршат првенствено преку физички и ментални сили и влијаат на духот, се додека овие сили се асимилирани од нив. Но, постојат движења кои се директно насочени кон духот. Тоа се запалени стрели, кои непријателот ги лансира од заседите на физичката душа кон заробеникот кој ја избегнал својата тиранија. Оттука, и покрај тоа што има дел од нас кој е исцелен или целосен, востанијата на гревот и страстите се манифестираат и чувствуваат низ нашето битие. Во телото: нивниот извор е телесноста, или остатокот од телото, со кое се директно поврзани напливот на телесниот живот и сензуалното задоволство. Таму каде што постојат, има страст, ненаситност, сладострасност, мрзеливост, женственост, талкање на сетилата, зборливост, отсутност, немир, слобода во сè, смеа, празно зборување, поспаност, дремка на очите, жед за пријатни нешта и секакви копнени творби. во менталниот дел, самосведоштво, верба само во сопствениот ум, противречност, бунт против умот Божји, сомнеж, ароганција 63 и надменост, испитување, ограбување на умот, талкање на мислите; во пожелниот дел - самоволие, непокорност, страст за моќ, суровост, потфат, ароганција, самоприсвојување, неблагодарност, лакомост, лакомост; во делот што го чувствува потресниот мир и мирот на срцето на страста, или разни задоволства и неволји: гнев, завист, омраза, злоба, одмазда, осуда, презир, љубов кон славата, суета, гордост, меланхолија, тага, тага, очај, радост, веселост, стравови, надежи. Изворот на сите овие душевни и физички страсти е гордоста или себичноста, кои иако на почетокот се поразени или отфрлени, честопати се бунтуваат и облечени во некаква страст, влегуваат во битка со духот. Ова преостанато јас, со сета војска на страсти, го сочинува сега распаднатиот телесен човек и е токму оној „другиот закон во удех“, што го спомнува апостолот (Рим. 7, 23), од кој секогаш произлегува нешто што е спротивно на она што духот го сака. Светите Отци, за да не го одвлечат вниманието на духовниот христијански борец, се труделе да ги сведат сите страсти на нивните почетоци, за да видат кон што треба да цели борецот. За таа цел, во близина на потеклото, себичноста, ставаат три: сладост, љубов и гордост, а потоа уште пет други, кои понатаму доаѓаат од нив. Ограничувајќи се на ова, тие го опишаа нивното востание и го посочија методот на борба. Оној што ја отсекол сладоста со самогорчина, љубовта со неусогласеност, гордоста со смирението, ја победил себичноста, зашто е полесно да ја уништи во своите деца отколку во себе. Сето тоа е во душата и телото. Но, духот, оживеан или, уште подобро, оживеан, не е ослободен од напади, кои се уште поопасни затоа што се однесуваат на потеклото на животот и честопати се незабележани во нивната суптилност и длабочина. И овде, исто како и во душата и телото, наспроти целокупниот состав на духовниот живот на внатрешното има гадна низа движења и состојби, кои го оддалечуваат и го засенуваат. Значи, често се случува наместо да остане внатре и да се собере, да дојде до ерупција од себе, егзодус во сетилата; наместо трите чинови на внатрешно живеење: внимание, будност и трезвеност - ограбување на умот, внатрешна збунетост, суета, слабост, уживање, самопонижување, слобода, дрскост, заробеништво, зависност, повредување на срцето; наместо свест за духовниот свет - заборав на Бога, смрт, суд, се духовно. Бидејќи главната работа во духот е свеста, заснована на престојот внатре, тогаш кога паѓа, паѓа и виталната активност. Од ова, наместо стравот од Бога и чувството на зависност од Него, произлегува бестрашноста, наместо да се избере и да се вреднува духовното, рамнодушност кон него, наместо одрекување од сè, самоодмор (зошто да се присилувате!), наместо чувства на покајание, бесчувствителност, скаменување на срцето, наместо вера во Господ, ладнокрвност, самодоверба, незадоволство. возбуда и наместо посветеност на Бога, само-правење. Напаѓајќи ја свеста или слободата, едно од овие чувства или целосно го блокира или го намалува изворот на нашиот духовен живот и нè става во екстремна опасност. Ова е кога надворешната помош е неопходна. Понекогаш и самиот човек не е свесен за овие примамливи движења, бидејќи тие припаѓаат на најсуптилните мисли. Менталните и физичките страсти се поочигледни, погруби, иако имаат и суптилни, како што е остатокот од телото или самоволја и контрадикторност. Со зборови се јасни, но со дела често се кријат. Еве една орда гревовни востанија, спремни секоја минута да го згаснат нашиот нов живот... Човекот чекори по земјата на своето битие, како низ мочуриште, подготвен да пропадне во секој момент. Кога одите, одете со претпазливост, за да не се удрите со ногата на камен. Меѓутоа, внатре, под јаремот на новите правила и поредок, со активноста на духот, сите овие погрешни движења не би биле толку жестоки доколку не им помагаат соседните родители - светот и демоните. Светот е остварен свет на страсти, или одење страсти во личности, обичаи и дела. Допирајќи го со кој било дел, не може, а да не ја наруши соодветната рана или страст во себе, поради нивната сличност и слично расположение. Затоа, секој што живее во светот ита кон нив преку страстите што живеат во себе, според причини и искушенија. Но, постојат некои возбудувања кои всушност му припаѓаат на светот. Тоа се: неговиот шармантен изглед и успех во сè, застрашувачка моќ - чувство на напуштеност и празнина кај многумина, во сè - препреки, боцки, потсмев, презир, невнимание, измачување од беззаконски дела. Потоа следуваат угнетување, прогонство, горчина, лишување и тага од секаков вид. А демоните, како извори на сето зло, кои ги опкружуваат луѓето насекаде во нивните орди, ги учат на секој грев, дејствувајќи преку телото, особено на чувствата и тој елемент во кој се наоѓаат душата и самите демони. Затоа секоја страст и секој грешен бунт може да им се припише како причина. Но, има нешто во грешниот круг што само демоните можат да го инспирираат, за што, и покрај сета расипаност, природата изгледа неспособна: така, богохулните мисли - сомнежи, неверување, извонредна одбивност, темнина, разни видови на привлечност и, воопшто, страсни, тлеечки искушенија, на пример: страствена незадоволство и смртоносна искушенија. други. Покрај овие невидливи борби од демоните, има и напади од нив кои се видливи, опипливи низ телото: тоа се разни видови духови, дури и до нивната моќ над телото. За да ги препознаете сите лукавства на демоните, корисно е да ги прочитате животите на Нифонт, Спиридон и други. Ова е се што се крева против новиот човек, внатре и надвор. Оние кои се внимателни велат дека не поминува ниту една минута без напад на едно од овие движења, што е неизбежно, бидејќи гледаме како внатрешното лице, љубоморно на добрината, е опкружено со непријателска орда од сите страни, потопено во него како во морето. Меѓутоа, покрај тоа што ќе ја видите оваа мноштво непријатели, за да успеете во битката, треба да знаете и каква форма имаат овие напади. Ајде да замислиме каде е лицето на личноста кога и се обраќа. Внатре е, во друг свет, стои и делува поинаку. Тој има духовни работи во мислите и духовни работи во својата намера. Тоа значи дека се оддалечил од страсните, грешни работи. Кога тогаш ќе се изгради ред во правилата поволен за развојот на доброто, ќе може да се види дека сето тоа стои во доменот на духовната, света светлина. Грешните и страсните работи се отстранети од вниманието и лежат под јаремот на правилата. Се појавува повремено, од време на време, и се враќа назад, окупирајќи или не окупирајќи го вниманието. Се покажува само на внатрешното око, потсетува на себе, сака само да се занимава, да се размислува, да се размислува за него. Затоа, главната форма во која се појавува непријателското кај нас е мислата. Кога непријателот ќе успее да ги окупира нашите мисли со лоша мисла, тој веќе не е без профит, а често може да триумфира и да победи, бидејќи желбата наскоро може да се наклони кон мислата, а желбата може да доведе до одлука и акција, а тоа е веќе грев и пад. Врз основа на тоа, светите отци, кои се слушале себеси, ги забележале следните видови и степени на бунтување на страстите и занес со нив: напад на мисла, мисла, задоволство, желба, страст, привлечност, одлука, а потоа и акција. Во форма на нивниот изглед, понекогаш тие се развиваат постепено, еден по друг, понекогаш секој се појавува одделно, како да не е во ред, освен одлуката, која секогаш е чин не непосреден, туку на кој му претходи размислување и склоност кон слободата: додека ја нема, чистотата е недопрена, а совеста е чиста. Затоа, сите дејствија пред неа се означуваат со еден збор: мисла - едноставно или со апликација, едноставна, страсна, похотлива мисла; затоа што во нас се јавува или како проста мисла, претстава само на грешен предмет, или како страст, похота, желба или, конечно, како страст, како привлечност. Сите тие повикуваат, го искушуваат умот или духот на нешто страсно, грешно, но тоа не е зло, не е грев, додека умот не удостои да ги нападне, не влегува во борба со нив секогаш кога ќе се појават, додека не ги избрка. Границите на војувањето се од појавата на мислите, страста, страста, привлечноста до нивното исчезнување и чистењето на секоја нивна трага; Кон тоа се насочени сите правила на ова војување. Навистина, светот дејствува однадвор, како и сатаната, но нивните примамливи дејства допираат до нашата свест на друг начин освен во една од овие три, бидејќи целата нивна грижа е да ја разнишаат внатрешната состојба, да се приклонат кон нив. Овде е насочена сета нивна лукавство, па во овој поглед, важно и вредно во животот и дејноста не е методот, не делата што ни вртат, туку она што тие имаат за цел да го разбудат кај нас. На пример, во прогонството, целта не е страдањето на една личност, туку мислата за негодување или очај, или напуштање на доблеста. Како резултат на тоа, во однос на духовното војување, може децидно да се каже: без разлика каде и како се возбудува гревовното, посветете ја целата своја сила и целото внимание на ова најгрешно, започнете со работа и борете се. Овој закон е од голема важност: ќе го задржи човекот внатре, затоа во сила и на некој начин безбеден. Затоа кај светите отци сите правила се насочени кон мислите, страстите, желбите и се применуваат на нивните имоти; причините не се спомнати, или ако се споменат, тоа е без да им се даде посебно значење во овој поглед и честопати без диференцијација. Зашто и светот, и демоните и страста можат и ја возбудуваат истата страст, но од тоа таа не добива посебен карактер. Значи, тука треба да се насочи целото внимание на подвижникот, внатре во него - на мислите, желбите, страстите, склоностите - главно, сепак, на мислите, бидејќи срцето и волјата не се толку подвижни како мислата, а страстите и желбите ретко се појавуваат одделно, но во најголем дел се раѓаат од мислите. Оттука и правилото: отсечете мисла и сè ќе отсечете. После ова, многу е лесно да се направи генерален преглед на духовната војна. Тој е опширно прикажан во Писма за христијанскиот живот. Го отпуштаме од таму 64. Од правилата на духовното војување што ја сочинуваат воената уметност на христијанинот, некои придонесуваат за спречување напади, други - за најлесниот и најуспешен крај на битката, други - за најсилно потврдување на плодовите на победата или за брзо уништување на последиците од поразот, и кои затоа природно се поделени во три класи: а) правила што мора да се почитуваат за време на битката, в) Пред битка, воинот мора да постапи така што преку своите постапки или да спречи напади, или да си даде можност да ги забележи на самиот почеток, па дури и да подготви победа. Затоа, пред сè, тој мора да ја стегне областа на грешните движења, да ги доведе на едно место, бидејќи на овој начин не само што ќе му биде полесно да забележи нарушувања, туку и појасно каде да ги насочи своите сили. Надворешниот преглед на грешната област воопшто е ова: откако се постави во центарот на животот - срцето, гревот продира во душата и телото по сите нивни функции, потоа преминува во сите надворешни односи на една личност и, на крајот, ја фрла својата наметка над сè околу него. Сега, дури и избркан од длабочините на срцето, тој сè уште лебди во неговата околина, сè уште се храни со она со што се хранел порано; лицата, нештата, случаите лесно можат да ги разбудат истите мисли и чувства што човекот ги поврзувал со нив кога работел под грев. Внимателниот воин сега мора да го блокира надворешното снабдување на овој непријател. А за ова му треба: да го обнови целото свое надворешно однесување, на сè во него да му даде нов изглед, нови мотиви, ново време и така натаму, во духот на новиот живот; распределете го вашето време за да не остане ниту еден час без соодветна окупација. Интервалите ослободени од потребните активности не треба да се пополнуваат со ништо, туку со активности кои придонесуваат за ублажување на гревот и зајакнување на духот. Колку се корисни некои телесни подвизи во овој поглед, спротивно на забележаните склоности, секој може да доживее; врзи ги своите сетила, особено очите, ушите и јазикот, најлесните спроводници на гревот од срцето кон надвор и однадвор кон срцето; дајте му духовно значење на сето она што воопшто треба да се сретне - нештата, личностите, приликите - и особено пополнете го местото на постојаното живеење со нешта што се највпечатливи за душата, така што, на тој начин, живеејќи во надворешноста, човекот живее, како да е, во некакво Божествено училиште. Општо земено, треба да го уредиме целиот наш изглед на таков начин што, од една страна, повеќе не бара посебно внимание и не ослободува од секаква грижа за себе, а од друга страна, не само што нè прави безбедни од неочекувани востанија на гревот, туку го храни и зајакнува новиот живот што се појавува во дух. Со оваа наредба, гревот целосно ќе биде ограден однадвор; од тука веќе нема да добива храна и засилување. Ако сега, одвнатре, човек вложи максимални напори да се сочува себеси таков каков што е, во формата во која излегол од првата победа, ако, т.е., постојано ги разгорува оние чувства и расположенија што тогаш се оживувале во него, тогаш гревот ќе биде отфрлен одвнатре и ќе остане тука засекогаш без поддршка и цврстина. Гревот, на тој начин лишен од храна и поддршка, ако наеднаш не биде уништен, тогаш барем мора сè повеќе да слабее, до целосна исцрпеност. После ова, битката со гревот очигледно ќе се намали и сè ќе биде сконцентрирано во битката со мислите (кои особено ќе имаат тенденција да го нарушат новиот поредок), ретко со страстите и склоностите, каде што останува само внимателно да се чува... Токму две будни стражари мора постојано да ги има еден Христов воин: трезвеност и разумност. Првиот е свртен навнатре, а последниот нанадвор; едниот ги набљудува движењата што излегуваат од самото срце, а другиот ги предвидува движењата што ќе се појават во него поради надворешно влијание. Закон за првиот: откако секоја мисла е исфрлена од душата со сеќавањето на Божјото присуство, застанете пред вратата на срцето и внимателно чувајте се што влегува и излегува од него, особено не дозволувајте чувствата и желбите да спречат да се случат дејствија, зашто оттаму доаѓа сето зло. Закон за вториот: од почетокот на секој ден, седнете и пресметајте ги сите можни состаноци и случаи, сите можни чувства и движења што може да се појават во врска со нив, и прво подгответе го во себе неопходното упориште против него, за да не се засрамите и да не паднете во случај на неочекуван напад. Меѓутоа, за да се дејствува поуспешно за време на самиот напад, корисно е прво да се организира намерна ментална битка, ментално да се ставите во одредени околности, со одредени чувства, со одредени желби и тука да измислите различни начини да се задржите во соодветните граници и да набљудувате што особено ни помогнало во тој друг случај. Таквата прелиминарна вежба создава воинствен дух, ве учи да се сретнете со непријателот без плашливост и да го победите без големи тешкотии, како да користите експериментално научени техники. Покрај тоа, пред да ја започнеме битката, прво мора да знаеме кога да дејствуваме офанзивно, кога да дејствуваме дефанзивно и кога да се повлечеме. Покрај тоа што употребата на еден или друг метод на војување одговара на степените на духовниот раст, најпрво најдобро е да се повлечеме, односно да се засолниме под засолништето Господово без да се спротивставиме. Понатаму, кога веќе ги искусивме непријателите и ги проучувавме нивните напади, без губење време, можеме да ги одбиеме, но не треба намерно да им даваме слобода на страстите да се разбудат кај нас или да се ставаме во такви околности кога тие мора да дејствуваат со сета своја сила за да имаат шанса за битка и победа. Постојат посебни страсни возбудувања кои можат да се надминат само на овој или оној начин. Мислите секако мора да се избркаат, но тоа не е секогаш можно да се направи со склоности и страсти, особено со телесни. Во двата случаи, можете да ја изгубите вашата победа само поради незнаење. Конечно, никогаш не треба да се оди во битка без главната победничка мисла - тоа е како победнички транспарент. Како што порано ја решаваше работата помеѓу доброто и злото во корист на првото, така и сега, за време на битката со секое посебно грешно движење на душата, таа без мака ќе не направи победници. Со неговото појавување, сите орди на непријатели, сите злобни мисли и желби треба да се расипат. Таа има моќ да инспирира и подигне личност над себе; затоа, потребно е што почесто да се освестува и да се доведува до чувство - засекогаш да се воспостави на менталниот свод овој светилник, избркајќи ја темнината. Ништо не може повеќе да ја разгори ревноста за уништување на гревот од оваа мисла - ревност, овој брз поток на жива вода, која вознемирена, но не и огорчена, ги прави незабележливи сите бранови од фрлањето на камењата на искушението. Со такви мерки на претпазливост и правила, оди, воин Христов, со надеж во битка. Сепак, дури и за време на самата битка, мора да дејствувате според познатите правила, за да не станете како случајно да напаѓате непријатели во одбраната. Често еден начин на дејствување, без многу труд, може да ве круниса со успех. Откако го забележавте приближувањето на непријателот - почеток на возбуда или мисли, или страсти или склоности - пред сè, побрзајте да препознаете дека тоа се непријатели. Голема грешка, а и универзална грешка е да сметаме дека сè што ќе се појави во нас е крвна сопственост, за која мора да се залагаме како за себе. Сè што е грешно ни дојде; затоа мораме секогаш да го одвојуваме од себе, во спротивно ќе имаме предавник во себе. Кој сака да се бори со себе, мора да се подели на себе и на непријателот скриен во него. Откако ќе одвоите од себе одредено злобно движење и ќе го препознаете како непријател, тогаш пренесете ја оваа свест и чувство, оживејте го непријателството кон него во вашето срце. Ова е најздравото средство за истерување на гревот. Секое грешно движење се задржува во душата преку чувство на некаква пријатност од неа; затоа, кога ќе се разбуди непријателството кон него, тоа, лишено од секаква поддршка, само по себе исчезнува. Меѓутоа, тоа не е секогаш лесно и не секогаш можно: лесно е да се напаѓаат мислите со гнев, потешко е да се нападнат желбите, но уште потешко е да се нападнат страстите, бидејќи тие самите се движења на срцето. Кога тоа не помага и кога непријателот не ја признава победата без да се бори на овој начин, влезете во борбата храбро, но без самовеличување и ароганција. Плашливоста ја води душата во збунетост, во некаква подвижност и опуштање, а ако не се потврди сама по себе, лесно може да падне. Ароганцијата и вообразеноста се самите непријатели со кои мора да се бориме: кој им дозволил да паднат, веќе паднал и се предиспонирал за нови падови, бидејќи тие го ставаат човекот во неактивност и немарност. Битката започна - прво чувајте го срцето: не дозволувајте движењата што се појавуваат да допрат до вашите чувства, запознајте ги на самиот влез во душата и обидете се да ги удрите овде. И за таа цел, побрзајте да вратите во вашата душа убедувања спротивни на оние на кои почива вознемирувачката мисла. Ваквите контраверувања не се само штит во менталната војна, туку и стрели - тие го штитат вашето срце и го удираат непријателот во самото срце. Оттогаш, борбата ќе се состои од тоа дека гревот што настанал ќе биде постојано заштитен со мисли и идеи што го штитат, а оној што се бори, од своја страна, ќе ги уништи овие тврдини со мисли и идеи што се спротивни. Времетраењето на неговото продолжување зависи од многу различни околности, кои е сосема невозможно да се утврдат. Не само што треба да ослабнеме и на кој било начин, дури и во мислите, да се потпреме на страната на непријателот - а победата е несомнена, зашто грешното движење, како што претходно забележавме, нема цврста поддршка во нас и затоа, нормално, наскоро мора да престане. Ако и по оваа, колку и да е совесна, акција во одбрана на себе, непријателот сè уште стои во душата како дух и не сака да се откаже од своето место, тогаш тоа е јасен знак дека е поддржан од надворешна сила; затоа, треба да се свртите кон надворешна помош, земна или небесна - отворете се кон вашиот ментор и искрено молитвено повикувајте го Господа, сите светци и особено Ангелот чувар. Посветеноста на Бога никогаш не останала засрамена. Меѓутоа, треба да се забележи дека борбата со мислите е друга работа, друга работа е борбата со страстите, а друга е борбата со желбите: мислата се разликува од мислата, желбата се разликува од желбата, а страста се разликува од страста. Во сето тоа мора да се користат посебни техники, кои прво мора да се утврдат или преку размислување, или од аскетски искуства и упатства. Но, отпорот не треба секогаш да се зема строго: понекогаш само презирот го истерува непријателот, а отпорот само го умножува и нервира. Непријателот мора да се гони додека не остане ни трага од него, инаку и обична мисла оставена во срцето, како зла семе, ќе вроди со плод, незабележително приклонувајќи ја душата кон себе. За време на самата битка, не треба да се преземат средства за да се спречи тоа во иднина. Правилата измислени овде се секогаш многу строги, и затоа е секогаш неопходно да се менуваат и, според тоа, претставуваат искуство на неуспех, што е толку штетно во духовната војна и примамливо за воинот. Борбата е завршена. Фала му на Господа за избавувањето од поразот, но не препуштај се премногу на радоста на спасението, не дозволувај невнимание, не ја ослабувај љубомората - непријателот честопати само се преправа дека е поразен, така што кога ќе се препуштиш на чувството на сигурност, сè полесно е да те удри со неочекуван напад. Затоа, не соблекувајте го оружјето за пцуење и не заборавајте на правилата за безбедност. Бидете секогаш весел и буден воин. Подобро седнете и избројте го пленот: испитајте го целиот тек на битката - нејзиниот почеток, неговото продолжение и, конечно, што ја родило, што особено ја засилило и што ставило крај. Ова ќе биде еден вид почит од победените, што во голема мера ќе ги олесни идните победи над нив; Така конечно се стекнуваат духовната мудрост и подвижничкото искуство. Не кажувајте никому за вашата победа - ова многу ќе го иритира непријателот и ќе ве ослабне. Суетата, која не може да се избегне, ќе ги отвори вратите на духовното зајакнување и, откако ќе победите еден непријател, ќе треба да се борите со цела толпа од нив. Ако те погодат, жали, но не бегај од Бога, не опстојувај; побрзај да го ублажиш срцето и да го доведеш до покајание. Не можете а да не паднете, но можете и треба, откако паднавте, да станете. Човек што трча набрзина, дури и ако нешто се сопне, брзо станува и повторно брза по патот до целта - имитирај го. Нашиот Господ е како мајка која го води своето дете за рака и не го остава, иако често се сопнува и паѓа. Подобро е, наместо неактивна очајност, да се поттикнувате на нови подвизи, откако од вистински пад научивте лекција за понизност и разумност, за да не одите таму каде што е лизгаво и каде што е невозможно да не паднете. Ако не го избришите гревот со искрено покајание, тогаш, откако стекнал одредена сила во вас, тоа неизбежно ќе ве одвлече на дното на гревовното море. Гревот ќе надвладее над вас и повторно ќе треба да започнете од првата битка, но Бог знае дали тоа ќе биде можно. Можеби, до сега да се предадеш на гревот, ќе ја преминеш границата на преобраќање; можеби после тоа веќе нема да има ниту една вистина што би можела да ти го погоди срцето; Можеби дури и вам нема да ви биде дадена благодат. Тогаш, додека се уште тука, ќе бидеш еден од оние кои се осудени на вечни маки. Општо земено, за правилата на војување, треба да се забележи дека во нивната суштина тие не се ништо повеќе од примена на целото оружје во одредени случаи, и затоа не можат сите да се прикажат. Работата на внатрешната војна е неразбирлива и скриена; случаите за него се крајно разновидни, луѓето што се борат се премногу различни: она што е искушение за еден не значи ништо за друг; Она што погодува еден човек е целосно рамнодушен кон друг. Затоа, апсолутно е невозможно да се воспостави една работа за секого. Најдобар изумител на правилата на пцуењето е секој човек за себе. Искуството ќе ве научи на сè, само треба да имате ревносна желба да се победите себеси. Првите подвижници не учеле од книги и, сепак, претставуваат примери на победници. Покрај тоа, не треба премногу да се потпирате на овие правила - тие претставуваат само надворешен преглед. Она што секој го учи кога ја измислува суштината на работата е само од искуството, кога ќе почне да се бори на дело. И во оваа работа, негови единствени водичи се неговата сопствена разумност и посветеност на Бога. Внатрешниот тек на христијанскиот живот кај секој човек потсетува на древни подземни премини, исклучително сложени и скриени. Влегувајќи во нив, субјектот добива неколку општи инструкции - да го прави ова овде, таму да го прави тоа, овде според таков и таков знак, и овде според таков и таков, а потоа останува сам во темнината, понекогаш со слабата светлина на светилката. Целата негова работа зависи од присуството на умот, разумноста и претпазливоста и од невидливото водство. Слична интимност има и во внатрешниот христијански живот. Овде секој шета сам, дури и да е опкружен со многу правила. Само чувствата на срцето, извежбани, а особено вдахновението на благодатта, за него се вечни, неизмамливи и неразделни водичи во битката со самиот себе; се друго го напушта. Ова е текот на битката со секоја страст, желба и мисла. Како страстите, желбите и мислите, сите тие се еднакви; затоа, нема посебна потреба да се допира борбата со секоја мисла посебно. Да дадеме само неколку коментари: Има мисли кои се суптилни и суптилни, а има мисли кои се груби и груби. Секој може сам да го забележи второто; првите се незабележливи во часот на нивното присуство во срцето, но се откриваат дури подоцна - од дела, а згора на тоа, повеќе на другите отколку на самите нив. Ова е поривот да не веруваш ниту една трошка од твојот мир, добрина и чистота, туку секогаш да се сомневаш во тоа, внимателно да го следиш напредокот на нештата и да видиш со какви мисли се придружени и завршуваат, за потоа да се суди според тоа што првично лежело внатре. Најдобро е, сепак, да имаме уште еден доверлив човек - вообичаеното око однадвор веднаш ќе укаже на она што се крие во нас, иако ние тоа не го забележуваме. Кога зборуваме за најсуптилните мисли, не мислиме само на духовните: тие доаѓаат од телото и душата. Нивното препознатливо својство е незабележано, скриено во длабочините, така што човекот мисли дека дејствува чисто, без никаква примеса на страст, но во реалноста - од страст. Причината за тоа е сè уште непотврдената чистота на срцето или, подобро, неформираната разрешница на природното од вонземјанинот. Кога тоа ќе се случи, тогаш суптилното и суптилното ќе станат груби и груби, зашто тогаш вниманието ќе биде заострено од искуството и чувствата на срцето ќе бидат обучени да разликуваат добро и зло. Има мисли, желби и страсти - кои доаѓаат во форма на напади и краткотрајни пореметувања, а има и постојани кои траат со денови, месеци и години. Првите се лесни, но не треба ниту да се презирате, туку внимателно да се погледнат не само нив, туку и нивниот редослед. Се чини дека непријателот има закон - не наеднаш да започне со страст, туку со мисла, и често да го повторува. Погонет од гнев првиот пат, може да биде поблаго прифатен вториот, третиот, потоа се раѓаат желбата и страста и оттука е чекор до договор и акција. Продолжените мисли се тешки и убиствени; Тие првенствено се нарекуваат искушувачи. Она што треба да го знаете за нив е дека тие не се од природата, иако се својствени за природата, туку секогаш од непријателот; дека Господ им дозволува со посебна намера во однос на нашето прочистување, за да ја тестира и потврди нашата верност, вера, постојаност и способност да го создадеме внатрешниот човек, затоа мораме љубезно да ги трпиме, дури и ако тие беа премногу навредливи за ново, благодатно срце, како што се богохулење, очај, неверување, главната работа е да не ги ослободуваме во секое време од нив и да не ги чуваме од срцето, одвојувајќи ги од себе и мојата слобода со мисла и вера. Мислите со кои мора да се борите не се секогаш лоши, туку често се добри по изглед и многу често рамнодушни. За лошите, има само еден закон - веднаш да се избркаат; второто мора да се анализира или образложи. Ова го вклучува многу пофаленото искуство за разликување помеѓу мислите, кои да се исполнат, а кои да се отфрлат. Не може да се предлагаат правила за тоа: секој нека учи од сопствените искуства, зашто човекот не доаѓа против човекот, за да ни одговара нешто друго. Подобро е вака: редоследот на работите е воспоставен - и одете во него и фрлете го сè што доаѓа повторно, без разлика колку тоа може да изгледа веродостојно. Ако мислата не претставува ништо лошо ниту сама по себе, ниту во нејзините последици, тогаш и тогаш немојте наеднаш да се приклонувате кон неа, туку трпете ја засега, за да не бидете избрзани. Други чекаа пет години и не си ги исполнија мислите. Најважниот закон е да не му верувате на вашиот ум и срце и да му верувате на вашиот лидер со секоја мисла. Прекршувањето на ова правило отсекогаш било и е причина за големи падови и искушенија. Лошата мисла искушува, но добрата мами. Кој е однесен од првото се смета дека згрешил, паднал, а кој е однесен од второто се смета дека е во заблуда. Дали е можно да се прикажат сите заведувања во нивното потекло и својства? Нивниот имот главно го вклучува фактот дека едно лице самоуверено се смета себеси за она што не е, на пример: повикан да ги опоменува другите, способен за извонреден живот итн. Нивните извори се најсуптилната мисла дека нешто мислам, а мислам многу... Неважниот мисли нешто за себе. Непријателот се држи до оваа тајна гордост и ја заплеткува личноста. Меѓутоа, секоја суптилна зла мисла, незабележана од нас, не држи во заблуда; кога мислиме дека нè водат добри и побожни мисли. Во овој поглед, можеме да кажеме дека не поминува ниту една минута кога не сме во заблуда, шетајќи наоколу како во духови, заплеткани во нив во една или друга форма. Тоа е затоа што злото е сè уште внатре, не испарило, но доброто е на површината; Затоа нашите очи изгледаат како магла од испарувања. Што се однесува до секоја конкретна мисла, добро е прво да се соберат информации за нив, односно да се има претстава за нив, причините за нивното потекло, последиците и начините како да се избркаат. Ова ќе биде резервна продавница, многу погодна во случај на битка, имено: кога една мисла не е избркана од омраза и почнува да се размножува, примамлива и убедувачка, тогаш е неопходно да се спротивставиме со нешто побивање. Но, за да го направите ова, треба да имате мисли на залиха. Во таа насока, светите отци ги избраа најважните осум страсти и ги опишаа како модел, кој може да го користи секој трагач. Сепак, ова не се ексклузивни објекти на злоупотреба, туку само најважните. Затоа, во други наоѓаме описи на други страсти и правила за нив. Најбогатата колекција од нив е во Џон Климакус. Има телесни мисли, има ментални и духовни. На сите им е очигледно дека сите тие можат да бидат присутни во секое време, но, нормално, најпрво е позабележително да се биде телесен, потоа да се отвори кон менталното и духовното. Соодветно на тоа, пцуењето мора да се префрли или да ги промени своите позиции. Тоа мора да се знае за оној кој го освоил, на пример, телото, да не се препушти на невнимание од чувството на сигурност, бидејќи тој може да биде поразен преку душата, а оној што ја смирил душата може да биде победен во духот. Во принцип, се додека има дишење, борбите нема да престанат, иако може да се смират, а понекогаш и долго. Свети Доротеј вели: „Има страст за дејствување, страст за борба и страст за освојување“. Првиот грев, вториот почнува да се чисти, третиот е блиску до бестрасност. Колку поодлучно се бунтува против страстите, не попуштајќи им ни во мислите, а не само на желбите и задоволствата, или, ако тоа се случи, набрзина ги искорне од срцето во коренот, секогаш доведувајќи се до точка на контра-чувствување, толку побрзо се постигнува чистотата. Колку е поусогласен и попопустлив, толку подолго се одолговлекува материјата, со запирања и нерамнини. Ова зависи од самосожалувањето или неодвојувањето од страста: со тоа што навидум се сожалува себеси, човекот го негува непријателот и се однесува како непријател против себе. Последица на војувањето е чистотата на умот од мислите, срцето од страстите и волјата од склоностите. Кога ќе се формира, човекот влегува во бестрасност. Неговата внатрешност станува чисто огледало што ги рефлектира духовните предмети. Менталната војна со мислите, похотите и страстите не треба да претставува ексклузивно, сè друго отстранување и заменувачко средство за чистење на нашите нечистотии, и покрај сета пресудна неопходност, неизбежност и победничка моќ. Со него мора да има активна борба против страстите или нивно искоренување, гаснење и исцрпување преку дејствија спротивни на нив. Причината за тоа е што страста навлезе во нашите моќи, и проникна затоа што постапивме страсно. Секое страсно дело имаше своја честичка на страст во својата моќ, а севкупноста на сите дела ја исполнуваше моќта со страст, како сунѓер со вода или како фустан со смрдеа. За да се истисне оваа страст, треба да се користат и дејствија што се спротивни на првото, така што на тој начин секое дејство, смирувајќи се на сила, да го измести од него соодветниот дел од страста и мноштвото такви дејствија, често и непрекинато направени, целата страст. Таквиот лек, ако се користи правилно, е толку моќен што оние кои дејствуваат по него, по неколку експерименти, почнуваат да чувствуваат намалување на страстите, олеснување и слобода и малку светлина во душата. Само менталната војна ја истерува страста од свеста, но таа сè уште останува жива, но само исчезна. Напротив, спротивното ја удира оваа змија во глава. Од ова, сепак, не произлегува дека додека се прави тоа може да се запре менталната борба. Ова мора да биде неразделно, инаку може да остане без никаков плод, па дури и да ја зголеми, а не да ја намали страста, бидејќи кога се работи против една страст, друга може да се залепи, на пример, за време на постот - суетата. Ако ова се остави без надзор, тогаш, и покрај сите напори, нема да има плод од тоа. Менталната војна во врска со активната, впечатлива страст однадвор и однатре, ја уништува исто толку брзо како што непријателот умира кога е опколен и тепан и одзади и однапред. Во оваа активна самокорекција, мора да се запази одреден ред и ранг, при чие градење треба да се обрне внимание на квалитетот на страста воопшто, на својот карактер и на добрите дела, кои се споменуваат во позитивната активност. Во првиот случај, треба да се стремите кон главните страсти: задоволството, љубовта кон љубовта и ароганцијата - и затоа, главно, да се тренирате во самоогорченост и суровост, во расфрлање имот и уништување нешта, во потчинување и потчинување на другите или лудост (види Barsanuphius). Меѓу светците кои активно се обврзуваат да се очистат, ваквото дело е секогаш видливо во преден план. Во втората - до вашата главна страст. Оваа главна страст ќе се појави за време на преобраќањето, за време на сознанието за својата грешност и покајание. Кога се дава завет да не грешиме, најмногу се има на ум оваа страст. Затоа, и после ова, треба да биде најблизок предмет на противдејство на гревот што живее во нас. Ги затскрива сите страсти, како и ги врзува околу себе или му дава потпора. Другите страсти можат да се откријат дури откако оваа ќе ослабне и надвладее, а заедно со неа да се растворат 67 . Човек мора да се вооружи против тоа со сета своја сила првиот пат, особено затоа што кон него има и многу омраза, што му дава сила да се спротивстави. И не можете да продолжите да ги освојувате почетните страсти без да го освоите. Во третиот поглед, редоследот на правење добро е очигледен сам по себе. Токму на почетокот работите ќе одат против владејачката страст, потоа против првобитните страсти, а потоа, кога и двете ќе стивнат, доброто дело останува слободно да ги доврши остатоците од непријателската орда по сопствена проценка, а уште повеќе според внатрешните упатства. Без оглед на страста што ќе заживее и ќе се манифестира, против неа треба да се доделат случаи. Тоа се антиинфламаторни лекови и со нив мора да се постапува според добро познат закон. Покрај тоа што мора да се почитува прикажаниот редослед, мора да има смирување и рамномерност во самата контраакција, за да не се трча од еден на друг, како отсутен човек. Вистински плод нема да има, туку ќе се сее ароганција. Дејствувајте поодлучно, понемилосрдно - колку е поблиску до крајот и мирот. Да се ​​издржи во започнатата работа додека не се појави плодот, зашто крајот ја крунисува работата... А другите работи што искуството му ги открива на работникот мора да се запазат. Се чини дека вака се одвиваат работите: веднаш по преобраќањето сега постои активна борба на страстите; од него или со него - веднаш доаѓа внатрешна борба; потоа, понатаму, меѓусебно се зајакнуваат и зајакнуваат: внатрешното расте - расте и надворешното, расте надворешното - расте и внатрешното; конечно, кога и двете станале прилично силни, на човекот му доаѓаат мисли за подвизи и дела за решително да ги изгаснат страстите, да ги отсечат од корен. Човек не треба да презема големи подвизи и дела ниту самиот ниту да ги советува другите. Таа мора да дејствува постепено, постепено да се зголемува и интензивира, за да биде подигнувачка и моќна. Во спротивно, нашата акција ќе биде како нова лепенка на стар фустан. Побарувачката за постигнување мора да доаѓа одвнатре, исто како што понекогаш на болниот погон и инстинкт му се укажува решителен лек за исцелување. Менталната и активна борба на страстите сама по себе е силна, но е неспоредливо поитна, плодна и побрза кога се спроведува под водство на друг. Вие самите нема секогаш да го забележувате непријателот во ментална битка, нема секогаш да можете да дејствувате против него и да одржувате љубомора и решителност кон него, и што е најважно, во двата случаи не можете да имате еден план, прелиминарен преглед, за да ја спроведете целата војна според него. Да го направите ова е сосема невозможно самостојно. Неопходно е некој однадвор да ја гледа и нашата сегашност и нашата иднина. Затоа, предавањето на лидерот треба да се смета за најдобро и најрешително средство за самокорекција. Тој ќе ги употреби истите средства над нас и во нас - активно-ментална војна, но најважно - по своја дискреција, преглед, со дискреција на целта, патот и раскрсницата. Значи, ако сакаш и бараш очистување, најди и моли Го Господа за отец водич, откако го најдеш, кажи му сè за себе, што знаеш и што гледаш во себе. Потоа дајте му се од себе, и внатрешно и надворешно - дајте му како суровина, за да може од него да изгради куќа за Господа, нов човек. Откако ќе го направите ова, отфрлете се од секаква грижа за себе и безгрижно засолни се под мишката на татко ти. Нека води каде и како сака, нека го присилува да прави што, кога и каде сака. Од наша страна - несомнена послушност кон него, без размислување, верување, доброволно и целосно отворање на совеста кон него или да му ги кажуваме нашите мисли, желби, страсти, дела, зборови - сè што правиме и што ни се случува. Ова му дава начин да види каде сме и во каква состојба е нашата внатрешна структура, и му дава причина, соодветно, да ни даде совети и да ни додели работи 68 . Отворањето на мислите и послушноста на вашиот татко се решавачки уништувачи на 69 страсти и освојувачи на демоните. Секогаш кога ќе се објави откровение, а потоа ќе се исполни она што е пропишано за оваа цел, тоа е исто како да се исчисти раната и да се смени завој. Итна медицинска помош! Оној што отвора исфрла сè нечисто и преку послушание го зема чистото, нов багаж, лековита храна, чист сок - како повраќач, кој ќе земе, а потоа добра храна. Но, она што е најважно е дека тие сечат во самиот корен на страстите, имено: самобитноста, јас. Со водач, нашето „јас“ од прв пат решително исчезнува во неговата волја, а во исто време тие ја губат поддршката и сите страсти потоа доаѓаат и дејствуваат без ред, во збунетост, но и овде сета нивна итрина е надмудрувана и неуспешна преку искреноста. Општо земено, ова е моќен начин да се убијат страстите и брзо да се искачите до чистотата. Сите искуства на светителите одат овде; а примери има безброј... Треба да се истакне и дека што побрзо, по жалба, се најде и избере лидер, толку подобро. Љубомората е жива и е подготвена за се, и нема ништо со неа да направи мудар владетел, особено кога сè уште немало време да се формира самосоздавање, што дава тврдоглавост, недоверба, противречност, корекции... Некој што страда од тоа и откако избрал водач, мора прво да се излечи од тоа за да влезе во ранг на добар образовен син. Неволјата е кога душата се навикнува да прави сè според сопственото разбирање и желба. Конечно, конечното, како да се каже, чистење на целиот наш состав, неговото прочистување како во оган, го врши Самиот Господ. Имено: однадвор - со таги, од внатре - со солзи. Не може да се каже дека се појавуваат само на крајот, а претходно не постоеле. Не, тие почнуваат од првиот пат, од самиот почеток и го придружуваат човекот во вид на разни неволји и кршење на срцето и колку повеќе човекот расте, толку повеќе се засилуваат. Но, вака ни ги воведува Господ, дозволувајќи и, како што рече, благословувајќи го обичниот тек на надворешните и внатрешните работи за наше добро. Кон крајот, Тој намерно ги средува (поправа - Ред.), им дава солзи, им носи тага - или заедно, или едно по друго, а потоа еден пред, па другиот, па дури и еден за едниот, а друг за другиот. Тагата е оган, солзите се вода. Ова е крштевање со вода и оган. Во Свети Исак Сирин тоа е прикажано со вознесувањето на крстот, или конечното распнување на надворешниот човек. Овој момент, како што велат, е најпримамлив, сличен на оној што го имал Авраам кога го жртвувал својот син: во умот има темнина, во срцето безрадосна мрморење, одозгора е стремежот на гневот, одоздола е подготвен пеколот; човек се гледа себеси како пропаѓа, виси над бездната. Оттука едни излегуваат триумфално, други паѓаат и се враќаат повторно да се искачат на оваа планина. Оние кои ја поминале оваа фаза, како што се вознесени на небото, веќе не се земни, туку небесни, земени од Божествениот Дух и побрзани од него, како тркалата во видението на Езекиел. Бог е во нив и дејствува. Нивната состојба е неразбирлива за размислување. Него го препознаваат само искуството, затоа оние што поминале низ него не зборуваат за него; тоа не е корисно, а можеби дури и не е безопасно. Така е тоа на крајот. Дотогаш, заедно со другите методи, како најмоќно средство за очистување, како постојани треба да се чувствуваат постојаните таги и неволји создадени од Бога и духот на скрушеноста даден од Него. По сила е еднаков на водачот и, во случај на негов недостаток, може доволно да го замени, а навистина го заменува во верник и смирен човек. Зашто во овој случај Самиот Бог е Водач и Тој е, без сомнение, помудар од човекот. Свети Исак Сирин детално опишува како постепено Господ го внесува човекот што се очистува во очистувачки таги и како го загрева во него духот на скрушеноста. Од наша страна, сè што се бара е вера во добрата промисла и подготвено, радосно, благодарно прифаќање на сè што е испратено од Него. Недостатокот на ова ја одзема прочистувачката моќ од тажните случаи и не дозволува да допре до нашите срца и длабочини. Ова е во однос на тагата. Во однос на скрушеноста - внимателно препознавање на своите гревови, неред, преку набљудување на себе и што се случува во нас, а потоа често исповедање, со искрено покајание и болка. Без надворешни таги, на човекот му е тешко да се спротивстави на гордоста и вообразеноста, а без солзи на покајание, како може да се ослободи од внатрешниот егоизам на фарисејската самоправедност 70? Оној што го нема првото, апостолот го смета за прељубник. Бидејќи тие не се во наша моќ, туку во рацете на Бога, затоа, плашејќи се да ги побараме поради недоверба во сопствените сили и незнаење дали ќе застанеме во нив, барем да не останеме запоставени кон второто. Повеќе од половина е во наши раце и не ни е забрането да се молиме за тоа. Значи, колку што има начини и мудрост, трудете се колку што можете да жалите пред Бога во покајание, паѓајќи пред Него и молејќи се за милост. Гледајќи го делото, Тој ќе дава постојано скрушеност и по потреба и обилни солзи, со кои лицето на душата конечно ќе се измие и целосно ќе се исчисти. Благосостојбата не треба да води кон ароганција и големи пофалби, туку да се плаши дали Господ веќе го оставил како непотребен, а со тоа и до најсилна љубомора за скрушеноста на срцето, која секогаш е жртва богоугодна. Дури и, може да се каже, кога немате надворешна тага, тогаш внатрешно тагувајте, зашто како Бог да ве повикува на тоа. Во меѓувреме, и обратно, на оние кои тагуваат однадвор, Самиот Господ испраќа утеха - моменти на прекрасна радост, заборавајќи на тагите, заздравувањето на раните, па дури и оплакувањето е невозможно. Може да има и да нема солзи: целата поента е во болка пред Бога за нечии нечистотии. Тоа се сите начини на кои страстите се уништуваат во нас - или со нашата сопствена паметна работа, или од нашите водачи или од Самиот Господ. Веќе е забележано дека без ментална внатрешна борба, надворешната борба не може да биде успешна; истото мора да се каже и за борбата под раководство, како и за провиденцијалното прочистување. Затоа, внатрешната борба мора да биде непрестајна и непроменлива. Самиот не е толку силен, но кога го нема, сите други се неефикасни и не се корисни. И сторители и страдалници, солзавци и почетници загинаа и пропаѓаат од недостаток на внатрешна борба или зачувување на умот. Ако во исто време се потсетиме на она што беше кажано претходно за внатрешната позитивна работа - имено, дека таа ги содржи целта и моќта на надворешната позитивна работа - тогаш целосното значење на внатрешната работа ќе се открие со полна сила, и секој ќе види дека тоа е потеклото, основата и целта на сета подвижност. Целата наша работа може да се сведе во следнава формула: откако се собравте во себе, вратете ја духовната свест и животната активност и во ова расположение, одете по наведената надворешна работа под водство или Промисла, но во исто време, со строго и интензивно внимание, забележувајте и следете сè што се појавува внатре. Штом ќе се роди страсно востание, избркајте го и поразете го, ментално и активно, не заборавајќи да разгорите во себе скрушен и болен дух над вашите гревови. Тука треба да се привлече целото внимание на подвижникот за тој додека се подвизува да не се оддалечи и да биде, како да се каже, врзан или опашан околу бедрата на своите мисли. Одењето со таква внатрешно престојување и зачувување е трезвено одење, а науката за тоа е наука за трезвеноста. Сега е јасно зошто сите подвижници ја сметале доблеста на трезвеноста за најважна од подвижничките доблести, а оние што ја немаат ги сметале за бесплодни. Затоа треба посебно да се истакне. Веќе разговаравме за тоа, но тоа е само почеток. Таму се зборуваше за да се покаже дека активноста на самоотпор и самопринудување мора да започне само одвнатре или, подобро, да чекори во неа - откако се етаблира внатре. Сега ќе ја избереме истата точка за искачување нагоре, бидејќи има цел, а надворешното е средство. Односно, таа мора да ја покаже суштинската привлечност на стремежниот дух кон Бога, условите за најбрзо приближување кон Него и состојбата на оној што е близок или, уште подобро, способен за тоа, бидејќи самиот пристап е од Бога. 4. Почетоците на искачувањето до жива комуникација со Бога Утврдувајќи се навнатре, тој ја насочува сета сила на својата љубомора на дела на самопоправање од нечистотии и страсти, на ослободување на своите сили и нивно зајакнување во богоугодни активности. Ова дело го апсорбира целото негово внимание, целата негова работа и целото негово време. Како што се навикнува на оваа активност и, истовремено, ја насочува и организира својата внатрешна состојба, тој природно навлегува се повеќе и повеќе во себе, се собира внатре и ги поставува темелите за неоригинален престој во него. Ова е целта на почетниот подвиг, навлегувањето во себе. Во исто време, како што човекот почнува да се наметнува, малку по малку му се открива главната цел, која мора да ја бара и која претходно изгледаше како да се крие зад многу работи. Но, исто така, природно е, како што се оддалечуваме од царството на страстите, да станеме главен стремеж и гравитација на нашиот дух, заради ширење на кругот чијшто труд е преземен. Оваа цел и желба е гравитација кон Бога како врвно добро. Можно е под услов да се почувствува сладоста на животот во Бога или да се вкуси - колку е добар Бог, затоа не се појавува наеднаш. На почетокот стравот лежи кај личноста: тој служи како роб, од должност, должност што ја сфатил во моментот на будењето. Тогаш стравот стивнува и, без да исчезне, отстапува место на сладост во делото Господово, чувство на пријатност во него. Манифестацијата на ова е манифестација на првото оживување на душата за Бога, визијата за нејзината светла цел. Кога ќе се појави оваа гравитација, таа почнува да расте сама по себе по истиот редослед по кој се родила. Сепак, не треба да се чека само него, туку да се остане неактивен за него, не, самиот човек мора да дејствува на одреден начин за да го промовира брзото откривање на оваа гравитација. На ова, според претходниот редослед, е доделена претежно внатрешна позитивна работа, но сите вака направени дела, сè додека се прават без да се напуштат одвнатре, се способни да ѝ помогнат на оваа гравитација, да расте и да зајакнува, со очекување на сè од Бога и претворање на сè во слава Божја. Ова мора да биде духот на целата прикажана работа, инаку таа ќе остане бесплодна и, што е особено важно, човек не може да го поднесе својот товар без оваа внатрешна сила вложена во него. Така, претходните подвизи можат да развијат склоност кон Бога, но тие мора да бидат насочени кон тоа посебно внатрешно расположение кое треба да се одржува додека се минува низ нив. Искачувањето на умот кон Бога, или привлечноста кон Него, се формира кога внатрешните активности стануваат посилни. Во нив потекнува како семе и на нив созрева како на земја. Затоа, зачувувајќи го ова внатрешно, за брзо да предизвикате привлечност кон Бога, мора: Навикнете се да одите со Бог со вашиот ум. Нека човекот постојано се труди да го види Бог онаков каков што е од десната страна и нека се подигне до чувството дека Бог го гледа. Навиката за ова е вратата кон Бога, отворањето на рајот за умот. Правете сè за слава Божја и во ништо - ни надворешно ни внатре - немајте ништо на ум освен оваа слава: таа мора да биде мерка за потфатите и да стави свој печат на нив. Правете сè според свеста за Божјата волја, одете во оваа волја и послушајте се во сè и сесрдно покорете 71. Постапувањето според волјата Божја опфаќа сè што му се случува на човекот, а потчинувањето кон неа опфаќа сè што му се случува на човекот. Што и да правите, обидете се да видите дека Бог го сака тоа од вас; што и да ви се најде на патот, прифатете го како од раката Господова. Лице, нешто, повод, радост, тага - прифатете сè со радост, потчинете се на сè со волја, мир, задоволство, и покрај противењето. Преку овие духовни активности, умот сè повеќе ќе почне да го гледа Бога и ќе се утврдува во визијата за Бог - умот ќе се навикне да стои во видението Божјо со Неговите бесконечни совршенства. Оваа визија е дадена во најголем дел за време на стоењето пред Бога во молитва и созрева преку истото стоење пред Бога во молитва. Тоа е почеток на искачувањето кон животната заедница со Бога. Паралелно со Божјото видение, почитното обожавање на Бога во дух се појавува и се усовршува кога тој, во болен повик кон Бога, ќе падне пред Него во самопонижување, како суштество, но не со болно чувство дека е газен и отфрлен, туку со свест дека е прифатлив, помилуван и обесправен. Како резултат на ова, ќе се појават неконтролирани внатрешни привлечности и восхит кон Бога. Стремежот кон Бог е целта. Но, на почетокот тоа е само во намерата, барано. Таа мора да ја направи вистинска, жива, како природната гравитација, слатка, подготвена, неконтролирана. Само ваквата гравитација покажува дека сме во нашиот ранг, дека Бог ќе не прифати, дека одиме кај Него. Кога железото се привлекува кон магнет, тоа значи дека магнетна сила го допира; истото важи и во духовна смисла: тогаш е јасно само дека Бог нè допира кога постои овој жив стремеж - кога духот, заобиколувајќи сè, ита кон Бога и се восхитува. Отпрвин тоа не се случува - љубоморниот човек е целосно фокусиран на себе, иако за Бога, но овој поглед на Бог е само ментален. Господ сè уште не дозволува да се вкуси, а човекот не може да го стори тоа затоа што е нечист. Тој му служи на Бога, така да се каже, невкусно. Потоа, додека срцето се чисти и поправа, почнува да ја чувствува сладоста на побожниот живот, да чекори во него со љубов и желба - станува негов прекрасен елемент. Душата почнува да се одвојува од сè, како од студ, и гравитира кон Бога, кој ја загрева. Почетоците на оваа привлечност се поставени во дух ревносен за Божествената благодат. Токму со нејзините инспирации и водство созрева меѓу посочениот ред, со кој се храни и без знаење на самата акција. Знакот на ова раѓање е: доброволно, тивко, ненагласено претстојување пред Бога, придружено со чувство на почит, страв, радост итн. Тој е среќен што е таму сам со Бога, далеку од другите или без внимание на сè надворешно. Тој во себе го наоѓа Царството Божјо, а тоа е: „мир и радост во Светиот Дух“ (Рим. 14:17). Таквото потопување во себе, или потопување во Бога, се нарекува умствена тишина или восхит кон Бога. Можеби е привремено, но мора да биде трајно, бидејќи тоа е целта. Бог е во нас кога нашиот дух е навистина во Бога, зашто тоа не е ментална комуникација, туку живо, тивко потопување во Бога, отуѓено од сè. Како што сончевиот зрак носи капка роса, така Господ го радува духот допирајќи го. „Земете го мојот дух“, вели пророкот (Езек. 3:12). Многумина од светителите постојано се восхитуваа на Бога, додека други беа напаѓани од духот привремено, но често. Така започнува, созрева и се усовршува таквата привлечност, односно влегување во Бога со Божествената благодат кај оној кој го бара Бога искрено, совесно, трудољубиво. Суштински услов за тоа е прочистување на срцето за прифаќање на примамливиот Бог: „оние кои се чисти по срце ќе го видат Бога“ (Матеј 5:8). Затоа, сите досега споменати подвизи, вежби и дела се неопходни, неизбежна подготовка за ова. Само низ сите мора да се помине правилно, и токму со насоката кон ова. Главната работа овде е складирањето на срцето: складирањето на љубоморниот дух е внатре; условот за реалноста на подвизите, вежбите и делата кога тие доаѓаат одвнатре, успехот на борбата доаѓа само од внатре; Најдобриот начин да се развие привлечност кон Бог е внатрешен. Следствено, внатрешната активност е централниот извор на духовниот, вистински христијански живот. Затоа, меѓу светите отци тоа е едно и е предвидено како единствен пат до совршенството. „Бидете трезвени и будни, будни и молете се“, вели Господ (1. Пет. 5:8; Марко 14:38). Трезвеноста, или чувањето на срцето е главниот подвиг. За светите отци овде сè е насочено: сè е во срцето, бидејќи она што е во него е на дело. Одлучувачкиот чекор во воздигнувањето кон Бога, самиот праг на заедништвото со Бога, е целосното предавање на себеси на Него, по што Тој е веќе застапник, а не човек. Која е целата моќ или што бараме? Заедницата со Бога, т.е. Бог да се всели во нас и да почне да оди во нас, да се облече, како да е, во нашиот дух, да владее со Неговиот ум, волја и чувство, така што „што сакаме и правиме во нас“ да биде Негово дело, за Тој да дејствува во сè, а ние да станеме Негови инструменти, или да дејствуваме од Него, во мисли и чувства, во зборови и желби. Тоа е она што Господ, Господарот на сите, го бара, зашто само Тој прави сè во суштествата преку суштествата. Истото треба да го бара и духот што се разбрал. Услов за ваквото пребивање на Бога во нас и устоличување, или прифаќање на секакво дејство, е откажување од слободата. Слободното суштество, по својата свест и дефиниција, дејствува самостојно, но тоа не треба да биде така. Во Царството Божјо не треба да има никој што сам постапува, туку Бог да дејствува во сè, а тоа нема да се случи додека самата слобода стои - таа ја негира и отфрла Божјата сила. И дури тогаш ќе престане оваа тврдоглавост против силата Божја, кога нашата слобода, или самостојна и лична активност ќе падне пред Него, кога во личноста ќе биде изречена решителна молба: „Ти, Господи, прави во мене што сакаш, но јас сум и слеп и слаб“. Во овој момент, Божјата сила влегува во човечкиот дух и го започнува својот севкупен ефект. Значи, услов за вселување на Бога во нас е решително предавање на Него. Предавањето на Бога е внатрешен, најтаен чин на нашиот дух, моментален, како и сè друго, но не веднаш постигнат, туку созрева постепено, долго или кратко, судејќи според умешноста и разумноста на христијанскиот работник. Започнува во првото преобраќање, зашто таму покајникот, давајќи завет, секако вели: „Ќе го избегнувам злото и ќе правам добро; само Ти, Господи, не оставај ме со Твојата милосрдна помош“. Со ваквата диспозиција тој навлегува во полето на подвигот и ревносно дејствува во него, со надеж дека ќе добие Божја помош. Но, очигледно е дека тука е неговата љубомора и Божјата постапка ќе го следи. Ова е неопходно и според расположението на почетниците и според Божјата намера. Почетникот сака да работи за Господ, да Му служи - и тој работи. Ова создава во него доверливост и, како да се каже, храброст во неговото гледиште за Бог. Но, очигледно не мора да остане така. Неопходно е човекот да ја следи привлечноста на Бога, гасејќи ја самонанесената љубомора. Следствено, човекот не треба да остане во своето прво расположение, туку, без да ја ослабне истата ревност, треба да се потчини на Бога, да биде под Негов знак и да научи да ги следи Неговите предлози и склоности. Тоа тајно се навестува кога на Петар му се вели: „Кога беше млад, се појасуваше и одеше каде сакаш, а кога ќе остариш, тој те врзува и те води, дури и да не сакаш“ (Јован 21:18). На почетокот самиот човек е љубоморен, а потоа вели: „Господи, според образот на судбината, организирај го моето спасение. Како врзан човек, ќе одам каде и да заповедаш“. Ова е чин на решителна посветеност на Бога. Првиот тип на активност е толку убав и убав - толку многу плодови! Затоа може засекогаш да ве врзе за себе. Но, од ова треба да се плаши, бидејќи ќе биде исто како да се потиш на неблагодарна земја: има многу песок и камења, но нема виталност. Мора да се обидеме да се оддалечиме од него и да преминеме во посветеност на Бога. Навистина, на некој начин и самата може да расте за време на првата работа, но мора да го следи ова растение и да придонесе за тоа, или, подобро, да го прифати формираното и одгледуваното. Всушност, и тогаш Бог е тој што дејствува, бидејќи без Него ние сме ништо, но човекот вели: „Избрав, сакав, работев и Бог помогна“. И волјата, изборот и трудот се исто така добри дела и, според тоа, Божји; но човекот зад сите свои неволји и напори мисли дека тоа е неговата сила. Затоа, преминот од ревност во ревносна посветеност на Бога не е ништо друго освен откровение и пројавување на нашата свест за Божјото дејство во нас, или во уредувањето на нашето спасение и очистување. На ревносната личност се потсетуваат честите неуспеси и покрај сите напори, неочекувани и големи успеси без многу труд, грешки и падови, особено разбирливи, како повлекувања од благодатта. Сите тие го водат човекот кон мислата и верувањето дека тој е ништо, а се е Бог и Неговата семоќна благодат. Ова е последната точка од подготвителниот курс за посветеност на Бога. Тоа е можно само кога човек чувствува дека не е ништо. Од своја страна, човекот може да го примени следново: разгледување на случаи и случаи, како се градат, за да ја види силата Божја во нив; продлабочувајќи се со силна верба во условите на оправдување, до степен да се извикува: „Во ликот на судбината, спаси ме“; глетката на безброј непријатели, прикривањето на патеката, темнината пред лицето, безбројноста на раскрсниците, скриеноста на Божјите дефиниции. Овие ментални подготовки добиваат посебна сила од активните, имено: делење на сиот имот, предавање на општ срам (во глупоста), осаменост, пустински живот. Тоа се такви свртувања на животот, по кои нема каде друго да се обратиме освен кон Бога. Сите такви луѓе директно се фрлаат во рацете на Бога и се прифатени од Него. Во тој поглед, помошта на водачот е непроценлива ако невидливо за личноста што се води, го стави во такви околности од кои само невидливата Божја помош може да го ослободи. Старите отци рекле: круните мора да им се доставуваат на почетниците. Најдобро од сè, ова чувство на безначајност и посветеност на Бога го формираат непрестајните таги и особено екстремните крстови испратени од Бога, кои ги споменавме погоре. Оној што му се предал на Бога, или кој бил достоен за овој дар, почнува да дејствува од Бога и да пребива во Него. Слободата не се уништува, туку постои, бидејќи самопредавањето не е конечен, одобрен чин, туку непрестајно повторуван. Човекот се фрла на Бога, а Бог го зема и работи во него или со неговите сили. Ова е вистинскиот, Божествен живот на нашиот дух. Оној кој се фрла во рацете на Бога, добива од Бога и постапува според она што го прима. Ова е жива заедница, живот во Бога, потврда во Него со целото битие: мисла, срце, волја. Се појавува со самопредавање. Но, како што самопредавањето расте постепено, и токму во продолжението на првото дејство, тогаш во исто време е невозможно да не се воздигне и ова прифаќање на Бога и пребивањето во него. Вистина е; сама се крева. Но, повторно, од наша страна мора да има нешто што ќе го промовира или ќе го забрза неговото созревање. Полето на комуникација со Бога, подрачјето во кое се формира и дејствува, е умствената духовна молитва... Оној што се моли пребива во Бога и затоа е многу подготвен и способен Бог да почне да пребива во него. Но, оваа молитва не е исто што и молитвата; ова е посебна духовна акција, не толку водена, туку понејасно созрева и за водениот и за оној што води. Во него, може да се каже, е крајната граница на правилата на подвижништвото (види Симеон Богослов). Зашто, кога оваа молитва ќе стане и ќе се воспостави, Бог е едно со нашиот дух. А правилата се однесуваат само на неговите почетоци, а она што се случува во него по подобрувањето е скриено, станува невидливо, како Мојсеј зад облак. Б. Животната комуникација со Бог се одвива во состојба на тишина, што доведува до бестраст. Кој почнал да ги доживува овие неволни внатрешни привлечности и овие восхитувања кон Бога, а особено кој почнал да доживува совршено предавање на Бога и непрестајна молитва, е подготвен и способен да стапи во тишина. Само тој е доволно силен да го издржи овој подвиг и да го заврши со овошје. Невозможно е да се чува таков човек во хостел и соживот со други. Што го оддалечи Арсениј Велики од луѓето? Ова е внатрешно привлекување кон Бога. „Те сакам“, рече тој, „но не можам да бидам со Бога и со луѓето“. „Вистинска молчалива личност“, вели Џон Климакус, „не сакајќи да ја изгуби сладоста Божја, се оддалечува од сите луѓе, без омраза кон нив, како што другите ревносно им се приближуваат“. Дозволете ни да го запишеме она што е неопходно за концептот на тишина од 27-от збор на „Скалилата“: „Постои надворешна тишина кога некој, одвоен од секого, живее сам, а има и внатрешна тишина, кога некој по дух е сам со Бога, не напнато, туку слободно, како што градите слободно дише и окото гледа. Нека ќелијата на тивкиот човек го содржи неговото тело, а ова второто нека го содржи храмот на умот“. Оној кој сè уште не ја вкусил сладоста Божја, нема да биде привлечен кон тишината; Но, оние кои сè уште не ги победиле страстите, нема да ја вкусат оваа сладост. Оној што страда од духовна страст и кој се обидува да постигне тишина е како оној што скокнал од брод во бездната и мисли безбедно да стигне до брегот на даска. Никој од оние што се подложни на раздразливост и ароганција, лицемерие и омраза кон сеќавањето, нека не се осмели да види ни трошка тишина, за да не западне во бунило на умот. Оној што ја вкусил сладоста Божја, се стреми кон тишина за да се задоволува ненаситно со неа, без никакви пречки и постојано да создава во себе оган со оган, ревност со ревност и похота со страста. Затоа, „молчаливиот е земниот лик на Ангелот, на повелбата на похотата, со ракописот на трудољубивоста, ја ослободил својата молитва од мрзеливост и небрежност... Тивкиот е оној кој со духовно движење извикува: „Срцето мое е подготвено, Боже! ( Пс. 56:8 ). Молчевиот е тој што вели: „Спијам, а срцето ми гледа“ (Песна 5, 2). Така, целата занимација на тивкиот човек е да биде со единствениот Господ, со кого разговара лице в лице, како што му зборуваат на уво милениците на кралот. Оваа активност на срцето е заштитена и чувана од друга – одржување на спокојството на мислите. Пристојноста на мислите и нескриената мисла на Божественото ја сочинуваат суштината на тишината, а исто така и на невнимателноста. Седи високо, гледај, само ако го знаеш тоа, па потоа ќе видиш како и кога, од каде, колку и какви крадци сакаат да влезат и да ги украдат гроздовите. Кога овој стражар ќе се измори, тој станува и се моли, а потоа повторно седнува и со нова храброст ја презема својата прва задача. Оние кои сакаат блажена тишина се подложени на развој на ментални сили и го имитираат нивниот начин на живот. Тие нема да бидат задоволни вечно и секогаш, фалејќи го Создателот; па оној што се воздигнува на небото на тишината нема да се задоволи со пеење на Создателот. Но, не може да се постигне ниту мрзлива молитва, ниту чување на нескротливото срце, ако однапред не е востановена целосна негрижа во срцето. Човек не може да ги помине првите две со интелигенција ако не го стекнал последното, исто како што не може да чита без да ги научи буквите. „Малку коса го мачи окото, а малку грижа ја уништува тишината“. Кој сака да му претстави на Бога чист ум и се збунува со грижи, е како некој што силно ги врзал нозете и се обидува брзо да оди. Затоа, вистинската тишина започнува со предавање на Бога и длабоко уверување на срцето во Неговата грижа за нас. Само оние кои се соединија со тишината за да уживаат во љубовта Божја, да ја згаснат жедта на оваа љубов, привлечени од нејзината сладост, се вистинските тивки. Таквите луѓе, ако со разум минат низ тишината, набргу почнуваат да ги вкусуваат нејзините плодови, а тоа се: невознемирен ум, прочистена мисла, восхит кон Господа, ненаситна молитва, непобедливи чувари, постојани солзи и сл. Така, привлечноста кон тишината е внатрешна привлечност кон слаткото стоење пред Бога; патот до него е поплочен со очистување од страстите преку сите подвизи со кои добрината се зацврстува во нас и се исцрпува злото; нејзиниот непосреден праг е предавањето на Бога во невнимание; Неговата суштина е невознемирено молитвено стоење пред Бога со ум во срцето, од кое оган се додава на огнот. Согорувањето на духот од Божјиот допир конечно го чисти човекот и го издигнува во состојба на бестраст. Во овој оган нашата природа се стопи, како нерафиниран метал во печка, и зрачи со небесна чистота, правејќи ја живеалиште подготвено за Бога. Така, на патот кон живата заедница со Бога, неизбежно е тишина, ако не секогаш како добро позната слика на подвижничкиот живот, тогаш секогаш како состојба во која внатрешно собраниот и продлабочен дух, со огнот на Божествениот Дух, се издигнува до серафинска чистота и жар кон Бога и во Бога. Овој оган се вкорени во моментите на преобраќање и почнува да дејствува веднаш штом, според завет, човекот ќе започне породување, но ова е почетна топлина, сега се појавува, сега се крие. Дејствува во текот на продолжувањето на работата на чистење на срцето; Во спротивно, човекот не може да ги поднесе овие трудови. Но во тоа време таа не може да ја покаже сета своја сила, поради студенило на страстите кои сè уште постојат во човекот. Таа ја открива целата своја сила веќе кога страстите молчат. Првата топлина е слична на согорувањето на влажно и влажно дрво, а втората е како согорувањето на истото дрво кога огнот ќе го исуши и ќе го пробие целиот негов состав. Во друга споредба, првата топлина е слична на онаа што се јавува во водата што содржи ледена лента што сè уште не се стопи: има топлина, но водата не врие и нема да врие додека не се стопи ледената плоча. Кога ледената плоча се топи, топлината, продирајќи низ целата маса на вода, ја загрева сè повеќе и повеќе; Ова предизвикува водата да зоврие и да се прочисти. Вака изгледа втората топлина. Последните две слики од дејствата на оган ги прикажуваат дејствата на духовното согорување во последните степени на христијанското совршенство, што доведува до совршена чистота и бестраст. „Содржината на страстите, исцрпувајќи се од Божествениот оган, се троши, и како што супстанцијата се искорени и душата се очистува, така и страстите заминуваат“ 72 . Еве го значењето на бестрасноста, како што е наведено од „Скалилата“ во проповедта 29: „Бесстрасноста е воскресение на душата пред воскресението на телото“. Воскресението на душата треба да се нарече излегување од староста, токму кога ќе се појави нов човек, во кој нема ништо од стариот, според реченото: „И ќе ти дадам ново срце и нов дух...“ (Езек. 36, 26) (види Исак Сирин). Ова потполно, а сепак постојано растечко совршенство на оние постигнати во Господа, толку го осветува умот и го воодушевува од материјата што често го издигнува од животот во телото во лудило кон небото до визија. Апостолот покажал бестраст кога напишал: „Господовиот ум е имами“ (сп.: 1. Кор. 2:16). Нестрастност покажал и тој сириски подвижник кој извикал: „Ослабни ме брановите на Твојата благодат! (Свети Ефрем). Непристрасен кон сите предмети што ги возбудуваат и потхрануваат страстите, тој стана нечувствителен за да не му даваат никаков ефект, иако му се пред очи. Тоа е затоа што тој е целосно соединет со Бога. Доаѓа до блуд - и не само што не ги чувствува движењата на страста, туку и ја води блудницата во чист и подвижнички живот 73 . Кој е достоен да биде во овој дом, сè уште е тука, покриен со смртно тело и станува храм на живиот Бог, кој го води и поучува во сите зборови, дела и мисли; а тој, поради внатрешното просветлување, ја знае волјата Господова, како да слушнал одреден глас и, бидејќи е над секое човечко учење, вели: „Кога ќе дојдам и ќе се појавам пред лицето Божјо“ (Пс. 41, 3), зашто повеќе не можам да ги издржам постапките на неговата страст, туку ја барам таа бесмртна добрина што ми ја даде пред да паднам во распадливост. Но, што има да се каже? Нестрасниот „никој не живее за себе, туку Христос живее во него“ (сп. Гал. 2,20), како што рекол, „кој се борел добро, го завршил својот пат и ја запазил православната вера“ (2. Тим. 4,7). Нестрасноста е небесната одаја на Небесниот Цар. И овде, конечно, заедницата со Бога и вселувањето во Бога е крајната цел на потрагата по човечкиот дух, кога тој е во Бога, а Бог е во него. Добрата волја на Господ и Неговата молитва конечно се исполнуваат, како што Тој е во Отецот и Отецот во Него, така и секој верник да биде едно со Него (види: Јован 17:21). Неговото утешно уверување е исполнето: кој го држи Неговото слово, ќе биде сакан од Неговиот Татко, и Тие ќе дојдат кај него и ќе станат живеалиште кај него (види: Јован 14:23). Се исполнува апостолската дефиниција за оние кои умреле во бестраст, дека нивниот живот е скриен со Христос во Бога (види: Кол. 3:3). Такви се Божјиот храм (види: 1. Кор. 3:16), а во нив живее Божјиот Дух (види: Рим. 8:9). Оние кои го постигнале тоа се Божјите тајни, а нивната состојба е иста како и состојбата на апостолите, бидејќи тие исто така ја знаат волјата Божја во сè, слушајќи, како да се каже, одреден глас 74 и, откако целосно ги соединиле своите чувства со Бога, тајно учат од Него Неговите зборови 75. Оваа состојба е обележана со пламенот на љубовта, со кој храбро ќе потврдат: (Рим. 8:35). А љубовта е давател на пророштвото, причина за чуда, бездна на просветлувањето, извор на Божествениот оган, кој колку повеќе тече, толку повеќе ги разгорува жедните 76. Бидејќи таквата состојба е плод на тишината, кога се поминува низ неа со разум, тогаш не сите што молчат Бог ги остава во тишина засекогаш. Оние кои постигнуваат бестраст преку тишината и преку тоа се достојни за искрена заедница со Бога и престојот во Бога, оттаму се донесени да им служат на оние што бараат спасение и да им служат, просветлувајќи, насочувајќи, правејќи чуда. И Антониј Велики, како Јован во пустината, имаше глас во својата тишина, што го водеше кон работата да ги води другите на патот на спасението - и секој ги знае плодовите на неговите трудови. Истото се случи и со многу други. Ние не знаеме повисока апостолска држава на земјата од оваа. Еве го крајот на прегледот на редот на побожен живот 77. Светиот Отец наш Јован Златоуст лекции за образование 78 Раѓањето деца е прашање на природата, но нивното воспитување и воспитување во доблест е прашање на ум и волја. Под должност да се воспитуваат своите деца мислам не само да ги спречат да умрат од глад, на што луѓето се чини дека ги ограничуваат своите должности кон децата. За ова не се потребни книги или прописи: природата зборува за ова многу гласно. Зборувам за грижата да се формираат детските срца во доблест и побожност - света должност, која не може да се престапи без да се стане виновен за некакво чедоморство. Оваа одговорност е заедничка и за татковците и за мајките. Има татковци кои не штедат ништо за да ги задоволат учителите на своите деца и да се задоволат со нивните каприци како богати наследници, но нивните деца да бидат христијани и да практикуваат побожност - тие немаат многу потреба од тоа. Криминално слепило! На ова грубо невнимание мора да му се припише целото нарушување од кое стенка општеството. Да претпоставиме дека сте стекнале голем имот за нив, но ако не знаат да се однесуваат разумно, нема да го задржат долго. Имотот ќе се потроши; ќе загине со сопствениците, ќе им биде најтажно наследство. Вашите деца секогаш ќе бидат доста богати ако од вас добијат добро образование способно да го регулира нивниот морал и добро да го уреди нивното однесување. Затоа, трудете се да не ги збогатите, туку да ги направите побожни, господари на нивните страсти, богати со добродетели. Научете ги да не измислуваат имагинарни потреби и да ги ценат благословите на овој свет за она што вредат. Внимателно набљудувајте ги нивните постапки, нивните заедници, нивните врски - и не очекувајте милост од Бога ако не ја исполните оваа должност. Ако апостолот ни заповеда да бидеме повеќе загрижени за другите отколку за себе, и ако сме виновни кога не се грижиме за нивната корист, тогаш зарем не сме многу повиновни кога тоа се однесува на оние кои ни се толку блиски? Не бев ли јас, вели Господ, кој им дадов место на овие деца во вашето семејство? Не бев ли јас тој што ги доверив на ваша грижа, правејќи ве нивни владетели, повереници и судии? Ти дадов целосна власт над нив; Ти ги доверив сите грижи за нивното воспитување. Ќе ми кажеш дека не сакале да се поклонат под јаремот, дека го собориле. Но, ова беше нешто што требаше да се спречи на самиот почеток; мораше да ги поседуваш нивните први впечатоци, да ставиш узда кога сè уште немаа сила да ја скршат; да ја свиткам оваа млада душа под јаремот на должноста, да ја навикнеш на тоа, да ја формираш според неа, да ја врзеш раната кога таа допрва почнуваше; да ги откорне трњата кога тие штотуку почнаа да се појавуваат околу ова нежно растение и да не чекаат да пуштат длабоки корени, додека страстите, засилени со постепен развој, не станат нескротливи и нескротливи. Мудриот вели: „Дали се овие деца, ќе ги казнам и ќе им ги наведнам вратот уште од младост“ (Сир. 7:25). Но, Господ не само што ни ја всадува оваа заповед преку устата на Својот пророк, туку и зазема наша страна, обезбедувајќи исполнување на оваа заповед со страшна казна, со која им се заканува на децата кои не се послушни на авторитетот на своите родители: „Кој зборува лошо со својот татко или со мајка си, нека умре“ (Лев. 20,9). Тој ги казнува со смрт оние што ќе станат виновни против тебе, а ти со смиреност гледаш на злосторствата што тие ги прават против самата врховна власт. Тие се бунтуваат против Самиот Бог, кршејќи ги Неговите заповеди, а вие на ова гледате без никакво огорченост, без трошка прекор за децата. Што губи Тој од нивните навреди? Ништо. Но вие, од што не треба да се плашите за себе? Зашто, кој ќе го напушти Господа, веќе нема да го почитува ниту својот татко, ниту себеси. Децата, послушни и верни на Бога, во послушноста на Неговиот закон ќе најдат изобилен извор на среќа, дури и привремен. Сиромашниот човек со христијански морал те тера да се почитуваш и сакаш себеси, додека со злобно и расипано срце целото твое богатство нема да те спаси од огорченоста и одвратноста на сите околу тебе. Младиот човек на кој му давате добро воспитување не само што стекнува универзална почит кон себе, туку и ви станува помил! Вашата наклонетост кон него нема да биде една од едноставните атракции на природата; таа ќе биде плод на неговата доблест. За тоа, за време на вашата старост, вие пак ќе ги добивате од него сите услуги на синовска љубов; тој ќе биде вашата поддршка. Зашто, како што оние кои не го почитуваат Господа, ги презираат своите родители, така, напротив, оние кои го почитуваат Бога, Отецот на сите луѓе, секогаш на секој можен начин ќе ги почитуваат оние од кои добиле живот. Да претпоставиме дека ги исполнувате заповедите на законот во сите други аспекти, но ако сте неверни на оваа една заповед, ќе бидете строго казнети. Слушајте ги доказите за ова земени од историјата на еден антички народ. Веднаш ќе видите на каква страшна казна се изложуваат татковците кои го запоставуваат образованието на своите деца. Евреите имаа еден свештеник, почитуван поради кроткоста на неговото расположение; се викаше Ели. Овој свештеник имал два сина кои се препуштале на сите пороци. Таткото не се грижел за ова и едвај обрнувал внимание на тоа; или, ако нивната изопаченост, достигнувајќи највисок степен, го принудила да ги укорува, тоа го правел без должна љубомора и моќ. Требаше строго да ги казни, да ги избрка од очите и да преземе строги мерки за да го спречи нивното неред. Ништо не се случи; тој се ограничи да им каже во форма на опомена: „Немојте, деца... не правете го ова, зашто не е добро да слушам за вас“ (1. Самоилова 2:24). Дали ова требаше да се каже? Го навредуваа Бога, а тој ги нарече свои деца? Го заборавија Оној на кого го должат своето постоење, а тој сепак ги препозна како свое семејство? Залудно и бескорисно ги опоменуваше. Не, тука не се бараше опомена, туку силни поуки, строги маки, исцелување силно како зло. Тој мораше да дејствува преку страв и да го оттргне ова младо срце од неговото мрчење. Поттици! На синовите на Илиј не им недостигаа. Бескорисни зборови! Криминалната кротост на која станаа жртви! Војната започнува, несреќните стануваат плен на непријателот; таткото, откако дознал за нивната несреќа, паѓа на земја и, скршејќи ја главата, умира. Само ти кажав дека татковците кои не се грижат да им дадат христијанско образование на своите деца се убијци на деца, убијци на сопствените деца. Зарем не е вистина? Кој треба да го обвини Ели за смртта на неговите деца? Себеси. Навистина, мечот на непријателот ги уби, но невниманието на лажниот татко го упати неговиот удар; напуштени од небесната помош, се појавија голи против стрелите на Филистејците. Таткото се уништил и себе и нив. Во меѓувреме, секој ден го гледаме истото пред нас. Колку родители има што не сакаат да се потрудат да ги поправат своите бунтовни и развратни деца! Изгледа дека се плашат да не ги вознемират своите деца ако користат строг збор за да ги зауздаат ​​злобните склоности на кои им се препуштаат. Што се случува? Немирите се зголемуваат; неказнивоста води до државни злосторства; се будат судовите; несреќниците умираат на местото на погубувањето. Со тоа што не ги коригирате, вие станувате нивни соучесници. Вие се откажавте од вашите лични права над нив и ги подложивте на строга јавна казна; и така човечката правда ги оствари своите строги права над нив. Се плашиш да ги понижиш со лесна казна во твое присуство, но какво страшно срам ќе падне врз тебе кога твојот син веќе го нема, а татко ти, прогонуван насекаде од погледот на обвинувачите, не се осмелува никаде да се покаже. Затоа, ве молам, грижете се за доброто воспитување на вашите деца. Пред сè, размислете за спасението на нивните души; Бог ве направи глави и учители на целото ваше семејство; ваша должност е да го следите и постојано да го следите однесувањето на вашата сопруга и вашите деца. Слушајте го Свети Павле. Ако вашите жени, вели тој, сакаат да научат нешто, нека ги прашаат своите сопрузи за тоа. Воспитувајте ги своите деца во учењето и опомената Господова (види: 1. Кор. 14:35; Еф. 6:4). Угледајте се на Јов, кој постојано ги чуваше своите деца и правеше помирувачки жртви за тајните престапи што можеби ги направиле (види: Јов 1:5). Угледајте се на Авраам, кој помалку се грижеше за стекнување богатство отколку за зачувување на Божјиот закон со целото свое домаќинство, и за кого Господ посведочи: „Им заповедав на моите синови... И тие ќе ги пазат патиштата Господови да прават праведност и правда“ (1. Мој. 18:19). Давид, наближувајќи се на смртта, сака да му го остави на Соломон најтрајното наследство; го повикува при себе да му ги повтори следните мудри упатства: „Ако твоите синови ги држат своите патишта и одат пред Мене вистина со сето свое срце и со сета своја душа, твојот маж нема да биде отсечен од израелскиот престол“ (1. Царевите 2:4). Ова се моделите кои треба да ги имитираме и во текот на животот и во последниот здив! Ако добрите татковци се обидоа да им дадат на своите деца добро воспитување, тогаш немаше да има потреба од закони, судови, судења или казни. Има џелати затоа што нема морал. Не штедиме труд или трошоци за да ги научиме децата на световните науки, за да ги научиме добро да им служат на земните власти. Она што е рамнодушно кон нас е познанието на светата вера, служењето на Небесниот Цар. Им дозволуваме да присуствуваат на спектакли, но малку ни е грижа црквата да не бега, да не стојат во неа непочитувано. Ги принудуваме да дадат отчет за она што го научиле во нивните секуларни училишта; зошто да не бараш од нив сметка за она што го слушнале во домот Господов? 79 Откако им ја дал опомената, по потреба, на децата, апостолот им се обраќа и на татковците, велејќи: „И татковци, не разгневувајте ги своите деца, туку воспитувајте ги во дисциплина и учење Господова“ (Еф. 6, 4). Дали сакате вашиот син да биде послушен? Од детството, воспитувајте го во дисциплина и учење Господова. Немој да мислиш дека слушањето на Божественото писмо за него е непотребно. Таму ќе чуе најпрво: „Почитувај ги татка си и мајка си“ (Марко 7:10) - зборови насочени кон твоја корист. Не кажувајте: „Ова слушање на Светото писмо е дело на монасите; Дали навистина треба да го замоначам? Нема потреба тој да се замонаши. Направете го христијанин. Зашто е многу неопходно мирјаните да внимаваат на учењето содржано во Светото писмо, а особено на децата, бидејќи на оваа возраст тие сè уште не знаат многу. чудесни, според нивните сфаќања, јунаци кои им служеле на страстите и се плашеле од смртта - Ахил, неутешен и умирачки за својата наложница, или друг, препуштајќи се на пијанството, и така натаму. Значи, на вашиот син му треба ова спасоносно водство - дисциплината и учењето Господово. Зарем не е непромислено да ги учиш децата на уметноста, да ги праќаш на училиште, да не штедиш ништо за нивното образование и да не се грижиш да ги воспитуваш во дисциплина и учење Господова? Затоа ние самите ги жнееме плодовите на таквото воспитување на нашите деца, гледајќи ги како дрски, неумерени, непослушни, развратни! Да не го правиме тоа и да ги слушаме опомените на блажениот Павле; Да ги воспитуваме нашите деца во дисциплина и учење Господова, да им дадеме пример на побожност и да ги натераме да го практикуваат читањето на Светото Писмо уште од мали нозе. О! Го кажувам ова цело време; Само јас се прашувам дали залудно ги трошам овие зборови? Но, и покрај сето ова, нема да престанам да зборувам за тоа; ова е моја должност. Зошто, кажи ми, не ги имитираш старите? Особено вие, жени, треба да се натпреварувате со чудесните древни сопруги. Ти се роди дете - имитирај ја Хана, мајката на Самуил. Слушајте што направи: таа не се двоумеше да го претстави своето дете во Божјиот храм. Кој од вас не би посакал еднаш засекогаш да го има неговиот син Самуил, наместо илјада пати крал на целата вселена?! Велите: како е ова можно? Зошто е тоа невозможно? Само посакајте го и доверете го на Оној што може да го направи тоа. Кој, прашувате, може да го направи ова? Бог. Затоа таа (Ана) Нему му го довери својот син. Самиот Илиј не бил многу способен да го развива и воспитува; и како можеше да го направи тоа кога не можеше да се справи со сопствените деца? Но, верата на жената и нејзината трудољубивост постигнаа сè. Откако го роди своето прво дете, едното, и сè уште не знаејќи дали ќе има други деца, таа не рече: „Ќе чекам, детето ќе порасне; начин да ужива во животот; ќе му дозволам да ги помине тинејџерските години со мене“. Без воопшто да размислува за тоа, таа размислува за една работа, како брзо да му се посвети на Бога. Нека, мажи, се срамиме од таквата мудрост кај жената; Таа го претстави својот син во Божјиот храм и го остави таму. Тоа ја прослави и нејзината брачна заедница, бидејќи, откако го донесе првиот плод на оваа заедница како дар на Бога, таа покажа дека во оваа заедница не бара сетилни задоволства, туку да Му угоди на Бога; Затоа нејзината утроба стана плодна, а таа, претходно неплодна, подоцна имаше други деца; зашто истото, без сомнение, виде каква слава и каква чест ужива нејзиниот син кај луѓето. Сè кај нас треба да биде второстепено во споредба со грижата за децата и нивното воспитување во дисциплина и учење Господова. Кој најпрво ќе научи да биде мудар, преку тоа стекнува богатство кое го надминува секое богатство и најголемата слава. Не е толку корисно да се воспитува син со тоа што ќе го научи наука и надворешно знаење преку кое ќе стекнува пари. Ако сакате да го збогатите, направете го ова. Богатот не е тој што се грижи за стекнување големо богатство и поседува многу, туку оној на кој ништо не му треба. Всади го ова во твојот син, научи го на ова; Ова е најголемото богатство. Не грижете се да го прославите по надворешното учење и да му дадете слава, туку обидете се да го научите да ја презира славата на овој живот; ова ќе го направи попознат и попознат. Тоа може да го направат и богатите и сиромашните. Ова не се учи од световните учители и не од помошта на науката, туку од Божествените списи. Не грижете се дека вашиот син ќе живее тука долго време, туку дека таму ќе биде награден со безграничен и бескраен живот; дајте му големи, а не мали нешта. Внимавајте на зборовите на апостол Павле: „воспитувајте ги во дисциплина и учење Господова“ (Еф. 6:4). Не обидувајте се да го направите реторичар, туку научете го на мудрост. Ако не е реторичар, од ова нема да има никаква штета, а ако му недостига мудрост, најобемната реторика нема да донесе никаква корист. Потребни се добри манири, а не духовитост; морал, а не моќ на говорот; дела, а не зборови: ова го носи Царството, ова исто така дава вистински придобивки. Не пречистувајте го јазикот, туку очистете ја својата душа. Ова го велам не за да го забранам секуларното образование, туку за да не се врзуваме исклучиво за него. Немојте да мислите дека само на монасите им е потребна поука во Светото писмо; многу од овие упатства се потребни и за оние деца кои мора да влезат во световниот живот. Како што при опремување на брод, потребен е кормилар и полн број пливачи, не за тој што секогаш стои на пристаништето, туку за оној што постојано се занимава со пловидба, истото треба да се каже и за монахот и за лаикот. Првиот, како да е на пристаниште без бура, минува низ животот незагрижен и ослободен од секаква возбуда, додека вториот е постојано бурен и плови сред море, борејќи се со многу грижи. Иако тој самиот (световниот човек) немал потреба (поучување), можеби ќе му треба за, ако се случи, ќе може да ги запре устата на другите. Колку е попочитуван во реалниот живот, толку повеќе му е потребно такво образование. Без разлика дали некој служи во кралската палата, таму има многу грчки филозофи, луѓе арогантни со временска слава. Сите таму се помпезни и арогантни, а тие што не се се трудат да станат такви. Како е, размислете, ако вашиот син, откако влегол таму, влезе како најдобар лекар, со инструмент што е во состојба да ја скроти ароганцијата на секого, да им пријде на сите и да разговара, да го исцели болното тело, да стави гипс од Светото писмо, да расколи мудри докази. Со кого ќе разговара монахот? Дали е тоа со ѕидот на вашата ќелија или покривот? Со пустината или дивината? Со планини или дрвја?! Значи, не е толку многу што му е потребно такво учење; и покрај тоа што се обидува да се подобри во тоа, не за да ги поучува другите, туку самиот себе. Што се однесува до луѓето кои живеат во овој (светски) живот, тие навистина имаат потреба од такво учење, бидејќи световниот човек е повеќе искушуван да греши отколку монахот. А ако сакате, знајте дека со такво образование тој истовремено ќе биде и најпријатната личност; сите ќе го почитуваат кога ќе видат дека не е жесток и не бара власт. Знаејќи го ова, воспитувајте ги своите деца во дисциплина и учење на Господ. Што ако некој е сиромашен? Нека остане сиромашен. Дека нема да биде на суд, тоа нема да го направи полош од оној што служи на суд; напротив, може да стане предмет на изненадување. Зашто, ако Хелените се луѓе кои не вредат повеќе од три пени, циниците кои ја прифатиле истата филозофија, не вредат повеќе од три пени (навистина, ова е грчка филозофија), или, подобро кажано, не самата филозофија, туку само нејзиното име, облекувајќи мантија и пуштајќи ја косата, ги засрамува многумина, зар не е поточно? Ако една лажна форма е толку издигната само сенката на филозофијата, за што можеме да кажеме ако се заљубиме во вистинска светла мудрост? Нели сите би го почитувале? Зар нема да им доверат куќи, жени и деца на такви мудреци без никаков страв? Кажи ми кои растенија се најдобри? Зарем не се оние кои сами по себе имаат сила и не трпат штета од дожд, град, или наплив на ветрови или други слични причини, туку, стојат отворено и немаат потреба ниту од покрив, ниту од ограда, изгледаат дека занемаруваат сè? Таква е вистинската мудрост, такво е неговото богатство... Тој нема ништо, и има сè; и има се, а нема ништо. Зашто ѕидот не е одвнатре, туку однадвор, а оградата не е изградена од природата, туку однадвор. Кажи ми, исто така, кое тело е особено силно? Дали е оној кој е здрав, кој удобно поднесува глад, не бара ситост, не страда од студ, како и од топлина или оној што не може да го поднесе сето тоа и, покрај тоа, за своето здравје има потреба од готвачи, ткајачи, ловци и лекари? Навистина, само вистински мудар човек, кому такво нешто не му треба, е вистински богаташ. Затоа блажениот Павле рекол: „Воспитувајте ги“ (децата) „во дисциплина и учење Господова“ (Еф. 6,4). Значи, не барајте заштита за вашите деца во надворешни добра, туку воспитувајте ги според упатствата на Апостолот; ова е богатство, ова е слава. Богатството прави премногу штета кога нè прави неподобни да ги поднесеме перипетиите на животот. Значи, ги воспитуваме децата за да можат да издржат сè и да знаат како да постапуваат среде несреќите; да ги воспитуваме во дисциплината и учењето Господова, и ќе ни биде дадена голема награда. Всушност, ако луѓето кои прикажуваат кралеви и сликаат нивни портрети уживаат голема чест, тогаш ние, кои го красиме ликот на Небесниот Цар (зашто човекот е лик Божји), нема да уживаме многу поголеми придобивки поради тоа што го враќаме Божјото подобие? Со ова може да се спореди доблеста на душата кога ги учиме децата да бидат љубезни, нераздразливи, невнимателни на злоба, спремни за добри дела, љубов кон луѓето (што сето тоа е карактеристично за Бога) и кога ги поучуваме да не ги ценат земните добра. Значи, да се едуцираме и организираме себеси и нив е наша должност! Во спротивно, како да се осмелиме да се појавиме пред Престолот Господов? Ако некој чии деца се разуздани е недостоен да биде епископ, тогаш уште повеќе е недостоен за Царството Небесно. Дали навистина е можно ако нашите деца се неуредно, да одговараме за нив? Да, ако тоа се случи затоа што не ги користевме строгите мерки од наша страна кои требаше да се применат 80. Запоставувањето на децата е најголемиот од сите гревови и содржи екстремен степен на злоба. И дека тоа не без причина го заклучувам, ќе го докажам тоа со самото искуство, за да знаете дека иако сè што се однесува на нас беше средено совршено, сепак ќе бидеме подложни на екстремна казна ако не внимаваме да ги спасиме нашите деца. Ја знаете приказната за првосвештеникот Илија, содржана во Божествените списи. Ако ништо не можеше да го оправда свештеникот, постар, славен човек, кој дваесет години беспрекорно владееше со еврејскиот народ, кој живееше во времиња за кои не беше потребна голема строгост (во животот), - напротив, тој умре ужасно и мизерно затоа што не се грижеше за децата со целосна трудољубивост, а вината на оваа силна и голема предност ја покриваше сета оваа силна и голема предност како сета грижа. делата на Илија - тогаш каква осуда ќе нè снајде, кои живееме во времиња за кои е потребна многу поголема мудрост, но немаме нејзини доблести и не само што самите не ги поучуваме нашите деца, туку и заговараме и се вооружуваме против оние што сакаат да го направат тоа, а кон нашите деца постапуваме посурово од секое варварство? Зашто суровоста на варварите води само до ропство, до опустошување и заробеништво на татковината и воопшто до физички несреќи, но вие ја поробувате самата душа и, врзувајќи ја како некој заробеник, ја предавате на злите и жестоки демони и нивните страсти. Токму тоа го правите, а не ништо друго, кога самите не всадувате (на децата) ништо духовно и не дозволувате другите да го прават тоа. И никој не ми кажува дека многумина, и повеќе од Илија, кои ги запоставиле своите деца, не толерирале ништо како Илија; не, тие страдаа многу пати, и многу, и многу повеќе, и токму за овој грев. Зашто, од каде доаѓаат прераните смртни случаи? Зошто ние и нашите деца страдаме од сериозни и долготрајни болести? Од каде загубата, од каде несреќата, од каде тагата, од каде безбројните зла? Дали е тоа затоа што не се обидуваме да ги исправиме нашите злобни деца? И за да се увериме дека ова не е претпоставка, доволни би биле катастрофите на овој старец (Илија), но ќе ви кажам уште еден збор од еден наш мудрец. Тој, зборувајќи за децата, го вели ова: „Не радувајте се на синовите на нечестивите... ако стравот Господов не е со нив, не верувајте во нивниот живот“ (Сир. 16, 1-2). Зашто предвреме ќе се расплачеш и, без да очекуваш, ќе дознаеш за нивната смрт. Толку многу, како што реков, претрпеле многу слични работи; ако некои избегале (казна), нема да избегаат засекогаш; ако избегале тука, тоа било до смрт на сопствениот живот, затоа што ќе претрпеле најстрога казна по заминувањето од овде. Да не се однесуваме безумно затоа што Бог сега не испраќа пророк и не претскажува казна, како што беше случајот со Илиј: сега не е време за пророци, но, сепак, Тој ги испраќа сега. Како знаеме? „Имаат“, се вели, „Мојсеј и пророците“ (Лука 16:29). Она што им било кажано на оние (под кои живееле Мојсеј и пророците) ни е кажано и нам, а Бог не му зборува само на Илиј, туку преку него и неговите страдања, на сите што грешат како него. Бог не почитува личност, и ако го уништи помалку виновникот заедно со целата куќа, нема да ги остави неказнети оние што извршиле посериозни злосторства. Самиот Бог многу се грижи за воспитувањето на децата. Затоа Тој стави таква привлечност (на родителите кон децата) во природата за да ги стави родителите, како да се каже, во неизбежната неопходност да се грижат за своите деца. И последователно, додека разговараше со нас, тој постави закони во врска со грижата за нив и, откако воведе празници, нареди да се објаснат нивните прописи. Затоа, зборувајќи за Велигден, Тој ја додал инструкцијата: „И ќе му кажеш на својот син тој ден, велејќи: Затоа Господ Бог го направи тоа за мене кога излегов од Египет“. Истото го прави и во Законот. Зашто, откако зборуваше за првороденото, тој повторно додава: „ако... твојот син те праша за тоа, велејќи: што е ова; „Сè што отвора лаже“ (2. Мој. 13, 8, 14-15). Со сето ова Тој заповеда да ги водат децата кон познанието на Бога. А на самите деца им заповеда многу работи во однос на нивните родители, наградувајќи ги послушните (децата), а непослушните казнувајќи ги и на тој начин уште поскапоцени за нивните родители. Впрочем, кога некој нè прави господар над некого, тогаш со оваа чест ни ја наметнува најсилната обврска да се грижиме за него, за овој, без другиот, да може да нè убеди дека целата судбина на таа личност е во наши раце и нема наскоро да решиме да му наштетиме на оној што ни е доверен на овој начин. Кога после ова и тој е лут и огорчен повеќе од самите навредени и е строг казнувач, тогаш тоа уште повеќе нè поттикнува (да си ја исполниме должноста). Бог го направи истото. На овие (два) им додаде трета, природна обврска, а ако сакате, ова е првата. Токму за родителите, откако ја добиле заповедта да ги воспитуваат своите деца, да не ги занемарат Неговите заповеди, Бог ги врзал со природна потреба. И за оваа врска, навредувана од децата, целосно да не се раскине, Он ја заштитил со казни и од Себе и од самите родители и со тоа ги потчини децата на родителите, а кај родителите ја разбудил љубовта кон децата. Меѓутоа, не само на овој начин, туку и на друг, четврти начин, Бог цврсто и тесно не поврза со нив. Тој не само што ги казнува злите деца во однос на нивните родители, а добрите ги наградува, туку истото го прави и со родителите, сурово казнувајќи ги оние што не се грижат за своите деца, а оние што се грижат за нив ги почитува со почести и пофалби. Така, Тој го казни овој старец (Илија), во сите други погледи достојни за пофалба, за една негрижа за децата, и го награди патријархот Авраам за неговата грижа не помалку отколку за другите добродетели. Зашто, зборувајќи за оние многубројни и големи дарови што тој ги ветил дека ќе му ги даде, Бог ја прикажува оваа доблест како причина за таквото ветување: „Зашто знаеме“, вели тој, „како заповед (Авраам) на синовите негови и на неговиот дом сами по себе, и ги пазиме Господовите патишта, да постапуваат праведност и праведност“ (1. Мој. 18, 19). Ова го кажав сега за да знаете дека Бог нема да биде попустлив кон оние кои ги запоставуваат оние за кои Самиот толку многу се грижи. Зашто е невозможно еден ист (Бог) да стори толку многу за спасението на овие (децата) и да го игнорира кога нивните родители ги запоставуваат. Така Тој нема да го игнорира ова; напротив, Тој ќе стане уште повеќе огорчен и лут, како што всушност и се покажа. Затоа, блажениот Павле силно поттикнува, велејќи: „Отци, воспитувајте ги своите деца во дисциплина и учење Господова“. Ако веќе 81 сме обврзани будно да се грижиме за нивните души, „како да сме спремни да го наградиме зборот“ (Евр. 13:17); дотолку повеќе (задолжен е да го прави тоа) татко кој родил син, го одгледал и постојано живее со него. Зашто, како што не може да најде изговори и оправдување за себе во своите гревови, истото важи и за постапките на децата. А тоа го покажа и блажениот Павле. Пропишувајќи какви треба да бидат оние што преземаат власт над другите, тој, покрај сите особини што им се неопходни, од нив бара и грижа за децата, за да немаме никакво оправдување кога нашите деца се развратни (види: 1. Тим. 3,4-5). И апсолутно фер! Ако во луѓето по природа постоеше зло, тогаш секој со право би посегнал по изговор, но бидејќи ние сме развратни и чесни по своја волја, тогаш каков веродостоен изговор може да изнесе тој што на својот син, (љубениот) најмногу му дозволил на разврат и зло? Дали тоа беше затоа што не сакаше да го направи искрен? Но, ниту еден татко нема да го каже ова; самата природа итно и континуирано го поттикнува на тоа. Или дека не можел? Но, ниту ова не може да се каже за сè - фактот што тој го зеде својот син на грижа на нежна возраст, и фактот дека тој беше првиот и единствениот на кој му беше дадена власт над него, и фактот што постојано го имаше со себе - сето тоа го прави образованието на неговиот син многу лесно и погодно за него. Тоа значи дека расипаноста на децата не доаѓа од ништо друго освен од лудото приврзување на татковците за секојдневните работи; Обрнувајќи внимание само на ова и не размислувајќи за ништо повисоко од ова, неминовно веќе не се грижат за децата и нивните души. За таквите татковци (а никој не треба да ги смета овие зборови за производ на гнев) ќе кажам дека се полоши дури и од убијци на деца. Тие го одвојуваат телото од душата и обајцата се фрлаат во огнот на Геена. Таа смрт е неопходна и по природен ред, но оваа можеше да се избегне доколку до неа не доведеше невниманието на татковците. Освен тоа, телесната смрт може да се запре со воскресение штом ќе се случи, и ништо нема да ја надомести загубата на душата; повеќе не е проследено со спасение, туку со неопходност од вечно страдање. Тоа значи дека не е неправедно таквите татковци да ги нарекуваме најлошите убијци на деца. Не е толку сурово да се изостри мечот и, земајќи го во десната рака, да се втурне во самото срце на детето, за да се уништи и расипува душата, бидејќи ние немаме ништо рамно со него. Ако злото се ограничи само на фактот дека родителите не им давале на своите деца никаков корисен совет, тогаш злото не би било толку големо. Но, вие, родители, поттикнете ги (децата) да го направат спротивното. Всушност, кога татковците ги убедуваат своите деца да учат наука, тогаш во нивниот разговор со нивните деца нема да слушнете ништо друго освен овие зборови: „Таков и таков“, велат тие, „низок човек и од ниска состојба, откако се подобрил во елоквентноста, добил многу висока позиција, стекнал многу голем имот, зел богата сопруга, изградил прекрасна куќа и станал ужасен за сите“. Друг вели: „Тоа и тој учел латински, блеска на суд и владее со сè таму“. Едниот пак покажува на друг, а сите укажуваат само на оние што се познати на земјата, но никој нема да се сеќава на оние што се славни на небото, а еден ден, дури и ако друг реши да ги спомне, тој е прогонуван како личност што вознемирува се. Така, кога ќе им го всадите ова на децата од мали нозе, не ги учите ништо друго освен основата на сите пороци, всадувајќи им ги двете најжестоки страсти - односно љубовта кон парите и уште пополовата страст - суетата. Секој од нив одделно може да уништи сè, а кога двајцата заедно ќе навлезат во нежната душа на еден млад човек, тогаш, како обединети бурни потоци, уништуваат се што е добро и предизвикуваат толку многу трње, толку многу песок, толку многу ѓубре што ја прават душата неплодна и неспособна за ништо добро. Како мислиш дека твојот син може лесно да избега од ѓаволските замки, да биде млад, да живее меѓу Египет или, подобро, меѓу војската на ѓаволот, без да слушне корисни совети од никого и да види дека сите, а најмногу неговите родители и воспитувачи, го водат кон спротивното? Како можеше да го направи ова? Дали е тоа со помош на вашите опомени? Но, вие го инспирирате со спротивното и, не дозволувајќи му да се сеќава на мудроста ниту на сон, напротив, постојано окупирајќи го со реалниот живот и неговите придобивки, само дополнително придонесувате за неговото давење. Или сами? Воопшто, младиот човек сам нема доволно сила да врши доблест, па дури и да роди нешто добро, тогаш ова добро наскоро ќе загине од силниот дожд на твоите зборови пред да порасне. Зашто, како што телото не може долго да живее кога јаде нездрава, но нездрава храна, така и душата, примајќи такви предлози, не може ни да размислува за ништо добро и големо; не, вознемирена и ослабена, како некаква инфекција, таа конечно неизбежно паѓа во Геена и во тамошното уништување. На крајот на краиштата, вие, како намерно да се обидувате да ги уништите децата, им наредувате да го прават само она што правејќи го, невозможно е да се спасите. Еве, погледнете пред се. „Тешко“, се вели, „на оние што се смеат“, а на децата им давате многу причини за смеење. „Тешко на богатите“, а се што се обидувате да направите е да ги натерате да се збогатат. „Тешко, ако сите ви зборуваат добро“ (Лука 6:24–26), а вие често го трошите целиот свој имот заради човечката слава. Повторно, оној што го навредува својот брат „е виновен за пеколот“ (Матеј 5:22), а вие ги сметате за слаби и кукавички оние што тивко поднесуваат навредливи говори од другите. Христос ни заповеда да се оттргнеме од војување и расправии, но вие постојано ги окупирате своите деца со овие лоши дела. Тој во многу случаи заповеда да се откине око ако тоа води кон зло (види: Мат. 5:29), а особено се дружите со оние кои можат да дадат само пари, дури и ако учат на екстремна развратност. Тој не му дозволил да ја остави својата жена, освен за прељуба (види: Мат. 5,32), а ти, кога можеш да добиеш пари, наредуваш да ја занемариш оваа заповед. Тој целосно го забрани пцуењето (види: Мат. 5:34), па дури и се смеете кога ќе видите дека се почитува оваа забрана. „Сакај ја својата душа“, рекол Господ, „тој ќе те уништи“ (Јован 12:25), а ти на секој можен начин ги вклучуваш во оваа љубов. „Ако не ги простувате“, вели Тој, „на човекот нивните гревови, вашиот Отец Небесен нема да ви ги прости“ (сп. Мт. 6,15), па дури и ги прекорувате децата кога не сакаат да им се одмаздат на оние што навредиле и се обидувате брзо да ги доведете во ситуација да го направат тоа. Христос рекол дека оние кои ја сакаат славата - без разлика дали постат, се молат или даваат милостина - сето тоа го прават без корист (види: Мат. 6:1), а вие само се трудите да се погрижите вашите деца да ја добијат. И зошто да наведете сè? Ако гореспоменатите пороци, не само сите заедно, туку секој сам за себе, се способни да приготват илјада пеколи, а вие, откако ги собравте сите заедно и го ставивте овој неподносливо тежок товар на гревовите на децата, испратете ги со него во огнената река, тогаш како може тие да се спасат, носејќи толку многу храна за огнот? И не само што е лошо што на своите деца им всадувате нешто спротивно на Христовите заповеди, туку и што злобата ја прикривате со еуфонични имиња, нарекувајќи го постојано присуство на коњски патеки и во театрите секуларизам, поседување богатство - слобода, дрскост - искреност, расипништво - љубов кон човештвото, неправда - храброст. Тогаш, како да не е доволна оваа измама, доблеста ја нарекувате со одвратни имиња: скромноста како необразование, кроткоста како кукавичлук, правдата како слабост, смирението како сервилност, добрината како немоќ. Се чини дека се плашите дека децата, откако ќе го слушнат од другите вистинското име на овие доблести и пороци, ќе избегаат од инфекцијата. Затоа што пороците се нарекуваат со нивните директни и вистински имиња во голема мера придонесува за одбивност кон нив. Познавам многу луѓе кои на овој начин се вразумија и слушајќи имиња кои се клеветнички за себе, станаа поскромни во животот. Но и овој додаток за корекција им го одземавте на децата. А, што е уште полошо, не само со зборови, туку и со дела им вдахнуваш зло: градиш величествени куќи, купуваш скапи ниви, ги опкружуваш со друг сјај и со сето тоа, како некој грд облак, им ја затемнуваш душата. Па, како да се уверам дека е можно тие да се спасат, кога гледам дека ги приклонувате кон такви дела за кои Христос определил неизбежно уништување; кога гледам дека ги запоставуваш нивните души како да се нешто непотребно, но грижете се за она што е навистина непотребно, како да е потребно и најважно. Правиш сè за твојот син да има слуга, коњ и најдобра облека, но и самиот да биде добар - не сакаш ни да размислуваш за тоа; не, проширувајќи ја грижата за дрвото и камењата до толку, не ја удостојуваш душата ни најмал дел од таквата грижа. Правиш сè, сè додека има прекрасна статуа на куќата и покривот е златен, но не сакаш ни да размислуваш за тоа најскапоцената статуа - душата - да биде златна. Понатаму, сакајќи да ги запознаеме децата со науките, ние не само што ги отстрануваме оние работи што го попречуваат учењето, туку им обезбедуваме сè што придонесува за тоа: им доделуваме ментори и наставници, трошиме пари на нив, ги ослободуваме од сите други активности и почесто од наставниците на Олимписките игри, им викаме за сиромаштија од недостиг на учење и за богатството, за сè што им даваме на другите. пред нив; сепак, и со сето ова често немаме време. Но, скромноста на моралот и внимателното внимание на искреното однесување, според нас, ќе дојдат сами по себе и покрај толку многу пречки? Што може да биде полошо од овој недостаток на разбирање - да посветиме толку многу внимание и грижа на најлесната работа, како да е невозможно да се направи поинаку, и да размислуваме за она што е многу потешко, што ќе ни дојде како некоја празна и безначајна работа, дури и да спиеме? На крајот на краиштата, вежбањето на душата во благочестив живот е многу потешко и потешко од изучувањето на науката, колку е потешко да се направи отколку да се зборува, колку е потешко делата од зборовите. Но, зошто, велите, на нашите деца им треба филозофија и строго однесување? Тоа е она што уништи сè - дека задачата што е толку неопходна и служи како поддршка на нашиот живот се смета за излишна и непотребна. Гледајќи син со болно тело, никој нема да каже зошто му треба совршено и добро здравје? Напротив, тој ќе се обиде на секој можен начин да го доведе телото во таква благосостојба што болеста повеќе нема да се врати. И кога децата имаат болна душа, велат дека не им треба никакво лекување - и по такви зборови се осмелуваат да се нарекуваат татковци! Па што, велите, сите ќе почнеме да филозофираме, а се световно ќе пропадне? Не, почитувани, не беше филозофијата, туку затајувањето од неа што уништи и вознемири се. Зашто, кажи ми, кој ја вознемирува сегашната состојба - оние кои живеат воздржано и скромно или оние кои измислуваат нови и беззаконски начини на уживање? Дали се тие што се обидуваат да зграпчат за себе се што им припаѓа на другите или оние што се задоволуваат со своето? Дали се тие хумани и кротки и не бараат чест од народот или се оние кои тоа го бараат од своите ближни повеќе од секоја должност и предизвикуваат илјада неволји на секој што не стои пред нив, не го кажува првиот поздрав, не се поклонува, не изразува сервилност? Дали се тие кои сакаат да се покоруваат или оние кои бараат моќ и надредени и се подготвени да направат и да издржат се за ова? Дали тие се оние кои се сметаат себеси за подобри од сите други и затоа мислат дека можат да кажат и направат сè или оние кои се сметаат себеси за последни и со тоа ја скротуваат лудата самоволја на страстите? Дали се тие што се свесни за слабоста на човечкиот род или оние кои не сакаат ни да го знаат тоа, туку од прекумерна гордост престанале да се сметаат себеси за луѓе? Дали се тие што чуваат блудници и ги осквернуваат туѓите кревети или оние што се воздржуваат од своите жени? Дали првите не се исти во човечкото општество како тумори на телото и бурни ветрови во морето, а со својата неумереност не ги дават оние што можеа сами да се спасат? И зарем овие вториве, како светли светла среде длабока темнина, не ги повикуваат на безбедно оние што се во неволја сред морето и, откако ја запалиле светилката на мудроста во далечината високо, не ги водат на тој начин секој што сака во мирно засолниште? Зарем не поради овие немири и војни, и битки, и уништување на градовите, и заробеништво, и ропство, и затворање, и убиства и безброј катастрофи во животот - катастрофи не само што им се нанесени на луѓето од луѓето, туку и на сите испратени од небото, како што се: суши и поплави, и сè, и поплави и поплави, и поплави, и земјотреси, друго што ни се праќа од таму? Така, тие го уриваат општественото уредување и го уништуваат општото добро; Тие предизвикуваат безброј катастрофи на другите, тие, кои ги огорчуваат луѓето што бараат мир, ги влечат надолу и ги растргнуваат од сите страни. За нив судови и закони и казни, и разни видови казни. Кога би сакале да ги воспитуваме децата од најмала возраст и да ги предадеме на оние кои сакаат да ги воспитуваат, тие, се разбира, би можеле да станат во првиот ранг на војската, бидејќи Бог не би ја презирал таквата ревност и ревност, туку би ја испружил својата рака и би ја положил на ликот. А кога Неговата рака работи, тогаш е невозможно да нема успех во деловното работење, или, подобро, невозможно е да не се достигне највисокиот степен на сјај и слава, сè додека е постигнато она што зависи од нас. Кога жените би можеле да му се поклонат на Бога за да помогне во воспитувањето на децата, колку повеќе би можеле да го правиме ова ако сакаме. За да не се шири многу, ќе ги префрлам другите сопруги со молчење, иако би можел да истакнам многу, но ќе спомнам само една. Имаше една Еврејка - Ана. Оваа Ана роди еден син и повеќе не се надеваше дека ќе има друг, бидејќи и ова едвај го доби, по многу солзи, поради нејзината неплодност. Иако нејзиниот ривал често ја навредуваше за оваа неплодност, таа, сепак, не постапуваше како вие, туку дури и откако го прими тој син, го чуваше само додека требаше да го нахрани со млеко. И штом повеќе не му требаше оваа храна, таа, земајќи го, веднаш му го посвети на Бога и не го замоли да се врати во домот на неговите родители, туку го остави да живее постојано во Божјиот храм. А ако од мајчински чувства сакала да го види, не го викала момчето кај себе, туку самата доаѓала кај него со татко му и се однесувала внимателно со него, како да е дар принесен на Бога. Затоа младиот човек станал толку храбар и голем, што кога Бог се одвратил од еврејскиот народ поради нивната крајна злоба, не изговарал пророштва и не откривал виденија, тој повторно го привлекол Бога со својата доблест и молел да им го даде на Евреите истото како порано, и да ги обнови запрените пророштва. И тоа го правеше додека не беше на зрела возраст, но сè уште мала младост. „И словото Господово“, се вели во Светото писмо, „не беше искрено во тие денови, без да биде испратено видение“ (1. Самоил 3:1), а сепак Бог често му ја откриваше Неговата волја (Самуил). Толку е корисно секогаш да му ги давате на Бога вашите набавки и да одбивате не само пари и работи, туку и самите деца. Зашто, ако ни е заповедано тоа да го правиме во однос на нашата душа (види: Мат. 10:37), многу повеќе во однос на сè друго. Тоа го направил и патријархот Авраам, или, подобро да се каже, многу повеќе од ова, и затоа добил син со поголема слава. И, навистина, тогаш особено ги имаме нашите деца со нас кога му ги даваме на Господа. Зашто Тој ќе ги сочува многу подобро од нас, бидејќи повеќе се грижи за нив. Зарем не гледате дека ова се случува во куќите на богатите? И таму пониските слуги кои живеат со татковците не се толку почитувани и немаат таква моќ, но оние што господарите, земајќи ги од родителите, им ги доделуваат на служба и ги прават чувари на богатствата, уживаат поголема наклоност и слобода. Ако луѓето се толку љубезни и ги поддржуваат своите човечки слуги, многу повеќе е бескрајната Добрина, односно Бог. Да им дозволиме на децата да му служат на Бога, водејќи ги не само во храмот, како Самуил, туку и во самиот рај (да служат) заедно со Ангелите и Архангелите. За оние кои се посветуваат на оваа целомудрие всушност ќе служат со нив (ангелите), ова е очигледно за секого. Згора на тоа, таквите деца ќе се застапуваат со голема смелост не само за себе, туку и за нас. Зашто, ако некои (деца) добија помош од Бога заради татковците, колку повеќе татковците можат да добијат заради децата; бидејќи во првиот случај правото на помош е само единството на природата, а во вториот и образованието, кое е многу поважно од природата. И двете ќе ви ги докажам од Божественото Писмо. Така, Езекија, доблесен и благочестив цар, но кој во своите дела немаше храброст да се спротивстави на големата опасност што му се закануваше, Бог го спаси заради добродетелта на својот татко, како што Самиот вели: „И ќе го бранам овој град и ќе го спасам заради Мене и Давид, слугата мој“ (19:4). А Павле, во своето Послание до Тимотеј за родителите, рекол: ... „Жената... ќе биде спасена заради раѓањето дете, ако продолжи во вера и љубов и во светост со целомудрие“ (1. Тим. 2:14-15). А Светото Писмо го фали Јов и поради фактот што тој е „човек... вистински, непорочен, праведен, побожен, кој избегнува секакво зло“ (Јов 1:1), и поради тоа што се грижи за децата. И оваа грижа не се состоеше во собирање богатство за нив, а не во обид да се направат познати и славни, туку во што? Слушајте што вели Писмото: ... „Кога завршија деновите на празникот, Јов ги испрати и ги исчисти, станувајќи наутро и принесуваше жртви за нив според нивниот број, и еден јунец за гревот на нивните души. Зашто, ако оној кој живеел пред благодатта и пред законот и не слушал никакво учење, имал толку голема грижа за децата што треперел за нивните тајни гревови, кој ќе нè оправда нас, што живееме во времето на благодатта, имаме толку многу учители, толку многу примери и опомени, а сепак не само што не се плашиме од тајните, туку не обрнуваме внимание и не им обрнуваме внимание на оние што ги правиме очигледните. да ги исправиме? А Авраам, како што реков претходно, се одликуваше меѓу другите по оваа доблест. Затоа, имајќи толку многу примери, да му подготвиме на Бога побожни слуги и слуги. Ако на оној што тренира борци за градови или тренира воини за крал му се одликува голема чест, тогаш каков подарок можеме да добиеме со тоа што ќе ги обучиме за Бог такви храбри и големи луѓе, поточно ангели? Да направиме сè за да им го оставиме богатството на побожност, кое останува постојано, нè придружува и по смртта и може да донесе најголема корист не само овде, туку и таму. Светското богатство нема да помине во вечност кај луѓето, но и овде ќе пропадне пред нив, а често ги уништува сопствениците, но богатството на побожноста, и овде и таму, самото ќе остане постојано и ќе ги чува оние што го стекнуваат со голема сигурност. Навистина е така: кој претпочита земно пред духовно, ќе ги загуби и двете, а кој се стреми кон (духовни) небесни работи веројатно ќе добие и земни работи. Ова не се мои зборови, туку Самиот Господ, Кој ветува дека ќе ги даде овие благослови: „Барајте“, вели Тој, „најпрво Царството Божјо... и сето тоа ќе ви се додаде“ (Матеј 6:33). Што може да се спореди со оваа чест? Грижете се, вели, за духовното, а сè друго препуштете ми се на Мене. Како што сочувствителниот татко ја презема на себе сета грижа за куќата, управувајќи со слугите и сè друго, и го советува својот син да се занимава само со мудрост, така и Бог го прави токму истото. Да бидеме послушни, да почнеме да го бараме Царството Божјо, тогаш насекаде ќе гледаме чесни деца, а ние самите ќе се прославиме со нив и ќе уживаме во сегашните благослови, само ако ја сакаме иднината и небесното. Ако слушате, ќе добиете голема награда, но ако се спротивставите и не слушате, ќе претрпите особено тешка казна. Зашто не можеме да се оправдуваме и да кажеме: „Никој не не научи на ова“. 83 Младоста е нескротлива и има потреба од многу ментори и учители, водачи, надгледници, воспитувачи. И само под такви услови е можно да се заузда. Како нескротлив коњ, како нескротлив ѕвер, младоста е иста. Затоа, ако на почетокот и од првата возраст ѝ поставиме вистински граници, тогаш подоцна нема да имаме потреба од големи напори; напротив, тогаш навиката ќе им се претвори во закон. Да не им дозволиме да го прават она што е и пријатно и штетно; Да не им угодуваме затоа што се деца, туку првенствено да ги чуваме во целомудрие. Зашто тоа е она што најмногу им штети на младите. Ние мора да се грижиме за ова најмногу од сè; ние мора да бидеме особено внимателни на ова. Наскоро ќе им земеме жени, па тие, со чисто и нерасипано тело, да се соединат со невести. Таквата љубов може да биде особено огнена. Оние кои биле чисти пред бракот, во најголем дел остануваат такви и по бракот. Напротив, кој научил да прави блуд пред брак, истото ќе го направи и по бракот. Зашто Писмото вели: „Сите леб му се слатки на блудниот човек“ (Сир. 23:23). Затоа на нивните глави се ставаат круни - во знак на победа, дека, не поразени, влегуваат во невестинската ода - дека не ги совладала страста. Ако некој, понесен од сладострасност, се предаде на блудниците, тогаш зошто после ова кога ќе биде освоен има круна на главата? Ова ќе им го всадиме, ќе расудуваме со нив, ќе ги заплашуваме, ќе им се закануваме, правејќи вака и онака. Ни беше доверено важен колатерал - децата. Затоа, да се грижиме за нив и да ги користиме сите мерки за да не ни ги украде лошиот. Во меѓувреме, се случува спротивното. Вложуваме максимални напори да се осигураме дека теренот е добар и да го довериме на доверлива личност. И ние го бараме највештиот возач на магариња и мазги, и надгледникот и повереникот, но не обрнуваме внимание на она што ни е најдраго, имено, доверувањето на нашиот син на личност која би можела да го чува во целомудрие, и покрај тоа што оваа набавка е повредна од сите други и заради тоа доаѓаат други придобивки. Ние се грижиме за нивниот имот, но не и за нив самите. Гледате какво лудило не завладеа! Прво формирајте ја душата на вашиот син, а тој ќе ги добие набавките подоцна. Ако душата не му е добра, тогаш нема да има ни најмала корист од парите; и обратно, ако и се даде соодветно образование, тогаш сиромаштијата воопшто нема да му наштети. Дали сакате да го оставите богат? Научете го да биде љубезен. За децата кои не го добиле соодветното образование, сиромаштијата е подобра од богатството; дури и против нивната волја ги држи во границите на доблеста; Во меѓувреме, вториот, дури и да сака некој, не дозволува да се води чист живот, туку носи, соборува и води во безброј злосторства. Вие, мајки, најмногу се грижите за вашите ќерки: оваа грижа не ви е тешка. Гледајте ги како остануваат дома, а пред се научете ги да бидат побожни, скромни, да ги презираат парите и да не се грижат премногу за облеката. Затоа дајте ги во брак. Ако ја воспитувате ќерката на овој начин, ќе ја спасите не само неа, туку и нејзиниот сопруг, туку и нејзините деца, а не само нејзините деца, туку и нејзините внуци. Ако коренот е добар, тогаш гранките ќе се развиваат подобро, а за сето тоа ќе добиете награда. Затоа, да правиме сè како што им прилега на оние кои се грижат за доброто не само на една душа, туку и за доброто на многумина преку една. Зашто тие (ќерките), по бракот, мораат да ја напуштат татковата куќа на ист начин како што борачите го напуштаат местото на натпреварување, односно мора точно да ја знаат целата наука, со помош на која би можеле, како квас, да ја подигнат целата смеса до сопствената убавина. И синовите повторно мора да бидат толку скромни што најверојатно ќе можат да се препознаат по нивното добро однесување и целомудрие, за да заслужуваат голема пофалба и од луѓето и од Бога. Нека научат да се воздржуваат од непотребни трошоци, да бидат разумни, нежно љубезни, нека научат да се покоруваат на авторитетот. Зашто на тој начин можат да им донесат голема награда на своите родители. Тогаш сè ќе биде насочено кон славата Божја и нашето спасение, во Христа Исуса, нашиот Господ, со Кого на Отецот, заедно со Светиот Дух, нека му е слава, сила, чест, сега и секогаш и во вечни векови. Амин. Свети Теофан Осаменик (1815–1894) остави опширно и навистина скапоцено духовно книжевно наследство: бројни дела за христијанскиот морал, дела кои ги опишуваат основите на светоотечката психологија, преводи на аскетски пишувања (вклучувајќи и превод на Филокалија), најдлабоки толкувања на Светото Писмо, значајни биолошки богати руски студии. Тој направил вистински творечки подвиг, а еден од неговите биографи со право можел да тврди дека по својата плодност делата на свети Теофан се споредливи со делата на светите отци од IV век - Златното доба на Византија. На Месниот собор на Руската православна црква, посветен на милениумот на крштевањето на Русија, Теофан Осаменик беше канонизиран. Во одлуката на Соборот беше забележано: „Длабокото теолошко разбирање на христијанското учење, како и неговото искусно спроведување, а како последица на тоа, висината и светоста на животот на светителот ни овозможуваат да гледаме на неговите списи како развој на светоотечко учење, одржувајќи ја истата православна чистота и просветлување“. Посебно место во духовното и книжевното наследство на свети Теофан заземаат неговите писма до различни луѓе кои барале совет или духовна помош од него, решенија за збунети прашања, утеха во тагата, олеснување во неволјите... Овие барања се собраа од сите страни на Русија во скитот Вишенскаја, каде што десниот преченик Теофан престојуваше во последните години од својот живот2 и8. дваесет и две години од нив беше во строга изолација. Пред тоа, тие веќе поминале значаен животен и духовен пат, посветен на служење на Црквата Божја на различни полиња и на различни места. Свети Теофан е роден, во светот Георгиј Василевич Говоров, на 10 јануари 1815 година во селото Чернавскоје, област Јелецк, провинција Ориол, во семејство на свештеник. Студирал на теолошкото училиште Ливенски, на семинаријата Ориол и на Теолошката академија во Киев. Во 1841 година во Киев дал монашки завети со името Теофан, а истата година бил ракоположен за јероѓакон и јеромонах. Потоа служел како инспектор во повеќе теолошки образовни институции, како ректор на Петербуршката богословска академија; патувања во Палестина како дел од руската духовна мисија и во Константинопол како ректор на црквата на амбасадата (за време на овие патувања има длабинско проучување на аскетското писмо на православниот исток). На 1 јуни 1859 година, во Троицата катедрала на Александар Невски Лавра, се одржа осветувањето и именувањето на свети Теофан за епископ на Тамбовската епархија, по што следеше префрлање во античкиот, поопширен Владимир Види... Ова е краток преглед на неговиот надворешен животен пат, полн со неуморни, сестрани и секогаш успешни и плодни активности во корист на Црквата и Татковината. Внатрешниот пат што го следеше скриениот духовен живот на светителот доведе до фактот дека во 1866 година, кога беше на навидум „полетување“ на практичната активност, епископот Теофан неочекувано поднесе петиција до Светиот синод за негово разрешување со право да остане во скитот Вишенскаја на Тамбовската епархија. Барањето беше исполнето и тој конечно го доби она кон кое долго време го чувствуваше својот главен духовен повик: целосно оддалечување од секојдневните работи, осаменост, неотстранета внатрешна активност. Во своите писма, тој сведочеше дека е навистина среќен во Виша: „Виша може да се замени само за Царството Небесно“. Откако замина во изолација, тој постави мала црква во своите ќелии во името на Крштевањето Господово и го помина својот живот во богослужба и молитва, во физички и духовни подвизи, во внимателно набљудување на себе, присебност и будност, во интензивно читање и размислување за Бога, во делата на пишувањето... Сето ова најголемо и навистина непроценливо искуство, акумулирано на различни полиња од животот, а особено во годините на осаменост, светителот го мобилизираше во неговата огромна преписка со бројни дописници, меѓу кои имаше претставници од сите класи, од достоинственици до селани. Секој ден поштата носеше од 20 до 40 писма, а владиката Теофан секогаш одговараше на секое од нив, чувствително погодувајќи ја состојбата и потребите на писателот и наоѓајќи за секој неопходен збор што влегуваше директно во срцето. Тој ја имаше ретка дарба да зборува едноставно, јасно, прецизно за најдлабоките и најмудрите работи. Во писмата на светителот нема ни сенка на досадно издигнување или сув морализам. Ги грее несебичната љубов, срдечното внимание кон луѓето - и затоа се напишани во толку жив, фигуративен, безуметнички стил. Често можете да најдете искри на лесен хумор во писмата на светителот. Така, на пример, тој со разиграна воздишка ги забележува честите обиди на арогантниот човечки ум да навлезе во неискажливите и неистражливи тајни на Божествениот живот: „Во денешно време нема воздржување од испрашување. Нашиот ум е како комарец, но сè чкрипи! Но, каква карактеристика добива епископот Теофан за нашиот незауздан јазик: „Јазик?! Нема повеќе зло под небото. Би било пожелно да се уреди така што за секоја недозвола од негова страна нешто да го боцка (па и игла). Тогаш ќе беше потивок, инаку е како машина што ја палат и ја палат песните...“ Свети Теофан Осаменик, преведувач на извонредното дело „Невидливата војна“, и во својата обемна кореспонденција не остави без внимание ниту една област од духовната борба на личност која стапнала на тесниот и трнлив, но спасоносен пат што води кон Царството Небесно. Какви теми, какви прашања не ги разгледува и открива во духовните разговори со своите дописници! Тука се секојдневните неволји, болестите и семејниот и граѓанскиот живот, вистинската цел на уметноста и правилниот став во однос на различните околности на надворешниот живот и бескрајните проблеми на внатрешниот живот: борбата со мислите, со самоуживањето, со очајанието, стекнувањето смирение и трпеливост, плачење и топлина во молитвата, разновидна поука за молитвата и водството. (на молитвата ѝ посвети посебно внимание светителот, бидејќи ја сметаше за кралица на духовниот живот, чија потпора е смирението). Би сакал да се надевам дека ова дело, ставено на внимание на читателот, ќе му помогне да ги најде вистинските и точни насоки на патот на спасението и ќе придонесе за големата кауза за нашата духовна преродба. Тропар на свети Теофан, тон 8 Учителе на православието, учителу на благочестието и чистотата, Вишенски подвижник, свети Теофан Богомудри, со своите списи го објасни Словото Божјо и на сите верни им го покажа патот кон спасението, моли Го Христа Бога да ги спаси нашите души. Кондак кон Свети Теофан, тон 4 Богојавление истоимено, свети Теофан, со своето учење просветли многу луѓе, со ангелите кои сега стојат пред престолите на Света Троица, непрестајно молете се за сите нас. Аскетски збор, поглавје 77. Аскетско слово, поглавје 90. Аскетски збор, поглавје 85. Аскетски збор, поглавја 82, 85. Аскетски збор, поглавје 89. Макариј Велики. Збор 5. За воздигнувањето на умот, став 13; Збор 7. За слободата на умот, ставови 24, 20 и 21; Разговор 17, пасус 4. Разговор 2, поглавја 1, 2, 4, 12. Филокалија. Т.5. Поглавја за заповеди и догми, закани и ветувања, гл.41. Филокалија Т.1. Упатства за добриот морал и светиот живот, поглавје 150. Оваа намера во сета своја ширина ја прикажува свети Исак Сирин во своето писмо до свети Симеон Столпник. Видете го истото во 1-ви и 2-ри разговори на свети Макариј Велики. фрлајте ѓубре, непотребни работи - Ед. Повеќе детали за водачот може да се најдат во посебна брошура со наслов „Што му треба на лицето што се покајало“ и така натаму. Повеќе детали за правилата може да најдете во горната брошура. Сметајте сè како ѓубре - Ед. Животот и списите на молдавскиот старец Пајсиј Величковски со додавање на предговори на книгите на светите Григориј Синајски, Филотеј Синајски, Хесихиј Презвитер и Нил Сорски, составени од неговиот пријател и постен старец Василиј Полианомерулски, за ментална и молитва. Издание на Козелскаја Введенскаја Оптина Пустин. Москва, 1892. – Ед. Митрополитот Филаделфиски - Ед. Јован Касијан Римјанин – Ед. угнетува, напаѓа - Ед. За нивното мислење види: Словенска Филокалија. Дел 2. Калист и Игнатиус Ксантопулос. Правило во сто поглавја, поглавје 2. жртвувач - Ед. Видете ги додатоците на писмата за христијанскиот живот. проникна, навлезе - Ед. дисперзирани, расфрлани - Ед. Книгата на Барсануфиј е сè за ова. Кај свети Исак Сирин се фалат надворешни таги, солзи и скрушеност низ целиот простор на неговите зборови. Скалила. Збор 27, став 66. Скалила. Збор 26, став 63. Скалила. Збор 26, став 139. Скалила. Збор 29, став 11. Оние кои сакаат да знаат за последните степени на христијанското совршенство треба да ги прочитаат Свети Исак Сирин, „Лествица“ и „Филокалија“. Почеток превземено од: Христијанско читање. 1838. Дел IV. стр.242–253. Оттука од 21-от говор за Посланието до Ефесјаните. Отсега од Словото до отецот верник. Оттука од 9-тиот разговор за 1-вото послание до Тимотеј. Можеби ќе ве интересира: