Отдел III. О том, как совершается, зреет и крепнет в нас христианская жизнь, или то же о порядке богоугодной жизни

როგორ ვითარდება, მწიფდება და ძლიერდება ჩვენში ქრისტიანული ცხოვრება ყურადღება გავამახვილოთ იმაზე, რომ ადამიანი ახლახან გადაიქცა სიბნელიდან სინათლეზე, სატანის სამეფოდან ღმერთამდე, ახლახან შევიდა ახალ გზაზე, რომელზეც ჯერ ერთი ნაბიჯიც არ გადაუდგამს, მაგრამ გულმოდგინებით იწვის, რომ გააკეთოს ყველაფერი, რაც საჭირო იქნება, რათა დადგეს მის დაწყებულ საქმეში და აღარ დაემორჩილოს თავის ყოფილ მმართველებს, რომლებმაც გააშორეს იგი ღმერთს და სადრაგს. ახლა ისმის კითხვა: სად უნდა წავიდეს და რა უნდა გააკეთოს იმისთვის, რომ მივიდეს იქ, სადაც უნდა და მივიდეს სწორად, პირდაპირ, სწრაფად, წარმატებით? მიზანი, რომლისკენაც მიბრუნებულმა უნდა მიმართოს მთელი თავისი ყურადღება და მთელი თავისი შრომა, არის ადამიანის საბოლოო მიზანი და ხსნის ეკონომია, ეს არის ღმერთთან ზიარება, ღმერთთან ცოცხალი კავშირი, მისი დამკვიდრების ღირსი. მაშინ მხოლოდ მაძიებელი და მოშურნე სული დამშვიდდება, როცა ღმერთს შეიძენს, დააგემოვნებს და დაკმაყოფილდება. ამიტომ მისთვის პირველი კანონია: „ეძიეთ ღმერთი, ეძიეთ სახე მისი“ (შდრ. ფსალმ. 104,4). რისგან შედგება ეს სიკეთე, ადამიანისთვის გაუგებარია. თვითონ არც იფიქრებდა ასეთ სიმაღლეზე. მაგრამ როცა ღმერთს მოეწონა მისთვის ეს წოდება მიანიჭა, უხერხული იქნებოდა ადამიანმა უარი თქვას მასზე ურწმუნოების, უყურადღებობის, აზრის გამოტოვების გამო, თუნდაც მშობიარობის დროს. "მე მათში დავმკვიდრდები", - ამბობს ღმერთი და ეს არის ყოვლადწმიდა სამების ყველა პირი (2 კორ. 6:16). უფალი ამბობს მამა ღმერთზე და საკუთარ თავზე: „მას“ (მორწმუნე და მოყვარე) „მოვალთ და დავსახლდებით მასთან“ (იოანე 14:23). მარტო ჩემს შესახებ: „...ჩავდივარ მასთან და ვსადილობ მასთან“ (აპოკ. 3:20); და კიდევ უფრო ნათლად: „მე მამაჩემში ვარ, თქვენ კი ჩემში ხართ და მე თქვენში ვარ“ (იოანე 14,20). მოციქული სულიწმიდის შესახებ ამბობს: „ღვთის სული ცოცხლობს თქვენში“ (რომ. 8,9). უნდა აღინიშნოს, რომ ღმერთის ეს ბინადრობა არა მხოლოდ გონებრივია, რაც ხდება ღმერთის აზროვნებაში ადამიანის სახელით და ღვთის სასარგებლოდ, არამედ ცოცხალი, სასიცოცხლო მნიშვნელობისაა, რისთვისაც მათ პატივი უნდა სცეთ მხოლოდ როგორც საშუალება. გონებრივი და გულითად სწრაფვა ღვთისაკენ, ღვთის კეთილგანწყობის ქვეშ, ამზადებს ადამიანს ღმერთის ჭეშმარიტებაში მისაღებად; ეს არის ისეთი ერთიანობა, რომელშიც ღმერთი არ შთანთქავს ადამიანურ ძალასა და სახეს, მასში „მოქმედია“ „ნებისმიერადაც და კეთებაზეც“ (ფილ. 2:13); ხოლო ადამიანი, მოციქულის სიტყვით, „არ ცხოვრობს თავისთვის, არამედ ქრისტე ცხოვრობს მასში“ (შდრ. გალ. 2,20). ეს არის არა მარტო ადამიანის, არამედ თვით ღმერთის მიზანიც. ყველაფერი შექმნილი ღმერთშია და დგას ღმერთში. თავისუფალი არსებები ემორჩილებიან საკუთარ თავს, ოღონდ არა საბოლოოდ და არა მთლიანად, არამედ ისე, რომ მათაც მიეცეს თავი ყოვლისშემძლე ღმერთს, ისე რომ არ ჩამოყალიბდნენ ღვთის სასუფეველში, ღვთისგან დამოუკიდებელ განსაკუთრებულ სამეფოდ. შეიძლება უცნაურად მოგეჩვენოთ, რომ ღმერთთან ზიარება მაინც უნდა მიაღწიოს მაშინ, როცა ის უკვე არსებობს ან მოცემულია ნათლობის ან მონანიების საიდუმლოში, რადგან ნათქვამია: „თუ ქრისტეში მოინათლე, ჩაიცვი ქრისტე“ (გალ. 3, 27); ან: „როცა მოკვდები, შენი სიცოცხლე ქრისტესთან არის დაფარული ღმერთში“ (კოლ. 3:3). დიახ, და მარტივი კონცეფციის თანახმად, ღმერთი ყველგან არის, „ჩვენგან შორს არ არის, რომ არ შევეხოთ მას“ (საქმეები 17:27) და მზად არის დასახლდეს ყველაში, ვინც მზად არის მიიღოს იგი. მხოლოდ ერთი უხალისობა, დაუდევრობა, ცოდვა გვაშორებს მისგან. ახლა, როცა მონანიებულმა უარყო ყველაფერი და ღმერთს ჩააბარა, რა უშლის ღმერთს მასში შესვლას? ასეთი დაბნეულობის აღმოსაფხვრელად აუცილებელია ღმერთთან ურთიერთობის სხვადასხვა ტიპების გამოყოფა. იგი იწყება მღელვარების მომენტით და ვლინდება ადამიანის მხრიდან ღმერთის ძიებით, სწრაფვით, ხოლო ღმერთის მხრიდან - კეთილგანწყობით, დახმარებით, მფარველობით. მაგრამ ღმერთი მაინც ადამიანის გარეთაა და ადამიანი ღმერთის გარეთ, ისინი არ შედიან, არ შედიან ერთმანეთში. ნათლობისა თუ სინანულის საიდუმლოში უფალი თავისი მადლით შემოდის ადამიანში, ნათლად ესაუბრება მას და აძლევს ღვთაებრივი სიტკბოს გასინჯვას ისე უხვად და საგრძნობლად, როგორც ეს დამახასიათებელია სრულყოფილებისთვის, მაგრამ შემდეგ ისევ მალავს თავის ამ განცხადებას, მხოლოდ განაახლებს მას დროდადრო - და შემდეგ ადვილად არ ასახავს პიროვნების ორიგინალს. საკუთარი თავისა და მისი ყოფნა მასში გარკვეულ ასაკამდე. ან განათლება მისი ბრძნული ხელმძღვანელობით. ამის შემდეგ, უფალი ხელშესახებ ავლენს თავის საცხოვრებელს ადამიანის სულში, რომელიც შემდეგ ხდება სამების ღვთაების ტაძარი, რომელიც ავსებს მას. ასე რომ, ღმერთთან კომუნიკაციის სამი ტიპი არსებობს: ერთი არის გონებრივი, რომელიც ხდება მოქცევის პერიოდში, ხოლო მეორე ორი რეალურია, მაგრამ ერთი მათგანი დაფარულია, სხვებისთვის უხილავი და ჩვენთვის უცნობია, ხოლო მეორე აშკარაა სხვებისთვის. კომუნიკაციის პირველი ტიპი, ყველაზე გასაგები და ზოგადი, არ წყდება მეორე ხარისხში და თუნდაც მესამეში, რადგან სულიერი ცხოვრება გონებრივი ცხოვრებაა; თუმცა, ამ ხარისხით იგი მახასიათებლით განსხვავდება მისი პირველი თვისებისგან, რაც, თუმცა, სიტყვებით ახსნა არ არსებობს. მთელი სულიერი ცხოვრება შედგება ღმერთთან გონებრივი კომუნიკაციიდან რეალურ, ცოცხალ, გრძნობად, გამოვლენილ კომუნიკაციაზე გადასვლაზე. ჩვენ ვუყურებთ მონანიებულ ადამიანს - მაშასადამე, მას, ვინც ჭეშმარიტად შევიდა ღმერთთან კომუნიკაციაში, მაგრამ მაინც ფარული, საიდუმლო, არ გამოვლენილი და მიზანი აქვს მიაღწიოს სრულ, აღქმად, ხელშესახებ კომუნიკაციას. ეს ყველაფერი უფრო ზუსტად უნდა განისაზღვროს შენთვის და იყო თავდაჯერებული, რადგან ხსნისთვის მონანიებულთა მთელი საქმიანობა ამ ცნებებზე უნდა იყოს აგებული; კერძოდ: რომ სინანულის საიდუმლოში (ან ნათლობაზე) მადლი შესამჩნევად ეშვება სულისთვის, მაგრამ შემდეგ იგი იმალება ცნობიერებისგან, თუმცა არ შორდება მოქმედებით - და ეს არის გულის განწმენდამდე, როდესაც იგი ხილულად და საბოლოოდ შეედინება. აშკარაა, რომ ამ საქმეში ჩვენი მოძღვრები მხოლოდ წმინდა მამებს შეუძლიათ. მათგან არც ერთი არ ასახავდა ამას ისე კარგად, როგორც წმინდა დიადოქოსი, ფოტიკის ეპისკოპოსი და წმინდა მაკარი ეგვიპტე. მოდით წარმოვადგინოთ მათი მტკიცებულებები ჩვენს დებულებებზე. მადლი აფრქვევს ადამიანს და მასთანაა ზიარების მიღების მომენტიდან. "მადლი", - ამბობს წმიდა დიადოქოსი, "იმ მომენტიდან, როდესაც ჩვენ ვიღებთ ნათლობას (ან მონანიებას), მკვიდრდება გონების სიღრმეში..." 25 ისევ: "ღვთაებრივი მადლი წმიდა ნათლის მეშვეობით თავს აერთიანებს რაღაც გაუგებარ სიყვარულთან, ხატის მახასიათებლებთან, ხატის მახასიათებლებთან, როგორც ღმერთის მსგავსების გარანტია. ადრეული ასაკი ერთიანდება და იკიდებს ფესვებს, თითქოს რაღაც ბუნებრივ და განუყოფელ გულში, ხდება მასთან თითქოს ერთი არსება“ 27. საიდუმლოების მეშვეობით მისი პირველი შეყვანისას, ეს მადლი ადამიანს აძლევს გარანტიას, რომ სრულად დააგემოვნოს ღმერთთან ზიარების ნეტარება. სულიწმიდა, - ამბობს წმიდა დიადოქოსი, სრულყოფილების დასაწყისში, თუ გულმოდგინედ გვიყვარს ღვთის სათნოება, აძლევს სულს, მთელი გრძნობით და დამაკმაყოფილებლად დააგემოვნოს ღვთის სიტკბო, რათა გონებამ ზუსტად იცოდეს ღვთისმოსაწონი შრომის საბოლოო ჯილდო 28. ასევე: „მადლი, როგორც წესი, პირველ რიგში ანათებს სულს თავისი შუქით, რათა მან უხვად იგრძნოს იგი“ 29. მადლის ეს ხელშესახები დაჩრდილვა პირველად გამოსახულია თეთრი კვართით, რომელშიც შვიდი დღე იცვამენ მონათლულებს. ის, რომ ეს მხოლოდ ერთი რიტუალი არ არის, აშკარაა წმინდა მოქცეულთა მაგალითებიდან, რადგან ზოგს აშკარად შუქი ეცვა, ზოგს მტრედი დაეშვა და მათი სახეები განათებული იყო. ზოგადად, ყველა, ვინც ჭეშმარიტად მიუახლოვდა უფალს, ამას გრძნობდა თავისი სულის გარკვეული ნახტომით, ისევე, როგორც უფლის წინამორბედმა ახტა ელისაბედის საშვილოსნოში ღვთისმშობლისა და მასში უფლის მიახლოებისას. სიმონისა და იოანეს ცხოვრება (21 ივლისი) ამბობს, რომ მათ დაინახეს სინათლე თავიანთ ძმასთან, რომელიც მოინათლა და მიიღო მონაზვნური სახე - და ეს იყო შვიდი დღე. ხატის მიღების შემდეგ შეიგრძნეს ღმერთის განსაკუთრებული მოქმედება საკუთარ თავში, ცდილობდნენ მისი სამუდამოდ შენარჩუნებას, რისთვისაც მაშინვე გადავიდნენ განმარტოებაში - ასკეტიზმის ყველაზე უნარიანი ფორმა. შემდეგ მადლი ემალება გადარჩენილს და მართალია მასში რჩება და მოქმედებს, მაგრამ ისე აკეთებს, რომ ამას ვერ ამჩნევს და ვერ ამჩნევს, რომ ხშირად თავს ღვთისგან მიტოვებულად და წარწყმედად მიიჩნევს, საიდანაც ეცემა აგონიაში, გოდებაში და მცირე სასოწარკვეთილებაშიც კი. ასე რომ, წმინდა დიადოქოსი, ზემოთ მოყვანილი ფრაგმენტების შემდეგ, განაგრძობს: „თუმცა დიდხანს მალავს ამ მაცოცხლებელი ძღვენის ძვირფასს, ისე რომ, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ყველა სათნოებას ვასრულებთ, თავს აბსოლუტურად არაფრად მივიჩნევთ, რადგან წმინდა სიყვარული ჯერ კიდევ არ ვაქციეთ საკუთარი თავის ოსტატად“ 30, „მაგრამ, თავის სულის გამოვლენაში უცნობ საიდუმლოებებში ახორციელებს საიდუმლოებას. იმისთვის, რომ პირველ შემთხვევაში ჩვენ, უმეცრებიდან ცოდნისკენ მოწოდებულნი, სიხარულით შევიდეთ ღვთაებრივი ჭვრეტის გზაზე, ხოლო მეორეში, ექსპლუატაციებში, დავიცვათ ჩვენი ცოდნა ამაოებისაგან“ 31. სხვა ადგილას ის განმარტავს, თუ როგორ მოქმედებს ზოგადად მადლი: „მადლი ჯერ მალავს თავის ყოფნას, ელოდება სულის ნებას და როგორც კი ადამიანი მთლიანად მიუბრუნდება უფალს, შემდეგ რაღაც აუხსნელი გრძნობით ავლენს თავის ყოფნას გულში და ისევ ელის სულის მოძრაობას, ამასობაში კი საშუალებას აძლევს ეშმაკის ისრებს მიაღწიოს ყველაზე თავმდაბალს და ყველაზე ღრმა გრძნობას. ღმერთო... თუმცა, უნდა იცოდეს, რომ მადლი თავის არსებობას მალავს სულს, მაგრამ მალულად ეხმარება მას, რათა მტრებს აჩვენოს, რომ გამარჯვება მხოლოდ სულს ეკუთვნის, ამიტომაც არის სული სასოწარკვეთილებაში, მწუხარებაში, დამცირებაში და ზომიერ სასოწარკვეთილებაშიც კი“ 32. და წმიდა მაკარი ეგვიპტელი ამბობს, რომ „ადამიანში არსებული ღვთის მადლის ძალა (რომელიც უკვე არსებობს, მინიჭებულია) და სულიწმიდის ნიჭი, რომლის მიღებასაც იმსახურებს ერთგული სული დიდი შრომით, დიდი მოლოდინით, სულგრძელობით, განსაცდელებითა და განსაცდელებით“, რაც იმას ნიშნავს, რომ მისი პირველი მიღება კი არა, არამედ მისი სრული მადლი ჩანს. სულგრძელობა, სიბრძნე და გონების იდუმალი გამოცდა იწყებს მოქმედებას ადამიანში, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში ასკეტირებდა სხვადასხვა დროს 33 . ის ამას განმარტავს აბრაამის, იაკობის, იოსებისა და დავითის მაგალითებით, რომლებმაც დიდი დაპირებები მიიღო, შემდეგ დიდხანს მოუწიათ გაურკვევლობაში ტანჯვა, სანამ საბოლოოდ არ დაინახეს დაპირებების შესრულება 34. უნდა აღინიშნოს, რომ ეს დამალულობა და არამატერიალურობა არ არის უწყვეტი, მაგრამ ზოგჯერ იშლება ნუგეშით, თუმცა ამ ნუგეშის შემდეგ სულ სხვაა. და ბოლოს, როდესაც მთავრდება ღმერთთან ფარული ზიარების პერიოდი და ღმერთის სულში მოქმედება, რომლის გაგრძელება არა ადამიანის ხელშია, არამედ მადლის წარმმართველ სიბრძნეში, რომელიც ხსნის ადამიანს, ღმერთი ბინადრობს ადამიანში განსაკუთრებულად, აშკარად ავსებს მას, აერთიანებს და ურთიერთობს მასთან, რაც არის მთელი ასკეტიზმისა და ეკონომიკის მიზანი. ღმერთის სახე და ყველაფერი, რაც ყველა ადამიანს ემართება რეალურ ცხოვრებაში დაბადებიდან საფლავამდე. წმიდა მაკარი ამბობს, რომ მადლის საქმე, ხანგრძლივი განსაცდელების შემდეგ, საბოლოოდ ვლინდება და სული იღებს სულის სრულ მიღებას. ღმერთი გულს ანდობს საკუთარ თავს და ადამიანი ღირსია უფალთან ერთი სული იყოს. გამოსაცდელი, დიადოქეს თქმით, უკვე სულიწმიდის სრულ სავანედ იქცა. მადლი ანათებს მთელ მის არსებას რაღაც ღრმა გრძნობაში 35 . ეს ქმედება სხვადასხვა ადამიანში ვლინდება ან თან ახლავს სხვადასხვა გზით. ღმერთთან რეალური კომუნიკაციის ეს ორი მეთოდი მშვენივრად გამოსახა და აღწერა ბრძენმა სირაქმა, რომელიც საუბრობს სიბრძნეზე, რომელიც არის ღვთის მადლი, რომელიც გვიხსნის: „უპირველეს ყოვლისა, ჯიუტად დადის მასთან, მაგრამ შიში და შიში აღძრავს მას და ტანჯავს მას სასჯელში, სანამ არ დაიჯერებს თავის სულს და არ გამოავლენს მას თავის გამართლებას. მას“ (სერ. 4:18–21). ”თითქოს იგი თავიდან ჯიუტად დადიოდა მასთან” - ანუ მკაცრად, მკაცრად, უმოწყალოდ, რაღაცნაირი ზიზღით. „შიში და შიში მოიტანს ნანს“ - ღმერთის მიტოვების შიში და სასტიკი მტრების მუდამ მზად თავდასხმა; უფრო მეტიც, დიადოხოსის მიხედვით, მადლი ისე მოქმედებს, როგორც დედა, რომელიც ბავშვს ემალება, რომელიც, შესაბამისად, შიშის გამო იწყებს ყვირილს და დედის ძებნას, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ხედავს უცხო პირებს 36. "და ის ტანჯავს მას თავის სასჯელში" - დიდხანს შეინარჩუნებს მას ამ საიდუმლო და მკაცრ სწავლებაში. წმიდა მაკარიუსის თქმით, „მადლი მრავალგვარად, თავისი ნებით და ადამიანის სარგებლობის შესაბამისად აწყობს ყველაფერს, აკავებს მას მრავალ განსაცდელში და გონების იდუმალ განსაცდელში და ასე შემდეგ 37 . „სარწმუნოება ექნება სულამდე და აცდუნებს მას თავის გამართლებაში“ - ანუ მიიყვანს მას იქამდე, რომ მას მთლიანად დაეყრდნო, როგორც გამოცდილი და ჭეშმარიტი. წმიდა მაკარი ამბობს: „როცა ნება, მრავალი განსაცდელით, სულიწმიდას მოეწონება და დიდი ხნის შემდეგ თავს იჩენს მომთმენი და ურყევი, როცა სული არაფერში არ შეურაცხყოფს სულს, არამედ მადლს ეთანხმება ყველა მცნებაში“, მაშინ „და პირდაპირ მიუბრუნდება მას“, ანუ ღიად, პირისპირ, თითქოს განშორების შემდეგ კვლავ გამოჩნდება. შემდეგ, წმიდა მაკარიუსის თქმით, მასში მთლიანად ჩნდება მადლის საქმე - იგი იღებს სრულ შვილად აყვანას 38; ან, დიადოქეს მიხედვით, მადლი ანათებს მთელ მის არსებას რაღაც ღრმა განცდაში და იგი ხდება სრულიად სულიწმიდის სამყოფელი: მასზე აღბეჭდილია ღვთის სახის ნათელი (იხ.: ფს. 4,7); მოდის უფალი და ღმერთი და ქმნის მასში სამყოფელს (იხ.: იოანე 14:23). „და გაიხარებს“. „თქვენი გული გაიხარებს“, ამბობს უფალი, „და არავინ წაგართმევს თქვენს სიხარულს“ (იოანე 16:22). ღვთის სამეფო არის „სიხარული სულიწმიდაში“ (რომ. 14:17). სინათლე, რომელიც ანათებს ადამიანში, ამბობს წმიდა მაკარი, ისე ჭვრეტს მთელს შიგნით, რომ იგი მთლიანად ჩაძირული ამ სიტკბოებასა და სასიამოვნო გრძნობაში, თავის გარეთ არის უხვი სიყვარულისა და იმ ფარული საიდუმლოების გულისთვის, რომლებზეც მას ჭვრეტს. "მაშინ სული იწვის", - ამბობს წმიდა დიადოხოსი, "და რაღაც აუხსნელი სიხარულითა და სიყვარულით ცდილობს დატოვოს სხეული და წავიდეს უფალთან და, როგორც იქნა, არ იცოდეს ეს დროებითი ცხოვრება". "და ის გამოუცხადებს მას თავის საიდუმლოებებს" - ღვთაებრივი სიბრძნის საიდუმლოებებს, პატივცემულ სამებას, ხსნის ეკონომიას, მის ათვისებას, ცოდვისა და სათნოების საიდუმლოებებს, გონიერი და მატერიალური ქმნილებების განზრახვას და ზოგადად საგანთა მთელ ღვთაებრივ წესრიგს, როგორც ეს დეტალურად არის გამოსახული წმინდა ისააკ სირიელისადმი მიწერილ წერილში. „როდესაც გონება განახლდება და გული განიწმინდება... მაშინ იგრძნობა შემოქმედების სულიერი ცოდნა, მასში ანათებს წმინდა სამების საიდუმლოებების ჭვრეტა ჩვენზე მისი პატივცემული შეხედულების საიდუმლოებით და შემდეგ იღებს სრულყოფილ ცოდნას მომავლის იმედის შესახებ. ახალი სამყაროს საიდუმლოებები ცოდნის ასეთი სრულყოფილება მოდის სულის მიღებასთან ერთად, რომელიც შემოაქვს ჩვენს სულს ამ სამყაროში, წესრიგში ან ჭვრეტის სფეროში“ 39. სულიწმიდა შლის ფარდას სულიდან, ახარებს მას ამ ასაკში და აჩვენებს ყველაფერს მშვენიერს 40. ამრიგად, ახლა აშკარაა, რომ ზიარებით მოქცეულთან მოქცეულს ერთიანდება და ჯერ აძლევს მას საშუალებას, გასინჯოს ღმერთის მიხედვით ცხოვრების მთელი სიტკბო, შემდეგ კი მის არსებობას მალავს, ტოვებს მას ისე იმოქმედოს, როგორც მარტოდმარტო, შრომაში, ოფლში, დაბნეულობაში და დაცემაშიც კი; საბოლოოდ, ტესტირების ამ პერიოდის შემდეგ, ის მასში შედის ნათლად, ეფექტურად, ძლიერად, ხელშესახებად. იბადება კითხვა: რა არის მიზეზი იმისა, რომ ღვთის მადლი უცებ მთლიანად არ გაჟღენთილია, ან, იგივე, რომ უეცრად არ ვლინდება ღმერთთან სულის სრული ზიარების ტრიუმფი? თქვენ უნდა იცოდეთ ეს მიზეზი, რომ იმოქმედოთ მის წინააღმდეგ და იმოქმედოთ უფრო წარმატებულად, რადგან მხოლოდ მისი აღმოფხვრით შეგიძლიათ მიაღწიოთ მადლის სრულ შეღწევას. იმის გასაგებად, თუ რატომ ხდება ეს, მოდით მივმართოთ ადრესატის შიდა სტრუქტურას. ცოდვა იპყრობს ადამიანს და იპყრობს მის ყურადღებას, მის ყველა მისწრაფებას და მთელ ძალას. ცოდვის გავლენის ქვეშ მყოფი ადამიანი გაჯერებულია მისით და არსების ყველა ნაწილით და მთელ თავის ძალებს აჩვევს მის შთაგონების მიხედვით მოქმედებას. ეს უცხო, გარეგნულად დაწესებული აქტივობა ხანგრძლივი ყოფნიდან იმდენად ახლოვდება ჩვენთან, რომ ხდება ბუნებრივი, იღებს ბუნებრივ სახეს და, შესაბამისად, უცვლელი და აუცილებელი. ასე ერწყმის, მაგალითად, ამპარტავნება გონებას, ინტერესი სურვილებს, ვნება გულს, ყველა მცდელობას - თავმოყვარეობა და გარკვეული მტრობა სხვების მიმართ. ამრიგად, მის ცნობიერებაში და ნებაში, სულის ძალებში - გონებაში, ნებასა და გრძნობაში, სხეულის ყველა ფუნქციაში, მის ყველა გარეგნულ საქმეში, ქცევაში, ურთიერთობებში, წესებსა და წესებში - ადამიანი მთლიანად არის გამსჭვალული ცოდვით, ანუ ეგოიზმით, ვნებათა, თვითდაჯერებით. წმიდა მაკარი ამას ისე ასახავს, რომ დაცემის შემდეგ ჩვენში შემოსული ცოდვა, როგორც ჩანს, აქვს ადამიანის მთელი ხატი, რის გამოც მას ხორციელი, სულიერი, გარეგანი ადამიანი ჰქვია და ამიტომ თავისი ნაწილებით შემოსვა ჩვენი ბუნების შესაბამისი ნაწილები: გონება, ნება, ნება და ა.შ. ბუნებრივი. ამ სიბნელეში, ცოდვის უღლის ქვეშ, სატანის სამეფოში, რჩება ყოველი ადამიანი, ვინც არ მოიქცევა, ვინც არ მოინანია, ვინც არ მიაღწია გადაწყვეტილებას ემსახუროს ღმერთს სულითა და ჭეშმარიტებით 41 . ღვთის მადლის მოსვლა - ჯერ მღელვარებით, შემდეგ კი გარდაქმნის პერიოდით - ანაწილებს ადამიანს ადამიანად, აცნობს მას ამ ორმაგობის ცნობიერებას, არაბუნებრივისა და ბუნებრივის ხედვას და მიჰყავს მას გადაწყვეტილების მიღებამდე, ამოიღოს ან განწმინდოს ყველაფერი არაბუნებრივი, რათა ღმერთის მსგავსი ბუნება გამოჩნდეს სრულ შუქზე. მაგრამ აშკარაა, რომ ასეთი გადაწყვეტილება საქმის მხოლოდ დასაწყისია. მასში ადამიანი ჯერ კიდევ ცნობიერების და ნების მეშვეობით გამოვიდა უცხო სამყაროდან, მასში არსებული არაბუნებრიობის თვისება, მიატოვა იგი და მიეერთა მოსალოდნელ და სასურველ ბუნებრიობას: მაგრამ სინამდვილეში, მთელი თავისი შემადგენლობით, ის კვლავ რჩება ისეთი, როგორიც იყო, ანუ გაჯერებულია ცოდვით და სულში მთელი თავისი ძალებით და სხეულში, როგორც ვნებამდე ყველა ფუნქციით. იყო სასურველი, არჩეული და მოქმედებდა ადამიანის სახელით, სურვილითა და სიამოვნებით, მაგრამ ახლა ის არ არის სასურველი, არ არის არჩეული, არამედ საძულველი, ფეხქვეშ, დევნილი. ამავდროულად, ადამიანი გამოდის საკუთარი თავისგან, თითქოს სუნიანი გვამიდან და ხედავს, რომელ ნაწილს აფრქვევს ვნებიანი სურნელი და მისი სურვილის საწინააღმდეგოდ ხანდახან ყნოსავს, გონების დაბინდვამდე, მთელ იმ სურნელს, რასაც გამოყოფს. ამრიგად, ადამიანში მადლის ჭეშმარიტი სიცოცხლე ჯერ მხოლოდ თესლია, ნაპერწკალი; მაგრამ ეკლებს შორის დათესილი თესლი, ყველგან ნაცარი დამალული ნაპერწკალი... ეს მაინც სუსტი სანთელია, ყველაზე სქელ ნისლში ანათებს. ცნობიერებითა და ნებით ადამიანი ღმერთს მიეჯაჭვა და ღმერთმა აღიქვა იგი, გაერთიანებული იყო მასთან ამ თვითშეგნებული და ნებაყოფლობითი ძალით, ანუ გონებითა და სულით, როგორც ამას წმინდანები ანტონი და მაკარი დიდი ამბობენ. და სულ ეს არის კარგი, გადარჩენილი და ღმერთისთვის მოსაწონი ადამიანისთვის. ყველა სხვა ნაწილი ჯერ კიდევ ტყვეობაშია და არ უნდა და ჯერ ვერ ემორჩილება ახალი ცხოვრების მოთხოვნებს: გონებამ არ იცის ახლებურად აზროვნება, მაგრამ ფიქრობს ძველებურად; ნებამ არ იცის როგორ სურდეს ახლებურად, მაგრამ სურს ძველი გზით; გულმა არ იცის როგორ იგრძნოს ახლებურად, მაგრამ გრძნობს ძველებურად. ასეა სხეულშიც, მის ყველა ფუნქციაში. შესაბამისად, ის ჯერ კიდევ სრულიად უწმინდურია, გარდა ერთი წერტილისა, რომელიც არის ცნობიერი და თავისუფალი ძალა – გონება ან სული. ღმერთი ყველაზე წმინდაა და ამ ერთ ნაწილს აერთიანებს, მაგრამ დანარჩენი ნაწილები, როგორც უწმინდურები, მის გარეთ რჩებიან, მისთვის უცხონი, თუმცა მზადაა მთელი ადამიანი ავსოს, მაგრამ ამას იმიტომ არ აკეთებს, რომ ადამიანი უწმინდურია... შემდეგ, როგორც კი განიწმინდება, ღმერთი მაშინვე ავლენს თავის სრულ ბინადარობას. წმიდა გრიგოლ სინაელი წერს: „თუ ჩვენი ბუნება სულით არ არის დაცული და არ განიწმინდება ისე, როგორც იყო, მაშინ არც ახლანდელ და არც მომავალ ცხოვრებაში შეუძლებელი იქნება ქრისტესთან ერთ სხეულად და სულად გაერთიანება, რადგან სულის ყოვლისმომცველი და გამაერთიანებელი ძალა არ არის ჩვევა ძველი ვნებების კვარცხლბეკზე კერვა“. შეუძლებელია უფლის სრულად გადმოსვლა - საცხოვრებელი ჯერ არ არის მომზადებული; შეუძლებელია მასში მადლის მთლიანად გადმოღვრა - ჭურჭელი თხელია. ამის გაკეთება ნიშნავს ამაო ლოდინს 43 და სულიერი საგანძურის განადგურებას. "რა კავშირი აქვს სინათლეს სიბნელეს ან ქრისტეს მორწმუნესთან?" (2 კორ. 6:14–15). და უფალი, რომელიც დაჰპირდა მამასთან მოსვლას და საცხოვრებლის შექმნას, აუცილებელ პირობად აქცევს მცნებების შესრულებას - რა თქმა უნდა, ყველა მცნებას, წინააღმდეგ შემთხვევაში - ყველაფერში სწორ საქმიანობას, რაც შეუძლებელია ძალების სისწორის გარეშე და ძალების სისწორის გარეშე მათგან წამოსული ბოროტების უარყოფის ან ცოდვისა და ვნების უარყოფის გარეშე. ეს შეიძლება შეიცავდეს, გარკვეულწილად, შემდეგ მონაკვეთს: „თუნდაც ვილაპარაკოთ ისე, თითქოს იმამი ურთიერთობს მასთან, სიბნელეში დავდივართ, ვიტყუებით და არ ვქმნით ჭეშმარიტებას; თუ სინათლეში დავდივართ, როგორც ის თავად არის ნათელში, ჩვენ გვაქვს ურთიერთობა ერთმანეთთან“ (1 იოანე 1:6, 7). ეს სიბნელე ვნებათა სიბნელეა, რადგან წმინდა იოანეს შემდეგ იმავე ადგილებში იგი იყენებს სიყვარულისა და სამგზის ვნების ნაცვლად (იხ.: 1 იოანე 2, 10-11, 16). სინათლე, პირიქით, სათნოებათა სინათლეა; და ისევ იმიტომ, რომ ამის შემდეგ სინათლე სათნოებით იცვლება. აქედან ცხადია, რომ მხოლოდ მაშინ შეიძლება ღმერთთან ზიარების სრულყოფილებაში დგომა, როცა ვნებათა სიბნელე განდევნის და სათნოებათა შუქი გაბრწყინდება, როცა ისინი აღიბეჭდება, შეერწყმება, თითქოს ჩვენს არსებას, შეიმოსება და შეაღწევს ჩვენს ძალებს, განდევნის და აშორებს ვნებებს მათგან, არამედ ნათდება. ამ დრომდე ღმერთთან ურთიერთობა იმდენად ფარული, ისე უცნობია, რომ შეიძლება არარსებული ჩანდეს და გარკვეულწილად უნდა ჩაითვალოს არასაიმედოდ, გადამწყვეტად, არასრულად ან საკუთარ თავთან შეუსაბამოდ. ასე რომ, უფალი, რომელიც შევიდა ადამიანის სულთან კავშირში, მოულოდნელად არ ავსებს ან არ დასახლდება მასზე, ეს დამოკიდებულია არა მასზე, რომელიც მზად არის შეავსოს ყველაფერი, არამედ ჩვენზე, კერძოდ, ვნებებზე, რომლებიც ჯერ კიდევ არ არის უარყოფილი მათგან და არ შეცვლილა საპირისპირო სათნოებით. "ცოდვილი ვნებები, - ამბობს წმიდა ანტონი დიდი, - არ დაუშვათ ღმერთი ჩვენში გაბრწყინდეს" 45. თუ მთავარი მიზანი, რომლისკენაც მომნანიე უნდა მიისწრაფოდეს, არის ღმერთთან სრული ზიარება, მანათობელი, ნეტარი და ამის მთავარი დაბრკოლება არის მასში თვისებრივი და ჯერ კიდევ აქტიური ვნებების არსებობა, მაშინვე სათნოების მცდარი გამოვლინებაა. მოქცევა და მონანიება, მან უნდა დააყენოს ვნებების მოსპობა და სათნოებათა ანაბეჭდი - ერთი სიტყვით, საკუთარი თავის გამოსწორება... ყოველივე არასწორის მოშორება და სწორის მიღება ან განლაგება, ცოდვილი ვნებების, ჩვევების, ნაკლოვანებების, თუნდაც ერთი შეხედვით ბუნებრივი და სხვა, თითქოს საპატიებელი შეცდომების განდევნა, სათნოებების, კარგი ზნეობის, წესების და ზოგადად ყოვლისმომცველი სისწორის ათვისება, თუმცა, ამ უკანასკნელისკენ ყურადღების დაკარგვის გარეშე, მაგრამ გონების საწინააღმდეგოდ ქცევა. ღმერთი - ეს არის საწყისი პრინციპი, რომელიც უნდა იცავდეს ღვთიური ცხოვრების მთელი წესრიგის კონსტრუქციას, რომელიც უნდა გაზომოს გამოგონილი წესებისა და განხორციელებული საქციელის სისწორე და მრუდე. ამაში რაც შეიძლება სრულად უნდა დარწმუნდე, რადგან ყველა აქტიური მცდარი წარმოდგენა, როგორც ჩანს, ამ დასაწყისის უცოდინრობიდან მოდის 46 . არ ესმით ამის ძალა, ზოგი ჩერდება ვარჯიშისა და ასკეტიზმის უბრალო გარეგნობაზე, ზოგი მათში რაღაც კარგ საქმეზე და ოსტატობაზე, უმაღლესზე მიღწევის გარეშე, ზოგი კი პირდაპირ ჭვრეტაში გადადის. ეს ყველაფერი აუცილებელია, მაგრამ ყველაფერს თავისი კურსი აქვს. თავიდან ყველაფერი თესლშია, შემდეგ ის ვითარდება არა ექსკლუზიურად, არამედ უპირატესად ამა თუ იმ ნაწილში, მაგრამ თანდათანობა გარდაუვალია - ასვლა გარედან შინაგან მიღწევებზე და ორივედან ჭვრეტამდე და არა პირიქით. ამაში დარწმუნებულები, ახლა ჩვენ შეგვიძლია ადვილად გამოვყოთ ღვთიური ცხოვრების სახელმძღვანელო წესები, ანუ ასკეტიზმის სული და სტრუქტურა. მოდით, ცოტათი უკან დავიხიოთ და კვლავ მივაქციოთ ყურადღება ადამიანს, რომელმაც თავი მიუძღვნა ღმერთს და აღთქმა დადო, რომ ყოველთვის და ყველაფერში მისი ნებისამებრ იმოქმედოს, მისი დიდებისთვის, გამდიდრდეს ჭეშმარიტად კარგი საქმეებით. ეს რომ გადაწყვიტა, სხვანაირად როგორ მოიქცეს, როცა, როგორც ვნახეთ, ამის არც ერთს და არც მეორე ნაწილს არ ძალუძს? ცოდვა სულში სძულს, მაგრამ სხეული და სული თანაუგრძნობს მას, ეკიდება მას, რადგან ვნებებით არის შემოსილი. ღმერთის სიკეთე ან ნება უყვარს სულში, მაგრამ სხეული და სული არ თანაუგრძნობენ მას, შორდებიან მას, ან, თუ ეს არ არსებობს, არ იციან როგორ გააკეთონ. ამიტომ, ვინც მონდომებით გადაწყვიტა დარჩენა აღთქმის ერთგული და შეგნებული აუცილებლობის გამო სიკეთეში დარჩენა, აუცილებლად ყოველ კარგ საქმეში (და ცუდი არ უნდა ჰქონდეს), უნდა აღუდგეს სხეულისა და სულის მოთხოვნებს და მათზე უარის თქმის შემთხვევაში აიძულოს პირიქით. და რადგან სხეული და სული არ შორდება მის პიროვნებას, არამედ ქმნის მას, ეს იგივეა, რაც წინააღმდეგობა გაუწიო საკუთარ თავს ცუდში და აიძულო საკუთარი თავი სიკეთისთვის. საკუთარი თავის წინააღმდეგობა და იძულება არის ეჭვიანობის ორი მოქცევა, რომელიც აღორძინებულია სულში, რაც, თითქოსდა, ასკეტიზმის საწყისს ქმნის. ორივე წარმოადგენს ადამიანის ბრძოლას საკუთარ თავთან, ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ბედს. აქედან მოქცეული მონანიებული, ახალი ცხოვრების პირველივე წუთებიდან, აუცილებლად შედის ბედში, ბრძოლაში, შრომაში და იწყებს ტვირთის, უღლის ტარებას. და ეს იმდენად მნიშვნელოვანია, რომ ყველა წმინდანი აღიარებს, რომ ერთადერთი ჭეშმარიტი გზა სათნოებისაკენ არის მისი მტკივნეულობა და სირთულე, ხოლო საპირისპირო სარგებელი არის ცრუ გზის ნიშანი: „ღმერთის სამეფო გაჭირვებულია და გაჭირვებულ ქალებს სიამოვნებთ“ (მათე 11:12). ვინც არ არის ბრძოლაში, არ არის ბედი, ის არის ბოდვაში. მოციქული ამბობს: ვინც არ მოითმენს, ის ძე არ არის (იხ.: ებრ. 12:7, 8). მაშასადამე, გულმოდგინე ადამიანი გულმოდგინეა საკუთარი თავის იძულებისა და წინააღმდეგობის გაწევის მიზნით, საკუთარი თავის გამოსწორების მიზნით, ან ამაღლდეს ხელუხლებელი სიწმინდემდე, რათა უფრო ადრე გახდეს ღმერთთან ზიარების ღირსი. ცხადია, რაც უფრო გულმოდგინედ, ფრთხილად და სწრაფად აკეთებს ამას, მით უფრო წარმატებით აღწევს თავის მიზანს. ეს იგივეა: ვინც უფრო ზიზღით და მტრულად ეწინააღმდეგება საკუთარ თავს, უფრო მკვეთრად და გადამწყვეტად მოქმედებს, ის მალე შედის სიწმინდეში. ამიტომ ვხედავთ, რომ ყველა წმინდანმა, ვინც ქრისტიანული სრულყოფილების სიმაღლეზე ავიდა, მოქცევის შემდეგ, დაიწყო თვითდაღუპვის უმძიმესი საქმეები - მარხვა, სიფხიზლე, ხანგრძლივი დასვენება 47, განმარტოება და ა.შ. ეს იყო შეგნებულად არჩეული ღონისძიება, შთაგონებული მადლით, მიღებული სიმწიფის დასაჩქარებლად და ის მართლაც სწრაფად მოვიდა. პირიქით, შვება, გაჩერება, საკუთარი თავის შეწუხება, თუმცა არა მუდმივი, ანელებს და ყოველთვის ანელებს სულიერი პროგრესის პროგრესს 48 . ასე რომ, საქმე გადაწყვეტილია: იყავით გულმოდგინე, აიღეთ უფრო გადამწყვეტი საქმეები, ასევე ყველაზე გადამწყვეტი და ადაპტირებადი, - ბოლოს და ბოლოს, მათ შორის ზოგი უფრო მეტად უწყობს ხელს ვნებების დაღუპვას და სათნოებათა ანაბეჭდს. თუ ეს მტკივნეული მდგომარეობა გარდაუვალია, თუმცა გარდამავალი, მაშინ რა აზრი აქვს ერთი შეცდომის გამო ამ საქმის გაჭიანურებას? გაურკვევლობა, ზედამხედველობა, ლეთარგია დიდი დაბრკოლებაა. მე გადავწყვიტე, უბრალოდ არ დავდგე, არამედ ვიბრძოლო; ეს არის ადამიანის სახელით. მაგრამ მუდმივად უნდა გვახსოვდეს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ საკუთარი თავის დაუნდობელი ეჭვიანობა სასარგებლოა მობრუნებისთვის, მისი შრომისა და ღვაწლის წარმატება და ნაყოფი, ანუ მათი გავლენა და გავლენა ვნებების განწმენდაზე და ჭეშმარიტი კარგი ზნეობის ჩამოყალიბებაზე, მისგან არ მოდის. ექსპლუატაციების ნაყოფი ითესება და მწიფდება მათ ქვეშ, მაგრამ არა მათ მიერ და არა მხოლოდ მათი მეშვეობით, არამედ მადლიდან. „მე დავთესე, აპოლოსმა წყალი მისცა, ღმერთი კი გაიზარდა“ (1 კორ. 3:6). როგორც სულიერი ცხოვრება დაიწყო ღვთის მადლით, ასევე მხოლოდ მისი შენახვა და მომწიფებაა შესაძლებელი. ძლიერია, ამბობს მოციქული, „რომელმაც დაიწყო თქვენში საქმე და დაასრულებს“ (შდრ. ფილ. 1,6). ახალი ცხოვრების პირველი თესლი შედგება თავისუფლებისა და მადლის ერთობლიობისგან და მისი კულტივირება იქნება იგივე ელემენტების განვითარება. როგორც იქ, აღთქმა დადო, რომ იცხოვრო ღვთის ნების შესაბამისად, მისი დიდებისთვის, მონანიებულმა თქვა: „მხოლოდ შენ აძლიერებ და აძლიერებ“, ასე რომ, ყველა შემდგომ დროს მან მუდმივად უნდა ჩააბაროს თავი, ასე ვთქვათ, ღვთის ხელში ლოცვით: „შენ თვითონ აკეთე ყველაფერი, რაც შენს ნებას მოეწონება“, რათა ამ გზით, როგორც ცნობიერებით, ასევე ნებით, 2:13). წუთი, როდესაც ადამიანი თავად მოელის რაღაცის გაკეთებას საკუთარ თავზე და საკუთარ თავში, არის წუთი ჭეშმარიტი, სულიერი, მადლით აღსავსე ცხოვრების ჩაქრობას. ამ მდგომარეობაში, გადაჭარბებული შრომის მიუხედავად, არ არსებობს ნამდვილი ნაყოფი. არის შედეგები, რომლებსაც ცალ-ცალკე თუ შეხედავთ, ცუდს ვერ ვუწოდებთ; მაგრამ საქმის კურსში ისინი არიან გაჩერება და თავის არიდება და ხშირად ბოროტები, რადგან მიჰყავთ ამპარტავნებამდე, ამპარტავნებამდე, რაც არის ეშმაკის თესლი, გაჟღენთილი და მისი მსგავსი. ამასთანავე, რაც არ არის ღვთისა, ურევს ჩვენში ღვთის საქმეს და აფუჭებს მას, რათა გონს მოსული ადამიანის აღზრდის ნაცვლად, მადლი ჯერ განწმენდს და წაართმევს 49 თვითშექმნით გაფუჭებულს. „ანუ არ იცით, რომ ქრისტე არის თქვენში, - გვასწავლის მოციქული, - თუ არ ხართ ბუნებით უუნარო“ (შდრ. 2 კორ. 13,5). უფალთან შეერთებით სინანულის ან ნათლობის საიდუმლოში, ჩვენ უნდა მივცეთ თავი მას, რათა თავად ჩვენში შემოსვლით, როგორც ყოვლის უფალმა, „ბედის გზავნილით“ მოაწყოს ჩვენი ხსნა. უფალმა თქვა: „ჩემ გარეშე ვერაფერს გააკეთებთ“ (იოანე 15:5), - უნდა გვჯეროდეს და ვთხოვოთ მას ჩვენში, განგვწმინდოს ვნებებისგან, აღბეჭდოს ჩვენში სათნოებები და გავაკეთოთ ყველაფერი, რაც კურნავს. ეს არის მონანიების არსებითი განწყობილება: „ბედის შუქზე მიხსენი, უფალო, და მე ვიმუშავებ უცნაურად, გადახრების, არასწორი ინტერპრეტაციების გარეშე, სუფთა სინდისით, ყველაფერს გავაკეთებ, რაც მესმის და შემიძლია!“ ვინც ასე აყენებს საკუთარ თავს, უფალი ნამდვილად აღიქვამს მას და მოქმედებს მასში, როგორც მეფე. მისი მასწავლებელი ღმერთია, მისი ლოცვის წიგნი არის ღმერთი, მისი ნება და შემსრულებელი ღმერთია, მისი ნაყოფის მომტანი ღმერთია, მისი მმართველი ღმერთია. ეს არის მასში სიცოცხლის ზეციური ხის თესლი და გული. მაგრამ მისთვის აუცილებლად უნდა იყოს მატერიალურ-სულიერი გალავანი. ეს ღობე შედგება ლიდერისგან და წესებისგან. მონანიებული, რომელიც ღმერთს ჩაბარდა, მაშინვე ექცევა მისი უშუალო ხელმძღვანელობის ქვეშ და მიიღება მის მიერ. ვინც ამას ახერხებს, როგორც უნდა, თავიდანვე, სწრაფად, შეუფერხებლად და საიმედოდ მიჰყავს ღვთის მადლით სრულყოფილებამდე. მაგრამ სინამდვილეში ისინი ძალიან ცოტაა. ესენი არიან ღვთის რჩეულები, რომლებიც საკუთარი თავისგან წარმოუდგენლად სწრაფი იმპულსით ჩადგნენ ღვთის ხელში, მიიღეს და ხელმძღვანელობდნენ მას. ასეთები არიან, მაგალითად, მარიამ ეგვიპტელი, პავლე თებელი, მარკო ფრანგი და სხვა. ისინი გადაარჩინეს ღმერთისთვის ერთი გადამწყვეტი ჩაბარებით. მარიამ ეგვიპტეელს, ვნებებთან ყველა სასტიკ ბრძოლაში, ჰქონდა წესი - ჩაეგდო ღმერთის ხელში და ვნებები, როგორც ვიცით, გავიდა. მან, უეჭველია, იგივე გააკეთა სხვა შემთხვევებში: მან სთხოვა, მაგალითად, შეგონება და მიიღო იგი. მაგრამ ასეთი გზა არ იყო და არც შეიძლებოდა ყოფილიყო უნივერსალური. იგი ეკუთვნოდა და ეკუთვნის ღვთის განსაკუთრებულ რჩეულებს. სხვები ჯერ კიდევ მწიფდებიან გამოცდილი ქმრების თვალსაჩინო ხელმძღვანელობით. იმ რწმენით დგომით, რომ მხოლოდ ღმერთი შობს, მონანიებული, წარმატების მისაღწევად, აუცილებლად უნდა დანებდეს თავის მამა-წინამძღვარს. ამის საჭიროება ჩნდება იმის გამო, რომ არ არსებობს ღმერთისადმი საკუთარი თავის სრული დანებება - დეფიციტი, რომელიც ეკუთვნის უმრავლესობას. ის უნდა მომწიფდეს და მომწიფდეს მრავალი გამოცდილებით, მაგრამ მის ჩამოყალიბებამდე არ არსებობს წერტილი, რომელზედაც უფლის წინამძღოლი ხელი შეხებოდა - არ არსებობს მიზეზი, თითქოსდა, რისთვისაც გაგზავნა უნდა მოხდეს. შესაბამისად, ამ პირობის გარეშე, ვინც თავად იწყებს ხსნის საქმის კეთებას, აუცილებლად მიჰყვება გზას, რომლის შესახებაც გადამწყვეტად ვერ იტყვის, რომ ეს სწორი გზაა და ეს სულისთვის საშიშიც არის და მტკივნეულიც. წმიდა ანტონი დიდმა, როდესაც მივიდა დასკვნამდე, იყო თუ არა მისი წესები სწორი, მაშინვე დაიწყო ყვირილი: "მითხარი, უფალო, გზა" და, როგორც იქნა მიიღო გარანტია, დაწყნარდა. ვინც შედის სულიერ ცხოვრებაში, იგივეა, რაც ჩვეულებრივ გზაზე. ვინაიდან ეს გზა ჩვენთვის უცნობია, აუცილებელია ვინმემ გვიხელმძღვანელოს. ამაზრზენი იქნებოდა ვიფიქროთ იმაზე, რომ მე თვითონ შემიძლია... არა, აქ არც წოდება შველის და არც სტიპენდია. არანაკლებ ამპარტავნებაა, თუ ვინმე უკიდურესი საჭიროების გარეშე, რომელსაც აქვს ლიდერის მოპოვების შესაძლებლობა, არ აირჩევს მას, იმ აზრით, რომ ღმერთი პირდაპირ უხელმძღვანელებს მას. მართლაც, სრულყოფილებამდე მიყვანა ღმერთს ეკუთვნის, რომელმაც მიგვიღო, მაგრამ მამის ხელმძღვანელობით. მამა არ ამაღლებს ხარისხებს, არამედ ხელს უწყობს ღვთის მიერ ამაღლებას. თუმცა, ჩვეულებისამებრ, ღმერთი მიგვიძღვება სხვების მეშვეობით, გვაგონებს, განწმენდს და გვეუბნება თავის ნებას. მარტო დარჩენილს, საკუთარ თავთან, უკიდურესი საფრთხის წინაშე დგას, რომ აღარაფერი ვთქვათ იმაზე, რომ თითქმის უნაყოფოდ იბრძვის და ერთ ადგილზე დაძვრება. არ იცის არც სულიერი ექსპლუატაციები და სავარჯიშოები და არც მათში წესრიგი, ის არაფერს გააკეთებს, გარდა მათ ხელახლა შესრულებისა, თითქოსდა დავალებას ოსტატურად ასრულებდა. ხშირად ამ მიზეზით ბევრი სტაგნაციას განიცდის, ცივდება და ეჭვიანობას კარგავს. მაგრამ მისთვის მთავარი საფრთხე არის შინაგანი უთანხმოება და სატანური მლიქვნელობა. დაწყებულს შიგ ნისლი აქვს, თითქოს სუნიანი აორთქლებისგან, ვნებებისგან და საკუთარი თავისგან არასწორი გამონაბოლქვისგან, გაფუჭებული ძალებისგან. ყველას აქვს, მეტ-ნაკლებად სქელი, წინა გარყვნილების მიხედვით თუ ვიმსჯელებთ. როგორ შეიძლება ამ ნისლში საგნების კარგად და სწორად გარჩევა? ნისლში მოხეტიალეს, მცენარეული ლაქების პატარა რიგი ხშირად ტყეს ან სოფელს ეჩვენება - ისევე, როგორც ადამიანი, რომელმაც სულიერი მოღვაწეობა დაიწყო, აუცილებლად ხედავს ბევრს, სადაც სინამდვილეში არაფერია. მხოლოდ გამოცდილ თვალს შეუძლია გაანათლოს და ახსნას რა ხდება. ისევ ის პაციენტია: როგორ შეიძლება იყოს მისი ექიმი? ის შიმშილობს და თავს დაახრჩობს საკუთარი თავის სიყვარულის გამო: ბოლოს და ბოლოს, ექიმები თავად არ კურნავენ სხეულებს. მაგრამ მთავარი საფრთხე სატანისგან არის. ვინაიდან თავადაც უპირატესად თავმოყვარე ადამიანია, ადამიანებში უფრო მეტად უყვარს ისინი, ვინც საკუთარი გონებით ხელმძღვანელობს – აქ ძირითადად აბნევს და ანადგურებს. და შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მხოლოდ ეს აძლევს მას ჩვენთან წვდომას, ან შესაძლებლობას, ჩაგვაგდოს განადგურებაში. ვისაც არ სჯერა საკუთარ გონებასა და გულს და პირიქით, ყველაფერს, რაც გრძნობასა და ფიქრშია, სხვის განსჯას შესთავაზებს, თუნდაც ეშმაკმა რაიმე სახიფათო და მავნე ჩაუნერგოს, ის არ დაიტანჯება, რადგან სხვისი გამოცდილება და გონიერება ამოხსნის ბოდვას და გააფრთხილებს. ამიტომაც ამბობენ: ვისაც ჰყავს წინამძღოლი და თავს ანდობს, სატანა არ მიუახლოვდება მას, რომ გამუდმებით არ შერცხვეს და არ გამოამჟღავნოს მთელი თავისი მზაკვრობა. პირიქით, ეს დაჟინებულია მათთან, ვისაც მხოლოდ საკუთარი თავის სჯერა ან თავის აზრს ამტკიცებს და მას ეყრდნობა. ის მიჰყავს ასეთს სხვადასხვა ბილიკებით, აღბეჭდილი წარმოსახვითა თუ სიზმრის ძალით, სანამ საბოლოოდ არ გაანადგურებს მას. თუ ვიმსჯელებთ ამ მიზეზების მიხედვით, რომლებიც ძალიან საფუძვლიანია, დამწყები უნდა დათანხმდეს ლიდერის ყოლას, აირჩიოს ის და დაუთმოს მას. მის ქვეშ ის უსაფრთხოა, როგორც სახურავისა და გალავნის ქვეშ - ის უკვე პასუხს აგებს როგორც ღმერთის, ისე ხალხის წინაშე ურწმუნოებისთვის. მაგრამ გასაოცარია, რომ ჭეშმარიტი ლიდერი ყოველთვის წარუდგენს გულწრფელ მაძიებელს. ლიდერი კი, ვინც არ უნდა იყოს ის, ყოველთვის ზუსტ და ერთგულ ხელმძღვანელობას უწევს, როგორც კი ხელმძღვანელობს მას მთელი სულითა და რწმენით. თავად უფალი უკვე თვალყურს ადევნებს ასეთ ერთგულს... ილოცეთ - და უფალი მიუთითებს წინამძღოლზე; დანებდით ლიდერს - და უფალი ასწავლის მას, როგორ გაგიძღვოთ 50. კიდევ ერთი რამ, რაც აუცილებლად საჭიროა მტკიცე მონანიებისთვის, არის წესები. წესი არის გარკვეული საქმიანობის განსაზღვრა ან მეთოდი, სურათი და ინსტიტუტი, იქნება ეს შიდა თუ გარე. მათ ეძლევათ მიმართულება და განისაზღვრება მთელი სვლა - მოქმედების დასაწყისი, დრო, ადგილი, მონაცვლეობა, დასასრული. ასე რომ, მაგალითად, თქვენ უნდა წაიკითხოთ - ეს არის ერთ-ერთი ასკეტური საქმე. წესით უნდა განისაზღვროს: რა წიგნები წაიკითხოთ, რა დროს, რამდენი, როგორ მოამზადოთ, როგორ დაიწყოთ, გააგრძელოთ და დაასრულოთ, რა გააკეთოთ წაკითხულით. იგივე ეხება ლოცვას, მსჯელობას და სხვა საქმიანობას. აშკარაა, რომ წესები მოიცავს ყველა საქმიანობას და წარმოადგენს მის გარე გარსს, როგორც სხეული. ისინი უნდა დაეკისროს მთელ ჩვენს ძალებს, ჩვენი საქმიანობის ყველა შედეგს, რათა არ მოხდეს რაიმე მოძრაობა მასზე საკუთარი წესის გარეშე. ამის საჭიროება თავისთავად აშკარაა. იწყება სრულიად ახალი, უჩვეულო ცხოვრება, რომელშიც ჯერ არ გვივარჯიშებია, რომლისთვისაც ჩვენი ძალა უჩვეულოა. იმისათვის, რომ მიეჩვიოს ამა თუ იმ საქმიანობას და მასში გაძლიერდეს, უნდა დანიშნოს გარკვეული წესები, როგორ და რა უნდა გააკეთოს, ისევე, როგორც ახალწვეულ მეომარს აჩვენებენ, როგორ დგას, აიღოს იარაღი და ა.შ. მათ გარეშე ძალები არ ჩამოყალიბდება და არ იქნება სათანადო აქტივობა. ვერ ილოცებს ის, ვისაც ლოცვის წესი არ აქვს, ან მარხვის წესის გარეშე მარხულობს; ზოგადად, უუფლებო ადამიანი ვერაფერს გააკეთებს ისე, როგორც უნდა და, შესაბამისად, მისი ცხოვრება არ იქნება სიცოცხლე, მიუხედავად მისი შრომისა და ოფლისა, რადგან ცხოვრება ჩვენი საქმიანობით შედგება. უფრო მეტიც, ცხოვრება წესების გარეშე არ შეიძლება იყოს გლუვი, დამამშვიდებელი და ჰარმონიულად განვითარებული. ბავშვს ახვევენ ისე, რომ არ გახდეს ჭკუა ან კეხი: ისევე, როგორც ყველა სულიერი აქტივობა უნდა იყოს გარშემორტყმული წესებით, მიზანშეწონილია, რომ მთელი ცხოვრება შეუფერხებლად და ჰარმონიულად განვითარდეს მათ ქვეშ, არც ერთი აქტივობა, უცოდინრობის გამო, არ მიიღოს მიმართულება, რომელიც გამორჩეულია სხვებისგან და საზიანოა მთელი სისტემისთვის, ან თვითონ არ დაეცემა ისე, როგორც არასწორი მაგალითისთვის. ახალგაზრდა მცენარეს ამაგრებენ ან ძლიერზე ამაგრებენ ისე, რომ დგას და პირდაპირ იზრდება. ის, ვინც ვითარდება წესების გარეშე, თავისთავად, არის მოუმზადებელი, უუნარო, არ შეუძლია რაღაცის გაკეთება, სხვას არასწორად აკეთებს და სხვას ისე აკეთებს, მაგრამ ეს უადგილოა და უადგილოა. და ბოლოს, საშიშროება დიდია: წესების გარეშე, ისევე როგორც მხარდაჭერის გარეშე, გარდაუვალია დაცემა და შეცდომების დაშვება. ასეთი ადამიანისთვის მთელი აქტივობა დამოკიდებული იქნება სულის, განხილვისა და სურვილის არსებობაზე. მაგრამ შეგვიძლია დავეყრდნოთ ასეთ პრინციპებს? თქვენ არ შეგიძლიათ ყოველთვის შეინარჩუნოთ გონების არსებობა; გაგება უნდა იყოს გაწვრთნილი და, უფრო მეტიც, ის ყოველთვის არ არის მოქნილი, მკვეთრი და მოსაწყენი; ვინ შეძლებს მუდმივად აკონტროლოს სურვილი? ამიტომ, როდესაც არ არსებობს წესები, გამოტოვება, შეცდომები და გაჩერებები გარდაუვალია. წესებში ერთია: გინდა თუ არ გინდა, ისე მოიქეცი, როგორც უნდა და გაკეთდება; გაჩერება არ იქნება და წინ წავა. და კიდევ ერთი რამ: სხვაგვარად როგორ ავიცილოთ ნებისყოფა და თვით აზროვნება - ეს არის ყველაზე საშიში განწყობა 51? ამგვარად, წესებით, მამის ხელმძღვანელობით, მოშურნე, რომელიც შრომობს თავშეკავებაში და თავდადებაში ან შეუბრალებელ ბრძოლაში რჩება, დღითიდღე წინ მიიწევს სრულყოფილებაში, უახლოვდება სიწმინდეს, მისი ვნებების მოსპობასა და სათნოების შეძენის გზით. მაგრამ ადამიანმა უნდა იცოდეს, რომ ეს ამაღლება სრულყოფილებამდე მისთვის უხილავია: ის შუბლის ოფლში მუშაობს, მაგრამ თითქოს ნაყოფის გარეშე - მადლი საფარქვეშ აშენებს თავის საქმეს. ადამიანის ხედვა, თვალი, ჭამს კარგს. თავად ადამიანს მხოლოდ ერთი წილი რჩება - საკუთარი უზნეობის ხილვა. სრულყოფილებისკენ მიმავალი გზა არის ცნობიერების გზა, რომ მე ვარ ბრმა, ღარიბი და შიშველი, რომელთანაც მუდმივ კავშირშია სულის სინანული, ან ავადმყოფობა და მწუხარება ადამიანის უწმინდურების გამო, გადმოღვრილი ღვთის წინაშე, ან, იგივე, განუწყვეტელი მონანიება. მონანიების გრძნობები ჭეშმარიტი ასკეტიზმის დამახასიათებელი ნიშნებია. ვინც მათ შორდება და გაურბის მათ, გზას გადაუხვევია. ახალი ცხოვრების დაწყების პოზიციაზე იყო მონანიება; ის ასევე უნდა გაიზარდოს და მომწიფდეს მასთან. ის, ვინც მომწიფდება, მწიფდება თავისი ხრწნილებისა და ცოდვის შეცნობით და ღრმავდება სინანულის სინანულის გრძნობებში. ცრემლები კეთილდღეობის საზომია, განუწყვეტელი ცრემლი კი გარდაუვალი განწმენდის ნიშანია. ეს რომ ასე უნდა იყოს, ცხადია, რომ ჩვენ ვართ დაკნინებაში, ემიგრაციაში, სახლის კერის გარეთ და, უფრო მეტიც, საკუთარი დანაშაულისთვის. გადასახლებული ტირის და ნანობს სამშობლოს; ასე რომ, ვინც დაიწყო განწმენდისკენ სვლა, უნდა მწუხარება და გოდება და ცრემლებით ეძიოს დაბრუნება სიწმინდის სამოთხეში. მეტიც, ასკეტი გამუდმებით იბრძვის, ახლა უხალისოდ, ახლა ნების საწინააღმდეგოდ; ახლა ფიქრი, ახლა სურვილი, ახლა ვნება, ახლა ცოდვა, თუმცა უნებლიე, გამუდმებით ფარავს მისი გონების სიწმინდეს და შეახსენებს მას, რომ ის შეიცავს მხოლოდ უწმინდურებას, ცოდვილს, რაც ეწინააღმდეგება ღმერთს. ის საკუთარ თავს ხედავს, როგორც სუნიან გვამს, რომელიც პირისპირ წევს და სტანჯავს ყნოსვას, სანამ თავი არ დაბნელდება. „დააფინე შენი ცოდვები შენს წინაშე, - ამბობს ანტონი დიდი, - და შეხედე მათ ღმერთს 52. დაბოლოს, დამწყებთათვის ხშირი დაცემა და გადაცდომა გამოუცდელობის, უცოდინრობის, უუნარობისა და ზოგჯერ სისუსტის გამო, მძიმედ ეცემა მის სინდისს და, შესაძლოა, უფრო მძიმეც, ვიდრე ადრე: უყურადღებობაში ცოდვები დიდია. ის ჰგავს ბავშვს, რომელიც სიარული სწავლობს და ეცემა. და დაცემა მოითხოვს განწმენდას, მაშასადამე, სინანულს, მონანიებას, ცრემლებს; ამიტომ ყველას ევალება მონანიება ყოველდღიურად და თუნდაც ყოველ წუთში. ღმერთო, შემიწყალე მე ცოდვილი! ეს უნდა იყოს ასკეტის განუწყვეტელი ლოცვა. ამგვარად, დამწყები, ცეცხლოვანი და სწრაფი მონდომებით, ეძღვნება ყველაზე გადამწყვეტ საქმეებს, ელოდება ყველაფერს, თუმცა, ღვთის ძალისგან და დახმარებისგან და ღალატობს მას, წარმატების მოლოდინში, მაგრამ არა მის ხილვაში და, შესაბამისად, მუდმივ ძალისხმევაში, მამის ხელმძღვანელობით, წესებს შორის, მუდამ თავმდაბლებს შორის. ასეთ სულსა და სისტემაში ასკეტს შეუძლია საიმედოდ დაიწყოს თავისი საქმე – ვნებების აღმოფხვრის საქმე, ან არაბუნებრივი ვნებების შერევისგან თავისი ბუნების განწმენდა. მის სულში არის სიკვდილისავით ძლიერი მონდომება; მაგრამ ყველაზე ძლიერ გულმოდგინებასაც კი სჭირდება გეგმა, რათა ერთგულად მიიწიოს დასახული მიზნისკენ. მისი ახსნა შეიცავს ყველა წესს მათთვის, ვინც შედის ამ სპექტაკლში. ეს სხვა არაფერი იქნება, თუ არა იმ წესების განცხადება, რომლის აუცილებლობაც აქამდე იყო ნაჩვენები. ზოგადი თეორიის ლიდერმა ეს ყველაზე მეტად უნდა იცოდეს და, მისი გამოყენება ხელმძღვანელ პირზე, შეუძლია შეცვალოს ისინი ავარიების შეცვლაში. ასეთი წესების ასაგებად კიდევ ერთხელ დავადასტუროთ აზრი მონანიებულ-ასკეტის მდგომარეობაზე. მასში სული აღდგება და აცოცხლებს ზიარებებში მიღებული მადლის მოქმედებით. მაგრამ მხოლოდ ის არის განკურნებული ნაწილი, რომელიც იმალება ჩვენი არსების სიღრმეში. ეს იგივეა, რაც სამკურნალო წამალი, რომელსაც იღებს სხეულის ნაწილი, რომელიც მთლიანად ფუჭდება. შემდეგ, გარეთ, მისი სული, მთელი თავისი ძალებით და მისი სხეული, ყველა მისი ფუნქციით, და პირადად თავად ადამიანი, ყველა გარეგნულ ურთიერთობაში, სავსეა და გაჯერებულია ვნებით, რომელიც არა მკვდარი, არამედ აქტიურია მათში, ცოცხალი. ნაწარმოების მთავარი ამოცანაა ვნების მოკვლა ყველა ფერებში და ბუნებას მისთვის დამახასიათებელი სიწმინდის აღდგენა, რათა ამგვარად გამოჩნდეს მადლი შიგნიდან, როგორც ის განწმენდილია, თითქოს ერთ ნაწილს მიყოლებით, ბრძნული თანდათანობითა და მიზანდასახულობით შეაღწიოს. აქედან დაუყოვნებლივ ჩანს წესების მთელი რიგი, რომელიც უნდა აშენდეს, ან ჩანს მავთულის საზომი ძაფი და მათი ნახაზი. ამრიგად: სიცოცხლის თესლი ითესება: დაიცავით იგი მთელი თქვენი ზრუნვით; თორემ არაფერია ჩადებული და სამუშაო და გასატარებელი არაფერია. თუ სული მიგიღია, სული ნუ ჩაქრები; თუ ეჭვიანობ, უფრო იეჭვიანე. იზრუნე იმაზე, რაც გაცემულია, რაც არის შეძენილი - ეს შეძენილი მონეტაა განძის შესაძენად. ის გაქრება - და მთლიანად დაიკარგება. როგორც ომის დროს ისინი ძალიან ზრუნავენ თავიანთი პოზიციის ყველანაირად შენარჩუნებაზე, ასეა აქაც. ჩვენ უნდა დავძლიოთ ვნება, რომელიც ერთად გაიზარდა და დაიშალა ჩვენი ბუნების ძალებთან ერთად. ვინაიდან ეს შერწყმა ქიმიური ნაერთების შერწყმის მსგავსია, მისი მოცილების მეთოდები უნდა იქნას გამოყენებული ქიმიური დაშლის მეთოდებზე. კერძოდ, იმისათვის, რომ ელემენტი განთავისუფლდეს მისი იძულებითი მდგომარეობიდან მეორესთან დაკავშირებით, იგი შედის კონტაქტში მესამე, მესამე მხარის, გარე ელემენტთან, რომელთანაც იგი უფრო ძლიერ კავშირში იქნებოდა, ვიდრე პირველთან. როდესაც ეს ხდება სინამდვილეში, ელემენტი, რომელიც მას აკავშირებდა, იშლება და ამ ახალთან ერთად ის ერთიანდება და მასთან ერთად ახალ ფორმას იღებს. ამას რომ მივმართავთ, აუცილებელია მივმართოთ ვნებით დატყვევებულ სულისა და სხეულის ყველა ძალას და ყველა ჩვენს საქმიანობას, იძულებით, არაბუნებრივი მდგომარეობით, რასაც ისინი მჭიდრო კავშირში და თანაბუნებრივ მდგომარეობაში იქნებიან, რათა ამგვარად იყვნენ მიჯაჭვულნი და, თითქოს იზრდებიან, ამის პროპორციულად, განთავისუფლდნენ და მიიღონ ახალი ვნებიანი ფორმა. ეს იქნება ძალებზე დაკისრებული კეთების ან პრაქტიკის წესი. მათში სიარულით, მათთან და ჩვენი ბუნების ძალებთან მსგავსი მადლის სულის შინაგანი შეძენის შენარჩუნებით, ადამიანი სულ უფრო და უფრო ივსება ამ სულით, რომლის ცეცხლი, რითაც უფრო მეტ თავისუფლებას მიიღებს შიგნით, რაც უფრო სწრაფად დაწვავს უწმინდურებას, მით უფრო ხვდება ბუნებრიობის გაფართოებას. ეს ორი წერტილი ამოწურავს ასკეტის პოზიტიური მოქმედებების სისტემას, ან, იგივე, თვითიძულების სავარჯიშოებს. შესაძლებელი იქნებოდა მხოლოდ ამით შემოვიფარგლოთ, თუ საზიზღარი და მიტოვებული ვნება სასიკეთოდ დარჩებოდა მშვიდად ან მშვიდად აორთქლდება ჩვენი ბუნებიდან; მაგრამ რადგან ის, ნაწილობრივ ცოდვის ბუნებრივი სიჯიუტის გამო, ნაწილობრივ მისი ძლიერი განმტკიცების გამო ან მისი არაზუსტი დასაწყისის მხრივ - ეშმაკი, ან მის მსგავსი სამყაროს ელემენტების კონტეინერის გვერდიდან, არ მოითმენს მშვიდობიან, მორჩილ მორჩილებას, თუნდაც ჩამოვარდნილი და, თითქოს, განცალკევებული, ძლიერად აღდგება, ჯერ ადგება და კმაყოფილდება. მხოლოდ ამ საქმიანობით, მაგრამ საჭიროა უშუალოდ ვიმოქმედოთ ვნებების წინააღმდეგ, დავუპირისპირდეთ მათ პირისპირ, შევებრძოლოთ მათ და დავამარცხოთ ისინი როგორც საკუთარ თავში, ასევე მათ წყაროებში და განმამტკიცებლებში. ამასთან დაკავშირებული წესების განსაზღვრა წარმოადგენს შინაგანი, ანუ სულიერი ომის სურათს, როგორც მის ზოგად მონახაზში, ასევე ნაწილებად. ეს არის თვითმმართველობის წინააღმდეგობის გაწევა. ამრიგად, ყველა წესი უნდა შემცირდეს შემდეგზე, თავდაპირველზე: შეინარჩუნეთ ცხოვრების შინაგანი სული, მონდომება და მონდომება, იარეთ აქტივობებში ან სავარჯიშოებში, რომლებიც, ერთი მხრივ, ხელს უწყობს ამოწურული ძალების აღორძინებას, ხოლო მეორეს მხრივ, კლავს ან ახშობს ვნებებს. მაშასადამე, ყველაფერი, რაც დაკავშირებულია, ამ სამ პუნქტში უნდა დავასკვნათ: ეჭვიანობის შინაგანი სულის შენარჩუნების წესები, სიკეთეში ძალის გამოყენების წესები, ან თვითიძულება და ვნებებთან ბრძოლის წესები, ან თვითწინააღმდეგობის განხორციელება. 1. ღვთისადმი გულმოდგინების სულისკვეთების შენარჩუნების შესახებ აუცილებელია მცნებების შესრულება და ყველაფრის გაკეთება; მაგრამ ამის სურვილი, მონდომება და ეჭვიანობა ბუნებრივია არ გვაქვს. მონანიების გამო, სულისკვეთების და ღვთის ნების აღსრულების აღთქმის გამო, ღვთის მადლით ეს ცეცხლი აინთო ჩვენს სულში; ის არის მცნებების შემქმნელი ძალა და მხოლოდ მას შეუძლია აწიოს მთელი ეს ტვირთი. თუ მცნებების შესრულება ხსნის საფუძველია, მაშინ ჩვენთვის ერთადერთი მაშველი ძალაა მონდომების სული. სადაც ის არის, იქ არის მონდომება, მონდომება, მზადყოფნა, სიცოცხლისუნარიანობა ღმერთისთვის სასიამოვნო საქმეებისთვის. სადაც არ არის, ყველაფერი ჩერდება და ეცემა: სულის სიცოცხლე არ არის - ცივდება და იყინება. იქ იყოს კეთილი საქმეების შექმნა - ისინი მხოლოდ ფორმით იქნებიან კარგი და არა ძალით და სულით. ეს არის ცეცხლი, რომელიც უფალი ჩვენი იესო ქრისტე მოვიდა დედამიწაზე და რომელიც სულიწმიდის მიერ ანთებულია მორწმუნეთა გულებში და ცეცხლის ენების სახით ეშვება. უფალი ეჭვიანობის ამ სულის შესახებ ამბობს: „ცეცხლი მოვიდა“ (ლუკა 12:49). მოციქული ბრძანებს „ნუ ჩაქრი სული“ (1 თეს. 5:19) და მოწმობს თავის შესახებ: „ვდევნი გულმოდგინებით“ (ფილ. 3:14). წმიდა მამათა შორის კი ამას სხვანაირად უწოდებენ: ძიებას, წინადადებას, მონდომებას, შრომისმოყვარეობას, სულის სითბოს და წვას და უბრალოდ მონდომებას. თუ ვიმსჯელებთ გულმოდგინების ამ დიდი მნიშვნელობითა და დიდი მნიშვნელობით, ქრისტიანი ასკეტის უპირველესი ამოცანა უნდა იყოს ამ გულმოდგინებისა და მონდომების შენარჩუნება, როგორც ღვთიური ცხოვრების ძალაუფლების წყარო. ამიტომ, გამოიყენეთ სპეციალური სახის ტექნიკა და სავარჯიშოები, რომლებიც ამას უწყობს ხელს. კონკრეტულად რომელი? ეჭვიანობა უნდა შენარჩუნდეს ისევე, როგორც ის დაიბადა და ის დაიბადა გულის შინაგანი ცვლილებით, ღვთის მადლის უხილავი მოქმედების ქვეშ. ჩვენი სულის შინაგანი, უხილავი აღზევება ეჭვიანობისკენ დაიწყო მადლიანი გამოღვიძებით და დასრულდა გადამწყვეტი აღთქმით, ურყევად ვიაროთ ღვთის ნებით. ამ აღმართში ყველაზე მკაცრი ეტაპობრივობა შეიმჩნევა. ადამიანი-ცოდვილი, რომელიც მთლიანად გარეთ ცხოვრობს და ამიტომაც ეძახიან გარეგნობას, მომავალი მადლით იძულებულია საკუთარ თავში და აქ, თითქოს სიზმრისგან გამოღვიძებული, ხედავს მისთვის აქამდე უცნობ სრულიად ახალ სამყაროს. ეს არის პირველი ბიძგი, რის შემდეგაც ღმერთის დახმარებით, სხვადასხვა ფიქრებითა და განცდებით, იგი ნელ-ნელა თავისუფლდება პირველი სამყაროსგან, გადადის მეორეში და თავს ეხვევა თავისი მეფისა და უფლის წინაშე, შესთავაზებს მას დადებულ აღთქმას, რომ სამუდამოდ იყოს მისი მონა. მაშ ასე, ვისაც დაუოკებელი გულმოდგინების შენარჩუნება სურს, უნდა: ა) დარჩეს შიგნით, ბ) დაინახოს ახალი სამყარო და გ) დადგეს იმ გრძნობებსა და აზრებში, რომლითაც იგი, თითქოს კიბის საფეხურზე, ავიდა უფლის ტახტის ძირში. აი რა უნდა იყოს ქრისტიანი ასკეტის მუდმივი ვარჯიში, ღვაწლი და შრომა! როდესაც ქათამი, რომელმაც მარცვლეული იპოვა, აცნობებს თავის შვილებს ამის შესახებ, მაშინ ისინი ყველა, სადაც არ უნდა იყვნენ, მიფრინავენ მასთან ზაფხულში და წვერები იკრიბებიან იქამდე, სადაც ნისკარტია. ანალოგიურად, როდესაც ღვთაებრივი მადლი ზემოქმედებს ადამიანზე მის გულში, მაშინ მისი სული შეაღწევს იქ მისი ცნობიერებით და მის უკან სულისა და სხეულის ყველა ძალა. აქედან გამომდინარეობს შინაგანი ყოფნის კანონი: შეინახეთ ცნობიერება თქვენს გულში და შეკრიბეთ იქ დაძაბულობით თქვენი სულისა და სხეულის ყველა ძალა. შიგნით დარჩენა, ფაქტობრივად, არის ცნობიერების დაპატიმრება გულში, ხოლო იქ სულისა და სხეულის ძალების ინტენსიური შეკრება აუცილებელი საშუალებაა, ანუ საქმის კეთება. თუმცა, ისინი ერთმანეთს შობენ და განაპირობებენ ერთმანეთს, ისე რომ ერთი მეორის გარეშე ვერ იარსებებს. ვინც გულშია ჩაკეტილი, შეკრებილია; და ვინც შეგროვდება გულშია. გულში ცნობიერების ირგვლივ ადამიანმა უნდა მოაგროვოს მთელი ძალა, გონება, ნება და გრძნობა. გულში გონების თავმოყრა ყურადღებაა, ნების შეკრება – სიფხიზლე, გრძნობების თავმოყრა – სიფხიზლე. ყურადღება, სიფხიზლე, სიფხიზლე არის სამი შინაგანი აქტივობა, რომლითაც სრულდება თვითშეკრება და შინაგანი მოქმედებები. ვისაც აქვს ისინი და მით უმეტეს, ყველაფერი, შიგნით მიდის; ვისაც არ აქვს და თუნდაც ერთი, გარეთაა. ასეთი სულიერი აქტივობების შემდეგ მათ შესაბამისი სხეულის ორგანოებიც იქ უნდა იყოს მიმართული: ყურადღებისთვის - თვალებისკენ მიბრუნება, სიფხიზლისკენ - კუნთების დაძაბულობა მთელს სხეულში, ტორსის მიმართულებით, სიფხიზლისთვის - ნახველის განზე გადადება, როგორც ნიკიფორე ამბობს, რაღაც დამამშვიდებელი მოძრაობები, რომლებიც გულს უახლოვდება სხეულის ქვედა ნაწილებიდან, სიამოვნებას ანიჭებს. ასეთი სხეულებრივი მოქმედებები, რომლებიც მოქმედებენ განუყოფლად სულიერებისაგან, ყველაზე ძლიერია, ეხმარება იმ გონებრივ საშუალებებს, რომელთა გარეშეც ისინი ვერ იარსებებს. ამრიგად, თვითშეკრების გზით შინაგანი ცხოვრების ყველა კეთება შედგება შემდეგისგან. ძილისგან გაღვიძებიდან პირველ წუთში, როგორც კი შეიცნობ საკუთარ თავს, ჩადი გულში, ამ სხეულებრივ პერიოდებში: ამის შემდეგ შეიკრიბე, მიიზიდე, დაძაბე იქ მთელი შენი გონებრივი და ფიზიკური ძალები, გონების ყურადღებით, იქით მიმართული თვალებით, ნებისყოფის ენერგიით, კუნთების დაძაბულობით და გრძნობების სიფხიზლემდე. ცნობიერება იქ არის დამყარებული, როგორც სავარძელი თავის ადგილზე, არ ეკვრის, არ მიმაგრდება, როგორც რაღაც წებოვანი, ძლიერ კედელზე; და შემდეგ დარჩით იქ განუწყვეტლივ, სანამ იყენებთ ცნობიერებას, ხშირად იმეორებთ თვითშეკრების ერთსა და იმავე აქტს, როგორც მის განახლებისთვის, ასევე გასაძლიერებლად, რადგან ის მუდმივად ან მოდუნებულია ან დარღვეულია. თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ ეს შინაგანი ყოფა და თავმოყრა არ არის იგივე, რაც გაღრმავება რეფლექსიის დროს, ან დუმა (სიტყვიდან "ფიქრი"), თუმცა მას ძალიან ჰგავს. ეს უკანასკნელი დგას მხოლოდ გონების საწყისთან, ტოვებს სხვა ძალებს დაუცველს და ინახება თავში, შემდეგ კი დგას გულში, ყველა მოძრაობის სათავეში, ქვევით და უფრო ღრმა, ვიდრე ყველაფერი, რაც არსებობს და ხდება ჩვენში, ან ხდება ისე, რომ ეს ყველაფერი ხდება მის თავზე, მის თვალწინ და ზოგჯერ ნებადართულია, ზოგჯერ აკრძალულია. აქედან თავისთავად ცხადია, რომ შინაგანი ყოფა, თავისი ჭეშმარიტი სახით, პირობაა პიროვნების ჭეშმარიტი ბატონობისა საკუთარ თავზე, მაშასადამე, ჭეშმარიტი თავისუფლებისა და რაციონალურობისა და, შესაბამისად, ჭეშმარიტი სულიერი ცხოვრებისათვის. ეს ჰგავს იმას, თუ როგორ ითვლება გარე სამყაროში ქალაქის მფლობელად ის, ვინც ციხეს იკავებს. მაშასადამე, ყოველი სულიერი საქმე და საერთოდ ყოველი ღვაწლი აქედან უნდა შესრულდეს, თორემ სულიერი არ არის, ასკეტობაზე დაბალი და უნდა უარყო. „ღვთის სასუფეველი თქვენშია“, – ამბობს უფალი (ლუკა 17:21), შემდეგ კი ერთი სულიერი საქმისთვის ბრძანა: „შედი შენს გალიაში და ჩაკეტე კარები...“ (მათე 6:6). ეს არის გულის გალია, ყველა წმინდა მამის გაგებით. ამ მიზეზით სულიერ ადამიანს, რომელიც გადარჩენილია, იბრძვის, შინაგანი ეწოდება. რომ შიგნით შეკრება ყველაზე შესაფერისი საშუალებაა ეჭვიანობის შესანარჩუნებლად, ეს უკვე ნათელია: შეგროვებული უნდა დაიწვას, რადგან ის აგროვებს ყველა ძალას ერთად, ისევე როგორც გაფანტული სხივები, რომლებიც შეგროვებულია ერთ წერტილში, ავლენს ძლიერ სითბოს და ანთებს. და მართლაც, სითბო ყოველთვის უკავშირდება შეკრებას: სული აქ ხედავს თავის თავს, როგორც ნიკიფორე ამბობს და თამაშობს სიხარულს. შეკრებილი ძლიერია, როგორც ორგანიზებული ჯარი ან ერთმანეთზე შეკრული სუსტი ხელჯოხები. ის, ისევე როგორც წელის შემოხვევა, ნიშნავს მოქმედების მზადყოფნას და ძალას. შეუგროვებელი ყოველთვის სუსტია და ან ეცემა, ან არაფერს აკეთებს. შეკრებილი ყველაფერს თავის თავში ხედავს. ის, ვინც ცენტრშია, ხედავს ყველა რადიუსის გასწვრივ, ხედავს ყველაფერს წრეში ზუსტად და ერთბაშად, ხოლო ის, ვინც ცენტრიდან გამოდის, ხედავს მხოლოდ ერთი რადიუსის მიმართულებით; ისევე, ვინც შიგნით არის თავმოყრილი, ხედავს თავისი ძალების ყველა მოძრაობას - ხედავს და შეუძლია გააკონტროლოს. სულის წვა არის ძალა და მხედველობა და წარმოადგენს ეჭვიანობის ჭეშმარიტ სულს, რომელიც შედგება მათგან. ამიტომ, უნდა ითქვას: უბრალოდ იყავით შიგნით და არ შეწყვეტთ ეჭვიანობას. ასე რომ, ეს არის მნიშვნელოვანი შიგნით ყოფნა! ეს ნიშნავს, რომ ადამიანმა ბევრი უნდა იმუშაოს მის მოსაპოვებლად, რადგან ის მოულოდნელად კი არ ჩნდება, არამედ დროისა და დიდი ძიების დროს. ის პირველ რიგში იმიტომ მოდის, რომ სულიერი ცხოვრების პირობაა. მისი გაუმჯობესება დამოკიდებულია სამი გონებრივი და სამი სხეულებრივი აქტივობის სრულყოფაზე, რომლებიც წარმოქმნიან მას, კერძოდ: გონების ყურადღებას, თვალისკენ მიბრუნებით, ნების სიფხიზლე სხეულის დაძაბულობით და გულის სიფხიზლე სიამოვნებისა და ხორცის სიმშვიდის დათრგუნვით. იგი გამოჩნდება სრული შუქით, როდესაც მიიღწევა გონების სისუფთავე აზრებისგან, ნების სისუფთავე სურვილებისგან, გულის სისუფთავე დამოკიდებულებისა და ვნებებისგან. მაგრამ მანამდეც კი, ის მაინც არის შინაგანი, თუმცა არასრულყოფილი, გაუაზრებელი და არა უწყვეტი. აქედან თავისთავად ცხადია, რა არის არარსებული შინაგანი ყოფნის საშუალება, ან, უკეთესი, არსებობს მხოლოდ ერთი საშუალება: ამოიღეთ ყველაფერი, რაც შეიძლება დაარღვიოს ნაჩვენები სამი ქმედება, მათი ორმაგი კომბინაციით, ან ყველაფერი, რაც არღვევს სულის ძალებს, სხეულის შესაბამისი ფუნქციებით: გონება და გრძნობები, ნება და კუნთები, გული და ხორცი. გრძნობებს ართმევს გარეგნული შთაბეჭდილებებით, გონებას ფიქრებით, კუნთები მოდუნებულია კიდურების ლმობიერებით, ნებისყოფა სურვილებით, ხორცს სიმშვიდით, გულს ტყვეობით ან რაიმესთან მიჯაჭვით. ამიტომ შეინახეთ გონება აზრების გარეშე, გრძნობები გართობის გარეშე, ნება სურვილების გარეშე, კუნთები სისუსტის გარეშე, გული ტყვეობის გარეშე, ხორცი სიამოვნებისა და სიმშვიდის გარეშე. ასე რომ, პირობა და ამავდროულად შინაგანი ყოფნის საშუალება: სულში არის ბრძოლა გულის ფიქრებთან, სურვილებთან და ტყვეებთან, სხეულში ის შეკრულია, მათ უკან კი გარე წესრიგის ცვლილება. ამით ვიმსჯელებთ, ყველა შემდგომი ექსპლუატაცია, რომელიც მიმართული იქნება საკუთარი თავის დაღუპვისკენ, ასევე არის შიგნით დარჩენის საშუალება. ამიტომ წმინდა მამების მითითებებში (სწავლება სიფხიზლის, გონების დაცვის შესახებ) შინაგანი ცხოვრება ყოველთვის ასკეტურ ბრძოლასთან განუყოფელ კავშირშია წარმოდგენილი. თუმცა შეხვედრა არ არის იგივე ჩხუბი. ეს არის განსაკუთრებული სულიერი სამუშაო, ყველაზე ძირითადი. ეს არის ადგილი, სადაც ყველაფერი სულიერი კეთდება - ომი, კითხვა, ღვთის ჭვრეტა და ლოცვა. რასაც ასკეტი აკეთებს, ჯერ ყოველთვის შედი შიგნით და იქიდან იმოქმედე. „შეეცადე შეხვიდე შენს შიგნით მყოფ ტაძარში და დაინახავ ზეციურ ტაძარს“, - ამბობს წმიდა ისააკ სირიელი. და მართლაც, ის, ვინც საკუთარ თავში შევიდა, ხედავს სხვა გარკვეულ სამყაროს, როგორც უზარმაზარ ტაძარს, უხილავი და წარმოუდგენელი, მაგრამ ცნობიერებაში აღბეჭდილი, რომელშიც, თუმცა, ადამიანი ვერ ხედავს საკუთარ თავს და არა იმას, რაც მასში ხდება, რადგან ეს ყველაფერი უნდა იყოს ჩუმად - და დუმს. მადლის მოწოდების პირველივე დარტყმაზე, შიგნით შესვლასთან ერთად, ეს სამყაროც იხსნება, განურჩევლად ადამიანისგან, სურს თუ არა. ამის შემდეგ მისი ხედვა, ისევე როგორც შიგნით ყოფნა, ადამიანის თავისუფლებას ეძლევა და უნდა შესრულდეს. ისეთი აქტივობა, როგორიც არის მეორე ცვლილების რეპროდუცირება, როდესაც ადამიანი ამაღლდება მონდომებამდე და ეჭვიანობამდე, არის ეჭვიანობის შენარჩუნებისა და გაღვივების მეორე საშუალება. იგი მოიცავს სულიერი სამყაროს მთელი სტრუქტურის შეკავებას და განცდას. როგორც ამბობენ, ვინც ოთახში შედის, ხედავს მას, როდესაც ის ყველაფერს თავის ცნობიერებაში უჭირავს, მთელი მისი განლაგებით, ასევე ვინც შედის საკუთარ თავში, თითქოს ზღურბლზე, დაინახავს სხვა სამყაროს, როცა ცნობიერებაში შთაბეჭდილებას მოახდენს მის მთელ სტრუქტურაზე. მაშასადამე, ყველაფერი, რაც აქ არის დაკავშირებული, შესრულდება, როცა გონება გაიგებს, თუ რა არის სულიერი სამყაროს სტრუქტურა, როცა ის აღბეჭდავს მას ცნობიერებაში, ან დაიხურება მასში ცნობიერებით და დადგება მასში უსაფუძვლოდ. სულიერი, უხილავი, გონებრივი, მაგრამ მაინც რეალური სამყაროს მთელი სტრუქტურა შეიძლება მოკლედ გამოიხატოს შემდეგნაირად: ერთი ღმერთი, თაყვანს სცემენ სამებაში, რომელმაც შექმნა ყველაფერი და შეიცავს ყველაფერს, ამაღლებს, ან, მოციქულის თქმით, თავებს (იხ.: ეფეს. 1:10) ყველაფერს ჩვენს უფალ იესო ქრისტეში, სულიწმიდის მეშვეობით, რომელიც სრულყოფილ ეკლესიას გადასცემს მათ, მოქმედ სამყაროს. გაგრძელდება ყოვლის აღსრულების ჟამამდე, ანუ საუკუნის დასასრულამდე, როცა აღდგომისა და განკითხვის შემდეგ ყველა დაჯილდოვდება თავისი საქმის მიხედვით: ზოგი დაეცემა ჯოჯოხეთში, ზოგი იცხოვრებს სამოთხეში და „ღმერთი იქნება ყველაფერი ყველაში“ (1 კორ. 15:28). ეს არის ყოვლისმომცველი ჩარჩო იმისა, რაც ნამდვილად არსებობს, არსებობს და უნდა იყოს. აქ არის ღვთაებრივი გამოცხადების მთელი შინაარსის შემოკლება. აქ შემოდის და აქ არის ყველაფერი შესაძლებელი და რეალური. ესეც მრწამსის შინაარსი. აქ მთავარი საგნებია: ღმერთის სუვერენიტეტი, ხსნის ეკონომია და ბოლო ოთხი - სიკვდილი, განკითხვა, სამოთხე და ჯოჯოხეთი. ეს არის ზუსტად ის საგნები, რომლებსაც ქრისტეს წმიდა ტიხონი უბრძანებს ყველა ქრისტიანს მუდმივად ახსოვდეს ბავშვობიდან საფლავამდე. ასკეტმა ქრისტიანმა უნდა აღბეჭდოს ეს სტრუქტურა გონებაში, მიიყვანოს იგი, ანუ ცნობიერების ნათელ სიცხადამდე, ან ჩავიდეს მასში ასე ღრმად, ან აღიქვას იგი საკუთარ თავში, ისე, რომ მას დაეკისროს - ისე შეერწყას მას, რომ ცნობიერება ვერ შევიდეს მოძრაობაში საკუთარ თავში ან საკუთარ თავზე, ისევე როგორც არ შეიძლება მოძრაობდეს თვალის ან სუბიექტის გახელის გარეშე. სინათლის დარტყმები. ამის საუკეთესო საშუალებაა: საკუთარი თავის დამკვიდრება ამ სტრუქტურაში, ისევე, როგორც ის, ვინც ირგვლივ მიხედავს, ხედავს საკუთარ თავს დამკვიდრებულ გარკვეულ ზომიერ ურთიერთობაში ყველაფერთან, რაც მის ირგვლივ არის, მაშასადამე, ღმერთის ყოვლისშემძლეობაში, მის მარჯვენა ხელში, გრძნობს თავს მის მიერ შეპყრობილი, მის მიერ გამტარი და ხილული, ან, როგორც ბასილი დიდი ამბობს, ახსოვს, რომ მეთვალყურეობ. ხსნის ეკონომიკაში მონაწილეობის დამკვიდრება, როგორც ეკლესიის წევრი, განცდა, ქრიზოსტომის მიხედვით, რომ ხარ ქრისტეს მეომარი და ჩაწერილი ხარ ამ ქალაქში; დამკვიდრება სიკვდილსა და განკითხვაში, თვალით ან სამოთხისკენ ან ჯოჯოხეთისკენ. ეს დაწესებულება უცებ არ არის მოცემული... ეს არის მიზანი. მისი ძებნა, მისი შეძენის მიზნით კეთება, გონებრივი ღვაწლია, რთული და ხანგრძლივი, მაგრამ ვერ ვიტყვი, რომ რთულია. ეს ყველაფერი შედგება გონებით ამ ობიექტების მარტივი ინტენსიური ხედვისგან. იხილე შენი თავი ღვთის მარჯვენა ხელით და ღმერთის ხილული თვალით, უფალში გადარჩენილი, სიკვდილში მდგომი, განკითხვის ქვეშ, რათა შედეგად ან მიიღებ სამოთხეს ან შთანთქავს ჯოჯოხეთს. მთელი შრომა პირველ რიგში მიმართულია ამ ყველაფრის დანახვისკენ. როდესაც ვინმე ერთხელ მიაღწევს მხედველობას, ის შემდეგ უფრო ადვილად და უფრო ხშირად დაიწყებს ხილვას; და რაც უფრო განუწყვეტლივ, ინტენსიურად და გულმოდგინედ აკეთებს ამას ვინმე, მით უფრო მალე მიაღწევს განუწყვეტელ ხილვას, ან, იგივე, სულიერ სამყაროში დგომას, ღვთის წინაშე, ეკლესიაში, სიკვდილისა და განკითხვის ჟამს, ჯოჯოხეთის ან სამოთხის წინა დღეს. ამ აქტივობის საბოლოო ზღვარი არის სულიერ სამყაროში დგომა, ან, თითქოს, მასში საკუთარი თავის განცდა. კერძოდ: ღმერთის ყოვლისშემძლეობასთან მიმართებაში არსებობა ისეთ განცდაშია, როგორც ბავშვი დედის მკლავებში; ღმერთის ყოვლისმომცველ სანახაობას, რომელშიც სუბიექტი მეფის წინაშეა; ხსნის ეკონომიკას, რომელშიც მეომარი არის რიგებში, ან ვაჟი მამის სახლში, ან მხატვარი სამსახურში, ან როგორც თანამებრძოლი მეგობრების წრეში, ან როგორც საკუთარი თავის ოჯახში; სიკვდილამდე და სასამართლომდე, როგორც კრიმინალი, რომელიც მომენტალურად ელის განაჩენს; სამოთხესა და ჯოჯოხეთში, თითქოს ყველაზე ვიწრო ფიცარზე დგას, რომლის ერთ მხარეს ცეცხლით აბურდული უფსკრულია, ხოლო მეორეზე - ულამაზესი ბაღი. ვისაც უფალი აძლევს ამ ყველაფრის გონებით აღქმას, უნდა ითქვას, რომ ის ამქვეყნიდან მოვიდა და სხვაში რჩება თავისი ცნობიერებითა და გულით, რომ შევიდა ღვთის სასუფეველში ან მიიღო იგი საკუთარ თავში. "ღვთის სამეფო შენშია." აწმყო სამყაროდან ეს გამგზავრება და სხვაში შესვლა უნდა იყოს მიზანი და წარმოადგენდეს ინტენსიური ძიების საგანს. ამის პირობა, რა თქმა უნდა, არის შინაგანი, განუყოფელ კავშირში, რომლითაც იგი იწყება, მწიფდება და სრულდება, ასე რომ, როდესაც ყალიბდება განუყოფელი შინაგანი ყოფა, მაშინ ყალიბდება ღმერთის სამყაროში დგომა; და პირიქით: მხოლოდ მაშინ არის უსაფრთხო შიგნით დარჩენა, როცა სხვა სამყაროში დგომა გაძლიერდება. თავად ნამუშევარი, როგორც ითქვა, მდგომარეობს იმაში, რომ იძულებით შეხედოთ ამ ობიექტებს რაც შეიძლება ხშირად, მათი მუდმივად ნახვის სურვილით. გაღვიძების პირველი წუთიდან ცნობიერებამდე შედით შიგნით და ყველა შესაძლო დაძაბულობით ჩასვით ამ სტრუქტურასა და წესრიგში. ჯერ ჯობია მზერა ერთ ობიექტზე დააფიქსირო და დაფიქრდე, სანამ არ დაიბეჭდება, შემდეგ კი სხვაზე გადახვიდე. როდესაც ყველა გადალახავს, ​​მაშინ მთელი სისტემის ამოცნობა შეიძლება მყისიერად. ზოგი ავრცელებს ამ ნამუშევარს დღის განმავლობაში, ზოგი კი დღის ნაწილებს: მაგალითად, სიკვდილზე - ლანჩის შემდეგ, როგორც ვინმეს მიაჩნია მოსახერხებელი ან რისთვისაც გრძნობს, რომ მისი სული ყველაზე მოძრავია. მხოლოდ ერთი კანონი უნდა დავიცვათ - ხშირად არ შეცვალოთ, რადგან ეს ართმევს ყველა ნაყოფს კეთებას. ასევე არ უნდა დაგვავიწყდეს ის ფაქტი, რომ ეს ცვლადი ხედვა მხოლოდ საშუალებაა, ხოლო მიზანი არის არასაწყისი პოზიცია მთელ სისტემაში. ვინც ერთის ხილვას მიეჩვია, მეორეზე არ გადადის, გზაზე ჩერდება და თავს იტყუებს, წარმოიდგენს, რომ მას უკვე აქვს ის, რისკენაც ახლახან წავიდა ან დაიწყო სწრაფვა. ერთს რომ მიეჩვიე, ყოველთვის გადადი მასში მეორეზე, როგორც იმისთვის, რომ არ გაანადგურო ის, რაც შრომით შეიძინე, და ამით მოემზადო სხვისი სწრაფი ანაბეჭდისთვის. უნდა გვახსოვდეს, რომ ეს არ არის ასახვა, არამედ გონების უმოძრაო ხედვა ან რწმენა ამ საგნის მიმართ; გონების მოძრაობა აზრისკენ, როგორც უნებლიე შემთხვევის სახით, ხდება, მაგრამ არ არის რეკომენდებული, არ არის მომხრე, მაგრამ დაუყოვნებლივ უნდა შეწყდეს მისი ცნობიერება. ამ ამოცანის წარმატებით შესრულებისა და მასში სრულყოფილების მიღწევის გზამკვლევად შეგიძლიათ აიღოთ წმინდა წერილის მონაკვეთი, რომელიც ეხება ამა თუ იმ საკითხს და გაიმეოროთ იგი განუწყვეტლივ ერთი ან მეტი დღის განმავლობაში, მაგალითად: "სად წავიდე?" (ფსალმ. 139:7); „უნდა მოკვდეს და მერე განკითხვა“ (ებრ. 9:27); „რისხვას ინახავ შენთვის რისხვის დღისთვის“ (რომ. 2:5); „არ არსებობს სხვა სახელი, რომლითაც უნდა ვიხსნათ“ (საქმეები 4:12) და ა.შ. გქონდეთ სიკვდილის, ჯვრის ან უკანასკნელი განკითხვის სურათი და განათავსეთ ისეთ ადგილას, რომ რაც შეიძლება ხშირად და უნებურად მოხვდეს თვალებში; აირჩიე წიგნები და სტატიები, რომლებიც მკვეთრად ასახავს ამ საკითხებს და, თუ ეს მოხდება, საუბრები თანამოაზრეებთან, უფრო მეტი ჩაატარე ერთსა და იმავე თემაზე; უფრო ხშირად დაიმახსოვრე ღვთის უხილავი და მოულოდნელი განაჩენები, მოკვდავი შემთხვევები, გარდაცვლილი ნათესავები და მათი მდგომარეობა, ნახე შენი თავი სიკვდილმისჯილზე, უყურე დაკრძალვას. ეს ყველაფერი უფრო მკვეთრად მოქმედებს ადამიანის სულზე, თუ ის ლოცვის დროს ამ ობიექტებში დგას. ღვთის შემწეობით ძალიან სწრაფად იქმნება შთაბეჭდილება ამ თანმიმდევრობით. თქვენ უბრალოდ არ უნდა გადააგდოთ ლოცვაში აღბეჭდილი ნივთი მოგვიანებით, არამედ იარეთ მასთან რამდენჯერაც შეგიძლიათ, თუნდაც რამდენიმე დღის განმავლობაში, შეეცადოთ შეინარჩუნოთ შთაბეჭდილება წერით, კითხვით, საუბრით ან სხვა გზით. კარგია ყველა მათგანის აღბეჭდვა, გონებრივად დაძაბვა, მათი დანახვა ერთ მომენტში, ან თუნდაც ერთ დროს, ერთი მეორის მიყოლებით მაინც. თუმცა, საუკეთესოა, რაც შეიძლება ხშირად წაიკითხო მრწამსი, ასევე დაძაბული იყოს მისი ყველა ჭეშმარიტების ერთ მომენტში გადახედვა. შრომა, დაძაბულობა, ძალისხმევა მალე მიგვიყვანს სასურველ მიზნამდე; უბრალოდ ნუ დასუსტდები, ნუ შეაწყვეტინებ, მაგრამ გააკეთე ყველაფერი და გააკეთე, მიუხედავად იმისა, რომ ნაყოფი და უნარი არ ჩანს. გაივლის წლები ნაყოფის გარეშე და ერთი წუთი ყველაფერს მისცემს დაუღალავ მუშაკს ქრისტეს სამეფოს ბაღში, შრომაში მუდმივობისა და მომთმენი შრომისმოყვარეობისთვის. სხვა სამყაროს ამგვარ ხედვას შეუძლია შეიცავდეს და გააღვივოს ეჭვიანობის სული ეჭვიანი სულისთვის მოქმედების ნამდვილი ველის მიწოდებით. "შენ აქედან არ ხარ, - ამბობს ოქროპირი, - მაშასადამე, უნდა მოიქცე თითქოს იმ სამყაროში და ამისთვის უნდა იფიქრო მასზე. მეორე მხრივ, ვინც ამას ხედავს, ყოველთვის თვალწინ ექნება რაიმე ნორმა და მაგალითი, შეახსენებს, რომ არ გადაუხვიოს, არ გააკეთოს რაიმე უხერხულად. თუნდაც ცოტათი, ისინი მყისიერად ზრდიან მის შურს დიდ დაძაბულობამდე. და რაც არ უნდა იყოს ეს მიღებული გრძნობით, ის არ მისცემს ცოდვის საშუალებას მის მიმღებს. „გახსოვდეს, - გვასწავლის სირახი, - უკანასკნელი შენია და არასოდეს შესცოდავ“ (სერ. 7:39). „მე ვიწინასწარმეტყველე, - მოწმობს დავით წინასწარმეტყველი, - უფალი და ნუ განვიძვრები“ (ფსალმ. 15:8). მაკარი დიდი დაშრა, როგორც თვითონ ამბობს, გეენის ცეცხლის ხსოვნას, სხვები კი განუწყვეტლივ ტიროდნენ სიკვდილის ხსოვნისგან. და წმიდა მამათაგან ბევრი გამონათქვამია ამ საკითხებთან დაკავშირებით და იმის შესახებ, თუ რამდენად ამძიმებს ისინი ადამიანის სულს და აღძრავს შურს. ისინი, ვინც გონს მოვიდა, საკუთარ თავს ხედავს დიდ სივიწროვეში და უკიდურეს შემთხვევაში, ცნობილია, რამდენად ინტენსიური შეიძლება იყოს დაძაბულობა. ბ. დგომა გრძნობებში, რომლებიც მიგვიყვანს განსაზღვრულობისკენ მაგრამ ეს ყველაფერი მხოლოდ მომზადებაა, პირობა და საშუალებაა ეჭვიანობის გასაღვივებლად. ყველაზე გადამწყვეტი გულმოდგინებისა და ძლიერი მონდომების აღდგენა ხდება იმ გრძნობებისა და აზრების რეპროდუქციით, რომლითაც თავდაპირველად, ცოდვილი ძილისგან გამოღვიძების შემდეგ, ადამიანი ამაღლდა მასზე. გაღვიძებისთანავე დაინახეთ საკუთარი თავი უკიდურეს საფრთხეში, დაიღუპეთ, დიდი გაჭირვება და გაჭირვება გქონდათ და ახლა აღადგინეთ იგივე საფრთხისა და უკიდურესობის გრძნობა, რადგან ისინი ნამდვილად არსებობენ. იყავით შიშით და არ მისცეთ საკუთარ თავს უფლება იფიქროთ და დამშვიდდეთ, რომ თითქოს ყველაფერი გავიდა. მაშინ შენ, ყველაფერზე უარის თქმისას, გადააფურთხე და აბუჩად იგდო ყველაფერი, აირჩიე სხვა კურთხევები - უგრძნობი, უხილავი, სულიერი: უარყავი ახლავე, გაანადგურე ყველაფერი და მიდრეკილება უხილავისა, სულიერისკენ; ნახე და ეცადე შეიყვარო. მაშინ უარი თქვით კაცთმოყვარეობაზე: ახლა ჩათვალეთ თავი ყველაზე დაბალი; მოემზადეთ ყველა სახის ზიზღისა და შეურაცხყოფისთვის. მაშინ ყველაფერს აფასებდი როგორც არაფერს; არ დააფასო არაფერი ახლა; აიღეთ მზადყოფნა, რომ ყველაფერი მიატოვეთ, დარჩეთ შიშველი. თავმოყვარეობა მაშინ გათელეთ: ადექით ახლა მზადყოფნამდე ყველაზე ციცაბო ჯვრებისთვის და განაგრძეთ საკუთარი თავის სიმწარე. შემდეგ გავაანალიზე ჩემი ცხოვრება: ახლავე განაგრძე თვითშემეცნების ზრდა; ჩაუღრმავდი სახარების მცნებებს და ნახე რა არ არის შენში; თესლი იქვე ჩაყარეს - ახლა გაზარდეთ. მაშინ, ცოდვილი ცხოვრების შეცნობის შემდეგ, შენ დაინახე შენი თავი უპასუხისმგებლოდ და გლოვობდი: არ შეწყვიტო ახლა უპასუხისმგებლო დგომა ღვთის ჭეშმარიტების წინაშე; გმობთ საკუთარ თავს ყოველთვის და ყველაფერში ყოველგვარი გამართლების ან მაამებელი გადახრის გარეშე, შეიძულეთ საკუთარი ნება, სურვილი და გაგება; დაარტყი საკუთარ თავს სირცხვილით და უიმედობის შიშით; ნახე შენი თავი უფსკრულზე ჩამოკიდებული და წყალობის უღირსი. მაშინ სულიერად ადექი და უფლის რწმენით და მისი დახმარების იმედით აღთქმა დადო, რომ გულმოდგინედ იმუშავებდი მისთვის სიცოცხლის მთელი დღეები, სანამ უმოწყალოდ არ იტანჯებ საკუთარ თავს და ახლა არ იყვირე: „ღირს ვარ ყოველგვარი მსჯავრისა და ტანჯვის, მაგრამ ღვთის უსაზღვრო სურვილის გულისთვის, რომ მე არ დავკარგე ჩვენი ხსნა. ჩემი ხსნა არ ვიცი, როდის და როგორ, მაგრამ მე მჯერა, რომ მე ვიქნები გადარჩენილი, უფალო, მთელი ჩემი ცხოვრების განმავლობაში, ხსნის ძიებაში - იმ იმედით, რომ შენ არ დამტოვებ, შენი წყალობისთვის და შენი წმინდანების გამოსახულებით. ეს არის გრძნობები! მართებულია ყველა მათგანს სულიერი მოღვაწეობა ვუწოდოთ. და მართლაც, როდესაც ისინი არსებობენ, ეს ნიშნავს, რომ სულიერი ცხოვრება მოქმედებს; და როდესაც დასუსტებული ცხოვრების გაღვივება გჭირდებათ, თქვენ უნდა შეხვიდეთ ერთ-ერთ ამ გრძნობაში. წმიდა მამები ყოველთვის საუბრობენ მათზე ხან მთლიანობაში, ხან ნაწილებად. და ეს არის ზოგადი რჩევა და მცნება - რა თქმა უნდა დადგეს რაიმე სახის გრძნობაში. ვინც მათგან გამოდის, არ ეძებს მათ, არ ნანობს მათ არყოფნას, ცივა და ამიტომ საფრთხეშია - გაყინული, ალბათ, და სამუდამოდ დარჩება ასე, ანუ სიკვდილში. ასე რომ, შიგნით შესვლისას, დამკვიდრდით სულიერი სამყაროს ხედვაში და დაიწყეთ სულიერი ცხოვრების აქტივობის დათბობა, ან ჯერ გადადით აზროვნებაზე, რათა შემდეგ გქონდეთ გრძნობებში გამოჩენილი მდგომარეობა - ეს ყველაფერი გონებისა და გულის შენახული სტრუქტურაა. ამისათვის აუცილებელი და გარდაუვალი მომზადება არის სულიერი სამყაროს შინაგანი ყოფა და ხედვა. პირველი შემოაქვს და მეორე ათავსებს ადამიანს გარკვეულ სულიერ ატმოსფეროში, რომელიც ხელს უწყობს სიცოცხლის დაწვას. ამიტომ, შეიძლება ითქვას, უბრალოდ ჩაატარეთ ეს ორი მოსამზადებელი სამუშაო - და ეს უკანასკნელი თავისთავად წავა. ხშირად წუწუნებენ: გული გაუქვავდა... გასაკვირი არაა. არ იკრიბება შიგნით და არ აქვს ჩვევა, არ წყდება იქ, სადაც უნდა და არ იცის გულის ადგილი - როგორ შეიძლება იყოს გამართული ფუნქციონირება? ეს იგივეა, რაც გულის მოძრაობა და სიცოცხლის მოთხოვნა. ვინც აყალიბებს რწმენას, ხედავს მასში სულიერ სამყაროს და საკუთარ თავს, არ შეუძლია არ შევიდეს შეშფოთებულ მდგომარეობაში, არ დარბილდეს და როდესაც ეს არის, მაშინ არც ისე რთულია სხვა გრძნობების შთაბეჭდილება. ამისთვის, ისევე როგორც სულიერი სამყაროს ხედვაში, ისინი იღებენ საღმრთო წერილის ნაწყვეტებს, რომლებიც მოკლედ და მტკიცედ გამოხატავს ამა თუ იმ მდგომარეობას, მაგალითად: „შეიწყალე შენი ქმნილება, მოძღვარო, ჭრილობები დამიბერდა და დამპალი“ (ფსალმ. 37,6); „არ შეიწყალოს თავისი ძის გარდა“ (რომ. 8:32); „ბედისამებრ, მიშველე...“ და ასე შემდეგ - და მათთან ერთად მოქმედებენ, ხშირად იმეორებენ იმავეს, სანამ არ დაიბეჭდება. ყოველი განცდა ყოველთვის ადვილი არ არის, მაგრამ ხან ერთია, ხან მეორე, და ადამიანმა უნდა გამოიყენოს ასეთი მიდრეკილებები, რომ სწრაფად შეიძინოს ეს გრძნობები. დილით ადვილად იხსნება ან ისე უნდა გაიკეთოთ, რომ ამ დროს გაიხსნას, რომ მოგვიანებით მთელი დღე მასთან იყოთ. გახსენით გული და ილოცეთ და რაც კი გულში მოძრაობს, იყავით დაჟინებული და მიაქციეთ ყურადღება. დაფარე ეს გრძნობა წმინდა წერილით და გაიმეორე. ამგვარად მოქმედებით თქვენ სრულად გააცნობიერებთ თქვენს გრძნობებს და მალე მიეჩვევით სულიერი საქმეების კეთებას. ამასთან, უნდა გვახსოვდეს, რომ ყოველთვის არ არის სასარგებლო წინასწარგანწყობის მოლოდინი: ზოგჯერ უნდა იმოქმედოს, თუმცა სულში არაფერია, და ზოგჯერ, როდესაც არის ერთი რამ, საჭიროა მისი სხვათა ჩანაცვლება, რადგან, სულის მდგომარეობიდან გამომდინარე, ზოგჯერ საჭიროა ერთისკენ მიდრეკილება, ზოგჯერ კი უპირატესად სხვა გრძნობისკენ. ცხადია, რომ ეს იქნება სულის ყველაზე ბედნიერი სტრუქტურა, თუკი ვინმე შეძლებს მათ ერთდროულად გავლას. სულიერი ცხოვრების ასეთი სრულყოფა მიზნად უნდა დაისახოს და მოიძიოს. ამისათვის ყოველ ჯერზე, როცა ვინმე ლოცვაზე მოდის, შიგნით შეკრების და სულიერ სამყაროში შესვლის შემდეგ დაიწყეთ მათი გამრავლება თანმიმდევრობით, ერთმანეთის მიყოლებით, ჯერ სულ მცირე ფიქრებში, სანამ უფლის ნება და გრძნობები. ამისთვის კარგია ისეთი ლოცვის არჩევა, რომელიც ყველა მათგანს შეიცავს, გავაერთიანოთ და ხშირად ყურადღებით წაიკითხოთ. ფსალმუნეში ბევრი ლოცვაა და ყველას შეუძლია საკუთარი თავის პოვნა, რადგან ყველასთვის ერთი ლოცვა არ არის. მათ მოკლედ შეიცავს წმიდა ოქროპირის თორმეტდღიანი და თორმეტი ღამის თხოვნა. მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ არ არსებობს უფრო საიმედო საშუალება მათი აღბეჭდვისთვის, ვიდრე ეკლესიაში ყოფნა ღვთისმსახურების დროს. როგორ უწყობს ხელს ეს გრძნობები ეჭვიანობის სულის დაწვას, აშკარაა: იყავით ერთი მაინც და ის უკვე გაბრწყინდება, რადგან თითოეული მათგანი მისი ნაწილია და აქვს მასში საკუთარი ნაჭერი. ეჭვიანობის სული მარტივი და იზოლირებულია, მაგრამ ყოვლისმომცველი. თავდაპირველი გრძნობა ყოველთვის უნდა იყოს ღვთის შიში, ხოლო საბოლოო განცდა უნდა იყოს ღვთის კეთილი ნებისადმი თვითდამცირებული ჩაბარება, რომელიც გვიხსნის. პირველი ამოღებულია სულიერი სამყაროს თვალთახედვიდან, ხოლო უკანასკნელი იბადება ყველასგან, ვინც რწმენით მიჰყვება. თუმცა, შეუძლებელია იმის დადგენა, რომელი გრძნობებისაგან გადაგვარდება და როგორ - ეს ყველას თავისებურად ხდება. ამიტომ წმიდა მამებს ამის განსხვავებული მითითებები, ან განსხვავებული ახსნა აქვთ. უმეტესწილად, მათ ფრაგმენტული მითითებებით სთავაზობენ: გქონდეს ღვთის შიში, იცოდე ყველაფერი 53, არ გიყვარდეს სამყარო, დაიჭირე თავი ყველას ქვეშ და ყველაფერში დაგმო შენი თავი, ნახე შენი ცოდვები, მხოლოდ ღმერთს მიმართე. ყოველივეს მთლიანობა მტკივნეულ, ღვთის შიშშია, ღმერთთან დაცემაში სიტყვებით: „უფალო, ბედის ხატად, მიშველე, ჩემი ძალისამებრ ვიმუშავებ“. ყველაფერი აქ არის. ვინც ისწავლის თავის სულში მოქცევას ასეთ გრძნობაში, აქვს მზა და უსაფრთხო თავშესაფარი. ნებისმიერ გრძნობაში ყოფნა ძალიან მნიშვნელოვანია სულიერ ცხოვრებაში. ვისაც ეს აქვს, ის უკვე საკუთარ თავშია გულში, რადგან ჩვენ ყოველთვის ვაქცევთ ყურადღებას აქტიურ ნაწილს და თუ ეს გულია, მაშინ ის გულშია. ვინც საკუთარ თავში შედის, მისთვის სულიერი სამყარო ღიაა. აქედან ირკვევა, რომ ორივე შიგნიდან, სხვა სამყაროს ხედვით, სულიერი გრძნობების გახურების პირობაა და პირიქით - ეს უკანასკნელი იწინასწარმეტყველებს პირველს და მათი დაბადება იწვევს მათ. სწორედ ორივეს კომბინირებული ურთიერთქმედებით იმღერება სულიერი ცხოვრება. ვისაც გრძნობა აქვს, სული შებოჭილი და მიჯაჭვულია, ხოლო ვისაც ეს არ აქვს, ცურავს. ამიტომ, იმისათვის, რომ უფრო წარმატებით დარჩეთ შიგნით, იჩქარეთ გრძნობებისკენ, თუმცა ასევე ინტენსიური თვითგანხორციელებით. ამიტომ, ვისაც სურს დარჩეს ერთ გონებრივ თავყრილობაში, ამაოდ მუშაობს: ერთი წუთი და ყველაფერი იფანტება. ამის შემდეგ გასაკვირი არ არის, რომ მეცნიერები, მიუხედავად მთელი განათლებისა, გამუდმებით ოცნებობენ: ეს იმიტომ, რომ ისინი მუშაობენ ერთი თავით. არ არის საჭირო თითოეული გრძნობის წესებისა და თვისებების კონკრეტულად ჩამოყალიბება - ეს უნდა იყოს პირადი ინსტრუქციების, რეფლექსიებისა და წაკითხვის საგანი. წმინდა მამებს შორის ისინი ძირითადად ფრაგმენტულად, გამონათქვამების სახითაა წარმოდგენილი. მთავარი, რასაც ეძებდნენ და რასაც ურჩიეს, იყო სულიერი სტრუქტურის გაგება და მისი შენარჩუნება. ვინც ამას მიაღწევს, მისთვის ერთი წესი რჩება: იყავი შიგნით, გულში გქონდეს საიდუმლო სწავლება. ისინი საიდუმლო სწავლებას უწოდებდნენ სულიერი სამყაროდან რაიმე საგნის ხილვას ან სულიერი გრძნობის აღძვრას წმინდა წერილის რომელიმე სიტყვით, ან მამის სიტყვით, ან ლოცვით. ასე რომ, მათთან ერთად: ისწავლეთ ღმერთის ხსოვნაში, სიკვდილის ხსოვნაში, ცოდვათა ხსოვნაში, საკუთარი თავის შეურაცხყოფა, ანუ გაეცანით ამ საკითხს და შინაგანად მუდმივად ისაუბრეთ მასზე, მაგალითად: "სად წავიდე?" (ფსალმ. 138:7) ან: „ჭია და არა კაცი“ (ფსალმ. 21:7). ეს და მსგავსი, ყურადღებითა და გრძნობით გაკეთებული, საიდუმლო სწავლებაა. აქედან გამომდინარეობს, რომ ეჭვიანობის სულის გაღვივებისა და შენარჩუნების ყველა მეთოდი ან ხერხი შეიძლება იყოს შემოკლებული შემდეგნაირად: გაღვიძების შემდეგ შედი საკუთარ თავში, დადექი გულთან ახლოს, გაიარე ცხოვრების ყველა სულიერი აქტივობა და, ერთ რამეზე შეჩერდი, იყავი მასში უსაფუძვლოდ. ან კიდევ უფრო მოკლე: შეიკრიბეთ თავი და შექმენით საიდუმლო სწავლება თქვენს გულში. ამ გზით, უფლის მადლით, ეჭვიანობის სული თავის ნამდვილ სტრუქტურაში იქნება მხარდაჭერილი და ან გათბება ან ანათებს. და ეს კეთდება შინაგანად. თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ ეს არის ყველაზე პირდაპირი გზა შემნახველი დისპენსაციისკენ. თქვენ შეგიძლიათ დატოვოთ ყველაფერი და გააკეთოთ მხოლოდ ეს სამუშაო - და ყველაფერი წარმატებით წავა. პირიქით, მიუხედავად იმისა, რომ ყველაფერს გავაკეთებთ, ამას ყურადღების გარეშე ვერ ვნახავთ ნაყოფს. ვინც არ იქცევა შინაგანად და არა ამ სულიერი საქმისკენ, მხოლოდ აჭიანურებს. მართალია, ამის გაკეთება ძალიან რთულია, განსაკუთრებით დასაწყისში, მაგრამ პირდაპირი და ნაყოფიერი. ამიტომ მღვდელმთავარმა რაც შეიძლება სწრაფად უნდა გააცნოს თავისი მოწაფეები ამ საქმეში და დაადასტუროს ისინი. თქვენ შეგიძლიათ შეიყვანოთ მასში უპირველეს ყოვლისა გარეგანი, მაგრამ ყველა შესაძლო გზით მასთან ერთად - და არა მხოლოდ შესაძლებელია, არამედ უნდა იყოს. ეს იმიტომ ხდება, რომ ამ ნაწარმოების თესლი მიმოქცევაშია ჩადებული, რომელშიც ეს ყველაფერი ხდება. თქვენ უბრალოდ უნდა აგიხსნათ, აუხსნათ რამდენად მნიშვნელოვანია და გაგიწიოთ ხელმძღვანელობა. მაშინ ყველაფერი გარეგნულად წავა ნებით, სწრაფად და მომწიფებულად. პირიქით, ამის გარეშე მარტოა, გაფუჭებული ძაფებივით, ყველაფერი წყდება. ყურადღება მიაქციეთ წესს, რომ ეს აუცილებელია არა მოულოდნელად, არამედ თანდათანობით; მას უნდა ჰქონდეს დიდი შეზღუდვები, რადგან მას შეუძლია გამოიწვიოს არა ამ შინაგანი აქტივობა, რომელიც საქმის არსია, არამედ გარე წესებისკენ. ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ არსებობენ ადამიანები, რომლებიც გარედან შიგნით ამაღლდებიან, წესი უცვლელი უნდა დარჩეს - სწრაფად შევიდნენ შიგნით და აქ გაათბონ ეჭვიანობის სული. როგორც ჩანს, მარტივი რამ; მაგრამ ამის ცოდნის გარეშე, შეგიძლიათ დიდი ხნის განმავლობაში ოფლი - და ყველაფერი უნაყოფო იქნება. და ეს გამოწვეულია სხეულის აქტივობის ბუნებით. ის უფრო მსუბუქია და ამიტომ მიმზიდველია; შინაგანი რთულია და ამიტომ მოგერიდება. მაგრამ ვინც მიჯაჭვულია პირველს, როგორც მატერიალურს, თანდათან მატერიალიზდება სულში, ამიტომ ცივდება, უფრო უმოძრაო ხდება და, შესაბამისად, უფრო და უფრო შორდება შინაგანს. და გამოდის, რომ ჯერ შინაგანს მიატოვებს, თითქოს სიმწიფის ჟამამდე დადგება დრო, მაგრამ შემდეგ, უკანმოუხედავად აღმოაჩენს, რომ დრო გავიდა და მომზადების ნაცვლად, სრულიად უუნარო გახდა. ისევ და ისევ, გარეგანი არ უნდა იყოს მიტოვებული: ეს არის შინაგანის საყრდენი და ორივე ერთად უნდა წავიდეს. მხოლოდ აშკარაა, რომ უპირატესობა პირველს აქვს, რადგან ღირსია სულით ემსახურო ღმერთს და თაყვანი სცეს მას სულითა და ჭეშმარიტებით 54 . ორივე უნდა იყოს ურთიერთდაქვემდებარებაში, მათი სპეციფიკური ღირსების შესაბამისად, ერთმანეთის მიმართ ძალადობისა და ძალადობრივი განშორების გარეშე. 2. სავარჯიშოების მითითება, რომელიც ხელს უწყობს ადამიანის გონებრივი და ფიზიკური ძალის სიკეთეში დადასტურებას ამრიგად, სიცოცხლე, რომელიც მადლიანია შინაგანად, სულით, დაიწვება და გაბრწყინდება. ღმერთისადმი თავდადებული ადამიანის გულმოდგინებისა და გულმოდგინების გულისთვის მასში მადლი ჩაედინება და თავისი განწმენდის ძალით შეაღწევს მას და უფრო და უფრო მეტს ან საკუთარ თავს აითვისებს. თუმცა, ეს არ შეიძლება და არ უნდა შეჩერდეს. ეს ჯერ კიდევ თესლია, საყრდენი წერტილი. აუცილებელია დავრწმუნდეთ, რომ სიცოცხლის ეს შუქი უფრო შორს გადის და, შეაღწიოს სულისა და სხეულის ბუნებაში და ამით განწმინდოს ისინი, მიითვისოს ისინი, ჩამოიშოროს შემოსული არაბუნებრივი ვნება და აიყვანოს მათ წმინდა და ბუნებრივ ფორმამდე, არ დარჩეს თავისთავად, არამედ გავრცელდეს მთელ ჩვენს არსებაში, მთელ ჩვენს ძალებში. მაგრამ რადგან ეს ძალები, როგორც ზემოთ აღინიშნა, ყველა გაჯერებულია არაბუნებრივი, მადლის სულით, ყველაზე სუფთა, რომელიც შედის გულში, არ შეუძლია პირდაპირ და მყისიერად შევიდეს მათში, დაბლოკილია მათი უწმინდურებით. მაშასადამე, ჩვენში მცხოვრები მადლის სულსა და ძალებს შორის, რომლითაც ის მათში შემოედინება და განკურნავს მათ, ისევე როგორც მტკივნეულ ლაქებზე წასმული თაბაშირებით, საჭიროა გარკვეული საშუალებების დადგენა. აშკარაა, რომ ყველა ამ საშუალებას, ერთის მხრივ, უნდა ჰქონდეს ღვთაებრივი ან ზეციური წარმოშობის ხასიათი და თვისებები, მეორე მხრივ, სრულყოფილად ჰარმონიაში იყოს ჩვენს ძალებთან მათი ბუნებრივი აგებულებითა და დანიშნულებით, თორემ მადლი მათში არ გაივლის და ძალები მათგან განკურნებას არ მიიღებენ. ასეთი საშუალებები უნდა იყოს მათი წარმოშობისა და შინაგანი თვისებებით. თავისთავად, ისინი არ შეიძლება იყოს სხვა არაფერი, თუ არა ქმედებები, სავარჯიშოები, შრომა, რადგან ისინი მიმართავენ ძალებს, რომელთა განმასხვავებელი თვისებაა მოქმედება. ასე რომ, ჩვენ ახლა უნდა ვეძებოთ ის, რაც თავად ღმერთმა თავის წერილში ან მის შემდეგ წმინდანთა სწავლებით აირჩია და მიუთითა სამუშაოები და სავარჯიშოები ჩვენი ძალების განკურნებისა და დაკარგული სიწმინდისა და მთლიანობის დასაბრუნებლად. ძნელი არ არის ამ ტიპის ვარჯიშებისა და კეთების აღმოჩენა; თქვენ უბრალოდ უნდა გადახედოთ შრომისმოყვარე ადამიანების რამდენიმე ცხოვრებას და ისინი თავად გამოჩნდებიან. მარხვა, შრომა, სიფხიზლე, განმარტოება, სამყაროდან განშორება, გრძნობების დაცვა, წმინდა წერილისა და წმიდა მამების კითხვა, ეკლესიაში სიარული, ხშირი აღსარება და ზიარება, აღთქმა და სხვა ღვთისმოსაობა და კეთილი საქმეები - ეს ყველაფერი ერთად და ზოგჯერ ძირითადად ზოგიერთ ნაწილში გვხვდება წმიდა მამების თითქმის ყველა ცხოვრებაში. ყველა მათგანს აქვს საერთო სახელი - feat - რომელიც თითქოს აშინებს, მაგრამ უნდა მიიზიდოს ნაჩვენები მნიშვნელობა, ანუ მათი სამკურნალო ბუნება. მოდით, მხოლოდ თითოეულ ამ ღვაწლს და სავარჯიშოს მივუთითოთ თავისი ადგილი, რა სიძლიერით და რა მიზნით უნდა იქნას გამოყენებული. იმისათვის, რომ ეს უფრო წარმატებით განვახორციელოთ, ჩვენ ვაჩვენებთ თითოეული ჩვენი მოქმედების კურსს და, შესაბამისად, ყველა აქტივობას. ყოველი თავისუფალი მოქმედება, რომელიც მომდინარეობს ცნობიერებაში და თავისუფლებაში, შესაბამისად სულში, ეცემა სულში და მისი გონების, ნებისა და გრძნობის ძალებით - იგი მზადდება აღსასრულებლად და შემდეგ ხორციელდება სხეულის ძალების მიერ გარკვეულ დროს, ადგილას და სხვა გარე გარემოებებში. უმეტესწილად, გარე საქმეები უკვალოდ გადის, როდესაც ისინი არ განმეორდება, არ შეამჩნია ან არ მიიღება სხვების მიერ. როდესაც ეს ხდება, ის იქცევა მუდმივ წესად, ჩვეულებად, ჩვეულებად, როგორც კანონი. ამ წეს-ჩვეულებების მთლიანობა წარმოადგენს საზოგადოების ან ადამიანთა წრის სულს, რომელშიც ასეთი ადათ-წესები დამკვიდრებულია. თუ მათი წარმომავლობა კარგია, მაშინ ჩვეულებები კარგია და საზოგადოება კარგი. თუ წარმომავლობა ცუდია, მაშინ ჩვეულებები ცუდია და საზოგადოება ცუდი. მაგრამ ამ უკანასკნელ შემთხვევაში, ვინც შემოვიდა ჩვეულებებისა და ზნეობების ამ ბრუნვაში, უცილობლად მათი მონაა და, მიუხედავად მონობის შრომისა, უდავოდ მორჩილად. ვინც ამქვეყნიური გზით ცხოვრობს, ემსახურება სამყაროს წეს-ჩვეულებებსა და სულს. მაგრამ ისინიც კი, ვინც ახალი შემოდიან ამ სამყაროში, აუცილებლად გამსჭვალულნი არიან მისი სულით და მალევე უტოლდებიან სხვებს, რადგან ეს წეს-ჩვეულებები არის ჩვენში ცოდვილი, ვნებიანი, ღმერთის მებრძოლი სულის ჩამოყალიბების ელემენტები, რადგან ისინი თვითონ სხვა არაფერია, თუ არა მოსიარულე ვნებები. ადამიანის განწმენდისა და გამოსწორების მიზნით, ღვთაებრივი მადლი უპირველეს ყოვლისა კურნავს მისი საქმიანობის წყაროს, კერძოდ: ცნობიერებას და თავისუფლებას ღმერთს აქცევს, რათა აქედანვე განახორციელოს განკურნება თავისი შესაძლებლობებით, მათზე დაკისრებული ან მათში უკვე განკურნებული და განწმენდილი წყაროდან. მანამდე ვნახეთ, როგორ იკურნება და როგორ ინახება ეს საწყისი. ახლა აუცილებელია განვსაზღვროთ რა ქმედებები უნდა მოხდეს მისგან, სამკურნალო ძალით, იმ მნიშვნელობით, რაც მანამდეა მითითებული. თუმცა ეს არ იძლევა ამ ნაწარმოებების თვითნებურ მიზანს, არამედ მხოლოდ იმას, რომ ისინი უნდა იქნას მიღებული შეუზღუდავი ცნობიერებითა და თავისუფლებით, რადგან წინააღმდეგ შემთხვევაში მათგან მოსალოდნელი ნაყოფი არ იქნება. ასე რომ, მთელი შინაგანი სტრუქტურით მონდომების ჩამოყალიბებისა და შენარჩუნების შემდეგ, ჩვენ უნდა განვსაზღვროთ სავარჯიშოები, რომლებიც მითითებულია ღვთის სიტყვაში და წმინდა მამათა თხზულებაში, ჯერ სულის ძალებისთვის, როგორც სულის სავანეში ჩაფიქრებული ყველაფრის უახლოესი მიმღებებისთვის, შემდეგ სხეულის ძალებისა და ფუნქციებისთვის, როგორც სულში მომწიფებულის მიმღებებისთვის. და ბოლოს, გარეგანი ქცევისთვის, როგორც მთელი შინაგანი აქტივობის ან მისი სფეროს ზოგადი გადინება და, ამავე დროს, ფორმირება. ყველა ეს ვარჯიში ისე უნდა იყოს მიმართული, რომ მათ არ ჩააქროთ, არამედ გააღვივოთ ეჭვიანობის სული მთელი მისი შინაგანი აგებულებით. სულში ვხვდებით სამ ძალას: გონებას, ნებას, გულს, ან, წმინდა მამების მსგავსად, მსჯელობის ძალას, მიზანდასახულობას და გაღიზიანებას. თითოეულ მათგანს წმიდა ასკეტები ანიჭებდნენ სპეციალურ სამკურნალო სავარჯიშოებს, მათ მსგავსს, მადლთან მიმართებაში მიმზიდველსაც და გამტარსაც. მათ არ სჭირდებათ თეორიის მიხედვით აშენება, არამედ მხოლოდ უკვე გამოცდილი სიკეთეებიდან არჩევა, რომელ ძალაზე მიდის. ასე რომ: ღვთის სიტყვის კითხვა და მოსმენა, წმიდა მამათა ნაწერები და ღვთის წმინდანთა ცხოვრება. ღვთისგან ბოძებული ყველა ჭეშმარიტების შესწავლა და დაბეჭდვა მოკლე შეჯამებით (კატეხიზმი). ყველაზე გამოცდილი და უფროსების გამოკითხვა. ორმხრივი ინტერვიუ და შეხვედრა მეგობრულია. ახლა დადგენილი ყველა ასკეტური წესის მკაცრი დაცვა. ყველა საეკლესიო წესის დამორჩილება. დამორჩილება სამოქალაქო ან ოფიციალურ და ოჯახურ წესრიგს, რადგან მასში შუამავალია ღვთის ნება. დამორჩილება ღვთის ნებას თქვენი ცხოვრების ბედში. სინდისის ყურადღება კეთილი საქმეების კეთებისას. სულისადმი მორჩილება, აღთქმის აღსრულების მოშურნე. წმინდა საეკლესიო მსახურებაზე დასწრება. ეკლესიის მიერ განსაზღვრული ლოცვა საყოფაცხოვრებო წესია. წმიდა ჯვრის, ხატების და სხვა წმინდა ნივთებისა და ნივთების მოხმარება. ეკლესიის მიერ დადგენილი და ყოველთვის მის მიერ შემოთავაზებული წმინდა წეს-ჩვეულებების დაცვა. სხეული ბუნებრივად სუფთაა. ამიტომ საჭიროა მხოლოდ არაბუნებრივი მოშორება მისი მოთხოვნილებებიდან და გაძლიერდეს იმაში, რაც მისთვის ბუნებრივია, ან, რაც იგივეა, დაუბრუნდეს ბუნებას. გარდა ამისა, ის უნდა იყოს სულის თანაშემწე, ისევე როგორც მისი მარადიული მეგობარი, და ამიტომ, გარდა ბუნების საზღვრებში დაბრუნებისა, მისი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება სულისა და სულის სარგებლობაზეც უნდა იყოს გამოყენებული. ამ მოთხოვნების დასაკმაყოფილებლად ინიშნება ერთგვარი ვარჯიში სხეულის თითოეული ფუნქციისთვის, როგორც ჩვენი ფიზიკურობის განკურნებისა და სულიერი სარგებლობის საშუალება. მათ შორისაა წესები, რომლებიც განსაზღვრავენ: გრძნობებთან მიმართებაში: გრძნობების შენახვა ზოგადად, განსაკუთრებით სმენისა და თვალების (ნერვული ფუნქცია); პირისა და ენის შენახვა (კუნთოვანი); სხეულის სიძლიერე, შრომითა და ხელსაქმით (კუნთოვანი); თავშეკავება და მარხვა (აბდომინალური); ძილისა და სიფხიზლის საზომი (მუცლის); სხეულის სისუფთავე (მუცლის). ზოგადად, სხეულთან მიმართებაში: დაღლილობა (კუნთოვანი), გამწარება (ნერვიული) და დაღლილობა (მუცელი). თავისთავად ცხადია, როგორ უბრუნდება სხეული ნელ-ნელა თავის ბუნებას, გახდება ცოცხალი და ძლიერი (კუნთოვანი), მსუბუქი და სუფთა (ნერვიული), მსუბუქი და თავისუფალი და გახდება ჩვენი სულისთვის ყველაზე შესაფერისი იარაღი და სულიწმიდის ღირსეული ტაძარი. ჩვენი გარეგანი არის ჩვენი საქმეების გადინება, მათი სფერო და ერთად მიზეზი და საყრდენი არის საწყისი და დასასრული. ის შეიძლება მარტო დარჩეს, თუ ეს ჩვენზე არ იმოქმედებს. მაგრამ სინამდვილეში ის ძლიერად დომინირებს და გვმართავს კიდეც. მაშასადამე, როგორც ძალების მოქმედების გამოსახულების ან შინაგანი ბუნების გამოხატულება, როდესაც ისინი იცვლება, ის აუცილებლად უნდა შეიცვალოს. მისი სფეროა ოჯახი, თანამდებობა, კავშირები. ასე რომ, ეს უნდა შეიცავდეს ყველა იმ წესს, რომელიც ავალდებულებს: უარი თქვან ბოროტ წეს-ჩვეულებებზე, ყველა გამონაკლისის გარეშე; შემდეგ - გაასუფთავეთ კავშირები და ურთიერთობები, დატოვეთ ის, რაც არის სამაშველო და აღმოფხვრათ ის, რაც მავნეა, და განსაზღვროთ ადამიანების ქცევა ან მოპყრობა; ახალი პროცედურის მიხედვით გაანაწილოს ან აღადგინოს პროფესიები პოზიციების მიხედვით, ასეთის არსებობის შემთხვევაში; დაამყაროს წესრიგი საოჯახო საქმეებში, ან ზოგადად მოარგოს სახლი სულიერ ცხოვრებას. ეს აუცილებელია ისე, რომ ყველაფერი გარეგანი, საგნებით, პიროვნებებით, საქმეებით, წარმოადგენდეს რაღაც სულიერ ატმოსფეროს, კვებავს და ქმნის და არა ანადგურებს. აქ არის სავარჯიშოები და მოქმედებები! მათი გამოყენება უნდა იყოს უწყვეტი; ისინი ჩვენთან უნდა იყვნენ, როგორც სახვევი თაბაშირით ჩვენი კომპოზიციის სხვადასხვა ნაწილზე. მაგრამ მათთვის ყველაზე შესაფერისი ადგილი, სადაც ისინი უნდა გამოჩნდნენ წმინდად და სრულყოფილ ფორმაში, ყველაზე მკაცრი, არის მარხვა - წმინდა ეკლესიის ყველაზე მხსნელი დაწესებულება, რომელიც დანიშნულია ჩვენი განწმენდისა და განწმენდისთვის ზიარებით. ეს სახელი ნიშნავს: ყველა საქმის სრულყოფილად დასრულებას, როგორც მზადებას საიდუმლოების მისაღებად; ქრისტეს სხეულისა და სისხლის აღსარებისა და ზიარების საიდუმლოების მიღება. ეს არის სავარჯიშოები, რომლებიც მოიცავს მთელ ადამიანს, კვებავს სულს, სულს და სხეულს. დავარქვათ მათ მადლით აღსავსე აღზრდისა და სულიერი ცხოვრების განმტკიცების საშუალებები. აქ მოცემულია რამდენიმე ზოგადი კომენტარი ყველა ამ სისრულისა და ვარჯიშის შესახებ. ყველა ასეთი ღვაწლი და სავარჯიშო ყოველმა ასკეტმა უნდა შეასრულოს მისთვის მიმართული სპეციალური ფორმით, რადგან თავისთავად ისინი კვლავ მასალებისა და წესების ჩარჩოს ჰგავს. წესები მათგან აშენებულია დროის, ადგილის, პიროვნების, გარემოებების და ა.შ. ეს უნდა გააკეთოს თითოეულმა ასკეტმა, ან თავად, ან მისი წინამძღოლისა და სულიერი მამის ხელმძღვანელობით - ყველა ვარჯიშზე, შემდეგ კი მათგან აშენდება სულიერი ვარჯიშების ან ექსპლუატაციის ერთი ყოვლისმომცველი ბრძანება, სადაც არის ადგილი და დრო ყველაფრისთვის, დიდი და პატარა. ეს ბრძანება, ისევე როგორც წესები, არ შეიძლება საკმარისად იყოს მითითებული წერილობით სახელმძღვანელოში, გარდა დასაწყისისა. აქ მხოლოდ თითოეული ვარჯიშის აღწერა და მისი სამკურნალო თვისებების და გამოყენების ზოგადი პრინციპების ჩვენება შეგვიძლია. ძნელი არ არის იმის დანახვა, თუ როგორ შეესაბამება ყველა ასეთი წარმატება და სავარჯიშო შიდა სამუშაოს. ეს არის გარეგანი ქცევის წესები, სხეულის აგებულებით, რაც აუცილებელია შინაგანი და სულიერი ცნობიერების შესანარჩუნებლად, ხოლო ღვთისმოსავი ვარჯიშები აუცილებელია სულიერი ცხოვრებისათვის. მაშასადამე, სულიერ ცხოვრებაში, რამდენადაც შინაგანი არსებითია, ისეთივე მნიშვნელოვანია. წმიდა მამები მათ სხეულებრივ, მატერიალურ შრომას ან აქტიურ ცხოვრებას უწოდებენ, შინაგანს კი - ჭვრეტის, ასევე სულიერ და გონებრივ შრომას. ეს არის ბოდვა, რომ შინაგანი უძლებს, თუმცა გარეგანი არ არის მასზე ადაპტირებული; ისევე, როგორც არასწორია, თუ ვინმე მხოლოდ გარეგნულზე ჩერდება, ივიწყებს შინაგანს, როგორც ამას ჩვენ ვამბობთ, ან არ ზრუნავს მასზე. ორივე ერთად უნდა შედიოდეს, ასე რომ, მთელი ეს შეიძლება მოკლედ გამოითქვას შემდეგნაირად: შედიხართ საკუთარ თავში და გახდით სულიერ ცნობიერებაში, გააღვიძეთ სასიცოცხლო აქტივობა ან სულიერი სტრუქტურა და შემდეგ იარეთ ასკეტიზმის მიხედვით, რომელიც თქვენ ააშენეთ. ამავდროულად, მტკიცედ უნდა გვახსოვდეს, რომ ვარჯიშებს, საქმეებს, ქცევას, მთელი მათი არსებითი აუცილებლობით და სრული ვარგისიანობით სულიერი ცხოვრების შენარჩუნებისა და ჩამოყალიბებისა და ბუნების აღდგენისთვის, არ აქვთ ამის ძალა საკუთარი თავისგან - ისინი არ ქმნიან სულს და ასუფთავებენ ბუნებას, არამედ ღვთის მადლს, რომელიც გადის მათში და იღებს ჩვენს არხს. ამიტომ, იარე მათში მთელი მონდომებით, მონდომებითა და მუდმივობით; მაგრამ მიეცი შენი კეთილდღეობა უფალს, რათა მათ საფარქვეშ თავად ავაშენოთ ჩვენ, როგორც მას სურს და იცის. საქმეზე წამოსვლისას ნუ გაამახვილებთ ყურადღებას და გულს მასზე, არამედ გადადით მას, როგორც რაღაც ზედმეტად - გახსენით მადლისთვის, როგორც მზა ჭურჭელი, მთლიანად დანებდით ღმერთს. ვინც მადლს ჰპოვებს, მას რწმენითა და შრომისმოყვარეობით ჰპოვებს, - ამბობს წმიდა გრიგოლ სინაელი და არა მარტო მონდომებით. რაც არ უნდა კარგი იყოს ჩვენი შრომა, თუ მისი მეშვეობით ღმერთს არ ჩავბარდებით და მადლს არ ვიზიდავთ, ის ჩვენში არ ქმნის ჭეშმარიტ სულს, არამედ მაამებელ სულს, ის წარმოშობს ფარისეველს. მადლი მათი სულია. ისინი ჭეშმარიტები არიან იმდენად, რამდენადაც ისინი კვებავენ და ინარჩუნებენ თვითდამცირებას, სინანულს, ღვთის შიშს, ღვთის დახმარების საჭიროებას და ღვთისადმი ერთგულებას. მათგან გაჯერება და კმაყოფილება არის მათი არაჭეშმარიტი გამოყენების, ან სისულელეების ნიშანი. ეს არის ჩვენს მიერ დასახელებული პოზიტიური მუშაობის მთელი რიგი, ანუ თვითიძულების დასაწყისი. ახლა ჩვენ უნდა გამოვავლინოთ თითოეული მათგანი ცალკე, თუმცა ზოგადი თვალსაზრისით. ა. სავარჯიშოები, რომლებიც ხელს უწყობს ქრისტიანული ცხოვრების სულისკვეთებით გონებრივი ძალების ჩამოყალიბებას არსებობს სამი ძალა: გონება, ნება და გრძნობა. სავარჯიშოები ნაწილდება შესაბამისად. ისინი პირდაპირ მიმართავენ ძალების ფორმირებას, ოღონდ ისე, რომ სული არ ჩაქრეს, პირიქით, უფრო და უფრო ენთებოდეს. ეს უკანასკნელი ემსახურება პირველის საზომს და გრადაციას, რომელიც ემორჩილება მას ჩუმად დამორჩილებამდე ან სრულ შეწყვეტამდე. ა) სავარჯიშოები, რომლებიც აყალიბებენ გონებას, დათბობით და სულიერი ცხოვრებით გონების ქრისტიანული აღზრდა არის მასზე რწმენის ყველა ჭეშმარიტების იმდენად ღრმად აღბეჭდვა, რომ ისინი ქმნიან მის არსებას, ან რომ მხოლოდ მათგან შედგება, ასე რომ, როდესაც ის რაღაცაზე მსჯელობას იწყებს, მსჯელობს ან სჯერა ყველაფრის, რაც მათგან არის შესაცნობი და მათ გარეშე მცირე მოძრაობასაც კი ვერ გააკეთებს. მოციქული ამას უწოდებს „ხმოვანი სიტყვების წესის“ შინაარსს (2 ტიმ. 1:13). აქ დაკავშირებული სავარჯიშოები ან აქტივობებია: ღვთის სიტყვის კითხვა და მოსმენა, მამათა თხზულება, წმინდა მამათა ცხოვრება, ურთიერთსაუბარი და ყველაზე გამოცდილთა გამოკითხვა. კარგია წაკითხვა ან მოსმენა, უკეთესი - ორმხრივი ინტერვიუ და კიდევ უკეთესი - გამოცდილი ადამიანის სიტყვა. ყველაზე ნაყოფიერი სიტყვაა ღვთისა, მის უკან კი მამათა თხზულება და წმინდანთა ცხოვრება. თუმცა, თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ ცხოვრება საუკეთესოა დამწყებთათვის, მამათა ნაწერები საშუალო ადამიანებისთვისაა და ღვთის სიტყვა სრულყოფილებისთვისაა. ჭეშმარიტების ყველა ეს წყარო და მათი დახატვის გზები აშკარად ხელს უწყობს მათ გონებაში აღბეჭდვას და, ერთად, ეჭვიანობის სულის შენარჩუნებას. ხშირად ერთი ტექსტი ერთ დღეზე მეტ ხანს ათბობს სულს; არის ცხოვრებები, რომელთა ერთი მოგონება იწვევს ეჭვიანობის სიცხეს; წმინდა მამებში არის პასაჟები, რომლებიც ყოვლისმომცველია. აქედან გამომდინარე, არსებობს კარგი წესი: ჩამოწერეთ ასეთი პასაჟები და საჭიროების შემთხვევაში შეინახეთ სულის გასაღვიძებლად. ხშირად არც შინაგანი და არც გარეგანი აქტივობები არ შველის - სული რჩება ძილში. იჩქარეთ რაიმეს წაკითხვა. ეს არ დაეხმარება - გაიქეცი ვინმესთან სალაპარაკოდ. ეს უკანასკნელი რწმენით იშვიათად რჩება ნაყოფის გარეშე. კითხვის ორი ტიპი არსებობს: ერთი ჩვეულებრივი, თითქმის მექანიკური, მეორე კი შერჩევითი, სულიერი მოთხოვნილების მოთხოვნების შესაბამისად, საბჭოსგან. მაგრამ არც პირველია უსარგებლო. თუმცა, ეს უფრო შესაფერისია მათთვის, ვინც უკვე ჩამოყალიბებულია, რომლებიც, როგორც იქნა, მხოლოდ იმეორებენ და არ სწავლობენ. აბსოლუტურად აუცილებელია, რომ ყველას ჰქონდეს სულიერ საკითხებზე სალაპარაკო ადამიანი, რომელმაც უკვე იცის ყველაფერი, რაც ჩვენ გვაქვს და რომელსაც შეუძლია უსაფრთხოდ გაუმხილოს ყველაფერი, რაც სულში ხდება. უკეთესია, თუ არის ერთი, ბევრი - ორი. უსაქმურ საუბრებს, მხოლოდ დროის გასვლის მიზნით, ყველანაირად უნდა მოერიდოთ. აი, კითხვის წესები: წაკითხვამდე სული უნდა გაუქმდეს ყველაფრისგან; გააღვიძებს მოთხოვნილებას იცოდეს, რაზე კითხულობენ; მიმართეთ ღმერთს ლოცვით; მიჰყევით წაკითხულს ყურადღებით და გულში ჩადეთ ყველაფერი; რაც შენს გულს არ მიუღწევია, დადექი მანამ, სანამ არ მიაღწევს; აშკარაა, რომ ძალიან ნელა უნდა წაიკითხო; შეწყვიტე კითხვა, როცა სულს აღარ სურს კითხვით იკვებება - ეს ნიშნავს, რომ სავსეა. თუმცა, თუ რომელიმე მონაკვეთი სულს მოგაგონებთ, დადექით და აღარ წაიკითხოთ. ღვთის სიტყვის წასაკითხად საუკეთესო დროა დილა, ცხოვრება - ლანჩის შემდეგ, წმინდა მამები - ძილის წინ ცოტა ხნით ადრე. ამრიგად, თქვენ შეგიძლიათ ყოველდღე შეეხოთ ყველაფერს. ასეთი აქტივობების დროს მუდმივად უნდა იყოს მხედველობაში მთავარი მიზანი – ჭეშმარიტების აღბეჭდვა და სულის სტიმულირება. თუ ამას კითხვით ან საუბრით არ მოაქვს, მაშინ ისინი გემოვნებისა და სმენის უსაქმური გაფცქვნაა, ცარიელი კითხვა. თუ ეს გონებით კეთდება, მაშინ ჭეშმარიტება აღბეჭდილია და აღმაფრთოვანებელი, და ერთი ეხმარება მეორეს, მაგრამ თუ ერთი გადაუხვევს სწორ წარმოდგენას, მაშინ არც ერთია და არც მეორე: ჭეშმარიტებები თავში ქვიშასავით იკვრება, სული კი ცივდება და მღელვარდება, იფეთქებს და იფეთქებს. ჭეშმარიტების ბეჭდვა არ არის იგივე, რაც მათი კვლევა. აქ მხოლოდ საჭიროა: გაიგოთ სიმართლე და გახსოვდეთ, სანამ მასთან ერთად არ გაქრება ჭეშმარიტების ერთი სახე, არგუმენტების, შეზღუდვების გარეშე. აქედან გამომდინარე, ამის მიღწევის უმარტივესი გზა კანონიერად შეიძლება ჩაითვალოს შემდეგნაირად: მთელი სიმართლე კატეხიზმშია. ყოველ დილით, აიღე სიმართლე იქიდან და გაიგე, ატარე გონებაში და იკვებე მანამ, სანამ სული იკვებება, დღე, ორი ან მეტი; იგივე გააკეთე მეორესთან და ასე ბოლომდე. მეთოდი მარტივი და ზოგადად მიღებულია. ვისაც კითხვა არ შეუძლია, ჰკითხეთ ერთი სიმართლე და იარეთ მასთან ერთად. როგორც ჩანს, კანონი ყველასთვისაა: აღბეჭდე ჭეშმარიტება ისე, რომ მათ აღაგზნონ. მისი გაკეთების მეთოდები მრავალფეროვანია და შეუძლებელია ყველასთვის ერთის დაზუსტება. შესაბამისად, კითხვა, მოსმენა და საუბარი, რომელიც არ ახდენს ჭეშმარიტების შთაბეჭდილებას და არ აღაგზნებს სულს, არასწორად უნდა ჩაითვალოს, ვინც გადაუხვია სიმართლეს. ეს არის უბრალო ცნობისმოყვარეობის გამო ბევრის კითხვის დაავადება, როდესაც ადამიანი გონებით მიჰყვება წაკითხულს, გულთან მიტანის გარეშე, მისი გემოთი სიამოვნების გარეშე. ეს არის ოცნების მეცნიერება, რომელიც არ ქმნის, არ ასწავლის, არამედ ანგრევს, ყოველთვის ამპარტავნებამდე მიდის. მთელი საქმე, როგორც ითქვა, უნდა შემოიფარგლოს შემდეგით: გაიაზრე სიმართლე და შეინახე გონებაში, სანამ გული არ გასინჯავს. წმიდა მამები უბრალოდ ამბობენ: დაიმახსოვრე, გაითვალისწინე, გქონდეს თვალწინ. ბ) სავარჯიშოები ნების ფორმირებისთვის და სულის აღგზნების მიმართვით ნების ჩამოყალიბება ნიშნავს მასში კარგი განწყობების ან სათნოების აღბეჭდვას: თავმდაბლობა, თვინიერება, მოთმინება, თავშეკავება, თანხმობა, დახმარება და ა. საქმეები. ნებისყოფის ასეთი განწყობა უსაფრთხო და გამძლეა; მაგრამ რადგან ის ცოდვილი განწყობის საპირისპიროა, მისი შეძენა შრომას და ოფლს მოითხოვს. მაშასადამე, აქ დაკავშირებული ქმედებები, უპირველეს ყოვლისა, მიმართულია ნების მთავარი სისუსტის, ანუ თვითნების, დაუმორჩილებლობის, უღლის მოუთმენლობის წინააღმდეგ. ამ ავადმყოფობის განკურნება შესაძლებელია ღვთის ნებისადმი დამორჩილებით, საკუთარი და სხვისი უარყოფით. ღმერთის ნება ვლინდება სხვადასხვა სახის მორჩილებაში, რომელიც ყველას ეკისრება. მისი პირველი და ყველაზე მნიშვნელოვანი მოთხოვნაა კანონებისა თუ მცნებების დაცვა თითოეული ადამიანის საკუთარი პოზიციისა და წოდების მიხედვით: შემდეგ ეკლესიის წესდების დაცვა, სამოქალაქო და ოჯახური წესრიგის მოთხოვნები, გარემოებათა მოთხოვნები, რომლებიც პროვიდენციალური ნებაა, ეჭვიანი სულის მოთხოვნები, ყველაფერი მსჯელობითა და რჩევით. ეს ყველაფერი სამართლიანი საქმის ველია, რომელიც ყველასთვის ღიაა და სულ ესაა. ამიტომ, უბრალოდ იცოდე როგორ მართო და ნების ფორმირების საშუალებების სიმცირეს ვერ იგრძნობ. ამისათვის თქვენ თვითონ გაიაზრეთ თქვენთვის შესაძლებელი სწორი მოქმედებების მთელი ჯამი, თქვენს ადგილას, წოდებით, გარემოებებით, ასევე იმის გათვალისწინებით, თუ როდის, როგორ, რამდენად და რა შეიძლება და რა უნდა გაკეთდეს. ყველაფრის გაგების შემდეგ, განსაზღვრეთ საქმეების ზოგადი მონახაზი და მათი წესრიგი, რათა ყველაფერი შესრულებული არ იყოს შემთხვევითი, გახსოვდეთ, რომ ეს ბრძანება მხოლოდ ზოგადად არის შესაფერისი; კერძოდ, ის შეიძლება შეიცვალოს საქმის მიმდინარეობის მოთხოვნების შესაბამისად. გააკეთე ყველაფერი მსჯელობით. ამიტომ ჯობია ყოველ დღე ჩამოვთვალოთ შესაძლო შემთხვევები და შესაძლო შემთხვევები. ვინც სწორის კეთებას სჩვევია, არასოდეს არაფერს განსაზღვრავს, არამედ ყოველთვის აკეთებს იმას, რასაც ღმერთი უგზავნის, რადგან ყველაფერი ღვთისგან არის; შემთხვევით ის გვიჩვენებს თავის განმარტებებს. თუმცა ეს ყველაფერი მხოლოდ ბიზნესია. მათში გასეირნება მხოლოდ მოსამსახურეს ხდის. მათი მეშვეობით სათნოების მოსაპოვებლად მტკიცედ უნდა ჩაეჭიდო ჭეშმარიტი კეთილი საქმეების სულს, კერძოდ: თავმდაბლობითა და ღვთის შიშით აკეთო ყველაფერი ღვთის ნებით და ღვთის სადიდებლად. ის, ვინც თავდაჯერებულად, თავხედობამდე გაბედულობით, საკუთარი თავის სიამოვნებისთვის ან კაცთმოყვარეობისთვის მოქმედებს, მიუხედავად იმისა, რომ სამართლიან საქმეს აკეთებს, საკუთარ თავში აყალიბებს სიმართლის, ამპარტავნებისა და ფარისევლობის ბოროტ სულს. სწორი სულისკვეთების შენარჩუნებისას უნდა გვახსოვდეს კანონები, განსაკუთრებით თანდათანობისა და უწყვეტობის კანონი: ანუ, ყოველთვის იწყებ უმცირესებით და აწიე უმაღლესამდე, შემდეგ კი, როცა დაიწყებ კეთებას, არ გაჩერდე. ამის თავიდან აცილება შესაძლებელია: უხერხულობა, რომელიც არასრულყოფილია, რადგან არა მოულოდნელად; მოვა სხვა დრო; ფიქრი, რომ ყველაფერი უკვე გაკეთებულია, რადგან ხარისხებს დასასრული არ აქვს; ამპარტავანი საწარმო, ძალებს აღემატება. ბოლო ზღვარი სიკეთის კეთების ბუნებრიობაა, როცა კანონი ტვირთი აღარ არის. ის, ვინც ამას ყველაზე წარმატებულად აღწევს, არის ის, ვისაც ეძლევა სათნო და მოქმედთან ერთად ცხოვრების მადლი და კიდევ უფრო წარმატებული, თუ იგი მეცნიერების ქვეშაა. აღარ იქნება საჭირო ამის გამეორება და ხელახლა გაკეთება, რაც გაკეთდა უუნარობისა და ჩვევის ნაკლებობის გამო. ნუ კითხულობთ, ნუ იფიქრებთ, როგორც ამბობენ, მაგრამ იპოვნეთ პატივმოყვარე ადამიანი და მაშინვე გაიგებთ ღვთის შიშს. იგივე შეიძლება გამოვიყენოთ ნებისმიერ სხვა სათნოებაზე. კარგია, თუმცა, საკუთარი თავის, ხასიათისა და ადგილის მიხედვით ვიმსჯელოთ, უპირველეს ყოვლისა, ერთი სიკეთე აირჩიო და ურყევად მიჰყვე მას - ის იქნება დაფქული, როგორც ტილო - და მის გასწვრივ გადავიდეთ სხვებზე. ეს არის მაშველი დასვენების დროს - ძლიერ შეგახსენებთ და სწრაფად აღგზნებთ. ყველაზე სანდო მოწყალებაა, რომელსაც მეფემდე მივყავართ. თუმცა, ეს ეხება მხოლოდ საქმეებს და არა განწყობებს, რომლებსაც უნდა ჰქონდეთ საკუთარი შინაგანი სტრუქტურა, დაფუძნებული სულზე, გარკვეულწილად დამოუკიდებელი ცნობიერებისა და თავისუფლებისგან, როგორც უფალს სურს. ყველა წმინდანი აღიარებს ღვთის შიშს მის დასაწყისად და სიყვარულს მის დასასრულად; შუაში, ყველა სათნოება აგებულია ერთმანეთისგან, თუმცა არა ყველასთვის ერთნაირად, მაგრამ, რა თქმა უნდა, თავმდაბალ და მონანიებულ მონანიებასა და ცოდვებზე ტკივილზე. ეს არის სათნოების წვენები. თითოეული სათნოების, მისი თვისებების, შესრულების, სრულყოფილების ხარისხის, გადახრის გამოსახვა სპეციალური წიგნებისა და მამობრივი მითითებების საგანია. ისწავლეთ ეს ყველაფერი კითხვით. ასეთი კეთილი საქმე უშუალოდ აყალიბებს ნებას და აღბეჭდავს მასში სათნოებებს, მაგრამ ამავე დროს სულს მუდმივ დაძაბულობაში ინახავს. როგორც სიცხეს აღვიძებს ხახუნი, ასევე ენთუზიაზმი იღვიძებს კეთილი საქმეებით. მათ გარეშე კარგი სულიც კი ცივდება და აორთქლდება. ეს ჩვეულებრივ ეხება იმ ადამიანებს, რომლებიც არ აკეთებენ, ან ადამიანები, რომლებიც შემოიფარგლებიან იმით, რომ არ ჩაიდინონ ბოროტება და სიცრუე. არა, საჭიროა კარგი საქმეების დანიშვნა და არჩევა. თუმცა, არიან ისეთებიც, რომლებიც ძალიან დაკავებულნი არიან სამსახურში, რომლებიც, შესაბამისად, სწრაფად იწურებიან და სულს ფანტავენ. ყველაფერს აქვს საზომი. გულის აღზრდა ნიშნავს მასში წმიდა, ღვთაებრივი, სულიერი საგნების გემოვნების აღზრდას, რათა მათ შორის მობრუნებისას იგრძნოს, თითქოს მის ელემენტში აღმოაჩინოს მასში სიტკბო და ნეტარება, მაგრამ გულგრილი იყოს ყველაფრის მიმართ, არ ჰქონდეს გემო და მით უმეტეს, ზიზღი ჰქონდეს მის მიმართ. ადამიანის მთელი სულიერი აქტივობა გულზე იყრის თავს: მასზე ჭეშმარიტებაა აღბეჭდილი, მასში კარგი განწყობილებაა ჩადებული, მაგრამ მისი მთავარი საქმე ჩვენ მიერ გამოვლენილი გემოვნებაა. როდესაც გონება ხედავს სულიერი სამყაროს მთელ სტრუქტურას და მის სხვადასხვა საგანს, ან ნებაზე იგალობება სხვადასხვა კარგი წამოწყება, მათ ქვეშ გულმა უნდა იგრძნოს სიტკბო ამ ყველაფერში და გამოსცეს სითბო. სულიერთან ეს თანხლება მკვდარი სულის ცოდვისაგან გამოცოცხლების პირველი ნიშანია. მაშასადამე, მისი განათლება ძალიან მნიშვნელოვანი პუნქტია თუნდაც რუდიმენტებში. მისკენ მიმართული შრომა არის მთელი ჩვენი სამღვდელო მსახურება ყველა ფორმით - ზოგადი, კერძო, საშინაო და საეკლესიო და ძირითადად მასში მოძრავი ლოცვის სული. სამღვდელო მსახურება, ანუ მთელი დღის მსახურება, ტაძრის მთელი აგებულებით, ხატები, სანთლები, საკმეველი, სიმღერა, კითხვა, მსახიობობა, აგრეთვე სხვადასხვა საჭიროებისთვის მსახურება, შემდეგ საშინაო მსახურება, აგრეთვე ეკლესიის მიერ ნაკურთხი ნივთებით - ხატები, ზეთი, სანთლები, წმინდა წყალი, ჯვარი, საკმეველი - ეს ყველაფერი გავლენას ახდენს ყველა გრძნობაზე, სურნელზე, გრძნობაზე. გემო, არის მკვდარი სულის გრძნობების გამწმენდი, ძლიერი და ერთადერთი ჭეშმარიტი. სული დაღუპულია სამყაროს სულით, რომელიც მასში მცხოვრები ცოდვით ირეცხება. ჩვენი საეკლესიო მსახურების მთელ სტრუქტურას, როგორც სტრუქტურაში, ასევე მნიშვნელობით, და რწმენის ძალას, და განსაკუთრებით მასში ჩაფლულ მადლს, აქვს დაუძლეველი ძალა, განდევნოს სამყაროს სული და გაათავისუფლოს სული მისი მძიმე გავლენისგან, შესაძლებელს ხდის თავისუფლად ისუნთქოს და დააგემოვნოს ამ სულიერი თავისუფლების სიტკბო. ვინც ტაძარში შედის, სულ სხვა სამყაროში შედის, მის გავლენას ახდენს და შესაბამისად იცვლება. იგივე ხდება მათთან, ვინც გარშემორტყმულია წმინდა ნივთებით. სულიერი შთაბეჭდილების სიხშირე უფრო სწრაფად აღწევს შიგნით და სწრაფად ასრულებს გულის ტრანსფორმაციას. ასე რომ: 1) უნდა დაწესდეს ეკლესიებში დარჩენა რაც შეიძლება ხშირად საეკლესიო მსახურებაზე და ჩვეულებრივ მატიანეზე, ლიტურგიაზე და სადღესასწაულო წირვაზე. გქონდეს ამის მისწრაფება და პირველივე შესაძლებლობისთანავე ვიყო იქ ყოველდღე და ერთხელ მაინც და თუ შესაძლებელია, უიმედოდაც კი. ჩვენი ტაძარი არის სამოთხე დედამიწაზე ან სამოთხეში. იჩქარეთ ტაძარში რწმენით, რომ ეს არის ღმერთის განსახლების ადგილი, სადაც თავად დაჰპირდა, რომ უფრო ადრე გაიგებდა; ეკლესიაში ყოფნისას იყავით შიშით და პატივისცემით, როგორც ღმერთის წინაშე, რასაც გამოხატავთ მოთმინებით დგომით, თაყვანისცემით და ზოგადად მსახურებისადმი ყურადღების მიქცევით, აზრების გაძარცვის, დასუსტების ან დაუდევრობის გარეშე. 2) არ უნდა დავივიწყოთ სხვა წმინდა მსახურება, კერძო, ეკლესიაში თუ სახლში შესრულებული, ისევე როგორც ჩვენი სახლის ლოცვა მთელი ეკლესიის სტრუქტურასთან ერთად. უნდა გვახსოვდეს, რომ ეს მხოლოდ გარკვეული საეკლესიო მსახურების დამატებაა და არა მისი ჩანაცვლება. მოციქულმა ბრძანა, არ მოეკლო თავი შეხვედრებს, აცნობა, რომ მსახურების მთელი ძალა ეკუთვნის საერთო სამსახურს (იხ.: ებრ. 10:25). 3) ადამიანმა უნდა შეასრულოს ყველა საეკლესიო ზეიმი, რიტუალი და წეს-ჩვეულება, ზოგადად მთელი წესდება და დააკისროს იგი საკუთარ თავს ყველა საკითხში, რათა მუდმივად დარჩეს, თითქოსდა, რაღაც განსაკუთრებულ ატმოსფეროში. ამის გაკეთება ადვილია. ეს არის ჩვენი ეკლესიის სტრუქტურა. მიიღე ეს მხოლოდ რწმენით. მაგრამ მთავარი, რაც ძალას ანიჭებს საეკლესიო მსახურებას, არის ლოცვის სული. ლოცვა არის ყოვლისმომცველი მოვალეობა და ყოვლისმომცველი საშუალება. მისი მეშვეობით გონებაში აღიბეჭდება რწმენის ჭეშმარიტება, ნებაში კი კეთილი ზნე-ჩვეულება, მაგრამ უპირველესად გული აცოცხლებს მის გრძნობებს. მაშინ მხოლოდ პირველი ორი მიდის სწრაფად, როდესაც არის ეს ერთი რამ. ამიტომ ლოცვის ფორმირება უპირველეს ყოვლისა უნდა დაიწყოს და გაგრძელდეს განუწყვეტლივ, დაუღალავად, სანამ უფალი მლოცველს არ აღავლენს ლოცვას. ლოცვის დასაწყისი თავად მოქცევაშია ჩადებული, რადგან ლოცვა არის გონებისა და გულის სწრაფვა ღმერთისკენ, რაც არის მოქცევა. მაგრამ უყურადღებობის ან ამის უუნარობის გამო, თქვენ შეგიძლიათ ჩააქროთ ეს ნაპერწკალი საკუთარ თავში. მაშინ დაუყოვნებლივ უნდა დაიწყოს გარკვეული სახის სამუშაო, ლოცვის სულის დათბობის მიზნით. წირვა-ლოცვის აღსრულებისა და მათში მონაწილეობის გარდა, რაც აღინიშნა, ამას უახლოვდება პირადი ლოცვა, სადაც არ უნდა და როგორ შესრულდეს. არსებობს მხოლოდ ერთი წესი: ისწავლეთ ლოცვა. ამისთვის: აირჩიე ლოცვის წესი - საღამო, დილა და შუადღე. წესი ჯერ მცირეა, რათა ამ საქმისა და საქმისადმი მიუჩვეველი სულისკვეთება არ გადააქციოს. მაგრამ ეს ყოველთვის უნდა გაკეთდეს შიშით, ზრუნვით და მთელი ყურადღებით. აქ საჭიროა: დგომა, თაყვანისცემა, დაჩოქება, ჯვრისწერა, კითხვა და ზოგჯერ სიმღერა. რაც უფრო ხშირად დაესწრებით ასეთ ლოცვას, მით უკეთესი. სხვები ამას აკეთებენ ყოველ საათში: ცოტათი, მაგრამ უფრო ხშირად. რა ლოცვები უნდა წავიკითხოთ, წერია ლოცვების წიგნებში. მაგრამ კარგია ერთთან შეგუება, რომ დაწყებისას სული მაშინვე გაგინათდეს. ლოცვის წესი მარტივია: ლოცვაში დგომისას თქვით შიშით და კანკალით, თითქოს ღვთის ყურში, ჯვრის თანხლებით, სულის მოძრაობით დახრილი და პირქვე დაცემული. მიღებული წესი ყოველთვის უნდა დაიცვან; მაგრამ ეს ხელს არ უშლის გულის სურვილის მიხედვით დამატებას. ხმამაღლა კითხვა და სიმღერა, ან ჩურჩულით, ან ჩუმად - ეს ერთი და იგივეა, რადგან უფალი ახლოს არის. მაგრამ ზოგჯერ სჯობს მთელი ლოცვა შესრულდეს ერთი გზით, ზოგჯერ სხვა გზით. ადამიანმა მტკიცედ უნდა შეინარჩუნოს ლოცვის ზღვარი საკუთარ აზრებში. ეს ლოცვა კარგია, რომელიც მთავრდება ღმერთთან დაცემით იმ განცდით: „ვინც აწონ-დაწონა ბედი, მიშველე“. არსებობს ლოცვის ხარისხები. პირველი ხარისხი არის ფიზიკური ლოცვა, უფრო მეტად კითხვაში, დგომაში, ქედში. ყურადღება გარბის, გული არ გრძნობს, არ არის სურვილი: აქ არის მოთმინება, შრომა, ოფლი. ამის მიუხედავად, დააწესეთ საზღვრები და ილოცეთ. ეს არის აქტიური ლოცვა. მეორე ხარისხი ყურადღებიანი ლოცვაა: გონება ეჩვევა ლოცვის ჟამს შეკრებას და ამის თქმას ცნობიერებით, ძარცვის გარეშე. ყურადღება ერწყმის დაწერილ სიტყვას და ლაპარაკობს ისე, თითქოს ის საკუთარი იყოს. მესამე ხარისხი არის გრძნობის ლოცვა: ყურადღება ათბობს გულს და რაც ფიქრშია აქ გრძნობად იქცევა. არის სიტყვა განადგურება და აქ - განადგურება; არის თხოვნა და აქ არის საჭიროების და საჭიროების გრძნობა. ის, ვინც გრძნობას მიმართა, ლოცულობს უსიტყვოდ, რადგან ღმერთი არის გულის ღმერთი. მაშასადამე, ეს არის ლოცვის აღზრდის ზღვარი - როცა იწყებ ლოცვას, გრძნობიდან გრძნობაზე გადადიხარ. ამ შემთხვევაში, კითხვა შეიძლება შეწყდეს, ისევე როგორც ფიქრი, და ნება მიეცით დარჩეს გრძნობაში მხოლოდ ცნობილი ლოცვის ნიშნებით. ამგვარი ლოცვა თავიდან ნელ-ნელა მოდის. ეკლესიაში თუ სახლში ლოცვის შეგრძნება უტევს... და აი, წმინდანთა ზოგადი რჩევა - ნუ დაუშვებთ ამას ყურადღების გარეშე: ანუ როცა გრძნობა არსებობს, შეწყვიტე ყველა სხვა საქმიანობა და დადექი მასში. წმინდა კლიმაკუსი ამბობს: "ანგელოზი ლოცულობს შენთან ერთად". ლოცვის ამ მანიფესტაციებისადმი ყურადღების მიქცევა წარმატებას მიაღწევს ლოცვის აღზრდაში, მაგრამ უყურადღებობა ანგრევს მას: განათლება არის ის, სადაც საქმე დევს. თუმცა, რაც არ უნდა ვინმემ თავი გაუმჯობესებულად მიიჩნიოს ლოცვაში, არასოდეს უნდა მიატოვოს ლოცვის წესები, არამედ გააკეთოს ისე, როგორც მითითებულია და ყოველთვის აქტიური ლოცვით დაიწყოს. ჭკვიანი მასთან უნდა იყოს, გულთბილი კი მათ შემდეგ მოვა. ამის გარეშე ეს უკანასკნელნი დაიბნევიან და ადამიანი იფიქრებს, რომ ლოცულობს, მაგრამ სინამდვილეში ეს არ მოხდება. როდესაც ლოცვის გრძნობა ამაღლდება უწყვეტობამდე, მაშინ იწყება სულიერი ლოცვა, რაც არის ღვთის სულის საჩუქარი, რომელიც ჩვენთვის ლოცულობს - ლოცვის უკანასკნელი ხარისხი გააზრებული. მაგრამ არის, ამბობენ, ლოცვაც, რომელიც გონებისთვის გაუგებარია, ან ცნობიერების საზღვრებს სცილდება (როგორც წმინდა ისააკ სირიელი). ლოცვის უწყვეტობამდე ასვლის უმარტივესი გზაა, მიეჩვიოთ იესოს ლოცვას და ჩაძიროთ იგი საკუთარ თავში. სულიერ ცხოვრებაში ყველაზე გამოცდილმა ადამიანებმა, ღვთის შეგონებამ, იპოვეს ეს მარტივი და ამავდროულად ყოვლისმომცველი საშუალება სულის გასაძლიერებლად ყველა სულიერ საქმეში, ისევე როგორც მთელ სულიერ ასკეტურ ცხოვრებაში და მათ მითითებებში დაუტოვეს დეტალური წესები ამის შესახებ. შრომითა და ასკეტიზმით გულის განწმენდას და სულის აღდგენას ვცდილობთ. ამის ორი გზა არსებობს: აქტიური, ანუ სიარული იმ ექსპლოიტეტებში, რაც მანამდეა მითითებული და სპეკულაციური - გონების ღმერთთან მიქცევა. იქ სული განიწმინდება და ღმერთს იღებს; აქ ხილული ღმერთი წვავს ყოველგვარ უწმინდურებას და მოდის განწმენდილ სულში დასამკვიდრებლად. ამ უკანასკნელის დასასრულს ერთ იესოს ლოცვაში, გრიგოლ სინაელი ამბობს: „ღმერთს ვიღებთ ან საქმითა და შრომით, ან იესოს სახელის მხატვრული მოხმობით“, შემდეგ კი ვამატებთ, რომ პირველი გზა წინაზე გრძელია - ეს უკანასკნელი უფრო სწრაფი და ეფექტურია. შედეგად, სხვებმა პირველი ადგილი შრომებს შორის იესოს ლოცვას დაუთმეს. ის ანათებს, აძლიერებს, აცოცხლებს, ამარცხებს ყველა მტერს, ხილულსა და უხილავს და მიჰყავს ღმერთამდე. ასე ყოვლისშემძლე და ყოვლისშემძლე! უფალი იესოს სახელი არის კურთხევის, ძალისა და სულით სიცოცხლის საგანძური. აქედან ბუნებრივია, რომ ყველას, ვინც მოინანია ან დაიწყო უფლის ძიება, შეუძლია და უნდა მიეცეს სრული ინსტრუქცია პირველად იესოს ლოცვის შესრულებაში და ყველა სხვაშიც, რადგან ამ გზით შეიძლება სწრაფად გაძლიერდეს საკუთარი თავი, სწრაფად მოიპოვოს სულიერი მხედველობა და შევიდეს შინაგან სამყაროში. ეს არ იციან, სხვები, ან მათი უმეტესობა, ჩერდებიან ფიზიკურ და გონებრივ აქტივობებზე და თითქმის უსაქმურად კარგავენ დროსა და სამუშაოს. ამ ქმედებას "ხელოვნება" ჰქვია. და ეს ძალიან მარტივია. გულში გონებითა და ყურადღებით დგომით, გამუდმებით თქვით: „უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე“ ყოველგვარი ხატისა და სახის გარეშე, იმ რწმენით, რომ უფალი გხედავს და გისმენს. ამაში დასადასტურებლად, ადამიანმა უნდა დანიშნოს გარკვეული დრო დილით ან საღამოს, მეოთხედი, ნახევარი საათი ან მეტი, რაც შეიძლება მეტი, მხოლოდ ამ ლოცვის სათქმელად. ეს არის დილის და საღამოს ლოცვის შემდეგ, დგომა ან ჯდომა. ეს იქნება უნარების საწყისები. შემდეგ დღის განმავლობაში, ყოველ წუთს, დაძაბეთ მის შესაქმნელად, რაც არ უნდა გააკეთოთ. უნარი უფრო და უფრო შეიძენს და დაიწყებს შექმნას, თითქოს თავისთავად, ადამიანის ყოველ საქმიანობასა და საქმიანობაში. რაც უფრო გადამწყვეტად მიიღებს ამას ვინმე, მით უფრო მალე მიაღწევს წარმატებას. აუცილებლად უნდა შეინარჩუნო ცნობიერება გულთან ახლოს და ამის კეთებისას შეზღუდო შენი მცირე სუნთქვა, რათა გამოხატო დაძაბულობა, რომლითაც ამას აკეთებ. მაგრამ უმაღლესი პირობა არის რწმენა იმისა, რომ ღმერთი ახლოს არის და გვისმენს. თქვი შენი ლოცვა ღვთის ყურში. ეს ჩვევა მოაქვს სულში სითბოს, შემდეგ კი განმანათლებლობას და შემდეგ აღტაცებას. მაგრამ ეს ყველაფერი ზოგჯერ წლების განმავლობაში მიიღწევა. ჯერ ეს ლოცვა დიდი ხნის განმავლობაში მხოლოდ პრაქტიკულია, როგორც ნებისმიერი აქტივობა, შემდეგ გადაიქცევა მენტალიტეტად და ბოლოს გულში იდგმება. არის გადახრები ამ ლოცვის სწორი გზიდან. ამიტომ, თქვენ უნდა ისწავლოთ ეს ვინმესგან, ვინც იცის. მცდარი წარმოდგენები უფრო დამოკიდებულია იმაზე, თუ ვინ სად აქცევს ყურადღებას - თავში თუ მკერდში. ვინც გულშია, უსაფრთხოა. კიდევ უფრო უსაფრთხოა ის, ვინც მტკივნეულად ეცემა ღმერთს ყოველ საათში სინანულით, ხიბლისგან განთავისუფლების ლოცვით. წმიდა მამებმა დაწვრილებით განიხილეს სწავლება ამ საქმის შესახებ. მაშასადამე, ვინც ამ ამოცანას აიღო, უნდა წაიკითხოს ისინი, მაგრამ მაინც დატოვოს რაღაც სხვა. საუკეთესო მითითებები: ჰესიქიუს 55-ში, ბესილის წინასიტყვაობაში, პაისიუს 56-ის ცხოვრებაში; გრიგოლ სინაელისაგან, ფილოთეოსი სინაელისაგან, თეოლიპტე 57, სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, ნილი სორსკელი და წმიდა ბერი დოროთეოსი (რუს.). ვინც ამას ეჩვევა, გადის ყველაფერს, რაც ადრე იყო ნაჩვენები, არის ქმარი - ქრისტიანული ცხოვრების მუშაკი. ის სწრაფად მომწიფდება თვითგანწმენდასა და ქრისტიანულ სრულყოფილებაში და მიაღწევს სასურველ სიმშვიდეს ღმერთთან ზიარებით. ეს არის მოქმედებები სულის ძალებისთვის, რომლებიც მათ ერთად ადაპტირებენ სულის მოძრაობასთან. აქ ჩვენ ვხედავთ, თუ როგორ არის თითოეული მათგანი ადაპტირებული სულის ცხოვრებასთან, ანუ სულიერ განცდებთან. მაგრამ ისინი ასევე იწვევს შინაგანი ყოფნის საწყისი პირობების გაძლიერებას, კერძოდ: გონების კეთებას - ყურადღების მოქცევას, ნების შესრულებას - სიფხიზლემდე და გულის კეთებას - სიფხიზლემდე. ლოცვა ან ლოცვა ყველა მათგანს მოიცავს და ყველაფერს აერთიანებს; მის წარმოებაშიც კი ეს სხვა არაფერია, თუ არა შიდა, ადრე ახსნილი აქტივობა. ყველა ეს აქტივობა გამიზნულია სულის ძალების ფორმირებისთვის, ახალი ცხოვრების სულისკვეთების შესაბამისად. ეს იგივეა, რაც სულის სულიერება, ან მისი ამაღლება სულად და მასთან ერთად დაშლა. შემოდგომაზე ისინი პირიქით უკავშირდებიან. მოქცევისას სული აღდგა, მაგრამ სული დარჩა ურჩობისა და სულისა და სულიერის უხალისობის სასტიკი კისრით. სულიერი ელემენტებით გამსჭვალული ეს აქტივობები მას სულს ამსგავსებს და ანადგურებს. აქედან აშკარაა, რამდენად არსებითი არიან ისინი და რა ცუდს აკეთებენ ისინი, ვინც მათგან თავს იშორებენ. ისინი თავად არიან მიზეზი იმისა, რომ მათი მუშაობა ხილის გარეშე გრძელდება - ოფლიანობენ, მაგრამ ნაყოფს ვერ ხედავენ, შემდეგ მალევე გაცივდებიან და ამით მთავრდება ყველაფერი. მაგრამ დაუყოვნებლივ უნდა გვახსოვდეს, რომ მათი მთელი ნაყოფი მომდინარეობს ეჭვიანობისა და ძიების სულიდან. ის ატარებს მადლის აღმდგენი ძალას ამ სამუშაოების მეშვეობით და მოაქვს სულის აღორძინება. მის გარეშე ყველა ეს საქმიანობა ცარიელი, ცივი, უსიცოცხლო, მშრალია. კითხვა, მშვილდოსანი, ღვთისმსახურება და სხვა ყველაფერი მცირე ნაყოფია, როცა შინაგანი სული არ არის. ეს შეიძლება ასწავლოს ამაოებას და ფარისევლობას და მხოლოდ ამით იყოს მხარდაჭერილი. მაშასადამე, ყველაფერი იშლება, როცა სული არა აქვს წინააღმდეგობას. და ისინი თავად არიან დამღლელები. სული გადასცემს სულს იმ ძალას, რის გამოც იგი ვერ პოულობს გაჯერებას ამ საქმიანობაში და სურს ყოველთვის მხოლოდ მათ მიმართოს. ამრიგად, უკიდურესად აუცილებელია ამ სამუშაოების დროს ყოველთვის გვახსოვდეს, რომ სიცოცხლის სული იწვის, თავმდაბალი და მტკივნეული დაცემით ღმერთთან, ჩვენს მხსნელთან, და ეს საუკეთესოდ იკვებება და შეინახება ლოცვითა და ლოცვითი საქმეებით. უნდა გამოიყურებოდეს და ყურადღება მიაქციოთ, რომ მარტო მათზე არ გაჩერდეთ, რადგან ისინი სულს საზრდოობენ. მაშასადამე, თქვენ შეგიძლიათ სულიერად დარჩე მათთან, სულის ხარჯზე. ყველაზე მეტად ეს შეიძლება მოხდეს კითხვით და, ზოგადად, სიმართლის შეცნობით და ათვისებით. B. სხეულის შენარჩუნება ახალი ცხოვრების სულისკვეთებით აქ გამორჩეული თვისება არის ხორცის შებოჭილობა. ხორცის შეკავება ნიშნავს, რომ არ გააკეთო არაფერი, რომ სიამოვნებს იგი ვნების გამო, ან არ გააკეთო რაიმე სიამოვნებით. არც საჭმელი, არც სასმელი, არც ძილი, არც მოძრაობა, არც ყურება, არც სმენა, არც სხვა გრძნობები, არ უნდა მივიღოთ ისე, თითქოს კარგია, არამედ მივიღოთ, თითქოს წარსულში, რაღაც ზედმეტად, ყურადღების გარეშე, როგორც მანამდე, ისე მის შემდეგ, და კიდევ უფრო მეტი - გარკვეული უკმარისობით, არა ხორცის სურვილის მიხედვით, არამედ მიზეზის და კარგი წინადადების მიხედვით. მიეცით სხეულს ის, რაც მას სჭირდება მცირე უკმარისობით და, დატოვეთ იგი, მთელი თქვენი ყურადღება მიაქციეთ სულს. ამას წმიდა მამები დანარჩენი ხორციელის გაშვებას უწოდებენ - ყველაზე საშიშ სნეულებას და ღვთისთვის ამაზრზენს. ვისაც ხორცი მოუნდა, მასში ღვთის სული ვერ იქნება. და კერძო, ჯდება და იწყება, უყურადღებობისა და სიზარმაცისგან, ხორციელი სიამოვნება კლებულობს. რა შეგვიძლია ვთქვათ მათზე, ვისთვისაც ხორციელი სიამოვნება კანონად იქცა? დანარჩენი ხორცი არის სულისთვის, რაც წყალი ცეცხლისთვის. ხორცი არის ყველა ვნებათა ადგილსამყოფელი, როგორც კასიანე გვასწავლის 58 და როგორც შეიძლება ყოველ გამოცდილებაში დაიჯერო, ამიტომ მისი შეზღუდვა ვნებების გაშრობაა. ვინც ხორცს სულ მცირედ ახარებს, ვერ იქნება შიგნით; ის არის ის, რაც ხორცს ახარებს, ამიტომ არ არის შეგროვებული და, შესაბამისად, ცივი. სული, მიბმული ხორციელთან, იხსნება მასთან; სწორედ ამიტომ ხდება ის დამძიმებული, მიზიდულობს დედამიწისკენ და არ შეუძლია თავისუფლად ჭვრეტდეს სულიერს თავისი გონებით. პირიქით, რა წმინდაა ხილვა, ვინც ხორცს შებოჭავს, რა იოლად მიზიდავს შინაგანად, რა უსახლკაროა მისი ვნებები, საერთოდ, როგორ ხელშესახებ ცოცხლდება მასში სულიერი ცხოვრება! „როგორც გარეგანი იხრწნება, მხოლოდ შინაგანი განახლდება დღეებში“ (შდრ. 2 კორ. 4:16). ხორცი თუ ძლიერდება, სულის ხარჯზე ძლიერდება; და სული, თუ ის მწიფდება, მაშინ მწიფდება მხოლოდ ხორციელი განსვენების მიმართ. ჩვენ ვერ ვპოულობთ არც ერთ წმინდანს, რომელიც უპირატესი ცხოვრებით ცხოვრობდა: ისინი ყველა ცხოვრობდნენ სასტიკად, ჩაგვრაში, დასუსტებაში, გამოშრობაში და ხორცის გამწარებაში. მაშინ წმინდა ისააკ სირიელს შორის ხორცის ჩაგვრა ხსნის პირობად ითვლება. ვინც ხორცს სწყალობს, მომხიბვლელ, მოლიპულ, მატყუარა, საეჭვო გზაზე დგას. ხორცი უნდა იყოს შეზღუდული ყველა ნაწილით, წევრითა და ფუნქციებით, რათა წარმოაჩინოს მისი ყველა წევრი ჭეშმარიტების იარაღად. ჩვენი სხეულებრივი ცხოვრების წევრებიდან ზოგიერთი ცხოველურ-სულიერია, გონებრივი აქტივობის უახლოესი იარაღი, ზოგი კი წმინდა ცხოველია, ცხოველთა მეურნეობის, კვებისა და კულტივირების იარაღი. პირველებს მეტი თავისუფლება აქვთ, ნაკლებად შეკრულნი; ეს უკანასკნელი უფრო თანმიმდევრული, ხორციანი, უხეშია. პირველი მოიცავს: გრძნობებს, ენას, მოძრაობას; ამ უკანასკნელს: კვება, ძილი, სექსუალური ფუნქცია და კანის სხვადასხვა შთაბეჭდილება - სითბო, სიცივე, რბილობა და ა.შ. აქედან გამომდინარე, ხორცის შეზღუდვის შემდეგი წესები: დაეუფლეთ გრძნობებს, განსაკუთრებით მხედველობას და სმენას, აკონტროლეთ მოძრაობები, დაიჭირეთ ენა. ვინც ამ სამს არ ზღუდავს, მისი შინაგანი არსება ძარცვაშია, მოსვენებაში და ტყვეობაშია, ის კი არ არის შიგნით; რადგან ეს არის სულის გადასასვლელები შიგნიდან გარედან, ან სარკმლები, რომლებიც აციებენ შინაგან სითბოს. გამოხატეთ თქვენი ძალა მათზე, ახლავე სასარგებლო საგნებისკენ იძულებით მიზიდვით. ადრე ისინი უკონტროლოდ მიისწრაფოდნენ იქამდე, სადაც შეიძლებოდა თვითმყოფადობისა და უფრო მნიშვნელოვანი ვნების გამოკვება. ახლა ჩვენ უნდა მივმართოთ ისინი იმისკენ, რაც ქმნის სულს. გაზომეთ საკვები, რომელიც თქვენს ხორცს სჭირდება, მარტივი, ჯანსაღი, აწონეთ იგი ზომით და წონით, განსაზღვრეთ ხარისხისა და საათის მიხედვით და მშვიდად იყავით ამასთან. იგივე გააკეთე ძილის დროს. მოკალით სექსუალური ფუნქცია ხორცის გამოშრობით. გარედან შეინახეთ ხორცი ერთგვარ გამწარებაში, ცივში, სასტიკში და ა.შ., რომ სინაზე არ იყოს. დაამყარე ყველაფერი, შეებრძოლე ხორცს, სანამ არ დაწყნარდება და ამ მოკრძალებულ და გამწარებულ მდგომარეობას რომ შეეჩვია, ჩუმ მონა ხდება. ხორციელი თავმდაბლობა საბოლოოდ მოცემულია. ეს უნდა გვახსოვდეს და ვესწრაფოდეთ მას, როგორც ჯილდო ჩვენი შრომისთვის. ფიზიკური ექსპლუატაციით ვითარდება სხეულებრივი სათნოებები: განმარტოება, დუმილი, მარხვა, სიფხიზლე, შრომა, გაჭირვებაში მოთმინება, სიწმინდე, ქალწულობა. თუმცა უნდა გვახსოვდეს, რომ ეს კოლეგა ჩვენს საფლავებზე დაჯდება. ამბობენ: ხორცს ნუ ენდობი - მატყუარააო. და როგორც კი მოდუნდებით, მისი თავმდაბლობის იმედით, მაშინვე დაგიჭერთ და დაგძლევთ. მასთან ბრძოლა სასიკვდილოა, მაგრამ ჯერ მაინც ძალიან რთულია, შემდეგ კი უფრო ადვილი და მარტივი, სანამ საბოლოოდ რჩება მხოლოდ წესრიგის ყურადღება, ხორციელი იმპულსების უმნიშვნელო შეგრძნებებით. გრძელვადიანი წარმატებისთვის, თუ სადმე, მაშინ ძირითადად ფიზიკურ საქციელში, აუცილებელია დაიცვან თანდათანობის კანონი. აქ არის ზოგადი რჩევა: ჯერ ხორცი შეინახეთ თავშეკავების კანონში ყველა ნაწილში, მთელი ყურადღება მიაქციეთ შინაგან საქმეს. როდესაც ვნებები კლებულობს, გულში სითბო იწყება, შემდეგ, შინაგანი სიცხის მატებასთან ერთად, თვით სხეულის მოთხოვნილებები შესუსტდება და, თითქოს ბუნებრივია, დაიწყება დიდი სხეულებრივი ღვაწლი. ყველაზე მნიშვნელოვანი სხეულებრივი საქმეები, რომლებიც ზღუდავს ხორცს: მარხვა, სიფხიზლე, შრომა, სიწმინდე. ეს უკანასკნელი არის ყველაზე ეფექტური, ყველაზე საჭირო და აუცილებელი. მაშასადამე, ქალწულობა არის ყველაზე სწრაფი გზა ქრისტიანული სრულყოფილებისკენ. ამის გარეშე ვერც ასეთ ძალას და ვერც ასეთ საჩუქრებს ვერ შეიძენს ადამიანი. მხოლოდ უნდა გვახსოვდეს, რომ სხეულის სიწმინდის გარდა არის სულიერი სიწმინდე, რომელიც შეიძლება არ არსებობდეს ისეთ ადამიანში, ვინც სხეულის სიწმინდეს საფლავამდე ინახავს. ეს უფრო მნიშვნელოვანია ვიდრე ფიზიკური. ამიტომ, მეუღლეებს, გარკვეულწილად, შეუძლიათ ქალწულებთან მიახლოება სულიერი სიწმინდით. ღვთისადმი თავდადებულ მუშაკს მადლი ეხმარება. ამიტომ ჩვენ ვხედავთ, რომ მეუღლეებს აქვთ სულის სრულყოფილება. ბ. გარეგანი ცხოვრების წესრიგი ახალი ცხოვრების სულისკვეთების მიხედვით ყველაფერი, რაც დაკავშირებულია გარეგანი ცხოვრების წესრიგთან, ახალი ცხოვრების სულის მიხედვით, შეიძლება ეწოდოს სამყაროდან მოშორებას, ან ამქვეყნიური სულის განდევნას ჩვენი გარეგანი ცხოვრების მთელი მსვლელობიდან. „მე აგირჩიე ქვეყნიერებიდან“, ანუ წაიღე, - ასე უთხრა უფალმა მოციქულებს (იოანე 15:19). ის იგივეს აკეთებს ღვთაებრივი მადლით ყველა მორწმუნესთან: ის თავის სულს აშორებს სამყაროს. ხოლო მოქცევა თავისთავად მდგომარეობს ცნობიერების ამაო სამყაროსგან განშორებაში და მის წინაშე სხვა სამყაროს - სულიერის გახსნაში. მაგრამ ის, რაც თავიდან სრულდებოდა უხილავად სულით, შემდეგ კი ცხოვრებაში, უნდა აღსრულდეს საქმით და გახდეს მუდმივი წესი. ისინი, ვინც ეძებენ უფალს, უნდა დატოვონ სამყარო. სამყაროში ჩვენ ვგულისხმობთ ყველაფერს ვნებიან, ამაო, ცოდვილს, რომელიც შემოვიდა პირად, ოჯახურ და საზოგადოებრივ ცხოვრებაში და იქ ჩვეულებად და წესად იქცა. მაშასადამე, სამყაროდან გაქცევა არ ნიშნავს ოჯახისგან ან საზოგადოებისგან გაქცევას, არამედ ზნე-ჩვეულებებს, წესებს, წესებს, ჩვევებს, მოთხოვნებს, რომლებიც სრულიად ეწინააღმდეგება ჩვენში მიღებულ და მომწიფებულ ქრისტეს სულს. მოქალაქეობა და ოჯახი ღმერთმა აკურთხა; ამიტომ, არ უნდა უარვყოთ ისინი ან ზიზღი არ უნდათ, ისევე როგორც ყველაფერი, რაც მათ არსებით კეთილდღეობას ეკუთვნის. მაგრამ ყველაფერი ვნებათაღელვა და ვნებიანი, რაც მათ ხვდება, ისევე როგორც გამონაყარი, რომელიც ზიანს აყენებს და ამახინჯებს მათ, უნდა იყოს აბუჩადებული და უარყოფილი. სამყაროსგან თავის დაღწევა არის ჭეშმარიტ ნეპოტიზმსა და მოქალაქეობაში დამკვიდრება; თუმცა, სხვა საქმეა, რომ ის ჩვენი არ იყოს, არ გვეხებოდეს. „ისინი ითხოვენ ამ სამყაროს, მაგრამ არ ითხოვენ“ (1 კორ. 7:31). რატომ უნდა გაკეთდეს ეს, თავისთავად ცხადია. ვნებებით გაჯერებული ამაოება უცილობლად იმავეს გადმოსცემს ჩვენს სულს, აღაგზნებს ან ნერგავს ვნებას. როგორც ჭვარტლის მახლობლად მიმავალი გაშავებულია ან ვინც ცეცხლს ეხება იწვის, ასევე ის, ვინც მონაწილეობს ამქვეყნიურ საქმეებში, გაჯერებულია ვნებიანი, უღმერთო საგნებით. მაშასადამე, სამყაროში დაცემის შემდეგ, მონანიებული ისევ ეცემა, უდანაშაულო კი იხრწნება. თითქმის გარდაუვალია. მაშინვე ბნელდება გონება, იბადება დავიწყება, სისუსტე, ტყვეობა და ძარცვა, შემდეგ კი ხდება გულის ჭრილობა, რასაც მოჰყვება ვნება და მოქმედება - და ადამიანი ეცემა. ამას მოწმობს ყველა კორუფციის ამბავი; ისევე როგორც მოწმეები იმისა, თუ რამდენად გარდაუვალი და აუცილებელია ყველაფრის მიტოვება, არიან ყველა მოქცეული, ვინც ცეცხლივით გაურბის ყველა ამ წეს-ჩვეულებებს. და კონკრეტულად რა დავტოვოთ და როგორ, ამას უფრო გამოცდილება გვასწავლის, ვიდრე ჩვენი წმინდა წერილი. კანონი ასეთია: უნდა დატოვო ყველაფერი, რაც ახალი ცხოვრებისთვის საშიშია, ვნებას აღვიძებს, ამაოებას იწვევს და სულს აქრობს, ამ ყველაფერში კი იმდენი მრავალფეროვნებაა!.. ამის საზომი იყოს ყველას საკუთარი გული, გულწრფელად ეძიოს ხსნა მზაკვრობის გარეშე და არა მხოლოდ საჩვენებლად. დღესდღეობით თეატრები, ბურთები, ცეკვა, მუსიკა, სიმღერა, მოგზაურობა, სეირნობა, გაცნობა, ხუმრობა, ჭკუა, სიცილი, უსაქმური დასვენება და ადგომის, ძილის, ჭამის დროც კი - ყველაფერი უნდა გაუქმდეს და შეიცვალოს. სხვა დროს და სხვა ადგილებში შეიძლება განსხვავებული იყოს. მაგრამ ზომა ყოველთვის ერთია: მიატოვეთ ის, რაც საზიანო და საშიშია სიცოცხლისთვის, რაც აქრობს სულს. მაგრამ კონკრეტულად რა? სხვას შეიძლება ჰქონდეს ყველაზე წვრილმანი, შესაძლოა ცნობილ ადგილას გასეირნებაც კი, სახელგანთქმული სახით... „ყველაფერი ღირს, მაგრამ ყველაფერი არ არის კარგი“ (1 კორ. 6:12). აქედან გამომდინარეობს, რომ სამყაროს დატოვება სხვა არაფერია, თუ არა მთელი გარეგანი ცხოვრების გაწმენდა, მისგან ყველაფრის ვნებათაღელვა, მისი ჩანაცვლება რაღაც სუფთათი, რომელიც არ ერევა სულიერ ცხოვრებაში, მაგრამ ეხმარება მას - ოჯახურ, პირად, საზოგადოებრივ ცხოვრებაში; ჩამოაყალიბეთ თქვენი გარეგანი ქცევის ზოგადი სურათი სახლში და გარეთ, სხვებთან და თქვენს პოზიციაზე; ახალი ცხოვრების სულისკვეთების მოთხოვნით, განსაზღვრეთ ყველაფერი წესებით, დაამყარეთ წესრიგი სახლში ყველა ნაწილში, თანამდებობის მიხედვით, გაცნობის ბრძანებით და ვისთან, როდის და როგორ. როგორ გავაკეთოთ ეს? როგორც ნებისმიერს შეუძლია, გააკეთეთ ეს მხოლოდ რჩევითა და მსჯელობით, თქვენი სულიერი მამის ან ვინმეს ხელმძღვანელობით, ვისაც ენდობით. ზოგი ამას აკეთებს მოულოდნელად და, როგორც ჩანს, უკეთესად, ზოგი კი ამას თანდათანობით აკეთებს. ადამიანს მხოლოდ პირველივე წუთიდან უნდა სძულდეს გულში ყველაფერი ამქვეყნიური და ცოდვილი და მისთვის უცხო იყოს, არ მოინდომოს და არ დატკბეს. „ნუ გიყვართ ქვეყნიერება და არც ისინი, ვინც ქვეყნიერებაშია“ (1 იოანე 2:15). სამყაროს ამ შინაგან მიტოვებას შეიძლება მოჰყვეს ხილული მიტოვება, როგორც მოულოდნელად, ასევე თანდათანობით. სულით სუსტი ადამიანი დიდხანს ვერ გაუძლებს, წინააღმდეგობას არ გაუწევს, დასუსტდება და დაეცემა. ასეთები არიან განსაკუთრებით ისინი, ვინც ფლობენ ხორციელ ვნებებს, რომლებიც იღებენ მეორე ბუნების ძალას. ამიტომ გარდაუვალია ასეთი ადამიანების უეცრად ჩამორჩენა ყველაფერს, დაშორება იმ ადგილიდან, სადაც ცოდვაში ჩაფლულიყვნენ. ეჭვიანობის ძლიერი სულის მქონე ადამიანი ამას აიტანს, თუმც თანდათან, მაგრამ მაინც ორივესთვის, გარდაქმნის პირველი წუთიდან, აბსოლუტურად აუცილებელია შეწყვიტოს ყოველგვარი კონტაქტი ცოდვილ სამყაროსთან და ყველაფერ ამქვეყნიურთან, სანამ ახალი ცხოვრების ფორმები არ ჩამოყალიბდება. ეს იგივე იქნება, რაც გადარგული ხის ქარისგან შემოღობვა, რომელიც, თუნდაც ის არ იყოს ძლიერი, შეიძლება დაარტყას ჯერ კიდევ სუსტი დაფესვიანების გამო. აზრი, რომ ადამიანს შეუძლია ქრისტიანად ცხოვრება და მშვიდობისა და სეკულარიზმის ერთგულება, ცარიელი, ბოდვითი აზრია. ვინც მის მიხედვით ცხოვრობს, ფარისევლობისა და საეჭვო ცხოვრების მეტს ვერაფერს ისწავლის, ანუ მხოლოდ მისი აზრით იქნება ქრისტიანი, სინამდვილეში კი არა. ჯერ ერთი ხელით გაანადგურებს იმას, რაც მეორით შექმნა, ანუ ის, რაც შეგროვდა სამყაროდან მოშორებით, მასში პირველივე შესვლისას კვლავ გაძარცვდება და აქედან არის პირდაპირი გადასვლა აზრზე. ის, რაც გულიდან იკარგება, შეიძლება კვლავ დარჩეს მეხსიერებაში და წარმოსახვაში. ახლა, როდესაც ახსოვს და წარმოიდგენს, როგორ იყო ადრე, ადამიანს შეუძლია იფიქროს, რომ ის რეალურად არსებობს, მაშინ როცა ის აორთქლდა და მხოლოდ მისი კვალი რჩება მეხსიერებაში. და ის წარმოიდგენს, რომ მას აქვს ის, რაც სინამდვილეში არ არსებობს. აქ არის მისთვის განაჩენი: „რაც ჰგონია, რომ აქვს, წაერთმევა“ (მათე 25:29). აზრიდან ერთი ნაბიჯია ფარისევლობამდე. გაბრაზებული ფარისევლობა საშინელი მდგომარეობაა. თუმცა საშინელია; რა უნდა გააკეთო, თუ სამყაროს დატოვებ? საშინელია მხოლოდ გარეგნულად, მაგრამ შინაგანად სამყაროს დატოვება სამოთხეში შესვლას ნიშნავს. გარედან - მაშინვე ბრაზი, მწუხარება, დაკარგვა: რა? - მოთმინებით გამაგრდი. რა არის უფრო ღირებული: სამყარო თუ სული, დრო თუ მარადისობა? მიეცით პატარა და აიღეთ განუზომელი ყველა განზომილებაში. მაგრამ ხდება ისეც, რომ სამყაროს ძლიერი შემოტევა მხოლოდ დასაწყისში ხდება, მერე იკლებს, იკლებს და სამყაროდან წასული რჩება მარტო, რადგან სამყაროში იშვიათად აფასებენ ვინმეს, ილაპარაკებენ, ილაპარაკებენ და მერე დაივიწყებენ. იგივეა, ვინც ტოვებს სამყაროს, როგორც მკვდრებს. მაშასადამე, არ შეიძლება ასე შეგეშინდეს სამყაროს მტრობისა, მისი აურზაურისა და სიამაყის გულისთვის - იმისთვის, რომ მას უყვარს აწმყო და ავიწყდება სხვა. ის არის სპექტაკლი: ის მხოლოდ დაკავებულია ან ინახავს საკუთარ თავში მათ, ვინც მასშია, მაგრამ ნაკლებად ზრუნავს სხვებზე. ამრიგად, ან საქმიანობით, რომელიც მიმართულია სულის ძალების ასაშენებლად, ან ხორცის ყველა ნაწილის შებოჭვით, განსაკუთრებით სულის უახლოეს ორგანოებში, ან გარეგანი წესრიგის განწმენდით, ადამიანი, რომელიც ეძებს კარგ და სიმაგრეს, დაიცავს თავის შინაგანს. შინაგანად გაძლიერებული პირველი სულიერი და გონებრივი ძიებით მარტოობაში, ხორციელი შეზღუდვით, მიდის ოჯახურ თუ სამოქალაქო თუ კომუნალურ საქმეებზე, წმინდა და მხსნელ საქმეებზე, ღვთის ნებით და ამ ყველაფრით აშენებულია სულით, ან, ყოველ შემთხვევაში, არ იკარგება. კიდევ ერთი რამ, რაც მას შეუძლია გაამხიარულოს, არის საგნების მუდმივი ხილვა და მოსმენა - ხან ამქვეყნიური, ხან უბრალო, რომლებიც მხოლოდ იმიტომ, რომ სულზე მოქმედებენ, ყურადღების საშუალებით ამახვილებენ მას და ძარცვავენ მას. ეს ღიობებიც რომ ჩაკეტილიყო, შიგნით სიმშვიდე ხელუხლებელი იქნებოდა. ცხადია, ამის მისაღწევად ყველაზე საიმედო და გადამწყვეტი საშუალებაა გრძნობების დაბლოკვა, მაგრამ ეს არ არის შესაძლებელი ან აუცილებელი ყველასთვის. ამიტომ წმინდა მამებმა გამოიგონეს გადარჩენის საშუალება: გარეგანი ზემოქმედების ქვეშ მოექცნენ და არა გასართობად, არამედ სულის ასაშენებლად. ის მდგომარეობს იმაში, რომ მივცეთ სულიერი ნიშანი ყველა ნივთისთვის, ყველაფრისთვის ხილული და გასაგონი, და გავძლიერდეთ ამ სულიერი ნიშნის აზროვნებაში, რომ ნივთის შეხედვისას ეს არ არის ის, რაც ეხება ცნობიერებას, არამედ მის ნიშანს. ვინც ამას აკეთებს ყველაფრისთვის, რასაც შეხვდება, გამუდმებით სკოლაში წავა... და სინათლე და სიბნელე, და ადამიანი და მხეცი, და ქვა და მცენარე, და სახლი და მინდორი - ყველაფერი, ბოლო რამ, მისთვის გაკვეთილი იქნება; თქვენ უბრალოდ უნდა ინტერპრეტაცია გაუკეთოთ საკუთარ თავს და გაძლიერდეთ მასში. და რა გადარჩენაა!.. "რატომ ტირი?" - ჰკითხეს მოწაფეებმა მოხუცს, რომელმაც დაინახა ლამაზი, ჩაცმული ქალი. ”მე ვტირი,” უპასუხა მან, ”ღმერთის გონიერი ქმნილების განადგურებისთვის და იმის გამო, რომ მე არ მაქვს ისეთივე მოშურნეობა სულის გადარჩენისთვის, როგორც სხეულის დაღუპვისთვის...” მეორემ, როდესაც გაიგონა ცოლის ძახილი საფლავზე, თქვა: ”ასე რომ, ქრისტიანმა უნდა იტიროს თავისი ცოდვებისთვის”. დ. მადლით აღსავსე საშუალება სულიერი ცხოვრების აღზრდისა და განმტკიცებისა ასეთია საქმეები, რომლებითაც სული, სხეული და ჩვენი გარეგანი ქცევა ყალიბდება ახალი ცხოვრების სულის მიხედვით, მას შემდეგ, რაც სული აცოცხლებს ღვთის მადლით მოქცევაში, ამაღლდება მტკიცედ და აღთქმამდე და დალუქავს მათ წმიდა საიდუმლოებით. მაგრამ როგორც თავიდანვე არასანდოა ღმერთთან მიბრუნება, თუ იგი არ არის დალუქული მადლით ზიარების მეშვეობით, მაშინ ყველა შემდგომ დროს გულმოდგინება მყიფეა, მონდომება უძლურია, ნება სუსტი, სიცოცხლე ცარიელი, თუ არ განახლდება აღსარებისა და წმიდა ზიარების ღვთაებრივი საიდუმლოებით. ქრისტიანული ცხოვრება, რომელიც მოწმობს გულმოდგინებით, არის მადლის ცხოვრება; მაშასადამე, მისი შესანახი, კვებისა და დათბობის ყველაზე ძლიერი საშუალება უნდა იყოს ღვთიური მადლის მოზიდვა და მიღება. არის განსაკუთრებული ელემენტები, რომლებიც კვებავს ჩვენს ცხოველურ ცხოვრებას; ასევე არის ელემენტები, რომლებიც კვებავს სულიერ ცხოვრებას. ეს არის საიდუმლოებები. სინამდვილეში, უფალმა მისცა ზიარება სხეულისა და სისხლის საზრდოს და ამაღლების მიზნით ჩვენი სულიერი ცხოვრებისათვის. „მე ვარ პური ცხოველთა“, თქვა უფალმა, „ჩემი ხორცი ჭეშმარიტი საკვებია და ჩემი სისხლი ჭეშმარიტად ლუდია“, ამიტომ „ეს შხამიანი პური მარადიულად იცოცხლებს“ (იოანე 6:51, 55, 58). სულიერი ცხოვრება უფალთან ურთიერთობის შედეგია; მის გარეთ და მის გარეშე ჩვენ არ გვაქვს ჭეშმარიტი ცხოვრება. მაგრამ ის ამბობს: „ვინც ჭამს ჩემს ხორცს და სვამს ჩემს სისხლს, ჩემში რჩება და მე მასში ვარ... მე მამის გულისთვის ვცოცხლობ და ვინც მე მჭამს, იცოცხლებს ჩემი გულისთვის“ (იოანე 6:56–57): ანუ უფალთან ურთიერთობა ხდება სხეულისა და სისხლის ზიარებით. ჭეშმარიტი სულიერი ცხოვრება ძლიერი, დატვირთული და ნაყოფიერია. მაგრამ "ჩემ გარეშე", - ამბობს უფალი, "ვერაფერს გააკეთებ". ვინც „ჩემშია, ბევრ ნაყოფს გამოიღებს“ (შდრ. იოანე 15:5). "შხამიანი მე ბინადრობს ჩემში." ყოველივე აქედან გამომდინარეობს, რომ „თუ არ შეჭამთ კაცის ძის ხორცს და არ სვამთ მის სისხლს, არ გექნებათ სიცოცხლე თქვენში... ეს შხამიანი პური მარადიულად იცოცხლებს“ (იოანე 6:53,51). აქ არის ჩვენი სულიერი ცხოვრების შენარჩუნებისა და განმტკიცების ნაყოფიერი წყარო! მაშასადამე, ქრისტიანობის დასაბამიდან ღვთისმოსაობის ჭეშმარიტმა მოშურნეებმა პირველ სიკეთედ ხშირი ზიარება დაადგინეს. მოციქულთა ქვეშ ის ყველგანაა: ქრისტიანები ყველა ლოცულობენ და პურს ტეხენ, ანუ ზიარებას იღებენ. ბასილი დიდი კეისრისადმი მიწერილ წერილში ამბობს, რომ სხეულისა და სისხლის ყოველდღიური მიღება გადარჩენაა და მისი ცხოვრების შესახებ წერს: „ჩვენ კვირაში ოთხჯერ ვზიარებთ“. და ეს არის ყველა წმინდანის ზოგადი აზრი, რომ არ არსებობს ხსნა ზიარების გარეშე და არ არსებობს წარმატება ცხოვრებაში ხშირი ზიარების გარეშე 60. მაგრამ უფალი, სიცოცხლის წყარო, რომელიც აცოცხლებს მათ, ვინც მას ეზიარება, ასევე შთამნთქმელი ცეცხლია. ვინც ღირსეულად ღებულობს სიცოცხლეს გემოს, ხოლო ვინც უღირსად ღებულობს სიკვდილს. მიუხედავად იმისა, რომ ეს სიკვდილი ხილულად არ მოდის, ის ყოველთვის უხილავად ხდება ადამიანის სულსა და გულში. ის, ვინც უღირსად ზიარებას იღებს, ცეცხლისა და რკინის ნარჩენებისგან შორს შორდება. სიკვდილის თესლი ან თავსდება სხეულში, ან ხდება მაშინვე, როგორც ეს მოხდა კორინთის ეკლესიაში, მოციქულის შენიშვნის მიხედვით (იხ.: 1 კორ. 11:29–30). ამიტომ ზიარების მიღებისას მას შიშით, კანკალით და კმაყოფილი მომზადებით უნდა მიუდგეთ. ეს მომზადება მოიცავს თქვენი სინდისის გაწმენდას მკვდარი საქმეებისგან. „ყველამ გამოსცადოს საკუთარი თავი, - გვასწავლის მოციქული, - და ასე ჭამდეს პურიდან და სვას სასმისიდან“ (1 კორ. 11:28). აღსარება, ცოდვის სიძულვილით და მისი ყოველმხრივ თავიდან აცილების აღთქმით, ადამიანის სულს აქცევს ჭურჭლად, რომელსაც შეუძლია შეიცავდეს შეუზღუდავი ღმერთი, მისი მადლით. განსაზღვრა და აღთქმა არის ადგილი, სადაც უფალი ჩვენთან ურთიერთობისას გვესაუბრება, რადგან ეს ერთადერთია რაც წმინდაა, მაგრამ ჩვენში დანარჩენი ყველაფერი უწმინდურია. მაშასადამე, არავინ მოდის ღირსი, არამედ მხოლოდ უფლის მიერ, მადლით, ითვლებიან ღირსად აღსარების გულისთვის სინანულით და აღთქმით. ყველაფერი ამით შეიძლებოდა შემოიფარგლოს: ღირსეულად აღიარე და ღირსეული თანაზიარება იქნები. მაგრამ აღსარება თავისთავად არის საიდუმლო, რომელიც მოითხოვს ღირსეულ მომზადებას და, უფრო მეტიც, მისი სრულყოფისთვის ის მოითხოვს განსაკუთრებულ მოქმედებებს, გრძნობებს და განწყობებს, რომლებიც არ შეიძლება შესრულდეს და მოულოდნელად გამოვლინდეს, მაგრამ მოითხოვს დროს და, გარკვეულწილად, მათთან ექსკლუზიურ ოკუპაციას. მაშასადამე, იგი ყოველთვის სრულდებოდა გარკვეული წესრიგის მიხედვით, წინასწარი სამუშაოებითა და სავარჯიშოებით, რომლებიც ხელს უწყობენ ცოდვების უკეთ შეცნობას, ან მათთვის სინანულის აღფრთოვანებასა და გამოვლენას, ან აღთქმის სიძლიერის დაცვას. ყველა ერთად ადგენს მარხვას. აქედან გამომდინარეობს, რომ ზიარების მეშვეობით მადლი ცხოვრების ამაღლებისა და განმტკიცებისთვის აუცილებელია მარხვის დამყარება მთელი თავისი აქსესუარით - აღსარება და, ამგვარად მომზადებული, ღირსეულად ეზიარება წმიდა საიდუმლოებებს. ანუ აუცილებელია მარხვის დაწესება, ან, კიდევ უკეთესი, მარხვის აღება, რადგან ეს უკვე დამკვიდრებულია ჩვენში წმინდა ეკლესიის მიერ. ამ მიზნით დაწესდა ოთხი მარხვა, რათა მათში ღვთისმოსაობის მოშურნეები მარხულობდნენ, აღსარებას და ზიარებას. ამიტომ წესი უნდა იყოს, რომ სრულყოფილების მაძიებლებმა უნდა მარხულობდნენ წელიწადში ოთხჯერ, ყველა დიდი მარხვის დროს. ასე წერია „მართლმადიდებლურ აღსარებაში“. თუმცა ეს ხელს არ უშლის უფრო ხშირად და თუნდაც განუწყვეტლივ მარხვას; არც უღლის მსგავსად ეკისრება მათ, ვინც თავისი გარემოებების გამო ვერ ახერხებს ამის შესრულებას. თქვენ უბრალოდ უნდა გააკეთოთ ეს: გამოიყენეთ ყველაფერი თქვენი ძალისხმევით, რათა მარხვა წელიწადში ოთხჯერ. ერისკაცებისთვის ოთხჯერ მოკრძალებული, საშუალო და, როგორც უკვე გამოცდილია, ძალიან დამზოგავი საზომია. ის, ვინც ამას აკეთებს, არ გამოირჩევა სხვების წრიდან და ამიტომ არ დაიკვეხნის, თითქოს მათ აჯობა. მარხვის და შობის დროს ორჯერ მარხვა შეგიძლიათ - დასაწყისში და დასასრულს. ასე რომ, ექვსივე გოვენია შედგენილი იქნება. უკან დახევა უნდა გამოირჩეოდეს მარხვისგან, ანუ ღირსი, ეკლესიის წესდების მიხედვით, მარხვა. ის მარხვის ნაწილია, მაგრამ მისგან განსხვავდება საკვებისა და ძილში უფრო სიმკაცრით და იმით, რომ ყოველთვის შერწყმულია სხვა ღვთისმოსავ საქმიანობებთან, როგორიცაა: ყოველდღიური საზრუნავისა და საქმეების შეძლებისდაგვარად შეწყვეტა, წმინდა წიგნების კითხვა, ვისაც შეუძლია, ეკლესიაში დაუყოვნებლად სიარული დადგენილი მსახურებისთვის და ა.შ. აღსარება და შემდეგ ზიარების მიღება. ამრიგად, აშკარაა, რომ მარხვა მთლიანობაში არის მთელი სიცოცხლის განწმენდა, მისი მთელი სტრუქტურის აღდგენა, მიზნების განწმენდა, უფალთან შეერთება, სულის და მთელი ჩვენი არსების განახლება. ეს იგივეა, რაც გაშავებული კაბის რეცხვა ან მოგზაურობის შემდეგ აბაზანაში გარეცხვა. ქრისტიანი გზაში და მთელი სიფრთხილით არ დაიმალება მტვერს - ვნებიანი ფიქრები და დაცემის ლაქები. რაც არ უნდა მცირე იყოს უწმინდურება, ეს იგივეა, რაც ფხვნილის მარცვალი თვალში ან ქვიშის მარცვალი საათში - თვალი არ უყურებს, საათი არ მიდის. ამიტომ, დროდადრო საკუთარი თავის გაწმენდა გარდაუვალია. რამდენად გონივრულია ჩვენთვის ეკლესიის აგებულება და რამდენად გადამრჩენია ასეთ ინსტიტუტს თავმდაბლობით მორჩილება! ეს არის მარხვის აზრი! ეს არის ჩვენში სიცოცხლის კვების, დათბობისა და შენარჩუნების საშუალება, მაგრამ რაც მთავარია, ეს არის ცხოვრების, დაცემის, მათი მიზეზების საფუძვლიანი მიმოხილვა და მათი თავიდან აცილების საშუალებების დადგენა. როცა ცოდვები შეიცნობა, სინანული და მტრობა ამოიფანტება გულიდან, აღსარება და აღთქმა ჩამოირეცხება, მაშინ ჭურჭელი მზად არის. ზიარებისას უფალი მოდის და ეზიარება ღირსების სულს, რომელიც უნდა გრძნობდეს: „მე არ ვარ მარტო, არამედ შენთან“. დ. უწყვეტი მარხვის მიახლოება მარხვა ერთჯერადი საქმეა, მაგრამ მარხვის სული მუდმივად აქტიურამდე უნდა იყოს ამაღლებული და ამისთვის საჭიროა გამოიყენო რაიმე სახის ვარჯიში, რომელიც მის დაფესვიანებას უწყობს ხელს. ვინაიდან მარხვა შეიცავს სამ განწმენდის საქმეს: მარხვას, აღსარებას და ზიარებას, მაშინ ეს სამი უნდა აიწიოს შესაძლო უწყვეტობამდე, ან შესაძლო მატებამდე. ამისათვის თქვენ უნდა: დაიცავით ყველა დიდი მარხვა 61 ან მარხვის დრო გაატარეთ მარხვაში, ანუ უფრო მეტად, ვიდრე თავშეკავებაში, რათა ხორცმა თავად იგრძნოს ზიანი, ნაკლებობა და ტკივილი. მარხვისთვის გარკვეული მარხვის დღეებია დანიშნული, როცა საქმე მიტოვებულია და ყველაფერი ექსკლუზიურად სინდისის განწმენდაზეა მიმართული; მარხვაში ყველაფერი ერთი და იგივე თანმიმდევრობით მიდის, მარხვა მცირდება და სხვა აქტივობები განპირობებულია შესაძლებლობით. მხოლოდ ხორციელი დათრგუნვა ყოველგვარი სიამოვნების შეწყვეტასთან ერთად, როგორც ეს გლოვის დროს შეეფერება, ან ამსუბუქებს სულს, ან იზიდავს ღვთის წყალობას. ეს სულიერების რა ძლიერი საშუალებაა! მარხვა ოთხშაბათს და პარასკევს. ეს დროდადრო ძლიერ შეახსენებს ადამიანს, რომ ის არა თავისუფლებაში, არამედ მონობაშია, ტვირთის ქვეშაა, ათვინიერებს გრძნობის ზემოქმედებას, ფხიზლებს და ანიჭებს ძალას; ეს არის, თითქოს, ლაგამითა და სადავეებით მხურვალე ცხენის ლაგამი, რომელიც შეწყვეტილია მცირე ხნით. და გარდა ამისა, მარხვის თვითნებური დანიშვნა სხვა დღეებში, განსაკუთრებით ორშაბათს, როგორც ჩვეულებისამებრ. ზოგი უარყოფს საკუთარ თავს გარკვეული სახის საკვებს და გამუდმებით მიირთმევს მჭლე საკვებს, ზოგი კი ყოველ მეორე დღეს და ა.შ. მარხვის სხვადასხვა სახეობა არსებობს და ყველა სასარგებლოა და ურჩევენ ადამიანის ძალისა და მონდომების მიხედვით. ნებისმიერი ცოდვა, რომელიც ამძიმებს სინდისს, უნდა დაჩქარდეს, რათა განიწმინდოს სინანულით, მარხვის კონკრეტული დროის მოლოდინის გარეშე. კარგია, არ შეინახო იგი სულში თუნდაც ერთი დღე, და კიდევ უკეთესია, არც ერთი საათი, რადგან ცოდვა განდევნის მადლს, ართმევს ადამიანს სითამამესა და ლოცვას და რაც უფრო მეტხანს გრძელდება, გამაგრდება და გაცივდება. მონანიებით განდევნილი ცრემლების ნამს ტოვებს. ყოველდღე, როცა დაიძინებ, უფალს პირადად აღიარე, რომელშიც ყველაფერი ცოდვილი - ფიქრებით, სურვილებით, გრძნობებითა და ვნებიანი მოძრაობებით, ისევე როგორც ყველაფერი უწმინდური სამართლიანი საქმეებით, ეცხადება ღმერთს, სინანულის გრძნობით, როგორც ის, რაც, თუმც თითქოსდა ხდება ნების საწინააღმდეგოდ, მაინც უსუფთაოა და უსუფთაო ჩვენს წინაშე და ჩვენში. სრულყოფილება. როცა დასაძინებლად მიდიხარ, ეს მეორე სამყაროში წასვლას ჰგავს; აღიარება ემზადება ამისათვის. ძილის დროს ის, რაც დღის განმავლობაში შევიძინეთ, ჩვენს ბუნებაში იქცევა - უნდა გავწმინდოთ იგი და სინანულით უარვყოთ უხამსი; ყველაფერი ამის შემდეგ ხდება. აღიარეთ ყოველ წუთს, ანუ ყოველი აზრი, ყოველი სურვილი, გრძნობა და მოძრაობა, რომელიც არის მანკიერი და უწმინდური, დაუყოვნებლივ აღიარეთ ცნობიერებით ყოვლისმხილველი ღმერთის წინაშე, სულის დაღუპვით და ითხოვეთ პატიება და ძალა, რათა თავიდან აიცილოთ იგი მომავალში; ასევე ამ წუთში სიბინძურისგან განწმენდა. ეს კეთება ძალიან დამზოგავია. ეს იგივეა, რაც მტვერთან სიარულისას თვალები დახუჭო; ის მოითხოვს გულის მკაცრ ყურადღებას. შეკრებილი მუდამ მოშურნეა და გულმოდგინე. პირიქით, აზრებისა და სურვილების ხელუხლებელი დატოვება სინანულით და მონანიებით გულში ჭრილობას ტოვებს. და რამდენი შეუმჩნეველი ჭრილობაა, რამდენი ბრძოლაა! გასაკვირი არ არის, რომ ამის შემდეგ იქნება გაგრილება და დაცემა. ფიქრი აზროვნება უფრო ადვილად გააჩენს სურვილს, სურვილის სურვილს - შეთანხმებას, შემდეგ კი იქნება შინაგანი მრუშობა და დაცემა. ვინც ინანიებს განუწყვეტლივ იწმენდს თავს და გზას უხსნის თავის თავს. ქონდეს გამოცხადება, ანუ გაამჟღავნო რაიმე გაურკვევლობა, დაბნეულობა ან ახალი გაგება სხვა თანამოაზრესთან ან თავის სულიერ მამასთან, რათა მან გადაწყვიტოს და დაადგინოს ღირსება და გამოთქვას განაჩენი. ეს თავიდან აიცილებს სტაგნაციას და მორიდებას, იძენს გადაწყვეტილების დამოუკიდებლად მიღების უნარს და, შესაბამისად, დაზოგავს დროს, რომელიც ზოგჯერ ცარიელ ოცნებებზე იხარჯება. და რაც მთავარია, არის უწყვეტი უსაფრთხოება, ურყევი რწმენის სიმტკიცე, რომელთანაც დაკავშირებულია ნებისყოფის სიმტკიცეც და მოქმედების სიმტკიცეც. ყველა ამ ქმედებით, აღიარება ნამდვილად ხდება უწყვეტი. სული იმართება სინანულში, სინაზეში, თავის დამცირებაში, ლოცვით დაცინვაში - მაშასადამე, ის ცხოვრობს. ეს ყველა სამუშაოდან ყველაზე შესაფერისია ეჭვიანობის სულის შესანარჩუნებლად, გულმოდგინების სიცხის შესანარჩუნებლად, ასე რომ, სხვებისთვის ყველა სამუშაო შემოიფარგლებოდა, როგორც საკუთარი თავისთვის, ასევე სხვებისთვის, ერთი რამით: მოინანიეთ ყოველ წუთს და იტირეთ ცოდვებისთვის. შეძლებისდაგვარად ხშირად დაესწარით ლიტურგიას და მის დღესასწაულს, რათა მტკიცე და ნათელი რწმენით დადგეთ იმ დროს აღსრულებული ღმერთის მსხვერპლის მიმართ. სხეულისა და სისხლის საიდუმლო ქრისტიანებისთვის ღვთაებრივი საკვებია და მსხვერპლშეწირვაა. ყველა და არა ყოველთვის ზიარება ლიტურგიაზე, მაგრამ მსხვერპლი შესრულებულია ყველასგან და ყველასთვის. ამიტომ ყველამ უნდა მიიღოს მონაწილეობა. ისინი მონაწილეობენ რწმენით, ცოდვებისთვის მტკივნეული მონანიებით, უფლის წინაშე დაცემით, რომელიც ჭამს თავს, როგორც კრავი სამყაროს მუცლისთვის. ამ საიდუმლოს ერთი ცოცხალი ჭვრეტა დიდად აცოცხლებს და აღაგზნებს სულს. რწმენა და სინანული ყოველთვის მოაქვს ცოდვათა განწმენდას და ხშირად უფლის ფარული შეხება ქრისტიანის გულზე, ახარებს მას და აცოცხლებს, თითქოს სულით ზიარებას. ასეთი შეხება უფრო ტკბილია ვიდრე თაფლი და თაფლი და უფრო აღმდგენი, ვიდრე ყველა სულიერი აღდგენითი საშუალება. მაგრამ უნდა გვახსოვდეს, რომ ეს არის სრულიად ღვთის საჩუქარი. როდის, ვის და როგორ უნდა მივცეთ ეს, თავად უფალზეა დამოკიდებული. ქრისტიანმა უნდა მიიღოს იგი პატივისცემით და სიხარულით და გაიმარჯვოს, თუ მას წარუდგინეს, მაგრამ არ დაიძაბოს, არ გამოიგონოს მისი მიღწევის გზები, კიდევ უკეთესია არ ენდოს იქნება თუ არა. ეს არის ამპარტავნების თავიდან ასაცილებლად და ბოდვის თავიდან ასაცილებლად. თუ ეკლესიაში ვერ იქნები, მაშინ არ გამოტოვო წმიდა და საღმრთო მსხვერპლშეწირვის ჟამი კვნესისა და ღმერთისადმი მიბრუნების გარეშე; თუ შესაძლებელია, დადექით ლოცვაზე და გააკეთეთ რამდენიმე მშვილდი. ბუნებაში რაღაც საშინელება მთელ არსებას აკანკალებს: ჭექა-ქუხილი, მაგალითად, მიწისძვრა, ქარიშხალი. ტაძარში ღვთაებრივი მსხვერპლშეწირვის მომენტში სრულდება ყველაზე საშინელი, უდიდესი რამ დედამიწაზე და ზეცაში, მაგრამ უხილავად, სულიერად, სრულდება უსასრულო სამების ღმერთის, წმიდა ანგელოზების, ზეციური ეკლესიის მთელი მასპინძლის წინაშე, რწმენის თვალწინ ყველას, ვინც არასოდეს შრომობს და ცხოვრობს დედამიწაზე. ამიტომ მორწმუნემ ეს წუთები ყურადღების გარეშე არ უნდა გაუშვას. მაგრამ როცა მათ ახსოვთ, მაშინ სწორედ ამ გახსენებით სული თბება და აღფრთოვანებულია ღმერთით, რომელიც მადლს იზიდავს. მარხვის კეთება ასე შეიძლება მიუახლოვდეს უწყვეტობას, რომ შინაგან საქმეებთან ერთად მუდმივ დაძაბულობასა და ძალაში შეიცავდეს ეჭვიანობისა და მაძიებლის სული და მისი დახმარებით გადააქციოს ყველა სულიერი და ფიზიკური ღვაწლი ჩვენი შინაგანი ადამიანის დაბრუნებისა და განმტკიცების საშუალებებად. ეს არის მმართველი წესების ზოგადი წესრიგი. სიცოცხლის არსზე დაფუძნებული, ის აუცილებელია ყველასთვის, ვინც ეძებს უფალს. მაგრამ აქ მხოლოდ წესების საწყისები, სული და ძალაა მითითებული: მაგალითად, სხეულთან მიმართებაში - ხორცის უკმაყოფილება სხეულის ყველა ფუნქციაში; ან გარეგნულ ცხოვრებასთან მიმართებაში - ვნებების სულით გამსჭვალული ყველაფრისგან განშორება, სულის მოვალეობა შეძლებისდაგვარად და მადლით აღსავსე საშუალებების გავლენით სიარული. ეს არის ასკეტური საქმიანობის არსებითი პუნქტების არსი. რაც შეეხება ამ პრინციპების გამოყენებას, მაშინ, ინდივიდების მრავალი განსხვავებული მდგომარეობიდან გამომდინარე, ის მრავალი განსხვავებული უნდა იყოს და ამ შემთხვევაში ერთი წესის დადგენა შეუძლებელია. მაგალითად, გონების განსაკურნებლად საჭიროა მასზე ღვთაებრივი ჭეშმარიტების აღბეჭდვა, წმინდა ეკლესიის გაგების მიხედვით. ეს შეიძლება გაკეთდეს კითხვით, მოსმენით და საუბრით და სესხის აღებით ღვთის სიტყვიდან, მამათა სწავლებებიდან, წმინდანთა ცხოვრებიდან და ქადაგებებიდან. სულიერმა მამამ ახლა უნდა შეხედოს, რომელი მეთოდია უფრო შესაფერისი ვინმესთვის და როგორ შეიძლება მისი შესრულება. როგორ შეუძლია ვინმეს ამის გაკეთება, მხოლოდ ამის გაკეთება. მაშასადამე, თავისთავად, ასკეტიზმი გარეგნულად უსასრულოდ მრავალფეროვანი ფორმებით ჩნდება. მხოლოდ ის უნდა გვახსოვდეს, რომ სულიერი მამა სულის დამღუპველი და მკვლელია, რომელიც შურიანობის სულს აქრობს სხვადასხვა შეწყნარებითა და ინდულგენციებით ან ამშვიდებს და ამშვიდებს სიცივეში მდგარებს, რადგან გზა მხოლოდ ერთია - ვიწრო და საცოდავი. ამ ყველაფრის სრული და წარმატებული შესრულება ეკუთვნის ბერმონაზვნობას. ეს არის ცხოვრების წესი, რომელიც საუკეთესო, სუფთა და სრულყოფილი სახით ასრულებს ასკეტიზმის მოთხოვნებს, ზუსტად სულით. ის რთული და მონანიებულია; ყოველთვის შედგება მათგან, ვინც ხელმძღვანელობს და ვინც ხელმძღვანელობს; საქმით იგი ამოღებულია გარედან, საქმით არის შებოჭილი სხეულის მოთხოვნილებებთან; წარმოადგენს უდიდეს სივრცეს სავარჯიშოების, კითხვის, თაყვანისცემის, ლოცვის, მორჩილების გამოსაყენებლად; განსაკუთრებით ადაპტირებულია ვნებების აქტიურ აღმოსაფხვრელად, როგორც ზოგადად - არასიძულვილით, სიმკაცრით, მოუსვენრობით, საკუთარი თავის ზიზღით და კერძოდ - ხელმძღვანელობით. შემდეგ ყურადღებიან ბერს მალე უვითარდება შინაგანი მიზიდულობა ღმერთისადმი, ყველაზე გადამწყვეტი თავგანწირვისა და ყველაფრისგან უარის თქმის მიზნით, საკუთარ თავში დარჩენის მეტი შესაძლებლობის და ლოცვის სულისკვეთებით უხვად საზრდოობისთვის. ამიტომ, ყურადღებიანი ადამიანი მალე ადის აქ სიჩუმეში, გონების განმარტოებაში და გადადის დასასვენებლად - უდაბნოში ან განმარტოებაში. 3. ვნებებთან ბრძოლის წესები, ანუ თვითწინააღმდეგობის დასაწყისი ნაჩვენები თანმიმდევრობით დარჩენა არის ძლიერი და ძლიერი საშუალება ვნების განადგურებისთვის, ჩვენი განწმენდისა და გამოსწორებისთვის. მასში ცნობიერებითა და თავისუფლებით ცხოვრობს ადამიანი, იმით, რომ ვნებას განზე ტოვებს, ანადგურებს მას, არ აძლევს საკვებს და არ ფარავს მას, თითქოს ჩაგვრას, იმ წესებით, რომლებიც ნაჩვენებია მთელი მისი ძალაუფლებისა და მისი საქმიანობის განმავლობაში. ამგვარად დათრგუნული ვნებები ბუჩქის ქვეშ სანთელივით ქრება. თუმცა, არ არსებობს გზა, რომ შემოიფარგლოთ მხოლოდ ამ პოზიტიური აქტივობით. წესები დადგენილია, როგორც სამკურნალო ძალებისთვის, რომლებიც გახრწნილი და გაჯერებულია ვნებით. იგივე ძალა, რომელიც ბოროტებაშია, ახლა სიკეთეში უნდა იმოქმედოს. მაშასადამე, ძალთა პირველ მოძრაობაში შეუძლებელია არ შეგხვდეს ბოროტება თავიდანვე და მოქმედების წარმოშობა. თუ შეუძლებელია სიკეთისა და ბოროტების ერთად ყოფნა და ჩვენგან წმინდა სიკეთეა საჭირო, ბოროტების ყოველგვარი შერევის გარეშე, მაშინ ჩვენ უნდა განვდევნოთ ბოროტება ყველა საქმეში, რათა დავიწყოთ და განვახორციელოთ სუფთა სიკეთე. ამრიგად, ძალების პირდაპირ პოზიტიურ განხორციელებასთან მუდმივ კავშირში ყოველთვის არის ირიბი, რომელიც მიზნად ისახავს მათში აღმოცენებული ბოროტებისა და ვნების განდევნას, წინააღმდეგ შემთხვევაში ბრძოლა ვნებებთან და ვნებებთან. საკუთარი თავის დამკვიდრება დემონსტრირებულ მიღწევებში და მათ შეგუება მიიღწევა ბრძოლითა და ომებით, ცდუნებებისა და ცდუნებების გამარჯვებით. ვინ იყო მარხვა, რომელიც მუცელთან არ იბრძვის, ან ჭეშმარიტი ბავშვური მორწმუნე, საკუთარი ჭკუისა და თვითშეგნების გარეშე? და ეს არ არის ერთ რამეში, არამედ პოზიტიური აქტივობის მთელი ხანგრძლივობის განმავლობაში, დაწყებული შინაგანის წარმოშობიდან მის ბოლო კიდემდე სამყაროდან დაშორებით. ყველგან ომია, ამიტომ ნაჩვენები წესრიგი, როგორც ძალისა და ბუნების აღმდგენი, ასევე უწყვეტი სულიერი ომის სფეროა. დაიპყრო არაბუნებრივი ძალით, მაშინ ის შევა ბუნებრივში; შეანჯღრიეთ, წაშალეთ ბოროტება - დაინახავთ კარგს. ასკეტიზმი მუდმივი გამარჯვებაა. ყველა შინაგანი გამარჯვების შესაძლებლობა, საფუძველი, პირობა არის პირველი გამარჯვება საკუთარ თავზე - ნების გატეხვაში და ღმერთისთვის თავის დანებებაში, ყველაფრის ცოდვის მტრულად უარყოფით. აქ გაჩნდა ზიზღი ვნების, სიძულვილის, მტრობის მიმართ, რომელიც სამხედრო სულიერი ძალაა და მარტო ცვლის მთელ ჯარს. სადაც არ არის, იქ, ომის გარეშე, გამარჯვება უკვე მტრის ხელშია; პირიქით, სადაც არის, იქ გამარჯვებას ხშირად უბრძოლველად გვაძლევენ. აქედან ირკვევა, რომ როგორც პოზიტიური აქტივობის საწყისი წერტილი არის ჩვენი შინაგანი კისერი, ის ასევე არის ომის საწყისი წერტილი, მხოლოდ სხვა მიმართულებით. ცნობიერება და ნება, სიკეთის მხარეზე გადასვლა, თავისი სიყვარულით, სიძულვილით ურტყამს ყველა ბოროტებას და ყოველგვარ ვნებას და, უფრო მეტიც, საკუთარს. ეს, ფაქტობრივად, არის გარდამავალი, გარდამტეხი წერტილი. მაშასადამე, ვნებებს ებრძვის ძალა ასევე გონება, ანუ სული, რომელშიც არის ცნობიერება და თავისუფლება - მადლით შეკავებული და განმტკიცებული სული. მისი მეშვეობით, როგორც ვნახეთ, მკურნალი ძალა ძალებს ექსპლოიტეტების მეშვეობით გადაეცემა; მისი მეშვეობით ძალა, გამაოგნებელი, დამღუპველი, გადადის ბრძოლაში მყოფ ვნებებზე. და პირიქით: როდესაც ვნებები აჯანყდებიან, ისინი მიზნად ისახავს უშუალოდ გონებას ან სულს, ანუ ცნობიერებისა და თავისუფლების დაპყრობას. ისინი ჩვენი შინაგანი არსების საკურთხეველში არიან, სადაც მტერი ვნებებით, სულიდან და სხეულიდან ისვრის ანთებულ ისრებს, როგორც ჩასაფრებიდან. და სანამ ცნობიერება და თავისუფლება ხელუხლებელია, ანუ ისინი სიკეთის მხარეს არიან, მაშინ რაც არ უნდა დიდი შეტევა იყოს, გამარჯვება ჩვენია. თუმცა ეს არ ამტკიცებს, რომ გამარჯვების მთელი ძალა ჩვენგან მოდის, არამედ მხოლოდ წყაროს აჩვენებს. ომის საყრდენი არის ჩვენი აღდგენილი სული; ვნებების გამარჯვებული და დამღუპველი ძალა მადლია. ის ქმნის ერთს ჩვენში და ანადგურებს მეორეს - ოღონდ ისევ სულის, ანუ ცნობიერების და ნების მეშვეობით. ვინც ტირილს ებრძვის, ღმერთს ემორჩილება, უჩივის თავის მტრებს და სძულს მათ, ხოლო ღმერთი მასში და მისი მეშვეობით განდევნის მათ და ამარცხებს მათ. „გამხნევდით, – ამბობს უფალი, – რადგან მე ვძლიე ქვეყნიერებას“ (იოანე 16:33). „ყველაფერი შემიძლია გავაკეთო ქრისტეს მეშვეობით, რომელიც მაძლიერებს, - აღიარებს მოციქული (ფილ. 4:13), - ისევე როგორც ჩვენ ვერაფერს ვაკეთებთ მის გარეშე. მისი წარმატება ან გამარჯვება ვერასოდეს იქნება ჩვენი და თუ ის არსებობს, ის ყოველთვის ღვთისგანაა. ამიტომ, წინააღმდეგობა გაუწიეთ და იბრძოლეთ ყოველმხრივ, მაგრამ არ დატოვოთ მთელი თქვენი მწუხარება ცოცხალ ღმერთზე, რომელიც ამბობს: "მე შენთან ვარ ბოროტ დღეს - ნუ გეშინია". როგორ უნდა მოიქცეს ახლა ადამიანმა, ან საერთოდ რა მეთოდებია ვნებების დასამარცხებლად? ამის დასადგენად საჭიროა განიხილოს და მიუთითოს ყველა მისი მტერი, აგრეთვე, რა ფორმით გამოჩნდებიან და მოქმედებენ ისინი; აქედან მათთან ბრძოლის წესს თავისით განსაზღვრავს. ომში წარმატება დიდად არის დამოკიდებული მისი მთელი შემადგენლობის ხედვაზე. ჩვენი წინსვლა სიკეთეში არ ხდება მშვიდობიანად, რადგან ვნებები ჯერ კიდევ ცოცხალია და ძლიერად არის განმტკიცებული ჩვენს წინაშე არსებული სამყაროს მიერ, ამაო, ხილული და მასში გამეფებული ბნელი ძალები. ეს არის იმ მოძრაობების წყაროები, რომლებიც ჩვენში აჯანყდებიან სიკეთის წინააღმდეგ. ადამიანი მოქცევამდე სულ ვნებიანია. მოქცევის შემდეგ, სული, სავსე გულმოდგინებით, სუფთაა. სული და სხეული ვნებიანი რჩება. როდესაც მათი განწმენდა და განკურნება იწყება, ისინი აგრძელებენ და აჯანყდებიან თავიანთი სიცოცხლისთვის სულის წინააღმდეგ, რომელიც მათ დევნის. ეს აჯანყებები, უპირველეს ყოვლისა, ფიზიკური და გონებრივი ძალების მეშვეობით ხორციელდება და გავლენას ახდენს სულზე, სანამ ეს ძალები მათ მიერ არის ათვისებული. მაგრამ არის მოძრაობები, რომლებიც უშუალოდ სულისკენ არის მიმართული. ეს არის ანთებული ისრები, რომლებსაც მტერი ფიზიკური სულის ჩასაფრებიდან უშვებს ტყვეს, რომელიც თავის ტირანიას გადაურჩა. მაშასადამე, მიუხედავად იმისა, რომ არის ჩვენი ნაწილი, რომელიც განიკურნება ან მთლიანია, ცოდვისა და ვნებების აჯანყება ვლინდება და იგრძნობა მთელ ჩვენს არსებაში. სხეულში: მათი წყარო არის ხორციელი, ანუ დანარჩენი ხორცი, რომელთანაც უშუალოდ არის დაკავშირებული სხეულებრივი სიცოცხლის ტალღა და გრძნობითი სიამოვნება. სადაც ისინი არსებობენ, არის ვნება, სიხარბე, ვნებათაღელვა, სიზარმაცე, ქალურობა, გრძნობების ხეტიალი, ლაპარაკი, უაზრობა, მოუსვენრობა, თავისუფლება ყველაფერში, სიცილი, უსაქმური ლაპარაკი, ძილიანობა, თვალების ძილი, სასიამოვნო ნივთების წყურვილი და ყველანაირი ქმნილებების სიამოვნება. გონებრივ ნაწილში თვითმხილველობა, მხოლოდ საკუთარი გონების რწმენა, წინააღმდეგობა, ღმერთის გონების წინააღმდეგ აჯანყება, ეჭვი, ამპარტავნება 63 და ამპარტავნება, ცნობისმოყვარეობა, გონების ძარცვა, აზრების ხეტიალი; სასურველ ნაწილში - თვითნებისყოფა, დაუმორჩილებლობა, ძალაუფლების ლტოლვა, სისასტიკე, მეწარმეობა, ამპარტავნობა, საკუთარი თავის მითვისება, უმადურობა, სიხარბე, სიხარბე; იმ ნაწილში, რომელიც გრძნობს ვნების გულის რხევას და სიმშვიდეს, ან სხვადასხვა სახის სიამოვნებას და უბედურებას: ბრაზი, შური, სიძულვილი, ბოროტება, შურისძიება, გმობა, ზიზღი, დიდების სიყვარული, ამაოება, სიამაყე, სევდა, სევდა, მწუხარება, სასოწარკვეთა, სიხარული, მხიარულება, შიშები, იმედები. ყველა ამ გონებრივი და ფიზიკური ვნების წყაროა სიამაყე ან ეგოიზმი, რომელიც, მართალია, თავდაპირველად დამარცხებულია ან უარყოფილია, მაგრამ ხშირად მეამბოხე და რაღაც ვნებით შემოსილი, ბრძოლაში შედის სულთან. ეს დარჩენილი მე, ვნებების მთელი ლაშქრით, წარმოადგენს ახლა დამპალ ხორციელ ადამიანს და არის ზუსტად ის „სხვა კანონი უდეში“, რომელსაც მოციქული ახსენებს (რომ. 7:23), საიდანაც ყოველთვის წარმოიქმნება რაღაც, რაც სულის ნებას ეწინააღმდეგება. წმიდა მამები, რათა სულიერი ქრისტიანი მებრძოლის ყურადღება არ გაეფანტათ, ცდილობდნენ ყველა ვნება საწყისამდე დაეყვანათ, რათა დაენახათ, რაზე უნდა დაისახო მებრძოლი. ამ მიზნით, წარმოშობის, თვითმყოფადობის მახლობლად, ისინი ათავსებენ სამს: სიტკბოებას, სიყვარულს და სიამაყეს, შემდეგ კი კიდევ ხუთ სხვას, რაც შემდგომში მოდის. ამით შემოიფარგლნენ, აღწერეს თავიანთი აჯანყება და მიუთითეს ბრძოლის მეთოდი. ვინც სიტკბო ამოწყვიტა საკუთარი თავის სიმწარით, სიყვარული არაშეძენით, სიამაყე თავმდაბლობით, დაამარცხა ეგოიზმი, რადგან უფრო ადვილია მისი განადგურება შვილებში, ვიდრე საკუთარ თავში. ეს ყველაფერი სულსა და სხეულშია. მაგრამ სული, გაცოცხლებული ან, კიდევ უკეთესი, აღორძინებული, არ არის თავისუფალი თავდასხმებისგან, რომლებიც მით უფრო საშიშია, რადგან ისინი დაკავშირებულია სიცოცხლის წარმოშობასთან და ხშირად შეუმჩნეველი რჩება მათი დახვეწილობისა და სიღრმის მიხედვით. და აქ, ისევე როგორც სულსა და სხეულში, შინაგანი სულიერი ცხოვრების მთელი შემადგენლობის საწინააღმდეგოდ, არსებობს მოძრაობებისა და მდგომარეობების საზიზღარი სერია, რომელიც აშორებს და ჩრდილავს მას. ასე რომ, ხშირად ხდება, რომ შიგნით დარჩენისა და შეკრების ნაცვლად ხდება ამოფრქვევა საკუთარი თავისგან, გამოსვლა გრძნობებში; შინაგანად ყოფნის სამი მოქმედების ნაცვლად: ყურადღება, სიფხიზლე და სიფხიზლე - გონების ძარცვა, შინაგანი დაბნეულობა, ამაოება, სისუსტე, თავდადება, საკუთარი თავის დამცირება, თავისუფლება, თავხედობა, ტყვეობა, დამოკიდებულება, გულის ჭრილობა; სულიერი სამყაროს ცნობიერების ნაცვლად - ღვთის დავიწყება, სიკვდილი, განკითხვა, ყველაფერი სულიერი. ვინაიდან სულში მთავარია ცნობიერება, რომელიც დაფუძნებულია შიგნით ყოფნაზე, მაშინ როდესაც ის ეცემა, სასიცოცხლო აქტივობაც ეცემა. აქედან ღმერთის შიშისა და მასზე დამოკიდებულების განცდის ნაცვლად ჩნდება უშიშრობა, სულიერის არჩევისა და დაფასების ნაცვლად, მისდამი გულგრილობა, ყველაფრისგან უარის თქმის ნაცვლად, თვითდასვენება (რატომ აიძულოთ!), სინანულის ნაცვლად, უგრძნობლობა, გულის გაქვავება, ნაცვლად უფლისადმი რწმენის, სიგრილე, თავმოყვარეობა, თავმოყვარეობა. მღელვარება და ღმერთისადმი ერთგულების ნაცვლად, საკუთარი თავის კეთება. ცნობიერებაზე ან თავისუფლებაზე თავდასხმის შედეგად, ერთ-ერთი ასეთი გრძნობა ან მთლიანად ბლოკავს ან ამცირებს ჩვენი სულიერი ცხოვრების წყაროს და უკიდურეს საფრთხეში გვაყენებს. ამ დროს აუცილებელია გარე დახმარება. ზოგჯერ თავად ადამიანმა არ იცის ეს მაცდური მოძრაობები, რადგან ისინი მიეკუთვნებიან ყველაზე დახვეწილ აზრებს. გონებრივი და ფიზიკური ვნებები უფრო აშკარაა, უფრო უხეში, თუმცა მათ ასევე აქვთ დახვეწილი ვნებები, როგორიცაა სხეულის დანარჩენი ნაწილი ან თვით ნება და წინააღმდეგობა. სიტყვებით ისინი ნათელია, მაგრამ საქმით ისინი ხშირად იმალება. აი ცოდვათა აჯანყებათა ურდო, ყოველ წუთს მზად არის ჩვენი ახალი ცხოვრების ჩაქრობას... ადამიანი თავისი არსების დედამიწაზე დადის, თითქოს ჭაობში, ყოველ წუთს მარცხისთვის მზად. როცა დადიხართ, იარეთ სიფრთხილით, რათა ფეხი არ დაარტყოთ ქვას. თუმცა, ახალი წესებისა და წესრიგის უღელში ყოფნისას, სულის მოქმედებით, ყველა ეს არასწორი მოძრაობა არ იქნებოდა ისეთი სასტიკი, თუ მათ არ დაეხმარებოდნენ მეზობელი მშობლები - სამყარო და დემონები. სამყარო არის ვნებების რეალიზებული სამყარო, ანუ მოსიარულე ვნებები ადამიანებში, წეს-ჩვეულებებში და საქმეებში. რომელიმე ნაწილთან შეხება არ შეიძლება არ დაარღვიოს საკუთარ თავში შესაბამისი ჭრილობა ან ვნება მათი მსგავსებისა და განწყობის გამო. მაშასადამე, ამქვეყნად მცხოვრები ყოველი მათკენ მიისწრაფის მათკენ საკუთარ თავში მცხოვრები ვნებებით, მიზეზებისა და განსაცდელების მიხედვით. მაგრამ არის გარკვეული აღფრთოვანებები, რომლებიც რეალურად ეკუთვნის სამყაროს. ესენია: მისი მომხიბვლელი გარეგნობა და წარმატება ყველაფერში, შემზარავი ძალა - მიტოვების და სიცარიელის განცდა ბევრს შორის, ყველაფერში - დაბრკოლებები, ბარბაცები, დაცინვა, ზიზღი, უყურადღებობა, უკანონო საქციელით ტანჯვა. ამას მოჰყვება ჩაგვრა, დევნა, სიმწარე, ჩამორთმევა და ყოველგვარი მწუხარება. და დემონები, როგორც ყოველგვარი ბოროტების წყაროები, რომლებიც გარშემორტყმულნი არიან ადამიანებს ყველგან თავიანთ ურდოებში, ასწავლიან მათ ყოველგვარ ცოდვას, ხორციელად მოქმედებენ, განსაკუთრებით გრძნობებს და იმ ელემენტს, რომელშიც სული და თავად დემონები არიან. ამიტომ ყოველი ვნება და ყოველი ცოდვილი აჯანყება შეიძლება მათ მივაწეროთ მიზეზად. მაგრამ არის რაღაც ცოდვილ წრეში, რისი შთაგონებაც მხოლოდ დემონებს შეუძლიათ, რისთვისაც, მიუხედავად მთელი გარყვნილებისა, ბუნება უუნარო ჩანს: ამგვარად, მკრეხელური აზრები - ეჭვები, ურწმუნოება, არაჩვეულებრივი ზიზღი, სიბნელე, სხვადასხვა სახის ხიბლი და, ზოგადად, მგზნებარე, მბზინავი ცდუნება, მაგალითად: საძაგელი სიძულვილი და სიკვდილი. სხვა. დემონების ამ უხილავი ბრძოლების გარდა, არის მათგან თავდასხმები, რომლებიც ხილული, ხელშესახებია სხეულის მეშვეობით: ეს არის სხვადასხვა სახის მოჩვენება, რომელიც ვრცელდება მათ ძალაზეც კი სხეულზე. დემონების მთელი ეშმაკობის ამოცნობისთვის სასარგებლოა ნიფონტის, სპირიდონის და სხვათა ცხოვრების წაკითხვა. ეს არის ყველაფერი, რაც ახალი ადამიანის წინააღმდეგ აღდგება, შიგნითაც და გარეთაც. ყურადღებიანები ამბობენ, რომ არც ერთი წუთი არ გადის ამ მოძრაობათაგან თავდასხმის გარეშე, რაც გარდაუვალია, რადგან ჩვენ ვხედავთ, თუ როგორ არის სიკეთის მოშურნე შინაგანი სახე გარშემორტყმული მტრული ურდოთი ყველა მხრიდან, ჩაძირული მასში, როგორც ზღვაში. თუმცა, გარდა იმისა, რომ ხედავთ მტრების ამ სიმრავლეს, ბრძოლაში წარმატების მისაღწევად, თქვენ ასევე უნდა იცოდეთ, რა ფორმას იღებს ეს თავდასხმები. წარმოვიდგინოთ, სად არის ადამიანის სახე, როდესაც მიმართავენ. ის არის შიგნით, სხვა სამყაროში, ის დგას და მოქმედებს სხვაგვარად. მას სულიერი საგნები აქვს ფიქრებში და სულიერი რამ განზრახვაში. ეს ნიშნავს, რომ ის მოშორდა ვნებიანი, ცოდვილი საგნებისგან. როდესაც სიკეთის განვითარებისთვის ხელსაყრელი წესების წესრიგი შეიქმნება, შესაძლებელი იქნება იმის დანახვა, რომ ეს ყველაფერი სულიერი, წმინდა სინათლის სფეროში დგას. ცოდვილი და ვნებიანი საგნები მოშორებულია ყურადღებისგან და წესების უღლის ქვეშ დევს. დროდადრო ის ჩნდება და ისევ უკან ბრუნდება, იპყრობს ან არ იპყრობს ყურადღებას. ის მხოლოდ შინაგანი თვალით იჩენს თავს, ახსენებს თავის თავს, მას სურს მხოლოდ დაკავება, ფიქრი, ფიქრი. მაშასადამე, მთავარი ფორმა, რომელშიც ჩვენში მტრული ჩნდება, არის აზროვნება. როდესაც მტერი ახერხებს ჩვენი აზრების ცუდი ფიქრით დაკავებას, ის აღარ არის მოგების გარეშე და ხშირად შეუძლია გაიმარჯვოს და გაიმარჯვოს, რადგან სურვილი მალე აზროვნებისკენ მიდრეკილია და სურვილმა შეიძლება გამოიწვიოს გადაწყვეტილება და მოქმედება, ეს უკვე ცოდვა და დაცემაა. ამის საფუძველზე წმიდა მამები, რომლებიც საკუთარ თავს უსმენდნენ, შენიშნეს ვნებების ამბოხებისა და მათთან გატაცების შემდეგი ტიპები და ხარისხი: აზროვნების, აზრის, სიამოვნების, სურვილის, ვნების, მიზიდულობის, გადაწყვეტილების შეტევა და შემდეგ მოქმედება. მათი გარეგნობის სახით ხან თანდათან ვითარდებიან, ერთმანეთის მიყოლებით, ხან თითოეული ჩნდება ცალ-ცალკე, თითქოს მწყობრიდან გამოსული, გარდა გადაწყვეტილებისა, რომელიც ყოველთვის აქტია არა მყისიერი, არამედ წინ უსწრებს ასახვას და თავისუფლების მიდრეკილებას: სანამ ის არ არის, სიწმინდე ხელუხლებელია და სინდისი ნათელი. მაშასადამე, მის წინ ყველა აქტი ერთი სიტყვით აღინიშნება: აზრი - უბრალოდ თუ აპლიკაციით, უბრალო, ვნებიანი, ვნებიანი აზრი; რადგან ის ჩვენში ჩნდება როგორც უბრალო აზრი, მხოლოდ ცოდვილი საგნის წარმოდგენა, ან როგორც ვნება, ვნება, სურვილი, ან, ბოლოს და ბოლოს, როგორც ვნება, როგორც მიზიდულობა. ისინი ყველა მოუწოდებს, აცდუნებს გონებას ან სულს რაიმე ვნებიანი, ცოდვილისკენ, მაგრამ ეს არ არის ბოროტება, არ არის ცოდვა, სანამ გონება არ აპირებს მათზე თავდასხმას, არ ჩაება მათთან ბრძოლაში ყოველ ჯერზე, როდესაც ისინი გამოჩნდებიან, სანამ არ განდევნის მათ. ომის საზღვრები არის აზრების, ვნების, ვნების, მიზიდულობის გაჩენიდან მათ გაქრობამდე და მათი ყოველი კვალის გაწმენდამდე; სწორედ ამ ბრძოლის ყველა წესია მიმართული. მართალია, სამყარო მოქმედებს გარედან, ისევე როგორც სატანა, მაგრამ მათი მაცდური მოქმედებები ჩვენს ცნობიერებას სხვანაირად არ აღწევს, თუ არა ამ სამიდან ერთ-ერთი, რადგან მათი მთელი საზრუნავია შინაგანი მდგომარეობის შერყევა, მათკენ მიდრეკილება. სწორედ აქ არის მიმართული მთელი მათი ეშმაკობა, ასე რომ, ამ მხრივ, ცხოვრებაში და საქმიანობაში მნიშვნელოვანი და ღირებულია არა მეთოდი, არა საქმეები, რასაც ისინი გვიბრუნებენ, არამედ ის, რისი გაღვივებასაც აპირებენ ჩვენში. მაგალითად, დევნისას მიზანი არ არის ადამიანის ტანჯვა, არამედ წუწუნის ან სასოწარკვეთის ფიქრი, ან სათნოების მიტოვება. ამის შედეგად, სულიერ ბრძოლასთან დაკავშირებით, შეიძლება გადამწყვეტად განვაცხადო: განურჩევლად იმისა, თუ სად და როგორ აღიძვრება ცოდვილი, მთელი ძალა და მთელი ყურადღება მიაქციეთ ამ ყველაზე ცოდვილს, დაიწყეთ მასთან მუშაობა და იბრძოლეთ. ამ კანონს უდიდესი მნიშვნელობა აქვს: ის შეინარჩუნებს ადამიანს შიგნით, შესაბამისად ძალაში და გარკვეულწილად უსაფრთხოდ. ამიტომაც წმიდა მამათა შორის ყველა წესი მიმართულია აზრების, ვნებების, სურვილებისკენ და ვრცელდება მათ თვისებებზე; მიზეზები არ არის ნახსენები, ან თუ აღნიშნულია, ამ მხრივ განსაკუთრებული მნიშვნელობის მინიჭების გარეშე და ხშირად დიფერენცირების გარეშე. როგორც სამყაროს, ასევე დემონებს და ვნებას შეუძლია და აღძრავს ერთი და იგივე ვნება, მაგრამ აქედან ის არ იღებს განსაკუთრებულ ხასიათს. ასე რომ, სწორედ აქ უნდა იყოს მიმართული ასკეტის მთელი ყურადღება, საკუთარ თავში - აზრებზე, სურვილებზე, ვნებებზე, მიდრეკილებებზე - ძირითადად, თუმცა, აზრებზე, რადგან გული და ნება ისეთი მოძრავი არ არის, როგორც აზროვნება, და ვნებები და სურვილები იშვიათად ჩნდება ცალკე, მაგრამ უმეტესად ფიქრებიდან იბადება. აქედან მომდინარეობს წესი: გაწყვიტე აზრი და ყველაფერს გაწყვეტ. ამის შემდეგ ძალიან ადვილია სულიერი ომის ზოგადი მონახაზის გაკეთება. იგი ფართოდ არის გამოსახული წერილებში ქრისტიანული ცხოვრების შესახებ. ჩვენ გავათავისუფლებთ მას იქიდან 64. სულიერი ბრძოლის წესებიდან, რომლებიც ქმნიან ქრისტიანის სამხედრო ხელოვნებას, ზოგი ხელს უწყობს თავდასხმების თავიდან აცილებას, ზოგი - ბრძოლის უადვილეს და წარმატებულ დასასრულს, ზოგი - გამარჯვების ნაყოფის მტკიცედ დადასტურებას ან დამარცხების შედეგების სწრაფ განადგურებას და რომლებიც, შესაბამისად, ბუნებრივად იყოფა სამ კლასად: ა) წესები, რომლებიც უნდა დაიცვან ბრძოლის დროს. ბრძოლის წინ მეომარმა ისე უნდა იმოქმედოს, რომ თავისი მოქმედებებით ან თავიდან აიცილოს თავდასხმები, ან მისცეს საშუალება თავიდანვე შეამჩნიოს ისინი, ან თუნდაც მოამზადოს გამარჯვება. ამიტომ, უპირველეს ყოვლისა, მან უნდა შეზღუდოს ცოდვილი მოძრაობების არე, ერთ ადგილზე მიყვანა, რადგან ამ გზით მისთვის არამარტო გაუადვილდება დარღვევების შემჩნევა, არამედ უფრო მკაფიოდ, სად მიმართოს ძალებს. ზოგადად, ცოდვილი არეალის გარეგანი მოხაზულობა ასეთია: ცხოვრების ცენტრში დამკვიდრებისას - გული, ცოდვა აღწევს სულსა და სხეულში ყველა მათი ფუნქციით, შემდეგ გადადის ადამიანის ყველა გარეგნულ ურთიერთობაში და ბოლოს ირგვლივ ყველაფერს აფარებს თავს. ახლა კი, გულის სიღრმიდან განდევნილი, ის კვლავ ტრიალებს მის გარემოცვაში, მაინც იკვებება იმით, რითაც ადრე იკვებებოდა; სახეებმა, ნივთებმა, შემთხვევებმა შეიძლება ადვილად გააღვიძოს იგივე აზრები და განცდები, რაც მათ უკავშირდებოდა ადამიანს ცოდვის ქვეშ მუშაობისას. წინდახედულმა მეომარმა ახლა უნდა დაბლოკოს ამ მტრის გარე მიწოდება. ამისთვის კი მას სჭირდება: აღადგინოს მთელი თავისი გარეგანი ქცევა, მისცეს ყველაფერი მასში ახალი იერი, ახალი მოტივები, ახალი დრო და ა.შ., ახალი ცხოვრების სულისკვეთებით; გაანაწილეთ თქვენი დრო ისე, რომ არც ერთი საათი არ დარჩეს სათანადო ოკუპაციის გარეშე. აუცილებელი საქმიანობიდან თავისუფალი ინტერვალები უნდა იყოს შევსებული არა არაფრით, არამედ ისეთი საქმიანობით, რომელიც ხელს უწყობს ცოდვის მოკვლას და სულის გაძლიერებას. რამდენად სასარგებლოა ამ მხრივ ზოგიერთი სხეულებრივი ღვაწლი, შესამჩნევი მიდრეკილებების საწინააღმდეგოდ, ნებისმიერს შეუძლია განიცადოს; შებოჭეთ თქვენი გრძნობები, განსაკუთრებით თვალები, ყურები და ენა, ცოდვის უმარტივესი გამტარები გულიდან გარედან და გარედან გულამდე; მიეცით სულიერი მნიშვნელობა ზოგადად ყველაფერს, რაც უნდა შეგხვდეთ - ნივთებს, პიროვნებებს, შემთხვევებს - და განსაკუთრებით შეავსეთ მუდმივი საცხოვრებელი ადგილი სულისთვის ყველაზე თვალშისაცემი ნივთებით, ასე რომ, გარეგნულად ცხოვრებით, ადამიანი ცხოვრობს, თითქოსდა, რაიმე სახის საღვთო სკოლაში. ზოგადად, მთელი ჩვენი გარეგნობა ისე უნდა მოვაწყოთ, რომ, ერთი მხრივ, ის აღარ საჭიროებს განსაკუთრებულ ყურადღებას და არ გვათავისუფლებს საკუთარ თავზე ყოველგვარი ზრუნვისგან, მეორე მხრივ, არა მარტო იცავს ცოდვის მოულოდნელი აჯანყებისგან, არამედ საზრდოობს და აძლიერებს წარმოშობილ ახალ ცხოვრებას სულით. ამ ბრძანებით ცოდვა მთლიანად შემოღობილი იქნება გარედან; აქედან აღარ მიიღებს საკვებს და გამაგრებას. თუ ახლა, შიგნიდან, ადამიანი ყველა ღონეს ხმარობს, რომ შეინარჩუნოს თავი ისეთი, როგორიც არის, როგორც პირველი გამარჯვებიდან გამოვიდა, თუ, ანუ, ის მუდმივად აცოცხლებს მასში მაშინ გაცოცხლებულ გრძნობებსა და განწყობებს, მაშინ ცოდვა შიგნიდან მოიგერიება და სამუდამოდ დარჩება აქ მხარდაჭერისა და სიმტკიცის გარეშე. ცოდვა, რითაც მოკლებულია საკვებს და მხარდაჭერას, თუ ის მოულოდნელად არ განადგურდა, მაშინ მაინც უნდა დასუსტდეს უფრო და უფრო, სრულ ამოწურვამდე. ამის შემდეგ აშკარად შემცირდება ცოდვასთან ბრძოლა და ყველაფერი კონცენტრირდება ფიქრებთან ბრძოლაში (რაც განსაკუთრებით ახალი წესრიგის დარღვევისკენ მიისწრაფვის), იშვიათად ვნებებითა და მიდრეკილებებით, სადაც რჩება მხოლოდ ფრთხილად დაცვა... ქრისტეს მეომარს მუდმივად უნდა ჰქონდეს ორი ფხიზლოვანი მცველი: სიფხიზლე და წინდახედულობა. პირველი შემობრუნებულია შიგნით, ხოლო უკანასკნელი გარეთ; ერთი აკვირდება თავად გულიდან გამოსულ მოძრაობებს, მეორე კი წინასწარმეტყველებს მოძრაობებს, რომლებიც მასში გარეგანი გავლენის გამო წარმოიქმნება. კანონი პირველი: მას შემდეგ, რაც ყოველი აზრი განდევნის სულიდან ღვთის ყოფნის ხსოვნას, დადექი გულის კართან და ყურადღებით დააკვირდი ყველაფერს, რაც მასში შედის და ტოვებს, განსაკუთრებით ნუ მისცე უფლება გრძნობებს და სურვილებს შეაფერხოს ქმედებები, რადგან აქედან მოდის ყველა ბოროტება. კანონი მეორესთვის: ყოველი დღის დასაწყისიდან დაჯექი და გამოთვალე ყველა შესაძლო შეხვედრა და შემთხვევა, ყველა შესაძლო გრძნობა და მოძრაობა, რაც შეიძლება მოხდეს მათთან დაკავშირებით, და ჯერ მოამზადე შენს თავში საჭირო დასაყრდენი მის წინააღმდეგ, რათა არ შეგრცხვეს და არ დაეცეს მოულოდნელი თავდასხმის შემთხვევაში. მაგრამ იმისათვის, რომ უფრო წარმატებით ვიმოქმედოთ თავად თავდასხმის დროს, სასარგებლოა პირველ რიგში მოაწყოთ მიზანმიმართული გონებრივი ბრძოლა, გონებრივად ჩადოთ თავი გარკვეულ გარემოებებში, გარკვეულ გრძნობებთან, გარკვეულ სურვილებთან და აქ გამოვიგონოთ სხვადასხვა გზები, რათა შევინარჩუნოთ საკუთარი თავი სათანადო საზღვრებში და დავაკვირდეთ, რა დაგვეხმარა ამ სხვა შემთხვევაში. ასეთი წინასწარი ვარჯიში ქმნის მეომარი სულისკვეთებას, გასწავლის მტერს დაუბრკოლებლად შეხვდე და დიდი სირთულის გარეშე დაამარცხო, თითქოს ექსპერიმენტულად ნასწავლი ტექნიკის გამოყენებით. უფრო მეტიც, სანამ ბრძოლას დავიწყებთ, ჯერ უნდა ვიცოდეთ, როდის ვიმოქმედოთ შეტევაში, როდის ვიმოქმედოთ თავდაცვით და როდის დავიხიოთ. გარდა იმისა, რომ ომის ამა თუ იმ მეთოდის გამოყენება შეესაბამება სულიერი ზრდის ხარისხს, თავდაპირველად უმჯობესია უკან დახევა, ანუ უფლის თავშესაფარს შეფარება წინააღმდეგობის გარეშე. გარდა ამისა, როცა უკვე გამოვცადეთ მტრები და შევისწავლეთ მათი თავდასხმები, დროის დაკარგვის გარეშე შეგვიძლია მოვიგერიოთ ისინი, მაგრამ განზრახ არ უნდა მივცეთ თავისუფლება ვნებებს საკუთარ თავში აღძვრისთვის ან ისეთ გარემოებებში, რომ მათ მთელი ძალით უნდა იმოქმედონ, რათა ჰქონდეთ ბრძოლისა და გამარჯვების შანსი. არის განსაკუთრებული ვნებიანი აღგზნები, რომელთა დაძლევაც მხოლოდ ასე თუ ისე შეიძლება. ფიქრები, რა თქმა უნდა, უნდა განდევნილიყო, მაგრამ ეს ყოველთვის არ არის შესაძლებელი მიდრეკილებებისა და ვნებების მიმართ, განსაკუთრებით სხეულებრივთან. ორივე შემთხვევაში, თქვენ შეგიძლიათ დაკარგოთ გამარჯვება მხოლოდ უცოდინრობის გამო. დაბოლოს, არასოდეს არ უნდა წავიდეს ბრძოლაში მთავარი მომგებიანი აზრის გარეშე - ეს არის როგორც გამარჯვებული ბანერი. როგორც ადრე წყვეტდა საქმეს სიკეთესა და ბოროტს შორის პირველის სასარგებლოდ, ახლაც, სულის ყოველ კონკრეტულ ცოდვილ მოძრაობასთან ბრძოლის დროს, ის უპრობლემოდ გაგვამარჯვებინებს. მისი გარეგნობით, მტრის ყველა ლაშქარი, ყველა მანკიერი აზრი და სურვილი უნდა გაიფანტოს. მას აქვს ძალა შთააგონოს და აამაღლოს ადამიანი საკუთარ თავზე; ამიტომ საჭიროა რაც შეიძლება ხშირად გონზე მოყვანა და განცდამდე მიყვანა - გონებრივ სიმტკიცეზე სამუდამოდ დამკვიდრდეს ეს მნათობი, სიბნელის განდევნა. ვერაფერი გააღვივებს ცოდვის განადგურების ლტოლვას, ვიდრე ეს აზრი - მონდომება, ცოცხალი წყლის ეს სწრაფი ნაკადი, რომელიც აღელვებული, მაგრამ არა აღშფოთებული, შეუმჩნეველს ხდის განსაცდელის ქვების ჩამოსხმის ყველა ტალღას. ასეთი სიფრთხილითა და წესებით წადი, ქრისტეს მეომარი, ბრძოლის იმედით. თუმცა, თვით ბრძოლის დროსაც კი, თქვენ უნდა იმოქმედოთ ცნობილი წესების მიხედვით, რათა არ დაემსგავსოთ თავდაცვაში შემთხვევით თავდასხმელ მტრებს. ხშირად ერთი ქმედება, დიდი ძალისხმევის გარეშე, შეიძლება დაგირგვინოს წარმატება. მტრის მიდგომა რომ შეამჩნიეთ - მღელვარების ან აზრების, ან ვნებების, ან მიდრეკილებების დასაწყისი - პირველ რიგში, იჩქარეთ იმის აღიარება, რომ ეს მტრები არიან. დიდი შეცდომაა და საყოველთაო შეცდომაა, ყველაფერი, რაც ჩვენში ჩნდება, სისხლის საკუთრებად მივიჩნიოთ, რისთვისაც ისე უნდა ვიდგეთ, თითქოს საკუთარ თავს. ჩვენთან ყველაფერი ცოდვილი მოვიდა; ამიტომ ის ყოველთვის უნდა გამოვყოთ საკუთარი თავისგან, თორემ საკუთარ თავში მოღალატე გვეყოლება. ვისაც საკუთარ თავთან ბრძოლა უნდა, უნდა გაიყოს საკუთარ თავზე და მასში ჩაფლულ მტერზე. გამოეყო შენგან გარკვეული მანკიერი მოძრაობა და აღიარე იგი მტრად, შემდეგ გადმოსცემ ეს ცნობიერება და გრძნობა, გააცოცხლე მის მიმართ მტრობა შენს გულში. ეს არის ცოდვის განდევნის ყველაზე სასარგებლო საშუალება. ყოველი ცოდვილი მოძრაობა სულში ინახება მისგან რაღაც სასიამოვნო განცდის მეშვეობით; ამიტომ, როცა მის მიმართ მტრობა აღიძვრება, ყოველგვარ მხარდაჭერას მოკლებული, თავისთავად ქრება. თუმცა, ეს ყოველთვის არ არის ადვილი და ყოველთვის არ არის შესაძლებელი: ადვილია ბრაზით შეტევა ფიქრებზე, უფრო რთული სურვილებზე თავდასხმა, მაგრამ კიდევ უფრო რთულია ვნებებზე თავდასხმა, რადგან ისინი თავად არიან გულის მოძრაობები. როცა ეს არ შველის და მტერი ამგვარად უბრძოლველად არ დათმობს გამარჯვებას, შედით ბრძოლაში გაბედულად, მაგრამ საკუთარი თავის განდიდებისა და ამპარტავნების გარეშე. გაუბედაობა სულს მიჰყავს დაბნეულობაში, გარკვეულ მობილურობაში და მოდუნებაში, და თუ თავისთავად არ დადასტურდა, ის ადვილად დაეცემა. ამპარტავნება და ამპარტავნება სწორედ ის მტრებია, რომლებსაც უნდა ვებრძოლოთ: ვინც დაცემის ნებას დართავდა, უკვე დაეცა და ახალი დაცემისკენ მიისწრაფოდა, რადგან ისინი უმოქმედობასა და დაუდევრობაში აყენებენ ადამიანს. ბრძოლა დაიწყო - დაიცავი შენი გული ჯერ: ნუ მისცე უფლება წარმოშობილ მოძრაობებს მიაღწიოს შენს გრძნობებს, შეხვდე მათ სულის შესასვლელთან და შეეცადე აქ დაარტყი მათ. და ამ მიზნით, იჩქარეთ აღადგინოთ თქვენს სულში საპირისპირო რწმენები, რომლებზეც ემყარება შემაშფოთებელი აზრი. ასეთი კონტრრწმენები არა მხოლოდ ფარია ფსიქიკურ ომში, არამედ ისრებიც - ისინი იცავენ შენს გულს და მტერს ურტყამს გულში. ამიერიდან ბრძოლა შედგება იმაში, რომ წარმოშობილი ცოდვა მუდმივად იქნება დაცული აზრებითა და იდეებით, რომლებიც მას იცავს, ხოლო ვინც იბრძვის, თავის მხრივ, გაანადგურებს ამ სიმაგრეებს საწინააღმდეგო აზრებითა და იდეებით. მისი გაგრძელების ხანგრძლივობა დამოკიდებულია მრავალ განსხვავებულ გარემოებაზე, რომელთა დადგენა სრულიად შეუძლებელია. ჩვენ არამარტო უნდა დავუძლურდეთ და ყოველგვარი სახით, თუნდაც ფიქრით, მტრის მხარეზე ვეყრდნობოდეთ - და გამარჯვება უდავოა, რადგან ცოდვილ მოძრაობას, როგორც ადრე აღვნიშნეთ, მტკიცე მხარდაჭერა არ აქვს ჩვენში და ამიტომ, ბუნებრივია, მალე უნდა შეწყდეს. თუ ამ, რაც არ უნდა კეთილსინდისიერი, თავის დასაცავად მოქმედების შემდეგაც მტერი სულში აჩრდილივით დგას და ადგილის დათმობა არ უნდა, მაშინ ეს აშკარა ნიშანია, რომ მას მხარს უჭერს გარე ძალა; ამიტომ, თქვენ უნდა მიმართოთ გარე დახმარებას, მიწიერს თუ ზეციურს - გახსენით თქვენი მენტორი და გულწრფელად მოუწოდეთ უფალს, ყველა წმინდანს და განსაკუთრებით მფარველ ანგელოზს. ღვთისადმი ერთგულება არასოდეს რჩებოდა სირცხვილი. თუმცა უნდა აღინიშნოს, რომ სხვა საქმეა ფიქრებთან ბრძოლა, სხვა არის ვნებებთან ბრძოლა და სხვა არის სურვილებთან ბრძოლა: აზრი განსხვავდება აზროვნებისგან, სურვილი - სურვილისგან და ვნება - ვნება. ამ ყველაფერში უნდა გამოიყენო სპეციალური ტექნიკა, რომელიც ჯერ ან რეფლექსიით უნდა განისაზღვროს, ან ასკეტური გამოცდილებიდან და მითითებებით. მაგრამ წინააღმდეგობა ყოველთვის მკაცრად არ უნდა იქნას მიღებული: ზოგჯერ მხოლოდ ზიზღი განდევნის მტერს, წინააღმდეგობა კი მხოლოდ ამრავლებს და აღიზიანებს. მტერს უნდა დაედევნა მანამ, სანამ მისი კვალი არ დარჩება, თორემ გულში დარჩენილი უბრალო აზრიც კი, ბოროტი თესლივით, ნაყოფს გამოიღებს, სულს თავისკენ შეუმჩნევლად მიაქცევს. თავად ბრძოლის დროს, არავითარი საშუალება არ უნდა იქნას გამოყენებული მომავალში ამის თავიდან ასაცილებლად. აქ გამოგონილი წესები ყოველთვის ძალიან მკაცრია და ამიტომ ყოველთვის საჭიროა მათი შეცვლა და, შესაბამისად, წარუმატებლობის გამოცდილება, რომელიც ასე საზიანოა სულიერ ბრძოლაში და მაცდური მეომრისთვის. ბრძოლა დასრულდა. მადლობა უფალს მარცხისგან განთავისუფლებისთვის, მაგრამ ზედმეტად ნუ შეაწუხებ ხსნის სიხარულს, არ დაუშვა უყურადღებობა, არ დაასუსტო შური - მტერი ხშირად მხოლოდ დამარცხებულად იჩენს თავს, ასე რომ, როცა დაცულობის გრძნობა გაქვს, უფრო ადვილია მოულოდნელი თავდასხმით დარტყმა. ამიტომ, არ მოიხსნათ ლანძღვის იარაღი და არ დაივიწყოთ უსაფრთხოების წესები. იყავი ყოველთვის მხიარული და ფხიზლად მეომარი. ჯობია დაჯდე და დათვალო ნადავლები: გამოიკვლიე ბრძოლის მთელი მიმდინარეობა - მისი დასაწყისი, გაგრძელება და ბოლოს, რამ წარმოშვა იგი, რამ განსაკუთრებით გააძლიერა და რამ დაუსვა წერტილი. ეს იქნება ერთგვარი ხარკი დამარცხებულთაგან, რაც დიდად შეუწყობს ხელს მათზე მომავალ გამარჯვებებს; ასე საბოლოოდ იძენს სულიერ სიბრძნეს და ასკეტურ გამოცდილებას. არავის უთხრათ თქვენი გამარჯვების შესახებ - ეს დიდად გააღიზიანებს მტერს და დაგასუსტებს. ამაოება, რომლის თავიდან აცილებაც შეუძლებელია, გააღებს სულიერი გაძლიერების კარებს და, ერთი მტრის დამარცხების შემდეგ, მოგიწევთ ბრძოლა მათ მთელ ბრბოსთან. თუ გაგიტყდათ, იტირეთ, მაგრამ არ გაექცეთ ღმერთს, ნუ დაჟინებით; იჩქარეთ გულის დარბილება და მონანიებამდე მიყვანა. თქვენ არ შეგიძლიათ არ დაეცემათ, მაგრამ შეგიძლიათ და უნდა, დაცემით, ადგე. ნაჩქარევად გაშვებული ადამიანი, თუნდაც რაღაცას წააწყდეს, სწრაფად დგება და ისევ მიირბის მიზნისკენ მიმავალ გზაზე - მიბაძეთ მას. ჩვენი უფალი დედას ჰგავს, რომელიც შვილს ხელით მიჰყავს და არ ტოვებს, მიუხედავად იმისა, რომ ხშირად დაბრკოლდება და ეცემა. უმჯობესია, უმოქმედო სასოწარკვეთილების ნაცვლად, წაახალისოთ ახალი ექსპლოიტეტებისკენ, ნამდვილი დაცემისგან ისწავლეთ თავმდაბლობისა და წინდახედულობის გაკვეთილი, რათა არ იაროთ იქ, სადაც სრიალაა და სადაც შეუძლებელია არ დაეცემა. თუ გულწრფელი სინანულით არ მოსპობ შენს ცოდვას, მაშინ, როცა შენში გარკვეული ძალა მოიპოვება, ის აუცილებლად ჩაგატარებს ცოდვილი ზღვის ფსკერზე. ცოდვა გაბატონდება თქვენზე და კვლავ მოგიწევთ დაწყება პირველი ბრძოლიდან, მაგრამ ღმერთმა იცის, ეს შესაძლებელი იქნება თუ არა. შესაძლოა, ახლა ცოდვას გადასცეთ, თქვენ გადალახავთ მოქცევის ზღვარს; იქნებ ამის შემდეგ აღარ დარჩეს ერთი ჭეშმარიტება, რომელიც შენს გულს დაარტყამს; ალბათ არც შენ მოგეცემა მადლი. მაშინ, სანამ ჯერ კიდევ აქ ხართ, იქნებით ერთ-ერთი საუკუნო ტანჯვისთვის განწირულთაგანი. ზოგადად, ომის წესებთან დაკავშირებით, უნდა აღინიშნოს, რომ მათი არსით ისინი სხვა არაფერია, თუ არა ყველა იარაღის გამოყენება კონკრეტულ შემთხვევებზე და, შესაბამისად, მათი გამოსახვა შეუძლებელია. შინაგანი ომის საკითხი გაუგებარი და დაფარულია; მისი შემთხვევები უკიდურესად მრავალფეროვანია, მებრძოლი ხალხი ძალიან განსხვავებულია: რაც ერთისთვის ცდუნებაა, მეორისთვის არაფერს ნიშნავს; ის, რაც ერთ ადამიანს აოცებს, მეორის მიმართ სრულიად გულგრილია. აქედან გამომდინარე, აბსოლუტურად შეუძლებელია ყველასთვის ერთი რამის დადგენა. ლანძღვის წესების საუკეთესო გამომგონებელი არის ყველა ადამიანი თავისთვის. გამოცდილება ყველაფერს გასწავლის, უბრალოდ უნდა გქონდეს საკუთარი თავის დაპყრობის გულმოდგინე სურვილი. პირველმა ასკეტებმა არ ისწავლეს წიგნებიდან და, მიუხედავად ამისა, გამარჯვებულთა მაგალითებს წარმოადგენენ. უფრო მეტიც, ამ წესებს ძალიან არ უნდა დაეყრდნოთ - ისინი მხოლოდ გარე მონახაზს წარმოადგენენ. ის, რასაც ყველა სწავლობს საქმის არსის შედგენისას, მხოლოდ გამოცდილებიდანაა, როდესაც ის იწყებს ბრძოლას მოქმედებაში. და ამ საკითხში მისი ერთადერთი მეგზური არის საკუთარი წინდახედულობა და ღვთისადმი ერთგულება. ქრისტიანული ცხოვრების შინაგანი მიმდინარეობა თითოეულ ადამიანში ახსენებს უძველეს მიწისქვეშა გადასასვლელებს, უკიდურესად რთულ და ფარულ. მათში შესვლისას სუბიექტი იღებს რამდენიმე ინსტრუქციას ზოგადი ტერმინებით - გააკეთოს ეს აქ, იქ გააკეთოს ის, აქ ამათი ნიშნის მიხედვით და აქ ამათი და ამით, შემდეგ კი მარტო რჩება სიბნელეში, ზოგჯერ ნათურის სუსტი შუქით. მისი მთელი საქმე დამოკიდებულია გონების არსებობაზე, წინდახედულობასა და წინდახედულობაზე და უხილავ ხელმძღვანელობაზე. ასეთივე სიახლოვეა შინაგან ქრისტიანულ ცხოვრებაშიც. აქ ყველა მარტო დადის, თუნდაც ბევრი წესით გარშემორტყმული. მხოლოდ გულის გრძნობები, გაწვრთნილი და განსაკუთრებით მადლის შთაგონება, არის მისთვის მარადიული, შეუცვლელი და განუყოფელი მეგზური საკუთარ თავთან ბრძოლაში; ყველაფერი დანარჩენი მას ტოვებს. ეს არის ბრძოლის მიმდინარეობა ყოველგვარ ვნებასთან, სურვილთან და ფიქრთან. ვნებების, სურვილებისა და აზრების მსგავსად, ისინი ყველა თანასწორია; ამიტომ, არ არის საჭირო კონკრეტულად თითოეულ აზრთან ბრძოლას შევეხო. მოდით გავაკეთოთ რამდენიმე კომენტარი: არის აზრები, რომლებიც დახვეწილი და დახვეწილია, და არის აზრები, რომლებიც უხეში და უხეშია. ეს უკანასკნელი ნებისმიერს შეუძლია თავად შეამჩნიოს; პირველები შეუმჩნეველია გულში ყოფნის დროს, მაგრამ ვლინდება მხოლოდ მოგვიანებით - საქმიდან და უფრო მეტიც, სხვებისთვის, ვიდრე საკუთარი თავისთვის. ეს არის მოთხოვნილება არ დაიჯერო ერთი იოტა შენი სიმშვიდის, სიკეთისა და სიწმინდის, არამედ ყოველთვის ეჭვი შეიტანო მასში, ყურადღებით დააკვირდე მოვლენების პროგრესს და დაინახო რა აზრები ახლავს მათ და მთავრდება, რათა შემდეგ ვიმსჯელოთ იმით, რაც თავდაპირველად იყო შიგნით. თუმცა უმჯობესია გვყავდეს კიდევ ერთი მესაზღვრე - გარედან ჩვეული თვალი მაშინვე მიუთითებს იმაზე, რაც ჩვენში იმალება, თუმცა ჩვენ ამას ვერ ვამჩნევთ. როდესაც ვსაუბრობთ ყველაზე დახვეწილ აზრებზე, არ ვგულისხმობთ მხოლოდ სულიერს: ისინი მომდინარეობენ სხეულიდან და სულიდან. მათი გამორჩეული თვისება შეუმჩნეველია, სიღრმეში იმალება, ისე, რომ ადამიანს ჰგონია, რომ მოქმედებს წმინდად, ყოველგვარი ვნების შერევის გარეშე, სინამდვილეში კი - ვნების გამო. ამის მიზეზი არის გულის ჯერ კიდევ დაუდასტურებელი სიწმინდე ან, უკეთესად, ბუნების ჩამოუყალიბებელი გარჩევა უცხოისგან. როდესაც ეს მოხდება, მაშინ დახვეწილი და დახვეწილი გახდება უხეში და უხეში, რადგან მაშინ ყურადღება გამძაფრდება გამოცდილებით და გულის გრძნობები გაწვრთნილი იქნება სიკეთისა და ბოროტების გარჩევის მიზნით. არის აზრები, სურვილები და ვნებები - მოდის თავდასხმების და ხანმოკლე აშლილობის სახით და არის მუდმივი, რომელიც გრძელდება დღეების, თვეების და წლების განმავლობაში. პირველები მარტივია, მაგრამ არც უნდა შეამციროთ ისინი, არამედ ყურადღებით დააკვირდეთ არა მხოლოდ მათ, არამედ მათ წესრიგსაც. მტერს თითქოს აქვს კანონი - უცებ არ დაიწყოს ვნებით, არამედ ფიქრით და ხშირად გაიმეოროს. პირველად ბრაზისგან განდევნილი, შეიძლება უფრო ლმობიერად მიიღო მეორე, მესამე, შემდეგ იბადება სურვილი და ვნება და აქედან ერთი ნაბიჯია შეთანხმებისა და მოქმედებისკენ. ხანგრძლივი ფიქრები მძიმე და მკვლელია; მათ პირველ რიგში მაცდურებს უწოდებენ. რაც თქვენ უნდა იცოდეთ მათ შესახებ არის ის, რომ ისინი არ არიან ბუნებიდან, თუმცა ისინი თანდაყოლილია ბუნებაში, მაგრამ ყოველთვის მტრისგან; რომ უფალი უშვებს მათ განსაკუთრებული განზრახვით ჩვენს განწმენდასთან დაკავშირებით, რათა გამოსცადოს და დაადასტუროს ჩვენი ერთგულება, რწმენა, მუდმივობა და შინაგანი ადამიანის შექმნის უნარი, ამიტომ გულმოდგინედ უნდა გავუძლოთ მათ, თუნდაც ისინი ძალიან შეურაცხმყოფელი იყვნენ ახალი, მადლიანი გულისთვის, როგორიცაა გმობა, სასოწარკვეთა, ურწმუნოება, მთავარია მათ გულს არ მივატოვოთ. აზროვნებითა და რწმენით გამოყოფს მათ ჩემს თავს და ჩემს თავისუფლებას. აზრები, რომლებსაც უნდა ებრძოლო, ყოველთვის არ არის ცუდი, მაგრამ ხშირად კარგია გარეგნულად და ძალიან ხშირად გულგრილი. რაც შეეხება ცუდს, კანონი მხოლოდ ერთია - სასწრაფოდ განდევნა ისინი; ეს უკანასკნელი უნდა იყოს გაანალიზებული ან დასაბუთებული. ეს მოიცავს აზრების გარჩევის დიდად შექებულ გამოცდილებას, რომელი უნდა შესრულდეს და რომელი უარყოს. ამის წესების შემოთავაზება არ შეიძლება: ყველამ ისწავლოს საკუთარი გამოცდილებიდან, რადგან ადამიანი არ ეწინააღმდეგება ადამიანს, რათა სხვა რამე შეგვეფეროს. ასე ჯობია: საქმეების წესრიგი დამყარდა - და იარე მასში და გადაყარე ყველაფერი, რაც ისევ მოდის, რაც არ უნდა დამაჯერებლად ჩანდეს. თუ ფიქრი არ წარმოადგენს რაიმე ცუდს არც თავისთავად და არც მის შედეგებში, მაშინაც კი, უცებ ნუ იხრებით მისკენ, მაგრამ დროებით გაუძლო, რომ არ იყოს გამონაყარი. სხვები ელოდნენ ხუთი წელი და არ შეასრულეს თავიანთი აზრები. ყველაზე მნიშვნელოვანი კანონია არ ენდოთ თქვენს გონებას და გულს და ენდოთ ლიდერს ყოველი ფიქრით. ამ წესის დარღვევა ყოველთვის იყო და არის დიდი დაცემის და ცდუნების მიზეზი. ცუდი აზრი აცდუნებს, მაგრამ კარგი ატყუებს. ვინც პირველს წაართმევს, ცოდვად, დაცემულად ითვლება, ხოლო ვინც მეორეს წაართმევს, ცდუნებაშია მიჩნეული. შესაძლებელია თუ არა ყველა მაცდურის წარმოშობა და თვისებების გამოსახვა? მათი საკუთრება ძირითადად მოიცავს იმ ფაქტს, რომ ადამიანი თავდაჯერებულად თვლის საკუთარ თავს ისეთად, რაც არ არის, მაგალითად: მოწოდებული სხვების გასაგონად, არაჩვეულებრივი ცხოვრების უნარიანი და ა.შ. მათი წყაროები ყველაზე დახვეწილი აზრია, რომ რაღაცას ვგულისხმობ და ბევრს ვგულისხმობ... უმნიშვნელო საკუთარ თავზე რაღაცას ფიქრობს. მტერი ამ ფარულ სიამაყეს ეკიდება და ახვევს ადამიანს. თუმცა, ყოველი დახვეწილი ბოროტი აზრი, ჩვენთვის შეუმჩნეველი, ილუზიაში გვტოვებს; როცა გვგონია, რომ კარგი და ღვთისმოსავი აზრები მივყავართ. ამ მხრივ, შეიძლება ითქვას, რომ არ გადის წუთი, როცა ილუზიაში არ ვიქნებით, ისე დავდივართ, თითქოს მოჩვენებებში, ამა თუ იმ ფორმით მათში ჩახლართული. ეს იმიტომ, რომ ბოროტება ჯერ კიდევ შიგნითაა, არ აორთქლდა, მაგრამ სიკეთე ზედაპირზეა; ამიტომაც ჩვენი თვალები ნისლს ჰგავს აორთქლებისგან. რაც შეეხება თითოეულ კონკრეტულ აზრს, კარგია პირველ რიგში მათ შესახებ ინფორმაციის შეგროვება, ანუ წარმოდგენა მათ შესახებ, მათი წარმოშობის მიზეზები, შედეგები და მათი განდევნის გზები. ეს იქნება სარეზერვო მაღაზია, ძალიან შესაფერისი ბრძოლის შემთხვევაში, კერძოდ: როდესაც აზრი არ განდევნის სიძულვილს და იწყებს გამრავლებას, მაცდურს და დამაჯერებლობას, მაშინ აუცილებელია მას დაუპირისპიროთ რაიმე უარმყოფელი. მაგრამ ამისათვის თქვენ უნდა გქონდეთ აზრები მარაგში. ამასთან დაკავშირებით წმიდა მამებმა ყველაზე მნიშვნელოვანი რვა ვნება აირჩიეს და აღწერეს, როგორც ნიმუშს, რომლის გამოყენებაც ყველა მაძიებელს შეუძლია. თუმცა, ეს არ არის ექსკლუზიური ბოროტად გამოყენების ობიექტები, არამედ მხოლოდ ყველაზე მნიშვნელოვანი. ამიტომ, სხვებში ვხვდებით სხვა ვნებების აღწერილობას და მათთვის წესებს. მათგან ყველაზე მდიდარი კოლექცია ჯონ კლიმაკუსშია. არის სხეულებრივი აზრები, არის გონებრივი და სულიერი. ყველასთვის ცხადია, რომ ისინი ნებისმიერ დროს შეიძლება იყვნენ, მაგრამ, ბუნებრივია, თავიდან უფრო შესამჩნევია სხეულებრივი, შემდეგ გონებრივი და სულიერი გახსნა. შესაბამისად, გინებამ უნდა გადაინაცვლოს, ან შეიცვალოს პოზიციები. ეს უნდა ვიცოდეთ, რომ ვინც მოიგო, მაგალითად, სხეული, დაცულობის გრძნობისგან უყურადღებობა არ ჩაიდინოს, რადგან მისი დამარცხება შესაძლებელია სულით, ხოლო ვინც დაამშვიდა სული, შეიძლება დაამარცხოს სულით. ზოგადად, სანამ სუნთქვაა, ჩხუბი არ წყდება, თუმცა შეიძლება ჩაცხრება და ხანდახან დიდი ხნით. წმიდა დოროთე ამბობს: "არსებობს ვნება მოქმედებისა, არის ვნება ბრძოლა და არის ვნება დაპყრობისა". პირველი ცოდვა, მეორე იწყებს თავის განწმენდას, მესამე ახლოსაა უვნებლობასთან. რაც უფრო გადამწყვეტად ეწინააღმდეგება ვნებებს, არ ნებდება მათ ფიქრებშიც კი, და არა მხოლოდ სურვილებსა და სიამოვნებებს, ან, თუ ეს მოხდება, ნაჩქარევად ამოიღებს მათ გულიდან, ყოველთვის მიიყვანს საკუთარ თავს საპირისპირო გრძნობამდე, მით უფრო მალე მიაღწევს სიწმინდეს. რაც უფრო მორჩილი და თავაზიანია ადამიანი, მით უფრო დიდხანს ჭიანურდება საქმე, გაჩერებებითა და მუწუკებით. ეს დამოკიდებულია საკუთარი თავის სინანულზე, ან ვნებისგან არ განცალკევებაზე: ერთი შეხედვით საკუთარი თავის სინანულით, ადამიანი აფასებს მტერს და მოქმედებს როგორც მტერი საკუთარი თავის წინააღმდეგ. ომის შედეგია გონების სისუფთავე ფიქრებისგან, გული ვნებებისგან და ნება მიდრეკილებისგან. როდესაც ის ჩამოყალიბდება, ადამიანი უვნებლობაში შედის. მისი შინაგანი ხდება სუფთა სარკე, რომელიც ასახავს სულიერ საგნებს. გონებრივი ომი ფიქრებთან, ვნებებთან და ვნებებთან არ უნდა წარმოადგენდეს ჩვენი სიბინძურეების განწმენდის ექსკლუზიურ, ყველა სხვას მოსაშორებელ და შემცვლელ საშუალებას, მიუხედავად ყველა გადამწყვეტი აუცილებლობისა, გარდაუვალობისა და გამარჯვებული ძალისა. მასთან უნდა იყოს აქტიური ბრძოლა ვნებებთან, ან მათი აღმოფხვრა, ჩაქრობა და ამოწურვა მათ საწინააღმდეგო ქმედებებით. ამის მიზეზი ის არის, რომ ვნებამ შეაღწია ჩვენს ძალებში და შეაღწია იმიტომ, რომ ჩვენ ვნებიანად ვმოქმედებდით. ყოველ ვნებიან საქმეს თავისი ვნების ნაწილაკი ჰქონდა ძალაში და ყველა საქმის მთლიანობა ძალას ავსებდა ვნებით, როგორც ღრუბელი წყლით ან როგორც კაბა სუნით. ამ ვნების გასაქრობად უნდა გამოიყენო პირველის საპირისპირო მოქმედებებიც, რათა ამგვარად ყოველმა ქმედებამ, ძალაში შესული, მისგან განდევნოს ვნების შესაბამისი ნაწილი და ასეთი ქმედებების სიმრავლე, ხშირად და განუწყვეტლივ კეთდება მთელი ვნება. ასეთი წამალი, თუ სწორად გამოიყენება, იმდენად ძლიერია, რომ ისინი, ვინც მასზე მოქმედებენ, რამდენიმე ექსპერიმენტის შემდეგ, გრძნობენ ვნებების, შვებისა და თავისუფლების დაქვეითებას და სულში სინათლეს. მხოლოდ გონებრივი ომი განდევნის ვნებას ცნობიერებიდან, მაგრამ ის მაინც ცოცხალია, მაგრამ მხოლოდ გაქრა. პირიქით, ამ გველს თავში პირიქით ურტყამს. თუმცა, აქედან არ გამომდინარეობს, რომ ამის გაკეთებისას შეიძლება შეწყდეს გონებრივი ბრძოლა. ეს უნდა იყოს განუყოფელი, თორემ შეიძლება ყოველგვარი ნაყოფის გარეშე დარჩეს და ვნებაც კი გაიზარდოს და არ შემცირდეს, რადგან ერთი ვნების წინააღმდეგ მუშაობისას მეორე შეიძლება დარჩეს, მაგალითად, მარხვის დროს - ამაოება. თუ ეს უყურადღებოდ დარჩება, მაშინ, მიუხედავად მთელი ძალისხმევისა, ამის გაკეთება ნაყოფი არ იქნება. გონებრივი ომი გარედან და შიგნიდან აქტიურ, გამაოგნებელ ვნებასთან დაკავშირებით, ანადგურებს მას ისევე სწრაფად, როგორც მტერი კვდება, როცა მას გარს ახვევენ და სცემენ როგორც უკნიდან, ისე წინიდან. ამ აქტიურ თვითშესწორებაში უნდა დაიცვან გარკვეული წესრიგი და წოდება, რომლის აგებისას ყურადღება უნდა მიექცეს ზოგადად ვნების ხარისხს, ხასიათს და კეთილ საქმეებს, რომლებიც მოხსენიებულია პოზიტიურ საქმიანობაში. პირველ შემთხვევაში, მთავარი ვნებები უნდა იყოს მიმართული: სიამოვნება, სიყვარულის სიყვარული და ამპარტავნება - და, შესაბამისად, ძირითადად, ივარჯიშო საკუთარი თავის სიმწარეში და სისასტიკეში, ქონების გაფლანგვაში და ნივთების განადგურებაში, სხვებისადმი დამორჩილებაში და დამორჩილებაში, ან სიგიჟეში (იხ. ბარსანუფიუსი). წმინდანთა შორის, რომლებიც აქტიურად იწყებენ განწმენდას, წინა პლანზე ყოველთვის ჩანს ასეთი საქმე. მეორეში - თქვენს მთავარ ვნებამდე. ეს მთავარი ვნება გამოჩნდება მოქცევის დროს, ცოდვისა და მონანიების შეცნობის დროს. როცა აღთქმა დგება, რომ არ შევცოდო, სწორედ ეს ვნება რჩება ყველაზე მეტად მხედველობაში. მაშასადამე, ამის შემდეგაც ის უნდა იყოს ჩვენში მცხოვრები ცოდვის უპირველესი წინააღმდეგობის ობიექტი. ყველა ვნებას აბნელებს, ასევე თავის გარშემო აკავშირებს, ან საყრდენ პუნქტს აძლევს. სხვა ვნებები მხოლოდ ამის შესუსტებისა და დაძლევის შემდეგ შეიძლება გამოვლინდეს და მასთან ერთად დაიშალა 67 . ამის წინააღმდეგ პირველად უნდა შეიარაღო მთელი ძალით, მით უმეტეს, რომ მის მიმართ სიძულვილიც დიდია, რაც წინააღმდეგობის გაწევის ძალას აძლევს. და თქვენ არ შეგიძლიათ გადახვიდეთ საწყისი ვნებების დაპყრობაზე მისი დაპყრობის გარეშე. მესამე მხრივ, სიკეთის კეთების რიგი თავისთავად აშკარაა. ეს არის ჯერ ის, რომ ყველაფერი ეწინააღმდეგება მმართველ ვნებას, შემდეგ თავდაპირველ ვნებებს, შემდეგ კი, როდესაც ორივე ჩაცხრება, კეთილი საქმე თავისუფალი რჩება მტრული ურდოს ნარჩენების დასასრულებლად საკუთარი შეხედულებისამებრ და მით უმეტეს შინაგანი ინსტრუქციების მიხედვით. რაც არ უნდა გაცოცხლდეს ვნება და იჩინოს თავი, საქმეები უნდა დაინიშნოს მის წინააღმდეგ. ეს არის ანთების საწინააღმდეგო საშუალებები და მათთან ბრძოლა ცნობილი კანონის მიხედვით უნდა მოხდეს. გარდა იმისა, რომ ნაჩვენები თანმიმდევრობა უნდა დაიცვან, უნდა იყოს დამამშვიდებელი და თანასწორობა თავად კონტრმოქმედებაში, რათა არ გაიქცეთ ერთიდან მეორეში, როგორც უაზრო ადამიანი. ჭეშმარიტი ნაყოფი არ იქნება, მაგრამ ამპარტავნება დაითესება. იმოქმედეთ უფრო გადამწყვეტად, უფრო დაუნდობლად - რაც უფრო ახლოსაა დასასრული და მშვიდობა. დაწყებულ საქმეში გაძლება ნაყოფის გამოჩენამდე, რადგან საქმეს დასასრული გვირგვინდება... და სხვა რამ, რასაც გამოცდილება უმხელს მუშას, უნდა დაიცვან. როგორც ჩანს, საქმეები ასე მიდის: მოქცევისთანავე ახლა მიმდინარეობს ვნებების აქტიური ბრძოლა; მისგან ან მასთან - მაშინვე ხდება შინაგანი ბრძოლა; შემდეგ, შემდგომ, ისინი ერთმანეთს აძლიერებენ და აძლიერებენ: იზრდება შინაგანი - იზრდება გარეგანიც, იზრდება გარეგანი - იზრდება შინაგანიც; საბოლოოდ, როდესაც ორივე საკმაოდ გაძლიერდა, აზრები ექსპლოატაციებზე და საქმეებზე მოდის ადამიანში, რათა გადამწყვეტად ჩააქროს ვნებები, ამოკვეთოს ისინი ძირიდან. არ უნდა აკეთო დიდი საქმეები და საქმეები არც თვითონ და არც სხვების რჩევა. მან უნდა იმოქმედოს თანდათანობით, თანდათან იზრდება და გაძლიერდება, რათა იყოს ამაღლებული და ძლიერი. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ჩვენი ქმედება ძველ კაბაზე ახალი პაჩის მსგავსი იქნება. მიღწევის მოთხოვნა შიგნიდან უნდა მოდიოდეს, ისევე როგორც ხანდახან გადამწყვეტი სამკურნალო წამალი ენიშნება ავადმყოფს მოწოდებითა და ინსტინქტით. ვნებების გონებრივი და აქტიური ბრძოლა თავისთავად ძლიერია, მაგრამ შეუდარებლად უფრო აქტუალური, ნაყოფიერი და სწრაფია, როდესაც ის ხორციელდება სხვისი ხელმძღვანელობით. თქვენ თვითონ ყოველთვის ვერ შეამჩნევთ მტერს გონებრივ ბრძოლაში, ყოველთვის ვერ შეძლებთ მის წინააღმდეგ იმოქმედოთ და შეინარჩუნოთ ეჭვიანობა და მონდომება მის მიმართ და რაც მთავარია, ორივე შემთხვევაში არ შეიძლება გქონდეთ ერთი გეგმა, წინასწარი მონახაზი, რათა მის მიხედვით წარმართოთ მთელი ომი. ამის დამოუკიდებლად გაკეთება სრულიად შეუძლებელია. აუცილებელია ვინმემ გარედან დაინახოს ჩვენი აწმყოც და მომავალიც. ამიტომ, ლიდერისთვის თავის დანებება უნდა ჩაითვალოს თვითგამოსწორების საუკეთესო და ყველაზე გადამწყვეტ საშუალებად. ჩვენზეც და ჩვენშიც იგივე საშუალებას გამოიყენებს - აქტიურ-გონებრივ ომს, მაგრამ რაც მთავარია - საკუთარი შეხედულებისამებრ, მოხაზულობას, მიზნის, გზისა და გზაჯვარედინების შეხედულებით. ასე რომ, თუ გსურს და ეძებ განწმენდას, იპოვე და ევედრე უფალს მეგზურ-მამას, როცა იპოვე, უთხარი მას ყველაფერი შენს შესახებ, რაც იცი და რას ხედავ შენში. მაშინ მიეცი მას მთელი შენი თავი, შინაგანადაც და გარეგნულადაც - მიეცი ნედლეულად, რათა მისგან ააშენოს სახლი უფალს, ახალ ადამიანს. ამის გაკეთების შემდეგ, თავი დაანებეთ საკუთარ თავზე ყოველგვარ ზრუნვას და დაუდევრად შეაფარეთ თავი მამის მკლავს. ნება მიეცით წარმართოს სად და როგორც უნდა, აიძულოს ის გააკეთოს რაც, როცა და სადაც უნდა. ჩვენი მხრიდან - უდავო მორჩილება მის მიმართ, დაუფიქრებლად, რწმენით, ნებით და სრული სინდისის გახსნით მისთვის, ან ვუთხრათ მას ჩვენი აზრები, სურვილები, ვნებები, საქმეები, სიტყვები - ყველაფერი, რასაც ვაკეთებთ და რაც გვემართება. ეს საშუალებას აძლევს მას დაინახოს სად ვართ და რა მდგომარეობაშია ჩვენი შინაგანი სტრუქტურა და აძლევს საფუძველს, შესაბამისად, მოგვცეს რჩევები და დაგვინიშნოს საქმეები 68 . აზრების გახსნა და მამის მორჩილება არის 69 ვნების გადამწყვეტი გამანადგურებელი და დემონების დამპყრობელი. ყოველ ჯერზე, როცა ხდება გამოცხადება და შემდეგ სრულდება ის, რაც ამ მიზნით არის დადგენილი, ეს იგივეა, რაც ჭრილობის გაწმენდა და სახვევის შეცვლა. სასწრაფო სამედიცინო დახმარება! ის, ვინც ხსნის, აგდებს ყველაფერს უწმინდურს და მორჩილებით, შემდეგ იღებს სუფთას, ახალ ბარგს, სამკურნალო საკვებს, სუფთა წვენს - როგორც ღებინება, ვინც მიიღებს, შემდეგ კი კარგ საკვებს. მაგრამ ყველაზე მთავარი ისაა, რომ ისინი იჭრებიან ვნებების სათავეში, ესენია: თვითმყოფადობა, მე. ვინც ბრძოლას თავისთავად წარმართავს, მაინც თვითონ უძღვება მას და ამგვარად, სანამ საკუთარი თავის წინააღმდეგ მოქმედებს, გარკვეულწილად კვებავს მას. ლიდერთან ჩვენი „მე“ თავიდანვე გადამწყვეტად ქრება მისი ნებით და ამავდროულად ისინი კარგავენ მხარდაჭერას და ყველა ვნება შემდეგ მოდის და მოქმედებს უწესრიგოდ, დაბნეულად, მაგრამ აქაც კი მთელი მათი ეშმაკობა აჯობა და წარუმატებელი ხდება გულწრფელობის გამო. ზოგადად, ეს არის ვნებების მოკვლის და სიწმინდისკენ სწრაფად ასვლის მძლავრი გზა. წმინდანთა ყველა გამოცდილება აქ მიდის; და უთვალავი მაგალითია... აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ რაც უფრო მალე, მიმართვის შემდეგ, ლიდერი მოიძებნება და აირჩევა, მით უკეთესი. ეჭვიანობა ცოცხალია და ყველაფრისთვის მზადაა და გონიერი მმართველი ამას ვერაფერს გააკეთებს, მით უმეტეს, როცა თვითშემოქმედებას ჯერ არ მოუსწრია ჩამოყალიბება, რაც სიჯიუტეს, უნდობლობას, წინააღმდეგობებს, გამოსწორებებს ანიჭებს... ვინც ამას განიცდის და ლიდერის არჩევისას, ჯერ უნდა განიკურნოს, რომ კარგი განათლების წოდება შევიდეს. უბედურება ის არის, როცა სული ეჩვევა ყველაფრის გაკეთებას საკუთარი გაგებისა და სურვილის მიხედვით. დაბოლოს, საბოლოო, თითქოსდა, მთელი ჩვენი შემადგენლობის განწმენდა, მისი განწმენდა თითქოს ცეცხლში, თვით უფლის მიერ არის შესრულებული. კერძოდ: გარედან - მწუხარებით, შიგნიდან - ცრემლებით. არ შეიძლება ითქვას, რომ ისინი მხოლოდ ბოლოს ჩნდებიან და აქამდე არ არსებობდნენ. არა, ისინი თავიდანვე, თავიდანვე იწყებენ და თან ახლავს ადამიანს სხვადასხვა უბედურებისა და გულისტკივილის სახით და რაც უფრო იზრდება ადამიანი, მით უფრო მძაფრდება. მაგრამ ასე შემოგვაქვს ისინი უფალი ჩვენში, ნებას რთავს და, თითქოსდა, აკურთხებს გარე და შიდა საქმეების ჩვეულებრივ მიმდინარეობას ჩვენი სასიკეთოდ. ბოლოსკენ მიზანმიმართულად აწყობს (ასწორებს - რედ.) მათ, ცრემლებს აძლევს, სევდას მოაქვს - ან ერთად, ან ერთმანეთის მიყოლებით და მერე ერთი წინ, მერე მეორე და კიდევ ერთი ერთისთვის და მეორე მეორესთვის. მწუხარება ცეცხლია, ცრემლები წყალი. ეს არის ნათლობა წყლით და ცეცხლით. წმინდა ისააკ სირიელში ეს გამოსახულია ჯვარზე ამაღლებით, ან გარე ადამიანის საბოლოო ჯვარცმით. ეს მომენტი, როგორც იტყვიან, ყველაზე მაცდურია, ისეთივე, როგორიც აბრაამს ჰქონდა შვილის გაწირვისას: გონებაში სიბნელეა, გულში უხალისო ლხინი, ზემოდან რისხვის სწრაფვა, ქვემოდან მზად ჯოჯოხეთი; ადამიანი ხედავს თავს კვდება, უფსკრულზე ჩამოკიდებული. აქედან ზოგი ტრიუმფით გამოდის, ზოგი ეცემა და ბრუნდება ისევ ამ მთაზე ასასვლელად. ვინც გაიარა ეს ეტაპი, როგორც ზეცად ამაღლებულმა, აღარ არის მიწიერი, არამედ ზეციური, აიღო ღვთაებრივი სული და მიირბინა მას, როგორც ეზეკიელის ხილვის ბორბლები. ღმერთი მათშია და მოქმედებს. მათი მდგომარეობა ფიქრისთვის გაუგებარია. მას მხოლოდ გამოცდილებით იცნობენ, რის გამოც მასზე გავლილი არ ლაპარაკობს; ეს არ არის სასარგებლო და შესაძლოა არც უვნებელი. ასე რომ, ეს არის ბოლოს. ამ დრომდე, სხვა მეთოდებთან ერთად, როგორც განწმენდის უძლიერესი საშუალება, მუდმივი მწუხარება და უბედურება, რომელიც ღმერთმა შექმნა და მის მიერ მოცემული სინანულის სული მუდმივი უნდა იყოს. ძალით იგი უტოლდება ლიდერს და მისი ნაკლებობის შემთხვევაში საკმარისად შეუძლია შეცვალოს იგი და მართლაც ანაცვლებს მას მორწმუნე და თავმდაბალ ადამიანში. ამ შემთხვევაში, ღმერთი თავად არის ლიდერი და ის, უეჭველად, ადამიანზე ბრძენია. წმიდა ისააკ სირიელი დაწვრილებით აღწერს, თუ როგორ აცნობს უფალი განწმენდილ ადამიანს სულ უფრო და უფრო განმწმენდელ მწუხარებაში და როგორ ათბობს მასში სინანულის სულს. ჩვენი მხრიდან, ყველაფერი რაც საჭიროა, არის რწმენა კეთილი განგებულებისადმი და მისგან გამოგზავნილი ყველაფრის მზა, ხალისიანი, მადლიერი მიღება. ამის ნაკლებობა ართმევს განწმენდის ძალას სევდიან შემთხვევებს და არ აძლევს საშუალებას ჩვენს გულსა და სიღრმეში მოხვდეს. ეს ეხება მწუხარებას. სინანულის მიმართ - ცოდვების ფრთხილად აღიარება, უწესრიგობა, საკუთარ თავზე დაკვირვებით და რა ხდება ჩვენში, შემდეგ კი ხშირი აღსარება, გულწრფელი მონანიებითა და ტკივილით. გარეგანი მწუხარების გარეშე ადამიანს უჭირს წინ აღუდგეს ამპარტავნებას და ამპარტავნებას და სინანულის ცრემლების გარეშე როგორ შეიძლება თავი დააღწიოს ფარისეველთა თვითმართველობის შინაგან ეგოიზმს 70? ვისაც პირველი არა აქვს, მოციქული მრუშად მიიჩნევს. ვინაიდან ისინი ჩვენს ძალაში კი არ არიან, არამედ ღვთის ხელში არიან, მაშასადამე, იმის შიშით, რომ ვითხოვოთ ისინი საკუთარი ძალებისადმი უნდობლობისა და უცოდინრობის გამო, დავდგეთ თუ არა მათში, მაინც არ უნდა დავრჩეთ უყურადღებოდ ამ უკანასკნელის მიმართ. ნახევარზე მეტი ჩვენს ხელშია და არ გვიკრძალავს ლოცვას. ასე რომ, რამდენი გზა და სიბრძნეა, შეეცადე, რაც შეიძლება ძლიერად იტირო ღმერთის წინაშე სინანულით, დაემხო მის წინაშე და ევედრე წყალობას. ნამუშევრის დანახვისას ის მუდმივ სინანულს და, საჭიროების შემთხვევაში, უხვი ცრემლსაც მოგცემთ, რომლითაც სულის სახე საბოლოოდ დაიბანება და მთლიანად განიწმინდება. კეთილდღეობამ უნდა გამოიწვიოს არა ქედმაღლობა და დიდება, არამედ იმის შიში, რომ უფალმა უკვე მიატოვა იგი, როგორც არასაჭირო და, შესაბამისად, უძლიერესი ეჭვიანობისკენ გულის სინანულის გამო, რაც ყოველთვის ღვთისთვის სასიამოვნო მსხვერპლია. მაშინაც კი, შეიძლება ითქვას, როცა გარეგანი მწუხარება არ გაქვს, შინაგანად გლოვობ, რადგან თითქოს ღმერთი გიხმობს ამისკენ. ამასობაში, და პირიქით, გარეგნულად მწუხარეებს, თავად უფალი უგზავნის ნუგეშისცემას - ლაღი სიხარულის წუთებს, მწუხარების დავიწყებას, ჭრილობების განკურნებას და გოდებასაც კი შეუძლებელია. შეიძლება იყოს ან არ იყოს ცრემლები: მთელი აზრი ღმერთის წინაშე ტკივილს განიცდის ადამიანის უწმინდურებაზე. ეს არის ყველა გზა, რომლითაც ვნებები ნადგურდება ჩვენში – ან ჩვენივე ჭკვიანური შრომით, ან ჩვენი წინამძღოლების, ან თავად უფლის მიერ. უკვე აღინიშნა, რომ გონებრივი შინაგანი ბრძოლის გარეშე გარეგანი ბრძოლა წარმატებული ვერ იქნება; იგივე უნდა ითქვას წინამძღოლობით ბრძოლაზე, ისევე როგორც პროვიდენციალურ განწმენდაზე. ამიტომ შინაგანი ბრძოლა უნდა იყოს განუწყვეტელი და უცვლელი. ის თავისთავად არც ისე ძლიერია, მაგრამ როცა არ არის, ყველა დანარჩენი არაეფექტურია და არასასარგებლო. როგორც შემსრულებლები, ისე დაზარალებულები, ცრემლმორეულები და ახალბედები დაიღუპნენ და იღუპებიან შინაგანი ბრძოლის ან გონების შენარჩუნების ნაკლებობის გამო. თუ ამავე დროს გავიხსენებთ, რაც ადრე იყო ნათქვამი შინაგანი პოზიტიური შრომის შესახებ - კერძოდ, რომ იგი შეიცავს გარეგანი პოზიტიური მუშაობის მიზანს და ძალას - მაშინ მთელი ძალით გამოვლინდება შინაგანი შრომის სრული მნიშვნელობა და ყველა დაინახავს, ​​რომ ეს არის ყოველგვარი ასკეტიზმის საწყისი, საფუძველი და მიზანი. მთელი ჩვენი ნამუშევარი შეიძლება დაიყოს შემდეგ ფორმულაში: შეიკრიბეთ საკუთარ თავში, აღადგინეთ სულიერი ცნობიერება და ცხოვრებისეული აქტივობა და ამ განწყობით იარეთ გამოკვეთილ გარე სამუშაოზე ხელმძღვანელობით ან პროვიდენციით, მაგრამ ამავე დროს, მკაცრი და ინტენსიური ყურადღებით, შეამჩნიეთ და მიჰყევით ყველაფერს, რაც ჩნდება შიგნით. როგორც კი ვნებიანი აჯანყება დაიბადება, განდევნეთ იგი და დაამარცხეთ იგი, როგორც გონებრივად, ისე აქტიურად, არ დაგავიწყდეთ, აანთოთ საკუთარ თავში სინანული და მტკივნეული სული თქვენს ცოდვებზე. ასკეტის მთელი ყურადღება აქ უნდა იყოს მიპყრობილი, რათა ასკეტირებისას ყურადღება არ მოეშვას და, თითქოსდა, ფიქრების წელზე იყოს შეკრული ან შემოსაზღვრული. ასეთი შინაგანი ყოფნითა და შენარჩუნებით სიარული ფხიზელი სიარულია და ამის მეცნიერება არის სიფხიზლის მეცნიერება. ახლა გასაგებია, რატომ თვლიდა ყველა ასკეტს ასკეტურ სათნოებათაგან უმთავრესად სიფხიზლის სათნოება და უნაყოფოდ თვლიდა მათ, ვისაც ეს არ გააჩნდა. ამიტომ განსაკუთრებით უნდა აღინიშნოს. ჩვენ უკვე ვისაუბრეთ ამაზე, მაგრამ ეს მხოლოდ დასაწყისია. იქ ლაპარაკობდნენ, რათა ეჩვენებინათ, რომ თვითწინააღმდეგობისა და თვითიძულების აქტივობა უნდა დაიწყოს მხოლოდ შიგნიდან ან, უკეთესად, მასში სიარული - შიგნით დამკვიდრებული. ახლა ჩვენ ავირჩევთ იმავე წერტილს ზემოთ ასვლისთვის, რადგან არის მიზანი, ხოლო გარეგანი არის საშუალება. ანუ, მან უნდა აჩვენოს მსწრაფლ სულის არსებითი მიზიდულობა ღმერთისკენ, პირობები მასთან უსწრაფესი მიდგომისთვის და იმ ადამიანის მდგომარეობა, ვინც ახლოსაა ან, უკეთესად, ამის უნარია, რადგან თავად მიახლოება ღვთისგანაა. 4. ღმერთთან ცოცხალი კომუნიკაციის აღმართის დასაწყისი შინაგანად დამკვიდრებული, იგი თავისი შურიანობის მთელ ძალას აქცევს მინარევებისაგან და ვნებებისგან თვითგამოსწორების საქმეებზე, ძალების განთავისუფლებისა და ღვთისთვის მოსაწონ საქმიანობებში მათ გაძლიერებაზე. ეს ნამუშევარი შთანთქავს მთელ მის ყურადღებას, მთელ მის მუშაობას და მთელ მის დროს. რამდენადაც ის ეჩვევა ამ საქმიანობას და, ამავდროულად, აწესრიგებს და აწესრიგებს თავის შინაგან მდგომარეობას, ბუნებრივად უფრო და უფრო შემოდის საკუთარ თავში, თავს იკრებს შიგნით და საფუძველს უყრის მასში არაორიგინალურ ყოფას. ეს არის თავდაპირველი ასკეტიზმის მიზანი, საკუთარ თავში შესვლა. ამავდროულად, როგორც ადამიანი იწყებს საკუთარი თავის მტკიცებას, ნელ-ნელა ცხადდება მისთვის მთავარი მიზანი, რომელიც უნდა ეძიოს და რომელიც ადრე თითქოს ბევრი რამის მიღმა იმალებოდა. მაგრამ ასევე ბუნებრივია, ვნებების სფეროდან მოშორებით, გავხდეთ ჩვენი სულის მთავარი მისწრაფება და სიმძიმე, იმ წრის გავრცელების მიზნით, რომლისთვისაც მთელი საქმეა აღებული. ეს მიზანი და სურვილი არის მიზიდულობა ღმერთისკენ, როგორც უმაღლესი სიკეთისკენ. შესაძლებელია ღმერთში ცხოვრების სიტკბოს შეგრძნების ან დაგემოვნების პირობით - რა კარგია ღმერთი, ამიტომ უცებ არ გამოჩნდება. თავდაპირველად შიში დევს ადამიანს: ის ემსახურება როგორც მონა, მოვალეობის გამო, მოვალეობას, რომელიც მან გააცნობიერა გაღვიძების მომენტში. შემდეგ შიში კლებულობს და გაუჩინარებლად უთმობს ადგილს უფლის საქმეში სიტკბოს, მასში სიამოვნების განცდას. ამის გამოვლინებაა ღვთისთვის სულის პირველი აღორძინების გამოვლინება, მისი ნათელი მიზნის ხილვა. როდესაც ეს გრავიტაცია ჩნდება, ის თავისთავად იწყებს ზრდას იმავე თანმიმდევრობით, რომელშიც დაიბადა. თუმცა, მხოლოდ მას კი არ უნდა ელოდო, არამედ დარჩეს მისთვის უმოქმედო, არა, თავად ადამიანმა უნდა მოიქცეს გარკვეული გზით, რათა ხელი შეუწყოს ამ გრავიტაციის სწრაფ გამოვლენას. ამას წინა რიგით უპირატესად შინაგანი პოზიტიური შრომა ენიჭება, მაგრამ ამგვარად შესრულებული ყველა საქმე, რამდენადაც ისინი კეთდება შიგნიდან გაუსვლელად, შეუძლია დაეხმაროს ამ სიმძიმეს, ზრდას და გაძლიერებას, ღვთისგან ყველაფრის მოლოდინით და ყველაფრის ღვთის დიდებაზე მოქცევით. ეს უნდა იყოს მთელი ნაჩვენები საქმის სულისკვეთება, თორემ უნაყოფო დარჩება და, რაც განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია, ადამიანი ვერ იტანს მის ტვირთს, მასში ჩადებული ამ შინაგანი ძალის გარეშე. ამრიგად, წინა ექსპლოიტეტებმა შეიძლება განავითაროს მიდრეკილება ღმერთისკენ, მაგრამ ისინი უნდა იყოს მიმართული იმ განსაკუთრებული შინაგანი განწყობისკენ, რომელიც უნდა შენარჩუნდეს მათში გავლისას. გონების ამაღლება ღმერთამდე, ანუ მისკენ მიზიდულობა ყალიბდება შინაგანი აქტივობების გაძლიერებასთან ერთად. მათში წარმოიქმნება თესლივით და მწიფდება მათზე, როგორც მიწაზე. მაშასადამე, ამ შინაგანის შენარჩუნება, ღვთისადმი მიზიდულობის სწრაფად აღძვრის მიზნით, უნდა: მიეჩვიე ღმერთთან გონებით სიარულს. დაე, ადამიანი გამუდმებით დაიძაბოს, დაინახოს ღმერთი ისე, როგორც ის არის მარჯვენა მხარეს, და აღზარდოს განცდა, რომ მას ღმერთი ხედავს. ამის ჩვევა არის კარი ღმერთისკენ, სამოთხის გახსნა გონებისთვის. გააკეთე ყველაფერი ღვთის სადიდებლად და არაფერში - არც გარეგნულად და არც შინაგანად - არაფერი გქონდეს მხედველობაში ამ დიდების გარდა: ეს უნდა იყოს ვალდებულებების საზომი და დაადოს ბეჭედი მათზე. აკეთე ყველაფერი ღვთის ნების შეგნების მიხედვით, იარე ამ ნებაში და დაემორჩილე მას ყველაფერში და მთელი გულით დაემორჩილე 71. ღვთის ნების მიხედვით მოქმედება მოიცავს ყველაფერს, რაც ხდება ადამიანს, და მისდამი დამორჩილება მოიცავს ყველაფერს, რაც ხდება ადამიანს. რაც არ უნდა გააკეთოთ, შეეცადეთ დაინახოთ, რომ ღმერთს ეს სურს თქვენგან; რაც გამოგივა, მიიღე ის, როგორც უფლის ხელიდან. სახე, ნივთი, შემთხვევა, სიხარული, მწუხარება - მიიღე ყველაფერი სიხარულით, დაემორჩილე ყველაფერს მზადყოფნით, მშვიდობით, სიამოვნებით, წინააღმდეგობის მიუხედავად. ამ სულიერი საქმიანობით გონება უფრო და უფრო დაიწყებს ღმერთის დანახვას და ღმერთის ხილვაში დამკვიდრებას - გონება დაეჩვევა ღმერთის ხილვაში დგომას მისი უსაზღვრო სრულყოფილებით. ეს ხილვა უმეტესწილად მოცემულია ღვთის წინაშე ლოცვაში დგომის დროს და მწიფდება იმავე ლოცვისას ღვთის წინაშე დგომით. ეს არის ღმერთთან ცოცხალი ზიარების აღმართის დასაწყისი. ღმერთის ხილვის პარალელურად, სულით ღვთისადმი თაყვანისმცემლობა ჩნდება და სრულყოფილება ხდება, როდესაც ის ღვთისადმი მტკივნეული ძახილით ეცემა მის წინაშე თვითდამცირებული, როგორც ქმნილება, არა მტკივნეული განცდით, რომ მას ფეხქვეშ თესვენ და უარყოფენ, არამედ იმის შეგნებით, რომ ის არის მისაღები, შეწყალებული და დაუცველი. ამის შედეგად გამოჩნდება უკონტროლო შინაგანი მიზიდულობა და ღმერთისადმი აღტაცება. ღმერთისკენ სწრაფვა არის მიზანი. მაგრამ თავდაპირველად ეს მხოლოდ განზრახვაშია, ეძებს. მან უნდა გახადოს ის რეალური, ცოცხალი, ბუნებრივი გრავიტაციის მსგავსი, ტკბილი, სურვილისამებრ, უკონტროლო. მხოლოდ ასეთი გრავიტაცია გვიჩვენებს, რომ ჩვენ ვართ ჩვენს წოდებაში, რომ ღმერთი მიგვიღებს, რომ ჩვენ მივდივართ მისკენ. როდესაც რკინა მიიზიდავს მაგნიტს, ეს ნიშნავს, რომ მას მაგნიტური ძალა ეხება; სულიერი გაგებითაც ასეა: მაშინ ცხადია, რომ ღმერთი მხოლოდ მაშინ გვეხება, როცა არის ეს ცოცხალი მისწრაფება - როცა სული, ყველაფრის გვერდის ავლით, ღმერთთან მიდის და აღფრთოვანებულია. თავდაპირველად ასე არ ხდება - ეჭვიანი ადამიანი მთლიანად საკუთარ თავზეა ორიენტირებული, მართალია ღმერთისთვის, მაგრამ ღმერთის ეს შეხედულება მხოლოდ გონებრივია. უფალი ჯერ კიდევ არ უშვებს მის გასინჯვას და ადამიანს არ შეუძლია ამის გაკეთება, რადგან უწმინდურია. ღმერთს ემსახურება, ასე ვთქვათ, უგემოვნოდ. შემდეგ, როცა გული განიწმინდება და გამოსწორდება, იწყებს ღვთიური ცხოვრების სიტკბოს შეგრძნებას, მასში სიყვარულით და სურვილით სიარული - ხდება მისი ლაღი ელემენტი. სული იწყებს ყველაფრისგან განშორებას, თითქოს სიცივისგან და მიზიდულობს ღმერთისკენ, რომელიც ათბობს მას. ამ მიზიდულობის საწყისები ღვთიური მადლისადმი მოშურნე სულით არის ჩადებული. სწორედ მისი შთაგონებითა და ხელმძღვანელობით მწიფდება მითითებულ წესრიგს შორის, რომლითაც იკვებება თვით მოქმედების ცოდნის გარეშეც. ამ დაბადების ნიშანია: ნებაყოფლობითი, წყნარი, დაძაბული შინაგანი ყოფა ღმერთის წინაშე, რომელსაც თან ახლავს პატივმოყვარეობის, შიშის, სიხარულის გრძნობა და ა.შ. ადრე სული აიძულებდა საკუთარ თავს, ახლა კი ჩამოყალიბდა და უსაფუძვლოდ დგას. მას უხარია ღმერთთან მარტო ყოფნა, სხვებისგან შორს, ან ყველაფრის გარეშე ყურადღების გარეშე. ის საკუთარ თავში პოულობს ღვთის სასუფეველს, რომელიც არის: „მშვიდობა და სიხარული სულიწმიდაში“ (რომ. 14:17). ასეთ ჩაძირვას შიგნით ან ღმერთში ჩაძირვას ეწოდება გონებრივი სიჩუმე ან ღმერთისადმი აღტაცება. ეს შეიძლება იყოს დროებითი, მაგრამ უნდა იყოს მუდმივი, რადგან ეს არის მიზანი. ღმერთი ჩვენშია, როცა ჩვენი სული ჭეშმარიტად ღმერთშია, რადგან ეს არ არის გონებრივი კომუნიკაცია, არამედ ცოცხალი, ჩუმი ჩაძირვა ღმერთში, ყველაფრისგან გაუცხოებული. როგორც მზის სხივი ატარებს ნამის წვეთს, ისე ახარებს უფალი სულს მისი შეხებით. „მიიღე ჩემი სული“, ამბობს წინასწარმეტყველი (ეზეკ. 3:12). ბევრი წმინდანი გამუდმებით აღფრთოვანებული იყო ღმერთით, ზოგს კი სული დროებით, მაგრამ ხშირად ესხმოდა თავს. ასე იწყება, მწიფდება და სრულყოფს ღვთიური მადლით ასეთი მიზიდულობა, ანუ ღმერთში შესვლა, ვინც ეძებს ღმერთს გულწრფელად, კეთილსინდისიერად, გულმოდგინედ. ამის აუცილებელი პირობაა გულის განწმენდა მიმზიდველი ღმერთის მისაღებად: „სუფთა გულით იხილავს ღმერთს“ (მათე 5:8). მაშასადამე, აქამდე ნახსენები ყველა ღვაწლი, სავარჯიშო და საქმე ამისთვის აუცილებელი, გარდაუვალი მომზადებაა. მხოლოდ ყველა მათგანი უნდა გაიაროს სწორად და ზუსტად ამისკენ მიმართულებით. აქ მთავარია გულის შენახვა: ეჭვიანი სულის შენახვა შინაგანია; სიკეთეების, ვარჯიშებისა და საქმეების რეალობის პირობა, როცა ისინი შიგნიდან მოდის, ბრძოლის წარმატება მხოლოდ შიგნიდან მოდის; ღმერთისადმი მიზიდულობის განვითარების საუკეთესო გზა შინაგანია. შესაბამისად, შინაგანი აქტივობა სულიერი, ჭეშმარიტად ქრისტიანული ცხოვრების ცენტრალური წყაროა. მაშასადამე, წმინდა მამებს შორის ის ერთია და სრულყოფილების ერთადერთი გზაა. „იყავით ფხიზლად და ფხიზლად, იფხიზლეთ და ილოცეთ“, - ამბობს უფალი (1 პეტ. 5:8; მარკოზი 14:38). სიფხიზლე, ანუ გულის დაცვა, მთავარი ბედია. წმიდა მამებისთვის ყველაფერი აქ არის მიმართული: ყველაფერი გულშია, რადგან რაც მასშია, მოქმედებაშია. ღმერთთან ასვლის გადამწყვეტი ნაბიჯი, ღმერთთან ზიარების ზღურბლი არის საკუთარი თავის სრული დანებება, რის შემდეგაც ის უკვე აგენტია და არა ადამიანი. რა არის მთელი ძალა, ან რას ვეძებთ? ღმერთთან ზიარება, ანუ, რათა ღმერთი დამკვიდრდეს ჩვენში და დაიწყოს ჩვენში სიარული, შეიმოსოს თავი, თითქოს, ჩვენი სულით, განაგებდეს მისი გონებით, ნებით და გრძნობებით, რათა „რაც ჩვენ გვინდა და ვაკეთებთ ჩვენში“ იყოს მისი საქმე, რათა ის ყველაფერში მოქმედებდეს და ჩვენ გავხდეთ მისი იარაღები, ან ვიმოქმედოთ მისგან, ფიქრებში, გრძნობებში, სიტყვებში, სურვილებში. ამას ეძებს უფალი, ყოვლის უფალი, რადგან მხოლოდ ის აკეთებს ყველაფერს ქმნილებებში ქმნილების მეშვეობით. სული, რომელმაც თავად გაიგო, იგივე უნდა ეძებოს. ღმერთის ჩვენში დამკვიდრებისა და გამეფების, ანუ ყოველგვარი მოქმედების მიღების პირობა არის თავისუფლებაზე უარის თქმა. თავისუფალი არსება თავისი ცნობიერებით და განსაზღვრებით მოქმედებს თავისთავად, მაგრამ ასე არ უნდა იყოს. ღვთის სასუფეველში არ უნდა იყოს ვინმე თავისით მოქმედი, არამედ ღმერთი იყოს ყველაფერში მოქმედი და ეს არ მოხდება მანამ, სანამ თავად თავისუფლება დგას - ის უარყოფს და უარყოფს ღვთის ძალას. და მხოლოდ მაშინ შეწყდება ეს სიჯიუტე ღვთის ძალის მიმართ, როცა ჩვენი თავისუფლება, ანუ დამოუკიდებელი და პიროვნული მოღვაწეობა დაეცემა მის წინაშე, როცა ადამიანში გადამწყვეტი ვედრება გამოცხადდება: „შენ, უფალო, აკეთე ჩემში რაც გინდა, მაგრამ მე ბრმაც ვარ და სუსტიც“. ამ მომენტში ღმერთის ძალა შემოდის ადამიანის სულში და იწყებს ყოვლისმომცველ მოქმედებას. ასე რომ, ჩვენში ღმერთის დამკვიდრების პირობა არის მისთვის გადამწყვეტი ჩაბარება. ღმერთისთვის თავის დანებება არის ჩვენი სულის შინაგანი, ყველაზე ფარული მოქმედება, მყისიერი, ისევე როგორც ყველაფერი, მაგრამ არა მყისიერად მიღწეული, მაგრამ თანდათან მწიფდება, ხანმოკლე თუ ხანმოკლე, ქრისტიანი მუშაკის უნარითა და წინდახედულებით ვიმსჯელებთ. იგი იწყება პირველი მოქცევით, რადგან იქ მონანიებული, აღთქმას დებს, რა თქმა უნდა ამბობს: „ავერიდები ბოროტებას და სიკეთეს გავაკეთებ; მხოლოდ შენ, უფალო, არ მიმატოვო შენი მადლიანი შემწეობით“. ამ განწყობით იგი შემოდის ასკეტიზმის სფეროში და გულმოდგინედ მოქმედებს მასში, ღვთის დახმარების მიღების იმედით. მაგრამ აშკარაა, რომ აქ მისი ეჭვიანობა წინ არის და ღმერთის მოქმედება მას მოჰყვება. ეს აუცილებელია როგორც დამწყების განწყობის, ასევე ღვთის განზრახვის მიხედვით. დამწყებს სურს უფლისთვის იმუშაოს, ემსახუროს მას - და მუშაობს. ეს უქმნის მას სანდოობას და, თითქოსდა, გამბედაობას ღმერთისადმი მისი შეხედულებისამებრ. მაგრამ ცხადია, ასე არ უნდა დარჩეს. აუცილებელია, ადამიანი მიჰყვეს ღმერთის მიზიდულობას, ჩაქროს თვითგანზრახული ეჭვიანობა. შესაბამისად, ადამიანი პირველ გუნებაზე კი არ უნდა დარჩეს, არამედ, იგივე მონდომების შესუსტების გარეშე, ღმერთს უნდა დაემორჩილოს, მის მოწოდებას დაექვემდებაროს და ისწავლოს მისი წინადადებებისა და მიდრეკილებების შესრულება. ამას ფარულად მიანიშნებენ, როცა პეტრეს ეუბნებიან: „როცა ახალგაზრდა იყავი, ღვედები იჭერდი და სადაც გინდოდა, მიდიოდი, ხოლო როცა დაბერდები, ის შენს ქამრებს გიკრავს და გიბიძგებს, თუნდაც არ გინდოდეს“ (იოანე 21:18). ჯერ თვითონ შურს, მერე კი ამბობს: „უფალო, ბედის ხატად მოაწყე ხსნა ჩემი, როგორც შეკრული, წავალ სადაც მიბრძანებ“. ეს არის ღვთისადმი გადამწყვეტი ერთგულების აქტი. პირველი ტიპის აქტივობა ისეთი ლამაზი და ლამაზია - ამდენი ხილი! ამიტომ მას შეუძლია სამუდამოდ დაგაკავშიროთ საკუთარ თავთან. მაგრამ ამის უნდა გვეშინოდეს, რადგან ეს იგივე იქნება, რაც უმადური მიწაზე ოფლიანობა: ბევრი ქვიშა და ქვაა, მაგრამ სიცოცხლისუნარიანობა არა. ჩვენ უნდა ვეცადოთ მისგან თავი დავაღწიოთ და გადავიდეთ ღვთისადმი ერთგულებაზე. მართალია, რაღაცნაირად თავადაც შეიძლება გაიზარდოს პირველი სამუშაოს დროს, მაგრამ მან უნდა დააკვირდეს ამ მცენარეს და წვლილი შეიტანოს მასში, ან, უკეთესი, მიიღოს ის, რაც ჩამოყალიბებულია და იზრდება. სინამდვილეში, მაშინაც კი, ღმერთია ის, ვინც მოქმედებს, რადგან მის გარეშე ჩვენ არაფერი ვართ, მაგრამ ადამიანი ამბობს: "მე ავირჩიე, მინდოდა, მე ვიმუშავე და ღმერთი დაეხმარა". და ნება, არჩევა და შრომა ასევე კარგი საქმეა და, მაშასადამე, ღვთისა; მაგრამ ადამიანი მთელი თავისი უბედურებისა და ძალისხმევის მიღმა ფიქრობს, რომ ეს მისი ძალაა. მაშასადამე, გარდამავალი მონდომებიდან ღვთისადმი გულმოდგინე ერთგულებაზე სხვა არაფერია, თუ არა გამოცხადება და გამოვლინება ჩვენს ცნობიერებაში ღვთის მოქმედების ჩვენში, ან ჩვენი გადარჩენისა და განწმენდის მოწყობაში. გულმოდგინე ადამიანს ამას ახსენებს ხშირი წარუმატებლობები, მიუხედავად ყველა მცდელობისა, მოულოდნელი და დიდი წარმატებები დიდი ძალისხმევის გარეშე, შეცდომები და დაცემა, განსაკუთრებით გასაგები, როგორც მადლისგან უკან დახევა. ყველა მათგანი ადამიანს აზრამდე და რწმენამდე მიჰყავს, რომ ის არაფერია და ყველაფერი ღმერთი და მისი ყოვლისშემძლე მადლია. ეს არის ღმერთისადმი ერთგულების მოსამზადებელი კურსის ბოლო წერტილი. ეს შესაძლებელია მხოლოდ მაშინ, როცა ადამიანი გრძნობს, რომ ის არაფერია. თავის მხრივ, ადამიანს შეუძლია გამოიყენოს შემდეგი: შემთხვევებისა და შემთხვევების განხილვა, როგორ არის აგებული, რათა დაინახოს მათში ღვთის ძალა; გამართლების პირობების ძლიერი რწმენით გაღრმავება, მოწოდებამდე: „ბედის ხატად მიხსენი“; უთვალავი მტრის ხილვა, გზის დამალვა, სიბნელე პირისპირ, გზაჯვარედინების უთვალავი, ღმერთის განმარტებების დამალვა. ეს გონებრივი პრეპარატები იღებენ განსაკუთრებულ ძალას აქტიურისგან, კერძოდ: მთელი ქონების განაწილება, ზოგადი საყვედურის (სიბრიყვის) დათმობა, განმარტოება, უდაბნო ცხოვრება. ეს არის ცხოვრების ისეთი შემობრუნებები, რის შემდეგაც სხვაგან არსად უნდა მივმართოთ, გარდა ღმერთისა. ყველა ასეთი ადამიანი უშუალოდ ეშვება ღმერთის ხელში და მიიღება მის მიერ. ამ მხრივ, ლიდერის დახმარება ფასდაუდებელია, თუ ის უხილავად, რომელსაც ხელმძღვანელობენ, ისეთ გარემოებებში ჩააყენებს, რომლიდანაც მხოლოდ ღმერთის უხილავ დახმარებას შეუძლია მისი განთავისუფლება. ძველი მამები ამბობდნენ: გვირგვინები ახალბედებს უნდა გადასცენო. რაც ყველაზე კარგია, ეს გრძნობა უმცირესობისა და ღმერთისადმი ერთგულების ფორმირება ხდება განუწყვეტელი მწუხარებით და განსაკუთრებით ღვთის მიერ გამოგზავნილი უკიდურესი ჯვრებით, რაც ზემოთ აღვნიშნეთ. ის, ვინც ღმერთს გადასცა, ან ვინც იყო ამ ძღვენის ღირსი, იწყებს ღმერთის მოქმედებას და მასში დამკვიდრებას. თავისუფლება კი არ ნადგურდება, არამედ არსებობს, რადგან თვითჩაბარება არ არის საბოლოო, დამტკიცებული აქტი, არამედ განუწყვეტლივ მეორდება. ადამიანი ღმერთს ეყრდნობა და ღმერთი აიყვანს მას და მოქმედებს მასში, ან მისი ძალებით. ეს არის ჩვენი სულის ჭეშმარიტი, ღვთიური ცხოვრება. ის, ვინც საკუთარ თავს ღმერთის ხელში აქცევს, იღებს ღვთისგან და მოქმედებს იმით, რასაც იღებს. ეს არის ცოცხალი კავშირი, სიცოცხლე ღმერთში, დადასტურება მასში მთელი არსებით: აზრი, გული, ნება. ეს თავს დანებებით ჩნდება. მაგრამ რამდენადაც საკუთარი თავის დანებება თანდათან იზრდება და ზუსტად პირველი მოქმედების გაგრძელებაში, მაშინ ამავე დროს შეუძლებელია არ ამაღლდეს როგორც ღმერთის ამ მიღებაში, ასევე მასში დარჩენაში. მართალია; ის თავისთავად ამოდის. მაგრამ კიდევ ერთხელ, ჩვენი მხრიდან უნდა იყოს რაღაც, რომ ხელი შეუწყოს ან დააჩქაროს მისი მომწიფება. ღმერთთან ურთიერთობის სფერო, არე, რომელშიც ის ყალიბდება და მოქმედებს, არის გონებრივი სულიერი ლოცვა... მლოცველი ცხოვრობს ღმერთში და, მაშასადამე, ძალიან მზადაა და შეუძლია ღმერთმა დაიწყოს მასში დამკვიდრება. მაგრამ ეს ლოცვა არ არის იგივე, რაც ლოცვა; ეს არის განსაკუთრებული სულიერი ქმედება, რომელიც არა იმდენად ხელმძღვანელობს, არამედ უფრო ბუნდოვნად მწიფდება როგორც ლიდერისთვის, ასევე წამყვანისთვის. მასში, შეიძლება ითქვას, არის ასკეტიზმის წესების საბოლოო ზღვარი (იხ. სიმეონ ღვთისმეტყველი). ვინაიდან, როდესაც ეს ლოცვა ხდება და დამყარდება, ღმერთი ერთდება ჩვენს სულთან. წესები კი მხოლოდ მის საწყისებს ეხება და რაც მასში ხდება გაუმჯობესების შემდეგ იმალება, უხილავი ხდება, როგორც მოსე ღრუბლის მიღმა. ბ. ღმერთთან ცოცხალი კომუნიკაცია ხდება დუმილის მდგომარეობაში, რაც იწვევს უშფოთველობას. ვინც დაიწყო ამ უნებლიე შინაგანი მიზიდულობებისა და ღმერთისადმი ამ აღტაცების განცდა, და განსაკუთრებით, ვინც დაიწყო ღვთისადმი სრულყოფილად დამორჩილება და განუწყვეტელი ლოცვა, მზად არის და შეუძლია დუმილი შევიდეს. მხოლოდ ის არის საკმარისად ძლიერი, რომ გაუძლოს ამ საქმეს და დაასრულოს იგი ხილით. ასეთი ადამიანის ჰოსტელში და სხვებთან თანაცხოვრება შეუძლებელია. რამ განაპირობა არსენი დიდი ხალხისგან? ეს არის შინაგანი მიზიდულობა ღმერთისკენ. ”მე შენ მიყვარხარ,” თქვა მან, ”მაგრამ მე არ შემიძლია ვიყო ღმერთთან და ადამიანებთან”. „ნამდვილი მდუმარე ადამიანი, - ამბობს ჯონ კლიმაკუსი, - არ სურს დაკარგოს ღვთის სიტკბო, შორდება ყველა ადამიანს, მათ მიმართ სიძულვილის გარეშე, ისევე როგორც სხვები გულმოდგინედ უახლოვდებიან მათ. მოდით დავწეროთ რა არის საჭირო დუმილის კონცეფციისთვის "კიბის" 27-ე სიტყვიდან: გარეგანი სიჩუმეა, როცა ვინმე ყველასგან განცალკევებული ცხოვრობს მარტო; და არის შინაგანი სიჩუმე, როცა ადამიანი სულით მარტოა ღმერთთან, არა დაძაბულად, არამედ თავისუფლად, როგორც მკერდი თავისუფლად სუნთქავს და თვალი ხედავს. დაე, მდუმარე ადამიანის უჯრედი შეიცავდეს მის სხეულს და ეს უკანასკნელი შეიცავდეს გონების ტაძარს. ვისაც ჯერ კიდევ არ გაუსინჯა ღვთის სიტკბო, არ მიიზიდავს დუმილს; მაგრამ ვისაც ჯერ არ დაუძლევია ვნებები, ვერ დააგემოვნებს ამ სიტკბოს. ვინც სულიერი ვნებით იტანჯება და რომელიც ცდილობს სიჩუმეს მიაღწიოს, ჰგავს მას, ვინც გემიდან უფსკრულში გადახტა და ფიქრობს, რომ უსაფრთხოდ მიაღწიოს ნაპირს ბორტზე. გაღიზიანებას და ამპარტავნებას, თვალთმაქცობასა და მეხსიერების ზიზღს დაქვემდებარებულმა ვერც ერთმა ვერ გაბედოს სიჩუმის კვალიც კი დაინახოს, რათა გონების აჟიოტაჟში არ ჩავარდეს. ვინც ღმრთის სიტკბო გასინჯა, დუმილისკენ მიისწრაფვის, რათა დაუოკებლად დაკმაყოფილდეს მისით, ყოველგვარი დაბრკოლებების გარეშე და გამუდმებით გამოიმუშაოს საკუთარში ცეცხლით ცეცხლი, გულმოდგინება – მონდომება და ვნება – ვნება. მაშასადამე, „მდუმარე არის ანგელოზის მიწიერი გამოსახულება, ვნების სიგელზე, შრომისმოყვარეობის ხელწერით, მან ლოცვა გაათავისუფლა სიზარმაცისა და უყურადღებობისგან... მდუმარე ის არის, ვინც სულიერი მოძრაობით იძახის: „გული ჩემი მზადაა, ღმერთო! (ფსალმ. 56:8). მდუმარე ის არის, ვინც ამბობს: „მეძინება, გული კი მიყურებს“ (სიმღერა 5, 2). ამრიგად, მდუმარე ადამიანის მთელი ოკუპაცია არის ერთ უფალთან ყოფნა, რომელთანაც ის პირისპირ ესაუბრება, როგორც მეფის ფავორიტები ლაპარაკობენ მის ყურში. გულის ამ საქმიანობას იცავს და იცავს სხვა - აზრების სიმშვიდის შენარჩუნება. აზრების წესიერება და ღვთიური აზრების ფარული აზროვნება წარმოადგენს დუმილის არსს და ასევე უყურადღებობას. მაღლა იჯექი, უყურე, თუ იცი და მერე ნახავ, როგორ და როდის, საიდან, რამდენი და როგორი ქურდი უნდა შემოვიდეს და ყურძნის მტევნები მოიპაროს. როცა ეს მცველი დაიღლება, ადგება და ლოცულობს, შემდეგ ისევ ჯდება და ახალი გამბედაობით იღებს თავის პირველ დავალებას. ვისაც უყვარს ნეტარი სიჩუმე, განიცდის გონებრივი ძალების განვითარებას და ბაძავს მათ ცხოვრების წესს. ისინი არ იქნებიან კმაყოფილნი მარადის და მარადის, შემოქმედს ადიდებენ; ამიტომ დუმილის ცაზე ამაღლებული შემოქმედის გალობა არ დაკმაყოფილდება. მაგრამ ვერც ზარმაცი ლოცვა და ვერც დაუცხრომელი გულის დაცვა ვერ მიიღწევა, თუ გულში წინასწარ სრული უყურადღებობა არ დამკვიდრდა. არ შეიძლება პირველი ორი გონიერებით გაიაროს, თუ უკანასკნელი არ შეიძინა, ისევე როგორც არ შეიძლება წაიკითხოს ასოების სწავლის გარეშე. "ცოტა თმა აწუხებს თვალს და მცირე მოვლა ანგრევს სიჩუმეს." ვისაც სურს წმინდა გონების წარდგენა ღმერთს და თავს იბნევს საზრუნავში, ჰგავს მას, ვინც მჭიდროდ აქვს შეკრული ფეხები და ცდილობს სწრაფად იაროს. მაშასადამე, ჭეშმარიტი დუმილი იწყება ღმერთისადმი თავის დანებებითა და გულის ღრმა რწმენით მის მზრუნველობაში ჩვენზე. ნამდვილი მდუმარე მხოლოდ ისინი არიან, ვინც სიჩუმეს შეუერთდა ღვთის სიყვარულით დატკბეს, ამ სიყვარულის წყურვილის მოსაკლავად, მისი სიტკბოებით მიზიდული. ასეთი ადამიანები, თუ სიჩუმეს გონიერებით გაივლიან, მალევე იწყებენ მისი ნაყოფის გასინჯვას, ესენია: უდარდელი გონება, განწმენდილი აზრი, უფლისადმი აღტაცება, დაუოკებელი ლოცვა, უძლეველი მცველები, მუდმივი ცრემლები და ა.შ. ამრიგად, დუმილისადმი მიზიდულობა არის შინაგანი მიზიდულობა ღვთის წინაშე ტკბილი დგომით; მისკენ მიმავალ გზას ვნებათაგან განწმენდა ადგას ყველა იმ ღვაწლით, რომლითაც ჩვენში სიკეთე ძლიერდება და ბოროტება იწურება; მისი უშუალო ზღურბლია უყურადღებოდ ღმერთისთვის თავის დანებება; მისი არსი არის დაუოკებელი ლოცვითი დგომა ღვთის წინაშე გულში გონებით, საიდანაც ცეცხლი ემატება ცეცხლს. ღმერთის შეხებით სულის წვა საბოლოოდ ასუფთავებს ადამიანს და ამაღლებს უგუნურ მდგომარეობამდე. ამ ცეცხლში ჩვენი ბუნება დნება, როგორც არარაფინირებული ლითონი ღუმელში, და ანათებს ზეციური სიწმინდით, რაც მას ღვთისთვის მზად საცხოვრებლად აქცევს. ამრიგად, ღმერთთან ცოცხალი ზიარების გზაზე გარდაუვალია სიჩუმე, თუ არა ყოველთვის, როგორც ასკეტური ცხოვრების ცნობილი სურათი, მაშინ ყოველთვის როგორც მდგომარეობა, რომელშიც შინაგანად შეკრებილი და გაღრმავებული სული, ღვთიური სულის ცეცხლით, ამაღლებულია სერაფიმულ სიწმინდემდე და ღმრთისა და ღმერთის მიმართ. ეს ცეცხლი მოქცევის წუთებში იღებს ფესვებს და იწყებს მოქმედებას, როგორც კი, აღთქმის თანახმად, ადამიანი შრომაში შედის, მაგრამ ეს არის საწყისი სითბო, ახლა გამოჩნდება, ახლა იმალება. იგი მოქმედებს გულის გაწმენდაზე მუშაობის გაგრძელების განმავლობაში; წინააღმდეგ შემთხვევაში, ადამიანი ვერ გაუძლებს ამ შრომას. მაგრამ იმ დროს იგი ვერ ავლენს მთელ ძალას, ადამიანში ჯერ კიდევ არსებული ვნებების სიცივის გამო. მთელ თავის ძალას ავლენს უკვე მაშინ, როცა ვნებები დუმს. პირველი სიცხე ნესტიანი და სველი ხის დაწვის მსგავსია, მეორე კი იგივე ხის დაწვას, როცა ცეცხლი აშრობს და მთელ მის შემადგენლობას შეაღწევს. სხვა შედარებისთვის, პირველი სიცხე მსგავსია იმ წყალში, რომელიც შეიცავს ყინულის ნაკადს, რომელიც ჯერ კიდევ არ დნება: არის სითბო, მაგრამ წყალი არ დუღს და არ ადუღდება, სანამ ყინულის ნაკადი არ დნება. როდესაც ყინულის ნაკადი დნება, სითბო, რომელიც აღწევს წყლის მთელ მასას, უფრო და უფრო ათბობს მას; ეს იწვევს წყლის ადუღებას და გაწმენდას. ასე გამოიყურება მეორე სიცხე. ცეცხლის მოქმედებების ბოლო ორი სურათი ასახავს სულიერი წვის მოქმედებებს ქრისტიანული სრულყოფილების ბოლო ხარისხებში, რაც იწვევს სრულყოფილ სიწმინდესა და უვნებლობას. „ღვთაებრივი ცეცხლით ამოწურული ვნებების სუბსტანცია იწურება და როგორც ნივთიერება აღმოიფხვრება და სული განიწმინდება, ვნებებიც შორდებიან“ 72 . აქ არის უგუნურების მნიშვნელობა, როგორც ეს მიუთითებს ქადაგების 29-ში „კიბეზე“: "უგრძნობლობა არის სულის აღდგომა სხეულის აღდგომამდე." სულის აღდგომას უნდა ვუწოდოთ სიძველეთიდან გამოსვლა, სწორედ მაშინ, როცა გამოჩნდება ახალი ადამიანი, რომელშიც არაფერია ძველი ადამიანისგან, ნათქვამის მიხედვით: „და მოგცემ შენ ახალ გულს და ახალ სულს...“ (ეზეკ. 36,26) (იხ. ისააკ სირიელი). უფალში მიღწეულთა ეს სრული და მაინც მუდმივად მზარდი სრულყოფილება ისე ასუფთავებს გონებას და აღფრთოვანებს მას მატერიისგან, რომ ხშირად ამაღლებს მას სხეულში მყოფი ცხოვრებიდან გაგიჟებული ზეცისკენ ხილვამდე. მოციქულმა გამოავლინა უვნებლობა, როცა წერდა: „უფლის გონება იმამები არიან“ (შდრ.: 1 კორ. 2:16). უვნებლობა გამოავლინა იმ სირიელმა ასკეტმაც, რომელმაც შესძახა: „დამასუსტე შენი მადლის ტალღები! (წმინდა ეფრემი). მიუკერძოებელი ყველა საგნის მიმართ, რომელიც ამაღელვებს და კვებავს ვნებებს, ის გახდა უგრძნობი, რათა მათზე რაიმე გავლენა არ მოახდინოს, თუმცა ისინი მის თვალწინ არიან. ეს იმიტომ ხდება, რომ იგი მთლიანად არის გაერთიანებული ღმერთთან. იგი სიძვამდე მოდის - და არათუ ვნების მოძრაობებს არ გრძნობს, არამედ მეძავს წმინდა და ასკეტურ ცხოვრებას მიუძღვის 73 . ვინც ამ დარიგებაში ყოფნის ღირსია, ისევ აქ არის, მოკვდავი ხორცით დაფარული და ხდება ცოცხალი ღმერთის ტაძარი, რომელიც წარმართავს და ასწავლის მას ყველა სიტყვაში, საქმესა და აზრში; და მან, შინაგანი განმანათლებლობის გამო, იცის უფლის ნება, თითქოს რაღაც ხმა ესმოდა და ყოველგვარ ადამიანურ მოძღვრებაზე მაღლა დგას, ამბობს: „როცა მოვალ და გამოვჩნდები ღვთის წინაშე“ (ფსალმ. 41:3), რადგან ვეღარ ვიტან მისი ვნების მოქმედებებს, მაგრამ ვეძებ იმ უკვდავ სიკეთეს, რომელიც შენ მომეცი, სანამ ხრწნილებაში ჩავვარდებოდი. მაგრამ რა არის სათქმელი? უგუნური „არავინ ცოცხლობს თავისთვის, არამედ ქრისტე ცოცხლობს მასში“ (შდრ. გალ. 2:20), როგორც მან თქვა: „ვინც კარგი ბრძოლა იბრძოდა, დაასრულა თავისი გზა და შეინარჩუნა მართლმადიდებლური სარწმუნოება“ (2 ტიმ. 4:7). უვნებლობა არის ზეციური მეფის ზეციური პალატა. და ბოლოს, ღმერთთან ზიარება და ღმერთის დამკვიდრება არის ადამიანის სულის ძიების საბოლოო მიზანი, როცა ის ღმერთშია და ღმერთი მასშია. უფლის კეთილი ნება და მისი ლოცვა საბოლოოდ აღსრულდება, რომ როგორც ის არის მამაში და მამა მასში, ისე ყოველი მორწმუნე იყოს მასთან ერთი (იხ.: იოანე 17:21). მისი მანუგეშებელი გარანტია სრულდება: ვინც დაიცავს მის სიტყვას, შეიყვარებს მამას და ისინი მივლენ მასთან და დასახლდებიან მასთან (იხ.: იოანე 14:23). სრულდება მოციქულთა განმარტება უვნებლობაში დაღუპულთა შესახებ, რომ მათი ცხოვრება ქრისტესთან ერთად ღმერთშია დაფარული (იხ.: კოლ. 3:3). ასეთია ღვთის ტაძარი (იხ.: 1 კორ. 3:16), და სული ღვთისა ცხოვრობს მათში (იხ.: რომ. 8:9). ისინი, ვინც ამას მიაღწიეს, ღმერთის საიდუმლოებებია და მათი მდგომარეობა იგივეა, რაც მოციქულთა მდგომარეობა, რადგან მათ ასევე იციან ღვთის ნება ყველაფერში, ესმით, თითქოსდა, გარკვეული ხმა 74 და ისინი, ღმერთთან სრულიად შეერთებულ გრძნობებს, ფარულად სწავლობენ მისგან მის სიტყვებს 75. (რომ. 8:35). სიყვარული კი არის წინასწარმეტყველების მომცემი, სასწაულების მიზეზი, განმანათლებლობის უფსკრული, საღვთო ცეცხლის წყარო, რომელიც რაც უფრო მეტად მოედინება, მით უფრო ანთებს მწყურვალს 76. ვინაიდან ასეთი მდგომარეობა დუმილის ნაყოფია, როცა მას გონივრული გზით გადის, მაშინ ყველა, ვინც დუმს, ღმერთი არ დატოვებს სამუდამოდ ჩუმად. ისინი, ვინც დუმილით და ამით აღწევენ უგუნურებას, იმსახურებენ ღმერთთან გულწრფელ ზიარებას და ღმერთის საცხოვრებელს, იქიდან მოჰყავთ ხსნის მაძიებელთა სამსახურში და ემსახურებიან მათ, განმანათლებლებს, წარმართავენ, ახდენენ სასწაულებს. და ანტონი დიდს, როგორც იოანეს უდაბნოში, ჰქონდა ხმა თავის დუმილში, მიჰყავდა მას ხსნის გზაზე სხვების წარმართვის საქმეში - და ყველამ იცის მისი შრომის ნაყოფი. იგივე მოხდა ბევრ სხვასთან. ჩვენ არ ვიცით ამაზე უმაღლესი სამოციქულო მდგომარეობა დედამიწაზე. აქ მთავრდება ღვთიური ცხოვრების წესის მიმოხილვა 77. ჩვენი წმიდა მამა იოანე ოქროპირის გაკვეთილები განათლების შესახებ 78 შვილების გაჩენა ბუნების საქმეა, მაგრამ მათი აღზრდა და სათნოებით აღზრდა გონებისა და ნების საქმეა. შვილების აღზრდის მოვალეობაში ვგულისხმობ არა მხოლოდ მათ შიმშილით სიკვდილის თავიდან აცილებას, რითაც ადამიანები თითქოს ზღუდავენ თავიანთ მოვალეობებს ბავშვების მიმართ. ამისთვის არც წიგნები და არც წესებია საჭირო: ბუნება ამაზე ძალიან ხმამაღლა საუბრობს. მე ვსაუბრობ ზრუნვაზე ბავშვების გულების სათნოებითა და ღვთისმოსაობით ჩამოყალიბებაზე - წმინდა მოვალეობაზე, რომლის გადალახვა შეუძლებელია რაიმე სახის ჩვილის მკვლელობის დამნაშავედ არ მომხდარიყო. ეს პასუხისმგებლობა საერთოა როგორც მამებისთვის, ასევე დედებისთვის. არიან მამები, რომლებიც არაფერს იშურებენ თავიანთი შვილების მასწავლებლების მოსაწონად და მათი ახირებების შესასრულებლად, როგორც მდიდარ მემკვიდრეებს, მაგრამ მათი შვილები იყვნენ ქრისტიანები და გამოიჩინონ ღვთისმოსაობა - მათ ეს ნაკლებად სჭირდებათ. კრიმინალური სიბრმავე! სწორედ ამ უხეშ უყურადღებობას უნდა მივაწეროთ ყველა ის უწესრიგობა, საიდანაც კვნესის საზოგადოება. დავუშვათ, რომ მათთვის დიდი ქონება შეიძინეთ, მაგრამ თუ მათ არ იციან, როგორ მოიქცნენ წინდახედულად, დიდხანს არ შეინარჩუნებენ მას. ქონება დაიკარგება; მფლობელებთან ერთად დაიღუპება, მათთვის ყველაზე სევდიანი მემკვიდრეობა იქნება. თქვენი შვილები ყოველთვის საკმაოდ მდიდრები იქნებიან, თუ თქვენგან მიიღებენ კარგ განათლებას, რომელსაც შეუძლია დაარეგულიროს მათი მორალი და კარგად მოაწყოს მათი ქცევა. მაშ, ეცადეთ, არა გამდიდრდეთ, არამედ გახადოთ ისინი ღვთისმოსავი, მათი ვნებების ბატონ-პატრონი, სათნოებით მდიდარი. ასწავლეთ მათ არ მოიგონონ წარმოსახვითი მოთხოვნილებები და დააფასონ ამ სამყაროს კურთხევები იმით, რაც მათ ღირს. ყურადღებით დააკვირდით მათ ქმედებებს, მათ თემებს, მათ კავშირებს - და ნუ ელით ღვთისგან წყალობას, თუ არ შეასრულებთ ამ მოვალეობას. თუ მოციქული გვიბრძანებს, უფრო მეტად ვიზრუნოთ სხვებზე, ვიდრე საკუთარ თავზე, და თუ ჩვენ ვართ დამნაშავენი, როდესაც არ ვზრუნავთ მათ სარგებელზე, მაშინ ჩვენ ხომ ბევრად უფრო დამნაშავეები არ ვართ, როცა ეს ეხება მათ, ვინც ასე ახლობელია? მე არ ვიყავი, ამბობს უფალი, ვინც ამ ბავშვებს ადგილი დავუთმე შენს ოჯახში? განა მე არ ვიყავი, ვინც მათ მზრუნველობა მიანდე და გაგხადეთ მათი მმართველები, რწმუნებულები და მოსამართლეები? მე მოგეცით მათზე სრული ძალაუფლება; მათ აღზრდასთან დაკავშირებული ყველა საზრუნავი თქვენზე მინდობილია. თქვენ მეტყვით, რომ არ სურდათ უღლის ქვეშ მოქცევა, რომ ჩამოაგდეს. მაგრამ ეს იყო ის, რაც თავიდანვე უნდა აღეკვეთა; თქვენ უნდა დაეუფლოთ მათ პირველ შთაბეჭდილებებს, დაეყენებინათ ლაგამი, როცა ჯერ კიდევ არ შესწევდათ მისი გატეხვის ძალა; მოვალეობის უღლის ქვეშ მოექცეს ეს ახალგაზრდა სული, შეაჩვიოს მას, მის მიხედვით ჩამოაყალიბოს, ჭრილობის შეკვრა, როცა ის ჯერ კიდევ იწყებოდა; ეკლები ამოიღონ, როცა ისინი ახლახან იწყებდნენ გამოჩენას ამ ნაზი მცენარის ირგვლივ და არ დაელოდებინათ ღრმა ფესვების გაღებას, სანამ თანდათანობითი განვითარებით გამძაფრებული ვნებები აღვირახსნილი და დაუოკებელი გახდება. ბრძენი ამბობს: „ესენი არიან ბავშვები, ყრმობიდანვე დავსაჯებ მათ და კისერს ვიხრით“ (სერ. 7:25). მაგრამ უფალი არა მხოლოდ თავისი წინასწარმეტყველის პირით გვინერგავს ამ ბრძანებას, არამედ ჩვენს მხარეზეც დგას, ამ მცნების შესრულებას უზრუნველყოფს საშინელი სასჯელით, რომლითაც ემუქრება მშობლების უფლებამოსილების დაუმორჩილებელ ბავშვებს: „ვინც ბოროტს ეტყვის თავის მამას ან დედას, მოკვდეს“ (ლევ. 20:9). ის სიკვდილით სჯის მათ, ვინც შენს წინაშე დამნაშავე გახდება, შენ კი მშვიდად უყურებ იმ დანაშაულებს, რომლებსაც ისინი სჩადიან თვით უზენაესი ძალაუფლების წინააღმდეგ. ისინი აჯანყდებიან თვით ღმერთის წინააღმდეგ, არღვევენ მის მცნებებს და თქვენ ამას უყურებთ ყოველგვარი აღშფოთების გარეშე, ბავშვებისთვის ოდნავი საყვედურის გარეშე. რას კარგავს ის მათი შეურაცხყოფისგან? არაფერი. მაგრამ თქვენ, რისი არ უნდა გეშინოდეთ საკუთარი თავისთვის? რადგან ვინც უფალს მიატოვებს, პატივს აღარ სცემს არც მამას და არც საკუთარ თავს. შვილები, ღვთის მორჩილი და ერთგული, მისი კანონის მორჩილებით იპოვიან ბედნიერების უხვი წყაროს, თუნდაც დროებით. ქრისტიანული ზნე-ჩვეულების მქონე ღარიბი ადამიანი გაიძულებს საკუთარი თავის პატივისცემასა და სიყვარულს, ხოლო ბოროტი და კორუმპირებული გულით, მთელი შენი სიმდიდრე არ გიშველის გარშემომყოფთა აღშფოთებისა და ზიზღისგან. ახალგაზრდა კაცი, რომელსაც კარგ აღზრდას აძლევ, არა მხოლოდ საკუთარი თავის მიმართ საყოველთაო პატივისცემას მოიპოვებს, არამედ უფრო ძვირფასიც ხდება შენთვის! თქვენი სიყვარული მის მიმართ არ იქნება ბუნების ერთ-ერთი უბრალო მიმზიდველობა; ის იქნება მისი სათნოების ნაყოფი. ამისთვის სიბერის დროს შენ თავის მხრივ მიიღებ მისგან შვილობილი სიყვარულის ყველა სამსახურს; ის იქნება თქვენი მხარდაჭერა. რადგან, როგორც ისინი, ვინც უფალს არ სცემენ პატივს, სძულს მშობლებს, ასევე, პირიქით, ვინც პატივს სცემს ღმერთს, ყველა ადამიანის მამას, ყოველთვის ყოველმხრივ პატივს სცემს მათ, ვისგანაც სიცოცხლე მიიღო. დავუშვათ, რომ თქვენ ასრულებთ კანონის მცნებებს ყველა სხვა კუთხით, მაგრამ თუ ამ ერთი მცნების ორგული იქნებით, მკაცრად დაისჯებით. მოუსმინეთ ამის მტკიცებულებებს ძველი ხალხის ისტორიიდან. მაშინვე დაინახავთ, რა საშინელ სასჯელზე აყენებენ თავს მამები, რომლებიც უგულებელყოფენ შვილების განათლებას. ებრაელებს ჰყავდათ ერთი მღვდელი, რომელსაც პატივს სცემდნენ მისი განწყობის თვინიერებისთვის; მას ელი ერქვა. ამ მღვდელს ჰყავდა ორი ვაჟი, რომლებიც თავს იკავებდნენ ყველა მანკიერებით. მამას ეს არ აინტერესებდა და ძლივს აქცევდა ყურადღებას; ან, თუ მათმა გარყვნილებამ, მიაღწია უმაღლეს ხარისხს, აიძულებდა მას საყვედური გამოეთქვა, მან ეს გააკეთა სათანადო ეჭვიანობისა და ძალაუფლების გარეშე. სასტიკად უნდა დაესაჯა ისინი, თვალთახედვიდან განედევნა და მკაცრი ზომები მიეღო მათი არეულობის შესაჩერებლად. არაფერი მომხდარა; ის შემოიფარგლა იმით, რომ ეთქვა მათთვის შეგონების სახით: „ნუ, შვილებო... ნუ გააკეთებთ ამას, რადგან თქვენი მოსმენა არ არის კარგი“ (1 სამუელი 2:24). ეს რაღაც უნდა ეთქვა? ღმერთს შეურაცხყოფდნენ და მან მათ თავისი შვილები უწოდა? მათ დაივიწყეს ის, ვისაც ევალებათ არსებობა და მან მაინც აღიარა ისინი თავის ოჯახად? ამაოდ და უსარგებლოდ აგონებდა მათ. არა, აქ საჭირო იყო არა შეგონება, არამედ ძლიერი გაკვეთილები, მკაცრი წამება, ბოროტებავით ძლიერი განკურნება. მას მოუწია შიშით ემოქმედა და ეს ახალგაზრდა გული ამოეგლიჯა. შეგონებები! ელის შვილებს არ აკლდათ ისინი. უსარგებლო სიტყვები! დანაშაულებრივი თვინიერება, რომლის მსხვერპლიც ისინი გახდნენ! იწყება ომი, უბედურები მტრის მტაცებელი ხდებიან; მამამ, როცა შეიტყო მათი უბედურების შესახებ, მიწაზე ეცემა და თავი მოიტეხა და კვდება. მე უბრალოდ გითხარით, რომ მამები, რომლებიც არ ზრუნავენ შვილებისთვის ქრისტიანული განათლების მიცემაზე, არიან ბავშვების მკვლელები, საკუთარი შვილების მკვლელები. მართალია არა? ვის უნდა დააბრალოს ელი შვილების სიკვდილში? საკუთარ თავს. მართალია, მტრის მახვილმა მოკლა ისინი, მაგრამ ცრუ მამის უყურადღებობამ მისი დარტყმა მიმართა; ზეციური შემწეობით მიტოვებულნი, ისინი შიშვლები გამოჩნდნენ ფილისტიმელთა ისრებთან. მამამ გაანადგურა საკუთარი თავიც და ისინიც. ამასობაში ჩვენ ყოველდღიურად ვხედავთ ერთსა და იმავეს. რამდენი მშობელი არსებობს, ვისაც არ უნდა აიღოს თავი ურჩი და გარყვნილი შვილების გამოსასწორებლად! როგორც ჩანს, მათ ეშინიათ შვილების გაღიზიანების, თუ ისინი გამოიყენებენ მკაცრ სიტყვებს იმ მანკიერი მიდრეკილებების შესაკავებლად, რომლებსაც ისინი ემორჩილებიან. რა ხდება? იზრდება არეულობა; დაუსჯელობა იწვევს სახელმწიფო დანაშაულებს; სასამართლოები იღვიძებენ; უბედურები სიკვდილით დასჯის ადგილზე კვდებიან. მათი არ გამოსწორებით, თქვენ მათი თანამზრახველები ხდებით. თქვენ უარი თქვით მათზე პირად უფლებებზე და დაისაჯეთ საჯარო სასჯელი; და ამიტომ ადამიანური სამართლიანობა ახორციელებდა მათზე მკაცრ უფლებებს. გეშინია მათი თანდასწრებით მსუბუქი სასჯელით დამცირება, მაგრამ რა საშინელი სირცხვილი დაგემართება, როცა შენი შვილი აღარ იქნება და მამაშენი, ყველგან დევნილი ბრალმდებლების მზერით, ვერ გაბედავს არსად გამოაჩინოს თავი. ამიტომ, გევედრები, იზრუნეთ თქვენი შვილების კარგ აღზრდაზე. უპირველეს ყოვლისა, იფიქრეთ მათი სულების ხსნაზე; ღმერთმა მთელი თქვენი ოჯახის ხელმძღვანელები და მასწავლებლები გაგიჩინათ; თქვენი მოვალეობაა უყუროთ და მუდმივად უყუროთ თქვენი მეუღლისა და თქვენი შვილების ქცევას. მოუსმინეთ წმინდა პავლეს. თუ შენს ცოლებს, მისი თქმით, სურთ რაღაცის სწავლა, ნება მიეცით ჰკითხონ ქმრებს ამის შესახებ. აღზარდეთ თქვენი შვილები უფლის სწავლებითა და შეგონებით (იხ.: 1 კორ. 14:35; ეფეს. 6:4). მიბაძეთ იობს, რომელიც გამუდმებით იცავდა თავის შვილებს და შესაწირავი მსხვერპლს სწირავდა საიდუმლო დანაშაულებისთვის, რაც მათ შეეძლოთ ჩაედინათ (იხ. იობი 1:5). მიბაძეთ აბრაამს, რომელიც ნაკლებად ზრუნავდა სიმდიდრის მოპოვებაზე, ვიდრე ღვთის კანონის დაცვაზე მთელი თავისი სახლეულობით და რომელზეც უფალი მოწმობდა: „ვუბრძანე ჩემს შვილებს... და დაიცავენ უფლის გზას სიმართლისა და სამართლიანობის აღსასრულებლად“ (დაბ. 18:19). სიკვდილის მოახლოებულ დავითს სურს, სოლომონს დატოვოს ყველაზე ხანგრძლივი მემკვიდრეობა; ის მოუწოდებს მას, რომ გაუმეოროს შემდეგი ბრძნული მითითებები: „თუ შენი ვაჟები დაიცავენ თავიანთ გზას და მთელი გულით და მთელი სულით დადიან ჩემს წინაშე ჭეშმარიტებით, შენი ქმარი არ მოიკვეთება ისრაელის ტახტიდან“ (1 მეფეები 2:4). ეს ის მოდელებია, რომლებსაც უნდა მივბაძოთ როგორც სიცოცხლის განმავლობაში, ასევე ბოლო ამოსუნთქვისას! თუ კარგი მამები ცდილობდნენ შვილების კარგი აღზრდას, მაშინ არ იქნებოდა საჭირო კანონები, სასამართლოები, სასამართლოები და სასჯელები. არსებობენ ჯალათები, რადგან არ არსებობს მორალი. ჩვენ არ ვიშურებთ შრომას და ხარჯებს ბავშვების საერო მეცნიერებების სწავლებისთვის, რათა ვასწავლოთ მათ კარგად ემსახურონ მიწიერ ხელისუფლებას. ჩვენთვის გულგრილი არის წმინდა სარწმუნოების ცოდნა, ზეციური მეფის მსახურება. ჩვენ ვაძლევთ მათ უფლებას დაესწრონ სპექტაკლებს, მაგრამ ჩვენ ნაკლებად გვაინტერესებს, რომ ეკლესია არ გაიქცეს, ისინი მასში უპატივცემულოდ არ იდგნენ. ჩვენ ვაიძულებთ მათ ანგარიში გაუწიონ იმას, რაც ისწავლეს თავიანთ საერო სკოლებში; რატომ არ მოსთხოვთ მათ ანგარიშს იმის შესახებ, რაც მოისმინეს უფლის სახლში? 79 მოციქულმა, საჭიროებისამებრ, შეგონება რომ გაუკეთა შვილებს, ასევე მიმართავს მამებს: „და მამებო, ნუ აღაშფოთებთ თქვენს შვილებს, არამედ აღზარდეთ ისინი უფლის დარიგებითა და სწავლებით“ (ეფეს. 6,4). გინდა შენი შვილი იყოს მორჩილი? ბავშვობიდანვე აღზარდე იგი უფლის დისციპლინაში და სწავლებაში. არ იფიქროთ, რომ მისთვის საღმრთო წერილის მოსმენა ზედმეტია. იქ ის უპირველეს ყოვლისა მოისმენს: „პატივი ეცი მამას და დედას“ (მარკოზი 7:10) - სიტყვები, რომლებიც მიმართულია შენს სასარგებლოდ. ნუ ამბობთ: „წმინდა წერილის ეს მოსმენა ბერების საქმეა; მართლა უნდა გავხადო იგი ბერად? არ არის საჭირო, რომ ბერად აღიკვეცოს, გააქრისტიანე. რადგანაც საერო პირებისთვის აუცილებელია, ყურად იღონ წმინდა წერილში მოცემული სწავლება და განსაკუთრებით ბავშვები, რადგან ამ ასაკში მათ ჯერ კიდევ არ იციან ბევრი რამ. გასაოცარია, მათი ცნებების მიხედვით, გმირები, რომლებიც ემსახურებოდნენ ვნებებს და ეშინოდათ სიკვდილის - აქილევსი, უნუგეშო და მომაკვდავი თავისი ხარჭისთვის, თუ სხვა, სიმთვრალეში და ა.შ. ასე რომ, თქვენს შვილს ეს გადამრჩენი ხელმძღვანელობა სჭირდება - უფლის დისციპლინა და სწავლება. უგუნური არ არის ბავშვებს ასწავლო ხელოვნება, გაგზავნო სკოლაში, არაფერი დაიშურო მათი განათლებისთვის და არ იზრუნოს მათ აღზრდაზე უფლის სწავლებითა და სწავლებით? ამიტომაც ჩვენ თვითონ ვიმკით ჩვენი შვილების ასეთი აღზრდის ნაყოფს, ვხედავთ მათ თავხედებად, თავშეუკავებელებად, ურჩებად, გარყვნილებად! ნუ მოვიქცევით ამას და მოვუსმინოთ ნეტარი პავლეს შეგონებებს; აღვზარდოთ ჩვენი შვილები უფლის მოძღვრებითა და სწავლებით, მივცეთ მათ ღვთისმოსაობის მაგალითი და წმიდა წერილის კითხვა ადრეული ასაკიდანვე ვასწავლოთ. ოჰ! ამას ყოველთვის ვამბობ; მხოლოდ მაინტერესებს, ამ სიტყვებს ტყუილად ვფლანგავ? მაგრამ ამ ყველაფრის მიუხედავად, არ შევწყვეტ ამაზე საუბარს; ეს ჩემი მოვალეობაა. რატომ, მითხარი, ძველებს არ ჰბაძავ? განსაკუთრებით თქვენ, ქალებო, უნდა ეჯიბროთ საოცარ ძველ ცოლებს. შვილი გაგიჩნდათ - მიბაძეთ ხანას, სამუელის დედას. მოუსმინეთ რა გააკეთა: მან არ დააყოვნა შვილი ღვთის ტაძარში წარდგენა. რომელი თქვენგანი არ ისურვებდა, რომ ერთხელ და სამუდამოდ მისი ვაჟი სამუელი ყოფილიყო, ვიდრე მთელი სამყაროს ათასგზის მეფე?! თქვენ ამბობთ: როგორ არის ეს შესაძლებელი? რატომ არის შეუძლებელი? უბრალოდ ისურვე და მიანდე მას, ვისაც შეუძლია ამის გაკეთება. ვის, გეკითხებით, შეუძლია ამის გაკეთება? ღმერთო. ამიტომ მან (ანამ) მიანდო თავისი შვილი მას. თავად ელის არ შეეძლო მისი განვითარება და განათლება; და როგორ შეეძლო ამის გაკეთება, როცა ვერ უმკლავდებოდა საკუთარ შვილებს? მაგრამ ქალის რწმენამ და მისმა მონდომებამ მიაღწია ყველაფერს. პირველი შვილი რომ შეეძინა და ჯერ არ იცოდა, ეყოლებოდა თუ არა სხვა შვილები, არ უთქვამს: „დაველოდები, ბავშვი გაიზრდება; ცხოვრებით ტკბობის გზა; ნებას მივცემ მას ჩემთან ერთად გაატაროს თინეიჯერობის წლები“. მასზე საერთოდ ფიქრის გარეშე ფიქრობს ერთ რამეზე, როგორ სწრაფად მიუძღვნას იგი ღმერთს. შეგვრცხვენოს, კაცებო, ქალში ასეთი სიბრძნისა; მან თავისი შვილი ღვთის ტაძარში წარადგინა და იქ დატოვა. ამან ასევე განადიდა მისი ცოლ-ქმრული კავშირი, რადგან ამ კავშირის პირველი ნაყოფი ღმერთს საჩუქრად მოუტანა, მან აჩვენა, რომ ამ კავშირში ის არ ეძებდა გრძნობით სიამოვნებას, არამედ ღმერთს სიამოვნებას; ამიტომაც გახდა მისი საშვილოსნო ნაყოფიერი და მას, ადრე უნაყოფო, მოგვიანებით სხვა შვილები ეყოლა; რადგან იგივე, უეჭველად, დაინახა, რა დიდება და რა პატივი სარგებლობდა მისი შვილი ხალხისგან. ჩვენთან ყველაფერი მეორეხარისხოვანი უნდა იყოს ბავშვებზე ზრუნვასთან და უფლის სწავლებით აღზრდასთან შედარებით. ვინც უპირველეს ყოვლისა ისწავლის გონიერებას, ამით იძენს სიმდიდრეს, რომელიც აღემატება ყოველგვარ სიმდიდრეს და უდიდეს დიდებას. არც ისე სასარგებლოა შვილის აღზრდა მეცნიერებისა და გარეგანი ცოდნის სწავლებით, რომლითაც ის შეიძენს ფულს. თუ გსურთ მისი გამდიდრება, გააკეთეთ ეს. მდიდარი არ არის ის, ვინც ზრუნავს დიდი სიმდიდრის შეძენაზე და ბევრის მფლობელია, არამედ ის, ვისაც არაფერი სჭირდება. ჩაუნერგე ეს შენს შვილს, ასწავლე მას ეს; ეს არის ყველაზე დიდი სიმდიდრე. არ ინერვიულო გარეგანი სწავლებით მისი გაცნობა და დიდება, არამედ ეცადე ასწავლო მას ამ ცხოვრების დიდების ზიზღი; ეს მას უფრო ცნობილს და ცნობილს გახდის. ამის გაკეთება შეუძლიათ როგორც მდიდრებს, ასევე ღარიბებს. ეს ისწავლება არა საერო მასწავლებლებისგან და არა მეცნიერების დახმარებით, არამედ ღვთაებრივი წერილებიდან. არ ინერვიულო, რომ შენი შვილი დიდხანს იცხოვრებს აქ, არამედ იქ დაჯილდოვდება უსაზღვრო და გაუთავებელი ცხოვრებით; მიეცით მას დიდი რამ და არა პატარა რამ. ყური დაუგდე პავლე მოციქულის სიტყვებს: „აღზარდე ისინი უფლის სწავლებითა და სწავლებით“ (ეფეს. 6:4). ნუ ეცდებით მას რიტორიკოსად აქციოთ, არამედ ასწავლეთ მას სიბრძნე. თუ ის რიტორიკოსი არ არის, ამისგან ზიანი არ მოჰყვება და თუ სიბრძნე აკლია, უხვი რიტორიკა არანაირ სარგებელს არ მოიტანს. კარგი მანერებია საჭირო და არა ჭკუა; მორალი და არა მეტყველების ძალა; საქმეები და არა სიტყვები: ეს მოაქვს სამეფოს, ეს ასევე იძლევა რეალურ სარგებელს. ნუ განიწმინდე ენა, არამედ განიწმინდე სული. ამას ვამბობ არა საერო განათლების აკრძალვის მიზნით, არამედ იმისთვის, რომ მას ექსკლუზიურად არ მივუდგეთ. არ იფიქროთ, რომ მარტო ბერებს სჭირდებათ წმიდა წერილის სწავლება; ამ ინსტრუქციებიდან ძალიან ბევრია საჭირო იმ ბავშვებისთვისაც, რომლებიც უნდა შევიდნენ ამქვეყნიურ ცხოვრებაში. ისევე, როგორც გემის აღჭურვისას საჭიროა მესაჭე და მოცურავეთა სრული რაოდენობა, არა ის, ვინც მუდამ დგას ნავსადგურზე, არამედ მას, ვინც გამუდმებით ნაოსნობაშია, ზუსტად იგივე უნდა ითქვას ბერზე და ერისკაცზე. პირველი, თითქოს ქარიშხლის გარეშე ბურჯზე მყოფი, ცხოვრებას უდარდელად და ყოველგვარი მღელვარებისგან გათავისუფლებული გადის, მეორე კი გამუდმებით შტურმით ერევა და ცურავს შუა ზღვაში, ებრძვის მრავალ საზრუნავს. მიუხედავად იმისა, რომ მას (ამქვეყნიურ ადამიანს) არ სჭირდებოდა (ინსტრუქცია), შეიძლება სჭირდებოდეს ისე, რომ, თუ ეს მოხდა, შეძლოს სხვისი პირის შეჩერება. რაც უფრო პატივს სცემენ მას რეალურ ცხოვრებაში, მით უფრო საჭიროა მისთვის ასეთი განათლება. ვინმე მსახურობს თუ არა სამეფო სასახლეში, იქ ბევრი ბერძენი ფილოსოფოსია, დროებითი დიდებით ქედმაღალი ხალხი. იქ ყველა პომპეზური და ამპარტავანია და ვინც არ ცდილობს, ასეთი გახდეს. როგორია, დაფიქრდი, თუ შენი შვილი, იქ შემოსული, საუკეთესო ექიმივით შემოვა, ხელსაწყოებით, რომელიც ყველას ამპარტავნების მოთვინიერებას ძალუძს, ყველას უახლოვდება და ლაპარაკობს, კურნავს ავადმყოფ სხეულს, წაისავს თაბაშირს წმინდა წერილებიდან, ადიდებს ბრძნულ მტკიცებულებებს. ვის დაელაპარაკება ბერი? ეს თქვენი საკნის კედელთან არის თუ სახურავთან? უდაბნოსთან თუ ველურ ბუნებასთან? მთებით თუ ხეებით?! ასე რომ, იმდენად არ არის, რომ მას ასეთი სწავლება სჭირდება; მიუხედავად იმისა, რომ ის ცდილობს ამაში საკუთარი თავის გაუმჯობესებას, არა იმისთვის, რომ სხვებს დაავალოს, არამედ საკუთარი თავი. რაც შეეხება ამ (ამქვეყნიური) ცხოვრებით მცხოვრებ ადამიანებს, მათ ნამდვილად სჭირდებათ ასეთი სწავლება, რადგან ამქვეყნიური ადამიანი ცოდვის ცდუნებაზე უფრო მეტად ცდება, ვიდრე ბერი. და თუ გინდა, იცოდე, რომ ასეთი განათლებით ის ამავე დროს იქნება ყველაზე სასიამოვნო ადამიანი; ყველა პატივს სცემს მას, როცა დაინახავს, ​​რომ ის არ არის ცხარე ხასიათი და არ ეძებს ძალაუფლებას. იცოდეთ ეს, აღზარდეთ თქვენი შვილები უფლის დისციპლინაში და სწავლებაში. რა მოხდება, თუ ვინმე ღარიბია? დაე, დარჩეს ღარიბი. ის რომ არ იქნება სასამართლოში, ეს მას იმაზე უარესს არ გახდის, ვიდრე სასამართლოში მსახურობს; პირიქით, შეიძლება გაოცების საგანი გახდეს. თუ ელინები სამი გროშზე მეტი არ ღირს, ცინიკოსები, რომლებმაც ერთი და იგივე ფილოსოფია მიიღეს, სამ პენიზე მეტი არ ღირს (ეს არის ბერძნული ფილოსოფია), ან, უფრო სწორად, არა თავად ფილოსოფია, არამედ მხოლოდ მისი სახელი, მანტიის ჩაცმა და თმის ცვენა, ბევრს არცხვენს, მართალია? თუ ერთი ცრუ ფორმა მხოლოდ ფილოსოფიის ჩრდილია ასე ამაღლებული, რაზე შეგვიძლია ვთქვათ, თუ ჭეშმარიტად ნათელი სიბრძნე შევიყვარებთ? ყველა პატივს არ სცემს მას? ნუთუ ყოველგვარი შიშის გარეშე არ ანდობენ ასეთ ბრძენ კაცებს სახლებს, ცოლებსა და შვილებს? მითხარი რომელი მცენარეა საუკეთესო? განა ისინი არ არიან, ვინც საკუთარ თავში ძალას ფლობს და არ აზარალებს წვიმას, სეტყვის, ქარის ნაკადს, ან სხვა მსგავსი მიზეზების გამო, მაგრამ ღიად დგანან და არ სჭირდებათ არც სახურავი და არც ღობე, თითქოს უგულებელყოფენ ყველაფერს? ასეთია ჭეშმარიტი სიბრძნე, ასეთია მისი სიმდიდრე... მას არაფერი აქვს და აქვს ყველაფერი; და მას აქვს ყველაფერი და მას არაფერი აქვს. რადგან კედელი შიგნიდან კი არ არის, არამედ გარედან, ღობე კი არ არის ნაშენი ბუნებით, არამედ გარედან. ისიც მითხარით, რომელი სხეულია განსაკუთრებით ძლიერი? ის არის ის, ვინც ჯანმრთელია, კომფორტულად იტანს შიმშილს, არ საჭიროებს გაჯერებას, არ იტანჯება სიცივით, ისევე როგორც სიცხე, თუ ის, ვინც ვერ იტანს ამ ყველაფერს და, გარდა ამისა, ჯანმრთელობისთვის სჭირდება მზარეულები, ქსოვები, მონადირეები და ექიმები? ჭეშმარიტად, მხოლოდ ჭეშმარიტი ბრძენი ადამიანი, რომელსაც მსგავსი არაფერი სჭირდება, არის ნამდვილი მდიდარი. ამიტომ თქვა ნეტარმა პავლემ: „აღზარდეთ ისინი“ (შვილები) „უფლის სწავლებითა და სწავლებით“ (ეფეს. 6:4). ასე რომ, ნუ ეძიებთ შვილების დაცვას გარე საქონელში, არამედ აღზარდეთ ისინი მოციქულის მითითებით; ეს არის სიმდიდრე, ეს არის დიდება. სიმდიდრე ძალიან დიდ ზიანს აყენებს, როდესაც ცხოვრების პერიპეტიების ასატანად შეუფერებლად გვაქცევს. ასე რომ, ბავშვებს ისე ვზრდით, რომ მათ ყველაფერი გაუძლონ და იცოდნენ, როგორ მოიქცნენ უბედურების დროს; განვასწავლოთ ისინი უფლის სწავლებითა და სწავლებით და მოგვეცემა დიდი ჯილდო. სინამდვილეში, თუ ადამიანები, რომლებიც ასახავს მეფეებს და ხატავს მათ პორტრეტებს, სარგებლობენ დიდი პატივით, მაშინ ჩვენ, ვინც ზეციური მეფის გამოსახულებას ვამშვენებთ (ვინაიდან ადამიანი ღმერთის ხატია), არ გვექნება ბევრად უფრო დიდი სარგებლობა იმის გამო, რომ აღვადგინოთ ღმერთის მსგავსება? სწორედ ამით შეიძლება შევადაროთ სულის სათნოება, როცა ბავშვებს ვასწავლით კეთილსინდისიერებას, გაღიზიანებას, ბოროტებას, მზადყოფნას კეთილი საქმისთვის, სიყვარულში (რაც ღვთისთვისაა დამახასიათებელი) და როცა ვავალებთ არ დააფასონ მიწიერი სიკეთე. ასე რომ, საკუთარი თავის და მათ განათლება და მოწესრიგება ჩვენი ვალია! თორემ როგორ გავბედოთ უფლის ტახტის წინაშე გამოჩენა? თუ ის, ვისი შვილებიც აღვირახსნილები არიან, ეპისკოპოსობის ღირსი არ არის, მით უფრო უღირსია იგი ცათა სასუფევლისა. მართლა შესაძლებელია, რომ თუ ჩვენი შვილები უწესრიგო არიან, ჩვენ მათზე პასუხისმგებლობით მივუდგეთ? დიახ, თუ ეს ხდება იმიტომ, რომ ჩვენ არ გამოვიყენეთ მკაცრი ზომები ჩვენი მხრიდან, რომელიც უნდა გამოგვეყენებინა 80. ბავშვების უგულებელყოფა ყველაზე დიდი ცოდვაა და შეიცავს ბოროტების უკიდურეს ხარისხს. და რომ ამას დავასკვენი არა უსაფუძვლოდ, ამას თავად გამოცდილებით დავამტკიცებ, რათა იცოდეთ, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენთან დაკავშირებული ყველაფერი მშვენივრად იყო მოწყობილი, ჩვენ მაინც დავექვემდებარებით უკიდურეს სასჯელს, თუ უყურადღებოდ ვიქნებით ჩვენი შვილების გადარჩენაზე. თქვენ იცით ამბავი მღვდელმთავარ ელიას შესახებ, რომელიც შეიცავს საღვთო წერილებში. თუ ვერაფერი გაამართლებდა მღვდელს, მოხუცს, სახელოვან კაცს, რომელიც ოცი წლის განმავლობაში უმწიკვლოდ მეფობდა ებრაელ ხალხზე, რომელიც ცხოვრობდა იმ დროში, რომელსაც დიდი სიმკაცრე არ სჭირდებოდა (ცხოვრებაში), - პირიქით, საშინლად და საშინლად მოკვდა, რომ არ ზრუნავდა ბავშვებზე მთელი მონდომებით, და ამ ძლიერ და დიდ დანაშაულს ფარავდა ყველა ამ სიკეთესავით. ელიას საქმეები - მაშინ რა დაგმობა გვემუქრება, რომ ვცხოვრობთ უფრო დიდ სიბრძნეს დროში, მაგრამ არ გვაქვს მისი სათნოება და არა მარტო არ ვასწავლით საკუთარ შვილებს, არამედ ვაწყობთ და ვიარაღდებით მათ წინააღმდეგ, ვისაც ამის გაკეთება სურს და ჩვენი შვილების მიმართ უფრო სასტიკად ვიქცევით, ვიდრე ნებისმიერი ბარბაროსობა? რადგან ბარბაროსთა სისასტიკე მხოლოდ მონობას, სამშობლოს განადგურებას და ტყვეობას და საერთოდ ფიზიკურ უბედურებებს იწვევს, შენ კი თავად სულს ამონებ და ვიღაც ტყვესავით შებოჭავ, ამით უღალატებ მას ბოროტ და სასტიკ დემონებს და მათ ვნებებს. ეს არის ზუსტად ის, რასაც აკეთებ და არა სხვას, როცა შენ თვითონ არ ნერგავ (ბავშვებში) არაფერს სულიერს და არ აძლევ სხვას ამის უფლებას. და არავინ მითხრას, რომ ბევრმა და ელიაზე მეტად, ვინც უგულებელყო თავისი შვილები, არ მოითმინა ელიას მსგავსი არაფერი; არა, მათ ბევრჯერ განიცადეს და ბევრი და კიდევ ბევრი რამ და ამ ცოდვის გამო. საიდან მოდის ნაადრევი სიკვდილი? რატომ ვიტანჯებით ჩვენ და ჩვენს შვილებს სერიოზული და ხანგრძლივი დაავადებები? საიდან მოდის დანაკარგი, საიდან მოდის უბედურება, საიდან მოდის მწუხარება, საიდან მოდის უთვალავი ბოროტება? იმიტომ რომ არ ვცდილობთ გამოვასწოროთ ჩვენი მანკიერი შვილები? და რომ დარწმუნდეთ, რომ ეს არ არის გამოცნობა, საკმარისი იქნებოდა ამ მოხუცის (ელიას) უბედურებები, მაგრამ მე გეტყვით კიდევ ერთ სიტყვას ჩვენი ერთ-ერთი ბრძენისგან. ის, ბავშვებზე საუბრისას ამბობს: „ნუ გაიხარებთ ბოროტთა ძეთა... თუ შიში უფლისა არ არის მათთან, ნუ იწამებთ მათ სიცოცხლეს“ (სერ. 16:1-2). რამეთუ ნაადრევად წამოგცვივდებით და, ამის მოლოდინის გარეშე, გაიგებთ მათ სიკვდილს. ამდენმა, როგორც ვთქვი, ბევრი მსგავსი რამ განიცადა; თუ ზოგი გაიქცა (სასჯელი), სამუდამოდ არ გაექცევა; აქ რომ გაქცეულიყვნენ, ეს საკუთარი სიცოცხლის სასიკვდილოდ იყო, რადგან აქედან წასვლისას უმძიმესი სასჯელი დაისჯებოდნენ. ნუ ვიქცევით სულელურად, რადგან ღმერთი ახლა არ აგზავნის წინასწარმეტყველს და არ უწინასწარმეტყველებს სასჯელს, როგორც ეს იყო ელის შემთხვევაში: ახლა არ არის წინასწარმეტყველების დრო, მაგრამ, თუმცა, ის ახლა აგზავნის მათ. როგორ ვიცით? ნათქვამია, რომ „ჰყავთ მოსე და წინასწარმეტყველები“ ​​(ლუკა 16:29). რაც უთხრეს მათ (ვისზედაც ცხოვრობდნენ მოსე და წინასწარმეტყველები) ჩვენთვისაც ნათქვამია და ღმერთი ელაპარაკება არა მარტო ელის, არამედ მისი და მისი ტანჯვის მეშვეობით, ყველას, ვინც მას სცოდავს. ღმერთი არ პატივს სცემს ადამიანს და თუ მთელ სახლთან ერთად გაანადგურა ნაკლებად დამნაშავე, დაუსჯელს არ დატოვებს მათ, ვინც უფრო მძიმე დანაშაული ჩაიდინა. თავად ღმერთი ზრუნავს ბავშვების აღზრდაზე. ამიტომაც მან ბუნებაში ასეთი მიზიდულობა (მშობლების შვილების მიმართ) მოაქცია, რათა მშობლები, თითქოსდა, შვილებზე ზრუნვის გარდაუვალ აუცილებლობაში ჩაეყენებინა. შემდეგ კი, ჩვენთან საუბრისას, მათზე ზრუნვის შესახებ კანონები დააწესა და არდადეგების დაწესების შემდეგ ბრძანა, განემარტათ მათი წესები. ამიტომ, როცა აღდგომაზე ისაუბრა, მან დაამატა მითითება: „და შენ უთხარი შენს შვილს იმ დღეს და ეტყვი: ამიტომ უფალმა ღმერთმა გააკეთა ეს ჩემთვის, როცა გამოვედი ეგვიპტიდან“. იგივეს აკეთებს კანონში. პირმშოზე საუბრისას კვლავ დასძენს: „თუ... შენი შვილი გკითხავს ამას და გეტყვის: ეს რა არისო, შენ კი უთხარი: ძლევამოსილი ხელით გამოგვიყვანა უფალმა ეგვიპტის ქვეყნიდან, სამუშაო სახლიდან, როცა ფარაონი გაგვიჭირდა, რომ გავეშვა, უფალმა დაარტყა ყველას... „ყველაფერი, რაც ხსნის ტყუილია“ (გამ. 13, 8, 14-15). ამ ყველაფრით ის ბრძანებს, მიიყვანონ ბავშვები ღვთის შემეცნებამდე. და თავად ბავშვებს უბრძანებს ბევრ რამეს მშობლებთან მიმართებაში, აჯილდოვებს მორჩილებს (შვილებს), სჯის ურჩებს და ამით კიდევ უფრო ძვირფასს ხდის მათ მშობლებისთვის. ფაქტობრივად, როცა ვინმე ვინმეს ბატონად გვაქცევს, მაშინ ამ პატივით გვაკისრებს მასზე ზრუნვის უძლიერეს ვალდებულებას, რათა ამან, მეორის გარეშე, დაგვარწმუნოს, რომ ამ ადამიანის მთელი ბედი ჩვენს ხელშია და მალე არ გადავწყვეტთ, ზიანი მივაყენოთ მას, ვინც ამ გზით გვენდობს. როცა ამის შემდეგ ისიც უფრო მეტად ბრაზდება და აღშფოთებულია, ვიდრე თავად შეურაცხყოფილი და მკაცრი დამსჯელია, მაშინ ეს კიდევ უფრო გვამხნევებს (ჩვენი მოვალეობის შესრულებას). ღმერთმაც იგივე გააკეთა. ამ (ორს) მესამე, ბუნებრივი ვალდებულებაც დაუმატა და თუ გინდათ, ეს პირველია. სწორედ იმისთვის, რომ მშობლებმა, რომლებმაც მიიღეს ბრძანება შვილების აღზრდის შესახებ, არ უგულებელყოთ მისი მცნებები, ღმერთმა ისინი ბუნებრივი აუცილებლობით შებოჭა. და იმისათვის, რომ ეს კავშირი, შვილების შეურაცხყოფა, მთლიანად არ დაშლილიყო, მან დაიცვა იგი სასჯელებით როგორც საკუთარი თავისგან, ასევე თავად მშობლებისგან და ამით შვილები მშობლებს დაუმორჩილა და მშობლებში შვილებისადმი სიყვარული აღძრა. თუმცა, არა მხოლოდ ამ გზით, არამედ სხვა, მეოთხე გზით, ღმერთმა მტკიცედ და მჭიდროდ გვაკავშირა მათთან. ის არა მხოლოდ სჯის ბოროტ ბავშვებს მშობლებთან მიმართებაში და აჯილდოებს კეთილებს, არამედ იგივეს აკეთებს მშობლებთან, სასტიკად სჯის მათ, ვინც არ ზრუნავს შვილებზე და პატივს სცემს მათ, ვინც მათზე ზრუნავს, პატივითა და ქებით. ასე რომ, მან დასაჯა ეს მოხუცი (ელია), ყველა სხვა მხრივ ქების ღირსი, ბავშვებზე ზრუნვის ნაკლებობის გამო და დააჯილდოვა პატრიარქი აბრაამი მისი მზრუნველობისთვის, სხვა სათნოებისთვის. რადგან საუბრისას იმ უამრავ და დიდ ძღვენზე, რომელიც დაჰპირდა მის მიცემას, ღმერთი ამ სათნოებას ასახელებს ასეთი დაპირების მიზეზად: „რადგან ჩვენ ვიცით, - ამბობს ის, - მცნებად (აბრაამი) მისი შვილებისთვის და თავის სახლებისთვის და დავიცვათ უფლის გზები, აკეთოთ სიმართლე და სამართლიანობა“ (დაბ. 18, 19). ეს ახლა ვთქვი, რათა იცოდეთ, რომ ღმერთი არ იქნება ლმობიერი მათ მიმართ, ვინც უგულებელყოფს მათ, ვისთვისაც თავად ზრუნავს ასე. რადგან შეუძლებელია ერთი და იგივე (ღმერთმა) გააკეთოს ამდენი საკუთარი თავი ამ (შვილების) გადასარჩენად და იგნორირება გაუკეთოს ამას, როდესაც მშობლები უგულებელყოფენ მათ. ასე რომ, ის ამას უგულებელყოფს; პირიქით, ის კიდევ უფრო აღშფოთებული და გაბრაზებული გახდება, როგორც ეს სინამდვილეში იყო. ამიტომ ნეტარი პავლე მტკიცედ მოუწოდებს და ამბობს: „მამებო, აღზარდეთ თქვენი შვილები უფლის დარიგებითა და სწავლებით“. თუ ჩვენ უკვე 81 ვალდებულნი ვართ ფხიზლად ვიზრუნოთ მათ სულებზე, „თითქოს გვსურს სიტყვის ჯილდო“ (ებრ. 13:17); მით უმეტეს (აუცილებელია ამის გაკეთება) მამა, რომელმაც ვაჟი გააჩინა, გაზარდა და მუდმივად ცხოვრობს მასთან. რადგან, როგორც საკუთარ ცოდვებში ვერ პოულობს საბაბს და გამართლებას, ასევეა ბავშვების ქმედებებშიც. და ეს აჩვენა ნეტარმა პავლემაც. აწესებს, როგორი უნდა იყოს ისინი, ვინც სხვებზე ძალაუფლებას იკავებს, ის, გარდა მათთვის აუცილებელი ყველა თვისებისა, მათგან მოითხოვს ბავშვებზე ზრუნვას, რათა არ გვქონდეს გამართლება, როცა ჩვენი შვილები გარყვნილები არიან (იხ.: 1 ტიმ. 3:4-5). და აბსოლუტურად სამართლიანი! ადამიანებში ბუნებით ბოროტება რომ იყოს, მაშინ ყველა სამართლიანად მიმართავდა საბაბს, მაგრამ რაკი ჩვენ გარყვნილები და პატიოსნები ვართ საკუთარი ნებით, მაშინ რა სარწმუნო საბაბი შეიძლება მოჰყვეს მას, ვინც თავის შვილს, (საყვარელ) ყველაზე მეტად გარყვნილებასა და ბოროტებას უშვებს? იმიტომ რომ არ სურდა მისი პატიოსნება? მაგრამ არც ერთი მამა არ იტყვის ამას; თავად ბუნება სასწრაფოდ და განუწყვეტლივ მოუწოდებს მას ამისკენ. ან რომ არ შეეძლო? მაგრამ ამის თქმაც არ შეიძლება ყველაფერზე - ის ფაქტი, რომ მან შვილს მოვლაზე წაართვა და ის, რომ ის იყო პირველი და ერთადერთი, ვისაც მასზე ძალაუფლება მიენიჭა და ის, რომ მას მუდმივად თან ჰყავდა - ეს ყველაფერი მისი შვილის განათლებას ძალიან მარტივს და მოსახერხებელს ხდის. ეს ნიშნავს, რომ ბავშვების გახრწნილება არაფრისგან მოდის, თუ არა მამების გიჟური მიჯაჭვულობა ყოველდღიურ საქმეებთან; მხოლოდ ამას აქცევენ ყურადღებას და ამაზე მაღლა არაფერს თვლიან, აუცილებლად აღარ ზრუნავენ შვილებზე და მათ სულებზე. ასეთ მამებზე ვიტყვი (და ეს სიტყვები სიბრაზის პროდუქტად არავის არ უნდა ჩათვალოს), რომ ბავშვებზეც კი უარესები არიან. ესენი აშორებენ სხეულს სულისგან და ორივენი გეენის ცეცხლში ჩავარდებიან. ეს სიკვდილი აუცილებელია და ბუნებრივი წესით, მაგრამ ამის თავიდან აცილება შეიძლებოდა, მამათა უყურადღებობა რომ არ გამოეწვია. გარდა ამისა, სხეულებრივი სიკვდილი შეიძლება შეჩერდეს აღდგომით, როგორც კი ეს მოხდება და არაფერი ანაზღაურებს სულის დაკარგვას; მას აღარ მოსდევს ხსნა, არამედ მარადიული ტანჯვის აუცილებლობა. ეს ნიშნავს, რომ ჩვენთვის უსამართლო არ არის, ასეთ მამებს ვუწოდოთ ყველაზე ცუდი ბავშვების მკვლელები. არც ისე სასტიკია მახვილის ბასრი და მარჯვენა ხელში ჩაგდება ბავშვის გულში, რომ სული გაანადგურო და გახრწნილი, რადგან მისი ტოლი არაფერი გვაქვს. თუ ბოროტება მხოლოდ იმით შემოიფარგლებოდა, რომ მშობლები შვილებს რაიმე სასარგებლო რჩევას არ მისცემდნენ, მაშინ ბოროტება არც ისე დიდი იქნებოდა. მაგრამ თქვენ, მშობლებო, წაახალისეთ მათ (ბავშვებს) პირიქით. სინამდვილეში, როდესაც მამები არწმუნებენ შვილებს მეცნიერების სწავლაში, მაშინ შვილებთან საუბარში სხვას ვერაფერს გაიგებთ, გარდა ამ სიტყვებისა: „ასეთს“, ამბობენ ისინი, „დაბალი კაცი და დაბალი მდგომარეობიდან, მჭევრმეტყველებაში გაუმჯობესებულმა, მიიღო ძალიან მაღალი თანამდებობა, შეიძინა ძალიან დიდი ქონება, აიღო მდიდარი ცოლი, ააშენა შესანიშნავი სახლი, ყველასთვის ცნობილი, გახდა საშინელი“. მეორე ამბობს: „ასეთმა შეისწავლა ლათინური, ბრწყინავს სასამართლოში და განაგებს ყველაფერს“. ერთი ისევ მეორეზე მიუთითებს და ყველა მხოლოდ დედამიწაზე ცნობილებზე მიუთითებს, მაგრამ სამოთხეში ცნობილებს არავინ გაიხსენებს და ერთ დღესაც, მეორემ რომც გადაწყვიტოს მათი ხსენება, მას დევნიან, როგორც ყველაფერს არღვევს. ასე რომ, როცა ამას ბავშვობიდანვე უნერგავ ბავშვებს, სხვას არაფერს ასწავლი, თუ არა ყველა მანკიერების საფუძველს, უნერგავ მათ ორ ყველაზე მძაფრ ვნებას - ეს არის ფულის სიყვარული და კიდევ უფრო ბოროტი ვნება - ამაოება. თითოეულ მათგანს ცალ-ცალკე შეუძლია ყველაფერი გაანადგუროს და როცა ორივე ერთად შემოიჭრება ჭაბუკის ნაზ სულში, მაშინ, როგორც გაერთიანებული ქარიშხალი ნაკადულები, ანადგურებენ ყველაფერს კარგს და აჩენენ იმდენ ეკალს, იმდენ ქვიშას, იმდენ ნაგავს, რომ სულს უნაყოფო და არაფერ კარგს აქცევს. როგორ ფიქრობთ, რომ თქვენი ვაჟი ადვილად გადაურჩება ეშმაკის მახეებს, ახალგაზრდაა, ცხოვრობს ეგვიპტეში, ან, უკეთესად, ეშმაკის ლაშქარში, არავისგან სასარგებლო რჩევების მოსმენის გარეშე და იმის დანახვის გარეშე, რომ ყველა და, უპირველეს ყოვლისა, მისი მშობლები და აღმზრდელები, მას საპირისპიროდ მიჰყავს? როგორ შეეძლო მას ამის გაკეთება? ეს თქვენი შეგონების დახმარებით? მაგრამ თქვენ მას საპირისპიროს შთააგონებთ და, სიზმარშიც კი არ აძლევთ საშუალებას დაიმახსოვროთ სიბრძნე, პირიქით, მუდმივად აკავებთ მას რეალური ცხოვრებით და მისი სარგებლით, თქვენ მხოლოდ კიდევ უფრო უწყობთ ხელს მის დახრჩობას. თუ საკუთარ თავს? სულაც არა, ჭაბუკს თავისთავად არ აქვს ძალა სათნოების აღსასრულებლად და თუკი რაიმე კარგს შობს, მაშინ ეს სიკეთე მალე დაიღუპება შენი სიტყვების ძლიერი წვიმისგან, სანამ გაიზრდება. რადგან, როგორც სხეულს არ შეუძლია დიდხანს იცოცხლოს, როცა არაჯანსაღ, მაგრამ არაჯანსაღ საკვებს ჭამს, ასევე სული, ასეთი წინადადებების მიღებისას, ვერც კი ფიქრობს რაიმე კარგსა და დიდზე; არა, მოწყენილი და დასუსტებული, როგორც რაიმე სახის ინფექცია, ის საბოლოოდ აუცილებლად ვარდება გეენაში და იქაურ განადგურებაში. ყოველივე ამის შემდეგ, თქვენ, თითქოს შეგნებულად ცდილობთ ბავშვების განადგურებას, უბრძანებთ მათ გააკეთონ მხოლოდ ის, რისი კეთებაც შეუძლებელია, გადარჩენა შეუძლებელია. აი, პირველ რიგში ნახეთ. "ვაი, - ნათქვამია, - ვინც იცინის" და ბავშვებს სიცილის ბევრ მიზეზს აძლევთ. „ვაი მდიდრებს“ და მხოლოდ შენ ცდილობ, რომ ისინი გამდიდრდნენ. „ვაი, თუ ყველა კეთილს გელაპარაკება“ (ლუკა 6:24–26) და ხშირად მთელ თქვენს ქონებას ხარჯავთ ადამიანური დიდების გამო. ისევ ის, ვინც თავის ძმას ლანძღავს, „ჯოჯოხეთის დამნაშავეა“ (მათე 5:22) და თქვენ თვლით მათ, ვინც ჩუმად იტანს სხვების შეურაცხყოფას, სუსტად და მშიშარად. ქრისტე გვიბრძანებს, თავი დავანებოთ ომს და ჩხუბს, მაგრამ თქვენ მუდმივად აკავებთ თქვენს შვილებს ამ ბოროტი საქმეებით. ხშირ შემთხვევაში ბრძანებდა, თვალი ამოეჭრათ, თუ ამას ბოროტებამდე მივყავართ (იხ.: მთ. 5:29) და განსაკუთრებით მეგობრობთ მათთან, ვისაც მხოლოდ ფულის გაცემა შეუძლია, თუნდაც უკიდურეს გარყვნილებას ასწავლიან. ცოლის მიტოვების ნებას არ აძლევდა, გარდა მრუშობისა (იხ.: მთ. 5,32), შენ კი, როცა ფულის შოვნა შეგიძლია, უბრძანებ ამ მცნების უგულებელყოფას. მან სრულიად აკრძალა გინება (იხ.: მათ. 5:34) და იცინი კიდეც, როცა ხედავ, რომ ეს აკრძალვა დაცულია. „გიყვარდეს სული შენი“, თქვა უფალმა, „ის გაანადგურებს შენ“ (იოანე 12:25) და შენ ყველანაირად ჩართავ მათ ამ სიყვარულში. „თუ არ აპატიებ მათ ცოდვებს, შენი ზეციერი მამა არ გაპატიებს შენ“ (შდრ. მათ. 6:15) და შენც კი ლანძღავ ბავშვებს, როცა არ სურთ შურისძიება მათზე, ვინც შეურაცხყოფა მიაყენეს და ცდილობთ სწრაფად მიიყვანონ ისინი ამ მდგომარეობაში. ქრისტემ თქვა, რომ ვისაც დიდება უყვარს - მარხულობს, ლოცულობს თუ მოწყალებას - ყველაფერს აკეთებს სარგებლობის გარეშე (იხ.: მთ. 6:1), თქვენ კი მხოლოდ ცდილობთ უზრუნველყოთ თქვენი შვილების მიღება. და რატომ ჩამოთვალეთ ყველაფერი? თუ ზემოხსენებული მანკიერებები, არა მარტო ყველა ერთად, არამედ თითოეული თავისთავად, ძალუძს ათასი ჯოჯოხეთის მომზადებას, და თქვენ, როცა შეკრიბეთ ისინი და ცოდვათა ეს აუტანელი მძიმე ტვირთი დააკისრეთ ბავშვებს, გაგზავნით მათთან ერთად ცეცხლოვან მდინარეში, მაშინ როგორ გადარჩნენ ისინი, ცეცხლზე ამდენი საჭმელი მიიტანეს? And it’s not only bad that you instill in your children something contrary to the commandments of Christ, but also that you cover up wickedness with euphonious names, calling constant presence on horse tracks and in theaters secularism, the possession of wealth - freedom, audacity - frankness, wastefulness - love of mankind, injustice - courage. Then, as if this deception were not enough, you call virtue by disgusting names: modesty as lack of education, meekness as cowardice, justice as weakness, humility as servility, kindness as impotence. როგორც ჩანს, გეშინიათ, რომ ბავშვებს, რომლებმაც სხვებისგან გაიგეს ამ სათნოებისა და მანკიერებების ნამდვილი სახელი, გაურბიან ინფექციას. იმისთვის, რომ მანკიერებებს მათი პირდაპირი და ნამდვილი სახელებით დარქმევა დიდად უწყობს ხელს მათ მიმართ ზიზღს. I know many people who were brought to their senses in this way and, hearing names that were defamatory to themselves, became more modest in life. მაგრამ ეს შესწორების შემწეობაც წაართვით ბავშვებს. და რაც კიდევ უფრო უარესია, თქვენ მათში ბოროტებას არა მხოლოდ სიტყვებით, არამედ საქმითაც შთააგონებთ: აშენებთ დიდებულ სახლებს, ყიდულობთ ძვირადღირებულ მინდვრებს, აკრავთ მათ სხვა ბრწყინვალებით და ამ ყველაფერთან ერთად, რაღაც ბოროტი ღრუბელივით, მათ სულს აბნელებთ. მაშ, როგორ დავრწმუნდე, რომ შესაძლებელია მათი გადარჩენა, როცა ვხედავ, რომ თქვენ მათ მიდრეკილნი ხართ ისეთი საქმეებისკენ, რისთვისაც ქრისტემ გარდაუვალი განადგურება დაადგინა; როცა ვხედავ, რომ თქვენ უგულებელყოფთ მათ სულებს, თითქოს ისინი რაღაც ზედმეტი იყვნენ, მაგრამ იზრუნეთ იმაზე, რაც ნამდვილად არასაჭიროა, თითქოს ისინი აუცილებელი და ყველაზე მნიშვნელოვანი იყოს. ყველაფერს აკეთებ იმისთვის, რომ შენს შვილს ჰყავდეს მსახური, ცხენი და საუკეთესო ტანსაცმელი, მაგრამ თვითონაც კარგი იყოს - არც გინდა ამაზე იფიქრო; არა, ხეზე და ქვებზე ზრუნვა იმდენად გაფართოვდა, რომ ასეთი მოვლის ოდნავი ნაწილიც კი არ ადიდებ სულს. ყველაფერს აკეთებ, სანამ სახლზე მშვენიერი ქანდაკება დგას და სახურავი ოქროსფერია, მაგრამ ამაზე ფიქრიც არ გინდა, რომ ყველაზე ძვირფასი ქანდაკება - სული - ოქროსფერი იყოს. გარდა ამისა, ბავშვებს მეცნიერებების გაცნობის სურვილით, ჩვენ არა მხოლოდ ვაშორებთ სწავლას, არამედ ვაძლევთ ყველაფერს, რაც ამას უწყობს ხელს: ვაძლევთ მენტორებს და მასწავლებლებს, ვხარჯავთ ფულს მათზე, ვათავისუფლებთ მათ სხვა აქტივობებისგან და უფრო ხშირად ვიდრე მასწავლებლები ოლიმპიურ თამაშებზე, ვყვირით მათ სიღარიბეზე სწავლის ნაკლებობისგან და სიმდიდრის შესახებ, ვაკეთებთ ყველაფერს მათ წინაშე; თუმცა ამ ყველაფერთან ერთად ხშირად დრო არ გვაქვს. მაგრამ მორალის მოკრძალება და პატიოსანი ქცევისადმი ფრთხილი ყურადღება, ჩვენი აზრით, თავისით მოვა და ამდენი დაბრკოლების მიუხედავად? რა შეიძლება იყოს ამ გაუგებრობაზე უარესი - მივაქციოთ ამხელა ყურადღება და ზრუნვა უმარტივეს საქმეზე, თითქოს ამის სხვაგვარად გაკეთება შეუძლებელი იყოს და ვიფიქროთ იმაზე, რა არის ბევრად უფრო რთული, რომ ის მოგვივიდეს როგორც ცარიელი და უმნიშვნელო რამ, თუნდაც გვეძინოს? ყოველივე ამის შემდეგ, სულის წვრთნა ღვთისმოსავ ცხოვრებაში ბევრად უფრო რთული და რთულია, ვიდრე მეცნიერების შესწავლა, რამდენად რთულია ამის გაკეთება, ვიდრე ლაპარაკი, რამდენად რთულია საქმეები, ვიდრე სიტყვები. მაგრამ, თქვენ ამბობთ, რატომ სჭირდებათ ჩვენს შვილებს სიბრძნე და მკაცრი ქცევა? სწორედ ამან გაანადგურა ყველაფერი - ის, რომ ამოცანა, რომელიც ასე აუცილებელია და ემსახურება ჩვენი ცხოვრების საყრდენს, ზედმეტად და არასაჭიროდ ითვლება. ავადმყოფი ტანით შვილის დანახვისას არავინ იტყვის, რატომ სჭირდება მას სრულყოფილი და კარგი ჯანმრთელობა? პირიქით, ყველანაირად ეცდება ორგანიზმი ისეთ კეთილდღეობაში მიიყვანოს, რომ დაავადება აღარ დაბრუნდეს. და როდესაც ბავშვებს აქვთ ავადმყოფი სული, ისინი ამბობენ, რომ მათ მკურნალობა არ სჭირდებათ - და ასეთი სიტყვების შემდეგ ისინი გაბედავენ საკუთარ თავს მამას უწოდებდნენ! მაშ რა, თქვენ ამბობთ, ჩვენ ყველანი დავიწყებთ ფილოსოფიას და ყველაფერი ამქვეყნიური დაიღუპება? არა, ყველაზე პატივცემულო, ეს იყო არა ფილოსოფია, არამედ მისგან თავის არიდება, რამაც ყველაფერი გააფუჭა და დაარღვია. ვინ არღვევს, მითხარით, დღევანდელ მდგომარეობას - მათ, ვინც თავშეკავებულად და მოკრძალებულად ცხოვრობს, თუ მათ, ვინც იგონებს ტკბობის ახალ და უკანონო გზებს? ისინი არიან ისინი, ვინც ცდილობენ საკუთარი თავის ხელში ჩაგდებას ყველაფერი, რაც სხვას ეკუთვნის, თუ ისინი, ვინც კმაყოფილი არიან თავიანთით? კაცთმოყვარეები და თვინიერები არიან და ხალხისგან პატივისცემას არ ეძებენ, თუ თანამემამულეებისგან ამას ყოველგვარ მოვალეობაზე მეტად ითხოვენ და ათას უბედურებას უქმნიან ყველას, ვინც მათ წინ არ დგას, არ იტყვის პირველ მოკითხვას, არ იხრის, არ გამოხატავს მონობას? ისინი არიან ისინი, ვისაც უყვარს მორჩილება, თუ ისინი, ვინც ეძებენ ძალაუფლებას და ზემდგომებს და მზად არიან ამის გაკეთება და მოითმინონ ყველაფრისთვის? ისინი არიან ისინი, ვინც თავს სხვებზე უკეთ თვლიან და ამიტომ ჰგონიათ, რომ ყველაფრის თქმა და გაკეთება შეუძლიათ, თუ ისინი, ვინც თავს უკანასკნელად თვლიან და ამით ამცირებენ ვნებების გიჟურ თვითნებას? ისინი არიან ისინი, ვინც აცნობიერებენ კაცობრიობის სისუსტეს, თუ მათ, ვისაც არც კი სურთ ამის ცოდნა, მაგრამ ზედმეტი სიამაყისგან შეწყვიტეს საკუთარი თავის ადამიანად მიჩნევა? ისინი არიან ისინი, ვინც მეძავს ინახავს და ბილწავს სხვის საწოლს, თუ ისინი, ვინც თავს იკავებს საკუთარი ცოლებისგან? განა პირველი არ არის იგივე ადამიანურ საზოგადოებაში, როგორც სიმსივნე სხეულზე და ქარიშხალი ზღვაში და მათი თავშეუკავებლობით არ ახრჩობენ მათ, ვისაც საკუთარი თავის გადარჩენა შეეძლო? და განა ეს უკანასკნელნი, როგორც კაშკაშა ნათურები ღრმა სიბნელეში, არ უწოდებს მათ, ვინც ზღვაში მყოფს გასაჭირში მყოფს და აანთო სიბრძნის ლამპარი შორიდან მაღლა, განა ისინი არ უხელმძღვანელებენ ყველას, ვისაც სურს მშვიდი თავშესაფარი? განა ეს არ არის ამ არეულობების და ომების, და ბრძოლების, ქალაქების ნგრევის, და ტყვეობის, და მონობის, და პატიმრობის, და მკვლელობების გამო და აურაცხელი კატასტროფები ცხოვრებაში - სტიქიები, რომლებიც მიაყენეს ადამიანებს არა მხოლოდ ხალხისგან, არამედ ყველა ზეციდან გაგზავნილს, როგორიცაა: გვალვა და წყალდიდობა და ყველაფერი, წყალდიდობა და მიწისძვრა, სხვა რომ გამოგვიგზავნეს იქიდან? ამრიგად, ისინი არღვევენ სოციალურ წესრიგს და ანადგურებენ საერთო სიკეთეს; ისინი უამრავ უბედურებას აყენებენ სხვებს, ისინი, რომლებიც აღაშფოთებენ მშვიდობის მაძიებელ ადამიანებს, ათრევენ მათ და ანადგურებენ მათ ყველა მხრიდან. მათთვის სასამართლოები და კანონები, სასჯელები და სხვადასხვა სახის სასჯელები. ბავშვობიდანვე რომ გვინდოდეს აღზრდა და მათი აღზრდის მსურველთათვის გადაცემა, ისინი, რა თქმა უნდა, იქნებოდნენ ჯარის პირველ რიგებში, რადგან ღმერთი არ შეურაცხყოფს ასეთ გულმოდგინებას და მონდომებას, არამედ გაუწვდიდა ხელს და დაადებდა გამოსახულებას. და როდესაც მისი ხელი მუშაობს, მაშინ შეუძლებელია არ გქონდეს წარმატება ბიზნესში, ან, უკეთესი, შეუძლებელია არ მიაღწიო ბრწყინვალებისა და დიდების უმაღლეს ხარისხს, სანამ ის, რაც ჩვენზეა დამოკიდებული, შესრულებულია. თუ ცოლებს შეეძლოთ თაყვანი ეცათ ღმერთს, რათა ის დაეხმარა შვილების აღზრდაში, კიდევ რამდენს შეგვეძლო ამის გაკეთება, თუ გვინდოდა. ზედმეტად რომ არ გავავრცელო, სხვა ცოლებს ჩუმად გადავუვლი, მართალია ბევრის აღნიშვნა შემეძლო, მაგრამ მხოლოდ ერთს აღვნიშნავ. იყო ერთი ებრაელი ქალი - ანა. ამ ანას ერთი ვაჟი შეეძინა და მეორეს ყოლის იმედი აღარ ჰქონდა, რადგან ესეც ძლივს მიიღო, მრავალი ცრემლის შემდეგ, უშვილობის გამო. მიუხედავად იმისა, რომ მისი მეტოქე ხშირად შეურაცხყოფას აყენებდა მას ამ უნაყოფობის გამო, ის არ მოიქცა ისე, როგორც თქვენ აკეთებთ, მაგრამ მაშინაც კი, როცა ეს ვაჟი მიიღო, მან შეინარჩუნა იგი მხოლოდ მანამ, სანამ საჭირო იყო მისი რძით კვება. და როგორც კი მას ეს საკვები აღარ სჭირდებოდა, მან, წაიყვანა, მაშინვე მიუძღვნა იგი ღმერთს და არ სთხოვა მშობლების სახლში დაბრუნება, არამედ მიატოვა იგი სამუდამოდ ღვთის ტაძარში. და თუ დედობრივი გრძნობებიდან გამომდინარე სურდა მისი ნახვა, ბიჭს არ უხმობდა, არამედ თვითონ მივიდა მასთან მამასთან და ფრთხილად ეპყრობოდა, თითქოს ღმერთისთვის შეწირული ძღვენი ყოფილიყო. ამიტომაც გახდა ახალგაზრდა კაცი იმდენად ვაჟკაცი და დიდებული, რომ როცა ღმერთი ებრაელ ხალხს უკიდურესი ბოროტების გამო გადაუხვია, არ წარმოთქვა წინასწარმეტყველება და არ გამოავლინა ხილვები, კვლავ მიიპყრო ღმერთი თავისი სათნოებით და ევედრებოდა ებრაელებს იგივე მიენიჭებინა, როგორც ადრე და განაახლეს შეჩერებული წინასწარმეტყველებები. და მან ეს გააკეთა არა მოწიფულ ასაკში, მაგრამ ჯერ კიდევ პატარა ახალგაზრდობაში. "და უფლის სიტყვა, - ნათქვამია წმინდა წერილში, "არ იყო პატიოსანი იმ დღეებში, ხილვის გარეშე" (1 სამუელი 3:1), და მაინც ღმერთი ხშირად უმხელდა თავის ნებას მას (სამუელს). ძალიან სასარგებლოა თქვენი შენაძენი ყოველთვის ღმერთს მისცე და უარი თქვას არა მხოლოდ ფულზე და ნივთებზე, არამედ თავად შვილებზეც. რამეთუ თუ გვიბრძანებენ ამის გაკეთებას ჩვენს სულთან მიმართებაში (იხ.: მთ. 10,37), მით უმეტეს ყველაფერთან მიმართებაში. ეს გააკეთა პატრიარქმა აბრაამმაც, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, ამაზე ბევრად მეტი და ამიტომ მიიღო ვაჟი უფრო დიდი დიდებით. და, მართლაც, სწორედ მაშინ გვყავს ჩვენი შვილები, როცა მათ უფალს ვაძლევთ. რადგან ის ჩვენზე უკეთ შეინარჩუნებს მათ, რადგან უფრო მეტად ზრუნავს მათზე. ვერ ხედავ, რომ ეს მდიდრების სახლებში ხდება? და იქ ქვედა მსახურები, რომლებიც მამებთან ერთად ცხოვრობენ, არც ისე პატივს სცემენ და არ აქვთ ასეთი ძალა, მაგრამ ისინი, ვისაც ბატონები მშობლებისგან ართმევენ, მათ სამსახურში აძლევენ და საგანძურის მცველებს აქცევენ, უფრო დიდი კეთილგანწყობითა და თავისუფლებით სარგებლობენ. თუ ადამიანები ასე კეთილგანწყობილნი არიან და მხარს უჭერენ თავიანთ მსახურებს, მით უმეტეს, უსაზღვრო სიკეთე, ანუ ღმერთი. მივცეთ საშუალება ბავშვებს ემსახურონ ღმერთს და მივიყვანოთ ისინი არა მხოლოდ ტაძარში, როგორც სამუელი, არამედ თავად ზეცაში (სამსახურებლად) ანგელოზებთან და მთავარანგელოზებთან ერთად. ვინც ამ სიწმინდეს მიუძღვნის, რეალურად მათთან (ანგელოზებთან) ემსახურება, ეს ყველასთვის ცხადია. უფრო მეტიც, ასეთი ბავშვები დიდი გაბედულებით შუამავლობენ არა მხოლოდ საკუთარი თავისთვის, არამედ ჩვენთვისაც. რამეთუ თუ ზოგიერთმა (ბავშვებმა) მიიღეს დახმარება ღვთისაგან მამების გულისთვის, კიდევ რამდენის მიღება შეუძლიათ მამებმა შვილების გულისთვის; რადგან პირველ შემთხვევაში დახმარების უფლება მხოლოდ ბუნების ერთიანობაა, მეორეში კი განათლება, რომელიც ბუნებაზე ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია. ორივეს დაგიმტკიცებ საღვთო წერილიდან. ამგვარად, ხიზკიაჰუ, სათნო და ღვთისმოსავი მეფე, მაგრამ რომელსაც თავისი საქმით არ ჰქონდა გამბედაობა, შეებრძოლა დიდ საფრთხეს, რომელიც მას ემუქრებოდა, ღმერთმა გადაარჩინა მამის სათნოებისთვის, როგორც თვითონ ამბობს: „და დავიცავ ამ ქალაქს და დავიცავ მას ჩემი და დავითის გულისთვის... ჩემი მსახური“ (192:3). ხოლო პავლე ტიმოთეს მიმართ ეპისტოლეში მშობლების შესახებ ამბობდა: ... „დედაკაცი... გადარჩება მშობიარობისთვის, თუ სარწმუნოებითა და სიყვარულით და სიწმინდით განაგრძობს სიწმინდეს“ (1 ტიმ. 2:14-15). და წმინდა წერილი ადიდებს იობს როგორც „ადამიანი... ჭეშმარიტი, უმწიკვლო, მართალი, ღვთისმოსავი, ყოველგვარ ბოროტებას ერიდება“ (იობი 1:1), ასევე ბავშვებზე ზრუნვისთვის. და ეს ზრუნვა არ შედგებოდა მათთვის სიმდიდრის შეგროვებაში და არა იმაში, რომ ისინი ცნობილი და ცნობილი გახადო, მაგრამ რაში? მოუსმინეთ, რას ამბობს წერილი: ... "როდესაც დასრულდა დღესასწაულის დღეები, გაგზავნა იობმა და განწმინდა ისინი, დილით ადგა და შესწირა მსხვერპლი მათი რიცხვის მიხედვით და ერთი ხარი მათი სულის ცოდვისთვის. იობმა თქვა: "ჩემმა შვილებმა სცოდავდნენ და თავიანთ ფიქრებში ცუდს ფიქრობდნენ ღვთის წინააღმდეგ, რის გამო ვნებავთ". უყურადღებოდ, თუ ის, ვინც მადლამდე და რჯულამდე ცხოვრობდა და არც ერთი სწავლება არ ისმენდა, ისეთი დიდი ზრუნავდა შვილებზე, რომ კანკალებდა მათი ფარული ცოდვების გამო, ვინ გაგვამართლებს, ვინც მადლის დროს ვცხოვრობთ, ამდენი მასწავლებელი გვყავს, ამდენი მაგალითი და შეგონება, მაგრამ არა მხოლოდ საიდუმლოების არ გვეშინია, არამედ ყურადღებას არ ვაქცევთ მათ, ვინც აშკარა ცოდვას ვაკეთებთ. მათი გამოსწორება? და აბრაამი, როგორც ადრე ვთქვი, გამოირჩეოდა სხვათა შორის ამ სათნოებით. ასე რომ, ამდენი მაგალითის არსებობით, მოდი მოვამზადოთ ღვთისმოსავი მსახურები და მსახურები ღმერთისთვის. თუკი ის, ვინც ქალაქებისთვის მებრძოლებს ამზადებს ან მეფისთვის მეომრებს ამზადებს, დიდი პატივით მიენიჭება, მაშინ რა ძღვენი შეგვიძლია მივიღოთ ღვთისთვის ასეთი მამაცი და დიდებული ადამიანების, უფრო სწორად, ანგელოზების მომზადებით? ყველაფერი გავაკეთოთ იმისათვის, რომ მათ დავტოვოთ ღვთისმოსაობის სიმდიდრე, რომელიც მუდმივად რჩება, თან გვახლავს სიკვდილის შემდეგაც და შეუძლია უდიდესი სარგებელი მოიტანოს არა მარტო აქ, არამედ იქაც. ამქვეყნიური სიმდიდრე არ გადავა მარადისობაში ადამიანებთან ერთად, მაგრამ აქაც კი დაიღუპება მათ წინაშე და ხშირად ანადგურებს მის მფლობელებს, მაგრამ ღვთისმოსაობის სიმდიდრე, აქაც და იქაც, მუდმივად დარჩება და შეინარჩუნებს მათ, ვინც მას დიდი უსაფრთხოებით იძენს. ეს მართლაც ასეა: ვინც ამჯობინებს მიწიერს სულიერს, დაკარგავს ორივეს და ვინც ისწრაფვის (სულიერი) ზეციური რამისკენ, ალბათ, მიწიერსაც მიიღებს. ეს არ არის ჩემი სიტყვები, არამედ თვით უფალი, რომელიც გვპირდება ამ კურთხევების მიცემას: „ეძიეთ, – ამბობს ის, – „პირველ რიგში ღვთის სასუფეველი... და ყოველივე ეს მოგემატებათ“ (მათე 6:33). რა შეიძლება შეედრება ამ პატივს? იზრუნეთ, ამბობს ის, სულიერზე და დანარჩენი ყველაფერი მე დამტოვეთ. როგორც თანამგრძნობი მამა საკუთარ თავზე იღებს მთელ სახლზე ზრუნვას, მსახურებს და ყველაფერს მართავს და შვილს ურჩევს მხოლოდ სიბრძნით დაკავდეს, ღმერთიც ზუსტად იგივეს აკეთებს. ვიყოთ მორჩილნი, დავიწყოთ ღვთის სასუფევლის ძიება, შემდეგ ყველგან დავინახავთ პატივცემულ შვილებს და ჩვენ თვითონ ვიქნებით მათთან ერთად განდიდებულნი და ვისარგებლებთ ახლანდელი კურთხევებით, თუ მხოლოდ გვიყვარს მომავალი და ზეციური. თუ მოუსმენ, დიდ ჯილდოს მიიღებ, მაგრამ თუ წინააღმდეგობას გაუწევ და არ მოუსმენ, განსაკუთრებით მძიმე სასჯელი გექნება. ჩვენ არ შეგვიძლია ვიმართლოთ თავი და ვიტყვით: „ეს არავინ გვასწავლა“. 83 ახალგაზრდობა დაუოკებელია და სჭირდება ბევრი მენტორი და მასწავლებელი, ლიდერი, ზედამხედველი, აღმზრდელი. და მხოლოდ ასეთ პირობებშია შესაძლებელი მისი შეკავება. როგორც აღვირახსნილი ცხენი, როგორც დაუოკებელი მხეცი, ახალგაზრდობა იგივეა. მაშასადამე, თუ თავიდანვე და პირველივე ასაკიდანვე დავუწესებთ მას რეალურ საზღვრებს, შემდგომში დიდი ძალისხმევის საჭიროება აღარ გვექნება; პირიქით, მაშინ ჩვევა მათთვის კანონად გადაიქცევა. არ მივცეთ მათ საშუალება, გააკეთონ ის, რაც სასიამოვნოც არის და მავნეც; მოდით, არ ვასიამოვნოთ მათ, რადგან ისინი ბავშვები არიან, არამედ შევინარჩუნოთ ისინი უპირველეს ყოვლისა სიწმინდეში. ეს არის ის, რაც ყველაზე მეტად აზიანებს ახალგაზრდობას. ამაზე ყველაზე მეტად უნდა ვიზრუნოთ; ჩვენ განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მივაქციოთ ამას. მალე მათ ცოლებს გამოვიყვანთ, რათა სუფთა და უხრწნელი ტანის მქონე, პატარძლებს შეუერთდნენ. ასეთი სიყვარული შეიძლება იყოს განსაკუთრებით ცეცხლოვანი. ისინი, ვინც ქორწინებამდე იყვნენ წმინდანები, უმეტესწილად ასე რჩებიან ქორწინების შემდეგ. პირიქით, ვინც ქორწინებამდე ისწავლა სიძვა, ქორწინების შემდეგაც ასე მოიქცევა. რადგან წმინდა წერილში ნათქვამია: „მთელი პური ტკბილია უძღები კაცისთვის“ (სერ. 23:23). ამიტომაც დგას მათ თავზე გვირგვინები - გამარჯვების ნიშნად, რომ არ დამარცხებულები შედიან საპატარძლო ოთახში - რომ არ სძლიეს ვნება. თუ ვინმე ვნებათაღელვით გატაცებული მეძავებს გადასცემდა თავს, მაშინ რატომ ადგას თავზე გვირგვინი ამის შემდეგ, როცა დაიპყრობენ? ამას ჩავუნერგავთ მათ, ვიმსჯელებთ, დავაშინებთ, დავემუქრებით, ამასა და ამას ვაკეთებთ. ჩვენ დაგვავალეს მნიშვნელოვანი გირაო - ბავშვები. ამიტომ, ვიზრუნოთ მათზე და ყველა ზომა გამოვიყენოთ, რათა ბოროტმა არ მოგვპაროს ისინი. ამასობაში პირიქით ხდება. ჩვენ ყველა ღონეს ვხმარობთ, რომ სფერო კარგი იყოს და სანდო ადამიანს მივანდოთ. ჩვენ ვეძებთ ვირების და ჯორების ყველაზე კვალიფიციურ მძღოლს, ზედამხედველს და რწმუნებულს, მაგრამ არ ვაქცევთ ყურადღებას იმას, რაც ჩვენთვის ყველაზე ძვირფასია, კერძოდ, ვანდობთ ჩვენს შვილს ადამიანს, რომელიც მას სისუფთავეში შეინარჩუნებს, მიუხედავად იმისა, რომ ეს შენაძენი ყველა სხვაზე ძვირფასია და მის გულისთვის სხვა სარგებელი მოდის. ჩვენ ვზრუნავთ მათ ქონებაზე, მაგრამ არა მათზე. ხედავ, რა სიგიჟე დაგვიპყრო! ჯერ შექმენით თქვენი შვილის სული და ის მოგვიანებით მიიღებს შენაძენებს. თუ მისი სული არ არის კარგი, მაშინ მას ფულისგან ოდნავი სარგებელიც არ ექნება; და პირიქით, თუ მას სწორი განათლება მიეცემა, მაშინ სიღარიბე მას საერთოდ არ დააზარალებს. გსურს დატოვო იგი მდიდარი? ასწავლეთ მას იყოს კეთილი. ბავშვებისთვის, რომლებსაც არ მიუღიათ სწორი განათლება, სიღარიბე სჯობს სიმდიდრეს; თუნდაც, მათი ნების საწინააღმდეგოდ, იცავს მათ სათნოების ფარგლებში; იმავდროულად, ეს უკანასკნელი, თუნდაც ვინმეს ეს სურდეს, არ აძლევს ადამიანს უბიწო ცხოვრების უფლებას, არამედ ატარებს, აგდებს და მიჰყავს უამრავ დანაშაულში. თქვენ, დედებო, ყველაზე მეტად თქვენს ქალიშვილებს უვლით: ეს ზრუნვა არ გიჭირთ. უყურეთ მათ სახლში დარჩენას და, უპირველეს ყოვლისა, ასწავლეთ მათ იყონ ღვთისმოსავი, მოკრძალებული, ზიზღი ადევნონ ფულის და არ ინერვიულონ ტანსაცმელზე. ასე რომ დაუთმეთ ისინი ქორწინებაში. თუ შენს ქალიშვილს ასე ასწავლი, გადაარჩენ არა მარტო მას, არამედ მის ქმარს, შვილებსაც და არა მარტო შვილებს, შვილიშვილებსაც. თუ ფესვი კარგია, მაშინ ტოტები უკეთ განვითარდება და ამ ყველაფრისთვის ჯილდოს მიიღებთ. მაშასადამე, მოდი გავაკეთოთ ყველაფერი ისე, როგორც უხდება მათ, ვინც ზრუნავს არა მხოლოდ ერთი სულის, არამედ მრავალის სიკეთეზე ერთის მეშვეობით. რადგან მათ (ასულებმა), ქორწინებისთანავე, უნდა დატოვონ მამის სახლი ისე, როგორც მოჭიდავეები ტოვებენ შეჯიბრის ადგილს, ანუ ზუსტად უნდა იცოდნენ მთელი მეცნიერება, რომლის დახმარებითაც შეეძლოთ, როგორც საფუარი, მთელი ნაზავი საკუთარ სილამაზემდე აეყვანათ. შვილები ისევ ისეთი მოკრძალებულები უნდა იყვნენ, რომ დიდი ალბათობით მათი კარგი საქციელითა და სიწმინდით ამოიცნონ, რათა დაიმსახურონ დიდი ქება როგორც ხალხისგან, ისე ღვთისგან. დაე, ისწავლონ ზედმეტი ხარჯებისგან თავის შეკავება, გონივრული, სათუთად მოსიყვარულე, ისწავლონ ავტორიტეტის დამორჩილება. რადგან ამ გზით მათ შეუძლიათ მშობლებს დიდი ჯილდო მოუტანონ. მაშინ ყველაფერი ღვთის დიდებისა და ჩვენი ხსნისკენ იქნება მიმართული, ჩვენს უფალ ქრისტე იესოში, რომელთანაც მამას, სულიწმიდასთან ერთად, დიდება, ძალაუფლება, პატივი, ახლა და ოდესმე და უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. წმიდა თეოფანე განსვენებულმა (1815–1894) დატოვა ვრცელი და მართლაც ძვირფასი სულიერი ლიტერატურული მემკვიდრეობა: მრავალი ნაშრომი ქრისტიანულ მორალზე, შრომები, რომლებიც ასახავს პატრისტული ფსიქოლოგიის საფუძვლებს, ასკეტური მწერლობის თარგმანები (ფილოკალიას თარგმანის ჩათვლით), წმინდა წერილების ღრმა ინტერპრეტაციები, მდიდარ ბიბლიურ კვლევებში. მან შეასრულა ნამდვილი შემოქმედებითი ღვაწლი და მის ერთ-ერთ ბიოგრაფს შეეძლო სამართლიანად ეთქვა, რომ თავისი ნაყოფიერებით წმიდა თეოფანეს შრომები შედარებულია IV საუკუნის წმინდა მამათა შრომებთან - ბიზანტიის ოქროს ხანაში. რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ადგილობრივ კრებაზე, რომელიც ეძღვნებოდა რუსეთის ნათლობის ათასწლეულს, თეოფანე განსვენებული წმინდანად შერაცხეს. საბჭოს გადაწყვეტილებაში აღნიშნულია: „ქრისტიანული სწავლების ღრმა საღვთისმეტყველო გაგება, ასევე მისი გამოცდილი განხორციელება და ამის შედეგად წმიდანის ცხოვრების სიმაღლე და სიწმინდე საშუალებას გვაძლევს შევხედოთ მის ნაწერებს, როგორც პატრისტული სწავლების განვითარებას, იმავე მართლმადიდებლური სიწმინდისა და განმანათლებლობის შენარჩუნებით“. წმინდა თეოფანეს სულიერ და ლიტერატურულ მემკვიდრეობაში განსაკუთრებული ადგილი უკავია მის წერილებს სხვადასხვა ადამიანებისადმი, რომლებიც მას რჩევას ან სულიერ დახმარებას სთხოვდნენ, დაბნეული კითხვების გადაწყვეტას, მწუხარებაში ნუგეშისცემას, გასაჭირში შვებას... ეს თხოვნები რუსეთის ყველა მხრიდან მოიყარა ვისენსკაიას ერმიტაჟში, სადაც მეუფე თეოფანი ცხოვრობდა ბოლო წლების განმავლობაში. მათგან ოცდაორი წლის განმავლობაში ის მკაცრ განმარტოებაში იმყოფებოდა. მანამდე მათ უკვე გავლილი ჰქონდათ მნიშვნელოვანი ცხოვრებისეული და სულიერი გზა, ემსახურებოდნენ ღვთის ეკლესიას სხვადასხვა სფეროში და სხვადასხვა ადგილას. წმინდა თეოფანე დაიბადა მსოფლიოში, გეორგი ვასილიევიჩ გოვოროვი, 1815 წლის 10 იანვარს სოფელ ჩერნავსკოეში, ელეცკის ოლქში, ორიოლის პროვინციაში, მღვდლის ოჯახში. სწავლობდა ლივენსკის სასულიერო სასწავლებელში, ორიოლის სემინარიასა და კიევის სასულიერო აკადემიაში. 1841 წელს კიევში მან სამონასტრო აღთქმა დადო თეოფანეს სახელით და იმავე წელს აკურთხეს მღვდელმონაზონად და იერონონად. შემდეგ მუშაობდა რამდენიმე სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულების ინსპექტორად, პეტერბურგის სასულიერო აკადემიის რექტორად; მოგზაურობები პალესტინაში, როგორც რუსული სულიერი მისიის ნაწილი და კონსტანტინოპოლში, როგორც საელჩოს ეკლესიის რექტორი (ამ მოგზაურობის დროს ხდება მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის ასკეტური მწერლობის სიღრმისეული შესწავლა). 1859 წლის 1 ივნისს ალექსანდრე ნეველის ლავრის სამების საკათედრო ტაძარში ტამბოვის ეპარქიის ეპისკოპოსად წმინდა თეოფანეს კურთხევა და დასახელება მოხდა, რასაც მოჰყვა გადაყვანა ძველ, უფრო ვრცელ ვლადიმირის საყდარში... ეს არის მისი გარეგანი ცხოვრების გზის მოკლე მონახაზი, სავსე დაუღალავი, მრავალმხრივი და მუდამ წარმატებული და ნაყოფიერი საქმიანობით ეკლესიისა და სამშობლოს საკეთილდღეოდ. შინაგანმა გზამ, რომელიც მოჰყვა წმინდანის ფარულ სულიერ ცხოვრებას, განაპირობა ის, რომ 1866 წელს, პრაქტიკული საქმიანობის ერთი შეხედვით „აფრენისას“, ეპისკოპოსმა თეოფანმა მოულოდნელად წარუდგინა შუამდგომლობა წმინდა სინოდს მისი განთავისუფლების უფლებით ტამბოვის ეპარქიის ვიშენსკაიას ერმიტაჟში. თხოვნა დაკმაყოფილდა და მან საბოლოოდ მიიღო ის, რასაც დიდი ხნის განმავლობაში გრძნობდა მისი მთავარი სულიერი მოწოდება: ყოველდღიური საქმეებისგან სრული განცალკევება, განმარტოება, განუწყვეტელი შინაგანი აქტივობა. თავის წერილებში მან მოწმობდა, რომ ის ნამდვილად ბედნიერი იყო ვიშაში: ”ვიშას გაცვლა მხოლოდ ზეციური სამეფოში შეიძლება”. განმარტოებაში წასვლის შემდეგ მან უფლის ნათლობის სახელით თავის საკნებში დააარსა პატარა ეკლესია და გაატარა სიცოცხლე თაყვანისცემასა და ლოცვაში, ფიზიკურ და სულიერ საქმეებში, ფრთხილად თვითდაკვირვებაში, სიფხიზლესა და სიფხიზლეში, ღვთის ინტენსიური კითხვასა და ჭვრეტაში, წერის საქმეებში... მთელი ეს უდიდესი და მართლაც ფასდაუდებელი გამოცდილება, რომელიც დაგროვდა ცხოვრების სხვადასხვა სფეროში და განსაკუთრებით განმარტოების წლებში, მობილიზებული იყო წმინდანის მიერ უამრავ კორესპონდენტთან უზარმაზარ მიმოწერაში, რომელთა შორის იყვნენ ყველა კლასის წარმომადგენლები, დიდებულებიდან გლეხებამდე. ყოველდღე ფოსტა მოჰქონდა 20-დან 40-მდე წერილს და ეპისკოპოსი თეოფანი ყოველთვის პასუხობდა თითოეულ მათგანს, მგრძნობიარედ გამოცნობდა მწერლის მდგომარეობას და საჭიროებებს და ეძებდა თითოეულისთვის საჭირო სიტყვას, რომელიც პირდაპირ გულში მიდიოდა. მას ჰქონდა იშვიათი ნიჭი, ეთქვა უბრალოდ, ნათლად, ლაკონურად ყველაზე ღრმა და ბრძნულ საკითხებზე. წმინდანის წერილებში მოსაწყენი აღზრდის ან მშრალი მორალიზმის ჩრდილიც კი არ არის. მათ ათბობენ თავდაუზოგავი სიყვარულით, ადამიანებისადმი გულწრფელი ყურადღებით – და ამიტომაა დაწერილი ასეთი ცოცხალი, ხატოვანი, უხელოვნური სტილით. წმინდანის წერილებში ხშირად შეგიძლიათ იპოვოთ მსუბუქი იუმორის ნაპერწკლები. ასე, მაგალითად, ის მხიარული კვნესით აღნიშნავს ამპარტავანი ადამიანის გონების ხშირ მცდელობებს შეაღწიოს ღვთიური ცხოვრების ამოუხსნელ და ამოუცნობ საიდუმლოებებში: "დღეს არ არის შეკავება კითხვაზე, ჩვენი გონება კოღოს ჰგავს, მაგრამ ყველაფერი ღრიალებს!" მაგრამ რა დახასიათებას იღებს ეპისკოპოსი თეოფანე ჩვენი აღვირახსნილი ენისთვის: "ენა?! აღარ არის ბოროტება ზეცის ქვეშ. სასურველი იქნებოდა ისე მოეწყო, რომ მისი მხრიდან ყოველი დაუშვებლობისთვის რაღაც დაჭყლიტოს (თუნდაც ქინძისთავზე). მერე უფრო ჩუმად იქნებოდა, თორემ მანქანას ჰგავს, რომელიც მღერიან და აშვებენ... წმინდა თეოფანე განმარტოებული, შესანიშნავი ნაწარმოების "უხილავი ომის" მთარგმნელმა და თავის ვრცელ მიმოწერაში ყურადღების გარეშე არ დატოვა ადამიანის სულიერი ბრძოლის ერთი სფერო, რომელმაც ფეხი დაადგა ვიწრო და ეკლიან, მაგრამ გადარჩენილ გზას, რომელიც მიდის ცათა სასუფეველში. რა თემებს, რა კითხვებს არ განიხილავს და არ ამხელს კორესპონდენტებთან სულიერ საუბარში! აქ არის ყოველდღიური უბედურება, ავადმყოფობა, ოჯახური და სამოქალაქო ცხოვრება, ხელოვნების ნამდვილი მიზანი, სწორი დამოკიდებულება გარეგანი ცხოვრების სხვადასხვა გარემოებებთან მიმართებაში და შინაგანი ცხოვრების გაუთავებელი პრობლემები: ბრძოლა ფიქრებთან, თავდაჯერებულობასთან, სასოწარკვეთილებასთან, თავმდაბლობისა და მოთმინების შეძენა, ტირილი და გულის სიცხე ლოცვისა და სწორი სწავლების შესახებ. (იგი მიუძღვნა ლოცვას წმინდანმა განსაკუთრებული ყურადღება დაუთმო, რადგან მას სულიერი ცხოვრების დედოფლად თვლიდა, რომლის საყრდენი თავმდაბლობაა). ვიმედოვნებ, რომ მკითხველის ყურადღების ცენტრში მოყვანილი ეს ნაშრომი დაეხმარება მას სწორი და ზუსტი მითითებების პოვნაში ხსნის გზაზე და ხელს შეუწყობს ჩვენი სულიერი აღორძინების დიდ საქმეს. ტროპარი წმინდა თეოფანესადმი, ტონი 8 მართლმადიდებლობის მოძღვარო, ღვთისმოსაობისა და სიწმინდის მოძღვარო, ვიშენსკი ასკეტო, წმიდა თეოფანე ღვთისმშობელო, შენი თხზულებებით ახსენი ღვთის სიტყვა და აჩვენე ყველა მორწმუნე ხსნის გზა, ევედრე ქრისტე ღმერთს ჩვენი სულების გადარჩენისთვის. კონდაკი წმინდა თეოფანესადმი, ტონი 4 ამავე სახელწოდების ღვთისმეტყველო, წმიდაო თეოფანე, შენი სწავლებით მრავალი ადამიანი გაანათლე, ანგელოზები ახლა დგანან ყოვლადწმიდა სამების ტახტების წინაშე, ილოცეთ განუწყვეტლივ ყველა ჩვენთვის. ასკეტური სიტყვა, თავი 77. ასკეტური სიტყვა, თავი 90. ასკეტური სიტყვა, თავი 85. ასკეტური სიტყვა, თავები 82, 85. ასკეტური სიტყვა, თავი 89. მაკარი დიდი. სიტყვა 5. გონების ამაღლების შესახებ, პუნქტი 13; სიტყვა 7. გონების თავისუფლების შესახებ, პუნქტები 24, 20 და 21; საუბარი 17, პუნქტი 4. საუბარი 2, თავები 1, 2, 4, 12. ფილოკალია. T.5. თავები მცნებებისა და დოგმების, მუქარისა და დაპირებების შესახებ, ქ.41. ფილოკალია თ.1. ინსტრუქციები კარგი ზნეობისა და წმინდა ცხოვრების შესახებ, თავი 150. ამ განზრახვას მთელი სიგანით ასახავს წმიდა ისააკ სირიელი წმინდა სვიმეონ სტილისტისადმი მიწერილ წერილში. იგივე იხილეთ წმინდა მაკარი დიდის 1-ლი და მე-2 საუბრებში. გადაყარეთ ნაგავი, არასაჭირო ნივთები - ედ. ლიდერის შესახებ დაწვრილებითი ინფორმაცია შეგიძლიათ იხილოთ სპეციალურ ბროშურაში სათაურით „რა სჭირდება მონანიებულს“ და ა.შ. წესების შესახებ მეტი ინფორმაცია შეგიძლიათ იხილოთ ზემოთ მოცემულ ბროშურაში. ჩათვალეთ ყველაფერი ნაგავი - ედ. მოლდოველი უხუცესის პაისიუს ველიჩკოვსკის ცხოვრება და თხზულებანი, წინასიტყვაობების დამატებით წმინდანთა გრიგოლ სინაელის, ფილოთეოს სინაელის, ჰესიქიუს პრესვიტერისა და ნილუს სორსკის წიგნებს, რომლებიც შედგენილია მისი მეგობრისა და მარხვის უხუცესის ვასილი პოლიანომერულსკის და გონებრივი ლოცვის შესახებ. Kozelskaya Vvedenskaya Optina Pustyn-ის გამოცემა. მოსკოვი, 1892. – რედ. ფილადელფიის მიტროპოლიტი - რედ. იოანე კასიანე რომაელი – რედ. ავიწროებს, უტევს - ედ. მათი აზრი იხილეთ: სლავური ფილოკალია. ნაწილი 2. კალისტოსი და იგნატიუს ქსანთოპულოსი. წესი ას თავში, თავი 2. მსხვერპლშეწირული - ედ. იხილეთ წერილების დანართები ქრისტიანული ცხოვრების შესახებ. გაჟღენთილი, შეაღწია - რედ. გაფანტული, გაფანტული - ედ. ბარსანუფიუსის წიგნი სწორედ ამაზეა. წმინდა ისააკ სირიელში გარეგნული მწუხარება, ცრემლები და სინანული ადიდებულია მისი სიტყვების მთელ სივრცეში. კიბე. სიტყვა 27, პუნქტი 66. კიბე. სიტყვა 26, პუნქტი 63. კიბე. სიტყვა 26, პუნქტი 139. კიბე. სიტყვა 29, პუნქტი 11. ვისაც სურს იცოდეს ქრისტიანული სრულყოფილების ბოლო ხარისხების შესახებ, უნდა წაიკითხოს წმინდა ისააკ სირიელი, „კიბე“ და „ფილოკალია“. დასაწყისი აღებულია: ქრისტიანული კითხვა. 1838. ნაწილი IV. გვ.242–253. აქედან გამომდინარეობს 21-ე დისკურსი ეფესელთა მიმართ ეპისტოლის შესახებ. ამიერიდან სიტყვიდან მორწმუნე მამამდე. აქედან გამომდინარე მე-9 საუბრიდან 1-ლი ეპისტოლეს ტიმოთეს მიმართ. შეიძლება დაგაინტერესოთ: