Отдел III. О том, как совершается, зреет и крепнет в нас христианская жизнь, или то же о порядке богоугодной жизни

Comment la vie chrétienne se développe, mûrit et se renforce en nous Concentrons notre attention sur le fait que l'homme vient de passer des ténèbres à la lumière, du royaume de Satan à Dieu, vient d'entrer dans un nouveau chemin sur lequel il n'a pas encore fait un seul pas, mais brûle de zèle pour faire tout ce qui sera nécessaire pour tenir debout dans l'œuvre qu'il a commencée et ne pas succomber à nouveau à ses anciens dirigeants, qui l'ont éloigné de Dieu et du Sauveur et l'ont entraîné dans la destruction. La question est maintenant : où doit-il aller et que doit-il faire pour arriver là où il doit et pour arriver correctement, directement, rapidement, avec succès ? Le but vers lequel celui qui s'est tourné doit diriger toute son attention et tous ses travaux est le but final de l'homme et l'économie du salut, à savoir la communion avec Dieu, une union vivante avec Dieu, digne de sa demeure. Alors seul l’esprit chercheur et jaloux se calmera lorsqu’il acquerra Dieu, le goûtera et sera satisfait. Ainsi, pour lui, la première loi est : « cherchez Dieu, cherchez sa face » (cf. Ps. 104, 4). En quoi consiste ce bien est incompréhensible pour l’homme. Lui-même n'aurait même pas pensé à une telle hauteur. Mais lorsqu'il plut à Dieu de lui attribuer ce rang, il aurait été impudent de la part d'une personne de le rejeter par incrédulité, inattention, omission de pensée, même pendant le travail. « J'habiterai en eux », dit Dieu, et cela par toutes les Personnes de la Très Sainte Trinité (2 Cor. 6 : 16). Le Seigneur dit à propos de Dieu le Père et de lui-même : « à lui » (le croyant et l'amant) « nous viendrons et ferons notre demeure auprès de lui » (Jean 14 :23). De moi seul : « …Je descends vers lui et je dîne avec lui » (Apoc. 3 :20) ; et encore plus clairement : « Je suis en mon Père, et vous êtes en moi, et je suis en vous » (Jean 14 :20). L'Apôtre dit à propos du Saint-Esprit : « L'Esprit de Dieu habite en vous » (Rom. 8 : 9). Il convient de noter que cette demeure de Dieu n'est pas seulement mentale, ce qui se produit dans la pensée de Dieu au nom de l'homme et dans la faveur de Dieu, mais est vivante, vitale, pour laquelle ils ne doivent être vénérés que comme un moyen. L'effort mental et sincère vers Dieu, sous la faveur de Dieu, prépare une personne à accepter Dieu dans la vérité ; c'est une telle unité dans laquelle, sans absorber la force et le visage de l'homme, Dieu est « actif » en lui « à la fois pour vouloir et pour faire » (Phil. 2 : 13) ; et l'homme, selon l'Apôtre, « ne vit pas pour lui-même, mais le Christ vit en lui » (cf. Gal. 2, 20). C’est le but non seulement de l’homme, mais aussi de Dieu lui-même. Tout ce qui est créé est en Dieu et se tient près de Dieu. Les créatures libres s'abandonnent à elles-mêmes, mais pas définitivement ni complètement, mais pour qu'elles se donnent elles aussi au Dieu Tout-Puissant, sans se constituer comme un royaume spécial dans le Royaume de Dieu, indépendant de Dieu. Il peut paraître étrange qu’il faille encore parvenir à la communion avec Dieu alors qu’elle existe déjà ou qu’elle est donnée dans le sacrement du baptême ou de la repentance, car il est dit : « Si vous avez été baptisés en Christ, vous revêtez le Christ » (Gal. 3, 27); ou : « Quand vous mourez, votre vie est cachée avec Christ en Dieu » (Col. 3 : 3). Oui, et selon un concept simple, Dieu est partout, « non loin de nous, afin que nous ne puissions pas le toucher » (Actes 17 :27), et il est prêt à habiter en quiconque est prêt à le recevoir. Une seule réticence, négligence, péché nous sépare de Lui. Maintenant que le repentant a tout rejeté et s’abandonne à Dieu, qu’est-ce qui empêche Dieu d’entrer en lui ? Pour éliminer une telle confusion, il faut distinguer différents types de communication avec Dieu. Cela commence par un moment d'excitation et se révèle, de la part de l'homme, par la recherche et l'effort pour Dieu, et de la part de Dieu, par la faveur, l'assistance, la protection. Mais Dieu est encore hors de l’homme et l’homme est hors de Dieu, ils ne s’interpénétrent pas, ils n’entrent pas l’un dans l’autre. Dans le sacrement du baptême ou de la repentance, le Seigneur, par sa grâce, entre à l'intérieur d'une personne, communique vivement avec elle et lui fait goûter toute la douceur du Divin, si abondamment et de manière palpable, comme cela est caractéristique du parfait, mais cache ensuite à nouveau cette déclaration de sa communication, ne la renouvelant que de temps en temps - et alors facilement, comme dans une réflexion seulement, et non dans l'original, laissant une personne dans l'ignorance d'elle-même et de sa présence en elle jusqu'à un certain âge. ou une éducation selon sa sage direction. Après cela, le Seigneur révèle de manière tangible sa demeure dans l'esprit de l'homme, qui devient alors l’église de la Divinité trinitaire qui le remplit. Il existe donc trois types de communication avec Dieu : l’une est mentale, qui se produit pendant la période de conversion, et les deux autres sont réelles, mais l’une d’elles est cachée, invisible pour les autres et inconnue de nous-mêmes, tandis que l’autre est évidente pour les autres. Le premier type de communication, le plus compréhensible et le plus général, ne cesse pas au deuxième degré et même au troisième, car la vie spirituelle est la vie mentale ; cependant, à ces degrés, il diffère de sa première propriété de manière caractéristique, ce qu'il n'y a cependant aucun moyen d'expliquer avec des mots. Toute vie spirituelle consiste en la transition de la communication mentale avec Dieu à une communication réelle, vivante, ressentie et manifestée. Nous regardons une personne qui s'est repentie - donc une personne qui est véritablement entrée en communication avec Dieu, mais toujours cachée, secrète, non révélée, et qui a pour objectif d'atteindre une communication complète, perceptible et tangible. Vous devez définir tout cela plus précisément par vous-même et être confiant, car toutes les activités du repentant pour le salut doivent être construites sur ces concepts ; à savoir : que dans le sacrement de la repentance (ou du baptême) la grâce descend de manière perceptible pour l'esprit, mais ensuite elle est cachée à la conscience, bien qu'elle ne parte pas en action - et cela avant la purification du cœur, lorsqu'elle est visiblement et finalement infusée. Il est évident que seuls les saints Pères peuvent être nos mentors en la matière. Parmi eux, aucun n’a aussi bien représenté cela que saint Diadoce, évêque de Photiki, et saint Macaire d’Égypte. Présentons leurs témoignages sur nos dispositions. La grâce imprègne une personne et est avec elle dès le moment où elle reçoit le sacrement. « La grâce, dit saint Diadoce, dès le moment où nous recevons le baptême (ou la repentance), s'installe au plus profond de l'esprit... » 25 Encore : « La grâce divine, par le saint baptême, se combine avec un amour incompréhensible, les traits d'une image à l'image de Dieu, comme garantie de ressemblance. son cœur, devenant avec lui comme s'il ne faisait qu'un seul être »27. Dès sa première infusion à travers les sacrements, cette grâce permet à l'homme de goûter pleinement au bonheur de la communion avec Dieu. « Le Tout-Saint-Esprit », dit saint Diadoce, au début de la perfection, si nous aimons avec zèle la vertu de Dieu, donne à l'âme de goûter la douceur de Dieu avec tous ses sens et de manière satisfaisante, afin que l'esprit ait une connaissance exacte de la récompense finale des travaux agréables à Dieu 28 . Aussi : « La grâce illumine généralement d'abord l'âme de sa lumière afin qu'elle puisse la ressentir en abondance » 29. Cette ombre tangible de la grâce est d'abord représentée par la robe blanche dans laquelle s'habillent les baptisés pendant sept jours. Le fait qu'il ne s'agisse pas d'un seul rite ressort clairement des exemples de saints convertis, car certains étaient apparemment vêtus de lumière, une colombe descendait sur d'autres et leurs visages étaient illuminés. En général, tous ceux qui s'approchaient réellement du Seigneur ressentaient cela avec un certain sursaut d'esprit, semblable à la façon dont le Précurseur du Seigneur bondissait dans le sein d'Élisabeth à l'approche de la Mère de Dieu et du Seigneur en Elle. La vie de Siméon et Jean (21 juillet) dit qu'ils ont vu une lumière près de leur frère, qui a été baptisé et a pris la forme monastique - et cela a duré sept jours. Ayant senti, après avoir reçu l'image, une action particulière de Dieu en eux-mêmes, ils cherchèrent à la conserver pour toujours, c'est pourquoi ils se retirèrent immédiatement dans la solitude - la forme d'ascétisme la plus efficace. Alors la grâce se cache de celui qui est sauvé, et bien qu'elle demeure en lui et agisse, elle le fait de telle manière qu'il ne s'en aperçoit pas, et ainsi ne s'aperçoit pas qu'il se considère souvent abandonné de Dieu et en train de périr, d'où il tombe dans l'agonie, les lamentations et même un léger désespoir. Ainsi, saint Diadoce, après les passages cités précédemment, continue : « Cependant, pendant longtemps il cache alors la préciosité de ce don vivifiant, de sorte que, bien que nous accomplissions toutes les vertus, nous nous considérons absolument comme rien, parce que nous n'avons pas encore transformé le saint amour en une compétence pour nous-mêmes » 30, « mais, dans la continuité de ses exploits, il accomplit ses actions secrètes dans l'âme théologale d'une manière inconnue, afin dans le premier cas de nous incliner, appelés de l'ignorance à connaissance, pour entrer avec joie dans le chemin de la contemplation divine, et dans le second, parmi les exploits, pour protéger notre connaissance de la vanité » 31. Dans un autre endroit, il explique comment la grâce agit généralement : « La grâce cache d'abord sa présence, attendant la volonté de l'âme, et dès que l'homme se tourne complètement vers le Seigneur, alors avec un sentiment inexplicable, elle révèle sa présence au cœur et attend de nouveau le mouvement de l'âme, tout en permettant aux flèches du diable d'atteindre son sentiment le plus profond, de sorte qu'avec la volonté la plus zélée et avec la disposition la plus humble, elle cherche Dieu... Cependant, il faut savoir que, même si la grâce cache sa présence. de l'âme, il lui apporte néanmoins son aide de manière secrète, afin de montrer aux ennemis que la victoire n'appartient qu'à l'âme. C'est pourquoi l'âme est alors dans le découragement, le chagrin, l'humiliation et même un désespoir modéré »32. Et saint Macaire d'Egypte dit que « la puissance de la grâce de Dieu qui est dans l'homme (qui existe déjà, est accordée) et le don du Saint-Esprit, que l'âme fidèle est digne de recevoir par un grand travail, beaucoup d'attente, de patience, de tentations et d'épreuves, s'acquiert », ce qui signifie non pas sa première réception, mais son plein séjour et son action, comme le montrent ses paroles, où il dit que la grâce, avec une grande patience, une sagesse et une mystérieuse épreuve de l'esprit, commence à agir dans une personne qui pratique l'ascèse depuis longtemps à diverses occasions 33 . Il explique cela par les exemples d'Abraham, Jacob, Joseph et David, qui, ayant reçu de grandes promesses, durent ensuite souffrir longtemps dans l'obscurité, jusqu'à ce qu'ils voient enfin l'accomplissement des promesses 34. Il convient de noter que ce caractère caché et intangible n'est pas continu, mais est parfois dissous par des consolations, bien que ces consolations soient complètement différentes de celles qui viennent après, après le séjour de l'Esprit. Enfin, lorsque prend fin cette période de communion cachée avec Dieu et de l'action de Dieu dans l'âme, dont la continuation n'est pas entre les mains de l'homme, mais dans la sagesse directrice de la grâce qui sauve l'homme, Dieu habite dans l'homme d'une manière particulière, le remplit apparemment, l'unit et communique avec lui, ce qui est le but de tout ascèse et de tout travail de l'homme, et de toute l'économie du salut de la face de Dieu, et de tout ce qui arrive à chaque personne dans la vie réelle depuis la naissance jusqu'à la tombe. Saint Macaire dit que l'œuvre de la grâce, après de longues épreuves, se révèle enfin complètement et que l'âme accepte l'adoption complète de l'Esprit. Dieu se confie au cœur et l'homme est digne d'être un seul esprit avec le Seigneur. Celui qui a été éprouvé, selon Diadochus, est déjà devenu une demeure complète du Saint-Esprit. La grâce illumine tout son être dans un sentiment le plus profond 35 . Cette action se révèle ou s'accompagne de différentes manières selon les personnes. Ces deux méthodes de communication réelle avec Dieu ont été magnifiquement dépeintes et décrites par le sage Siracide, parlant de la Sagesse, qui est la grâce de Dieu qui nous sauve : « comme il marche avec lui avec obstination en premier lieu, mais la peur et la crainte l'exciteront et le tourmenteront dans son châtiment, jusqu'à ce qu'il ait foi en son âme et le tente dans ses justifications, et revienne directement à lui et le réjouisse et il lui révèle ses secrets » (Sir. 4 : 18-21). "Comme s'il marchait avec lui avec obstination en premier lieu" - c'est-à-dire sévèrement, strictement, sans pitié, avec une sorte d'aversion. « La peur et la peur amèneront nan » - la peur de l'abandon de Dieu et de l'attaque toujours prête d'ennemis féroces ; en outre, selon Diadochos, la grâce agit comme une mère qui se cache de son enfant, qui, par peur, se met à crier et à chercher la mère, surtout lorsqu'elle voit des visages étrangers 36. "Et il le tourmentera dans son châtiment" - le gardera longtemps dans cet enseignement secret et strict. Selon saint Macaire, « la grâce, de bien des manières différentes, selon sa volonté et conformément au bienfait d'une personne, arrange tout, la maintient dans de nombreuses tentations et épreuves mystérieuses de l'esprit, et ainsi de suite 37 . "Il aura la foi jusqu'à son âme et le tentera dans ses justifications" - c'est-à-dire qu'il l'amènera au point où on pourra lui faire entièrement confiance, comme cela a été éprouvé et vrai. Saint Macaire dit : « Quand la volonté, à travers de nombreuses tentations, paraît agréable au Saint-Esprit et se montre après un long moment patiente et inébranlable ; quand l'âme n'offense l'Esprit en rien, mais s'accorde avec grâce dans tous les commandements », alors « et reviendra directement à lui », c'est-à-dire ouvertement, face à face, lui apparaîtra comme si de nouveau après la séparation et la non-rencontre. Alors, selon saint Macaire, l'œuvre de la grâce apparaît pleinement en lui : il accepte l'adoption plénière 38 ; ou bien, selon Diadoque, la grâce illumine tout son être d'un sentiment profond, et il devient complètement la demeure du Saint-Esprit : la lumière du visage de Dieu se marque sur lui (voir : Ps. 4, 7) ; Le Seigneur et Dieu vient et crée une demeure en lui (voir : Jean 14 :23). "Et il se réjouira." « Votre cœur se réjouira », dit le Seigneur, « et personne ne vous ravira votre joie » (Jean 16 :22). Le Royaume de Dieu est « la joie dans le Saint-Esprit » (Rom. 14 : 17). La lumière qui brille chez une personne, dit saint Macaire, transperce tellement tout l'intérieur qu'elle, complètement immergée dans cette douceur et ce sentiment agréable, se trouve hors d'elle-même à cause de l'amour abondant et des Mystères cachés qu'elle contemple. "L'âme brûle alors", dit saint Diadoce, "et avec une sorte de joie et d'amour inexplicables, elle s'efforce alors de quitter le corps et d'aller au Seigneur et, pour ainsi dire, de ne pas connaître cette vie temporaire." "Et il lui révélera ses secrets" - les secrets de la sagesse divine, la vénérable Trinité, l'économie du salut, son assimilation, les secrets du péché et de la vertu, la providence des créatures intelligentes et matérielles, et en général tout l'ordre divin des choses, comme le décrit en détail saint Isaac le Syrien dans sa lettre à Siméon. "Quand l'esprit est renouvelé et le cœur est sanctifié... alors la connaissance spirituelle de la création est ressentie, la contemplation des mystères de la Sainte Trinité avec les mystères de sa vénérable vision de nous resplendit en lui, et alors il reçoit une connaissance toute parfaite de l'espérance du futur. Un tel homme n'étudie pas, n'explore pas, mais contemple la gloire du Christ, jouit du plaisir de contempler les mystères du monde nouveau. Une telle perfection de connaissance vient avec le l'acceptation de l'Esprit, qui introduit notre esprit dans ce monde, cet ordre ou ce domaine de contemplation" 39 . Le Saint-Esprit enlève le voile de l'âme, la ravit en cet âge et lui montre tout ce qui est merveilleux 40. Ainsi, il est maintenant évident que la grâce qui vient à celui qui est converti par les sacrements s'unit à lui et lui permet d'abord de goûter toute la douceur de la vie selon Dieu, puis lui cache sa présence, le laissant agir comme s'il était seul, parmi les travaux, les sueurs, les égarements et même les chutes ; enfin, après cette période d'épreuve, cela entre en lui de manière claire, efficace, forte, tangible. La question se pose : quelle est la raison pour laquelle la grâce de Dieu ne s'infuse pas soudainement complètement, ou, ce qui revient au même, pour que le triomphe de la communion complète de l'âme avec Dieu ne se révèle pas soudainement ? Vous devez connaître cette raison afin d’agir contre elle et d’agir avec plus de succès, car ce n’est qu’en l’éliminant que vous pourrez obtenir l’infusion complète de la grâce. Pour comprendre pourquoi cela se produit, tournons-nous vers la structure interne du destinataire. Le péché prend possession d'une personne et attire son attention, toutes ses aspirations et toutes ses forces. Agissant sous l'influence du péché, l'homme s'en sature ainsi que toutes les parties de son être, et habitue toutes ses forces à des activités selon son inspiration. Cette activité étrangère, imposée de l'extérieur par un long séjour, devient si proche de nous qu'elle devient naturelle, prend l'apparence de naturelle, et donc immuable et nécessaire. C'est ainsi que, par exemple, l'arrogance se confond avec l'esprit, l'intérêt personnel avec les souhaits, la luxure avec le cœur, avec tous les efforts - l'individualité et une certaine hostilité envers les autres. Ainsi, dans sa conscience et sa volonté, dans les pouvoirs de l'âme - esprit, volonté et sentiment, dans toutes les fonctions du corps, dans toutes ses affaires extérieures, dans son comportement, dans ses relations, ses règles et ses coutumes - une personne est complètement imprégnée de péché, c'est-à-dire d'égoïsme, de passion, d'auto-indulgence. Saint Macaire décrit cela de telle manière que le péché, qui est entré en nous après la chute, semble avoir toute l'image de l'homme, c'est pourquoi il est appelé homme charnel, spirituel, extérieur, et c'est pourquoi il a revêtu de ses parties les parties correspondantes de notre nature : esprit avec esprit, volonté avec volonté, etc., et, ayant supprimé l'activité naturelle de nos forces, a fait passer son activité contre nature pour elles, tout en gardant l'homme dans la confiance qu'elle est naturelle. Dans ces ténèbres, sous le joug du péché, dans le royaume de Satan, reste toute personne qui n'est pas convertie, qui ne s'est pas repentie, qui n'est pas parvenue à la détermination de servir Dieu en esprit et en vérité 41 . La venue de la grâce de Dieu - d'abord par l'excitation, puis par une période de conversion - décortique l'homme en homme, l'introduit à la conscience de cette dualité, à la vision de ce qui n'est pas naturel et de ce qui devrait l'être, et l'amène à la détermination d'éliminer ou de purifier tout ce qui n'est pas naturel, afin qu'une nature semblable à celle de Dieu apparaisse en pleine lumière. Mais il est évident qu’une telle détermination n’est que le début du problème. Dans celui-ci, l'homme a seulement, par la conscience et la volonté, émergé du royaume de l'étranger, qualité de contre-nature en lui, l'a abandonné et s'est attaché au naturel attendu et désiré : mais en fait, dans toute sa composition, il reste encore tel qu'il était, c'est-à-dire saturé de péché, et dans l'âme dans toutes ses puissances, et dans le corps dans toutes ses fonctions, la passion caractérise, comme auparavant, avec la seule différence qu'avant tout cela était désiré, choisi et agi pour le compte de l'homme, avec désir et plaisir, mais maintenant, il n'est plus désiré, ni choisi, mais haï, piétiné, persécuté. En même temps, une personne sort d'elle-même, comme d'un cadavre puant, et voit quelle partie d'elle respire une puanteur passionnée, et contre son gré elle sent parfois, au point de troubler son esprit, toute la puanteur qu'elle dégage. Ainsi, la vraie vie de grâce dans l’homme n’est d’abord qu’une graine, une étincelle ; mais une graine semée parmi les épines, une étincelle cachée partout par la cendre... C'est encore une faible bougie, qui brille dans le brouillard le plus épais. Par la conscience et la volonté, l'homme s'est accroché à Dieu, et Dieu l'a perçu, uni à lui dans ce pouvoir conscient et volontaire, ou esprit et esprit, comme le disent à ce sujet les saints Antoine et Macaire le Grand. Et c’est tout ce qu’il y a à faire pour une personne bonne, sauvée et agréable à Dieu. Toutes les autres parties sont encore en captivité et ne veulent pas et ne peuvent pas encore se soumettre aux exigences de la nouvelle vie : l'esprit ne sait pas penser d'une manière nouvelle, mais pense selon l'ancienne manière ; la volonté ne sait pas vouloir d'une manière nouvelle, mais veut selon l'ancienne ; le cœur ne sait pas ressentir d'une manière nouvelle, mais ressent l'ancienne. Il en va de même dans le corps, dans toutes ses fonctions. Par conséquent, il est encore complètement impur, à l’exception d’un seul point, qui est la force consciente et libre – le mental ou l’esprit. Dieu est le plus pur et s'unit à cette seule partie, mais les autres parties, comme impures, restent en dehors de Lui, étrangères à Lui, bien qu'Il soit prêt à remplir la personne tout entière, mais ne le fait pas parce que la personne est impure... Puis, dès qu'il est purifié, Dieu révèle immédiatement Son habitation complète. Saint Grégoire du Sinaï écrit : « Si notre nature, par l'Esprit, n'est pas préservée de la souillure et ne devient pas pure comme elle l'était, alors ni dans la vie présente ni dans la vie future, il ne sera possible de s'unir au Christ en un seul corps et en un seul esprit ; car la puissance universelle et unificatrice de l'Esprit n'a pas l'habitude de recoudre les haillons des vieilles passions pour compenser la nouvelle robe de la grâce » 42 . Il est impossible que le Seigneur s'installe complètement : la demeure n'est pas encore préparée ; Il est impossible d'y déverser complètement la grâce - le récipient est même mince. Faire cela reviendrait à attendre en vain 43 et à détruire des trésors spirituels. "Quelle communion la lumière a-t-elle avec les ténèbres, ou le Christ avec le menteur ?" (2 Cor. 6 : 14-15). Et le Seigneur, promettant de venir avec le Père et de créer une demeure, en fait une condition indispensable à l'accomplissement des commandements - bien sûr, de tous les commandements, sinon - une activité juste en tout, qui est impossible sans la justesse des forces, et la justesse des forces sans rejeter le mal qui en découle, ou rejeter le péché et la passion. Cela peut inclure, d’une manière ou d’une autre, le passage suivant : « Même si nous parlons comme si l’imam communiquait avec Lui, nous marchons dans les ténèbres, nous mentons et ne créons pas la vérité ; si nous marchons dans la lumière, comme lui-même est dans la lumière, nous sommes en communion les uns avec les autres » (1 Jean 1 : 6, 7). Cette obscurité est l'obscurité des passions, car après saint Jean, aux mêmes endroits, il utilise à la place de l'amour et de la triple convoitise (voir : 1 Jean 2, 10-11, 16). La lumière, au contraire, est la lumière des vertus ; et encore parce qu'après cela la lumière est remplacée par les vertus. Il ressort de là que ce n'est qu'alors que l'on peut vraiment se trouver dans la perfection de la communion avec Dieu, lorsque les ténèbres des passions ont été chassées et que la lumière des vertus a brillé, lorsqu'elles se sont imprimées, fusionnées pour ainsi dire avec notre être, ont revêtu et pénétré nos forces, en chassant et en déplaçant les passions de sorte qu'elles ne soient plus lumineuses, mais s'éclairent d'elles-mêmes. Jusque-là, la communication avec Dieu est si cachée, si inconnue, qu'elle peut sembler inexistante et, dans une certaine mesure, devrait être considérée comme peu fiable, indécise, incomplète ou incompatible avec elle-même. Ainsi, pour que le Seigneur, entré en union avec l'esprit de l'homme, ne le remplisse pas ou ne l'habite pas soudainement complètement, cela ne dépend pas de Lui, qui est prêt à tout remplir, mais de nous, c'est-à-dire des passions qui se sont dissoutes avec les forces de notre nature, non encore rejetées d'elles et non remplacées par des vertus opposées. « Les passions pécheresses », dit saint Antoine le Grand, « ne permettent pas à Dieu de briller en nous » 45. Si le but principal vers lequel un repentant doit tendre est la communion complète avec Dieu, lumineuse, bienheureuse, et que le principal obstacle à cela est l'existence en lui de passions qualitatives et encore actives, le manque de manifestation des vertus et le mal des forces, alors il est évident que sa tâche la plus importante, immédiatement après la conversion et le repentir, il doit mettre l'éradication des passions et l'empreinte de vertus - en un mot, la correction de soi-même... L'élimination de tout ce qui ne va pas et l'acceptation ou le placement de ce qui est juste, l'élimination des passions pécheresses, des habitudes, des défauts, même apparemment naturels, et d'autres torts, comme excusables, et l'assimilation des vertus, des bonnes mœurs, des règles et généralement de l'exactitude générale, sans toutefois perdre l'attention sur ce dernier objectif, mais en agissant avec tout le zèle contre les passions, en gardant les yeux de l'esprit tournés vers Dieu - tel est le principe initial auquel doit adhérer le construction de tout l'ordre d'une vie pieuse, qui doit mesurer la rectitude et la malhonnêteté des règles inventées et des exploits entrepris. Il faut en être convaincu le plus complètement possible, car toutes les idées fausses actives, semble-t-il, naissent de l'ignorance de ce début 46 . Ne comprenant pas la puissance de cela, certains s'arrêtent à la simple apparence de l'exercice et de l'ascèse, d'autres à certaines bonnes actions et à certaines compétences, sans atteindre plus haut, et d'autres encore vont directement à la contemplation. Tout cela est nécessaire, mais tout a son propre cours. Au début, tout est dans la graine, puis il se développe non exclusivement, mais principalement dans une partie ou une autre, mais la progressivité est inévitable - une ascension des réalisations externes vers les réalisations internes, et des deux vers la contemplation, et non l'inverse. Convaincus de cela, nous pouvons désormais facilement extraire les règles directrices d’une vie pieuse, ou l’esprit et la structure de l’ascétisme. Revenons un peu en arrière et plaçons à nouveau notre attention devant un homme qui s'est consacré à Dieu et a fait le vœu d'agir toujours et en tout selon sa volonté, pour sa gloire, pour devenir riche en actions vraiment bonnes. Ayant décidé cela, comment pourrait-il agir de cette manière, alors que, comme nous l'avons vu, ni l'une ni l'autre partie de nous n'en est capable ? Le péché est haï dans l'esprit, mais le corps et l'âme sympathisent avec lui, s'y accrochent, parce qu'ils sont revêtus de passions. Le bien ou la volonté de Dieu est aimé dans l'esprit, mais le corps et l'âme ne sympathisent pas avec lui, s'en détournent ou, si cela n'existe pas, ne savent pas comment le faire. Par conséquent, celui qui, par zèle, a décidé de rester fidèle au vœu prononcé et, par nécessité consciente, de rester dans le bien, inévitablement dans toute bonne action (et il ne devrait pas en avoir de mauvaise), doit résister aux exigences de son corps et de son âme et, en les refusant, les forcer à faire le contraire. Et puisque le corps et l'âme ne s'éloignent pas de sa personne, mais la constituent, cela revient à se résister au mal et à se forcer à faire le bien. L'auto-résistance et l'auto-coercition sont deux tournures de jalousie ravivées dans l'esprit, formant pour ainsi dire les débuts de l'ascétisme. Les deux constituent la lutte d’une personne avec elle-même ou, en d’autres termes, un exploit. A partir de là, le repentant converti, dès les premières minutes de sa nouvelle vie, entre inévitablement dans l'exploit, dans la lutte, dans le travail, et commence à porter un fardeau, un joug. Et cela est si significatif que tous les saints reconnaissent que le seul vrai chemin vers la vertu est pénible et difficile, et que le bénéfice opposé est le signe d'un faux chemin : « Le Royaume de Dieu est dans le besoin, et les femmes dans le besoin se réjouissent » (Matthieu 11 : 12). Celui qui n’est pas en lutte, ni en exploit, est dans l’illusion. L'Apôtre dit : celui qui n'endure pas n'est pas un fils (voir : Héb. 12 :7, 8). Ainsi, une personne zélée est zélée pour les exploits d’auto-contrainte et d’auto-résistance dans le but de s’auto-correction, ou de s’élever à la pureté originelle, afin d’être digne de communion avec Dieu le plus tôt possible. De toute évidence, plus il le fait avec zèle, soin et rapidité, plus il atteint son objectif avec succès. C'est la même chose : celui qui s'oppose à lui-même avec plus de haine et d'hostilité agit de manière plus brusque et décisive, il entre plus tôt dans la pureté. C'est pourquoi nous voyons que tous les saints qui sont montés aux sommets de la perfection chrétienne, après leur conversion, ont commencé les actes d'auto-mortification les plus sévères - jeûnes, veillées, longues périodes de repos 47, solitude, etc. C'était une mesure consciemment choisie, inspirée par la grâce, prise pour accélérer la maturité, et elle est vraiment venue très vite. Au contraire, le soulagement, l'arrêt, l'apitoiement sur soi, bien que non constants, ralentissaient et ralentissaient toujours la progression du progrès spirituel 48 . Ainsi, l'affaire est décidée : soyez zélé, entreprenez des actes plus décisifs, également les plus décisifs et adaptables, - après tout, parmi eux, certains contribuent plus et d'autres moins à la mortification des passions et à l'empreinte des vertus. Si cet état douloureux est inévitable, quoique transitoire, alors à quoi bon prolonger cette affaire à cause d’une seule erreur ? L'indécision, l'oubli, la léthargie sont de grands obstacles. J’ai décidé de ne pas rester là, mais de me battre ; c'est au nom d'une personne. Mais il faut constamment garder à l'esprit que, bien que la jalousie impitoyable de soi soit salutaire pour celui qui se tourne, le succès et les fruits de ses travaux et exploits, c'est-à-dire leur impact et leur influence sur la purification des passions et la formation des vraies bonnes mœurs, ne viennent pas de lui. Le fruit des exploits est semé et mûrit sous eux, mais non par eux ni par eux seuls, mais par grâce. « J'ai planté, Apollos a donné de l'eau, mais Dieu a augmenté » (1 Cor. 3 : 6). Tout comme la vie spirituelle a commencé par la grâce de Dieu, elle ne peut être préservée et mûrie que par elle. Il est fort, dit l'Apôtre, « qui a commencé en vous une œuvre et qui l'achèvera » (cf. Phil. 1, 6). La première graine d’une nouvelle vie consiste en une combinaison de liberté et de grâce, et sa culture sera le développement de ces mêmes éléments. De même que là, faisant vœu de vivre selon la volonté de Dieu, pour sa gloire, le pénitent dit : « Toi seul, fortifie et affermis », de même, dans tous les temps ultérieurs, il doit constamment se mettre, pour ainsi dire, entre les mains de Dieu avec la prière : « Tu fais toi-même tout ce qui plaît à ta volonté », afin qu'ainsi, tant en conscience qu'en volonté, ainsi en réalité Dieu « agisse en nous et par des actions de bonne volonté » (Phil. 2, 13). Le moment où une personne s'attend à faire quelque chose sur lui-même et en lui-même est le moment où s'éteint la vie vraie, spirituelle et remplie de grâce. Dans cet état, malgré un travail excessif, il n’y a pas de vrai fruit. Il y a des conséquences qui ne peuvent pas être qualifiées de mauvaises si vous les regardez séparément ; mais dans le cours des affaires, ils constituent un obstacle et une évasion, et souvent mauvais, car ils conduisent à l'arrogance et à la vanité, qui sont la semence du diable, infusée par lui et apparentée à lui. En même temps, ce qui n'appartient pas à Dieu se mêle à l'œuvre de Dieu en nous et la gâte, de sorte qu'au lieu de relever celui qui est revenu à la raison, la grâce purifie et enlève d'abord 49 ce qui a été gâté par la création de soi. «Ou ne savez-vous pas que Christ est en vous», enseigne l'Apôtre, «à moins que vous ne soyez de nature inexpérimentée» (cf. 2 Cor. 13:5). Après nous être unis au Seigneur dans le sacrement de la repentance ou du baptême, nous devons nous abandonner à lui, afin qu'en entrant lui-même en nous, comme Seigneur de tous, Lui, « avec le message des destinées », arrange notre salut. Le Seigneur a dit : « Sans moi, vous ne pouvez rien faire » (Jean 15 : 5), - nous devons croire et lui demander de faire en nous, de nous purifier des passions, d'imprimer en nous des vertus et de faire tout ce qui guérit. C'est l'état d'esprit essentiel du repentant : « À la lumière du destin, sauve-moi, Seigneur, et je travaillerai sans feinte, sans déviations, sans interprétations erronées, avec une conscience tranquille, je ferai tout ce que je comprends et peux ! Celui qui se place ainsi intérieurement, le Seigneur le perçoit vraiment et agit en lui comme un roi. Son professeur est Dieu, son livre de prières est Dieu, sa volonté et son auteur est Dieu, son porteur de fruits est Dieu, son dirigeant est Dieu. C'est la graine et le cœur de l'arbre de vie céleste. Mais pour lui, il doit certainement y avoir une barrière matérielle et spirituelle. Cette clôture est composée d'un chef et de règles. Le repentant, s'étant abandonné à Dieu, se place immédiatement sous sa direction directe et est accepté par lui. Celui qui parvient à le faire comme il le devrait au début est conduit rapidement, doucement et de manière fiable par la grâce de Dieu vers la perfection. Mais en réalité, ils sont très peu nombreux. Ce sont les élus de Dieu qui, avec une impulsion incroyablement rapide de leur part, se sont remis entre les mains de Dieu, ont été acceptés et dirigés par Lui. Tels sont, par exemple, Marie d'Egypte, Paul de Thèbes, Marco de France et d'autres. Ils ont été sauvés par un abandon décisif d’eux-mêmes à Dieu. Marie d'Egypte, dans tous ses cruels combats contre les passions, avait une règle : se jeter entre les mains de Dieu, et les passions disparaissaient, comme nous le savons, par exploit. Elle a sans doute fait de même dans d'autres cas : elle a demandé, par exemple, une réprimande et l'a reçue. Mais une telle voie n’était pas et ne pouvait pas être universelle. Il appartenait et appartient aux élus spéciaux de Dieu. D’autres mûrissent encore sous la direction visible de maris expérimentés. Debout dans la foi que seul Dieu donne naissance, un repentant, pour réussir, doit certainement s'abandonner à son père-leader. La nécessité de cela apparaît parce qu’il n’y a pas d’abandon total à Dieu – un manque qui appartient à la majorité. Il doit être mûri et mûri à travers de nombreuses expériences, mais avant sa formation, il n'y a aucun point où la main directrice du Seigneur pourrait toucher - il n'y a aucune raison, pour ainsi dire, pour laquelle le message devrait être donné. Par conséquent, sans cette condition, celui qui commence à accomplir lui-même l’œuvre de salut suivra inévitablement un chemin dont on ne peut pas dire de manière décisive qu’il est le bon chemin, et cela est à la fois dangereux et douloureux pour l’esprit. Saint Antoine le Grand, lorsqu'il parvint à la conclusion si ses règles étaient correctes, se mit aussitôt à crier : « Dis-moi, Seigneur, le chemin », et, ayant reçu l'assurance, il se calma. Celui qui entre dans la vie spirituelle est le même que celui qui entre dans la voie ordinaire. Puisque ce chemin nous est inconnu, il faut que quelqu’un nous guide. Il serait présomptueux de s'attarder sur l'idée que je peux moi-même... Non, ni le rang ni l'érudition n'aident ici. Il n’est pas moins arrogant que quelqu’un, sans besoin extrême, ayant la possibilité de trouver un leader, ne le choisisse pas, en pensant que Dieu le guidera directement. En effet, conduire à la perfection appartient à Dieu, qui nous a acceptés, mais sous la direction du Père. Le Père n'élève pas à des degrés, mais favorise l'élévation par Dieu. Cependant, comme d’habitude, Dieu nous guide à travers les autres, nous réprimande, nous purifie et nous annonce sa volonté. Celui qui reste seul, avec lui-même, court un danger extrême, sans parler du fait qu'il se battra et poussera au même endroit sans presque aucun fruit. Ne connaissant ni les exploits et les exercices spirituels, ni leur ordre, il ne fera que les refaire, comme s'il avait entrepris la tâche sans compétence. Souvent, pour cette raison, beaucoup stagnent, se refroidissent et perdent leur jalousie. Mais le principal danger pour lui vient de la discorde interne et de la flatterie satanique. Celui qui a commencé a un brouillard intérieur, comme s'il provenait de vapeurs puantes, de passions et d'émissions fausses de lui-même, de forces corrompues. Tout le monde en a, plus ou moins épais, à en juger par la dépravation antérieure. Dans ce brouillard, comment bien et correctement distinguer les objets ? Pour quelqu'un qui erre dans le brouillard, une petite rangée de parcelles d'herbes ressemble souvent à une forêt ou à un village - tout comme quelqu'un qui a commencé une activité spirituelle voit inévitablement beaucoup de choses là où il n'y a rien en réalité. Seul un œil expérimenté peut éclairer et expliquer ce qui se passe. Encore une fois, c’est un patient : comment peut-il être son propre médecin ? Il mourra de faim et s'étranglera par pur amour pour lui-même : après tout, les médecins eux-mêmes ne guérissent pas les corps. Mais le principal danger vient de Satan. Puisqu'il est lui-même principalement une personne ingénieuse, il aime davantage parmi les gens ceux qui sont guidés par leur propre esprit - c'est là qu'il confond et détruit principalement. Et on peut dire que cela seul lui donne accès à nous, ou l'opportunité de nous plonger dans la destruction. Celui qui ne croit pas son propre esprit et son cœur et, au contraire, soumet tout ce qu'il ressent et pense au jugement d'un autre, même si le diable lui inculque quelque chose de dangereux et de nuisible, il ne souffrira pas, car l'expérience et l'intelligence de l'autre dénoueront l'illusion et avertiront. C'est pourquoi ils disent : quiconque a un chef et se confie à lui, Satan ne s'approchera pas de lui, de peur qu'il ne soit constamment honteux et ne dévoile toutes ses ruses. Au contraire, elle persiste chez ceux qui ne croient qu'en eux-mêmes ou qui abandonnent leur raison et s'appuient sur elle. Il conduit celui-ci sur différents chemins, imprimés par l'imagination ou le pouvoir du rêve, jusqu'à ce qu'il finisse par le détruire complètement. A en juger par ces raisons, très valables, le débutant doit accepter d'avoir un chef, le choisir et se consacrer à lui. Sous lui, il est en sécurité, comme sous un toit et une clôture - il sera déjà responsable devant Dieu et devant les gens de son infidélité. Mais il est étonnant que le véritable leader soit toujours présenté au chercheur sincère. Et le leader, quel qu'il soit, donne toujours une direction précise et fidèle, dès que la personne conduite s'abandonne à lui de toute son âme et de toute sa foi. Le Seigneur lui-même veille déjà sur un tel dévot... Priez - et le Seigneur désignera un leader ; abandonnez-vous au leader - et le Seigneur lui apprendra comment vous diriger 50. Une autre chose qui est inévitablement nécessaire pour un repentant déterminé, ce sont les règles. Une règle est une définition ou une méthode, une image et une institution d'une activité, qu'elle soit interne ou externe. On leur donne une direction et l'ensemble du mouvement est déterminé - le début, l'heure, le lieu, les tours, la fin de l'action. Ainsi, par exemple, vous devez lire - c'est l'un des actes ascétiques. La règle doit déterminer : quels livres lire, à quelle heure, combien, comment se préparer, comment commencer, continuer et terminer, que faire de ce que vous lisez. La même chose s'applique à la prière, au raisonnement et à d'autres activités. Il est évident que les règles couvrent toute activité et en constituent l’enveloppe extérieure, comme un corps. Elles doivent s'imposer à toutes nos forces, à tous les résultats de nos activités, afin qu'aucun mouvement ne se fasse sans qu'y soit attachée sa propre règle. Cette nécessité est évidente. Une vie complètement nouvelle et inhabituelle commence, dans laquelle nous n'avons pas encore exercé, à laquelle notre force est inhabituelle. Afin de s'habituer à telle ou telle activité et de s'y renforcer, il faut se fixer certaines règles sur comment et quoi faire, tout comme on montre à un guerrier nouvellement recruté comment se tenir debout, prendre un fusil, etc. Sans eux, les forces ne se formeront pas et il n’y aura pas d’activité proprement dite. Celui qui n'a pas de règle de prière ne pourra pas prier, ni jeûner sans règle de jeûne ; En général, une personne sans droits ne pourra rien faire comme elle le devrait et, par conséquent, sa vie ne sera pas la vie, malgré son labeur et sa sueur, car la vie est constituée de nos activités. De plus, la vie sans règles ne peut pas être douce, calme et se développer harmonieusement. Un enfant est emmailloté pour qu'il ne devienne pas un monstre ou une bosse : de la même manière, toute activité spirituelle doit être entourée de règles, il est souhaitable que toute la vie se développe sans heurts et harmonieusement sous elles, pas une seule activité, par ignorance, ne prenne une direction qui se démarque des autres et nuise à l'ensemble du système, ou ne tombe elle-même sur le mauvais chemin, comme, par exemple, le jeûne. La jeune plante est soutenue ou attachée à une plante solide afin qu'elle se dresse et pousse droite. Celui qui se développe sans règles, par lui-même, n'est pas formé, n'est pas qualifié, est incapable de faire certaines choses, fait d'autres choses de la mauvaise manière et en fait d'autres de cette manière, mais cela n'est pas à sa place et n'est pas à sa place. Enfin, le danger est considérable : sans règles, comme sans accompagnement, il est inévitable de tomber et de commettre des erreurs. Pour une telle personne, toute activité dépendra de la présence d’esprit, de considération et de désir. Mais peut-on s’appuyer sur de tels principes ? Vous ne pouvez pas toujours maintenir votre présence d’esprit ; l'entendement doit être entraîné et, d'ailleurs, il n'est pas toujours agile, vif et ennuyeux ; Qui sera capable de contrôler constamment le désir ? Par conséquent, lorsqu’il n’y a pas de règles, les omissions, les erreurs et les arrêts sont inévitables. Il y a une chose dans les règles : que vous le vouliez ou non, faites-le comme il faut, et cela sera fait ; il n’y aura pas d’arrêt et cela avancera. Et encore une chose : comment freiner autrement l'obstination et l'auto-pensée - c'est la disposition la plus dangereuse 51 ? Ainsi, avec les règles, sous la direction du père, le zélé, travaillant dans la contrainte et l'auto-résistance ou restant dans une lutte impitoyable, avancera de jour en jour vers la perfection, se rapprochant de la pureté, par l'éradication de ses passions et l'acquisition de vertus. Mais il faut savoir que cette ascension vers la perfection lui est invisible : il travaille à la sueur de son front, mais comme sans fruit – la grâce construit son œuvre à couvert. La vision humaine, l’œil, ronge le bien. Une personne elle-même n'a qu'une seule part - la vision de sa propre obscénité. Le chemin vers la perfection est le chemin qui mène à la conscience que je suis aveugle, pauvre et nu, en relation continue avec laquelle il y a une contrition de l'esprit, ou une maladie et un chagrin à cause de son impureté, répandus devant Dieu, ou, ce qui revient au même, un repentir incessant. Les sentiments de repentir sont la marque du véritable ascèse. Celui qui s'en détourne et les évite s'est écarté du chemin. Dans la position de commencer une nouvelle vie, il y avait la repentance ; il doit aussi grandir et mûrir avec lui. Celui qui mûrit mûrit dans la connaissance de sa corruption et de son péché et s’approfondit dans des sentiments contrits de repentance. Les larmes sont une mesure de prospérité, et les larmes incessantes sont le signe d'une purification imminente. Que cela devrait être ainsi, cela ressort clairement du fait que nous sommes en déclin, en exil, hors du foyer de notre foyer et, en outre, à cause de notre propre culpabilité. L'exilé pleure et regrette sa patrie ; Ainsi, ceux qui ont commencé à aller vers la purification devraient s'affliger, se lamenter et chercher en larmes un retour au paradis de la pureté. De plus, l'ascète lutte constamment, tantôt avec réticence, tantôt contre la volonté ; tantôt une pensée, tantôt un désir, tantôt une passion, tantôt un péché, bien que involontaire, obscurcit constamment la pureté de son esprit et lui rappelle qu'il ne contient en lui que des impuretés, des choses pécheresses qui sont contraires à Dieu. Il se voit comme un cadavre puant, allongé devant son visage et tourmentant son odorat jusqu'à ce que sa tête s'assombrisse. « Posez vos péchés devant vous », dit Antoine le Grand, « et regardez-les vers Dieu 52. Enfin, les chutes et les faux pas fréquents chez les débutants, dus à l'inexpérience, à l'ignorance, au manque de compétence, et parfois à la faiblesse, pèsent lourdement sur sa conscience, et peut-être plus lourd qu'avant : dans l'insouciance, les péchés sont grands. Il est comme un enfant qui apprend à marcher et qui tombe. Et les chutes nécessitent une purification, donc de la contrition, du repentir, des larmes ; C’est pourquoi il est ordonné à chacun de se repentir quotidiennement et même à chaque minute. Dieu, aie pitié de moi, pécheur ! Cela devrait être la prière incessante de l'ascète. Ainsi, le débutant, avec un zèle ardent et vif, se consacre aux actes les plus décisifs, attendant tout cependant de la force et de l'aide de Dieu et se livrant à Lui, dans l'attente du succès, mais non dans sa vision, et donc dans un effort constant, sous la direction du père, parmi les règles, en adhérant toujours à la partie la plus humble. Dans un tel esprit et un tel système, un ascète peut commencer son travail de manière fiable - le travail d'éradication des passions ou de nettoyage de sa nature du mélange de passions contre nature. Il y a dans son esprit un zèle aussi fort que la mort ; mais même le zèle le plus fort a besoin d'un plan pour avancer fidèlement vers le but visé. Son explication contiendra toutes les règles pour ceux qui participent à l'exploit. Ce ne sera rien d'autre qu'un énoncé de ces règles dont la nécessité a déjà été démontrée. Le leader d'une théorie générale doit le savoir avant tout et, en l'appliquant à la personne dirigée, peut la changer en changeant d'accidents. Pour construire de telles règles, confirmons encore une fois la réflexion sur l'état de l'ascète repentant. L'esprit en lui est ressuscité et vivifié par l'action de la grâce reçue dans les sacrements. Mais lui seul est la partie guérie, cachée au plus profond de notre être. C’est la même chose qu’un médicament curatif pris par une partie d’un corps complètement en décomposition. Alors, au dehors, son âme, dans toutes ses puissances, et son corps, dans toutes ses fonctions, et personnellement l'homme lui-même, dans toutes les relations extérieures, débordent et sont saturés d'une passion qui n'est pas morte, mais active en eux, vivante. La tâche principale de l'œuvre est de tuer la passion dans toutes ses nuances et de redonner à la nature sa pureté caractéristique, de sorte que la grâce de l'intérieur, à mesure qu'elle est purifiée, apparaisse, comme si elle pénétrait une partie après l'autre, avec une sage progressivité et une détermination. De là, l'ensemble des règles à construire est immédiatement visible, ou le fil de mesure du fil et son dessin sont visibles. Ainsi: La graine de la vie est semée : gardez-la avec tous vos soins ; sinon, il n'y a rien à mettre et à travailler, ni rien avec quoi le transporter. Si vous avez reçu l’Esprit, n’éteignez pas l’Esprit ; si vous êtes jaloux, soyez jaloux de davantage. Prenez soin de ce qui est donné, de ce qui est acquis - cet acquis est une pièce pour acheter des trésors. Cela disparaîtra – et tout sera perdu. Tout comme pendant une guerre, ils sont très soucieux de maintenir leur position par tous les moyens possibles, il en est de même ici. Nous devons rompre avec la passion qui a grandi ensemble et s’est dissoute avec les forces de notre nature. Cette fusion étant similaire à la fusion de composés chimiques, les méthodes de son élimination doivent être appliquées aux méthodes de décomposition chimique. A savoir que pour libérer un élément de son état forcé par rapport à un autre, on le met en contact avec un élément tiers, tiers, extérieur, avec lequel il serait en affinité plus forte qu'avec le premier. Lorsque cela se produit dans la réalité, l'élément qui le liait tombe, et avec ce nouvel élément il s'unit et reçoit avec lui une nouvelle forme. En appliquant cela, il faut appliquer à toutes les puissances de l'âme et du corps et à toutes nos activités, captivées par la passion et maintenues dans un état forcé et contre nature, quelque chose avec lequel elles seraient en étroite affinité et co-naturalité, de sorte qu'elles s'attachent ainsi et, comme si elles grandissaient à cela, en proportion de cela, elles se libèrent des liens passionnels et prennent une nouvelle forme naturelle d'être. Ce sera la règle de faire ou de pratiquer imposée aux forces. En marchant en eux, tout en maintenant cette acquisition intérieure de l'Esprit de grâce, apparentée à eux et aux forces de notre nature, l'homme sera de plus en plus rempli de cet Esprit dont le feu, recevant ainsi plus de liberté pour passer à l'intérieur, brûlera l'impureté d'autant plus rapidement qu'il rencontrera l'expansion du naturel. Ces deux points épuisent le système des actes positifs de l'ascète ou, ce qui revient au même, des exercices d'auto-contrainte. Il serait possible de s'en tenir à ces seules choses, si la passion méprisée et abandonnée du bien restait au repos ou s'évaporait paisiblement de notre nature ; mais comme lui, en partie à cause de l'entêtement naturel du péché, en partie à cause de son fort renforcement ou du côté de son début imprécis - le diable, ou du côté du conteneur des éléments du monde qui lui sont apparentés, ne tolère pas l'obéissance paisible et docile, même après s'être éloigné et, pour ainsi dire, séparé, se relever et chercher à prendre sa première place, puissante, astringente - alors on ne peut pas se contenter de cette activité seule, mais il faut agir directement avec elle contre passions, les affronter en face, les combattre et les vaincre tant en nous-mêmes que dans leurs sources et renforçateurs. La définition des règles s'y rapportant constituera une image de la guerre interne ou spirituelle, tant dans ses grandes lignes que par parties. Ce sont des exploits d’auto-résistance. Ainsi, toutes les règles doivent être réduites à la suivante, initiale : préserver l'esprit intérieur de vie, le zèle et le zèle, se livrer à des activités ou des exercices qui, d'une part, contribuent à la renaissance des forces épuisées, et de l'autre, tuent ou noient les passions. Par conséquent, tout ce qui s'y rapporte doit être conclu dans ces trois points : les règles pour entretenir l'esprit intérieur de jalousie, les règles pour exercer sa force dans le bien, ou l'auto-coercition, et les règles pour combattre les passions, ou s'exercer à l'auto-résistance. 1. Sur le maintien d’un esprit de zèle pour Dieu Il faut accomplir les commandements et tout faire ; mais nous n’en avons naturellement ni le désir, ni le zèle, ni la jalousie. Dans la repentance, au nom d’un esprit contrit et du vœu de faire la volonté de Dieu, par la grâce de Dieu, ce feu s’est allumé dans notre esprit ; Il est le pouvoir de créer les commandements et lui seul est capable de soulager tout ce fardeau. Si l’accomplissement des commandements est la base du salut, alors l’esprit de zèle est pour nous la seule puissance salvatrice. Là où il est, il y a de la diligence, du zèle, de la disponibilité, de la vivacité pour des actions qui plaisent à Dieu. Là où il n'est pas là, tout s'arrête et s'effondre : il n'y a pas de vie de l'esprit - il se refroidit et se fige. Là, qu'il y ait la création de bonnes actions - elles ne seront bonnes que dans la forme, et non dans la force et l'esprit. C'est le feu que notre Seigneur Jésus-Christ est venu allumer sur terre et qui est allumé par le Saint-Esprit dans le cœur des croyants, descendant sous forme de langues de feu. Le Seigneur dit à propos de cet esprit de jalousie : « Un feu jaillit » (Luc 12 :49). L'Apôtre commande « de ne pas éteindre l'esprit » (1 Thess. 5 : 19) et témoigne de lui-même : « Je persécute avec zèle » (Phil. 3 : 14). Et chez les saints pères, on l'appelle différemment : recherche, proposition, zèle, diligence, chaleur d'esprit et brûlure, et simplement zèle. À en juger par cette grande importance et cette grande signification du zèle, la première tâche d'un ascète chrétien devrait être de préserver ce zèle et ce zèle comme source de puissance pour une vie pieuse. Continuez donc à utiliser des types spéciaux de techniques et d’exercices qui y contribuent. Lesquels exactement ? La jalousie doit être préservée telle qu’elle est née, et elle est née d’un changement intérieur du cœur, sous l’action invisible de la grâce de Dieu. L'ascension intérieure et invisible de notre esprit vers la jalousie a commencé par un réveil gracieux et s'est terminée par un vœu décisif de marcher sans relâche dans la volonté de Dieu. Dans cette ascension, la progressivité la plus stricte a été observée. L'homme pécheur, qui vit entièrement à l'extérieur et est donc appelé extérieur, est poussé à l'intérieur de lui-même par la grâce à venir et ici, comme s'il était réveillé d'un rêve, il voit un monde complètement nouveau, jusqu'alors inconnu. C'est la première poussée, après quoi, avec l'aide de Dieu, à travers diverses pensées et sentiments, il se libère peu à peu du premier monde, passe dans un autre et se jette devant son Roi et Seigneur, lui offrant le serment d'être pour toujours son esclave. Ainsi, quelqu'un qui veut maintenir un zèle inextinguible doit : a) rester à l'intérieur, b) voir le nouveau monde et c) se tenir dans ces sentiments et pensées à travers lesquels il, comme sur les marches d'une échelle, est monté au pied du Trône du Seigneur. Voilà ce que devrait être l’exercice, l’exploit et le travail constant d’un ascète chrétien ! Lorsqu'une poule, ayant trouvé du grain, en fait part à ses petits, alors tous, où qu'ils soient, volent vers elle en été et se rassemblent avec leur bec jusqu'au point où il y a un bec. De la même manière, lorsque la grâce divine affecte une personne dans son cœur, alors son esprit y pénètre avec sa conscience, et derrière elle toutes les puissances de l'âme et du corps. D'où la loi pour rester à l'intérieur : garder sa conscience dans son cœur et y rassembler avec tension toutes les forces de son âme et de son corps. Rester à l'intérieur, en fait, est l'emprisonnement de la conscience dans le cœur, tandis que le rassemblement intense des forces de l'âme et du corps est un moyen essentiel, ou une réalisation, un exploit. Cependant, ils s’engendrent mutuellement et se présupposent, de sorte que l’un ne peut exister sans l’autre. Celui qui est enfermé dans le cœur est recueilli ; et celui qui est recueilli est dans le cœur. Autour de la conscience dans le cœur, il faut rassembler toute sa force, son esprit, sa volonté et ses sentiments. Le rassemblement de l’esprit dans le cœur est attention, le rassemblement de la volonté est vigilance, le rassemblement des sentiments est sobriété. L'attention, la vigilance, la sobriété sont trois activités internes par lesquelles s'accomplit l'auto-assemblage et les actes respectueux de l'intérieur. Celui qui les a, et en plus tout, entre à l'intérieur ; celui qui ne l’a pas, et même un seul, est exclu. Suite à de telles activités spirituelles, les organes corporels qui leur correspondent doivent également y être dirigés : pour l'attention - se tourner vers l'intérieur vers les yeux, pour la vigilance - les tensions musculaires dans tout le corps, en direction des torses, pour la sobriété - écarter les mucosités, comme le dit Nikifor, une sorte de mouvements relaxants s'approchant du cœur depuis les parties inférieures du corps, supprimant le plaisir et la paix de la chair. De telles activités corporelles, agissant indissociablement des activités spirituelles, sont les plus puissantes, aidant les moyens mentaux sans lesquels elles ne peuvent exister. Ainsi, tout ce qui consiste à demeurer à l’intérieur par l’auto-assemblage consiste en ce qui suit. Dans la première minute après le réveil, dès que vous prenez conscience de vous-même, descendez à l'intérieur jusqu'au cœur, dans ces périodes corporelles : après cela, convoquez, attirez, tendez-y toutes vos forces mentales et physiques, avec l'attention de l'esprit, avec les yeux dirigés là, avec la vigueur de la volonté, avec la tension des muscles et la sobriété des sentiments, avec la suppression du plaisir et de la paix de la chair, et ce jusqu'à ce que la conscience s'y établisse, comme un siège dans son endroit, ne collera pas, ne s'attachera pas, comme quelque chose de collant, à un mur solide ; puis restez-y continuellement tant que vous utilisez la conscience, répétant souvent le même acte d'auto-assemblage à la fois pour la renouveler et pour la renforcer, car elle est constamment soit relâchée, soit perturbée. Vous devez savoir que ce séjour et ce rassemblement intérieurs ne sont pas la même chose que l’approfondissement lors de la réflexion, ou duma (du mot « penser »), même si cela y ressemble beaucoup. Cette dernière se situe seulement à l'origine de l'esprit, laissant les autres forces inoccupées, et est retenue dans la tête, et puis elle se tient dans le cœur, à l'origine de tous les mouvements, en dessous et plus profondément que tout ce qui existe et se passe en nous, ou bien cela se passe de telle manière que tout cela se passe au-dessus d'elle, sous ses yeux, et est tantôt permis, tantôt interdit. De là, il va de soi que le respect intérieur est, dans sa véritable forme, une condition pour la véritable domination d’une personne sur elle-même, donc pour une vraie liberté et rationalité, et donc pour une vraie vie spirituelle. Cela ressemble à la façon dont, dans le monde extérieur, le propriétaire d’une ville est considéré comme celui qui occupe une forteresse. Par conséquent, tout travail spirituel et chaque exploit en général doivent être accomplis à partir d'ici, sinon ils ne sont pas spirituels, inférieurs à l'ascétisme et doivent être rejetés. « Le Royaume de Dieu est au-dedans de vous », dit le Seigneur (Luc 17 :21), puis, pour une œuvre spirituelle, il commande : « Entrez dans votre cage et fermez les portes… » (Matthieu 6 :6). C'est la cage du cœur, selon la compréhension de tous les saints pères. Pour cette raison, une personne spirituelle qui est sauvée, qui lutte, est appelée interne. Que le rassemblement intérieur soit le moyen le plus approprié pour préserver la jalousie, cela est désormais clair : Celui collecté doit brûler, car il rassemble toutes les forces, tout comme les rayons dispersés, collectés en un point, révèlent une chaleur intense et s'enflamment. En effet, la chaleur est toujours liée au rassemblement : l'esprit ici se voit, comme dit Nicéphore, et joue avec joie. Celui qui est rassemblé est fort, comme une armée organisée ou un tas de cannes faibles attachées ensemble. Tout comme le fait de ceinturer les reins, cela signifie la volonté et la force d'agir. Celui qui n'est pas récupéré est toujours faible et soit tombe, soit ne fait rien. Celui qui est recueilli voit tout en lui-même. Celui qui est au centre voit dans tous les rayons, voit tout dans le cercle exactement et comme à la fois, et celui qui sort du centre voit dans la direction d'un seul rayon ; de la même manière, celui qui est rassemblé à l'intérieur voit tous les mouvements de ses forces - il voit et peut contrôler. La brûlure de l'esprit est force et vue, et constitue le véritable esprit de jalousie qui en est constitué. Par conséquent, il faut dire : restez simplement à l’intérieur et vous ne cesserez d’être jaloux. C'est donc un séjour intérieur important ! Cela signifie qu’il faut travailler dur pour l’acquérir, car il n’apparaît pas soudainement, mais au fil du temps et de nombreuses recherches. Cela vient en premier parce que c’est une condition de la vie spirituelle. Son amélioration dépend de la perfection des trois activités mentales et des trois activités corporelles qui la produisent, à savoir : l'attention de l'esprit avec le repli sur les yeux, la vigilance de la volonté avec la tension du corps, et la sobriété du cœur avec la suppression du plaisir et de la paix de la chair. Il apparaîtra en pleine lumière lorsque la pureté de l'esprit des pensées, la pureté de la volonté des désirs, la pureté du cœur des dépendances et des passions seront atteintes. Mais même avant cette époque, il s’agit toujours d’une démarche intérieure, bien qu’imparfaite, immature et non continue. À partir de là, il est évident quels sont les moyens d'un maintien intérieur inexistant, ou, mieux, il n'y a qu'un seul moyen : supprimer tout ce qui peut perturber les trois actions montrées, dans leur double combinaison, ou tout ce qui peut détourner vers l'extérieur les puissances de l'âme, avec leurs fonctions correspondantes du corps : l'esprit et les sentiments, la volonté et les muscles, le cœur et la chair. Les sens sont divertis par les impressions extérieures, l'esprit par les pensées, les muscles sont détendus par la licence des membres, la volonté par les désirs, la chair par la paix, le cœur par la captivité ou l'attachement à quelque chose. Par conséquent, gardez votre esprit sans pensées, vos sentiments sans divertissement, votre volonté sans désirs, vos muscles sans faiblesse, votre cœur sans captivité, votre chair sans plaisir et sans paix. Ainsi, la condition et en même temps les moyens de rester à l'intérieur : dans l'âme il y a une lutte avec les pensées, les désirs et les captivités du cœur, dans le corps il est lié, et derrière eux il y a un changement dans l'ordre extérieur. A en juger par cela, tous les exploits ultérieurs, qui seront dirigés vers la mortification de soi, sont aussi des moyens de rester à l'intérieur. C'est pourquoi dans les instructions des saints pères (l'enseignement sur la sobriété, la garde de l'esprit) la vie intérieure est toujours présentée en lien inextricable avec la guerre ascétique. Cependant, une rencontre n’est pas la même chose qu’un combat. Il s’agit d’un travail spirituel particulier, le plus fondamental. C'est un lieu où tout ce qui est spirituel se fait : la guerre, la lecture, la contemplation de Dieu et la prière. Quoi que fasse l’ascète, allez toujours d’abord à l’intérieur et agissez à partir de là. « Essayez d'entrer dans l’église qui est en vous et vous verrez l’église céleste », dit saint Isaac le Syrien. Et en effet, celui qui est entré en lui-même voit un autre certain monde, comme un immense église, invisible et inimaginable, mais imprimé dans la conscience, dans lequel, cependant, une personne ne se voit pas ni ce qui se passe en elle, car tout cela doit être silencieux - et est silencieux. Au premier coup d'appel de la grâce, ainsi qu'à l'entrée à l'intérieur, ce monde s'ouvre également, quelle que soit la personne, qu'elle le veuille ou non. Ensuite, sa vision, en plus d'être à l'intérieur, est livrée à la liberté humaine et doit être réalisée. Une activité telle que reproduire le deuxième changement, lorsqu'une personne s'élève vers la détermination et la jalousie, est le deuxième moyen de préserver et d'attiser la jalousie. Elle consiste à contenir en conscience et à ressentir toute la structure du monde spirituel. De même que l'on dit que celui qui entre dans une pièce la contemple lorsqu'il la garde dans sa conscience avec tous ses agencements, de même celui qui entre en lui-même, comme sur un seuil, verra un autre monde lorsqu'il imprime dans sa conscience toute sa structure. Tout ce qui est raconté ici s'accomplira donc lorsque l'esprit comprendra quelle est la structure du monde spirituel, lorsqu'il l'imprimera dans la conscience, ou s'y enfermera avec conscience, et s'y maintiendra sans origine. La structure entière du monde spirituel, invisible, mental, mais néanmoins réel, peut être brièvement exprimée comme suit : le Dieu Unique, adoré dans la Trinité, qui a tout créé et contient tout, élève ou, selon l'Apôtre, dirige (voir : Eph. 1, 10) toutes choses en notre Seigneur Jésus-Christ, par le Saint-Esprit, actif dans la Sainte Église, qui, après la perfection des croyants, les transfère dans un autre monde, qui durera jusqu'au temps de l'accomplissement de tous, ou jusqu'à la fin des temps, quand, après la résurrection et le jugement, chacun sera récompensé selon ses actes : certains tomberont en enfer, d'autres vivront au paradis, et « Dieu sera tout en tous » (1 Cor. 15 :28). C’est le cadre global de tout ce qui existe réellement, existe et doit être. Voici une abréviation de tout le contenu de la révélation divine. Tout ce qui est possible et réel entre ici et est ici. C'est aussi le contenu du Credo. Les principaux sujets ici sont : la souveraineté de Dieu, l'économie du salut et les quatre derniers – la mort, le jugement, le ciel et l'enfer. Ce sont précisément ces objets dont saint Tikhon du Christ ordonne à tous les chrétiens de se souvenir constamment depuis l'enfance jusqu'à la tombe. Le chrétien ascétique doit imprimer cette structure dans son esprit, c'est-à-dire l'amener à une claire clarté de conscience, ou y entrer si profondément, ou la percevoir en lui-même, de telle sorte qu'elle lui soit pour ainsi dire imposée - à tel point se fondre avec elle que la conscience ne peut se mettre en mouvement sans le sentir en lui-même ou sur lui-même, tout comme on ne peut pas faire des mouvements de la main sans secouer l'air, ou ouvrir les yeux sans être soumis à l'impression de coups de lumière. Le meilleur moyen pour cela : s'établir dans cette structure, de même que celui qui regarde autour de lui se voit établi dans une certaine relation mesurée avec toutes les choses qui l'entourent, s'établissant donc dans la toute-puissance de Dieu, dans sa main droite, se sentant tenu par Lui, perméable et visible par Lui, ou, comme le dit Basile le Grand, se rappelant que tu es surveillé ; établissement de la participation à l'économie du salut, en tant que membre de l'Église, le sentiment, selon Chrysostome, que vous êtes un guerrier du Christ et que vous êtes inscrit dans cette ville ; établissement dans la mort et le jugement, avec le regard tourné soit vers le ciel, soit vers l'enfer. Cet établissement n'est pas donné d'un coup... C'est le but. Le chercher, le faire dans le but de l’acquérir, est une prouesse mentale, difficile et longue, mais on ne peut pas dire que ce soit complexe. Tout consiste en une simple vision intense de ces objets avec l’esprit. Voyez-vous contenu par la main droite de Dieu et l'œil visible de Dieu, sauvé dans le Seigneur, debout dans la mort, sous le jugement, de sorte qu'en conséquence vous recevrez le ciel ou serez englouti par l'enfer. Tout le travail vise d’abord à voir tout cela. Lorsqu’une personne parvient à voir, elle commencera alors à voir plus facilement et plus souvent ; et plus quelqu'un fait cela continuellement, intensément et avec diligence, plus vite il obtiendra une vision incessante, ou, ce qui revient au même, se tiendra dans le monde spirituel, devant Dieu, dans l'Église, à l'heure de la mort et du jugement, à la veille de l'enfer ou du ciel. La dernière limite de cette activité est de se trouver dans le monde spirituel ou, pour ainsi dire, de s'y sentir. A savoir : par rapport à la toute-puissance de Dieu, l'existence se présente comme un enfant dans les bras de sa mère ; au tout-spectacle de Dieu, dans lequel un sujet est devant le roi ; à l’économie du salut, dans laquelle un guerrier est dans les rangs, ou un fils dans la maison de son père, ou un artiste au travail, ou comme camarade dans un cercle d’amis, ou comme l’un des siens dans sa famille ; à la mort et au procès, comme un criminel attendant un verdict d'instant en instant ; au paradis et en enfer, comme s'il se tenait sur la planche la plus étroite, d'un côté de laquelle se trouve un abîme bouillonnant de feu et de l'autre un plus beau jardin. Celui que le Seigneur permet de percevoir tout cela dans ses sens, il faut dire qu'il est venu de ce monde et demeure dans un autre avec sa conscience et son cœur, qu'il est entré dans le Royaume de Dieu ou qu'il l'a pris en lui. « Le Royaume de Dieu est en vous. » Cette sortie du monde actuel et cette entrée dans un autre doivent être un objectif et constituer le sujet d'une intense quête. La condition pour cela est, bien sûr, le maintien intérieur, dans une connexion inextricable avec laquelle cela commence, mûrit et s'achève, de sorte que lorsqu'un maintien intérieur inextricable est formé, alors la position dans le monde de Dieu est formée ; et vice versa : ce n’est qu’à ce moment-là qu’il est possible de rester à l’intérieur en toute sécurité lorsque sa position dans l’autre monde est renforcée. Le travail lui-même consiste, comme on l'a dit, dans la contrainte de regarder ces objets le plus souvent possible, avec le désir de les voir continuellement. Dès la première minute d’éveil à la conscience, entrez à l’intérieur et, avec toute la tension possible, insérez-vous dans cette structure et cet ordre. D’abord, il vaut mieux fixer son regard sur un objet et le contempler jusqu’à ce qu’il s’imprime, puis passer aux autres. Lorsque tout le monde s’en remet, l’ensemble du système peut alors être reconnu en un instant. Certains répartissent ce travail par jour, d'autres par parties de la journée : par exemple, sur la mort - après le déjeuner, selon que quelqu'un le trouve pratique ou pour ce qu'il estime que son esprit est le plus mobile. Une seule loi doit être respectée : ne pas changer souvent, car cela enlève tous les fruits de l'action. Nous ne devons pas non plus perdre de vue que cette vision variable n’est qu’un moyen, alors que le but est une position non-départ dans l’ensemble du système. Celui qui, s'étant habitué à voir une chose, ne passe pas à une autre, s'arrête sur le chemin et se trompe lui-même, s'imaginant avoir déjà ce vers quoi il vient de se diriger ou de commencer à lutter. Après vous être habitué à l'un, passez toujours à l'autre, à la fois pour ne pas détruire ce que vous avez acquis par le travail, et pour vous préparer ainsi à l'empreinte rapide d'un autre. Il faut se rappeler qu'il ne s'agit pas là d'une réflexion, mais de la vision immobile de l'esprit, ou de la foi en ce sujet ; le mouvement de l'esprit vers une pensée, comme un accident involontaire, se produit, mais n'est ni conseillé, ni favorisé, mais doit être immédiatement arrêté par la conscience de celui-ci. Comme guide pour mener à bien cette tâche et y parvenir à la perfection, vous pouvez prendre un passage de l'Écriture Sainte relatif à tel ou tel sujet et le répéter continuellement pendant un jour ou plus, par exemple : « Où dois-je aller ? (Psaume 139 :7) ; « Il faut mourir, et ensuite le jugement » (Héb. 9 :27) ; « Vous vous accumulez de la colère pour le jour de la colère » (Rom. 2 : 5) ; « Il n'y a pas d'autre nom par lequel nous devons être sauvés » (Actes 4 :12), et ainsi de suite ; avoir une image de la mort, de la croix ou du Jugement dernier et la placer dans un endroit tel qu'elle frappe les yeux aussi souvent et involontairement que possible ; choisissez des livres et des articles qui décrivent de manière précise ces sujets, et les conversations, si elles ont lieu, avec des personnes partageant les mêmes idées, portent davantage sur la même chose ; souvenez-vous plus souvent des jugements invisibles et inattendus de Dieu, des cas mortels, des proches décédés et de leur état, voyez-vous sur votre lit de mort, assistez aux funérailles. Tout cela a un effet plus marqué sur l’esprit d’une personne si elle se tient près de ces objets pendant la prière. Avec l'aide de Dieu, l'impression se fait très vite dans cet ordre. Il suffit de ne pas jeter plus tard l'objet imprimé dans la prière, mais de marcher avec lui aussi longtemps que possible, même pendant plusieurs jours, en essayant d'entretenir l'impression en écrivant, en lisant, en parlant ou par d'autres moyens. Il est bon de les imprimer tous ensemble, de les forcer mentalement, de les voir à un instant donné, ou du moins à un moment donné, au moins l'un après l'autre. Le mieux, cependant, est de lire le Credo le plus souvent possible, en s'efforçant également d'en examiner toutes les vérités en un instant. Le travail, la tension, l'effort mèneront bientôt au but souhaité ; ne vous affaiblissez pas, n’interrompez pas, mais faites tout et faites-le, même si le fruit et l’habileté ne sont pas visibles. Les années passeront sans fruit, et une minute donnera tout au travailleur infatigable du jardin du Royaume du Christ, pour le bien de sa constance dans le travail et de sa patiente diligence. Une telle vision d’un autre monde est capable de contenir et d’attiser l’esprit de jalousie en offrant un véritable champ d’action à l’esprit jaloux. "Vous n'êtes pas d'ici", dit Chrysostome, "mais d'un autre monde; il faut donc agir comme dans ce monde, et pour cela il faut le contempler. D'autre part, celui qui le voit aura toujours devant les yeux une sorte de norme et d'exemple, qui lui rappelle de ne pas s'écarter, de ne pas faire quelque chose de travers. Cela est bien même quand quelqu'un ne saisit ces objets qu'avec son esprit. Si quelqu'un arrive au point de les percevoir ne serait-ce qu'un peu, il élève instantanément son la jalousie à une grande tension. Tous les saints pères les appellent « les épines (piqûres, aiguilles - NDLR) du futur ». Et tout ce qui est accepté par le sentiment ne permettra pas à celui qui l'a accepté de pécher. « Souvenez-vous », enseigne Sirach, « le dernier vous appartient, et vous ne pécherez jamais » (Sir. 7 : 39). «J'ai prévu», témoigne le prophète David, «l'Éternel, et que je ne bouge pas» (Ps. 15:8). Macaire le Grand était desséché, comme il le dit lui-même, par le souvenir du feu de la Géhenne, tandis que d'autres pleuraient sans cesse au souvenir de la mort. Et il existe de nombreuses paroles des saints pères concernant ces sujets et sur la façon dont ils fatiguent l’esprit d’une personne et attisent la jalousie. Ceux qui ont repris conscience se voient dans des conditions très exiguës, et dans les extrêmes, on sait à quel point la tension peut être intense. B. Debout dans des sentiments qui mènent à la détermination Mais tout cela n’est qu’une préparation, une condition et un moyen d’attiser la jalousie. La restauration du zèle le plus décisif et du zèle le plus fort s'accomplit par la reproduction des sentiments et des pensées par lesquels, initialement, après le réveil du sommeil pécheur, on y montait. Au réveil, vous vous êtes vu en danger extrême, en train de périr, vous étiez dans un grand besoin et dans de grandes difficultés, et maintenant retrouvez ce même sentiment de danger et d'extrémité, car ils existent réellement. Ayez peur et ne vous permettez pas de penser et de vous calmer en pensant que tout semble être passé. Alors vous, renonçant à tout, vous avez tout craché et tout méprisé, choisissant d'autres bienfaits - insensibles, invisibles, spirituels : renoncez maintenant, arrachez tout et inclinez-vous vers l'invisible, le spirituel ; Voyez-le et essayez de l'aimer. Vous avez alors renoncé à plaire aux hommes : considérez-vous maintenant comme inférieur à tout le monde ; Préparez-vous à toutes sortes de mépris et de reproches. Vous considériez alors tout comme rien ; n’appréciez rien maintenant ; Soyez prêt, après avoir tout abandonné, à rester nu. Vous avez alors piétiné l'apitoiement sur vous-même : soyez maintenant prêts à affronter les croix les plus abruptes et poursuivez votre aigreur envers vous-même. Ensuite, j'ai analysé ma vie : continuez à grandir dans la connaissance de soi maintenant ; plongez dans les commandements de l’Évangile et voyez ce qui n’est pas en vous ; La graine a été déposée là – maintenant, faites-la pousser. Puis, après avoir pris conscience de votre vie pécheresse, vous vous êtes vu irresponsable et vous vous êtes lamenté : ne cessez pas maintenant d’être irresponsable face à la vérité de Dieu ; condamnez-vous toujours et en tout sans aucune justification ni déviation flatteuse, détestez votre propre volonté, votre désir et votre compréhension ; frappez-vous de honte et de peur du désespoir ; Voyez-vous suspendu au-dessus de l'abîme et indigne de miséricorde. Ensuite, vous vous êtes levé spirituellement et, par la foi au Seigneur et dans l'espérance de son aide, vous avez juré de travailler avec diligence pour lui tous les jours de votre vie, jusqu'à ce que vous vous tourmentiez sans pitié et que vous criiez maintenant : "Je suis digne de toute condamnation et de tout tourment, mais, à cause du désir illimité de Dieu pour notre salut, pour lequel le Fils unique n'a pas été épargné, je ne désespère pas de mon salut. Je ne sais pas quand ni comment, mais je crois que je serai sauvé. Seulement, Seigneur lui-même, laisse-toi combattre tout le temps de ma vie, cherchant le salut auprès de toi - dans l'espoir que tu ne me laisseras pas avec de l'aide, pour l'amour de ta miséricorde et de l'intercession de tes saints, sauve-moi ! Ce sont les sentiments ! Il convient de les appeler toutes activités spirituelles. Et en effet, lorsqu’ils existent, cela signifie que la vie spirituelle est en action ; et lorsque vous avez besoin de raviver une vie qui s'affaiblit, vous devez vous plonger dans l'un de ces sentiments. Les Saints Pères en parlent toujours, parfois globalement, parfois par parties. Et ceci est un conseil général et un commandement - certainement se sentir dans une sorte de sentiment. Celui qui en sort, ne les cherche pas, ne regrette pas leur absence, a froid et donc en danger - gelé peut-être, et le restera pour toujours, c'est-à-dire dans la mort. Ainsi, étant entré à l'intérieur, établissez-vous dans la vision du monde spirituel et commencez à réchauffer l'activité de la vie spirituelle, ou passez d'abord à la pensée, afin que vous puissiez ensuite avoir les états manifestés dans le ressenti - tout cela est une structure sauvegardée de l'esprit et du cœur. La préparation essentielle et inévitable à cela est le respect intérieur et la vision du monde spirituel. Le premier introduit, et le second place une personne dans une certaine atmosphère spirituelle propice à l’ardeur de la vie. Par conséquent, pourrait-on dire, il suffit de réaliser ces deux travaux préparatoires - et ce dernier ira tout seul. Ils se plaignent souvent : le cœur s’est endurci… Ce n’est pas surprenant. Il ne se rassemble pas à l’intérieur et n’en a pas l’habitude, il ne s’installe pas là où il devrait et ne connaît pas la place du cœur – comment peut-il fonctionner correctement ? C’est la même chose que bouger son cœur et exiger la vie. Celui qui construit la foi, voyant le monde spirituel et lui-même en lui, ne peut s'empêcher de tomber dans un état d'anxiété, de ne pas s'adoucir, et quand cela est là, alors il n'est pas si difficile d'impressionner d'autres sentiments. Comme guide pour cela, ainsi que dans la vision du monde spirituel, ils prennent des passages de l'Écriture qui expriment brièvement et fortement tel ou tel état, par exemple : « épargne ta création, Maître, mes blessures sont devenues viciées et pourries » (Ps. 37, 6) ; « sauf à son propre Fils, il n'aura pas de miséricorde » (Rom. 8 : 32) ; « Reconnu par le destin, sauve-moi... » et ainsi de suite - et ils agissent avec eux, répétant souvent la même chose jusqu'à ce qu'elle soit imprimée. Tous les sentiments ne sont pas toujours faciles, mais parfois il y en a un, et parfois un autre, et il faut utiliser de telles prédispositions pour acquérir rapidement ces sentiments. Il s'ouvre facilement le matin ou doit être fait de manière à ce qu'il s'ouvre à cette heure-là, afin que plus tard vous puissiez être avec lui toute la journée. Ouvrez votre cœur et priez, et tout ce qui bouge dans votre cœur, soyez persévérant et soyez attentif. Couvrez ce sentiment avec les Écritures et répétez-le. En agissant de cette façon, vous serez pleinement conscient de vos sentiments et vous vous habituerez bientôt à faire des choses spirituelles. Il faut cependant se rappeler qu'il n'est pas toujours utile d'attendre une prédisposition : parfois elle doit agir, bien qu'il n'y ait rien dans l'âme, et parfois, quand il y a une chose, il faut la supplanter par d'autres, car, à en juger par l'état de l'esprit, parfois il faut pencher vers un sentiment, et parfois principalement vers un autre sentiment. Il va sans dire que ce sera la structure la plus heureuse de l'esprit si quelqu'un peut les parcourir toutes en même temps. Une telle perfection de la vie spirituelle doit être fixée comme objectif et recherchée. Pour ce faire, chaque fois que quelqu'un vient à la prière, après s'être rassemblé à l'intérieur et être entré dans le monde spirituel, commencez à les reproduire dans l'ordre, l'un après l'autre, d'abord au moins en pensées, jusqu'à ce que le Seigneur le veuille et en sentiments. Pour cela, il est bon de choisir une sorte de prière qui les contient toutes, de la consolider et de la relire souvent avec attention. Il y a de nombreuses prières dans le Psautier, et chacun peut en trouver une pour lui-même, car il n'y a pas une prière pour tout le monde. Ils sont brièvement contenus dans les pétitions de douze jours et douze nuits de saint Chrysostome. Mais il ne fait aucun doute qu’il n’existe pas de moyen plus fiable de les imprimer que d’être à l’église pendant un service divin. La manière dont ces sentiments contribuent à brûler l'esprit de jalousie est évidente : soyez-en au moins un, et il brillera déjà, car chacun d'eux en fait partie et a sa propre part en lui. L’esprit de jalousie est simple et isolé, mais global. Le sentiment initial devrait toujours être la crainte de Dieu, et le sentiment final devrait être l’abandon à la bonne volonté de Dieu, qui nous sauve. Le premier est retiré du monde spirituel, tandis que le dernier naît de tous ceux qui suivent par la foi. Cependant, il est impossible de déterminer quels sentiments dégénèrent à partir de quels autres et comment – ​​cela se produit à la manière de chacun. C'est pourquoi les saints pères ont des instructions différentes à ce sujet, ou des explications différentes. Pour la plupart, elles sont proposées sous forme d'instructions fragmentées : ayez la crainte de Dieu, sachez tout 53, n'aimez pas le monde, restez sous tout le monde et condamnez-vous en tout, voyez vos péchés, recourez à Dieu seul. La totalité de tous est dans une crainte douloureuse de Dieu, tombant vers Dieu avec les mots : « Seigneur, à l’image du destin, sauve-moi, je travaillerai selon mes forces. » Tout est ici. Celui qui apprend à se placer spirituellement dans un tel sentiment a un refuge facile et sûr. Ressentir n’importe quel sentiment est très important dans la vie spirituelle. Celui qui l'a, il est déjà en lui-même au cœur, car nous sommes toujours attentifs à la partie active, et si ceci est le cœur, alors elle est dans le cœur. Celui qui entre en lui-même, le monde spirituel lui est ouvert. De là, il est clair que le fait d'être à l'intérieur, avec la vision d'un autre monde, est une condition pour l'échauffement des sentiments spirituels, et vice versa - les seconds présupposent les premiers et les provoquent par leur naissance. C’est grâce à l’interaction combinée des deux que la vie spirituelle est chantée ensemble. Celui qui a des sentiments a son esprit lié et attaché, et celui qui ne les a pas flotte. Par conséquent, pour rester à l’intérieur avec plus de succès, dépêchez-vous de ressentir, mais aussi par une intense mise en œuvre de soi. C’est pourquoi celui qui veut rester dans un seul rassemblement mental travaille en vain : une minute et tout se disperse. Il n'est pas surprenant que les scientifiques, malgré toute leur formation, rêvent constamment : c'est parce qu'ils travaillent avec une seule tête. Il n'est pas nécessaire d'exposer en particulier les règles et les propriétés de chaque sentiment : cela doit faire l'objet d'instructions, de réflexions et de lectures privées. Chez les saints pères, ils sont pour la plupart présentés de manière fragmentaire, sous forme de paroles. La principale chose qu’ils recherchaient et ce qu’ils conseillaient était de comprendre la structure spirituelle et d’être capable de la maintenir. Celui qui y parvient, une règle lui reste : être à l’intérieur, avoir l’enseignement secret dans son cœur. Ils appelaient la vue d'un objet du monde spirituel ou l'éveil d'un sentiment spirituel à travers une parole de l'Écriture Sainte, ou une parole d'un père, ou une prière, un enseignement secret. Alors avec eux : étudier dans la mémoire de Dieu, dans la mémoire de la mort, dans la mémoire des péchés, l’auto-reproche, c’est-à-dire prendre conscience de ce sujet et en parler intérieurement constamment, par exemple : « Où vais-je aller ? (Ps. 138 :7) ou : « un ver, et non un homme » (Ps. 21 :7). Ceci et d'autres choses semblables, accomplis avec attention et avec sentiment, constituent un enseignement secret. Il s'ensuit que toutes les méthodes ou techniques pour enflammer et entretenir l'esprit de jalousie peuvent être abrégées comme suit : après l'éveil, entrez en vous-même, placez-vous à votre place près du cœur, parcourez toutes les activités spirituelles de la vie et, en vous arrêtant à une chose, soyez en elle sans origine. Ou encore plus court : rassemblez-vous et créez un enseignement secret dans votre cœur. Par ce moyen, avec l'aide de la grâce du Seigneur, l'esprit de jalousie, dans sa véritable structure, sera soutenu et se réchauffera ou s'éclairera. Et cela se fait en interne. Vous devez savoir qu’il s’agit du chemin le plus direct vers une dispense d’épargne. Vous pouvez tout quitter et faire uniquement ce travail - et tout se passera bien. Au contraire, même si nous ferons tout, sans y prêter attention, nous n’en verrons pas les fruits. Quiconque ne se tourne pas vers l’intérieur et ne se tourne pas vers ce travail spirituel ne fait que tergiverser. Il est vrai que cela est extrêmement difficile, surtout au début, mais c’est direct et fructueux. C'est pourquoi le prêtre principal doit initier ses disciples à cette œuvre le plus rapidement possible et les y confirmer. Vous pouvez même y introduire d'abord l'extérieur, mais de toutes les manières possibles avec lui - et non seulement c'est possible, mais cela doit l'être. En effet, la graine de ce travail est déposée dans la circulation, dans laquelle tout se déroule. Il vous suffit de l’expliquer, d’expliquer à quel point c’est important et de vous guider. Alors tout ce qui se passe à l’extérieur se déroulera volontairement, rapidement et avec maturité. Au contraire, sans cela il est seul, comme des fils pourris, tout sera déchiré. Notez la règle selon laquelle cela n'est pas nécessaire soudainement, mais progressivement ; elle doit avoir de grandes limites, car elle peut conduire non à cette activité interne, qui est l'essentiel du problème, mais à des règles externes. Par conséquent, même s'il y a des gens qui montent de l'extérieur vers l'intérieur, la règle doit rester inchangée : entrer rapidement à l'intérieur et réchauffer ici l'esprit de jalousie. Cela semble être une chose simple ; mais sans le savoir, vous pouvez transpirer longtemps - et tout sera inutile. Et cela est dû à la nature de l’activité corporelle. Il est plus léger et donc attrayant ; l'intérieur est difficile, et donc repousse. Mais celui qui est attaché au premier, comme matériel, se matérialise peu à peu dans l'esprit, donc il se refroidit, devient plus immobile et, par conséquent, s'éloigne de plus en plus de l'intérieur. Et il s'avère qu'au début, il quittera l'intérieur, comme si jusqu'au moment de la maturité, le moment viendrait, mais ensuite, en regardant en arrière, il découvre que le temps est passé et, au lieu de s'y préparer, il en est devenu complètement incapable. Encore une fois, l’externe ne doit pas être abandonné : il est le support de l’interne, et les deux doivent aller de pair. Il est évident que l'avantage revient au premier, car il est digne de servir Dieu en esprit et de l'adorer en esprit et en vérité 54 . Tous deux doivent être dans une subordination mutuelle, selon leur dignité spécifique, sans violence l'un envers l'autre ni séparation violente. 2. Indication des exercices qui contribuent à l’affirmation de la force mentale et physique en bonté d’une personne Ainsi, une vie pleine de grâce à l’intérieur, dans l’esprit, brûlera et s’embrasera. Pour le zèle et le zèle d'une personne qui se consacre à Dieu, la grâce affluera en elle et le pénétrera de son pouvoir sanctifiant, et de plus en plus, ou l'assimilera à elle-même. Toutefois, cela ne peut et ne doit pas s’arrêter là. C'est encore une graine, un point d'appui. Il faut faire en sorte que cette lumière de vie aille plus loin et, pénétrant la nature de l'âme et du corps et les sanctifiant ainsi, se les appropriant, arrachant la passion contre nature qui est entrée et les élevant à leur forme pure et naturelle, ne reste pas en elle-même, mais se répande dans tout notre être, dans toutes nos forces. Mais comme ces forces, comme nous l'avons dit plus haut, sont toutes saturées de ce qui n'est pas naturel, l'esprit de grâce, le plus pur, venant dans le cœur, ne peut y entrer directement et immédiatement, étant bloqué par leur impureté. Il est donc nécessaire d'établir un moyen entre l'esprit de grâce qui vit en nous et les forces par lesquelles il coulerait en eux et les guérirait à travers elles, comme par des emplâtres appliqués sur les points douloureux. Il est évident que tous ces moyens, d'une part, doivent avoir le caractère et les propriétés d'origine divine ou céleste, et d'autre part, être en parfaite harmonie avec nos puissances dans leur structure et leur destination naturelles, sinon la grâce ne passera pas par eux et les puissances n'en tireront pas la guérison. De tels moyens doivent être dans leur origine et leurs propriétés internes. En eux-mêmes, ils ne peuvent être autre chose que des actions, des exercices, des travaux, puisqu'ils s'appliquent à des forces dont la propriété distinctive est d'agir. Nous devons donc maintenant chercher ce que Dieu lui-même, dans ses Écritures ou à travers l'enseignement des saints après lui, a choisi et indiqué des œuvres et des exercices comme moyen de guérir nos forces et de les ramener à la pureté et à l'intégrité perdues. Il n'est pas difficile de découvrir ce genre d'exercices et de faire ; il suffit de revoir quelques vies d'hommes qui ont travaillé, et elles apparaîtront d'elles-mêmes. Le jeûne, le travail, la veillée, la solitude, le retrait du monde, la préservation des sentiments, la lecture de l'Écriture et des Saints Pères, la fréquentation de l'église, la confession et la communion fréquentes, les vœux et autres actes de piété et bonnes actions - tout cela ensemble, et parfois principalement dans certaines parties, se retrouve dans presque toutes les vies des Saints Pères. Tous ont un nom commun - exploit - qui semble effrayer, mais qui devrait être attiré par la signification montrée, c'est-à-dire leur nature curative. Indiquons seulement à chacun de ces exploits et exercices sa place, dans quelle force et dans quel but tel exploit doit être appliqué. Pour y parvenir avec plus de succès, nous montrerons le déroulement de chacune de nos actions et, par conséquent, de toutes nos activités. Toute action libre, née de la conscience et de la liberté, donc de l'esprit, tombe dans l'âme et par ses forces de raison, de volonté et de sentiment - elle est préparée pour l'exécution puis exécutée par les forces du corps à un moment, un lieu et d'autres circonstances extérieures. Pour la plupart, les affaires extérieures passent sans laisser de trace lorsqu’elles ne sont pas répétées, remarquées ou adoptées par d’autres. Lorsque cela se produit, cela se transforme en règle permanente, en coutume, en coutume, comme une loi. L'ensemble de ces coutumes constitue l'esprit de la société ou du cercle de personnes dans lequel ces coutumes sont établies. Si leur origine est bonne, alors les coutumes sont bonnes et la société est bonne. Si l’origine est mauvaise, alors les coutumes sont mauvaises et la société est mauvaise. Mais dans ce dernier cas, celui qui s'est engagé dans cette rotation des coutumes et des mœurs est inévitablement leur esclave et, malgré le travail de l'esclavage, avec servilité et inconscience. Celui qui vit d'une manière mondaine est servile aux coutumes et à l'esprit du monde. Mais même ceux qui entrent frais dans ce monde sont inévitablement imprégnés de son esprit et deviennent bientôt égaux aux autres, car ces coutumes sont les éléments pour la formation en nous d'un esprit pécheur, passionné et combattant Dieu, car elles ne sont elles-mêmes que des passions ambulantes. Ayant pour but de nettoyer et de corriger une personne, la grâce divine guérit d'abord la source de toute son activité, à savoir : tourne la conscience et la liberté vers Dieu, afin qu'à partir de là, il puisse ensuite procéder à la guérison au mieux de ses capacités, à travers sa propre activité, qui lui est assignée ou éveillée en lui de la source de ce qui a déjà été guéri et sanctifié. Nous avons vu auparavant comment cette origine est guérie et comment elle est stockée. Il est maintenant nécessaire de déterminer quelles actions doivent en découler, avec un pouvoir de guérison, dans le sens indiqué auparavant. Ceci, cependant, ne permet pas le but arbitraire de ces travaux, mais seulement qu'ils doivent être acceptés avec une conscience et une liberté sans contrainte, car autrement on n'en attendra aucun fruit. Ainsi, après la formation et le maintien du zèle dans toute la structure interne, il faut déterminer les exercices indiqués dans la parole de Dieu et les écrits des saints pères, d'abord pour les forces de l'âme, comme destinataires les plus proches de tout ce qui est conçu dans le sanctuaire de l'esprit, ensuite pour les forces et fonctions du corps, comme récepteurs de ce qui mûrit dans l'âme ; enfin, pour le comportement externe, comme drain général de toute activité interne ou de son champ et, en même temps, formation. Tous ces exercices doivent être dirigés de manière à ne pas éteindre, mais plutôt à enflammer l'esprit de jalousie avec toute sa structure interne. Dans l'âme nous rencontrons trois forces : l'esprit, la volonté, le cœur ou, comme les Saints Pères, la puissance du raisonnement, la concupiscence et l'irritabilité. A chacun d'eux, les saints ascètes attachaient des exercices de guérison particuliers, proches d'eux, à la fois attractifs et conducteurs par rapport à la grâce. Il n'est pas nécessaire de les construire selon la théorie, mais seulement de choisir parmi les prouesses déjà testées quelle force correspond à quelle force. Donc: Lire et entendre la parole de Dieu, les écrits des saints pères et la vie des saints de Dieu. L'étude et l'impression de toutes les vérités données par Dieu sous forme de brefs résumés (catéchisme). Interroger les plus expérimentés et les plus anciens. L'entretien et la rencontre mutuels sont conviviaux. Le strict respect de toutes les règles ascétiques désormais prescrites. Soumission à toutes les règles de l'église. Soumission à l'ordre civil ou officiel et familial, car en lui la volonté de Dieu est médiatrice. Soumission à la volonté de Dieu dans le sort de votre vie. Attention à la conscience en faisant de bonnes actions. Obéissance à l'esprit, zélé pour l'accomplissement des vœux. Assister aux services religieux sacrés. La prière, déterminée par l’Église, est une règle domestique. Consommation de la sainte croix, des icônes et autres substances et choses sacrées. Observation des coutumes sacrées établies par l'Église et toujours proposées par elle. Le corps est naturellement pur. Il suffit donc de soustraire ce qui est contre nature à ses besoins et de se fortifier dans ce qui est naturel pour lui, ou, ce qui revient au même, de le ramener à la nature. De plus, il doit être un assistant de l'âme, comme son ami éternel, et donc, en plus de revenir aux limites de la nature, la satisfaction de ses besoins doit également s'appliquer aux bienfaits de l'âme et de l'esprit. Pour satisfaire ces exigences, une sorte d’exercice est prescrit pour chaque fonction du corps, comme moyen à la fois de guérison physique et de bienfaits spirituels. Il s'agit notamment de règles qui prescrivent : en matière de sensations : le stockage des sensations en général, notamment l'ouïe et les yeux (fonction nerveuse) ; stockage de la bouche et de la langue (musculaire); vigueur corporelle, avec travail et artisanat (musculaire) ; abstinence et jeûne (abdominal); mesure du sommeil et de l'éveil (abdominal); propreté corporelle (abdominale). De manière générale, par rapport au corps : épuisement (musculaire), amertume (nerveux) et épuisement (abdominal). Il va de soi que, grâce à de tels exploits, le corps reviendra peu à peu à sa nature, deviendra vivant et fort (musclé), léger et pur (nerveux), léger et libre, et deviendra l'instrument le plus approprié pour notre esprit et un digne temple du Saint-Esprit. Notre extérieur est le drain de nos affaires, leur domaine, et ensemble la raison et le support sont l'origine et la fin. Cela pourrait être laissé tranquille si cela ne nous affectait pas en retour. Mais en réalité, il nous domine fortement et même nous gouverne. Par conséquent, en tant qu'expression de l'image de l'activité des forces ou de la nature de l'interne, lorsqu'elles changent, cela doit certainement être changé. Son domaine est la famille, la position, les relations. Cela devrait donc inclure toutes les règles obligeant : à abandonner les mauvaises coutumes, sans exception ; puis - nettoyer les connexions et les relations, en laissant ce qui est salutaire et en éliminant ce qui est nuisible, et déterminer le comportement ou le traitement des personnes ; selon une nouvelle procédure, répartir ou rétablir les occupations par poste, le cas échéant ; établir l'ordre des affaires familiales, ou généralement adapter le foyer à la vie spirituelle. Il est nécessaire de faire cela pour que tout ce qui est extérieur, avec les choses, les personnes, les actes, constitue une sorte d'atmosphère spirituelle, nourrissante et créatrice, et non ruineuse. Voici les exercices et exploits ! Leur utilisation doit être continue ; ils devraient être avec nous, comme un pansement avec un pansement sur différentes parties de notre composition. Mais le lieu le plus approprié pour eux, où ils doivent apparaître sous la forme la plus pure et la plus parfaite, la plus stricte, est le jeûne - l'institution la plus salvatrice de la Sainte Église, destinée à notre purification et à notre sanctification par les sacrements. Ce nom signifie : accomplir tous les exploits dans une forme parfaite, en préparation à la réception des sacrements ; l'acceptation même des sacrements de confession et de communion au Corps et au Sang du Christ. Ce sont des exercices qui embrassent la personne dans sa totalité, nourrissant l’esprit, l’âme et le corps. Appelons-les des moyens d'éducation et de renforcement de la vie spirituelle remplis de grâce. Voici quelques commentaires généraux sur tous ces exploits et exercices. Tous ces exploits et exercices doivent être accomplis par chaque ascète sous une forme spéciale qui lui est appliquée, car en eux-mêmes, ils sont encore comme des matériaux et un cadre pour des règles. Les règles sont construites à partir d'elles en les appliquant au temps, au lieu, à la personne, aux circonstances, etc. Cela doit être fait par chaque ascète, soit lui-même, soit sous la direction de son chef et de son père spirituel - pour chaque exercice, puis à partir de l'ensemble d'entre eux, un ordre complet d'exercices spirituels, ou d'exploits, est construit, où il y a une place et un temps pour tout, grand et petit. Cet ordre, ainsi que les règles, ne peuvent être suffisamment indiqués dans un manuel écrit, sauf au début. Ici, nous ne pouvons que décrire chaque exercice et montrer ses propriétés curatives et ses principes généraux d'utilisation. Il n’est pas difficile de voir comment tous ces exploits et exercices correspondent au travail interne. Ce sont les règles du comportement extérieur, ainsi que la structure du corps, qui sont essentielles au maintien d’une conscience intérieure et spirituelle, tandis que les exercices pieux sont essentiels à la vie spirituelle. Par conséquent, dans la vie spirituelle, autant l’intérieur est essentiel, autant ils sont tout aussi significatifs. Les saints Pères les appellent travail corporel, matériel ou vie active, tandis que l'intérieur est appelé vie contemplative, ainsi que travail spirituel et mental. C’est une illusion que l’intérieur puisse tenir, même si l’extérieur n’y est pas adapté ; tout comme il est mauvais que quelqu'un s'arrête seulement à l'extérieur, oubliant l'intérieur, comme nous l'indiquons, ou ne s'en souciant pas. Les deux doivent aller de pair, donc le tout peut être brièvement exprimé comme suit : étant entré en vous-même et devenu dans la conscience spirituelle, suscitez une activité vitale, ou une structure spirituelle, puis marchez dans l'ordre d'ascétisme que vous avez construit. En même temps, il faut fermement garder à l'esprit que les exercices, les actes, les comportements, avec toute leur nécessité essentielle et leur pleine adéquation à la préservation et à la formation de la vie spirituelle et à la restauration de la nature, n'ont pas le pouvoir de le faire d'eux-mêmes - ils ne créent pas l'esprit et purifient la nature, mais la grâce de Dieu, les traversant et recevant, pour ainsi dire, l'accès, un canal à nos forces. Par conséquent, marchez-y avec diligence, zèle et constance ; mais confiez votre prospérité au Seigneur, afin que, sous leur couverture, il puisse lui-même nous édifier comme il veut et comme il le sait. Lorsque vous vous lancez dans un exploit, ne concentrez pas votre attention et votre cœur dessus, mais passez-le comme quelque chose d'étranger - ouvrez-vous à la grâce, comme un vase prêt, en vous abandonnant complètement à Dieu. Celui qui trouve la grâce la trouve par la foi et le zèle, dit saint Grégoire de Sinaïte, et non par le seul zèle. Aussi bonne que soit notre œuvre, si nous ne nous abandonnons pas à Dieu à travers elle et n'attirons pas la grâce, elle ne crée pas en nous un véritable esprit, mais un esprit flatteur, elle produit un pharisien. La grâce est leur âme. Ils sont vrais dans la mesure où ils nourrissent et préservent l’abaissement de soi, la contrition, la crainte de Dieu, le besoin de l’aide de Dieu et la dévotion à Dieu. Leur satiété et leur contentement sont le signe de leur mauvaise utilisation ou de leur folie. C'est tout l'ordre du travail positif que nous avons nommé, ou le début de l'auto-contrainte. Nous devrions maintenant révéler chacun d’eux séparément, bien qu’en termes généraux. A. Exercices qui contribuent à la formation de la force mentale dans l'esprit de la vie chrétienne Il existe trois forces : l’esprit, la volonté et le sentiment. Les exercices sont répartis en conséquence. Ils se tournent directement vers la formation de forces, mais de telle manière que l'esprit ne s'éteigne pas, mais, au contraire, s'enflamme de plus en plus. La seconde sert de mesure et de gradation à la première, qui s'y soumet jusqu'à la soumission silencieuse ou à la cessation complète. a) Exercices qui forment l'esprit, avec échauffement et vie spirituelle L'éducation chrétienne de l'esprit est l'impression en lui de toutes les vérités de la foi si profondément qu'elles constituent son être, ou qu'il se compose uniquement d'elles, de sorte que lorsqu'il commence à raisonner sur quelque chose, à raisonner ou à croire tout ce qui en est connaissable, et sans elles, il ne serait pas capable de faire même un petit mouvement. L’Apôtre appelle cela le contenu de « la manière des paroles saines » (2 Tim. 1 : 13). Les exercices ou activités liés ici sont : la lecture et l'écoute de la parole de Dieu, les écrits des Pères, la vie des saints pères, la conversation mutuelle et le questionnement des plus expérimentés. C’est bien de lire ou d’écouter, mieux – un entretien mutuel, et encore mieux – la parole d’une personne expérimentée. La plus féconde est la parole de Dieu, et derrière elle se trouvent les écrits des pères et la vie des saints. Cependant, vous devez savoir que la vie est meilleure pour les débutants, que les écrits des pères sont destinés aux gens ordinaires et que la parole de Dieu est destinée aux parfaits. Toutes ces sources de vérités et ces manières de les puiser contribuent évidemment à les imprimer dans l’esprit et, ensemble, à entretenir l’esprit de jalousie. Souvent, un texte réchauffe l’esprit pendant plus d’une journée ; il y a des vies dont un souvenir évoque l'ardeur de la jalousie ; Il y a des passages chez les Saints Pères qui sont tout à fait stimulants. Il existe donc une bonne règle : écrire de tels passages et les conserver en cas de besoin, pour exciter l’esprit. Souvent, ni les activités internes ni les activités externes n’aident – ​​l’esprit reste en état de sommeil. Dépêchez-vous de lire quelque chose de n'importe quoi. Cela n'aidera pas - courez parler à quelqu'un. Ce dernier avec foi reste rarement sans fruit. Il existe deux types de lecture : l'une est ordinaire, presque mécanique, et l'autre est sélective, selon les exigences des besoins spirituels, de la part du concile. Mais le premier n’est pas inutile non plus. Il convient toutefois davantage à ceux qui sont déjà établis et qui, pour ainsi dire, ne font que redoubler et n'étudient pas. Il est absolument nécessaire que chacun ait quelqu'un pour parler des choses spirituelles, qui sache déjà tout ce que nous avons et à qui l'on puisse révéler en toute sécurité tout ce qui se passe dans l'âme. C’est mieux s’il y en a un, plusieurs – deux. Les conversations inutiles, dans le seul but de passer le temps, doivent être évitées par tous les moyens possibles. Voici les règles de la lecture : avant de lire, l'âme doit être abolie de tout ; susciter le besoin de savoir ce qui est lu ; tournez-vous vers Dieu dans la prière ; suivez ce que vous lisez avec attention et mettez tout à cœur ouvert ; ce qui n’a pas atteint votre cœur, restez là jusqu’à ce qu’il y parvienne ; il est évident qu'il faut lire très lentement ; arrêtez de lire quand l'âme ne veut plus se nourrir de lecture - cela veut dire qu'elle est pleine. Si toutefois un passage vous frappe, restez là et ne lisez plus. Le meilleur moment pour lire la Parole de Dieu est le matin, les Vies - après le déjeuner, les Saints Pères - peu avant de se coucher. Vous pouvez donc toucher un peu à tout chaque jour. Au cours de telles activités, il faut constamment garder à l’esprit l’objectif principal : l’impression des vérités et la stimulation de l’esprit. Si cela n’est pas provoqué par la lecture ou la conversation, alors ils ne sont que de vaines grattements du goût et de l’ouïe, des questions creuses. Si cela est fait avec l'esprit, alors les vérités sont à la fois imprimées et éveillées, et l'une aide l'autre, mais si l'une s'écarte de l'image juste, alors il n'y a ni l'une ni l'autre : les vérités sont emballées dans la tête comme du sable, et l'esprit devient froid et insensible, enflé et enflé. Imprimer des vérités n’est pas la même chose que les rechercher. Tout ce qu'il faut ici, c'est : comprendre la vérité et la garder à l'esprit jusqu'à ce que l'unique face de la vérité disparaisse avec lui, sans arguments ni restrictions. La manière la plus simple d’y parvenir peut donc légitimement être considérée comme la suivante : toute la vérité est dans le catéchisme. Chaque matin, prenez la vérité à partir de là et comprenez-la, portez-la dans votre esprit et nourrissez-vous d'elle aussi longtemps que votre âme se nourrit, un jour, deux ou plus ; faites de même avec l'autre et ainsi de suite jusqu'à la fin. La méthode est simple et généralement acceptée. Celui qui ne sait pas lire, demande une vérité et marche avec elle. Apparemment, la loi s'adresse à tout le monde : imprimer les vérités pour qu'elles passionnent. Les méthodes pour y parvenir sont variées et il est impossible d’en définir une pour toutes. Par conséquent, la lecture, l'écoute et la conversation qui n'impressionnent pas les vérités et n'excitent pas l'esprit doivent être considérées comme illicites, ceux qui se sont écartés de la vérité. C’est une maladie de beaucoup lire par simple curiosité, quand on suit avec son esprit ce qu’on lit, sans le porter au cœur, sans en ravir le goût. C’est la science du rêve, qui ne crée pas, n’enseigne pas, mais ruine, conduisant toujours à l’arrogance. L’ensemble de la question, comme cela a été dit, devrait se limiter à ce qui suit : comprenez la vérité et gardez-la dans votre esprit jusqu’à ce que votre cœur la goûte. Les Saints Pères disent simplement : souvenez-vous, gardez-le à l'esprit, ayez-le sous les yeux. b) Exercices pour la formation de la volonté et avec appel à exciter l'esprit Former la volonté signifie y imprimer de bonnes dispositions ou vertus : humilité, douceur, patience, abstinence, complaisance, serviabilité, etc., de telle sorte que, s'étant dissoutes ou fusionnées avec elle, elles constituent pour ainsi dire sa nature et que, quand quelque chose est entrepris par la volonté, elle soit entreprise selon son excitation et dans son esprit, de sorte qu'ils deviennent des dirigeants et règnent sur nos affaires. Un tel état d’esprit de volonté est sûr et durable ; mais comme c’est le contraire d’une humeur pécheresse, l’acquérir implique du travail et de la sueur. Par conséquent, les actions relatées ici sont principalement dirigées contre la principale faiblesse de la volonté, c'est-à-dire la volonté propre, la désobéissance, l'impatience du joug. Cette maladie peut être guérie par la soumission à la volonté de Dieu, avec le rejet de la sienne et de celle des autres. La volonté de Dieu se révèle dans différents types d’obéissance qui incombent à chacun. Son exigence première et la plus importante est la conservation des lois ou des commandements selon la position ou le titre de chacun : puis la conservation de la charte de l'Église, les exigences de l'ordre civil et familial, les exigences des circonstances, qui sont de la volonté providentielle, les exigences d'un esprit jaloux, le tout avec raisonnement et conseil. Tout cela est un champ d’action juste, ouvert à tous, et c’est tout. Par conséquent, sachez simplement vous débrouiller et vous ne ressentirez pas la pénurie de moyens pour former votre volonté. Pour ce faire, comprenez par vous-même l'ensemble des bonnes actions possibles pour vous, à votre place, votre rang, vos circonstances, en tenant compte du moment, du comment, de la mesure et de ce qui peut et doit être fait. Après avoir tout compris, déterminez le plan général des affaires et leur ordre, afin que tout ce qui est fait ne soit pas accidentel, en vous rappelant que cet ordre n'est approprié qu'en général ; il peut notamment être modifié en fonction des exigences du cours des affaires. Faites tout avec raisonnement. Par conséquent, il est préférable de répertorier chaque jour les cas possibles et les cas possibles. Ceux qui sont habitués à faire le bien ne déterminent jamais rien, mais font toujours ce que Dieu envoie, car tout vient de Dieu ; Par hasard, il nous révèle ses définitions. Mais tout cela n’est que du business. Marcher dedans ne fait que le rendre utilisable. Pour atteindre les vertus à travers elles, il faut s'accrocher intensément à l'esprit des vraies bonnes actions, à savoir : avec humilité et crainte de Dieu, faire tout selon la volonté de Dieu et pour la gloire de Dieu. Celui qui agit avec confiance en lui, avec audace jusqu'à l'insolence, pour se complaire ou pour plaire à l'homme, même s'il fait juste des choses, forme en lui le mauvais esprit d'autosatisfaction, d'arrogance et de pharisaïsme. Tout en gardant le bon esprit, il faut se souvenir des lois, en particulier de la loi de la progressivité et de la continuité : c'est-à-dire, toujours commencer par le plus petit et monter au plus haut, et ensuite, après avoir commencé à faire, ne pas s'arrêter. Cela peut être évité : un embarras imparfait, car pas soudain ; une autre fois viendra ; la pensée que tout a déjà été fait, car les diplômes n'ont pas de fin ; entreprise arrogante, exploits au-dessus de ses forces. La dernière limite est le naturel de faire le bien, lorsque la loi n'est plus un fardeau. Celui qui y parvient avec le plus de succès est celui à qui est accordée la grâce de vivre avec les vertueux et les actifs, et avec encore plus de succès s'il est dans la science. Il ne sera pas nécessaire de recommencer et de refaire ce qui a été fait en raison de l'incapacité et du manque d'habitude. Ne lisez pas, ne réfléchissez pas, comme on dit, mais trouvez quelqu’un de respectueux et vous apprendrez immédiatement la crainte de Dieu. La même chose peut s'appliquer à toute autre vertu. Il est cependant bon, à en juger par vous-même, votre caractère et votre place, de choisir avant tout une bonne action et de vous y tenir sans relâche - elle sera broyée comme une toile - et de passer aux autres le long de celle-ci. C'est une bouée de sauvetage lorsque vous vous détendez - cela vous rappelle fortement et vous excite rapidement. Le plus fiable de tous est l’aumône, qui mène au roi. Cependant, cela ne s'applique qu'aux actes, et non aux dispositions, qui doivent avoir leur propre structure interne, basée sur l'esprit, en quelque sorte indépendante de la conscience et de la liberté, comme le veut le Seigneur. Tous les saints reconnaissent la crainte de Dieu comme son commencement et l'amour comme sa fin ; au milieu, toutes les vertus se construisent les unes à partir des autres, mais pas pour tout le monde de la même manière, mais certainement sur un repentir humble et contrit et sur la douleur des péchés. Ce sont les sucs des vertus. La représentation de chaque vertu, ses propriétés, ses performances, son degré de perfection, sa déviation fait l'objet de livres spéciaux et d'instructions paternelles. Apprenez tout cela en lisant. Ce genre de bonne action forme directement la volonté et y imprime des vertus, mais en même temps elle maintient l'esprit en tension constante. Tout comme la chaleur est suscitée par la friction, de même le zèle est suscité par les bonnes actions. Sans eux, même un bon esprit se refroidit et s’évapore. C'est généralement le cas des non-pratiquants, ou des personnes qui se limitent à ne pas faire le mal et les contre-vérités. Non, il faut nommer et élire les bonnes actions. Mais il y a aussi ceux qui sont trop occupés au travail, qui s'épuisent donc rapidement et se dissipent. Il y a une mesure pour tout. Éduquer le cœur signifie cultiver en lui le goût des choses saintes, divines, spirituelles, de sorte que, se tournant parmi elles, il se sente comme dans son élément, y trouve de la douceur et de la béatitude, mais soit indifférent à tout le reste, n'en ait aucun goût, et plus encore, y ait une aversion. Toute activité spirituelle d'une personne converge vers le cœur : des vérités y sont imprimées, de bonnes dispositions y sont implantées, mais son affaire principale est le goût que nous avons montré. Lorsque l'esprit voit la structure entière du monde spirituel et ses divers objets, ou que diverses bonnes entreprises sont chantées dans la volonté, le cœur en dessous doit ressentir de la douceur dans tout cela et émettre de la chaleur. Cet accompagnement vers le spirituel est le premier signe de la résurrection d'une âme morte du péché. Par conséquent, son éducation est un point très important même dans les rudiments. L'œuvre qui y est orientée est tout notre service sacerdotal sous toutes ses formes - général, privé, familial et ecclésial, et principalement l'esprit de prière qui y anime. Le service sacerdotal, c'est-à-dire tous les services de jour, avec toute la structure de l’église, les icônes, les bougies, l'encens, le chant, la lecture, le théâtre, ainsi que les services pour divers besoins, puis le service à domicile, également avec les choses consacrées par l'église - icônes, huile, bougies, eau bénite, croix, encens - toute cette totalité de choses sacrées, affectant tous les sens - vue, ouïe, odorat, toucher, goût, sont les essuie-glaces des sentiments d'une âme morte, forte et la seule vraie. L’âme est devenue endormie par l’esprit du monde, qui la submerge à cause du péché qui l’habite. La structure entière de notre service religieux, tant dans sa structure que dans sa signification, ainsi que le pouvoir de la foi, et surtout la grâce qui y est cachée, a un pouvoir irrésistible de conjurer l'esprit du monde et, libérant l'âme de son influence pesante, permet de respirer librement et de goûter la douceur de cette liberté spirituelle. Quiconque entre dans l’église entre dans un monde complètement différent, en est influencé et change en conséquence. La même chose arrive à ceux qui s’entourent de choses sacrées. La fréquence de l’impression spirituelle pénètre plus rapidement à l’intérieur et achève plus rapidement la transformation du cœur. Donc : 1) Il devrait être établi de rester dans les églises aussi souvent que possible pour les services religieux, et généralement aux Matines, à la Liturgie et aux Vêpres. Avoir des aspirations pour cela et être là à la première occasion tous les jours et au moins une fois, et si possible, même désespérément. Notre église est le paradis sur terre ou le paradis. Dépêchez-vous d'aller à l’église avec la foi que c'est le lieu où Dieu s'établit, où il a lui-même promis d'entendre plus tôt ; Pendant que vous êtes à l'église, soyez dans la crainte et le respect comme devant Dieu, que vous exprimez par une position patiente, une inclination et une attention au service en général, sans piller vos pensées, sans vous affaiblir ou sans négligence. 2) Nous ne devons pas oublier les autres services sacrés, privés, qu'ils soient accomplis dans une église ou à la maison, ainsi que notre prière à la maison avec toute la structure de l'église. Il ne faut pas oublier qu'il ne s'agit que d'un complément à un certain service religieux et non d'un remplacement. L'Apôtre, ordonnant de ne pas se priver de réunions, a fait savoir que toute la puissance du ministère appartient au service commun (voir : Héb. 10 :25). 3) Il faut accomplir toutes les célébrations, rituels et coutumes de l'église, en général toute la charte, et s'en imposer dans tous les domaines, de manière à rester constamment, pour ainsi dire, dans une atmosphère particulière. C'est facile à faire. C'est la structure de notre Église. Acceptez-le seulement avec foi. Mais la principale chose qui donne de la force au service religieux est l’esprit de prière. La prière est à la fois un devoir global et un moyen tout-efficace. Grâce à elle, les vérités de la foi s'impriment dans l'esprit, et les bonnes mœurs s'impriment dans la volonté, mais surtout le cœur est vivifié dans ses sentiments. Alors seuls les deux premiers vont vite quand il y a cette seule chose. C’est pourquoi la formation de la prière doit commencer avant tout et se poursuivre constamment, sans relâche, jusqu’à ce que le Seigneur donne la prière à celui qui prie. Les débuts de la prière sont posés dans la conversion elle-même, car la prière est l'aspiration de l'esprit et du cœur vers Dieu, ce qu'est la conversion. Mais par inattention ou incapacité à le faire, vous pouvez éteindre cette étincelle en vous. Ensuite, il faut immédiatement commencer un certain type de travail, dans le but de réchauffer l'esprit de prière. En plus d'accomplir les services et d'y participer, qui ont été mentionnés, la prière personnelle, peu importe où et comment elle est accomplie, s'en rapproche. Il n’y a qu’une seule règle : apprendre à prier. Pour cela : Choisissez une règle de prière – soir, matin et après-midi. La règle est petite au début, pour ne pas détourner l'esprit non habitué à cette activité et à ce travail. Mais cela doit toujours être fait avec crainte, prudence et toute l’attention. Ce qu'il faut ici, c'est : se tenir debout, s'incliner, s'agenouiller, faire le signe de croix, lire et parfois chanter. Plus vous assistez souvent à une telle prière, mieux c’est. D'autres le font toutes les heures : un peu, mais plus souvent. Le genre de prières à lire est écrit dans les livres de prières. Mais il est bon de s’habituer à une chose, pour que lorsque vous la démarrez, votre esprit s’illumine immédiatement. La règle de la prière est simple : lorsque vous êtes debout en prière, dites-la avec crainte et tremblement, comme aux oreilles de Dieu, accompagné de la croix, en vous inclinant et en tombant sur votre face, selon le mouvement de l'esprit. La règle adoptée doit toujours être suivie ; mais cela n’empêche pas d’ajouter selon le désir du cœur. Lire et chanter à voix haute, à voix basse ou en silence, c'est pareil, car le Seigneur est proche. Mais parfois, il est préférable de faire toute la prière d’une manière, parfois d’une autre. Il faut garder fermement dans ses pensées les limites de la prière. Cette prière est bonne, qui se termine par une chute vers Dieu avec le sentiment : « Celui qui pèse le destin, sauve-moi. » Il existe des degrés de prière. Le premier degré est la prière physique, plutôt en lecture, en position debout, en s'inclinant. L'attention s'enfuit, le cœur ne ressent pas, il n'y a pas de désir : voici la patience, le travail, la sueur. Malgré cela, fixez-vous des limites et priez. C'est la prière active. Le deuxième degré est la prière attentive : l'esprit s'habitue à se rassembler à l'heure de la prière et à tout dire en conscience, sans piller. L'attention se confond avec le mot écrit et parle comme s'il s'agissait du sien. Le troisième degré est la prière du sentiment : l'attention réchauffe le cœur, et ce qui est dans la pensée devient ici un sentiment. Il y a un mot de destruction, et ici - destruction ; il y a une demande, et voici un sentiment de besoin et de besoin. Celui qui est devenu sensible prie sans un mot, car Dieu est le Dieu du cœur. C'est donc la limite de l'éducation à la prière : lorsque vous commencez à prier, vous passez d'un sentiment à l'autre. Dans ce cas, la lecture peut s'arrêter, ainsi que la réflexion, et ne laisser qu'un séjour dans les sentiments avec des signes de prière bien connus. Ce genre de prière vient petit à petit au début. A l'église ou à la maison le sentiment de prière attaque... Et voici le conseil général des saints : ne laissez pas cela passer sans attention : c'est-à-dire, lorsque le sentiment est là, arrêtez toutes les autres activités et restez-y. Saint Climaque dit : « Un ange prie avec vous. » L’attention portée à ces manifestations de la prière réussit à éduquer la prière, mais l’inattention la ruine : c’est dans l’éducation que réside le travail. Cependant, peu importe à quel point quelqu'un considère s'être amélioré dans la prière, il ne doit jamais abandonner les règles de la prière, mais le faire comme indiqué et toujours commencer par la prière active. Le plus intelligent devrait être avec elle, et le plus chaleureux viendra après eux. Sans cela, ces derniers seront confus et une personne pensera qu'elle prie, mais en réalité cela n'arrivera pas. Lorsque le sentiment de prière atteint un point de continuité, alors commence la prière spirituelle, qui est le don de l'Esprit de Dieu priant pour nous - le dernier degré de prière compris. Mais il y a, dit-on, aussi une prière qui est incompréhensible à l'esprit, ou qui dépasse les limites de la conscience (comme chez Saint Isaac le Syrien). La manière la plus simple d’accéder à la continuité dans la prière est de s’habituer à la prière de Jésus et de l’enraciner en soi. Les hommes les plus expérimentés dans la vie spirituelle, avertis par Dieu, ont trouvé ce moyen simple et en même temps très efficace pour fortifier l'esprit dans tous les efforts spirituels, ainsi que dans toute la vie ascétique spirituelle, et dans leurs instructions ils ont laissé des règles détaillées à ce sujet. Par le travail et l'ascétisme, nous recherchons la purification du cœur et la restauration de l'esprit. Il y a deux manières d'y parvenir : active, c'est-à-dire marcher dans les exploits indiqués auparavant, et spéculative - tourner l'esprit vers Dieu. Là, l'âme est purifiée et accepte Dieu ; ici, le Dieu visible brûle toute impureté et vient habiter dans l'âme purifiée. En conclusion de ce dernier dans une prière de Jésus, Grégoire du Sinaï dit : « Nous acquérons Dieu soit par l'action et le travail, soit par l'invocation artistique du nom de Jésus », puis nous ajoutons que le premier chemin est plus long que le dernier - ce dernier est plus rapide et plus efficace. En conséquence, d’autres ont donné la première place entre les travaux à la prière de Jésus. Il éclaire, fortifie, ravive, vainc tous les ennemis, visibles et invisibles, et conduit à Dieu. Tellement omnipotent et omnipotent ! Le nom du Seigneur Jésus est un trésor de bénédictions, de force et de vie en esprit. De là, il s'ensuit naturellement que quiconque s'est repenti ou a commencé à chercher le Seigneur peut et doit recevoir dès la première fois une instruction complète sur la façon de faire la prière de Jésus, et ainsi être introduit dans tous les autres, car de cette manière, on peut rapidement se fortifier, acquérir rapidement la vue spirituelle et entrer dans le monde intérieur. Ne le sachant pas, d’autres, ou la plupart d’entre eux, s’arrêtent dans leurs activités physiques et mentales et perdent presque paresseusement leur temps et leur travail. Cette pratique s’appelle « l’art ». Et c'est très simple. Debout avec conscience et attention dans votre cœur, dites constamment : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi », sans aucune image ni visage, dans la foi que le Seigneur vous voit et vous écoute. Pour être confirmé en cela, il faut fixer une certaine heure le matin ou le soir, un quart, une demi-heure ou plus, autant que possible, rien que pour dire cette prière. C'est après la prière du matin et du soir, debout ou assis. Cela posera les débuts de la compétence. Puis pendant la journée, chaque minute, efforcez-vous de le créer, peu importe ce que vous faites. La compétence sera acquise de plus en plus et elle commencera à se créer comme d'elle-même, dans chaque activité et profession d'une personne. Plus quelqu’un le prend de manière décisive, plus vite il réussit. Vous devez absolument garder votre conscience près de votre cœur et, ce faisant, restreindre votre petite respiration, pour exprimer la tension avec laquelle vous le faites. Mais la condition la plus élevée est la foi que Dieu est proche et nous entend. Exprimez votre prière à l'oreille de Dieu. Cette habitude apporte de la chaleur à l’esprit, puis l’illumination, puis l’admiration. Mais tout cela se réalise parfois au fil des années. Au début, cette prière n'est pendant longtemps que pratique, comme toute activité, puis elle se transforme en mentalité et, enfin, s'enracine dans le cœur. Il y a des écarts par rapport au bon chemin de cette prière. Par conséquent, vous devez l’apprendre auprès de quelqu’un qui le connaît. Les idées fausses dépendent davantage de qui prête attention à où – dans la tête ou dans la poitrine. Celui qui est dans le cœur est en sécurité. Il est encore plus sûr de tomber douloureusement devant Dieu à chaque heure en contrition, avec une prière pour être délivré des charmes. Les Saints Pères ont exposé en détail l'enseignement sur cette œuvre. Par conséquent, celui qui a assumé cette tâche doit les lire, mais laisser encore autre chose. Les meilleures instructions : dans Hésychius 55, dans les préfaces de frère Basile, dans la vie de Paisius 56 ; de Grégoire de Sinaite, Philothée du Sinaï, Théolipte 57, Siméon le Nouveau Théologien, Nil de Sorsky et le saint moine Dorothée (russe). Celui qui s'y habitue, en passant par tout ce qui a été montré précédemment, est un mari - un ouvrier de la vie chrétienne. Il mûrira rapidement dans l'auto-purification et la perfection chrétienne et atteindra la paix désirée en communion avec Dieu. Ce sont des activités pour les forces de l'âme, en les adaptant ensemble aux mouvements de l'esprit. Nous voyons ici comment chacun d'eux est adapté à la vie de l'esprit, ou aux sentiments spirituels. Mais ils conduisent aussi à renforcer les conditions initiales de l'être à l'intérieur, à savoir : faire l'esprit - pour attirer l'attention, faire la volonté - pour la vigilance, et faire le cœur - pour la sobriété. La prière ou la prière les couvre tous et combine tout ; même dans sa production, elle n'est rien d'autre qu'une activité interne, préalablement expliquée. Toutes ces activités sont destinées à la formation des forces de l'âme, selon l'esprit de vie nouvelle. C'est la même chose que la spiritualisation de l'âme, ou son élévation dans l'esprit et sa co-dissolution avec elle. À l'automne, ils sont connectés au contraire. Dans la conversion, l'esprit a été restauré, mais l'âme est restée avec un cruel cou de désobéissance et de réticence de l'esprit et du spirituel. Ces activités, imprégnées d'éléments spirituels, la rapprochent de l'esprit et la dissolvent. De là, il est évident à quel point ils sont essentiels et à quel point ceux qui s’en écartent se portent mal. C’est eux-mêmes qui sont la raison pour laquelle leur travail continue sans fruit – ils transpirent, mais ne voient pas le fruit, puis ils se refroidissent bientôt, et c’est la fin de tout. Mais il faut immédiatement rappeler que tous leurs fruits viennent de l’esprit de jalousie et de recherche. Il conduit le pouvoir réparateur de la grâce à travers ces œuvres et apporte la renaissance à l'âme. Sans lui, toutes ces activités sont vides, froides, sans vie, sèches. Les lectures, les salutations, les services et tout le reste ne portent que peu de fruits quand il n'y a pas d'esprit intérieur. Cette pratique peut enseigner la vanité et le pharisaïsme et être soutenue par elle seule. Par conséquent, tout s’effondre lorsque celui qui n’a pas d’esprit rencontre de l’opposition. Et eux-mêmes sont ennuyeux. L'Esprit transmet à l'âme la force grâce à laquelle elle ne trouve pas de satiété dans ces activités et voudrait toujours s'y tourner seule. Ainsi, il est extrêmement nécessaire, pendant ces travaux, de toujours garder à l'esprit que l'esprit de vie brûle, avec une chute humble et douloureuse vers Dieu, notre Sauveur, et qu'il est mieux nourri et préservé par la prière et les actes de prière. Il faut les regarder et y prêter attention pour ne pas s’arrêter uniquement à eux, car ils nourrissent l’âme. Par conséquent, vous pouvez rester spirituel avec eux, aux dépens de l’esprit. Surtout, cela peut se produire avec la lecture et, en général, avec la connaissance et l'assimilation de la vérité. B. Garder le corps dans l'esprit d'une nouvelle vie La particularité ici est l’étanchéité de la chair. Retenir la chair signifie ne rien faire pour lui plaire dans la convoitise, ou ne rien faire avec plaisir. Ni la nourriture, ni la boisson, ni le sommeil, ni le mouvement, ni le regard, ni l'ouïe, ni d'autres sentiments, impressions ne doivent être acceptés comme si c'était bon, mais acceptés comme en passant, quelque chose d'étranger, sans y prêter attention, à la fois avant et après, et même plus - avec une certaine privation, non pas selon le désir de la chair, mais selon la raison et la bonne proposition. Donnez au corps ce dont il a besoin avec peu de privations et, en le quittant, tournez toute votre attention vers l'âme. Les saints pères appellent cela l'écoulement du reste de la chair - la maladie la plus dangereuse et la plus dégoûtante pour Dieu. Celui qui a pitié de la chair ne peut pas laisser l’Esprit de Dieu demeurer en lui. Et le privé, par à-coups, par inattention et par paresse, le plaisir de la chair qui se produit se refroidit. Que dire de ceux pour qui le plaisir charnel est devenu la loi ? Le reste de la chair est à l'esprit ce que l'eau est au feu. La chair est le siège de toutes les passions, comme l'enseigne Cassien 58 et comme on peut croire à toute expérience, donc sa contrainte est un tarissement des passions. Celui qui plaît à la chair, même de la manière la plus infime, ne peut pas être à l'intérieur ; il est dans ce qui plaît à la chair, donc il n'est pas recueilli et donc froid. L'âme, s'étant attachée au charnel, se dissout avec lui ; C’est pourquoi elle devient accablée, gravite vers la terre et est incapable de contempler librement le spirituel avec son esprit. Au contraire, comme la vision de celui qui a resserré la chair est pure, avec quelle facilité il gravite vers l'intérieur, combien ses passions sont sans abri, en général, comment la vie spirituelle en lui prend vie de manière tangible ! « Autant l'extérieur se dégrade, autant l'intérieur se renouvelle tous les jours » (cf. 2 Cor. 4:16). La chair, si elle se fortifie, se fortifie aux dépens de l’esprit ; et l'esprit, s'il mûrit, ne mûrit alors qu'en relation avec le repos de la chair. Nous ne trouvons pas un seul saint vivant une vie préférentielle : ils ont tous vécu dans la dureté, dans l'oppression, l'affaiblissement, le dessèchement et l'aigrissement de la chair. Ensuite, chez saint Isaac le Syrien, l’oppression de la chair est considérée comme une condition du salut. Celui qui a pitié de la chair s'engage sur un chemin charmant, glissant, trompeur et suspect. La chair doit être contrainte dans toutes ses parties, membres et fonctions, afin de présenter tous ses membres comme instruments de vérité. Parmi les membres de notre vie corporelle, certains sont animaux-spirituels, les instruments les plus proches de l'activité mentale, tandis que d'autres sont purement animaux, instruments de l'économie animale, de la nutrition et de la culture. Les premiers ont plus de liberté, sont moins liés ; ces derniers sont plus cohérents, plus charnus, plus rugueux. Les premiers comprennent : les sentiments, le langage, le mouvement ; à ces dernières : l'alimentation, le sommeil, la fonction sexuelle et diverses impressions cutanées - chaleur, froid, douceur, etc. D’où les règles de contrainte de chair suivantes : Maîtrisez vos sens, notamment la vue et l’ouïe, contrôlez vos mouvements, tenez votre langue. Celui qui ne maîtrise pas ces trois-là, son être intérieur est en pillage, en détente et en captivité, il n'est même pas à l'intérieur ; car ce sont les passages de l'âme du dedans vers le dehors, ou les fenêtres qui rafraîchissent la chaleur intérieure. Exprimez votre pouvoir sur eux en les attirant de force vers des objets utiles dès maintenant. Auparavant, ils s'efforçaient de manière incontrôlable de trouver là où l'individualité et une passion plus importante pouvaient être nourries. Il faut maintenant les orienter vers ce qui crée l'esprit. Mesurez la nourriture dont votre chair a besoin, simple, saine, pesez-la par mesure et par poids, déterminez par qualité et par heure, et soyez en paix avec cela. Faites de même avec le sommeil. Tuez la fonction sexuelle en asséchant la chair. De l'extérieur, garder la chair dans une sorte d'amertume, froide, cruelle, etc., pour qu'il n'y ait pas de tendresse. Après avoir tout établi, combattez la chair jusqu'à ce qu'elle s'apaise et, s'étant habitué à cet état modeste et amer, devienne un esclave silencieux. L'humilité de la chair est enfin donnée. Nous devons le garder à l’esprit et lutter pour l’obtenir comme récompense de notre travail. A travers les exploits physiques, les vertus corporelles se développent : solitude, silence, jeûne, veillée, travail, patience dans les épreuves, pureté, virginité. Il ne faut cependant pas oublier que ce collègue va s'asseoir sur nos tombes. Ils disent : ne vous fiez pas à la chair, elle est trompeuse. Et dès que vous vous détendez, en espérant son humilité, elle vous saisira immédiatement et vous vaincre. La lutte contre cela est mortelle, mais encore très difficile au début, puis de plus en plus facile, jusqu'à ce qu'il ne reste finalement que le souci de l'ordre, avec de légères sensations d'impulsions de la chair. Pour un succès durable, le cas échéant, principalement dans les exploits physiques, il est nécessaire d'observer la loi de la progressivité. Voici un conseil général : gardez d'abord la chair dans la loi de l'abstinence dans toutes ses parties, en accordant toute l'attention au travail interne. Lorsque les passions commencent à s'apaiser, la chaleur commence dans le cœur, puis, à mesure que la chaleur interne augmente, les besoins du corps eux-mêmes s'affaiblissent et, comme si naturellement, de grandes prouesses corporelles vont commencer. Les exploits corporels les plus importants qui contraignent la chair : le jeûne, la veillée, le travail, la pureté. Ce dernier est le plus efficace, le plus nécessaire et le plus nécessaire. La virginité est donc le chemin le plus rapide vers la perfection chrétienne. Sans cela, ni une telle force ni de tels dons ne peuvent être acquis par une personne. Il faut seulement se rappeler qu'en plus de la pureté corporelle, il existe une pureté spirituelle, qui peut ne pas exister chez quelqu'un qui a conservé sa pureté corporelle jusqu'à la tombe. C’est plus important que le physique. Par conséquent, les époux peuvent, dans une certaine mesure, s’approcher des vierges grâce à la pureté spirituelle. Un travailleur dévoué à Dieu est aidé par la grâce. C'est pourquoi nous voyons des époux posséder des perfections de l'esprit. B. L'ordre de la vie extérieure selon l'esprit de la vie nouvelle Tout ce qui concerne l'ordre de la vie extérieure, selon l'esprit de la vie nouvelle, peut être appelé retrait du monde, ou expulsion de l'esprit du monde de tout le cours de notre vie extérieure. « Je vous ai choisis hors du monde », c'est-à-dire que je vous ai enlevé, c'est ce que le Seigneur a dit aux Apôtres (Jean 15 :19). Il fait la même chose avec la grâce divine avec chaque croyant : il retire son esprit du monde. Et la conversion elle-même consiste dans le détournement de la conscience du monde vain et dans l'ouverture devant lui d'un autre monde - le spirituel. Mais ce qui, au début, s'accomplissait de manière invisible dans l'esprit, doit ensuite s'accomplir plus tard, dans la vie, par l'action, devenant une règle permanente. Ceux qui cherchent le Seigneur doivent se retirer du monde. Par monde, nous entendons tout ce qui est passionné, vain, pécheur, qui est entré dans la vie privée, familiale et publique et y est devenu une coutume et une règle. Par conséquent, se retirer du monde ne signifie pas fuir la famille ou la société, mais abandonner des mœurs, des coutumes, des règles, des habitudes, des exigences qui sont complètement contraires à l’esprit du Christ, accepté et mûri en nous. La citoyenneté et la famille sont bénies par Dieu ; il ne faut donc pas y renoncer ni les mépriser, ainsi que tout ce qui appartient à leur bien-être essentiel. Mais tout ce qui leur arrive de lubrique et de passionné, comme une excroissance qui leur nuit et les déforme, doit être méprisé et rejeté. S'échapper du monde, c'est s'établir dans un véritable népotisme et une véritable citoyenneté ; Mais c’est une autre chose de faire en sorte que ce ne soit pas le nôtre, que cela ne nous regarde pas. « Ils réclament ce monde, mais ils ne le réclament pas » (1 Cor. 7 : 31). La raison pour laquelle cela devrait être fait va de soi. La vanité, saturée de passions, transmet inévitablement la même chose à notre âme, excite ou suscite la passion. Tout comme celui qui marche près de la suie est noirci ou celui qui touche le feu est brûlé, de même celui qui participe aux choses du monde devient saturé de choses passionnées et impies. C'est pourquoi, étant tombé dans le monde, celui qui se repent retombe, et l'innocent se corrompt. C'est presque inévitable. Immédiatement, l'esprit s'assombrit, l'oubli, la faiblesse, la captivité et le pillage naissent, puis surviennent les blessures du cœur, suivies de la passion et de l'action - et la personne tombe. Toutes les histoires de corruption en témoignent ; de même que les témoins de combien il est inévitable et nécessaire de tout abandonner sont tous ceux qui se sont convertis, qui fuient comme le feu toutes ces coutumes. Et que laisser exactement et comment, cela est enseigné plus par l'expérience que par nos Écritures. La loi est la suivante : il faut laisser derrière soi tout ce qui est dangereux pour une vie nouvelle, qui enflamme les passions, provoque la vanité et éteint l'esprit, et dans tout cela il y a tant de variété !.. Que la mesure de cela soit le cœur de chacun, cherchant sincèrement le salut, sans ruse, et pas seulement pour l'apparence. De nos jours, le théâtre, les bals, la danse, la musique, le chant, les voyages, les promenades, les rencontres, les plaisanteries, les plaisanteries, les rires, les loisirs oisifs, et même le temps de se lever, de dormir, de manger, etc. - tout doit être annulé et changé. À d’autres moments et dans d’autres endroits, cela peut être différent. Mais la mesure est toujours la même : laisser ce qui est nuisible et dangereux pour la vie, ce qui éteint l'esprit. Mais quoi exactement ? Un autre peut avoir les choses les plus insignifiantes, peut-être même une promenade dans un lieu célèbre, avec un visage célèbre... « Tout vaut la peine, mais tout n'est pas bon » (1 Cor. 6 :12). Il s'ensuit que quitter le monde n'est rien de plus que nettoyer toute votre vie extérieure, en éliminer tout ce qui est passionné, en le remplaçant par quelque chose de pur qui n'interfère pas avec la vie spirituelle, mais l'aide - dans la vie familiale, privée, publique ; établir une image générale de votre comportement extérieur à la maison et à l'extérieur, avec les autres et à votre place ; à la demande de l'esprit de la nouvelle vie, définir tout par des règles, établir l'ordre dans la maison dans toutes les pièces, l'ordre par position, l'ordre de connaissance et de relations avec qui, quand et comment. Comment faire cela ? Comme tout le monde peut le faire, faites-le simplement avec des conseils et un raisonnement, selon les conseils de votre père spirituel ou de quelqu'un en qui vous avez confiance. Certains le font soudainement et, semble-t-il, mieux, tandis que d'autres le font progressivement. Il faut seulement, dès la première minute, haïr tout ce qui est mondain et pécheur dans son cœur et y être étranger, ne pas le vouloir et ne pas en profiter. « N’aimez pas le monde, ni ceux qui sont dans le monde » (1 Jean 2 : 15). Cet abandon intérieur du monde peut être suivi d’un abandon visible, à la fois brutal et progressif. Une personne faible d’esprit ne supportera pas une longue période, ne résistera pas, s’affaiblira et tombera. Tels sont surtout ceux qui possèdent des passions charnelles, qui reçoivent la puissance de la seconde nature. Par conséquent, il est inévitable que de telles personnes se retrouvent soudainement à la traîne, s’éloignant de l’endroit où elles se sont vautrées dans le péché. Une personne avec un fort esprit de jalousie le supportera, ne serait-ce que progressivement, mais toujours pour les deux, dès la première minute de conversion, il est absolument nécessaire de cesser tout contact avec le monde pécheur et avec tout ce qui est du monde, jusqu'à ce que les formes d'une nouvelle vie soient établies. Ce sera la même chose que de protéger un arbre transplanté du vent qui, même s'il n'est pas fort, peut le renverser en raison de son enracinement encore faible. L’idée selon laquelle on peut vivre comme un chrétien et adhérer à la paix et à la laïcité est une pensée creuse et illusoire. Celui qui vit selon cela n'apprendra rien d'autre que le pharisaïsme et une vie suspecte, c'est-à-dire qu'il sera chrétien seulement à son avis, mais en réalité il ne le sera pas. Premièrement, il détruira d'une main ce qu'il a créé de l'autre, c'est-à-dire que ce qui a été collecté à distance du monde sera à nouveau pillé à la première entrée, et à partir de là il y a une transition directe vers l'opinion. Ce qui est perdu dans le cœur peut encore rester dans la mémoire et l'imagination. Maintenant, en se souvenant et en imaginant comment c'était avant, une personne peut penser qu'elle existe réellement, alors qu'elle s'est évaporée, et qu'il n'en reste qu'une trace dans la mémoire. Et il imaginera qu’il possède quelque chose qui, en réalité, n’existe pas. Voici le jugement pour lui : « tout ce qu’il pense avoir, cela lui sera ôté » (Matthieu 25 :29). De l’opinion il y a un pas vers le pharisaïsme. Le pharisaïsme tempéré est un état terrible. C'est effrayant cependant ; que faire si vous quittez le monde ? Cela ne fait peur qu’à l’extérieur, mais à l’intérieur, quitter le monde signifie entrer au paradis. De l'extérieur - immédiatement colère, chagrin, perte : quoi ? - Renforcez-vous avec patience. Qu'est-ce qui a le plus de valeur : le monde ou l'âme, le temps ou l'éternité ? Donnez le peu et prenez l'incommensurable dans toutes les dimensions. Il arrive aussi, cependant, qu'une forte attaque du monde ne se produise qu'au début, puis elle s'apaise, s'apaise, et celui qui a quitté le monde reste seul, car dans le monde, ils apprécient rarement quelqu'un, ils parleront, ils parleront, puis ils oublieront. Il en est de ceux qui quittent le monde comme des morts. Par conséquent, vous ne pouvez pas avoir si peur de l’hostilité du monde, à cause de son agitation et de sa fierté, à cause du fait qu’il aime le présent et oublie l’autre. Il est un spectacle : il s'occupe seulement ou garde en lui ceux qui sont en lui, mais il se soucie peu des autres. Ainsi, soit par des activités visant à construire les forces de l'âme, soit en resserrant la chair dans toutes ses parties, notamment celles qui sont les organes les plus proches de l'âme, soit en repurifiant l'ordre extérieur, celui qui cherche une place forte et bonne sécurisera son intérieur. Après s'être fortifié intérieurement par les premières recherches spirituelles et mentales dans la solitude, avec la contrainte de la chair, il va aux affaires familiales ou civiles ou communautaires, aux affaires pures et salvatrices, selon la volonté de Dieu, et par tout cela il se construit en esprit, ou, du moins, n'est pas dilapidé. Une autre chose qui peut le divertir est de voir et d'entendre constamment des choses, parfois banales, parfois simples, qui, simplement parce qu'elles agissent sur l'âme, l'attirent à l'attention et la pillent. Si ces ouvertures étaient également bloquées, la paix intérieure ne serait pas perturbée. Évidemment, le moyen le plus fiable et le plus décisif pour y parvenir est de bloquer les sentiments, mais cela n’est ni possible ni nécessaire pour tout le monde. C’est pourquoi les saints pères ont inventé un remède salvateur : se laisser influencer par les choses extérieures, et non pas divertir, mais construire l’esprit. Cela consiste à donner un signe spirituel à chaque chose, à tout ce qui est visible et audible, et à devenir si fort dans la pensée de ce signe spirituel qu'en regardant une chose, ce n'est pas la chose qui touche la conscience, mais son signe. Celui qui fait cela pour tout ce qu'il rencontre ira constamment à l'école... Et la lumière et les ténèbres, et l'homme et la bête, et la pierre et la plante, et la maison et le champ - tout, chaque chose, sera pour lui une leçon ; il vous suffit de l'interpréter par vous-même et de vous y renforcer. Et comme c'est salvateur !.. "Pourquoi pleures-tu?" - les disciples ont demandé au vieil homme, qui a vu une belle femme habillée. «Je pleure», répondit-il, «pour la destruction de la créature raisonnable de Dieu et pour le fait que je n'ai pas le même zèle pour le salut de l'âme que pour la destruction du corps…» Un autre, entendant le cri de sa femme près de la tombe, dit: «C'est ainsi qu'un chrétien devrait pleurer pour ses péchés.» D. Des moyens remplis de grâce pour éduquer et renforcer la vie spirituelle Telles sont les actions par lesquelles l'âme, le corps et notre comportement extérieur sont formés selon l'esprit de vie nouvelle, après que l'esprit soit ravivé par la grâce de Dieu dans la conversion, s'élevant à la détermination et au vœu et les scellant avec les saints sacrements. Mais de même qu'au début, le fait de se tourner vers Dieu n'est pas fiable s'il n'est pas scellé de grâce par les sacrements, de même dans tous les temps ultérieurs, le zèle est fragile, le zèle est impuissant, la volonté est faible, la vie est vide, si l'on n'est pas renouvelé par les divins sacrements de la confession et de la sainte communion. La vie chrétienne, manifestée par le zèle, est une vie de grâce ; par conséquent, le moyen le plus puissant de le stocker, de le nourrir et de le réchauffer devrait être l’attraction et l’acceptation de la grâce divine. Il existe des éléments particuliers qui nourrissent notre vie animale ; Il y a aussi des éléments qui nourrissent la vie spirituelle. Ce sont les sacrements. En fait, le Seigneur a donné le sacrement du Corps et du Sang pour nourrir et élever notre vie spirituelle. « Je suis le pain des animaux », dit le Seigneur, « ma chair est véritablement nourriture, et mon sang est véritablement bière », donc « ce pain empoisonné vivra éternellement » (Jean 6 :51, 55, 58). La vie spirituelle est une conséquence de la communication avec le Seigneur ; En dehors de Lui et sans Lui, nous n'avons pas de vraie vie. Mais Il dit : « Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi, et je suis en lui... Je vis pour l'amour du Père, et celui qui me mange vivra pour moi » (Jean 6 : 56-57) : c'est-à-dire que la communication avec le Seigneur s'opère par la communion du Corps et du Sang. La vraie vie spirituelle est forte, occupée et fructueuse. Mais « sans moi », dit le Seigneur, « vous ne pouvez rien faire ». Celui « qui est en moi produira beaucoup de fruit » (cf. Jean 15 : 5). "Le Moi venimeux demeure en Moi." De tout cela il résulte que « si vous ne mangez la chair du Fils de l'homme et si vous ne buvez pas son sang, vous n'avez pas de vie en vous... Ce pain empoisonné vivra éternellement » (Jean 6 :53,51). Voilà une source fertile pour préserver et renforcer notre vie spirituelle ! C’est pourquoi, dès le début du christianisme, les vrais fanatiques de piété ont fait de la communion fréquente le premier bien. Sous les Apôtres, c'est partout : les chrétiens sont tous en prière et rompent le pain, c'est-à-dire communient. Basile le Grand, dans sa lettre à César, dit qu'il est salvateur de participer quotidiennement au Corps et au Sang, et à propos de sa vie, il écrit : « Nous communiquons quatre fois par semaine ». Et c'est l'opinion générale de tous les saints, qu'il n'y a pas de salut sans communion et qu'il n'y a pas de réussite dans la vie sans communion fréquente 60. Mais le Seigneur, source de vie, qui vivifie ceux qui y participent, est aussi un feu dévorant. Celui qui y participe dignement goûte la vie, mais celui qui y participe indignement goûte la mort. Bien que cette mort ne soit pas visible, elle a toujours lieu de manière invisible dans l’esprit et le cœur d’une personne. Celui qui communie indigne s'éloigne comme un tison du feu ou des résidus de fer. La semence de la mort soit est déposée dans le corps lui-même, soit elle se produit immédiatement, comme cela s’est produit dans l’Église de Corinthe, selon la remarque de l’Apôtre (voir : 1 Cor. 11 : 29-30). C’est pourquoi, lorsqu’on reçoit la communion, il faut l’aborder avec crainte, tremblement et préparation satisfaite. Cette préparation consiste à purifier votre conscience des œuvres mortes. « Que chacun se tente lui-même », enseigne l'Apôtre, « et qu'ainsi il mange du pain et boive à la coupe » (1 Cor. 11 :28). La confession, avec la haine du péché et le vœu de l'éviter de toutes les manières possibles, fait de l'esprit humain un vaisseau capable de contenir le Dieu incontrôlable, par sa grâce. La détermination et le vœu sont le lieu dans lequel le Seigneur communique avec nous dans la communion, car c'est la seule chose qui soit pure, mais tout le reste en nous est impur. Par conséquent, personne n'en est digne, mais ce n'est que par le Seigneur, par grâce, qu'il est considéré comme digne pour le bien de la confession avec contrition et vœu. Tout pourrait se limiter à cela : confessez-vous dignement et vous serez un digne communiquant. Mais la confession elle-même est un sacrement qui nécessite une préparation digne et, de plus, pour sa perfection, elle nécessite des actions, des sentiments et des dispositions spéciales qui ne peuvent pas être accomplies et révélées soudainement, mais qui nécessitent du temps et, en quelque sorte, une occupation exclusive avec elles. C'est pourquoi il était toujours exécuté selon un certain ordre, avec des travaux et exercices préalables qui le préparaient, qui contribuaient soit à une meilleure connaissance des péchés, soit à l'excitation et à la manifestation de la contrition pour eux, soit à la protection de la force du vœu. Tous ensemble constituent le jeûne. Il s'ensuit que pour exalter et renforcer une vie de grâce à travers les sacrements, il est nécessaire d'établir un jeûne avec tous ses accessoires - de se confesser et, s'étant ainsi préparé, de participer dignement aux Saints Mystères. C'est-à-dire qu'il est nécessaire d'établir un jeûne, ou, mieux encore, de prendre sur soi un jeûne, car il a déjà été établi parmi nous par la Sainte Église. Quatre jeûnes ont été institués à cet effet, afin que ceux qui sont zélés pour la piété jeûnent, se confessent et communient. C’est pourquoi il devrait être une règle selon laquelle ceux qui recherchent la perfection doivent jeûner quatre fois par an, pendant tous les jeûnes majeurs. C’est ce qui est écrit dans la « Confession orthodoxe ». Cependant, cela n’empêche pas le zèle de jeûner plus souvent et même sans cesse ; elle n’est pas non plus imposée, comme un joug, à ceux qui, en raison de leurs circonstances, ne sont pas en mesure de l’accomplir. Il vous suffit de faire ceci : utiliser tout ce qui est en votre pouvoir pour jeûner quatre fois par an. Pour les laïcs, quatre fois est une mesure modeste, moyenne et, comme cela a été testé, très salvatrice. Celui qui fait cela ne se démarque pas du cercle des autres et ne se vantera donc pas comme s'il les avait surpassés. Vous pouvez cependant jeûner deux fois pendant le Carême et à Noël – au début et à la fin. Les six goveniyas seront donc compilées. La retraite doit être distinguée du jeûne, ou du jeûne digne, selon la charte de l'Église. Il fait partie du jeûne, mais s'en distingue par sa plus grande sévérité concernant l'alimentation et le sommeil et en ce qu'il est toujours combiné avec d'autres activités pieuses, telles que : arrêter autant que possible les soucis et les affaires quotidiennes, lire les livres saints, autant que possible, aller sans délai à l'église pour les offices prescrits, etc. Ainsi, il est évident que dans son intégralité, le jeûne est une purification de toute vie, une restauration de toute sa structure, une purification des objectifs, une réunification avec le Seigneur, un renouvellement de l'esprit et de tout notre être. C'est la même chose que laver une robe noircie ou se laver dans un bain public après un voyage. Un chrétien, en chemin et avec toute la prudence, ne se cachera pas de la poussière - pensées passionnées et taches de la chute. Aussi petite que soit l'impureté, c'est la même chose qu'un grain de poudre dans l'œil ou un grain de sable dans une montre : l'œil ne regarde pas, l'horloge ne tourne pas. Il est donc inévitable de se purifier de temps en temps. Comme il est sage pour nous de structurer l’Église et comme il est salvateur d’obéir avec humilité à une telle institution ! C'est le sens du jeûne ! C'est un moyen de nourrir, de réchauffer et de préserver la vie en nous, mais c'est surtout un examen approfondi de la vie, des chutes, de leurs causes et de la mise en place de moyens pour les éviter. Quand les péchés sont connus, la contrition et l’hostilité sont chassées du cœur, la confession et le vœu sont lavés, alors le vase est prêt. Dans la communion, le Seigneur vient et communique avec l'esprit des dignes, qui doit sentir : « Je ne suis pas seul, mais avec Toi ». D. Approche du jeûne continu Le jeûne est une chose ponctuelle, mais l'esprit de jeûne doit être élevé à un esprit continuellement actif, et pour cela, vous devez utiliser des exercices qui aident à l'enraciner. Puisque le jeûne contient trois œuvres sanctifiantes : le jeûne, la confession et la communion, alors ces trois doivent être élevées jusqu'à une possible continuité, ou une éventuelle augmentation. Pour cela vous devez : Observez tous les grands jeûnes 61 ou passez le temps du jeûne dans le jeûne, c'est-à-dire plus que dans l'abstinence, afin que la chair elle-même en ressente les dommages, le manque et la douleur. Un certain nombre de jours de jeûne sont réservés au jeûne, lorsque le travail est abandonné et que tout est consacré exclusivement à la purification de la conscience ; dans le jeûne, les choses se déroulent dans le même ordre, le jeûne est diminué et les autres activités sont déterminées par l'opportunité. Juste l'abattement de la chair avec la cessation de tous les plaisirs, comme il sied à un temps de deuil, soit allège l'esprit, soit attire la miséricorde de Dieu. Quel puissant moyen de spiritualisation ! Jeûne les mercredis et vendredis. Cela rappelle de temps en temps fortement à une personne qu'elle n'est pas en liberté, mais en esclavage, sous le fardeau, apprivoise le trop-plein de sensualité, dégrise et redonne de la vigueur ; c'est en quelque sorte le bridage d'un cheval ardent avec une bride et des rênes, interrompu un court instant. Et, en plus, la nomination arbitraire du jeûne les autres jours, notamment le lundi, comme c'est la coutume. Certains se refusent certains types d'aliments et mangent constamment des aliments maigres, d'autres tous les deux jours, etc. Il existe différents types de jeûne, tous sont utiles et conseillés selon la force et l’assiduité de chacun. Tout péché qui pèse sur la conscience doit être hâté d'être purifié par le repentir, sans attendre un moment précis de jeûne. Il est bon de ne pas le garder sur son âme ne serait-ce qu'un seul jour, et encore mieux pas pendant une heure, car le péché chasse la grâce, prive l'homme de l'audace et de la prière, et s'endurcit et se refroidit à mesure qu'il persiste. Celui qui est chassé par la repentance laisse une touchante rosée de larmes. Chaque jour, en vous endormant, faites une confession privée au Seigneur, dans laquelle tout ce qui est pécheur - dans les pensées, les désirs, les sentiments et les mouvements passionnés, ainsi que tout ce qui est impur dans les actions justes - est révélé à Dieu, dans un sentiment de repentance, comme quelque chose qui, bien que cela se produise contre la volonté, est néanmoins en nous et nous rend impur et indécent devant Dieu et notre propre sens de pureté et de perfection. Quand tu te couches, c’est comme aller dans l’autre monde ; La confession y prépare. Pendant le sommeil, ce que nous avons acquis pendant la journée se transforme en notre nature - nous devons le nettoyer et rejeter l'obscène avec contrition ; tout se passe après. Faites une confession à chaque minute, c'est-à-dire chaque pensée, chaque désir, sentiment et mouvement qui est vicieux et impur, confessez-vous immédiatement en conscience au Dieu qui voit tout, avec contrition d'esprit, et demandez pardon et force pour l'éviter à l'avenir ; ainsi que d'être purifié en ce moment de la saleté. Cette démarche est très économe. C'est la même chose que de se frotter les yeux en marchant contre la poussière ; cela nécessite la stricte attention du cœur. Celui qui est rassemblé est toujours zélé et zélé. Au contraire, laisser les pensées et les désirs intacts par la contrition et le repentir laisse une blessure dans le cœur. Et combien de blessures inaperçues, combien de batailles ! Il n’est pas surprenant qu’après cela il y ait un refroidissement et une chute. De pensée à pensée engendrera plus facilement le désir, désir de désirer - accord, et alors il y aura adultère intérieur et chute. Celui qui se repent continuellement se purifie et se fraie le chemin. Avoir la révélation, c’est-à-dire révéler toute perplexité, confusion ou nouvelle compréhension à une autre personne partageant les mêmes idées ou à son père spirituel, afin qu’il puisse décider et déterminer la dignité et prononcer un jugement. Cela évite la stagnation et l’évasion, acquiert la capacité de prendre des décisions par soi-même et permet ainsi de gagner du temps, parfois perdu en rêveries vides de sens. Et surtout, il existe une sécurité ininterrompue, une fermeté de conviction inébranlable, à laquelle sont liées à la fois la fermeté de la volonté et la force de l'action. Avec tous ces actes, la confession devient véritablement continue. L’esprit est tenu dans la contrition, dans la tendresse, dans l’abaissement, dans la prosternation priante – c’est pourquoi il vit. De toutes les œuvres, celle-ci est la plus appropriée pour entretenir l'esprit de jalousie, la chaleur du zèle, de sorte que pour les autres, tout travail se limitait, tant pour eux-mêmes que pour les autres, à une seule chose : se repentir à chaque minute et pleurer pour les péchés. Assistez, aussi souvent que possible, à la liturgie et pendant sa célébration, pour avoir une foi forte et lumineuse dans le sacrifice de Dieu qui s'accomplit à ce moment-là. Le sacrement du corps et du sang est la nourriture divine pour les chrétiens et constitue un sacrifice. Tout le monde ne communie pas toujours à la liturgie, mais le sacrifice est fait de la part de tous et pour tous. C'est pourquoi tout le monde devrait y participer. Ils participent par la foi, par la contrition douloureuse des péchés, par l'humiliation en tombant devant le Seigneur, qui se dévore comme un agneau pour le ventre du monde. Une contemplation vivante de ce sacrement anime et excite grandement l'esprit. La foi et la contrition apportent toujours la purification des péchés, et souvent la touche cachée du Seigneur sur le cœur d'un chrétien, le ravissant et le ravivant, comme s'il s'agissait d'une communion dans l'esprit. Un tel contact est plus doux que le miel et le rayon de miel et plus réparateur que tous les réparateurs spirituels. Mais nous devons nous rappeler qu’il s’agit entièrement d’un don de Dieu. Quand, à qui et comment l'accorder dépend du Seigneur lui-même. Un chrétien doit l'accepter avec révérence, joie et triomphe s'il est présenté, mais ne pas s'y efforcer, ne pas inventer des moyens pour y parvenir, il est encore mieux de ne pas avoir confiance si cela se produit ou si cela se produit. Il s’agit d’éviter l’arrogance et d’éviter l’illusion. Si vous ne pouvez pas être à l'église, alors ne manquez pas l'heure du sacrifice sacré et divin sans soupirer et vous tourner vers Dieu ; Si possible, levez-vous pour la prière et faites plusieurs révérences. Quelque chose de terrible dans la nature fait trembler toute la créature : le tonnerre, par exemple, un tremblement de terre, une tempête. Au moment du sacrifice divin dans l’église, la chose la plus terrible, la plus grande chose sur terre et dans le ciel, s'accomplit, mais elle s'accomplit invisiblement, spirituellement, devant la face du Dieu Trinité infini, des saints anges, de toute l'armée de l'Église céleste, sous les yeux de la foi de tous ceux qui travaillent et vivent sur terre, invisiblement néanmoins, mais réellement. C’est pourquoi un croyant ne doit pas laisser ces minutes passer sans y prêter attention. Mais quand on se souvient d'eux, alors par ce souvenir même, l'esprit se réchauffe et admire Dieu, qui attire la grâce. C'est ainsi que les actes de jeûne peuvent s'approcher de la continuité, de sorte que, avec les actes intérieurs, ils puissent contenir dans une tension et une force constantes la chaleur de la jalousie et l'esprit de recherche et, avec son aide, transformer tous les exploits spirituels et physiques en moyens salvifiques pour le retour et le renforcement de notre homme intérieur. C'est l'ordre général des règles régissant. Étant basé sur l’essence de la vie, il est essentiel pour quiconque cherche le Seigneur. Mais ici seuls les débuts, l'esprit et la puissance des règles sont indiqués : par exemple, par rapport au corps - le mécontentement de la chair dans toutes les fonctions du corps ; ou par rapport à la vie extérieure - retrait de tout imprégné de l'esprit des passions, du devoir de l'âme au mieux de ses capacités et marche sous l'influence de moyens remplis de grâce. Voilà l'essence des points essentiels de l'activité ascétique. Quant à l’application de ces principes, en raison des nombreux états différents des individus, elle doit être très différente et dans ce cas, il est impossible d’établir une règle unique. Par exemple, pour guérir l’esprit, il est nécessaire d’y imprimer des vérités divines, selon la compréhension de la Sainte Église. Cela peut se faire en lisant, en écoutant, en parlant et en empruntant à la parole de Dieu, aux enseignements des Pères, à la vie des saints et aux sermons. Le père spirituel doit maintenant examiner quelle méthode est la plus appropriée pour quelqu’un et comment elle peut être appliquée. Comment quelqu'un peut-il faire ça, faites-le. Ainsi, singulière en elle-même, l’ascétisme apparaît au dehors sous des formes infiniment variées. Il faut seulement garder à l'esprit que ce père spirituel est un destructeur de l'âme et un meurtrier qui éteint l'esprit de jalousie avec diverses indulgences et indulgences ou calme et berce ceux qui se tiennent dans le froid, car il n'y a qu'un seul chemin - étroit et regrettable. L’accomplissement le plus complet et le plus réussi de tout cela appartient au monachisme. Il s’agit d’un mode de vie qui, dans sa forme la meilleure, la plus pure et la plus parfaite, répond aux exigences de l’ascèse, précisément en esprit. Il est difficile et repentant ; se compose toujours de ceux qui dirigent et de ceux qui sont dirigés ; par l'action, il est retiré de l'extérieur, par l'action il est lié aux besoins du corps ; représente le plus grand espace pour l'application des exercices, des lectures, du culte, de la prière, de l'obéissance ; particulièrement adapté à l'éradication active des passions, à la fois en général - par la non-convoitise, la sévérité, l'agitation, le mépris de soi, et en particulier - sous la direction. Ensuite, un moine attentif développe bientôt une attirance intérieure pour Dieu, dans l’intérêt du sacrifice de soi le plus décisif et du renoncement à tout, dans l’intérêt d’une plus grande opportunité de rester en lui-même et dans l’intérêt d’une nourriture abondante dans l’esprit de prière. Par conséquent, celui qui est attentif s'élève ici bientôt vers le silence, la solitude de l'esprit et se retire pour se reposer - dans le désert ou l'isolement. 3. Règles pour combattre les passions, ou le début de l'autorésistance Rester dans l'ordre indiqué est un moyen fort et puissant pour la destruction de la passion, notre purification et notre correction. Vivant en elle avec conscience et liberté, une personne, du fait même qu'elle laisse la passion de côté, la détruit, sans lui donner de nourriture ni la couvrir, comme d'oppression, des règles affichées tout au long de ses pouvoirs et de ses activités. Les passions ainsi réprimées s’éteignent comme une bougie sous le boisseau. Cependant, il n’y a aucun moyen de se limiter à cette seule activité positive. Les règles sont établies pour guérir les forces corrompues et saturées de passion. La même puissance qui est dans le mal doit maintenant agir dans le bien. Il est donc impossible de ne pas rencontrer le mal dès le tout premier début et origine de l’activité, lors du premier mouvement des forces. S'il est impossible que le bien et le mal soient ensemble, et que le bien pur soit exigé de nous, sans aucun mélange de mal, alors nous devons chasser le mal dans tous les domaines afin de commencer et d'accomplir le bien pur. Ainsi, en relation continue avec l'exercice positif direct des forces, il y en a toujours un indirect, visant à chasser le mal et la passion qui surgissent en elles, sinon la lutte contre les passions et les convoitises. L'établissement même de soi dans les exploits démontrés et l'habitude de s'y habituer s'obtiennent par la lutte et la guerre, par la victoire des tentations et des séductions. Qui était un plus rapide sans se débattre avec son estomac, ou un véritable croyant enfantin sans vaincre son propre esprit et sa propre compréhension ? Et cela ne concerne pas une seule chose, mais toute la durée de l'activité positive, depuis l'origine de l'intérieur jusqu'à son dernier bord dans l'éloignement du monde. Il y a la guerre partout, donc l'ordre montré, étant un restaurateur de force et de nature, est aussi un champ de guerre spirituelle continue. Conquérir le contre-nature avec force, alors il entrera dans le naturel ; secouez-vous, effacez le mal - vous verrez le bien. L'ascétisme est une victoire constante. La possibilité, le fondement, la condition de toutes les victoires intérieures est la première victoire sur soi-même - en brisant la volonté et en s'abandonnant à Dieu, avec un rejet hostile de tout ce qui est pécheur. De là est née une aversion pour la passion, la haine, l'hostilité, qui sont une force spirituelle militaire et remplacent à elles seules l'armée entière. Là où elle n'est pas là, là, sans guerre, la victoire est déjà entre les mains de l'ennemi ; au contraire, là où il y en a, la victoire nous est souvent cédée sans combat. Il ressort clairement de cela que, tout comme le point de départ de l’activité positive est notre cou intérieur, c’est aussi le point de départ de la guerre, mais dans l’autre sens. La conscience et la volonté, le passage du côté du bien, avec son amour, frappe de haine tout mal et toute passion, et d'ailleurs la sienne. C’est en fait la transition, le tournant. Par conséquent, la force qui combat les passions est aussi l’esprit, dans lequel se trouvent la conscience et la liberté – un esprit retenu et renforcé par la grâce. Par lui, comme nous l'avons vu, le pouvoir de guérison passe aux forces par des exploits ; par elle la puissance, frappante, destructrice, passe aux passions en lutte. Et vice versa : lorsque les passions se rebellent, elles visent directement l'esprit, c'est-à-dire la conquête de la conscience et de la liberté. Ils sont dans le sanctuaire de notre être intérieur, où l'ennemi, par les passions, tire ses flèches allumées depuis l'âme et le corps, comme depuis des embuscades. Et tant que la conscience et la liberté sont intactes, c’est-à-dire qu’elles sont du côté du bien, quelle que soit l’ampleur de l’attaque, la victoire est à nous. Cependant, cela ne signifie pas que toute la puissance de la victoire vient de nous, mais montre seulement la source. Le point d’appui de la guerre est notre esprit restauré ; La puissance victorieuse et destructrice des passions est la grâce. Elle crée une chose en nous et en détruit une autre – mais encore une fois par l'esprit, ou la conscience et la volonté. Celui qui lutte avec un cri s'en remet à Dieu, se plaint de ses ennemis et les haït, et Dieu en lui et à travers lui les chasse et les vainc. « Prenez courage », dit le Seigneur, « car j'ai vaincu le monde » (Jean 16 :33). "Je peux tout faire par le Christ qui me fortifie", confesse l'Apôtre (Phil. 4, 13), "tout comme nous ne pouvons rien faire sans Lui. Celui qui veut se vaincre tombera sans aucun doute soit dans la passion avec laquelle il combat, soit dans une passion secondaire. Celui qui s'est livré à Dieu, comme de rien, remporte la victoire. Cela, encore une fois, ne rejette pas notre opposition, mais montre seulement que, malgré toute l'opposition, son succès ou sa victoire ne peuvent jamais être les nôtres, et si elle existe, cela vient toujours de Dieu. Par conséquent, résistez et combattez de toutes les manières possibles, mais ne rejetez pas toute votre tristesse sur le Dieu vivant, qui dit : « Je suis avec vous au mauvais jour – n’ayez pas peur. » Comment une personne doit-elle agir maintenant, ou quelles méthodes sont généralement adaptées pour vaincre les passions ? Pour le déterminer, il est nécessaire de considérer et d'indiquer tous ses ennemis, ainsi que sous quelles formes ils apparaissent et agissent ; à partir de là, la manière de faire la guerre contre eux sera déterminée par elle-même. Le succès d’une guerre dépend en grande partie de la vision de l’ensemble de sa composition. Notre progression dans le bien ne se fait pas de manière pacifique, car les passions sont toujours vivantes et sont fortement renforcées par le monde devant nous, vain, visible, et les forces obscures qui y règnent. Ce sont là les sources des mouvements qui se rebellent en nous contre le bien. La personne est toute passionnée avant la conversion. Lors de la conversion, l’esprit, rempli de zèle, est pur. L'âme et le corps restent passionnés. Lorsque leur purification et leur guérison commencent, ils persistent et se rebellent pour leur vie contre l'esprit qui les persécute. Ces soulèvements s'effectuent principalement par le biais de forces physiques et mentales et affectent l'esprit, à condition que ces forces soient assimilées par eux. Mais il existe des mouvements qui s’adressent directement à l’esprit. Ce sont des flèches allumées que l'ennemi lance depuis des embuscades de l'âme physique sur un captif qui a échappé à sa tyrannie. Ainsi, malgré le fait qu’une partie de nous soit guérie ou entière, les soulèvements du péché et des passions se manifestent et se ressentent dans tout notre être. Dans le corps : leur source est la chair, ou le reste de la chair, avec laquelle l'élan de la vie corporelle et le plaisir sensuel sont directement liés. Là où ils existent, il y a la luxure, la gourmandise, la volupté, la paresse, la mollesse, l'errance des sens, la bavardage, la distraction, l'inquiétude, la liberté en tout, le rire, le bavardage, la somnolence, le sommeil des yeux, la soif des choses agréables et toutes sortes de créations pour plaire à la chair dans la luxure. dans la partie mentale, le témoignage de soi, la foi en son propre esprit seul, la contradiction, la rébellion contre l'esprit de Dieu, le doute, l'arrogance 63 et l'arrogance, la curiosité, le pillage de l'esprit, l'errance des pensées ; dans la partie désirable - volonté propre, insubordination, soif de pouvoir, cruauté, entreprise, arrogance, appropriation de soi, ingratitude, convoitise, convoitise ; dans la partie qui ressent la paix tremblante et la paix du cœur de la passion, ou diverses sortes de plaisirs et de troubles : colère, envie, haine, méchanceté, vengeance, condamnation, mépris, amour de la gloire, vanité, orgueil, mélancolie, tristesse, chagrin, découragement, joie, gaieté, peurs, espoirs, attentes. La source de toutes ces passions mentales et physiques est l’orgueil ou l’égoïsme qui, bien que vaincu ou rejeté au début, se rebelle souvent et, revêtu d’une sorte de passion, entre en bataille avec l’esprit. Ce moi restant, avec toute l'armée des passions, constitue l'homme charnel maintenant en décomposition et est précisément cette « autre loi in udeh », dont parle l'Apôtre (Rom. 7, 23), d'où surgit toujours quelque chose qui est contraire à la volonté de l'esprit. Les Saints Pères, pour ne pas détourner l'attention du combattant spirituel chrétien, ont essayé de réduire toutes les passions à leurs débuts, afin de voir vers quoi le combattant doit viser. A cet effet, près de l'origine, l'individualité, ils en placent trois : la douceur, l'amour et l'orgueil, et puis cinq autres autres, qui en dérivent davantage. S'étant limités à cela, ils décrivèrent leur soulèvement et indiquèrent la méthode de lutte. Celui qui a retranché la douceur par l'amertume, l'amour par la non-acquisition, l'orgueil par l'humilité, a vaincu l'égoïsme, car il est plus facile de le détruire chez ses enfants qu'en lui-même. Tout cela est dans l'âme et le corps. Mais l'esprit ressuscité ou, mieux encore, ressuscité, n'est pas exempt d'attaques, d'autant plus dangereuses qu'elles concernent l'origine de la vie et passent souvent inaperçues dans leur subtilité et leur profondeur. Et ici, tout comme dans l'âme et le corps, contre toute la composition de la vie spirituelle intérieure, il y a une série de mouvements et d'états désagréables qui la chassent et l'éclipsent. Ainsi, il arrive souvent qu'au lieu de rester à l'intérieur et d'être recueilli, il y ait une éruption de soi, un exode vers les sens ; au lieu des trois actes de respect intérieur : attention, vigilance et sobriété - pillage de l'esprit, confusion intérieure, vanité, faiblesse, indulgence, autodérision, liberté, insolence, captivité, dépendance, blessure du cœur ; au lieu de la conscience du monde spirituel - l'oubli de Dieu, la mort, le jugement, tout ce qui est spirituel. Puisque l’essentiel dans l’esprit est la conscience, basée sur le fait de demeurer à l’intérieur, alors quand elle tombe, l’activité vitale diminue également. De là, au lieu de la crainte de Dieu et du sentiment de dépendance à son égard, naît l'intrépidité, au lieu de choisir et de valoriser le spirituel, l'indifférence à son égard, au lieu du renoncement à tout, le repos personnel (pourquoi se forcer !), au lieu des sentiments de repentance, l'insensibilité, la pétrification du cœur, au lieu de la foi au Seigneur, l'autojustification, au lieu de la jalousie, du refroidissement, de la léthargie, du manque d'excitation, et au lieu de la dévotion à Dieu, l'action de soi. Ayant attaqué la conscience ou la liberté, l’un de ces sentiments bloque complètement ou réduit la source de notre vie spirituelle et nous met en danger extrême. C’est alors qu’une aide extérieure s’avère indispensable. Parfois, l'homme lui-même n'est pas conscient de ces mouvements tentants, car ils appartiennent aux pensées les plus subtiles. Les passions mentales et physiques sont plus évidentes, plus grossières, même si elles ont aussi des passions plus subtiles, comme le reste du corps ou la volonté propre et la contradiction. En paroles, ils sont clairs, mais en actes, ils sont souvent cachés. Voici une horde de soulèvements pécheurs, prêts à chaque minute à éteindre notre nouvelle vie... L'homme marche sur la terre de son être, comme dans un bourbier, prêt à échouer à chaque instant. Lorsque vous marchez, marchez avec prudence, de peur de vous heurter le pied contre une pierre. Cependant, étant à l'intérieur sous le joug de règles et d'un ordre nouveaux, avec l'activité de l'esprit, tous ces mauvais mouvements ne seraient pas si violents s'ils n'étaient pas aidés par leurs parents voisins - le monde et les démons. Le monde est un monde réalisé de passions, ou de passions ambulantes dans les personnes, les coutumes et les actes. En le touchant avec n'importe quelle partie, on ne peut s'empêcher de perturber la blessure ou la passion correspondante en soi, en raison de leur similitude et de leur humeur similaire. Ainsi, tous les habitants du monde se précipitent vers eux à travers les passions qui les habitent, au gré des raisons et des tentations. Mais certaines excitations appartiennent en réalité au monde. Ce sont : son apparence charmante et son succès en tout, son pouvoir terrifiant - un sentiment d'abandon et de vide parmi tant d'autres, en tout - les obstacles, les piques, le ridicule, le mépris, l'inattention, le tourment par des actes anarchiques. Viennent ensuite l’oppression, la persécution, l’amertume, la privation et le chagrin de toutes sortes. Et les démons, en tant que sources de tout mal, entourant les gens partout en hordes, leur enseignent tous les péchés, agissant à travers la chair, en particulier les sentiments et cet élément dans lequel se trouvent l'âme et les démons eux-mêmes. C’est pourquoi toute passion et toute rébellion pécheresse peuvent leur être attribuées comme cause. Mais il y a quelque chose dans le cercle pécheur que seuls les démons peuvent inspirer, pour lequel, malgré toute la corruption, la nature semble incapable : ainsi, les pensées blasphématoires - les doutes, l'incrédulité, l'aversion extraordinaire, l'obscurité, toutes sortes de charmes et, en général, les tentations passionnées et couvantes, par exemple : la passion lubrique indomptable, la haine défiant la mort et persistante et autres. A ces luttes invisibles des démons s'ajoutent leurs attaques qui sont visibles, tangibles à travers le corps : ce sont des fantômes de toutes sortes, qui s'étendent même jusqu'à leur pouvoir sur le corps. Pour reconnaître toute la ruse des démons, il est utile de lire les vies de Nifont, Spiridon et autres. C'est tout ce qui s'élève contre l'homme nouveau, à l'intérieur comme à l'extérieur. Ceux qui sont attentifs disent qu'il ne se passe pas une minute sans l'attaque d'un de ces mouvements, ce qui est inévitable, car on voit comment la face intérieure, jalouse du bien, est entourée de toutes parts d'une horde hostile, immergée en elle comme dans la mer. Cependant, en plus de voir cette multiplicité d'ennemis, pour réussir le combat il faut aussi savoir quelle forme prennent ces attaques. Imaginons où se trouve le visage de la personne lorsqu'on s'adresse à lui. C'est à l'intérieur, dans un autre monde, qu'il se tient et agit différemment. Il a des choses spirituelles dans ses pensées et des choses spirituelles dans son intention. Cela signifie qu’il s’est éloigné des choses passionnées et pécheresses. Lorsqu’un ordre de règles favorable au développement du bien sera alors construit, il sera possible de voir que tout cela se situe dans le domaine de la lumière spirituelle et sainte. Les choses pécheresses et passionnées sont soustraites à l’attention et reposent sous le joug des règles. Il apparaît de temps en temps, de temps en temps, et revient en courant, occupant ou n'occupant pas l'attention. Il ne se montre qu'à l'œil intérieur, se rappelle lui-même, il veut seulement qu'on s'occupe, qu'on y pense, qu'on y pense. Par conséquent, la forme principale sous laquelle l’hostilité apparaît en nous est la pensée. Lorsque l'ennemi parvient à occuper nos pensées avec une mauvaise pensée, il n'est plus sans profit, et souvent il peut triompher et gagner, car un désir peut bientôt incliner vers la pensée, et le désir peut conduire à une décision et à une action, et c'est déjà un péché et une chute. Sur cette base, les saints pères, qui se sont écoutés, ont remarqué les types et degrés suivants de rébellion des passions et d'engouement pour elles : une attaque de pensée, de pensée, de plaisir, de désir, de passion, d'attraction, de décision, puis d'action. Dans la forme de leur apparition, tantôt ils se développent progressivement, les uns après les autres, tantôt chacun apparaît séparément, comme dans le désordre, sauf la décision, qui est toujours un acte non immédiat, mais précédé d'une réflexion et d'une inclination à la liberté : tant qu'elle n'est pas là, la pureté est intacte et la conscience est claire. Par conséquent, tous les actes devant lui sont désignés par un seul mot : pensée - simplement ou avec une application, une pensée simple, passionnée et lubrique ; parce qu'elle apparaît en nous soit comme une simple pensée, une représentation d'un objet seulement pécheur, soit comme une luxure, une luxure, un désir, ou, enfin, comme une passion, comme une attraction. Ils appellent tous, tentent l'esprit ou l'esprit à quelque chose de passionné, de pécheur, mais ce n'est pas un mal, ce n'est pas un péché, jusqu'à ce que l'esprit daigne les attaquer, entre en combat avec eux à chaque fois qu'ils apparaissent, jusqu'à ce qu'il les chasse. Les limites de la guerre vont de l'apparition des pensées, de la luxure, de la passion, de l'attraction jusqu'à leur disparition et le nettoyage de toute trace d'elles ; C’est à cela que visent toutes les règles de cette guerre. Il est vrai que le monde agit de l'extérieur, tout comme Satan, mais leurs actions tentatrices n'atteignent notre conscience que par l'une de ces trois voies, car leur seule préoccupation est d'ébranler l'état intérieur, de s'incliner vers elles. C'est là que sont dirigées toutes leurs ruses, donc à cet égard, ce n'est pas la méthode, ni les actes qu'ils se tournent contre nous, mais ce qu'ils visent à susciter en nous qui est important et précieux dans la vie et l'activité. Par exemple, dans la persécution, le but n’est pas la souffrance d’une personne, mais la pensée de la grogne, du désespoir ou de l’abandon de la vertu. En conséquence, en ce qui concerne le combat spirituel, on peut le formuler de manière décisive : peu importe où et comment la chose pécheresse est suscitée, consacrez toutes vos forces et toute votre attention à cette chose la plus pécheresse, commencez à travailler avec elle et combattez. Cette loi est d'une grande importance : elle maintiendra une personne à l'intérieur, donc en force et en quelque sorte en sécurité. C'est pourquoi chez les saints Pères toutes les règles sont dirigées vers les pensées, les passions, les désirs et s'appliquent à leurs propriétés ; les raisons ne sont pas évoquées, ou si elles le sont, c'est sans leur conférer une signification particulière à cet égard et souvent sans différenciation. Car le monde, les démons et la luxure peuvent exciter et excitent effectivement la même passion, mais de là elle ne reçoit pas de caractère particulier. C'est donc ici que toute l'attention de l'ascète doit être dirigée, à l'intérieur de lui-même - vers les pensées, les souhaits, les passions, les inclinations - mais principalement vers les pensées, car le cœur et la volonté ne sont pas aussi mobiles que la pensée, et les passions et les désirs naissent rarement séparément, mais naissent pour la plupart des pensées. D’où la règle : coupez une pensée et vous couperez tout. Après cela, il est très facile de dresser un aperçu général du combat spirituel. Il est largement représenté dans les Lettres sur la vie chrétienne. Nous le libérons de là 64. Parmi les règles du combat spirituel qui constituent l'art militaire d'un chrétien, certaines contribuent à la prévention des attaques, d'autres - à la fin la plus facile et la plus réussie de la bataille, d'autres - à l'affirmation la plus forte des fruits de la victoire, ou à la destruction rapide des conséquences de la défaite, et qui sont donc naturellement divisées en trois classes : a) les règles qui doivent être observées avant la bataille, b) pendant la bataille elle-même et c) après celle-ci. Avant une bataille, un guerrier doit agir de manière à ce que, par ses actions, soit il prévienne les attaques, soit se donne la possibilité de les remarquer dès le début, soit même prépare la victoire. Par conséquent, tout d'abord, il doit resserrer la zone des mouvements pécheurs, les rassembler en un seul endroit, car de cette façon, il lui sera non seulement plus facile de remarquer les perturbations, mais aussi plus clairement où diriger ses forces. Le contour extérieur du domaine pécheur en général est le suivant : s'étant établi au centre de la vie - le cœur, le péché pénètre dans l'âme et le corps dans toutes leurs fonctions, puis passe dans toutes les relations extérieures d'une personne et, enfin, jette son manteau sur tout ce qui l'entoure. Maintenant, même expulsé des profondeurs du cœur, il plane encore dans ses environs, se nourrit toujours de ce dont il se nourrissait auparavant ; les visages, les choses, les cas peuvent facilement susciter les mêmes pensées et sentiments qu'une personne y associait lorsqu'elle travaillait sous le péché. Le guerrier prudent doit maintenant bloquer l’approvisionnement extérieur de cet ennemi. Et pour cela il a besoin : de reconstruire tout son comportement extérieur, de donner à tout en lui un nouveau look, de nouveaux motifs, un nouveau temps, etc., dans l'esprit de la nouvelle vie ; répartissez votre temps de manière à ce qu'il ne reste pas une seule heure sans occupation appropriée. Les intervalles libres des activités nécessaires ne doivent pas être remplis par quoi que ce soit, mais par des activités qui contribuent à la mortification du péché et au renforcement de l'esprit. Combien certaines prouesses corporelles sont utiles à cet égard, contrairement aux inclinations constatées, chacun peut en faire l'expérience ; liez vos sens, en particulier vos yeux, vos oreilles et votre langue, les conducteurs les plus faciles du péché du cœur vers l'extérieur et de l'extérieur vers le cœur ; donner une signification spirituelle à tout ce qui doit être rencontré en général - choses, personnes, occasions - et surtout remplir le lieu de résidence permanente des choses les plus frappantes pour l'âme, de sorte que, vivant ainsi dans l'extérieur, une personne vit, pour ainsi dire, dans une sorte d'école divine. En général, nous devons organiser toute notre apparence de manière à ce que, d'une part, elle ne nécessite plus d'attention particulière et ne nous libère de tout souci de nous-mêmes, et d'autre part, qu'elle nous protège non seulement des soulèvements inattendus du péché, mais qu'elle nourrisse et renforce la nouvelle vie spirituelle qui émerge. Avec cet ordre, le péché sera complètement isolé de l’extérieur ; il ne recevra plus de nourriture ni de renfort d'ici. Si maintenant, de l'intérieur, une personne s'efforce de se conserver telle qu'elle est, sous la forme dans laquelle elle est sortie de la première victoire, si, c'est-à-dire qu'elle ravive constamment les sentiments et les dispositions qui ont alors été ravivés en elle, alors le péché sera repoussé de l'intérieur et restera ici pour toujours sans soutien ni fermeté. Le péché, ainsi privé de nourriture et de soutien, s'il n'est pas soudainement détruit, du moins doit-il s'affaiblir de plus en plus, jusqu'à l'épuisement complet. Après cela, le combat contre le péché sera évidemment réduit et tout se concentrera dans le combat contre les pensées (qui tendront surtout à bouleverser l'ordre nouveau), rarement contre les passions et les inclinations, où il ne reste plus qu'à être soigneusement gardé... Ce sont précisément deux gardes vigilantes que doit constamment avoir un guerrier du Christ : la sobriété et la prudence. Le premier est tourné vers l’intérieur et le dernier vers l’extérieur ; l'un observe les mouvements sortant du cœur lui-même, et l'autre prédit les mouvements qui sont sur le point de s'y produire en raison d'une influence extérieure. La loi pour la première : après que toute pensée a été expulsée de l’âme par le souvenir de la présence de Dieu, placez-vous à la porte du cœur et surveillez attentivement tout ce qui y entre et en sort, surtout ne laissez pas les sentiments et les désirs empêcher les actions de se produire, car c’est de là que vient tout mal. La loi pour le second : dès le début de chaque journée, asseyez-vous et calculez toutes les rencontres et tous les cas possibles, tous les sentiments et mouvements possibles qui peuvent survenir en relation avec eux, et préparez d'abord en vous le bastion nécessaire contre cela, afin de ne pas être gêné et ne pas tomber en cas d'attaque inattendue. Cependant, afin d'agir avec plus de succès pendant l'attaque elle-même, il est utile d'organiser d'abord une bataille mentale délibérée, de se mettre mentalement dans certaines circonstances, avec certains sentiments, avec certains désirs, et ici d'inventer différentes manières de se maintenir dans les limites appropriées, et d'observer ce qui nous a particulièrement aidé dans cet autre cas. Un tel exercice préliminaire crée un esprit guerrier, apprend à affronter l'ennemi sans timidité et à le vaincre sans grande difficulté, comme en utilisant des techniques apprises expérimentalement. De plus, avant de commencer la bataille, nous devons d’abord savoir quand agir offensivement, quand agir défensivement et quand battre en retraite. Outre le fait que l'utilisation de l'une ou l'autre méthode de guerre correspond aux degrés de croissance spirituelle, il est préférable dans un premier temps de se retirer, c'est-à-dire de se réfugier sous la protection du Seigneur sans résister. De plus, lorsque nous avons déjà expérimenté les ennemis et étudié leurs attaques, sans perdre de temps, nous pouvons les repousser, mais nous ne devons pas délibérément laisser libre cours aux passions de s'éveiller en nous ni nous placer dans des circonstances telles qu'elles doivent agir de toutes leurs forces pour avoir une chance de combat et de victoire. Il existe des excitations passionnées particulières qui ne peuvent être surmontées que d'une manière ou d'une autre. Les pensées doivent certes être chassées, mais cela n'est pas toujours possible avec les inclinations et les passions, notamment corporelles. Dans les deux cas, vous pouvez perdre votre victoire par simple ignorance. Enfin, il ne faut jamais se lancer dans la bataille sans la principale pensée gagnante : c'est comme une bannière victorieuse. Tout comme auparavant elle décidait entre le bien et le mal en faveur du premier, de même maintenant, dans la bataille contre chaque mouvement pécheur particulier de l'âme, elle fera sans difficulté de nous des vainqueurs. Avec son apparition, toutes les hordes d'ennemis, toutes les pensées et tous les désirs vicieux devraient se dissiper. Elle a le pouvoir d’inspirer et d’élever une personne au-dessus d’elle-même ; par conséquent, il est nécessaire de l'amener à la conscience le plus souvent possible et de l'amener au ressenti - pour établir à jamais sur le firmament mental cet astre, chassant les ténèbres. Rien ne peut plus enflammer le zèle pour la destruction du péché que cette pensée, ce zèle, ce courant rapide d'eau vive qui, agité, mais non indigné, rend imperceptibles toutes les vagues du jet des pierres de la tentation. Avec de telles précautions et de telles règles, va, guerrier du Christ, avec espérance au combat. Cependant, même pendant la bataille elle-même, vous devez agir selon des règles connues, afin de ne pas ressembler à des ennemis attaquant au hasard en défense. Souvent, une seule action, sans trop d’effort, peut vous couronner de succès. Après avoir remarqué l'approche d'un ennemi - le début d'une excitation ou de pensées, ou de passions ou d'inclinations -, dépêchez-vous tout d'abord de reconnaître qu'il s'agit d'ennemis. C'est une grande erreur, et une erreur universelle, de considérer tout ce qui surgit en nous comme la propriété du sang, pour laquelle nous devons nous défendre comme pour nous-mêmes. Tout ce qui est pécheur nous est arrivé ; c'est pourquoi nous devons toujours le séparer de nous-mêmes, sinon nous aurons un traître en nous. Celui qui veut lutter contre lui-même doit se diviser entre lui-même et l'ennemi caché en lui. Après avoir séparé de vous un certain mouvement vicieux et l'avoir reconnu comme un ennemi, transmettez alors cette conscience et ce sentiment, ravivez l'hostilité à son égard dans votre cœur. C’est le moyen le plus salutaire de chasser le péché. Chaque mouvement pécheur est retenu dans l'âme par le sentiment d'une certaine douceur ; c'est pourquoi, lorsque l'hostilité à son égard se réveille, elle, privée de tout soutien, disparaît d'elle-même. Cependant, cela n'est pas toujours facile ni toujours possible : il est facile d'attaquer les pensées par la colère, plus difficile d'attaquer les désirs, mais encore plus difficile d'attaquer les passions, car elles sont elles-mêmes des mouvements du cœur. Lorsque cela ne sert à rien et que l’ennemi ne concède pas la victoire sans combattre de cette manière, engagez le combat avec courage, mais sans autoglorification ni arrogance. La timidité conduit l'âme à la confusion, à une certaine mobilité et à la détente, et si elle n'est pas confirmée en elle-même, elle peut facilement tomber. L'arrogance et la vanité sont les ennemis mêmes qu'il faut combattre : celui qui les a laissé tomber est déjà tombé et s'est aussi prédisposé à de nouvelles chutes, car elles placent l'homme dans l'inaction et la négligence. La bataille a commencé - gardez d'abord votre cœur : ne laissez pas les mouvements émergents atteindre vos sentiments, rencontrez-les à l'entrée même de l'âme et essayez de les frapper ici. Et pour cela, dépêchez-vous de restaurer dans votre âme des convictions opposées à celles sur lesquelles repose la pensée inquiétante. De telles contre-croyances ne sont pas seulement un bouclier dans la guerre mentale, mais aussi des flèches : elles protègent votre cœur et frappent l'ennemi en plein cœur. Dès lors, la lutte consistera dans le fait que le péché survenu sera constamment protégé par des pensées et des idées qui le protègent, et celui qui combat, de son côté, détruira ces forteresses avec des pensées et des idées contraires. La durée de sa continuation dépend de nombreuses circonstances différentes, totalement impossibles à déterminer. Nous ne devons pas seulement nous affaiblir et, de quelque manière que ce soit, même en pensée, pencher du côté de l'ennemi - et la victoire est incontestable, car le mouvement pécheur, comme nous l'avons noté précédemment, n'a pas de soutien ferme en nous et doit donc, naturellement, bientôt cesser. Si même après cette action, aussi consciencieuse soit-elle, de défense de soi, l'ennemi se tient toujours dans l'âme comme un fantôme et ne veut pas céder sa place, alors c'est un signe clair qu'il est soutenu par une force extérieure ; par conséquent, vous devriez vous tourner vers une aide extérieure, terrestre ou céleste - ouvrez-vous à votre mentor et invoquez dans une prière fervente le Seigneur, tous les saints et en particulier l'Ange Gardien. La dévotion à Dieu n’a jamais eu honte. Il convient cependant de noter que lutter contre les pensées est une autre chose, autre chose est de combattre les passions et autre chose est de combattre les désirs : la pensée diffère de la pensée, le désir diffère du désir et la passion diffère de la passion. Dans tout cela, il faut utiliser des techniques spéciales, qui doivent d'abord être déterminées soit par la réflexion, soit par des expériences et des instructions ascétiques. Mais la résistance ne doit pas toujours être prise au sens strict : parfois le mépris seul fait fuir l'ennemi, et la résistance ne fait que le multiplier et l'irriter. L'ennemi doit être poursuivi jusqu'à ce qu'il ne reste plus aucune trace de lui, sinon même une simple pensée laissée dans le cœur, comme une mauvaise graine, portera ses fruits, inclinant discrètement l'âme vers elle-même. Pendant la bataille elle-même, aucun moyen ne doit être pris pour l'empêcher à l'avenir. Les règles inventées ici sont toujours très strictes et il est donc toujours nécessaire de les changer et représentent donc l'expérience de l'échec, si néfaste dans le combat spirituel et tentante pour un guerrier. Le combat est terminé. Remerciez le Seigneur pour la délivrance de la défaite, mais ne vous livrez pas trop à la joie du salut, ne permettez pas la négligence, n'affaiblissez pas la jalousie - l'ennemi fait souvent seulement semblant d'être vaincu, de sorte que lorsque vous vous livrez à un sentiment de sécurité, il est d'autant plus facile de vous frapper avec une attaque inattendue. Par conséquent, n’enlevez pas vos armes et n’oubliez pas les règles de sécurité. Soyez toujours un guerrier joyeux et vigilant. Mieux vaut s'asseoir et compter le butin : examiner tout le déroulement de la bataille - son début, sa suite et, enfin, ce qui l'a provoquée, ce qui l'a particulièrement intensifiée et ce qui y a mis fin. Ce sera une sorte d'hommage des vaincus, qui facilitera grandement les victoires futures sur eux ; C’est ainsi que s’acquièrent finalement la sagesse spirituelle et l’expérience ascétique. Ne parlez de votre victoire à personne, cela irriterait grandement l'ennemi et vous affaiblirait. La vanité, incontournable, ouvrira les portes du renforcement spirituel et, après avoir vaincu un ennemi, vous devrez vous battre avec toute une foule d'entre eux. Si vous êtes frappé, déplorez-vous, mais ne fuyez pas Dieu, ne persistez pas ; Hâtez-vous d'adoucir le cœur et de l'amener à la repentance. Vous ne pouvez pas vous empêcher de tomber, mais vous pouvez et devez, après être tombé, vous relever. Une personne qui court précipitamment, même si elle trébuche sur quelque chose, se relève rapidement et se précipite à nouveau sur le chemin vers le but - imitez-la. Notre Seigneur est comme une mère qui tient son enfant par la main et ne le quitte pas, même s'il trébuche et tombe souvent. Il vaut mieux, au lieu d'un découragement inactif, être encouragé à de nouveaux exploits, après avoir tiré d'une véritable chute une leçon d'humilité et de prudence, pour ne pas marcher là où c'est glissant et où il est impossible de ne pas tomber. Si vous n’effacez pas votre péché par un repentir sincère, alors, après avoir acquis une certaine force en vous, cela vous entraînera inévitablement au fond de la mer du péché. Le péché l’emportera sur vous et vous devrez recommencer dès le premier combat, mais Dieu sait si cela sera possible. Peut-être qu’en vous abandonnant maintenant au péché, vous franchirez la ligne de la conversion ; peut-être qu’après cela il n’y aura plus une seule vérité qui puisse frapper votre cœur ; Peut-être même que la grâce ne vous sera pas accordée. Alors, pendant votre séjour ici, vous ferez partie de ceux qui sont condamnés aux tourments éternels. D’une manière générale, en ce qui concerne les règles de la guerre, il convient de noter que, dans leur essence, elles ne sont rien d’autre que l’application de toutes les armes à des cas particuliers et que, par conséquent, elles ne peuvent pas toutes être décrites. La question de la guerre intérieure est incompréhensible et cachée ; les cas sont extrêmement divers, les peuples qui luttent sont trop différents : ce qui est une tentation pour l'un ne signifie rien pour l'autre ; Ce qui frappe l’un est complètement indifférent à l’autre. Il est donc absolument impossible d’établir une chose pour tout le monde. Le meilleur inventeur des règles du serment est chacun pour soi. L'expérience vous apprendra tout, il vous suffit d'avoir une envie zélée de vous conquérir. Les premiers ascètes n’apprenaient pas dans les livres et représentent néanmoins des exemples de gagnants. De plus, il ne faut pas trop se fier à ces règles : elles ne représentent qu’une ébauche extérieure. Ce que chacun apprend en établissant l'essentiel du problème, c'est uniquement par l'expérience, lorsqu'il commence à se battre dans l'action. Et en cette matière, ses seuls guides sont sa propre prudence et son dévouement à Dieu. Le cours intérieur de la vie chrétienne de chaque personne rappelle d’anciens passages souterrains, extrêmement complexes et cachés. En y entrant, le sujet reçoit plusieurs instructions en termes généraux - faire ceci ici, là faire cela, ici selon tel ou tel signe, et ici selon tel ou tel, et puis il se retrouve seul dans l'obscurité, parfois avec la faible lumière d'une lampe. Toute son affaire dépend de la présence d'esprit, de la prudence et de la prudence, et d'une direction invisible. Il existe une intimité similaire dans la vie chrétienne intérieure. Ici, tout le monde marche seul, même s'il est entouré de nombreuses règles. Seuls les sentiments du cœur entraînés, et surtout l'inspiration de la grâce, sont pour lui les guides éternels, introuvables et inséparables dans la bataille avec soi-même ; tout le reste le quitte. C'est le cours de la bataille avec toutes les passions, désirs et pensées. Comme les passions, les désirs et les pensées, ils sont tous égaux ; il n’est donc pas particulièrement nécessaire d’aborder la lutte avec chaque pensée en particulier. Faisons juste quelques commentaires : Il y a des pensées subtiles et subtiles, et il y a des pensées grossières et grossières. N’importe qui peut remarquer ce dernier lui-même ; les premiers sont imperceptibles pendant l'heure de leur présence dans le cœur, mais ne se révèlent que plus tard - par les actes, et d'ailleurs plus aux autres qu'à eux-mêmes. C'est l'envie de ne pas croire un iota de votre paix, de votre bonté et de votre pureté, mais de toujours les soupçonner, de surveiller attentivement le déroulement des choses et de voir par quelles pensées elles s'accompagnent et par lesquelles elles se terminent, pour ensuite juger par là ce qu'il y avait à l'origine à l'intérieur. Il est cependant préférable d'avoir un autre confident - l'œil extérieur habituel indiquera immédiatement ce qui est caché en nous, même si nous ne le remarquons pas. Lorsque nous parlons des pensées les plus subtiles, nous ne parlons pas uniquement des pensées spirituelles : elles viennent du corps et de l’âme. Leur propriété distinctive est inaperçue, cachée dans les profondeurs, de sorte qu'une personne pense qu'elle agit purement, sans aucun mélange de passion, mais en réalité - par passion. La raison en est la pureté encore non confirmée du cœur ou, mieux, la séparation informe du naturel et de l'étranger. Lorsque cela se produit, alors le subtil et le subtil deviendront grossiers et grossiers, car alors l'attention sera aiguisée par l'expérience et les sentiments du cœur seront entraînés à distinguer le bien du mal. Il y a des pensées, des souhaits et des passions - qui se présentent sous la forme d'attaques et de perturbations à court terme, et il y en a des constantes qui durent des jours, des mois et des années. Les premiers sont faciles, mais il ne faut pas non plus les mépriser, mais bien les examiner attentivement, mais aussi leur ordre. L'ennemi semble avoir une loi : ne pas commencer soudainement par la passion, mais par la réflexion, et la répéter souvent. Chassé par la colère la première fois, on peut être accepté avec plus d'indulgence la deuxième, la troisième, alors le désir et la passion naissent, et de là il n'y a qu'un pas vers l'accord et l'action. Les pensées prolongées sont lourdes et meurtrières ; On les appelle principalement des tentateurs. Ce qu'il faut savoir à leur sujet, c'est qu'ils ne viennent pas de la nature, bien qu'ils soient inhérents à la nature, mais toujours de l'ennemi ; que le Seigneur les permet avec une intention particulière concernant notre purification, afin de tester et de confirmer notre fidélité, notre foi, notre constance et notre capacité à créer l'homme intérieur, c'est pourquoi nous devons les supporter gracieusement, même s'ils étaient trop offensants pour un cœur nouveau et gracieux, comme le blasphème, le désespoir, l'incrédulité, l'essentiel est de ne pas s'appuyer sur eux à tout moment, de ne pas les intérioriser et d'en garder le cœur libre, en les séparant de moi-même et de ma liberté par la pensée et la foi. Les pensées qu’il faut combattre ne sont pas toujours mauvaises, mais souvent bonnes en apparence et bien souvent indifférentes. Concernant les méchants, il n’y a qu’une seule loi : les chasser immédiatement ; ces dernières doivent être analysées ou raisonnées. Cela inclut l’expérience très appréciée consistant à distinguer les pensées, celles à réaliser et celles à rejeter. On ne peut pas proposer de règles pour cela : que chacun apprenne de ses propres expériences, car l'homme ne s'oppose pas à l'homme, afin qu'autre chose nous convienne. C'est mieux ainsi : l'ordre des choses a été établi - et marchez-y et jetez tout ce qui revient, aussi plausible que cela puisse paraître. Si la pensée ne représente rien de mauvais ni en elle-même ni dans ses conséquences, alors même dans ce cas, ne vous y penchez pas brusquement, mais supportez-la pour le moment, afin de ne pas être téméraire. D'autres ont attendu cinq ans et n'ont pas réalisé leurs idées. La loi la plus importante est de ne pas faire confiance à votre esprit et à votre cœur et de faire confiance à votre leader pour chaque pensée. La violation de cette règle a toujours été et est toujours la cause de grandes chutes et tentations. Une mauvaise pensée tente, mais une bonne trompe. Celui qui est emporté par le premier est considéré comme ayant péché, tombé, et celui qui est emporté par le second est considéré comme étant dans l'illusion. Est-il possible de dépeindre toutes les séductions dans leurs origines et leurs propriétés ? Leur propriété comprend principalement le fait qu'une personne se considère avec confiance comme ce qu'elle n'est pas, par exemple : appelée à réprimander les autres, capable d'une vie extraordinaire, etc. Leurs sources sont la pensée la plus subtile que je pense quelque chose, et je veux dire beaucoup... L'insignifiant pense quelque chose à propos de lui-même. L'ennemi s'accroche à cette fierté secrète et enchevêtre une personne. Cependant, chaque mauvaise pensée subtile, inaperçue de notre part, nous maintient dans l’illusion ; quand nous pensons que nous sommes guidés par des pensées bonnes et pieuses. À cet égard, nous pouvons dire qu'il ne se passe pas une minute sans que nous soyons dans l'illusion, nous promenant comme dans des fantômes, empêtrés dans eux sous une forme ou une autre. C’est parce que le mal est encore à l’intérieur, ne s’est pas évaporé, mais le bien est à la surface ; C’est pourquoi nos yeux ressemblent à du brouillard de fumée. Quant à chaque pensée particulière, il est bon de recueillir d'abord des informations à leur sujet, c'est-à-dire d'avoir une idée d'elles, des raisons de leur origine, de leurs conséquences et des moyens de les chasser. Ce sera une réserve de sauvegarde, très adaptée en cas de bataille, à savoir : lorsqu'une pensée n'est pas chassée par la haine et commence à se multiplier, tentante et persuadante, alors il faut la contrer par quelque chose de réfutant. Mais pour ce faire, il faut avoir des idées en stock. À cet égard, les saints Pères ont choisi les huit passions les plus importantes et les ont décrites comme un modèle pouvant être utilisé par tout chercheur. Cependant, ceux-ci ne sont pas exclusivement l’objet d’abus, mais seulement les plus importants. Par conséquent, chez d’autres, nous trouvons des descriptions d’autres passions et des règles pour celles-ci. La collection la plus riche d'entre eux se trouve chez John Climacus. Il y a des pensées corporelles, il y a des pensées mentales et spirituelles. Il est évident pour chacun qu'ils peuvent tous être présents à tout moment, mais, naturellement, il est d'abord plus perceptible d'être corporel, puis de s'ouvrir au mental et au spirituel. En conséquence, les jurés doivent changer de position. Cela doit être connu pour que celui qui a gagné, par exemple, le corps, ne se laisse pas aller à l'insouciance par sentiment de sécurité, car il peut être vaincu par l'âme, et celui qui a apaisé l'âme peut être vaincu dans l'esprit. En général, tant qu'on respire, les combats ne s'arrêtent pas, même s'ils peuvent s'atténuer, et parfois pour longtemps. Saint Dorothée dit : « Il y a la passion pour agir, il y a la passion pour combattre et il y a la passion pour vaincre. » Le premier pèche, le second commence à se purifier, le troisième est proche de l'impartialité. Plus on se rebelle résolument contre les passions, sans s'y abandonner même en pensée, pas seulement en désirs et en plaisirs, ou, si cela arrive, en les arrachant à la hâte du cœur jusqu'à la racine, en s'amenant toujours au point de contre-sentiment, plus vite on atteint la pureté. Plus on est docile et indulgent, plus l’affaire s’éternise, avec des arrêts et des bosses. Cela dépend de l'apitoiement sur soi, ou du fait de ne pas se séparer de la passion : en s'apitoyant apparemment sur son sort, une personne chérit l'ennemi et agit comme un ennemi contre elle-même. La conséquence de la guerre est la pureté de l'esprit des pensées, du cœur des passions et de la volonté des inclinations. Lorsqu’elle est formée, une personne entre dans l’impartialité. Son intérieur devient un pur miroir reflétant les objets spirituels. La guerre mentale avec les pensées, les convoitises et les passions ne devrait pas constituer un moyen exclusif, éliminant et remplaçant tout autre moyen, de nettoyer nos souillures, malgré toute la nécessité décisive, l'inévitabilité et la puissance victorieuse. Avec elle, il doit y avoir une lutte active contre les passions, ou leur éradication, leur extinction et leur épuisement par des actions qui leur sont opposées. La raison en est que la passion a pénétré nos pouvoirs, et elle a pénétré parce que nous avons agi avec passion. Chaque acte passionné avait sa propre particule de passion en son pouvoir, et la totalité de tous les actes remplissait le pouvoir de passion, comme une éponge avec de l'eau ou comme une robe avec une puanteur. Pour faire sortir cette passion, il faut aussi utiliser des actions opposées à la première, de sorte que chaque action, s'installant en force, en déplace la partie correspondante de la passion et la multitude de telles actions, souvent et continuellement accomplies, toute la passion. Un tel remède, s'il est bien utilisé, est si puissant que ceux qui l'utilisent, après plusieurs expériences, commencent à ressentir une diminution des passions, du soulagement et de la liberté, et un peu de lumière dans l'âme. La guerre mentale seule chasse la passion de la conscience, mais elle reste toujours vivante, mais elle a seulement disparu. Au contraire, la chose inverse frappe ce serpent à la tête. Il ne s’ensuit cependant pas que ce faisant, on puisse arrêter la lutte mentale. Celle-ci doit être indissociable, sinon elle peut rester sans fruit et même augmenter, et non diminuer, la passion, car lorsqu'on travaille contre une passion, une autre peut coller, par exemple pendant le jeûne - la vanité. Si cela n’est pas fait sans surveillance, malgré tous les efforts, cela ne portera aucun fruit. La guerre mentale, en liaison avec la passion active et frappante du dehors et du dedans, la détruit aussi vite que l'ennemi meurt lorsqu'il est encerclé et battu par derrière et par devant. Dans cette autocorrection active, il faut observer un certain ordre et un certain rang, dans la construction desquels il faut prêter attention à la qualité de la passion en général, à son caractère et aux bonnes actions, qui sont mentionnées dans l'activité positive. Dans le premier cas, il faut viser les passions principales : le plaisir, l'amour de l'amour et l'arrogance - et donc principalement s'entraîner à l'amertume et à la cruauté de soi, à dilapider les biens et à détruire les choses, à se subordonner et à se soumettre aux autres, ou à la folie (voir Barsanuphius). Parmi les saints qui entreprennent activement de se purifier, ce genre d'acte est toujours visible au premier plan. Dans le second - à votre passion principale. Cette passion principale apparaîtra lors de la conversion, lors de la connaissance de son état de péché et de son repentir. Lorsqu’on fait le vœu de ne pas pécher, c’est cette passion qu’on garde le plus à l’esprit. Par conséquent, même après cela, il devrait être l’objet de lutte le plus proche contre le péché qui vit en nous. Il obscurcit toutes les passions, les lie autour de lui ou lui donne un point d'appui. D'autres passions ne peuvent se révéler qu'après que celle-ci ait été affaiblie et surmontée, et avec elle elles peuvent être dissoutes 67 . Il faut s’armer contre elle de toutes ses forces du premier coup, d’autant qu’il y a aussi beaucoup de haine à son égard, ce qui donne la force de résister. Et on ne peut pas conquérir les passions initiales sans les vaincre. Au troisième égard, l’ordre de faire le bien est évident par lui-même. C'est précisément au début que les choses iront contre la passion dominante, puis contre les passions originelles, et ensuite, lorsque les deux s'apaiseront, la bonne action restera libre d'achever les restes de la horde hostile à sa propre discrétion, et plus encore selon des instructions internes. Quelle que soit la passion qui prend vie et se manifeste, des poursuites doivent être engagées contre elle. Ce sont des médicaments anti-inflammatoires et ils doivent être traités conformément à une loi bien connue. Outre le fait que l'ordre indiqué doit être respecté, il doit y avoir du calme et de l'uniformité dans la réaction elle-même, afin de ne pas courir de l'un à l'autre, comme une personne distraite. Il n’y aura pas de vrai fruit, mais l’arrogance sera semée. Agissez de manière plus décisive, plus implacable - plus nous nous rapprochons de la fin et de la paix. Persévérer dans l'œuvre commencée jusqu'à ce que le fruit apparaisse, car la fin couronne l'œuvre... Et il faut observer les autres choses que l'expérience révèle à l'ouvrier. Il semble que les choses se passent ainsi : juste après la conversion, il y a maintenant une lutte active des passions ; de lui ou avec lui - immédiatement il y a une lutte interne ; puis, plus loin, ils se renforcent et se renforcent mutuellement : l'interne grandit - l'externe grandit aussi, l'externe grandit - l'interne grandit aussi ; enfin, lorsque les deux sont devenus assez forts, des pensées d'exploits et d'actes viennent à une personne pour éteindre de manière décisive les passions, pour les couper à la racine. Il ne faut pas entreprendre de grands exploits ni de grandes actions ni soi-même, ni conseiller les autres. Il doit agir progressivement, en augmentant et en s’intensifiant progressivement, pour qu’il soit édifiant et puissant. Autrement, notre action sera comme une nouvelle pièce sur une vieille robe. L'exigence d'accomplissement doit venir de l'intérieur, tout comme parfois un médicament de guérison décisif est indiqué à un malade par l'envie et l'instinct. La lutte mentale et active des passions est forte en elle-même, mais elle est incomparablement plus urgente, féconde et plus rapide lorsqu'elle est menée sous la direction d'un autre. Vous-même ne remarquerez pas toujours l'ennemi dans une bataille mentale, vous ne pourrez pas toujours agir contre lui et maintenir la jalousie et la détermination à son égard, et surtout, dans les deux cas, vous ne pouvez pas avoir un plan, une ébauche préliminaire, afin de mener toute la guerre selon lui. Faire cela est totalement impossible par vous-même. Il est nécessaire que quelqu’un voie notre présent et notre avenir de l’extérieur. Par conséquent, s’abandonner à un leader doit être considéré comme le moyen d’autocorrection le meilleur et le plus décisif. Il utilisera les mêmes moyens sur nous et en nous - la guerre mentale active, mais surtout - à sa propre discrétion, à sa discrétion, à la discrétion du but, du chemin et du carrefour. Alors, si vous voulez et cherchez la purification, trouvez et implorez auprès du Seigneur un père-guide, l'ayant trouvé, dites-lui tout sur vous, ce que vous savez et ce que vous voyez en vous. Alors donnez-lui tout de vous-même, tant intérieurement qu'extérieurement, donnez-lui comme matière première, afin qu'il puisse en faire une maison pour le Seigneur, un homme nouveau. Cela fait, abandonnez tout souci de vous-même et réfugiez-vous négligemment sous le bras de votre père. Laissez-le diriger où et comme il veut, laissez-le le forcer à faire quoi, quand et où il veut. De notre part - lui obéir inconditionnellement, sans penser, croire, vouloir et lui ouvrir complètement la conscience, ou lui dire nos pensées, nos désirs, nos passions, nos actes, nos paroles - tout ce que nous faisons et ce qui nous arrive. Cela lui donne un moyen de voir où nous en sommes et dans quel état se trouve notre structure interne, et lui donne donc une raison de nous donner des conseils et de nous assigner des tâches à accomplir 68 . Ouvrir ses pensées et obéir à son père sont des destructeurs décisifs des passions et des conquérants des démons. Chaque fois qu’une révélation est faite et que ce qui est prescrit à cet effet est accompli, cela revient à nettoyer une plaie et à changer un pansement. Soins médicaux urgents ! Celui qui ouvre jette tout ce qui est impur et, par obéissance, prend ensuite ce qui est propre, des bagages neufs, de la nourriture curative, du jus pur - comme un émétique, celui qui le prend, et puis de la bonne nourriture. Mais le plus important, c'est qu'elles coupent la racine même des passions, à savoir : l'individualité, moi. Celui qui mène seul le combat le mène toujours lui-même et ainsi, tout en agissant contre le moi, il le nourrit en quelque sorte. Chez un leader, notre « je » disparaît de manière décisive dans sa volonté dès la première fois, et en même temps ils perdent leur soutien et toutes les passions viennent alors agir sans ordre, dans la confusion, mais même ici, toutes leurs ruses sont déjouées et rendues infructueuses par la franchise. En général, c'est un moyen puissant de tuer les passions et d'accéder rapidement à la pureté. Toutes les expériences des saints vont ici ; et les exemples sont innombrables... Il faut aussi noter que plus tôt, après un appel, un leader sera trouvé et élu, mieux ce sera. La jalousie est vivante et prête à tout, et un dirigeant sage n'en fera rien, surtout lorsque la construction de soi n'a pas encore eu le temps de se former, ce qui confère entêtement, méfiance, contradiction, corrections... Celui qui en souffre, et ayant choisi un chef, doit d'abord en être guéri pour entrer au rang de bon fils, capable d'éducation. Le problème, c'est lorsque l'âme s'habitue à tout faire selon sa propre compréhension et son désir. Enfin, la purification finale, pour ainsi dire, de toute notre composition, sa purification comme par le feu, est accomplie par le Seigneur lui-même. A savoir : de l'extérieur - avec des chagrins, de l'intérieur - avec des larmes. On ne peut pas dire qu’ils n’apparaissent qu’à la fin, et qu’ils n’existaient pas avant. Non, ils commencent dès la première fois, dès le début, et accompagnent une personne sous la forme de divers troubles et chagrins, et plus une personne grandit, plus ils s'intensifient. Mais c'est ainsi que le Seigneur les introduit en nous, permettant et, pour ainsi dire, bénissant le cours ordinaire des affaires extérieures et intérieures pour notre bien. Vers la fin, Il les arrange (corrige - NDLR), délibérément, leur donne des larmes, apporte du chagrin - soit ensemble, soit l'un après l'autre, puis l'un avant, puis l'autre, et même l'un pour l'un, et l'autre pour l'autre. Les chagrins sont du feu, les larmes sont de l'eau. C'est le baptême d'eau et de feu. Chez Saint Isaac le Syrien, cela est représenté par l'ascension à la croix, ou la crucifixion finale de l'homme extérieur. Ce moment, comme on dit, est le plus tentant, semblable à celui qu'a eu Abraham lorsqu'il a sacrifié son fils : dans l'esprit il y a les ténèbres, dans le cœur il y a une langueur sans joie, d'en haut il y a l'aspiration de la colère, d'en bas il y a l'enfer prêt ; une personne se voit périr, suspendue au-dessus de l'abîme. De là, certains sortent en triomphe, d’autres tombent et reviennent gravir à nouveau cette montagne. Ceux qui ont dépassé ce stade, comme étant montés au ciel, ne sont plus terrestres, mais célestes, soulevés par l’Esprit divin et précipités par lui, comme les roues dans la vision d’Ézéchiel. Dieu est en eux et agit. Leur état est incompréhensible à la pensée. Il n'est reconnu que par l'expérience, c'est pourquoi ceux qui sont passés par lui ne parlent pas de lui ; ce n’est pas utile, et peut-être même pas inoffensif. Voilà donc tout à la fin. Jusque-là, avec d'autres méthodes, en tant que moyen de purification le plus puissant, les chagrins et les troubles constants créés par Dieu et l'esprit de contrition donné par Lui devraient être ressentis comme constants. En force, il est égal au leader et, en cas de déficience, peut le remplacer suffisamment, et même le remplace dans une personne croyante et humble. Car dans ce cas, Dieu Lui-même est le Leader, et Il est sans aucun doute plus sage que l’homme. Saint Isaac le Syrien décrit en détail comment progressivement le Seigneur introduit de plus en plus celui qui est purifié dans des douleurs purificatrices et comment il réchauffe en lui l'esprit de contrition. De notre part, tout ce qui est requis est la foi en la bonne Providence et une acceptation immédiate, joyeuse et reconnaissante de tout ce qu’Il ​​nous envoie. Le manque de cela enlève le pouvoir purificateur aux cas douloureux et ne lui permet pas d’atteindre nos cœurs et nos profondeurs. C'est par rapport aux chagrins. Par rapport à la contrition – reconnaissance attentive de ses péchés, de son désordre, par l’observation de soi-même et de ce qui se passe en nous, puis confession fréquente, avec repentir sincère et douleur. Sans chagrins extérieurs, il est difficile pour une personne de résister à l'orgueil et à la vanité, et sans larmes de contrition, comment peut-on se débarrasser de l'égoïsme intérieur de l'autosatisfaction pharisienne 70 ? Celle qui n’a pas le premier est considérée par l’Apôtre comme une adultère. Puisqu'ils ne sont pas en notre pouvoir, mais entre les mains de Dieu, alors, craignant de les demander par méfiance en nos propres forces et par ignorance de savoir si nous y résisterons, nous ne devons pas au moins négliger ces derniers. Plus de la moitié est entre nos mains et il ne nous est pas interdit de prier pour cela. Ainsi, autant de façons et de sagesse qu’il existe, essayez autant que possible de vous lamenter devant Dieu en vous repentant, en tombant devant Lui et en implorant miséricorde. En voyant l'œuvre, Il donnera une contrition constante et, si nécessaire, des larmes abondantes, avec lesquelles le visage de l'âme sera enfin lavé et complètement purifié. Le bien-être ne doit pas conduire à l'arrogance et à la louange grandiose, mais à la crainte que le Seigneur ne l'ait déjà abandonné comme inutile, et donc à la plus forte jalousie à propos de la contrition du cœur, qui est toujours un sacrifice agréable à Dieu. Même, pourrait-on dire, lorsque vous n'éprouvez pas de chagrin extérieur, alors faites votre deuil intérieurement, car c'est comme si Dieu vous appelait à cela. Pendant ce temps, et vice versa, à ceux qui pleurent extérieurement, le Seigneur lui-même envoie des consolations - des moments de joie délicieuse, faisant oublier les chagrins, guérissant les blessures et même les lamentations sont impossibles. Il peut y avoir des larmes ou non : le tout est de souffrir devant Dieu à cause de ses impuretés. Ce sont toutes les façons dont les passions sont détruites en nous – soit par notre propre travail intelligent, soit par nos dirigeants, soit par le Seigneur lui-même. Il a déjà été noté que sans lutte mentale interne, la lutte externe ne peut pas réussir ; il faut en dire autant de la lutte sous direction, ainsi que de la purification providentielle. La lutte interne doit donc être incessante et immuable. En soi, il n’est pas si fort, mais quand il n’est pas là, tous les autres sont inefficaces et inutiles. Les pratiquants et les souffrants, les pleurnichards et les novices ont péri et périssent faute de lutte interne ou de préservation de l'esprit. Si nous nous souvenons en même temps de ce qui a été dit précédemment à propos du travail positif interne, à savoir qu'il contient le but et la puissance du travail positif externe, alors toute la signification du travail interne se révélera dans toute sa force et chacun verra qu'il est l'origine, la base et le but de tout ascétisme. Tout notre travail peut être réduit à la formule suivante : après vous être rassemblés, restaurer la conscience spirituelle et l'activité de la vie, et dans cet état d'esprit, parcourir le travail extérieur décrit sous la direction ou la Providence, mais en même temps, avec une attention stricte et intense, remarquer et suivre tout ce qui surgit à l'intérieur. Dès qu'un soulèvement passionné naît, chassez-le et battez-le, mentalement et activement, sans oublier d'allumer en vous un esprit contrit et douloureux à cause de vos péchés. Toute l'attention de l'ascète doit être portée ici afin que, pendant son ascèse, il ne soit pas distrait et soit, pour ainsi dire, lié ou ceint autour des reins de ses pensées. Marcher avec autant de respect intérieur et de préservation est une marche sobre, et la science de celle-ci est la science de la sobriété. Maintenant, il est clair pourquoi tous les ascètes considéraient la vertu de sobriété comme la plus importante des vertus ascétiques et considéraient que ceux qui ne l'avaient pas étaient inutiles. C'est pourquoi il convient de le noter particulièrement. Nous en avons déjà parlé, mais ce n'est que le début. On en a parlé là-bas pour montrer que l'activité d'auto-résistance et d'auto-coercition ne doit commencer que de l'intérieur ou, mieux, y marcher - après s'être établie à l'intérieur. Maintenant, nous choisirons le même point pour monter vers le haut, car il y a un but et l'extérieur est un moyen. C'est-à-dire qu'il doit montrer l'attirance essentielle de l'esprit d'effort vers Dieu, les conditions pour une approche plus rapide de Lui et l'état de quelqu'un qui est proche ou, mieux encore, capable de cela, car l'approche elle-même vient de Dieu. 4. Les débuts de l’ascension vers une communication vivante avec Dieu S'étant établi intérieurement, il tourne toute la puissance de sa jalousie vers des œuvres d'autocorrection des impuretés et des passions, vers la libération de ses forces et leur renforcement dans des activités agréables à Dieu. Ce travail absorbe toute son attention, tout son travail et tout son temps. Au fur et à mesure qu'il s'habitue à cette activité et, en même temps, rationalise et organise son état intérieur, il entre naturellement de plus en plus en lui-même, se rassemble à l'intérieur et pose les bases d'un séjour non original en lui. C'est le but de l'ascétisme initial, entrer en soi. En même temps, à mesure qu'une personne commence à s'affirmer, se révèle peu à peu le but principal qu'elle doit rechercher et qui semblait auparavant caché derrière beaucoup de choses. Mais il est également naturel, à mesure que nous nous éloignons du domaine des passions, de devenir la principale aspiration et gravité de notre esprit, dans le but d'élargir le cercle dont tout le travail est entrepris. Ce but et ce désir sont une gravitation vers Dieu comme le bien suprême. C'est possible à condition de ressentir la douceur de vivre en Dieu ou de goûter - combien Dieu est bon, donc il n'apparaît pas soudainement. Au début, la peur appartient à la personne : elle sert comme un esclave, par devoir, un devoir dont elle a pris conscience au moment de son éveil. Alors la peur s'apaise et, sans disparaître, cède la place à la douceur dans l'œuvre du Seigneur, à un sentiment d'agrément en elle. La manifestation de ceci est la manifestation du premier renouveau de l'âme pour Dieu, la vision de son objectif brillant. Lorsque cette gravité apparaît, elle commence à croître d’elle-même dans le même ordre dans lequel elle est née. Cependant, il ne faut pas seulement l'attendre, mais rester inactif pour lui, non, l'homme lui-même doit agir d'une certaine manière afin de favoriser la révélation rapide de cette gravitation. A cela, dans l'ordre précédent, est attribué principalement un travail positif interne, mais toutes les actions faites de cette manière, tant qu'elles sont faites sans sortir de l'intérieur, sont capables de contribuer à cette gravité, en grandissant et en se renforçant, avec l'attente de tout de Dieu et la conversion de tout à la gloire de Dieu. Tel doit être l'esprit de tout le travail montré, sinon il restera infructueux et, ce qui est particulièrement important, une personne ne pourra pas supporter son fardeau sans cette force intérieure investie en lui. Ainsi, les exploits antérieurs peuvent développer une inclination vers Dieu, mais ils doivent être orientés vers cette humeur intérieure particulière qui doit être maintenue tout en les traversant. L’ascension de l’esprit vers Dieu, ou l’attraction vers Lui, se forme à mesure que les activités internes deviennent plus fortes. Il naît en eux comme une graine et y mûrit comme sur le sol. Ainsi, en préservant cet intérieur, afin de susciter rapidement une attirance vers Dieu, il faut : Habituez-vous à marcher avec Dieu avec votre esprit. Qu'une personne s'efforce continuellement de voir Dieu tel qu'Il est à sa droite et qu'elle atteigne le sentiment qu'elle est vue par Dieu. Cette habitude est la porte vers Dieu, l’ouverture du ciel à l’esprit. Faites tout pour la gloire de Dieu et en rien, ni extérieurement ni intérieurement, n'ayez en tête que cette gloire : elle doit être la mesure des entreprises et y mettre son empreinte. Faites tout selon la conscience de la volonté de Dieu, marchez dans cette volonté et obéissez-lui en tout et soumettez-vous de tout cœur. 71. Agir selon la volonté de Dieu embrasse tout ce qui arrive à l'homme, et la soumission à elle embrasse tout ce qui arrive à l'homme. Quoi que vous fassiez, essayez de voir que Dieu veut cela de vous ; tout ce qui vous arrive, acceptez-le comme venant de la main du Seigneur. Un visage, une chose, une occasion, une joie, un chagrin - acceptez tout avec joie, soumettez-vous à tout avec bonne volonté, paix, plaisir, malgré l'opposition. Grâce à ces activités spirituelles, l’esprit commencera de plus en plus à voir Dieu et à s’établir dans la vision de Dieu – l’esprit s’habituera à se tenir dans la vision de Dieu avec ses perfections infinies. Cette vision est donnée en grande partie lorsque l’on se tient devant Dieu dans la prière et mûrit à travers cette même position devant Dieu dans la prière. C'est le début de l'ascension vers une communion vivante avec Dieu. Parallèlement à la vision de Dieu, l'adoration respectueuse de Dieu en esprit apparaît et se perfectionne lorsque, dans un cri douloureux vers Dieu, il tombe devant Lui dans l'humiliation, comme une créature, non pas avec le sentiment douloureux d'être piétiné et rejeté, mais avec la conscience qu'il est acceptable, pardonné et désavantagé. En conséquence, des attirances intérieures incontrôlables et une admiration pour Dieu apparaîtront. La recherche de Dieu est le but. Mais ce n’est d’abord que dans l’intention, recherchée. Cela doit le rendre réel, vivant, comme la gravité naturelle, doux, volontaire, incontrôlable. Seule cette sorte de gravité montre que nous sommes à notre rang, que Dieu nous acceptera, que nous allons vers Lui. Lorsque le fer est attiré par un aimant, cela signifie qu’une force magnétique le touche ; the same is true in the spiritual sense: then it is only clear that God touches us when there is this living aspiration - when the spirit, bypassing everything, rushes to God and admires. Au début, cela n'arrive pas - une personne jalouse est complètement concentrée sur elle-même, bien que pour Dieu, mais cette vision de Dieu n'est que mentale. Le Seigneur ne permet toujours pas qu’on le goûte, et l’homme ne peut pas le faire parce qu’il est impur. Il sert Dieu, pour ainsi dire, de mauvais goût. Then, as the heart is cleansed and corrected, it begins to feel the sweetness of a godly life, walk in it with love and desire - it becomes its delightful element. L’âme commence à se détacher de tout, comme du froid, et gravite vers Dieu qui la réchauffe. Les débuts de cette attirance sont posés dans un esprit zélé pour la grâce divine. C'est avec ses inspirations et ses conseils qu'il mûrit dans l'ordre indiqué, dont il se nourrit même à l'insu de l'action elle-même. Le signe de cette naissance est : un séjour intérieur volontaire, calme et sans stress devant Dieu, accompagné d'un sentiment de révérence, de peur, de joie, etc. Auparavant, l'esprit s'est forcé à l'intérieur de lui-même, mais maintenant il est établi et se tient sans origine. Il est heureux d'être là seul avec Dieu, loin des autres ou sans attention à tout ce qui est extérieur. Il trouve en lui le Royaume de Dieu, qui est : « paix et joie dans le Saint-Esprit » (Rom. 14, 17). Une telle immersion intérieure, ou immersion en Dieu, est appelée silence mental ou admiration pour Dieu. Cela peut être temporaire, mais cela doit devenir permanent, car tel est le but. Dieu est en nous quand notre esprit est vraiment en Dieu, car il ne s’agit pas d’une communication mentale, mais d’une immersion vivante et silencieuse en Dieu, aliénée de tout. Tout comme un rayon de soleil emporte une goutte de rosée, ainsi le Seigneur ravit l'esprit en la touchant. « Prends mon esprit », dit le prophète (Ézéchiel 3 : 12). Beaucoup de saints étaient constamment en admiration pour Dieu, tandis que d'autres étaient attaqués par l'esprit temporairement, mais souvent. C’est ainsi qu’une telle attirance, ou entrée en Dieu, commence, mûrit et se perfectionne par la grâce divine chez celui qui cherche Dieu sincèrement, consciencieusement et diligemment. Une condition essentielle pour cela est la purification du cœur pour l’acceptation du Dieu séduisant : « ceux qui ont le cœur pur verront Dieu » (Matthieu 5 : 8). Par conséquent, tous les exploits, exercices et actes mentionnés jusqu’à présent sont une préparation nécessaire et inévitable à cela. Seulement, il faut les parcourir tous correctement et précisément dans le sens qui va dans ce sens. L'essentiel ici est le stockage du cœur : le stockage de l'esprit jaloux est intérieur ; condition de la réalité des exploits, des exercices et des faits lorsqu'ils viennent de l'intérieur, le succès de la lutte ne vient que de l'intérieur ; La meilleure façon de développer une attirance pour Dieu est interne. Par conséquent, l’activité intérieure est la source centrale de la vie spirituelle véritablement chrétienne. Par conséquent, parmi les saints pères, il en est un et est prévu comme le seul chemin vers la perfection. « Soyez sobres et vigilants, veillez et priez », dit le Seigneur (1 Pierre 5 :8 ; Marc 14 :38). La sobriété, ou la garde du cœur, est le principal exploit. Pour les saints pères, tout est dirigé ici : tout est dans le cœur, car ce qu'il contient est en action. L'étape décisive dans l'ascension vers Dieu, le seuil même de la communion avec Dieu, est l'abandon complet de soi à Lui, après quoi Il est déjà un agent et non un homme. Quel est tout le pouvoir, ou que recherchons-nous ? La communion avec Dieu, c'est-à-dire pour que Dieu habite en nous et commence à marcher en nous, se revête, pour ainsi dire, de notre esprit, gouverne par son esprit, sa volonté et ses sentiments, afin que « tout ce que nous voulons et faisons en nous » soit son œuvre, afin qu'il agisse en tout, et que nous devenions ses instruments, ou agissions à partir de lui, en pensées, en désirs, en sentiments, en paroles et en actes. C'est ce que cherche le Seigneur, le Seigneur de tous, car Lui seul fait tout dans les créatures par les créatures. L'esprit qui s'est compris devrait chercher la même chose. La condition de ce séjour de Dieu en nous et de cette intronisation, ou acceptation de toute action, est le renoncement à sa liberté. Une créature libre, de par sa conscience et sa définition, agit par elle-même, mais cela ne devrait pas être le cas. Dans le Royaume de Dieu, personne ne devrait agir de son propre chef, mais Dieu devrait agir en tout, et cela n'arrivera pas tant que subsistera la liberté elle-même - elle nie et rejette la puissance de Dieu. Et alors seulement cessera cet obstination contre la puissance de Dieu, lorsque notre liberté, ou notre activité indépendante et personnelle, tombera devant Lui, lorsqu'une requête décisive sera prononcée chez une personne : « Toi, Seigneur, fais en moi ce que tu veux, mais je suis à la fois aveugle et faible. À ce moment, la puissance de Dieu entre dans l’esprit humain et commence à produire tous ses effets. Ainsi, la condition pour que Dieu demeure en nous est un abandon décisif à Lui. S'abandonner à Dieu est l'acte intérieur, le plus secret de notre esprit, instantané comme tout le reste, mais non réalisé instantanément, mais mûrissant progressivement, long ou court, à en juger par l'habileté et la prudence de l'ouvrier chrétien. Cela commence dès la première conversion, car là le pénitent, faisant un vœu, dit certainement : " J'éviterai le mal et je ferai le bien ; Toi seul, Seigneur, ne m'abandonne pas avec ton aide gracieuse. " Avec cette disposition, il entre dans le domaine de l'ascétisme et y agit avec zèle, dans l'espoir de recevoir l'aide de Dieu. Mais il est évident qu’ici sa jalousie est en avance et que l’action de Dieu le suivra. Cela est nécessaire à la fois selon l’humeur du débutant et selon l’intention de Dieu. Un débutant veut travailler pour le Seigneur, le servir – et il travaille. Cela crée en lui de la fiabilité et, pour ainsi dire, du courage dans sa vision de Dieu. Mais cela ne doit évidemment pas rester ainsi. Il est nécessaire qu'une personne suive l'attraction de Dieu, éteignant ainsi la jalousie qu'elle s'inflige. Par conséquent, une personne ne doit pas rester dans sa première humeur, mais, sans affaiblir le même zèle, elle doit se soumettre à Dieu, être soumise à ses ordres et apprendre à suivre ses suggestions et ses inclinations. Cela est secrètement évoqué lorsqu'il est dit à Pierre : « Quand tu étais jeune, tu te ceignais et tu allais où tu voulais, mais quand tu vieillis, il te ceint et te conduit, même si tu ne le voulais pas » (Jean 21 : 18). Au début, l'homme lui-même est jaloux, puis il dit : "Ô Seigneur, à l'image du destin, arrange mon salut. En tant qu'homme lié, j'irai là où tu me commanderas." C’est un acte de dévotion décisive à Dieu. Le premier type d'activité est si beau et si beau - tant de fruits ! C'est pourquoi il peut vous lier à lui pour toujours. Mais il faut le craindre, car ce sera comme transpirer sur une terre ingrate : il y a beaucoup de sable et de pierres, mais pas de vitalité. Nous devons essayer de nous en éloigner et de nous tourner vers la dévotion à Dieu. Certes, d'une certaine manière, elle peut croître elle-même lors des premiers travaux, mais elle doit surveiller cette plante et y contribuer, ou, mieux, accepter ce qui se forme et grandit. En fait, même alors, c’est Dieu qui agit, car sans Lui nous ne sommes rien, mais l’homme dit : « J’ai choisi, j’ai voulu, j’ai travaillé et Dieu m’a aidé. » Et la volonté, l’élection et les travaux sont aussi de bonnes œuvres et, par conséquent, appartiennent à Dieu ; mais une personne, derrière tous ses ennuis et ses efforts, pense que c'est là sa force. Par conséquent, la transition qui s’opère en nous du zèle à la dévotion zélée envers Dieu n’est rien d’autre que la révélation et la manifestation à notre conscience de l’action de Dieu en nous, ou dans l’arrangement de notre salut et de notre purification. Une personne zélée en est rappelée par des échecs fréquents malgré tous les efforts, par des succès inattendus et importants sans trop d'efforts, par des erreurs et des chutes, particulièrement intelligibles, comme des retraits de la grâce. Tous conduisent une personne à la pensée et à la croyance qu'elle n'est rien et que tout est Dieu et sa grâce toute-puissante. C'est le dernier point du cours préparatoire à la dévotion à Dieu. Cela n'est possible que lorsqu'une personne sent qu'elle n'est rien. De son côté, une personne peut appliquer ce qui suit : la considération des cas et des cas, comment ils sont construits, afin de voir en eux la puissance de Dieu ; approfondir avec une foi forte dans les conditions de justification, jusqu'à crier : « À l'image du destin, sauve-moi » ; la vue d’un nombre incalculable d’ennemis, la dissimulation du chemin, l’obscurité devant le visage, l’innombrable carrefour, le caractère caché des définitions de Dieu. Ces préparations mentales reçoivent une force particulière de la part des actifs, à savoir : distribuer tous ses biens, s'abandonner aux reproches généraux (dans la folie), la réclusion, la vie dans le désert. Ce sont de tels tournants de la vie, après lesquels il n’y a nulle part où se tourner que vers Dieu. Toutes ces personnes se jettent directement entre les mains de Dieu et sont acceptées par Lui. À cet égard, l'aide d'un leader est inestimable si, de manière invisible pour la personne dirigée, il la met dans de telles circonstances dont seule l'aide invisible de Dieu peut la libérer. Les anciens pères disaient : les couronnes doivent être remises aux novices. Mieux encore, ce sentiment d’insignifiance et de dévotion à Dieu est formé par des chagrins incessants et surtout par des croix extrêmes envoyées par Dieu, dont nous avons parlé plus haut. Celui qui s'est livré à Dieu, ou qui a été digne de ce don, commence à être agi par Dieu et à demeurer en Lui. La liberté n’est pas détruite, mais existe, parce que l’abandon de soi n’est pas un acte final et approuvé, mais un acte sans cesse répété. L'homme se jette sur Dieu, et Dieu le prend et agit en lui ou par ses puissances. C'est la vraie vie divine de notre esprit. Celui qui se remet entre les mains de Dieu reçoit de Dieu et agit par ce qu'il reçoit. C'est une union vivante, vie en Dieu, affirmation en Lui avec tout l'être : pensée, cœur, volonté. Il apparaît par abandon de soi. Mais à mesure que l’abandon de soi grandit graduellement, et précisément dans la continuation de la première action, il est alors en même temps impossible de ne pas s’élever à la fois dans cette acceptation de Dieu et dans son maintien. C'est vrai; il monte tout seul. Mais encore une fois, il faut que de notre part il y ait quelque chose pour le promouvoir ou pour accélérer sa maturation. Le domaine de communication avec Dieu, le domaine dans lequel il se forme et agit, est la prière spirituelle mentale. Celui qui prie demeure en Dieu et, par conséquent, est très prêt et capable que Dieu commence à demeurer en lui. Mais cette prière n’est pas la même chose que prier ; il s'agit d'une action spirituelle particulière, non pas tellement guidée, mais qui mûrit plus obscurément à la fois pour celui qui est dirigé et pour celui qui dirige. C'est là, pourrait-on dire, la limite ultime des règles de l'ascétisme (voir Siméon le Théologien). Car lorsque cette prière devient et s’établit, Dieu ne fait qu’un avec notre esprit. Et les règles ne concernent que ses débuts, et ce qui s'y passe après l'amélioration est caché, devient invisible, comme Moïse derrière un nuage. B. La communication vivante avec Dieu se déroule dans un état de silence, conduisant à l'impartialité. Celui qui a commencé à éprouver ces attirances intérieures involontaires et ces admirations pour Dieu, et surtout celui qui a commencé à expérimenter un abandon parfait à Dieu et une prière incessante, est prêt et capable d'entrer dans le silence. Lui seul est assez fort pour endurer cet exploit et le compléter avec des fruits. Il est impossible de garder une telle personne dans un foyer et de cohabiter avec d'autres. Qu'est-ce qui a éloigné Arsène le Grand des gens ? C’est une attirance intérieure vers Dieu. «Je t'aime», dit-il, «mais je ne peux pas être avec Dieu et avec les gens.» "Une personne véritablement silencieuse", dit Jean Climaque, "ne voulant pas perdre la douceur de Dieu, s'éloigne de tous les hommes, sans haine envers eux, tout comme les autres se rapprochent d'eux avec diligence." Écrivons ce qui est nécessaire à la notion de silence à partir du 27ème Mot de « l'Échelle » : "Il y a un silence extérieur quand quelqu'un, séparé de tous, vit seul; et il y a un silence intérieur, quand quelqu'un en esprit est seul avec Dieu, non pas tendu, mais librement, comme la poitrine respire librement et que l'œil voit. Ils sont joints, mais le premier ne peut exister sans le second. Par conséquent, en fait, une personne silencieuse est un être incorporel qui s'efforce de garder son âme dans les limites de sa maison corporelle. Que la cellule de l'homme silencieux contienne son corps, et que cette dernière contienne l’église de l’esprit. » Celui qui n’a pas encore goûté à la douceur de Dieu ne sera pas attiré par le silence ; Mais ceux qui n’ont pas encore vaincu les passions ne goûteront pas à cette douceur. Celui qui souffre d'une passion spirituelle et qui essaie d'atteindre le silence est comme celui qui a sauté d'un bateau dans l'abîme et pense atteindre le rivage en toute sécurité sur une planche. Qu'aucun de ceux qui sont sujets à l'irritabilité et à l'arrogance, à l'hypocrisie et au dégoût de la mémoire n'ose jamais voir ne serait-ce qu'une trace de silence, de peur de tomber dans une frénésie mentale. Celui qui a goûté la douceur de Dieu aspire au silence pour s'en satisfaire insatiablement, sans aucun obstacle, et engendrer constamment en lui feu par feu, zèle par zèle et convoitise par convoitise. Ainsi, « le silencieux est l'image terrestre de l'Ange ; sur la charte de la luxure, avec l'écriture de la diligence, il a libéré sa prière de la paresse et de la négligence... Le silencieux est celui qui crie avec un mouvement spirituel : « Mon cœur est prêt, ô Dieu ! (Ps. 56:8). Le silencieux est celui qui dit : « Je dors, mais mon cœur veille » (Cant. 5, 2). Ainsi, toute l’occupation de l’homme silencieux est d’être avec le Seigneur unique, avec qui il converse face à face, comme les favoris du roi lui parlent à l’oreille. Cette activité du cœur est protégée et gardée par une autre : le maintien de la sérénité des pensées. La décence des pensées et la pensée non dissimulée du Divin constituent l'essence du silence et aussi de l'insouciance. Assis là-haut, observez, si seulement vous le savez, et alors vous verrez comment et quand, d'où, combien et quelle sorte de voleurs veulent entrer et voler les grappes de raisin. Lorsque ce gardien est fatigué, il se lève et prie, puis se rassied et assume sa première tâche avec un nouveau courage. Ceux qui aiment le silence bienheureux développent leurs pouvoirs mentaux et imitent leur mode de vie. Ils ne seront pas satisfaits pour toujours et à jamais en louant le Créateur ; ainsi celui qui monte au ciel du silence ne se contentera pas de chanter le Créateur. Mais ni la prière paresseuse ni la protection d'un cœur dissimulé ne peuvent être obtenues si une insouciance totale n'a pas été établie à l'avance dans le cœur. On ne peut parcourir intelligemment les deux premiers si l’on n’a pas acquis la dernière, de même qu’on ne peut lire sans apprendre les lettres. « Un peu de cheveux trouble l’œil, et un peu de soin détruit le silence. » Celui qui veut présenter à Dieu un esprit pur et se confond avec les soucis est comme quelqu'un qui a les pieds étroitement liés et qui essaie de marcher vite. Par conséquent, le vrai silence commence par l’abandon de soi à Dieu et par une profonde conviction du cœur dans sa sollicitude envers nous. Seuls ceux qui se sont alliés au silence pour jouir de l'amour de Dieu, pour étancher la soif de cet amour, attirés par sa douceur, sont les vrais silencieux. De telles personnes, si elles traversent le silence avec raison, commencent bientôt à goûter ses fruits, qui sont : un esprit tranquille, une pensée purifiée, une admiration pour le Seigneur, une prière insatiable, des gardes invincibles, des larmes constantes, etc. Ainsi, l’attirance vers le silence est l’attirance intérieure vers une douce position devant Dieu ; le chemin qui y mène est pavé de purification des passions à travers tous les exploits par lesquels le bien se fortifie en nous et le mal s'épuise ; son seuil immédiat est de s'abandonner à Dieu avec insouciance ; Son essence est une position de prière imperturbable devant Dieu avec l'esprit dans le cœur, à partir duquel le feu s'ajoute au feu. La brûlure de l'esprit provoquée par le contact de Dieu purifie finalement une personne et l'élève à un état d'impartialité. Dans ce feu, notre nature fond, comme le métal brut dans une fournaise, et rayonne d'une pureté céleste, ce qui en fait une demeure prête pour Dieu. Ainsi, sur le chemin de la communion vivante avec Dieu, il y a un silence inévitable, sinon toujours comme image bien connue de la vie ascétique, du moins comme état dans lequel l'esprit intérieurement recueilli et approfondi, par le feu de l'Esprit divin, s'élève à la pureté et à l'ardeur séraphiques vers Dieu et en Dieu. Ce feu prend racine dans les moments de conversion et commence à agir dès que, selon un vœu, une personne entre en travail, mais c'est une chaleur initiale, tantôt apparaissante, tantôt cachée. Il agit tout au long de la poursuite du travail de nettoyage du cœur ; Autrement, l’homme ne pourrait pas supporter ces travaux. Mais à ce moment-là, elle ne peut pas montrer toute sa force, à cause de la froideur des passions qui existent encore chez l'homme. Elle révèle déjà toute sa force lorsque les passions se taisent. La première chaleur est semblable à la combustion du bois humide et mouillé, et la seconde est comme la combustion du même bois lorsque le feu le dessèche et pénètre dans toute sa composition. Dans une autre comparaison, la première chaleur est similaire à celle qui se produit dans l'eau contenant une banquise qui n'a pas encore fondu : il y a de la chaleur, mais l'eau ne bout pas et ne bouillira pas jusqu'à ce que la banquise fonde. Lorsque la banquise fond, la chaleur, pénétrant toute la masse d'eau, la réchauffe de plus en plus ; Cela fait déborder l’eau et la purifie. Voilà à quoi ressemble la deuxième manche. Les deux dernières images des actions du feu représentent les actions de combustion spirituelle dans les derniers degrés de perfection chrétienne, conduisant à la pureté et à l’impartialité parfaites. « La substance des passions, épuisée par le feu divin, se consume, et à mesure que la substance est éradiquée et que l'âme est purifiée, les passions s'en vont aussi » 72 . Voici le sens de l’impartialité, comme l’indique « l’échelle » dans l’homélie 29 : « L’impartialité est la résurrection de l’âme avant la résurrection du corps. » La résurrection de l'âme doit être appelée la sortie de la vieillesse, précisément lorsqu'apparaît un homme nouveau, en qui il n'y a rien du vieil homme, selon ce qui a été dit : « Et je vous donnerai un cœur nouveau et un esprit nouveau... » (Ézéchiel 36 :26) (voir Isaac le Syrien). Cette perfection complète et pourtant toujours croissante de celles accomplies dans le Seigneur sanctifie tellement l'esprit et l'éloigne de la matière qu'elle l'élève souvent de la vie dans le corps dans une frénésie vers le ciel vers la vision. L’Apôtre a fait preuve d’impartialité lorsqu’il a écrit : « la pensée du Seigneur, ce sont les imams » (cf. : 1 Cor. 2 : 16). L'ascète syrien a également fait preuve d'impartialité en s'écriant : « Affaiblissez-moi les vagues de votre grâce ! (Saint Éphraïm). Impartial à tous les objets qui excitent et nourrissent les passions, il est devenu insensible au point qu'ils ne produisent aucun effet sur lui, bien qu'ils soient sous ses yeux. C'est parce qu'il est complètement uni à Dieu. Il arrive à la fornication - et non seulement il ne ressent pas les mouvements de la passion, mais il conduit également la prostituée à une vie pure et ascétique 73 . Celui qui est digne d'être dans cette dispensation est toujours là, recouvert de chair mortelle, et devient l’église du Dieu vivant, qui le guide et l'instruit dans toutes ses paroles, ses actes et ses pensées ; et lui, grâce à l'illumination intérieure, connaît la volonté du Seigneur, comme s'il entendait une certaine voix, et, étant au-dessus de tout enseignement humain, dit : « Quand je viendrai et apparaîtrai à la face de Dieu » (Ps. 41 :3), car je ne peux plus supporter les actions de sa convoitise, mais je recherche cette bonté immortelle que Tu m'as donnée avant de tomber dans la corruption. Mais que dire ? L'impartial « personne ne vit pour lui-même, mais le Christ vit en lui » (cf. Gal. 2 : 20), comme il le dit, « celui qui a combattu le bon combat, a achevé sa course et a gardé la foi orthodoxe » (2 Tim. 4 : 7). L'impartialité est la chambre céleste du Roi Céleste. Et ici, enfin, la communion avec Dieu et la demeure de Dieu sont le but final de la recherche de l'esprit humain, lorsqu'il est en Dieu et que Dieu est en lui. La bonne volonté du Seigneur et sa prière s'accomplissent enfin, afin que, comme Il est dans le Père et le Père en Lui, ainsi chaque croyant soit un avec Lui (voir : Jean 17 :21). Son assurance réconfortante s'accomplit : quiconque gardera sa parole sera aimé de son Père, et ils viendront à lui et feront leur demeure avec lui (voir : Jean 14 :23). La définition apostolique de ceux qui sont morts sans passion est remplie, à savoir que leur vie est cachée avec Christ en Dieu (voir : Col. 3 : 3). Tels sont l’église de Dieu (voir : 1 Cor. 3 :16), et l'Esprit de Dieu habite en eux (voir : Rom. 8 :9). Ceux qui ont atteint cela sont les mystères de Dieu, et leur état est le même que celui des Apôtres, car ils connaissent aussi la volonté de Dieu en tout, entendant pour ainsi dire une certaine voix 74, et eux, ayant complètement uni leurs sentiments à Dieu, apprennent secrètement de Lui ses paroles 75. Cet état est marqué par la flamme de l'amour, par laquelle ils affirment hardiment : « Qui nous séparera ? (Rom. 8:35). Et l'amour est le donneur de prophétie, la cause des miracles, l'abîme de l'illumination, la source du feu divin, qui plus il coule, plus il enflamme les assoiffés 76. Puisqu’un tel état est le fruit du silence, quand on le traverse avec raison, alors tous ceux qui se taisent ne sont pas laissés par Dieu dans le silence pour toujours. Ceux qui parviennent à l'impartialité par le silence et qui, grâce à cela, sont dignes d'une communion sincère avec Dieu et de la demeure de Dieu sont amenés de là à servir ceux qui cherchent le salut et à les servir, en les éclairant, en les guidant et en faisant des miracles. Et Antoine le Grand, comme Jean dans le désert, avait une voix dans son silence, le conduisant à conduire les autres sur le chemin du salut - et chacun connaît les fruits de son travail. La même chose s'est produite avec beaucoup d'autres. Nous ne connaissons pas d’état apostolique plus élevé sur terre que celui-ci. Voici la fin de la revue de l’ordre d’une vie pieuse 77. Leçons de Notre Saint-Père Jean Chrysostome sur l'éducation 78 Donner naissance à des enfants est une question de nature, mais les éduquer et les élever dans la vertu est une question d'esprit et de volonté. Par devoir d'élever ses enfants, je n'entends pas seulement les empêcher de mourir de faim, ce à quoi les gens semblent limiter leurs devoirs envers les enfants. Aucun livre ni règlement n'est nécessaire pour cela : la nature en parle très haut. Je parle du soin de former le cœur des enfants à la vertu et à la piété, devoir sacré, qu'on ne peut transgresser sans se rendre coupable de quelque espèce d'infanticide. Cette responsabilité est commune aux pères et aux mères. Il y a des pères qui n’épargnent rien pour plaire aux professeurs de leurs enfants et pour satisfaire leurs caprices de riches héritiers, mais pour que leurs enfants soient chrétiens et pratiquent la piété, ils n’en ont guère besoin. Cécité criminelle ! C’est à cette grossière inattention qu’il faut attribuer tout le désordre dont la société gémit. Supposons que vous ayez acquis pour eux une grande propriété, mais s’ils ne savent pas se comporter avec prudence, ils ne la conserveront pas longtemps. La propriété sera gaspillée ; il périra avec ses propriétaires, ce sera pour eux le plus triste héritage. Vos enfants seront toujours bien riches s'ils reçoivent de vous une bonne éducation capable de régler leur morale et de bien arranger leur comportement. Essayez donc non pas de les rendre riches, mais de les rendre pieux, maîtres de leurs passions, riches en vertus. Apprenez-leur à ne pas inventer des besoins imaginaires et à valoriser les bénédictions de ce monde pour ce qu’elles valent. Observez attentivement leurs actions, leurs communautés, leurs relations - et n'attendez aucune miséricorde de Dieu si vous ne remplissez pas ce devoir. Si l’Apôtre nous ordonne de nous soucier davantage des autres que de nous-mêmes, et si nous sommes coupables lorsque nous ne nous soucions pas de leur bien, alors ne sommes-nous pas beaucoup plus coupables lorsque cela s’applique à ceux qui sont si proches de nous ? N'est-ce pas moi, dit le Seigneur, qui ai donné une place à ces enfants dans votre famille ? N'est-ce pas moi qui les ai confiés à vos soins, faisant de vous leurs dirigeants, leurs administrateurs et leurs juges ? Je t'ai donné un pouvoir complet sur eux ; Je vous ai confié tous les soucis de leur éducation. Vous me direz qu’ils n’ont pas voulu céder sous le joug, qu’ils l’ont renversé. Mais c’était quelque chose qui aurait dû être évité dès le début ; il fallait s'emparer de leurs premières impressions, mettre une bride alors qu'ils n'avaient pas encore la force de la briser ; plier cette jeune âme sous le joug du devoir, l'y habituer, la former selon lui, panser la blessure alors qu'elle commençait ; arracher les épines au moment où elles commençaient à paraître autour de cette plante tendre, et ne pas attendre qu'elles s'enracinent profondément, que les passions, intensifiées par un développement graduel, deviennent débridées et indomptables. Le Sage dit : « Sont-ce des enfants ? Je les punirai et je leur courberai le cou dès leur jeunesse » (Sir. 7 : 25). Mais le Seigneur non seulement nous inculque ce commandement par la bouche de son prophète, mais il prend également notre parti, assurant l'accomplissement de ce commandement par un châtiment terrible, dont il menace les enfants qui désobéissent à l'autorité de leurs parents : « Celui qui dit du mal à son père ou à sa mère, qu'il meure » (Lév. 20 : 9). Il punit de mort ceux qui se rendent coupables contre vous, et vous regardez avec calme les crimes qu'ils commettent contre le pouvoir suprême lui-même. Ils se rebellent contre Dieu lui-même, enfreignant ses commandements, et vous regardez cela sans aucune indignation, sans le moindre reproche envers les enfants. Que perd-il de leurs insultes ? Rien. Mais vous, que ne devez-vous pas craindre pour vous-mêmes ? Car celui qui quitte le Seigneur ne respectera plus ni son père ni lui-même. Les enfants, obéissants et fidèles à Dieu, dans l'obéissance à sa loi, trouveraient une source abondante de bonheur, même temporaire. Une personne pauvre avec une morale chrétienne vous fait vous respecter et vous aimer, tandis qu'avec un cœur mauvais et corrompu, toutes vos richesses ne vous sauveront pas de l'indignation et du dégoût de tout votre entourage. Le jeune homme à qui vous donnez une bonne éducation gagne non seulement le respect universel de lui-même, mais vous devient également plus cher ! Votre affection pour lui ne sera pas un des simples attraits de la nature ; elle sera le fruit de sa vertu. Pour cela, durant votre vieillesse, vous recevrez à votre tour de lui tous les services de l'amour filial ; il sera votre soutien. Car de même que ceux qui n’honorent pas le Seigneur méprisent leurs parents, de même, au contraire, ceux qui honorent Dieu, le Père de tous les hommes, respecteront toujours de toutes les manières possibles ceux dont ils ont reçu la vie. Supposons que vous respectiez les commandements de la loi à tous autres égards, mais si vous êtes infidèle à ce seul commandement, vous serez sévèrement puni. Écoutez les preuves tirées de l’histoire d’un peuple ancien. Vous verrez immédiatement à quelle terrible punition s’exposent les pères qui négligent l’éducation de leurs enfants. Les Juifs avaient un prêtre, respecté pour la douceur de son caractère ; il s'appelait Eli. Ce prêtre avait deux fils qui se livraient à tous les vices. Le père ne s'en souciait pas et n'y prêtait guère attention ; ou, si leur débauche, atteignant le plus haut degré, l'obligeait à les réprimander, il le faisait sans jalousie et sans puissance. Il aurait dû les punir sévèrement, les chasser de sa vue et prendre des mesures strictes pour mettre fin à leur désordre. Rien ne s'est produit ; il se limitait à leur dire sous forme d'avertissement : « Ne faites pas cela, mes enfants... ne faites pas cela, car ce que j'entends à votre sujet n'est pas bon » (1 Samuel 2, 24). Était-ce quelque chose qui aurait dû être dit ? Ils ont insulté Dieu et il les a appelés ses enfants ? Ils ont oublié Celui à qui ils doivent leur existence, et il les reconnaissait encore comme sa famille ? En vain et inutilement il les réprimanda. Non, ce qu'il fallait ici, ce n'étaient pas des exhortations, mais de fortes leçons, des tortures sévères, des guérisons aussi fortes que le mal. Il lui fallait agir par peur et arracher ce jeune cœur de sa torpeur. Exhortations ! Les enfants d’Eli n’en manquaient pas. Des mots inutiles ! Quelle douceur criminelle dont ils furent victimes ! La guerre commence, les malheureux deviennent la proie de l'ennemi ; le père, ayant appris leur malheur, tombe à terre et, se cassant la tête, meurt. Je viens de vous dire que les pères qui ne se soucient pas de donner une éducation chrétienne à leurs enfants sont des tueurs d'enfants, des assassins de leurs propres enfants. N'est-ce pas vrai ? À qui Eli devrait-il imputer la mort de ses enfants ? Toi-même. Il est vrai que l'épée de l'ennemi les tua, mais la négligence du faux père dirigea son coup ; abandonnés par l'aide céleste, ils apparurent nus face aux flèches des Philistins. Le père s'est détruit lui-même et eux-mêmes. Pendant ce temps, nous voyons la même chose devant nous chaque jour. Combien de parents ne veulent pas prendre la peine de corriger leurs enfants rebelles et dépravés ! Ils semblent avoir peur de contrarier leurs enfants s'ils utilisent un mot sévère pour réprimer les penchants vicieux auxquels ils se livrent. Ce qui se produit? Les troubles augmentent ; l'impunité conduit à des crimes d'État ; les tribunaux se réveillent ; les malheureux meurent sur le lieu de l'exécution. En ne les corrigeant pas, vous devenez leurs complices. Vous avez renoncé à vos droits personnels sur eux et les avez soumis à la sévérité des sanctions publiques ; et c'est ainsi que la justice humaine exerçait sur eux ses droits stricts. Vous avez peur de les humilier d'un léger châtiment en votre présence, mais quel terrible déshonneur s'abattra sur vous lorsque votre fils ne sera plus et que votre père, poursuivi partout par le regard des accusateurs, n'osera se montrer nulle part. Alors, je vous en supplie, veillez à la bonne éducation de vos enfants. Pensez d’abord au salut de leur âme ; Dieu a fait de vous les chefs et les enseignants de toute votre famille ; votre devoir est de surveiller, et de surveiller constamment, le comportement de votre femme et de vos enfants. Écoutez Saint Paul. Si vos femmes, dit-il, veulent apprendre quelque chose, laissez-les interroger leur mari à ce sujet. Élevez vos enfants dans l’enseignement et l’exhortation du Seigneur (voir : 1 Cor. 14 :35 ; Eph. 6 :4). Imitez Job, qui veillait constamment sur ses enfants et faisait des sacrifices propitiatoires pour les offenses secrètes qu'ils auraient pu commettre (voir : Job 1 : 5). Imitez Abraham, qui se souciait moins d'acquérir des richesses que de préserver la loi de Dieu avec toute sa maison, et dont le Seigneur a témoigné : « J'ai commandé à mes fils... Et ils garderont les voies du Seigneur, pour pratiquer la justice et le droit » (Genèse 18 : 19). David, approchant de la mort, veut laisser à Salomon l'héritage le plus durable ; il l'appelle près de lui pour lui répéter les sages instructions suivantes : « Si vos fils gardent leurs voies et marchent devant moi dans la vérité de tout leur cœur et de toute leur âme, votre mari ne sera pas retranché du trône d'Israël » (1 Rois 2 :4). Ce sont les modèles que nous devrions imiter tant au cours de notre vie qu’à notre dernier souffle ! Si de bons pères essayaient de donner une bonne éducation à leurs enfants, il n’y aurait plus besoin de lois, de tribunaux, de procès ou de sanctions. Il y a des bourreaux parce qu’il n’y a pas de moralité. Nous n’épargnons ni le travail ni les dépenses pour enseigner aux enfants les sciences profanes, afin de leur apprendre à bien servir les autorités terrestres. Ce qui nous est indifférent, c'est la connaissance de la sainte foi, le service du Roi Céleste. Nous leur permettons d'assister à des spectacles, mais nous ne nous soucions pas que l'Église ne s'enfuie pas, qu'ils n'y restent pas irrévérencieux. Nous les obligeons à rendre compte de ce qu'ils ont appris dans leurs écoles laïques ; pourquoi ne pas leur demander compte de ce qu’ils ont entendu dans la maison du Seigneur ? 79 Après avoir fait l'avertissement nécessaire aux enfants, l'Apôtre se tourne également vers les pères, en disant : « Et pères, n'irritez pas vos enfants, mais élevez-les dans la discipline et l'enseignement du Seigneur » (Eph. 6 : 4). Voulez-vous que votre fils soit obéissant ? Dès l'enfance, élevez-le dans la discipline et l'enseignement du Seigneur. Ne pensez pas que l’écoute des Divines Écritures lui soit inutile. Là, il entendra d'abord : « Honore ton père et ta mère » (Marc 7 :10) - des paroles destinées à ton bénéfice. Ne dites pas: "Cette écoute des Écritures est l'œuvre des moines; Dois-je vraiment en faire un moine? Il n'est pas nécessaire qu'il soit moine. Faites-en un chrétien. Car il est très nécessaire que les laïcs prêtent attention à l'enseignement contenu dans l'Écriture, et surtout pour les enfants, car à cet âge ils ne savent pas encore grand-chose. Mais, ne connaissant pas les vérités divines, ils savent quelque chose des écrits païens, étudiant en eux la vie de merveilleux, selon leurs concepts, des héros qui servi les passions et craignait la mort. Quel exemple - Achille, inconsolable et mourant pour sa concubine, ou un autre, se livrant à l'ivresse, et ainsi de suite ! Votre fils a donc besoin de cette direction salvatrice : la discipline et l’enseignement du Seigneur. N'est-il pas imprudent d'enseigner les arts aux enfants, de les envoyer à l'école, de ne rien épargner pour leur éducation et de ne pas prendre soin de les élever dans la discipline et l'enseignement du Seigneur ? C'est pourquoi nous récoltons nous-mêmes les fruits d'une telle éducation de nos enfants, les considérant comme impudents, intempérants, désobéissants, dépravés ! Ne faisons pas cela et écoutons les avertissements du bienheureux Paul ; Élevons nos enfants dans la discipline et l'enseignement du Seigneur, donnons-leur un exemple de piété et faisons-leur pratiquer la lecture des Saintes Écritures dès leur plus jeune âge. Oh! Je dis cela tout le temps ; Seulement, je me demande si je gaspille ces mots en vain ? Mais malgré tout cela, je n’arrêterai pas d’en parler ; c'est mon devoir. Pourquoi, dis-moi, n’imites-tu pas les anciens ? Surtout vous, les femmes, devriez rivaliser avec les merveilleuses épouses anciennes. Un enfant vous est né - imitez Hannah, la mère de Samuel. Écoutez ce qu'elle a fait : elle n'a pas hésité à présenter son enfant à l’église de Dieu. Qui d'entre vous ne souhaiterait pas avoir son fils Samuel une fois pour toutes, plutôt que mille fois roi de l'univers entier ?! Vous dites : comment est-ce possible ? Pourquoi est-ce impossible ? Souhaitez-le simplement et confiez-le à Celui qui peut le faire. Qui, demandez-vous, peut faire cela ? Dieu. C’est pourquoi elle (Anna) lui a confié son fils. Eli lui-même n'était pas très capable de le développer et de l'éduquer ; et comment pouvait-il faire cela alors qu’il était incapable de s’occuper de ses propres enfants ? Mais la foi de la femme et sa diligence ont tout accompli. Ayant donné naissance à son premier enfant, un, et ne sachant pas encore si elle aurait d’autres enfants, elle n’a pas dit : « J’attendrai, l’enfant grandira ; la façon de profiter de la vie ; je le laisserai passer son adolescence avec moi ». Sans y penser du tout, elle pense à une chose : comment le consacrer rapidement à Dieu. Hommes, ayons honte d’une telle sagesse chez une femme ; Elle présenta son fils à l’église de Dieu et l'y laissa. Cela glorifiait aussi son union conjugale, car, ayant apporté les prémices de cette union comme un don à Dieu, elle montrait que dans cette union elle ne cherchait pas les plaisirs sensuels, mais plaire à Dieu ; C’est pourquoi son ventre est devenu prolifique, et elle, auparavant stérile, a eu plus tard d’autres enfants ; car elle voyait sans aucun doute quelle gloire et quel honneur son fils jouissait de la part des gens. Chez nous, tout devrait être secondaire par rapport au soin des enfants et à leur éducation dans la discipline et l'enseignement du Seigneur. Celui qui apprend d'abord à être sage, acquiert ainsi une richesse qui surpasse toute richesse et la plus grande gloire. Il n'est pas si utile d'éduquer un fils en lui enseignant la science et les connaissances extérieures grâce auxquelles il acquerra de l'argent. Si vous voulez le rendre riche, faites ceci. L’homme riche n’est pas celui qui se soucie d’acquérir de grandes richesses et possède beaucoup, mais celui qui n’a besoin de rien. Inculquez cela à votre fils, apprenez-lui cela ; C'est la plus grande richesse. Ne vous souciez pas de le faire connaître par un enseignement extérieur et de lui donner gloire, mais essayez de lui apprendre à mépriser la gloire de cette vie ; cela le rendra plus célèbre et plus célèbre. Cela peut être fait aussi bien par les riches que par les pauvres. Cela ne s'apprend pas des enseignants laïcs ni à l'aide de la science, mais des Écritures divines. Ne vous inquiétez pas que votre fils vivra ici longtemps, mais qu'il y sera récompensé par une vie sans limites et sans fin ; donnez-lui de grandes choses, pas de petites choses. Tenez compte des paroles de l’apôtre Paul : « élevez-les dans la discipline et l’enseignement du Seigneur » (Éph. 6 : 4). N’essayez pas de faire de lui un rhéteur, mais apprenez-lui la sagesse. S’il n’est pas rhétoricien, aucun mal n’en résultera, et s’il manque de sagesse, la rhétorique la plus abondante n’apportera aucun bénéfice. Il faut de bonnes manières, pas d'esprit ; la moralité, pas le pouvoir de la parole ; des actes, pas des paroles : cela apporte le Royaume, cela confère aussi de réels bénéfices. N'affine pas ta langue, mais purifie ton âme. Je dis cela non pas pour interdire l’éducation laïque, mais pour qu’on ne s’y attache pas exclusivement. Ne pensez pas que les moines seuls aient besoin d’être instruits dans l’Écriture ; un grand nombre de ces instructions sont également nécessaires pour les enfants qui doivent entrer dans la vie mondaine. Tout comme pour équiper un navire, il faut un timonier et un nombre complet de nageurs, non pas pour celui qui se tient toujours sur la jetée, mais pour celui qui est constamment engagé dans la navigation, il faut dire exactement la même chose du moine et du profane. Le premier, comme s'il se trouvait sur une jetée à l'abri des tempêtes, traverse la vie indifférent et libéré de toute excitation, tandis que le second est constamment pris d'assaut et navigue au milieu de la mer, aux prises avec de nombreux soucis. Même si lui-même (une personne du monde) n'a pas eu besoin (d'instruction), il peut en avoir besoin pour que, si cela se produit, il puisse fermer la bouche des autres. Plus il est respecté dans la vraie vie, plus une telle éducation lui est nécessaire. Que quelqu'un serve dans le palais royal, il y a là de nombreux philosophes grecs, des gens arrogants à la gloire temporelle. Tout le monde là-bas est pompeux et arrogant, et ceux qui ne le sont pas essaient de devenir comme ça. Qu'est-ce que ça fait, réfléchissez-y, si votre fils, étant entré là-bas, entre comme le meilleur médecin, avec un instrument capable d'apprivoiser l'arrogance de chacun, s'approche de tout le monde et parle, guérit le corps malade, applique un pansement tiré de l'Écriture, prodigue de sages preuves. À qui le moine va-t-il parler ? Est-ce avec le mur de votre cellule ou avec le toit ? Avec le désert ou la nature sauvage ? Avec des montagnes ou des arbres ?! Ce n’est donc pas tant qu’un tel enseignement lui soit nécessaire ; malgré le fait qu'il essaie de s'y améliorer, non pas pour instruire les autres, mais lui-même. Quant aux gens qui vivent dans cette vie (mondaine), ils ont vraiment besoin d'un tel enseignement, car une personne mondaine est plus tentée de pécher qu'un moine. Et si vous le souhaitez, sachez qu'avec une telle éducation il sera en même temps la personne la plus agréable ; tout le monde le respectera lorsqu’il verra qu’il n’est pas colérique et ne recherche pas le pouvoir. Sachant cela, élevez vos enfants dans la discipline et l’enseignement du Seigneur. Et si quelqu'un est pauvre ? Qu'il reste pauvre. Qu'il ne soit pas à la cour, cela ne le rendra pas pire que celui qui sert à la cour ; au contraire, cela peut devenir un sujet de surprise. Car si les Hellènes ne valent pas plus de trois sous, si les cyniques qui ont adopté la même philosophie ne valent pas plus de trois sous (c'est en effet la philosophie grecque), ou plutôt, non pas la philosophie elle-même, mais seulement son nom, enfilant un manteau et laissant tomber leurs cheveux, font honte à beaucoup, alors le vrai sage n'est-il pas capable de plus ? Si une fausse forme n’est que l’ombre de la philosophie si élevée, que pouvons-nous dire si nous tombons amoureux d’une sagesse vraiment brillante ? Est-ce que tout le monde ne le respecterait pas ? Ne confieront-ils pas sans aucune crainte maisons, femmes et enfants à de tels hommes sages ? Dites-moi quelles sont les meilleures plantes ? N'est-ce pas ceux qui, en eux-mêmes, contiennent de la force et ne souffrent ni de la pluie, ni de la grêle, ni des coups de vent, ni de toute autre cause semblable, mais qui, se tenant ouvertement et n'ayant besoin ni d'un toit ni d'une clôture, semblent tout négliger ? Telle est la vraie sagesse, telle est sa richesse... Il n'a rien et il a tout ; et il a tout, et il n'a rien. Car le mur ne vient pas du dedans, mais du dehors, et la clôture n’est pas construite d’après la nature, mais du dehors. Dites-moi aussi, quel corps est particulièrement fort ? Est-ce celui qui est en bonne santé, qui supporte confortablement la faim, n'a pas besoin de satiété, ne souffre pas du froid ni de la chaleur, ou celui qui est incapable de tolérer tout cela et, en plus, pour sa santé, il a besoin de cuisiniers, de tisserands, de chasseurs et de médecins ? En vérité, seul un vrai sage, qui n’a besoin de rien de tel, est un vrai riche. C'est pourquoi le bienheureux Paul a dit : « élevez-les » (les enfants) « dans la discipline et l'enseignement du Seigneur » (Eph. 6 : 4). Ne cherchez donc pas de protection pour vos enfants dans des biens extérieurs, mais élevez-les selon les instructions de l'Apôtre ; c'est la richesse, c'est la gloire. La richesse fait trop de mal lorsqu’elle nous rend inaptes à supporter les vicissitudes de la vie. Alors, nous élevons les enfants pour qu'ils puissent tout endurer et sachent comment se comporter au milieu des malheurs ; éduquons-les dans la discipline et l'enseignement du Seigneur, et nous recevrons une grande récompense. En fait, si les gens qui représentent des rois et peignent leurs portraits jouissent d’un grand honneur, alors nous, qui ornons l’image du Roi céleste (car l’homme est l’image de Dieu), ne bénéficierons-nous pas de bien plus grands avantages du fait que nous restaurons l’image de Dieu ? C'est à cela que l'on peut comparer la vertu de l'âme lorsque nous apprenons aux enfants à être bons, non irritables, insensibles à la méchanceté, prêts aux bonnes actions, à aimer les gens (ce qui est tout à fait caractéristique de Dieu) et lorsque nous leur ordonnons de ne pas valoriser les biens terrestres. Alors, nous éduquer et nous organiser, nous et eux, est notre devoir ! Sinon, comment oser se présenter devant le Trône du Seigneur ? Si celui dont les enfants sont débridés est indigne d’être évêque, il est encore plus indigne du Royaume des Cieux. Est-il vraiment possible que si nos enfants sont désordonnés, nous soyons tenus responsables d'eux ? Oui, si cela se produit parce que nous n’avons pas utilisé de notre part les mesures strictes qui auraient dû être utilisées 80. La négligence envers les enfants est le plus grand de tous les péchés et contient le degré extrême de méchanceté. Et pour que je conclue cela non sans raison, je le prouverai par l'expérience elle-même, afin que vous sachiez que, même si tout ce qui nous concerne était parfaitement arrangé, nous serons néanmoins passibles d'une punition extrême si nous négligeons de sauver nos enfants. Vous connaissez l'histoire du grand prêtre Élie, contenue dans les Divines Écritures. Si rien ne pouvait justifier un prêtre, un homme âgé et célèbre, qui pendant vingt ans avait gouverné de manière irréprochable le peuple juif, qui vivait à une époque qui n'exigeait pas une grande sévérité (dans la vie), - au contraire, il est mort terriblement et misérablement pour ne pas avoir pris soin des enfants avec toute la diligence, et la culpabilité de ce manque de soins, comme une culpabilité forte et grande, a dépassé tous ces avantages et a couvert toutes les bonnes actions d'Élie - alors quelle condamnation nous arrivera-t-elle, qui vivons à une époque où exige beaucoup plus de sagesse, mais nous n'en avons pas les vertus, et non seulement nous n'instruisons pas nous-mêmes nos enfants, mais nous complotons et nous armons contre ceux qui veulent le faire, et agissons envers nos enfants plus cruellement que n'importe quelle barbarie ? Car la cruauté des barbares ne conduit qu'à l'esclavage, à la dévastation et à la captivité de la patrie et en général aux désastres physiques, mais vous asservissez l'âme elle-même et, l'ayant liée comme une captive, vous la livrez ainsi aux démons méchants et féroces et à leurs passions. C'est exactement ce que vous faites, et rien d'autre, lorsque vous-même n'inculquez (aux enfants) rien de spirituel et ne permettez pas aux autres de le faire. Et personne ne me dit que beaucoup, et plus qu’Élie, qui ont négligé leurs enfants, n’ont rien toléré comme Élie ; non, ils ont souffert plusieurs fois, et bien plus encore, et à cause de ce péché même. Car d’où viennent les décès prématurés ? Pourquoi nous et nos enfants souffrons-ils de maladies graves et de longue durée ? D'où vient la perte, d'où vient le malheur, d'où vient le chagrin, d'où viennent les maux innombrables ? Est-ce parce que nous n’essayons pas de corriger nos enfants vicieux ? Et pour être sûr qu'il ne s'agit pas d'une supposition, les désastres de ce vieil homme (Elie) suffiraient, mais je vais vous dire un autre mot d'un de nos sages. Lui, parlant des enfants, dit ceci : « Ne vous réjouissez pas des fils des méchants... si la crainte de l'Éternel n'est pas avec eux, ne croyez pas à leur vie » (Sir. 16 : 1-2). Car vous fondrez en larmes prématurément et, sans vous y attendre, vous apprendrez leur mort. Beaucoup, comme je l’ai dit, ont souffert de nombreuses choses similaires ; si certains ont échappé (au châtiment), ils n'échapperont pas pour toujours ; s’ils s’enfuyaient d’ici, c’était à la mort de leur propre vie, car ils subiraient le châtiment le plus sévère en quittant cet endroit. N'agissons pas bêtement parce que Dieu n'envoie plus de prophète et ne prédit pas de châtiment, comme ce fut le cas pour Eli : ce n'est pas le moment pour les prophètes, mais cependant, Il les envoie maintenant. Comment le savons-nous ? « Ils ont », dit-on, « Moïse et les prophètes » (Luc 16 : 29). Ce qui a été dit à ceux (sous lesquels Moïse et les prophètes ont vécu) nous est également dit, et Dieu ne parle pas seulement à Eli, mais à travers lui et ses souffrances, à tous ceux qui pèchent comme lui. Dieu ne fait acception de personne, et s’Il a détruit la personne la moins coupable ainsi que toute la maison, Il ne laissera pas impunis ceux qui ont commis des crimes plus graves. Dieu lui-même prend grand soin de l’éducation des enfants. C'est pourquoi Il a mis dans la nature une telle attirance (des parents envers les enfants) afin de placer les parents, pour ainsi dire, dans la nécessité inévitable de prendre soin de leurs enfants. Et ensuite, tout en nous parlant, il édicta des lois concernant leur garde, et, après avoir fixé les jours fériés, ordonna que leurs règlements soient expliqués. Ainsi, après avoir parlé de Pâques, il a ajouté l'instruction : « Et tu raconteras ce jour-là à ton fils, en disant : C'est pourquoi le Seigneur Dieu l'a fait pour moi quand je suis sorti d'Egypte. » Il fait de même dans la Loi. Car, après avoir parlé du premier-né, il ajoute encore : « Si... ton fils t'interroge sur ces choses, disant : qu'est-ce que cela ? et que tu lui dises : Car d'une main puissante l'Éternel nous a fait sortir du pays d'Égypte, de la maison de travail, lorsque Pharaon s'endurcit pour nous laisser partir, l'Éternel frappa tout le monde... depuis le premier-né de l'homme jusqu'au premier-né des bêtes ; c'est pour cela que je sacrifie » (à l'Éternel) « tout ce qui ouvre le mensonge » (Ex. 13, 8, 14-15). Avec tout cela, il commande de conduire les enfants à la connaissance de Dieu. Et Il commande aux enfants eux-mêmes beaucoup de choses par rapport à leurs parents, récompensant les (les enfants) obéissants et punissant les désobéissants, les rendant ainsi encore plus précieux aux yeux de leurs parents. En effet, quand quelqu'un nous fait seigneur de quelqu'un, alors avec cet honneur il nous impose la plus forte obligation de prendre soin de lui, afin que celui-ci, sans l'autre, puisse nous convaincre que tout le sort de cette personne est entre nos mains, et nous ne déciderons pas de sitôt de nuire à celui qui nous est ainsi confié. Quand, après cela, il est également plus en colère et indigné que les insultés eux-mêmes, et qu'il est un punisseur strict, alors cela nous encourage encore plus (à remplir notre devoir). Dieu a fait la même chose. A ces (deux) Il a ajouté une troisième obligation naturelle, et si vous voulez, c'est la première. Précisément pour que les parents, ayant reçu le commandement d'élever leurs enfants, ne négligent pas ses commandements, Dieu les a liés par une nécessité naturelle. Et pour que ce lien, insulté par les enfants, ne soit pas complètement dissous, il l'a protégé par des punitions à la fois de lui-même et des parents eux-mêmes, et a ainsi subordonné les enfants aux parents, et a suscité l'amour pour les enfants chez les parents. Cependant, non seulement de cette manière, mais aussi d’une autre, quatrième voie, Dieu nous a étroitement et étroitement liés à eux. Non seulement il punit les mauvais enfants par rapport à leurs parents et récompense les bons, mais il fait de même avec les parents, punissant cruellement ceux qui ne se soucient pas de leurs enfants et honorant ceux qui prennent soin d'eux avec des honneurs et des louanges. Il a donc puni ce vieil homme (Élie), digne d'éloges à tous autres égards, pour un manque de soins envers les enfants, et a récompensé le patriarche Abraham pour ses soins tout autant que pour d'autres vertus. Car, parlant des nombreux et grands dons qu'il a promis de lui faire, Dieu présente cette vertu comme la raison d'une telle promesse : « Car nous savons, dit-il, comme un commandement (Abraham) à ses fils et à sa famille, de garder les voies du Seigneur, de pratiquer la justice et la justice » (Gen. 18, 19). Je dis cela maintenant pour que vous sachiez que Dieu ne sera pas indulgent envers ceux qui négligent ceux dont Lui-même se soucie tant. Car il est impossible qu'un seul et même (Dieu) fasse autant lui-même pour le salut de ces (enfants), et l'ignore lorsque leurs parents les négligent. Il n’ignorera donc pas cela ; au contraire, Il deviendra encore plus indigné et en colère, comme cela s’est avéré être le cas. C’est pourquoi le bienheureux Paul nous exhorte fortement en disant : « Pères, élevez vos enfants dans la discipline et l’enseignement du Seigneur. » Si nous sommes déjà obligés de prendre soin de leurs âmes avec vigilance, « comme si nous étions prêts à récompenser la parole » (Hébreux 13 : 17) ; à plus forte raison (est obligé de le faire) un père qui a donné naissance à un fils, l'a élevé et vit constamment avec lui. Car tout comme il ne peut trouver d’excuses et de justifications pour lui-même dans ses propres péchés, il en va de même dans les actions des enfants. Et cela a également été démontré par le bienheureux Paul. En prescrivant à quoi devraient ressembler ceux qui assument l'autorité sur les autres, il exige, outre toutes les qualités qui leur sont nécessaires, qu'ils prennent soin des enfants, de sorte que nous n'avons aucune excuse lorsque nos enfants sont dépravés (voir : 1 Tim. 3 : 4-5). Et absolument juste ! S'il y avait du mal chez les gens par nature, alors chacun aurait légitimement recours à une excuse, mais puisque nous sommes dépravés et honnêtes de notre plein gré, alors quelle excuse plausible peut être présentée par celui qui a permis à son fils, (bien-aimé) par-dessus tout, de se livrer à la débauche et à la méchanceté ? Était-ce parce qu’il ne voulait pas le rendre honnête ? Mais aucun père ne dira cela ; la nature elle-même l’y encourage de manière urgente et continue. Ou qu'il ne pouvait pas ? Mais cela ne peut pas non plus être dit, car tout - le fait qu'il a pris son fils sous sa garde dès son plus jeune âge, et le fait qu'il a été le premier et le seul à avoir reçu pouvoir sur lui, et le fait qu'il l'avait constamment avec lui - tout cela rend l'éducation de son fils très facile et pratique pour lui. Cela signifie que la corruption des enfants ne vient de rien d’autre que de l’attachement insensé des pères aux choses quotidiennes ; En ne prêtant attention qu’à cela et en ne considérant rien de plus élevé que cela, ils ne se soucient inévitablement plus des enfants et de leurs âmes. Je dirai à propos de ces pères (et personne ne devrait considérer ces mots comme le produit de la colère) qu'ils sont pires que des tueurs d'enfants. Ceux-ci séparent le corps de l'âme, et tous deux plongent tous deux dans le feu de la Géhenne. Cette mort est nécessaire et selon l'ordre naturel, mais celle-ci aurait pu être évitée si l'insouciance des pères n'y avait pas conduit. De plus, la mort corporelle peut être stoppée par la résurrection dès qu'elle survient, et rien ne compensera la perte de l'âme ; elle n'est plus suivie du salut, mais de la nécessité d'une souffrance éternelle. Cela signifie qu’il n’est pas injuste pour nous de qualifier ces pères de pires tueurs d’enfants. Il n'est pas si cruel d'aiguiser une épée et, la prenant dans la main droite, de la plonger dans le cœur même de l'enfant, au point de détruire et de corrompre l'âme, car nous n'avons rien d'égal. Si le mal se limitait uniquement au fait que les parents ne donnaient aucun conseil utile à leurs enfants, alors le mal ne serait pas si grand. Mais vous, parents, encouragez-les (les enfants) à faire le contraire. En fait, lorsque les pères convainquent leurs enfants d'étudier les sciences, alors dans leur conversation avec leurs enfants, vous n'entendrez rien d'autre que ces mots : « Un tel, disent-ils, un homme bas et issu d'un état bas, s'étant amélioré en éloquence, a reçu une position très élevée, a acquis un très grand domaine, a pris une femme riche, a construit une magnifique maison, est devenu terrible et célèbre pour tout le monde. Un autre dit : « Un tel a étudié le latin, brille à la cour et y règne sur tout. » L'un désigne encore l'autre, et chacun désigne uniquement ceux qui sont célèbres sur terre, mais personne ne se souviendra de ceux qui sont célèbres au ciel, et un jour, même si un autre décide de les mentionner, il est persécuté comme une personne qui bouleverse tout. Ainsi, lorsque vous inculquez cela aux enfants dès leur plus jeune âge, vous ne leur apprenez rien d'autre que la base de tous les vices, en leur inculquant les deux passions les plus violentes - c'est-à-dire l'amour de l'argent et une passion encore plus vicieuse - la vanité. Chacun d'eux séparément peut tout détruire, et quand ils envahissent tous les deux l'âme tendre d'un jeune homme, alors, comme des ruisseaux orageux unis, ils détruisent tout ce qui est bon et causent tant d'épines, tant de sable, tant de déchets qu'ils rendent l'âme stérile et incapable de rien de bon. Comment pensez-vous que votre fils puisse facilement échapper aux pièges du diable, étant jeune, vivant en Égypte ou, mieux, parmi l'armée du diable, sans entendre de conseils utiles de personne et sans voir que tous, et surtout ses parents et ses éducateurs, le conduisent au contraire ? Comment a-t-il pu faire ça ? Est-ce avec l'aide de vos remontrances ? Mais vous lui inspirez le contraire et, ne lui permettant pas de se souvenir de la sagesse même dans un rêve, au contraire, en l'occupant constamment de la vraie vie et de ses bienfaits, vous ne faites que contribuer davantage à sa noyade. Ou par vous-même ? Pas du tout, le jeune homme à lui seul n'a pas assez de force pour accomplir la vertu, et même s'il donne naissance à quelque chose de bien, alors cette bonne chose périra bientôt sous la forte pluie de vos paroles avant de grandir. Car de même que le corps ne peut pas vivre longtemps lorsqu'il mange des aliments malsains mais malsains, de même l'âme, recevant de telles suggestions, ne peut même pas penser à quelque chose de bon et de grand ; non, bouleversée et affaiblie, comme une sorte d'infection, elle finit inévitablement par tomber dans la Géhenne et là, dans la destruction. Après tout, comme si vous essayiez délibérément de détruire les enfants, vous leur ordonnez de faire seulement ce qu'en faisant, il est impossible d'être sauvé. Ici, regardez d'abord. « Malheur », dit-on, « à ceux qui rient », et vous donnez aux enfants bien des raisons de rire. « Malheur aux riches », et tout ce que vous essayez de faire, c’est de les rendre riches. « Malheur si tous vous disent de bonnes choses » (Luc 6 : 24-26), et vous dépensez souvent tous vos biens à cause de la gloire humaine. Encore une fois, celui qui insulte son frère « est coupable de l’enfer » (Matthieu 5 :22), et vous considérez comme faibles et lâches ceux qui supportent silencieusement les propos offensants des autres. Le Christ nous commande de nous détourner de la guerre et des conflits, mais vous occupez constamment vos enfants avec ces mauvaises actions. Il a ordonné dans de nombreux cas de s'arracher un œil si cela conduit au mal (voir : Matthieu 5 :29), et on se fait surtout des amis avec ceux qui ne peuvent donner que de l'argent, même s'ils enseignent une dépravation extrême. Il ne lui a pas permis de quitter sa femme, sauf pour adultère (voir : Matthieu 5 :32), et vous, lorsque vous pouvez obtenir de l'argent, vous ordonnez de négliger ce commandement. Il a complètement interdit de jurer (voir : Matt. 5:34), et vous riez même quand vous voyez que cet interdit est respecté. « Aimez votre âme », dit le Seigneur, « il vous détruira » (Jean 12 :25), et vous l'impliquez de toutes les manières possibles dans cet amour. "Si vous ne pardonnez pas", dit-il, "hommes leurs péchés, votre Père céleste ne vous pardonnera pas" (cf. Matthieu 6 :15), et vous reprochez même aux enfants quand ils ne veulent pas se venger de ceux qui ont offensé, et essayez de les mettre rapidement en mesure de le faire. Christ a dit que ceux qui aiment la gloire - qu'ils jeûnent, prient ou fassent l'aumône - font tout cela sans bénéfice (voir : Matthieu 6 : 1), et vous essayez seulement de vous assurer que vos enfants la reçoivent. Et pourquoi tout lister ? Si les vices mentionnés ci-dessus, non seulement tous ensemble, mais chacun à leur manière, sont capables de préparer mille enfers, et que vous, les ayant tous rassemblés et placé ce fardeau insupportable de péchés sur les enfants, les envoyez avec lui dans la rivière de feu, alors comment peuvent-ils être sauvés, portant tant de nourriture pour le feu ? Et ce n'est pas seulement mauvais que vous inculquiez à vos enfants quelque chose de contraire aux commandements du Christ, mais aussi que vous dissimuliez la méchanceté sous des noms euphoniques, qualifiant la présence constante sur les hippodromes et dans les théâtres de laïcité, de possession de richesses - de liberté, d'audace - de franchise, de gaspillage - d'amour des hommes, d'injustice - de courage. Alors, comme si cette tromperie ne suffisait pas, vous appelez la vertu par des noms dégoûtants : la modestie comme manque d'éducation, la douceur comme lâcheté, la justice comme faiblesse, l'humilité comme servilité, la bonté comme impuissance. Vous semblez avoir peur que les enfants, ayant entendu des autres le vrai nom de ces vertus et vices, fuient l'infection. Car appeler les vices par leurs noms directs et réels contribue grandement à l’aversion à leur égard. Je connais beaucoup de gens qui ont été ramenés à la raison de cette manière et qui, entendant des noms qui leur étaient diffamatoires, sont devenus plus modestes dans la vie. Mais vous avez également retiré aux enfants cette allocation de correction. Et, ce qui est encore pire, vous leur inspirez le mal non seulement par des paroles, mais aussi par des actes : vous construisez de magnifiques maisons, achetez des champs coûteux, les entourez d'une autre splendeur, et avec tout cela, comme une sorte de nuage ignoble, vous assombrissez leur âme. Alors, comment puis-je être convaincu qu'il est possible qu'ils soient sauvés, quand je vois que vous les inclinez à de telles actions pour lesquelles Christ a déterminé une destruction inévitable ; quand je vois que vous négligez leurs âmes comme si elles étaient quelque chose d'inutile, mais que vous vous occupez de ce qui est vraiment inutile, comme si c'était nécessaire et très important. Vous faites tout pour que votre fils ait un serviteur, un cheval et les meilleurs vêtements, mais pour qu'il soit lui-même bon - vous ne voulez même pas y penser ; non, en étendant à ce point les soins du bois et des pierres, vous ne daignez pas l'âme même la moindre partie de tels soins. Vous faites tout, tant qu'il y a une magnifique statue sur la maison et que le toit est doré, mais vous ne voulez même pas y penser pour que la statue la plus précieuse - l'âme - soit dorée. De plus, voulant familiariser les enfants avec les sciences, nous supprimons non seulement les obstacles à l'apprentissage, mais nous leur fournissons également tout ce qui y contribue : nous leur assignons des mentors et des enseignants, dépensons de l'argent pour eux, les libérons de toute autre activité et, plus souvent que les enseignants aux Jeux Olympiques, nous leur crions la pauvreté du manque d'apprentissage et la richesse de l'apprentissage - nous faisons et disons tout, nous-mêmes et à travers les autres, juste pour les amener au bout de l'enseignement qui leur est proposé ; cependant, malgré tout cela, nous n’avons souvent pas le temps. Mais, à notre avis, la modestie morale et l’attention particulière portée à un comportement honnête viendront-elles d’elles-mêmes et malgré tant d’obstacles ? Qu'y a-t-il de pire que ce manque de compréhension - d'accorder autant d'attention et de soin à la chose la plus facile, comme s'il était impossible de le faire autrement, et de penser à ce qui est beaucoup plus difficile, que cela nous viendra comme une chose vide et insignifiante, même si nous dormions ? Après tout, l'exercice de l'âme dans une vie pieuse est bien plus difficile et difficile que l'étude des sciences, combien il est plus difficile de faire que de parler, combien plus difficiles sont les actes que les paroles. Mais pourquoi, dites-vous, nos enfants ont-ils besoin de sagesse et d’un comportement strict ? C’est ce qui a tout gâché : qu’une tâche si nécessaire et qui sert de support à notre vie soit considérée comme superflue et inutile. En voyant un fils avec un corps malade, personne ne dira pourquoi il a besoin d'une santé parfaite et bonne ? Au contraire, il essaiera par tous les moyens d'amener le corps à un tel bien-être que la maladie ne reviendra plus. Et quand les enfants ont l’âme malade, ils disent qu’ils n’ont besoin d’aucun traitement – ​​et après de tels mots, ils osent s’appeler pères ! Alors quoi, dites-vous, nous commencerons tous à philosopher, et tout ce qui est mondain périra ? Non, mes chers collègues, ce n’est pas la philosophie, mais le fait de s’y soustraire qui a tout gâché et bouleversé. Car qui, dites-moi, bouleverse l'état actuel des choses : ceux qui vivent dans l'abstinence et la modestie, ou ceux qui inventent de nouvelles façons de jouir sans loi ? S'agit-il de ceux qui tentent de s'emparer de tout ce qui appartient aux autres, ou de ceux qui se contentent du leur ? Sont-ils humains et doux et ne recherchent pas l'honneur du peuple, ou sont-ils ceux qui l'exigent de leurs semblables plus que n'importe quel devoir et causent mille ennuis à quiconque ne se tient pas devant eux, ne dit pas le premier salut, ne s'incline pas, n'exprime pas de servilité ? S'agit-il de ceux qui aiment obéir, ou de ceux qui recherchent le pouvoir et les supérieurs et sont prêts à tout faire et à tout endurer pour cela ? S'agit-il de ceux qui se considèrent meilleurs que tout le monde et pensent donc qu'ils peuvent tout dire et tout faire, ou de ceux qui se considèrent comme les derniers et apprivoisent ainsi la folle volonté des passions ? S'agit-il de ceux qui sont conscients de la faiblesse du genre humain, ou de ceux qui ne veulent même pas le savoir, mais qui, par orgueil excessif, ont cessé de se considérer comme des humains ? S'agit-il de ceux qui entretiennent des prostituées et souillent le lit des autres, ou de ceux qui s'abstiennent de leurs propres femmes ? Les premiers ne sont-ils pas dans la société humaine ce que sont les tumeurs du corps et les vents orageux de la mer, et ne noient-ils pas, par leur intempérance, ceux qui auraient pu se sauver par eux-mêmes ? Et ces derniers, comme des lumières brillantes au milieu des ténèbres profondes, n'appellent-ils pas à leur sécurité ceux qui sont en détresse au milieu de la mer et, après avoir allumé au loin la lampe de la sagesse, ne guident-ils pas ainsi tous ceux qui le désirent vers un havre de paix ? N'est-ce pas à cause de ces troubles et guerres, et batailles, et destruction de villes, et captivité, et esclavage, et emprisonnement, et meurtres, et innombrables désastres dans la vie - désastres non seulement infligés aux gens par les hommes, mais aussi tous envoyés du ciel, tels que : les sécheresses et les inondations, et les tremblements de terre, et l'inondation des villes, et la famine, et les épidémies, et tout ce qui nous est envoyé de là ? Ainsi, ils renversent l’ordre social et détruisent le bien commun ; Ils causent d'innombrables désastres aux autres, eux qui indignent les gens en quête de paix, les entraînent et les déchirent de toutes parts. Pour eux, les tribunaux et les lois, les sanctions et divers types de punitions. Si nous voulions éduquer les enfants dès leur plus jeune âge et les remettre à ceux qui souhaitent les éduquer, ils pourraient bien sûr devenir au premier rang de l'armée, car Dieu ne mépriserait pas un tel zèle et un tel zèle, mais étendrait sa main et la poserait sur l'image. Et quand Sa main travaille, alors il est impossible de ne pas réussir en affaires, ou, mieux encore, il est impossible de ne pas atteindre le plus haut degré de splendeur et de gloire, tant que ce qui dépend de nous est accompli. Si les femmes pouvaient s’incliner devant Dieu pour qu’Il ​​les aide à élever leurs enfants, combien plus pourrions-nous le faire si nous le voulions. Afin de ne pas trop faire de bruit, je passerai sous silence les autres épouses, même si je pourrais en citer plusieurs, mais je n'en citerai qu'une. Il y avait une femme juive – Anna. Cette Anna a donné naissance à un fils et n'espérait plus en avoir un autre, car elle aussi l'a à peine reçu, après de nombreuses larmes, à cause de son infertilité. Bien que sa rivale l'insultât souvent à cause de cette infertilité, elle n'a cependant pas agi comme vous, mais même après avoir reçu ce fils, elle ne l'a gardé que le temps qu'il était nécessaire de le nourrir de lait. Et dès qu'il n'avait plus besoin de cette nourriture, elle, le prenant, le consacra immédiatement à Dieu et ne lui demanda pas de retourner dans la maison de ses parents, mais le laissa vivre en permanence dans l’église de Dieu. Et si, par sentiments maternels, elle voulait le voir, elle n'appelait pas le garçon, mais elle-même venait vers lui avec son père et le traitait avec soin, comme s'il était un cadeau sacrifié à Dieu. C'est pourquoi le jeune homme est devenu si vaillant et si grand que lorsque Dieu s'est détourné du peuple juif à cause de son extrême méchanceté, n'a pas prononcé de prophéties et n'a pas révélé de visions, il a de nouveau attiré Dieu par sa vertu et a supplié d'accorder aux Juifs la même chose qu'auparavant et de renouveler les prophéties arrêtées. Et il l'a fait alors qu'il n'était pas à un âge mûr, mais encore dans sa petite jeunesse. « Et la parole du Seigneur », dit l'Écriture, « n'était pas honnête en ce temps-là, sans qu'une vision ne soit envoyée » (1 Samuel 3 : 1), et pourtant Dieu lui révélait souvent sa volonté (Samuel). Il est si utile de toujours confier ses acquisitions à Dieu et de refuser non seulement l'argent et les choses, mais aussi les enfants eux-mêmes. Car s’il nous est commandé de faire cela par rapport à notre âme (voir : Matthieu 10 :37), bien plus encore par rapport à tout le reste. Le patriarche Abraham a fait cela aussi, ou, pour mieux dire, bien plus que cela, et a donc reçu un fils avec une plus grande gloire. Et c’est vraiment alors que nous avons surtout nos enfants avec nous lorsque nous les donnons au Seigneur. Car Il les conservera bien mieux que nous, parce qu’Il ​​se soucie davantage d’eux. Ne voyez-vous pas que cela se produit dans les maisons des riches ? Et là, les serviteurs inférieurs qui vivent avec leurs pères ne sont pas aussi respectés et n'ont pas un tel pouvoir, mais ceux que les maîtres, enlevant à leurs parents, assignent à leur service et font des gardiens des trésors, jouissent d'une plus grande faveur et d'une plus grande liberté. Si les gens sont si gentils et soutiennent leurs serviteurs humains, la Bonté infinie, c’est-à-dire Dieu, l’est encore plus. Laissons les enfants servir Dieu, en les conduisant non seulement dans l’église, comme Samuel, mais au ciel lui-même (pour servir) avec les anges et les archanges. Pour ceux qui se consacrent à cette chasteté serviront effectivement avec eux (les Anges), cela est une évidence pour tout le monde. De plus, ces enfants intercèderont avec une grande audace non seulement pour eux-mêmes, mais aussi pour nous. Car si certains (enfants) ont reçu l'aide de Dieu à cause de leurs pères, combien plus les pères pourront-ils recevoir à cause de leurs enfants ; car dans le premier cas, le droit à l'aide n'est que l'unité de la nature, et dans le second, aussi l'éducation, qui est bien plus importante que la nature. Je vais vous prouver les deux à partir de l'Écriture divine. Ainsi, Ezéchias, roi vertueux et pieux, mais qui dans ses actes n'a pas eu le courage de résister au grand danger qui le menaçait, a été sauvé par Dieu grâce à la vertu de son père, comme Il le dit lui-même : « Et je défendrai cette ville, et je la sauverai à cause de moi et de David... Mon serviteur » (2 Rois 19 :34). Et Paul, dans son Épître à Timothée sur les parents, dit : « une femme… sera sauvée pour avoir des enfants si elle demeure dans la foi, dans l'amour, dans la sainteté et dans la chasteté » (1 Tim. 2 : 14-15). Et l’Écriture loue Job à la fois pour le fait qu’il est « un homme… vrai, irréprochable, juste, pieux, fuyant tout mal » (Job 1 : 1), et pour s’occuper des enfants. Et ce soin ne consistait pas à collecter des richesses pour eux, et non à essayer de les rendre célèbres et célèbres, mais en quoi ? Écoutez ce que dit l'Écriture : ... "Quand les jours de fête furent terminés, Job les envoya et les purifia, se levant le matin et offrant pour eux des sacrifices selon leur nombre, et un taureau pour le péché de leur âme. Job dit : "C'était négligent quand mes fils ont péché et dans leurs pensées ils ont pensé du mal contre Dieu" (Job 1 : 5). Quelle excuse aurons-nous pour agir avec une telle insouciance ? Car, si celui qui a vécu avant la grâce et avant la loi et n'a entendu aucun enseignement a eu de tels grand soin pour les enfants qu'il a tremblé pour leurs péchés secrets, qui nous justifiera, qui vivons au temps de grâce, nous avons tant d'enseignants, tant d'exemples et d'avertissements, et pourtant non seulement nous n'avons pas peur pour les péchés secrets, mais nous ne prêtons pas attention aux péchés évidents, et non seulement nous n'y prêtons pas attention nous-mêmes, mais nous persécutons aussi ceux qui veulent les corriger ? Et Abraham, comme je l'ai déjà dit, se distinguait parmi d'autres par cette vertu. Alors, ayant tant d’exemples, préparons des serviteurs pieux et des serviteurs pour Dieu. Si celui qui entraîne des combattants pour des villes ou des guerriers pour un roi reçoit un grand honneur, alors quel cadeau pouvons-nous recevoir en formant des hommes aussi vaillants et grands, ou plutôt des anges, pour Dieu ? Faisons tout pour leur laisser la richesse de la piété, qui demeure constamment, nous accompagne même après la mort et peut apporter le plus grand bénéfice non seulement ici, mais aussi là-bas. La richesse du monde ne passera pas dans l'éternité avec les hommes, mais même ici elle périra avant eux et détruira souvent ses propriétaires, mais la richesse de la piété, ici et là, demeurera elle-même constamment et conservera ceux qui l'acquièrent dans une grande sécurité. C'est bien le cas : celui qui préfère le terrestre au spirituel perdra les deux, et celui qui aspire aux choses (spirituelles) célestes recevra probablement aussi les choses terrestres. Ce ne sont pas mes paroles, mais celles du Seigneur lui-même, qui promet de donner ces bénédictions : « Cherchez, dit-il, d'abord le royaume de Dieu... et toutes ces choses vous seront données par-dessus » (Matthieu 6 :33). Que peut-on comparer à cet honneur ? Prenez soin, dit-il, du spirituel et laissez-moi tout le reste. Tout comme un père compatissant prend sur lui tous les soins de la maison, s'occupant des domestiques et de tout le reste, et conseille à son fils de s'engager uniquement dans la sagesse, Dieu fait exactement la même chose. Soyons obéissants, commençons à chercher le Royaume de Dieu, alors nous verrons partout des enfants honorables, et nous serons nous-mêmes glorifiés avec eux, et nous jouirons des bénédictions présentes, si seulement nous aimons l'avenir et le céleste. Si vous écoutez, vous recevrez une grande récompense, mais si vous résistez et n’écoutez pas, vous subirez une punition particulièrement sévère. Car nous ne pouvons pas nous justifier et dire : « Personne ne nous a appris cela ». 83 La jeunesse est indomptable et a besoin de nombreux mentors et enseignants, dirigeants, surveillants et éducateurs. Et ce n’est que dans de telles conditions qu’il est possible de le freiner. Comme un cheval débridé, comme une bête indomptable, la jeunesse est la même. Par conséquent, si dès le début et dès le premier âge nous lui fixons de véritables limites, alors plus tard nous n'aurons pas besoin de grands efforts ; au contraire, alors l'habitude deviendra pour eux une loi. Ne leur permettons pas de faire ce qui est à la fois agréable et nuisible ; Ne leur plaisons pas parce qu'ils sont des enfants, mais préservons-les avant tout dans la chasteté. Car c’est ce qui nuit le plus à la jeunesse. Nous devons nous en occuper avant tout ; nous devons y être particulièrement attentifs. Bientôt, nous prendrons pour eux des épouses, afin qu'eux, ayant un corps pur et non corrompu, soient unis aux épouses. Un tel amour peut être particulièrement ardent. Ceux qui étaient chastes avant le mariage le restent pour la plupart après le mariage. Au contraire, celui qui a appris à commettre la fornication avant le mariage fera de même après le mariage. Car l'Écriture dit : « Tout pain est doux à l'homme prodigue » (Sir. 23 :23). C'est pourquoi des couronnes sont placées sur leurs têtes - en signe de victoire, pour qu'ils entrent, n'ayant pas été vaincus, dans la chambre nuptiale - pour qu'ils ne soient pas vaincus par la luxure. Si quelqu'un, emporté par la volupté, se livre aux prostituées, pourquoi a-t-il ensuite une couronne sur la tête lorsqu'il est vaincu ? Nous leur inculquerons cela, nous les raisonnerons, les intimiderons, les menacerons, en faisant ceci et cela. On nous a confié une garantie importante : les enfants. Prenons-en donc soin et prenons toutes les mesures pour que le malin ne nous les vole pas. Pendant ce temps, c’est le contraire qui se produit. Nous mettons tout en œuvre pour que le terrain soit bon et pour le confier à une personne de confiance. Et nous recherchons le conducteur d'ânes et de mulets le plus habile, et le surveillant, et le curateur, mais nous ne prêtons pas attention à ce qui nous est le plus cher, à savoir confier notre fils à une personne qui pourrait le garder dans la chasteté, malgré le fait que cette acquisition a plus de valeur que toutes les autres et que pour elle d'autres avantages viennent. Nous prenons soin de leurs biens, mais pas d'eux-mêmes. Vous voyez quelle folie s'est emparée de nous ! Formez d’abord l’âme de votre fils, et il recevra les acquisitions plus tard. Si son âme n’est pas bonne, alors il ne bénéficiera pas du moindre bénéfice de l’argent ; et vice versa, si elle reçoit la bonne éducation, alors la pauvreté ne lui fera aucun mal. Voulez-vous le laisser riche ? Apprenez-lui à être gentil. Car pour les enfants qui n’ont pas reçu une éducation adéquate, la pauvreté vaut mieux que la richesse ; même, contre leur gré, les maintient dans les limites de la vertu ; Pendant ce temps, ce dernier, même si quelqu'un le voulait, ne permet pas de mener une vie chaste, mais emporte, renverse et conduit à d'innombrables crimes. Vous, mères, soignez avant tout vos filles : ces soins ne vous sont pas difficiles. Regardez-les rester à la maison, et surtout apprenez-leur à être pieux, modestes, à mépriser l'argent et à ne pas trop se soucier des vêtements. Alors donnez-les en mariage. Si vous éduquez votre fille de cette façon, vous la sauverez non seulement, mais aussi son mari, mais aussi ses enfants, et non seulement ses enfants, mais aussi ses petits-enfants. Si la racine est bonne, les branches se développeront mieux et pour tout cela vous recevrez une récompense. Faisons donc tout comme il convient à ceux qui se soucient du bien non seulement d’une seule âme, mais aussi du bien de plusieurs à travers une seule. Car elles (les filles), lors du mariage, doivent quitter la maison de leur père de la même manière que les lutteurs quittent le lieu de compétition, c'est-à-dire qu'elles doivent connaître exactement toute la science, à l'aide de laquelle elles pourraient, comme le levain, élever tout le mélange à leur propre beauté. Et les fils doivent être si modestes qu'ils puissent être reconnus par leur bonne conduite et leur chasteté, afin qu'ils méritent de grandes louanges tant de la part des hommes que de la part de Dieu. Qu'ils apprennent à s'abstenir de dépenses inutiles, à être prudents, à aimer tendrement, qu'ils apprennent à obéir à l'autorité. Car ils peuvent ainsi apporter une grande récompense à leurs parents. Alors tout sera dirigé vers la gloire de Dieu et notre salut, en Jésus-Christ notre Seigneur, avec qui au Père, avec le Saint-Esprit, sont gloire, puissance, honneur, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen. Saint Théophane le Reclus (1815-1894) a laissé un héritage littéraire spirituel vaste et vraiment précieux : de nombreux ouvrages sur la morale chrétienne, des ouvrages exposant les fondements de la psychologie patristique, des traductions d'écrits ascétiques (dont une traduction de la Philocalie), des interprétations les plus profondes des Saintes Écritures, qui ont considérablement enrichi les études bibliques russes. Il a accompli un véritable exploit créatif, et l'un de ses biographes pourrait à juste titre affirmer que dans sa fécondité les œuvres de saint Théophane sont comparables aux œuvres des saints pères du IVe siècle - l'âge d'or de Byzance. Lors du Conseil local de l'Église orthodoxe russe, consacré au millénaire du baptême de la Russie, Théophane le Reclus a été canonisé. La décision du Concile notait : « Une profonde compréhension théologique de l’enseignement chrétien, ainsi que sa mise en œuvre expérimentée et, par conséquent, la hauteur et la sainteté de la vie du saint nous permettent de considérer ses écrits comme le développement de l’enseignement patristique tout en conservant la même pureté et la même illumination orthodoxe. » Une place particulière dans l'héritage spirituel et littéraire de saint Théophane est occupée par ses lettres à diverses personnes qui lui demandaient des conseils ou une aide spirituelle, des solutions à des questions perplexes, une consolation dans le chagrin, un soulagement dans les troubles... Ces demandes affluèrent de toutes parts de la Russie à l'Ermitage de Vyshenskaya, où le très révérend Théophane séjourna pendant les 28 dernières années de sa vie, et pendant vingt-deux ans il fut en isolement strict. Avant cela, ils avaient déjà parcouru un chemin de vie et spirituel important, consacré au service de l’Église de Dieu dans divers domaines et en différents lieux. Saint Théophane est né, dans le monde Georgy Vasilyevich Govorov, le 10 janvier 1815 dans le village de Chernavskoye, district d'Eletsk, province d'Orel, dans la famille d'un prêtre. Il a étudié à l'école théologique Livensky, au séminaire d'Orel et à l'Académie théologique de Kiev. En 1841, à Kiev, il prononça ses vœux monastiques sous le nom de Théophane, et la même année, il fut ordonné hiérodiacre et hiéromoine. Il a ensuite été inspecteur dans plusieurs établissements d'enseignement théologique, recteur de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg ; voyages en Palestine dans le cadre de la mission spirituelle russe et à Constantinople en tant que recteur de l'église de l'ambassade (au cours de ces voyages, il y a une étude approfondie de l'écriture ascétique de l'Orient orthodoxe). Le 1er juin 1859, dans la cathédrale de la Trinité de la Laure Alexandre Nevski, ont eu lieu la consécration et la nomination de saint Théophane comme évêque du diocèse de Tambov, suivies d'un transfert à l'ancien et plus vaste siège de Vladimir... Ceci est un bref aperçu de son chemin de vie extérieur, plein d'activités inlassables, polyvalentes et toujours réussies et fructueuses au profit de l'Église et de la Patrie. Le chemin intérieur qui a suivi la vie spirituelle cachée du saint a conduit au fait qu'en 1866, étant apparemment au « décollage » de l'activité pratique, Mgr Théophane a soumis de manière inattendue une pétition au Saint-Synode pour son renvoi avec le droit de rester dans l'ermitage de Vyshenskaya du diocèse de Tambov. La demande a été exaucée et il a finalement reçu ce à quoi il avait longtemps ressenti sa principale vocation spirituelle : un détachement complet des affaires quotidiennes, la solitude, une activité intérieure sans distraction. Dans ses lettres, il a témoigné qu'il était vraiment heureux à Vysha : « Vysha ne peut être échangée que contre le Royaume des Cieux. » Après s'être retiré, il fonda une petite église dans ses cellules au nom du Baptême du Seigneur et passa sa vie dans l'adoration et la prière, dans les exploits physiques et spirituels, dans l'auto-observation attentive, la sobriété et l'éveil, dans la lecture et la contemplation intenses de Dieu, dans les œuvres d'écriture... Toute cette expérience la plus grande et vraiment inestimable, accumulée dans divers domaines de la vie, et spécialement pendant les années de réclusion, a été mobilisée par le saint dans son énorme correspondance avec de nombreux correspondants, parmi lesquels se trouvaient des représentants de toutes les classes, depuis les dignitaires jusqu'aux paysans. Chaque jour, le courrier apportait de 20 à 40 lettres, et Mgr Théophane répondait toujours à chacune d'elles, devinant avec sensibilité l'état et les besoins de l'écrivain et trouvant pour chacune le mot nécessaire qui allait droit au cœur. Il avait le don rare de parler simplement, clairement, succinctement des choses les plus profondes et les plus sages. Dans les lettres du saint, il n'y a même pas l'ombre d'une édification ennuyeuse ou d'un moralisme sec. Ils sont réchauffés par un amour désintéressé, une attention sincère envers les gens - et c'est pourquoi ils sont écrits dans un style si vivant, figuratif et naïf. On trouve souvent des étincelles d’humour léger dans les lettres du saint. Ainsi, par exemple, il note avec un soupir ludique les tentatives fréquentes de l'esprit humain arrogant de pénétrer les secrets ineffables et insondables de la vie divine : "De nos jours, il n'y a aucune retenue pour s'interroger. Notre esprit est comme un moustique, mais tout grince !" Mais quelle caractérisation l'évêque Théophane reçoit-il de notre langage débridé : "Le langage ?! Il n'y a plus de mal sous le ciel. Il serait souhaitable de l'arranger de telle manière que pour chaque interdiction de sa part, quelque chose le pique (même une épingle). Il aurait alors été plus silencieux, sinon il est comme une machine qui chante des chansons... ils l'ont mise en marche et l'ont lâchée et... elle a commencé à discuter." Saint Théophane le Reclus, traducteur de l'ouvrage remarquable « La guerre invisible », et dans sa vaste correspondance n'a pas laissé sans attention un seul domaine de la lutte spirituelle d'une personne qui a mis le pied sur le chemin étroit et épineux, mais salvateur, menant au Royaume des Cieux. Quels sujets, quelles questions ne considère-t-il pas et ne révèle-t-il pas dans les conversations spirituelles avec ses correspondants ! Voici les troubles quotidiens, les maladies, la vie familiale et civile, le véritable but de l'art et l'attitude correcte par rapport aux diverses circonstances de la vie extérieure et les problèmes sans fin de la vie intérieure : la lutte avec les pensées, avec l'auto-indulgence, avec le découragement, l'acquisition de l'humilité et de la patience, les pleurs et la chaleur du cœur, et la direction dans la pensée de Dieu, et l'enseignement sur la prière correcte, sur les différentes étapes de la prière (il a consacré à la prière le saint a accordé une attention particulière, car il la considérait comme la reine de la spiritualité). vie, dont le point d’appui est l’humilité). J'aimerais espérer que cet ouvrage, porté à l'attention du lecteur, l'aidera à trouver les lignes justes et précises sur le chemin du salut et contribuera à la grande cause de notre renouveau spirituel. Tropaire à Saint Théophane, ton 8 Professeur d'Orthodoxie, professeur de piété et de pureté, ascète de Vyshensky, saint Théophane le sage de Dieu, avec vos écrits vous avez expliqué la Parole de Dieu et vous avez montré à tous les fidèles le chemin du salut, priez le Christ Dieu de sauver nos âmes. Kondakion à Saint Théophane, ton 4 Théophanie du même nom, Saint Théophane, par vos enseignements vous avez éclairé de nombreuses personnes, avec les anges qui se tiennent maintenant devant les Trônes de la Sainte Trinité, priez sans cesse pour nous tous. Parole ascétique, chapitre 77. Parole ascétique, chapitre 90. Parole ascétique, chapitre 85. Parole ascétique, chapitres 82, 85. Parole ascétique, chapitre 89. Macaire le Grand. Mot 5. Sur l'élévation de l'esprit, paragraphe 13 ; Mot 7. Sur la liberté d'esprit, paragraphes 24, 20 et 21 ; Conversation 17, paragraphe 4. Conversation 2, chapitres 1, 2, 4, 12. Philokalie. T.5. Chapitres sur les commandements et les dogmes, les menaces et les promesses, ch.41. Philocalie T.1. Instructions sur les bonnes mœurs et la vie sainte, chapitre 150. Cette intention est dépeinte dans toute son ampleur par saint Isaac le Syrien dans sa lettre à saint Siméon le Stylite. Voir la même chose dans les 1ère et 2ème Conversations de saint Macaire le Grand. jeter les déchets, les choses inutiles - Ed. Plus de détails sur le leader peuvent être trouvés dans une brochure spéciale intitulée « De quoi a besoin une personne qui s'est repentie » et ainsi de suite. Plus de détails sur les règles peuvent être trouvés dans la brochure ci-dessus. Considérez tout comme de la foutaise - Ed. La vie et les écrits de l'aîné moldave Paisius Velichkovsky avec l'ajout de préfaces aux livres des saints Grégoire du Sinaï, Philothée du Sinaï, Hesychius le Presbytre et Nilus de Sorsky, composés par son ami et ancien à jeun Vasily de Polyanomerulsky, sur la sobriété mentale et la prière. Édition de Kozelskaya Vvedenskaya Optina Pustyn. Moscou, 1892. – Éd. Métropolite de Philadelphie - Éd. Jean Cassien le Romain – Éd. opprime, attaque - Éd. Pour leur avis, voir : Slavic Philocalie. Partie 2. Callistus et Ignatius Xanthopoulos. Règle en cent chapitres, chapitre 2. sacrificateur - Éd. Voir les annexes aux lettres sur la vie chrétienne. imprégné, pénétré - Ed. dispersé, dispersé - Ed. Le livre de Barsanuphe parle de cela. Chez saint Isaac le Syrien, les peines extérieures, les larmes et la contrition sont louées dans tout l'espace de ses paroles. Échelle. Mot 27, paragraphe 66. Échelle. Mot 26, paragraphe 63. Échelle. Mot 26, paragraphe 139. Échelle. Mot 29, paragraphe 11. Ceux qui souhaitent connaître les derniers degrés de perfection chrétienne devraient lire Saint Isaac le Syrien, « L'Échelle » et « La Philocalie ». Début tiré de : Christian Reading. 1838. Partie IV. pp.242-253. D'où le 21e discours sur l'épître aux Éphésiens. Désormais de la Parole au père croyant. D'où la 9ème conversation sur la 1ère Épître à Timothée. Vous pourriez être intéressé par :