Отдел III. О том, как совершается, зреет и крепнет в нас христианская жизнь, или то же о порядке богоугодной жизни

Cómo la vida cristiana se desarrolla, madura y se fortalece en nosotros Centremos nuestra atención en el hecho de que el hombre acaba de pasar de las tinieblas a la luz, del reino de Satanás a Dios, acaba de entrar en un nuevo camino en el que aún no ha dado un solo paso, pero arde de celo por hacer todo lo que sea necesario para mantenerse firme en la obra que ha comenzado y no sucumbir nuevamente a sus antiguos gobernantes, quienes lo alejaron de Dios y del Salvador y lo arrastraron a la destrucción. La pregunta ahora es: ¿a dónde debe ir y qué debe hacer para llegar a donde debe y llegar de manera correcta, directa, rápida y exitosa? La meta hacia la cual quien se ha vuelto debe dirigir toda su atención y todos sus trabajos es la meta final del hombre y de la economía de la salvación, es decir, la comunión con Dios, una unión viva con Dios, digna de su morada. Entonces sólo el espíritu buscador y celoso se calmará cuando adquiera a Dios, lo pruebe y se sacie. Por tanto, para él la primera ley es: “buscad a Dios, buscad su rostro” (cf. Sal. 104,4). En qué consiste este bien es incomprensible para el hombre. Él mismo ni siquiera habría pensado en tal altura. Pero cuando a Dios le agradó asignarle este rango, habría sido imprudente que una persona lo rechazara por incredulidad, falta de atención, omisión del pensamiento, incluso durante el trabajo. “Habitaré en ellos”, dice Dios, y esto es por todas las Personas de la Santísima Trinidad (2 Cor. 6:16). El Señor dice acerca de Dios Padre y de Él mismo: “a él” (el creyente y amante) “vendremos y haremos morada con él” (Juan 14:23). Sobre Mí solo: “...bajo a él y ceno con él” (Apoc. 3:20); y aún más claramente: “Yo estoy en mi Padre, y vosotros estáis en mí, y yo estoy en vosotros” (Juan 14:20). El Apóstol dice del Espíritu Santo: “El Espíritu de Dios vive en vosotros” (Rom. 8:9). Cabe señalar que esta morada de Dios no es sólo mental, lo que ocurre en el pensamiento de Dios en nombre del hombre y en favor de Dios, sino que es viva, vital, a la que se debe reverenciar sólo como un medio. La lucha mental y sincera hacia Dios, bajo el favor de Dios, prepara a la persona para aceptar a Dios en la verdad; ésta es una unidad tal en la que, sin absorber la fuerza y ​​el rostro del hombre, Dios está “activo” en él “tanto en el querer como en el hacer” (Fil. 2:13); y el hombre, según el Apóstol, «no vive para sí, sino que Cristo vive en él» (cf. Gal 2,20). Éste es el objetivo no sólo del hombre, sino también de Dios mismo. Todo lo creado está en Dios y permanece junto a Dios. Las criaturas libres se entregan a sí mismas, pero no definitivamente ni completamente, sino para que también se entreguen a Dios Todopoderoso, sin constituirse en un reino especial en el Reino de Dios, independiente de Dios. Puede parecer extraño que todavía se deba alcanzar la comunión con Dios cuando ya existe o se da en el Sacramento del bautismo o del arrepentimiento, pues está dicho: “Si fuisteis bautizados en Cristo, de Cristo os revistíis” (Gál. 3, 27); o: “Cuando mueres, tu vida está escondida con Cristo en Dios” (Col. 3:3). Sí, y según un concepto simple, Dios está en todas partes, “no lejos de nosotros, para que no podamos tocarlo” (Hechos 17:27), y está listo para habitar en todo aquel que esté listo para recibirlo. Sólo una desgana, negligencia, pecaminosidad nos separa de Él. Ahora que el arrepentido ha rechazado todo y se entrega a Dios, ¿qué impide que Dios entre en él? Para eliminar tal confusión, es necesario distinguir diferentes tipos de comunicación con Dios. Comienza con un momento de excitación y se revela, por parte del hombre, por la búsqueda, la lucha por Dios, y por parte de Dios, por el favor, la asistencia, la protección. Pero Dios todavía está fuera del hombre y el hombre está fuera de Dios, no se compenetran, no entran el uno en el otro. En el Sacramento del bautismo o del arrepentimiento, el Señor, por Su gracia, entra dentro de una persona, se comunica vívidamente con él y le da a probar toda la dulzura de la Divinidad, tan abundante y palpablemente, como es característico de lo perfecto, pero luego nuevamente oculta esta declaración de Su comunicación, renovándola solo de vez en cuando, y luego fácilmente, como en un reflejo solo, y no en el original, dejando a una persona en la ignorancia de Sí Mismo y Su presencia en él hasta una cierta medida de edad. o educación según Su sabia guía. Después de esto, el Señor revela tangiblemente su morada en el espíritu del hombre, que luego se convierte en la iglesia de la Divinidad Trinitaria que lo llena. Entonces, hay tres tipos de comunicación con Dios: una es mental, que ocurre durante el período de conversión, y las otras dos son reales, pero una de ellas es oculta, invisible para los demás y desconocida para nosotros mismos, mientras que la otra es obvia para los demás. El primer tipo de comunicación, el más comprensible y general, no cesa en el segundo grado y aun en el tercero, porque la vida espiritual es vida mental; sin embargo, en estos grados se diferencia característicamente de su primera propiedad, que, sin embargo, no hay manera de explicar con palabras. Toda vida espiritual consiste en la transición de la comunicación mental con Dios a la comunicación real, viva, sentida y manifestada. Estamos ante una persona que se ha arrepentido; por tanto, ante alguien que verdaderamente ha entrado en comunicación con Dios, pero todavía oculto, secreto, no revelado, y que tiene como objetivo lograr una comunicación completa, perceptible y tangible. Es necesario definir todo esto con mayor precisión por sí mismo y tener confianza, porque todas las actividades del arrepentido para la salvación deben construirse sobre estos conceptos; a saber: que en el Sacramento del arrepentimiento (o del bautismo) la gracia desciende perceptiblemente para el espíritu, pero luego se oculta a la conciencia, aunque no desaparece en la acción - y esto es antes de la purificación del corazón, cuando es visible y finalmente infundida. Es evidente que sólo los santos padres pueden ser nuestros mentores en esta materia. De ellos, ninguno lo representó tan bien como San Diadochos, obispo de Photiki, y San Macario de Egipto. Presentemos sus pruebas sobre nuestras disposiciones. La gracia infunde a la persona y está con ella desde el momento en que recibe el Sacramento. “La gracia”, dice San Diádoco, “desde el mismo momento en que recibimos el bautismo (o el arrepentimiento), se instala en lo más profundo de la mente...” 25. Nuevamente: “La gracia divina a través del santo bautismo se combina con un amor incomprensible, los rasgos de una imagen a imagen de Dios, como garantía de semejanza 26. San Macario: “La gracia está constantemente presente en la persona, desde una edad temprana uniéndose y echando raíces, como si fuera algo natural y inseparables en su corazón, convirtiéndose con él como un solo ser” 27. En su primera infusión a través de los Sacramentos, esta gracia permite a la persona saborear plenamente la bienaventuranza de la comunión con Dios. “El Espíritu Santo”, dice San Diádoco, al comienzo de la perfección, si amamos celosamente la virtud de Dios, da al alma el gusto de la dulzura de Dios con todos los sentidos y satisfactoriamente, para que la mente tenga un conocimiento exacto de la recompensa final de los trabajos agradables a Dios 28 . También: «La gracia suele iluminar primero el alma con su luz para que pueda sentirla en abundancia» 29. Este ensombrecimiento tangible de la gracia se representa primero en el manto blanco con el que se visten los bautizados durante siete días. Que este no es sólo un rito es evidente a partir de los ejemplos de santos conversos, ya que algunos aparentemente estaban vestidos de luz, una paloma descendió sobre otros y sus rostros estaban iluminados. En general, todo aquel que verdaderamente se acercaba al Señor sentía esto con cierto salto de su espíritu, similar a como saltó el Precursor del Señor en el vientre de Isabel ante la aproximación de la Madre de Dios y el Señor en Ella. Las vidas de Simeón y Juan (21 de julio) dicen que vieron una luz cerca de su hermano, que fue bautizado y tomó forma monástica, y esto fue durante siete días. Habiendo sentido, después de recibir la imagen, una acción especial de Dios en ellos mismos, buscaron preservarla para siempre, para lo cual se retiraron inmediatamente a la soledad, la forma más capaz de ascetismo. Entonces la gracia se esconde del que se salva, y aunque permanece en él y actúa, lo hace de tal manera que éste no se da cuenta, y por eso no se da cuenta de que muchas veces se considera abandonado de Dios y pereciendo, de lo que cae en agonía, lamento y hasta una ligera desesperación. Así, San Diádoco, después de los pasajes antes citados, continúa: “Sin embargo, durante mucho tiempo oculta la preciosidad de este don vivificante, de modo que, aunque cumplamos todas las virtudes, no nos consideramos absolutamente nada, porque todavía no hemos convertido el amor santo en una habilidad para nosotros mismos” 30, “pero, como continuación de sus hazañas, realiza sus acciones secretas en el alma teologal de manera desconocida, para en el primer caso inclinarnos, llamados de la ignorancia a conocimiento, para entrar con alegría en el camino de la contemplación Divina, y en el segundo, entre hazañas, proteger nuestro conocimiento de la vanidad” 31. En otro lugar, explica cómo actúa generalmente la gracia: “La gracia primero oculta su presencia, esperando la voluntad del alma, y tan pronto como el hombre se vuelve completamente al Señor, entonces con algún sentimiento inexplicable revela su presencia al corazón y nuevamente espera el movimiento del alma, mientras deja que las flechas del diablo alcancen su sentimiento más profundo, para que con la voluntad más celosa y con la disposición más humilde busque a Dios... Sin embargo, hay que saber que, aunque la gracia oculta su presencia desde el alma, sin embargo, le brinda ayuda de manera secreta, para mostrar a los enemigos que la victoria pertenece sólo al alma. Por eso el alma se encuentra entonces en abatimiento, dolor, humillación e incluso desesperación moderada” 32. Y San Macario de Egipto dice que “se adquiere el poder de la gracia de Dios que está en el hombre (que ya existe), y se adquiere el don del Espíritu Santo, que el alma fiel es digna de recibir con mucho trabajo, mucha espera, paciencia, tentaciones y pruebas”, refiriéndose no a su primer recibo, sino a su plena morada y acción, como se desprende de sus palabras, donde dice que la gracia, con gran paciencia, sabiduría y misteriosa prueba de la mente comienza a actuar. en una persona que lleva mucho tiempo ascética en varias ocasiones 33 . Lo explica con el ejemplo de Abraham, Jacob, José y David, quienes, habiendo recibido grandes promesas, tuvieron que sufrir en la oscuridad durante mucho tiempo, hasta que finalmente vieron el cumplimiento de las promesas 34. Cabe señalar que este ocultamiento e intangibilidad no es continuo, sino que a veces se disuelve con los consuelos, aunque estos consuelos sean completamente diferentes de los que vienen después, después de la morada del Espíritu. Finalmente, cuando termina este período de comunión oculta con Dios y de la acción de Dios en el alma, cuya continuación no está en manos del hombre, sino en la sabiduría orientadora de la gracia que salva al hombre, Dios habita de manera especial en el hombre, aparentemente lo llena, lo une y se comunica con él, que es la meta de todo ascetismo y de todo trabajo del hombre, y de toda la economía de la salvación del rostro de Dios, y de todo lo que le sucede a cada persona en la vida real desde el nacimiento hasta el nacimiento. tumba. San Macario dice que la obra de la gracia, después de largas pruebas, finalmente se revela completamente y el alma acepta la adopción completa del Espíritu. Dios se entrega al corazón, y el hombre es digno de ser un solo espíritu con el Señor. Quien ha sido probado, según Diadoco, ya se ha convertido en completa morada del Espíritu Santo. La gracia ilumina todo su ser en algún sentimiento más profundo 35 . Esta acción se revela o acompaña de diferentes maneras para diferentes personas. Estos dos métodos de comunicación real con Dios fueron bellamente representados y descritos por el sabio Sirac, hablando de la Sabiduría, que es la gracia de Dios que nos salva: “como camina con él obstinadamente en primer lugar, pero el temor y el miedo lo inducirán y lo atormentarán en su castigo, hasta que tenga fe en su alma y lo tentará en sus justificaciones, y volverá directamente a él y lo alegrará y le revelará sus secretos” (Sir. 4:18–21). "Como si, en primer lugar, hubiera caminado con él obstinadamente", es decir, con severidad, rigor, sin piedad, con algún tipo de disgusto. “El miedo y el miedo traerán nan” - miedo al abandono de Dios y al ataque siempre listo de enemigos feroces; además, según Diadochos, la gracia actúa como una madre que se esconde de un niño, quien, por tanto, por miedo, comienza a gritar y buscar a la madre, especialmente cuando ve rostros extraños 36. “Y lo atormentará en su castigo”, lo mantendrá durante mucho tiempo en esta enseñanza secreta y estricta. Según San Macario, “la gracia, de muy diversas maneras, según su voluntad y según el beneficio de la persona, lo dispone todo, la mantiene en muchas tentaciones y pruebas misteriosas de la mente, etc. 37 . “Tendrá fe hasta su alma y lo tentará en sus justificaciones”, es decir, lo llevará al punto en que se pueda confiar completamente en él, como probado y verdadero. San Macario dice: "Cuando la voluntad, a través de muchas tentaciones, parece agradar al Espíritu Santo y después de mucho tiempo se muestra paciente e inquebrantable; cuando el alma no ofende al Espíritu en nada, sino que está de acuerdo con la gracia en todos los mandamientos", entonces "Y volverá directamente a él", es decir, abiertamente, cara a cara, se le aparecerá como de nuevo después de la separación y el no encuentro. Luego, según san Macario, la obra de la gracia se manifiesta plenamente en él: acepta la adopción plena 38; o, según Diadoco, la gracia ilumina todo su ser en algún sentimiento profundo, y se convierte completamente en morada del Espíritu Santo: la luz del rostro de Dios está marcada en él (ver: Sal. 4, 7); El Señor y Dios viene y crea morada en él (ver: Juan 14:23). "Y él se regocijará". “Se alegrará vuestro corazón”, dice el Señor, “y nadie os quitará vuestro gozo” (Juan 16:22). El Reino de Dios es “gozo en el Espíritu Santo” (Romanos 14:17). La luz que brilla en una persona, dice San Macario, penetra tanto en todo su interior que él, completamente inmerso en esta dulzura y grato sentimiento, queda fuera de sí en aras del amor abundante y de los Misterios ocultos que contempla. "El alma entonces arde", dice San Diádoco, "y con una especie de alegría y amor inexplicables se esfuerza por dejar el cuerpo e ir al Señor y, por así decirlo, no conocer esta vida temporal". “Y le revelará sus secretos”: los secretos de la sabiduría divina, la venerable Trinidad, la economía de la salvación, su asimilación, los secretos del pecado y de la virtud, la providencia para las criaturas inteligentes y materiales y, en general, todo el orden divino de las cosas, como lo describe en detalle San Isaac el Sirio en su carta a Simeón. "Cuando la mente se renueva y el corazón se santifica... entonces se siente el conocimiento espiritual de la creación, la contemplación de los misterios de la Santísima Trinidad con los misterios de su venerable visión de nosotros brilla en él, y entonces recibe un conocimiento perfecto de la esperanza del futuro. Tal persona no estudia, no explora, sino que contempla la gloria de Cristo, disfruta el placer de contemplar los misterios del nuevo mundo. Tal perfección del conocimiento viene con la aceptación del Espíritu, que introduce nuestro espíritu en ese mundo, orden o ámbito de la contemplación" 39 . El Espíritu Santo quita el velo del alma, la deleita en este siglo y le muestra todo lo maravilloso 40. Entonces, ahora es evidente que la gracia que llega al convertido a través de los Sacramentos se une a él y primero le permite saborear toda la dulzura de la vida según Dios, y luego le oculta su presencia, dejándolo actuar como si estuviera solo, entre trabajos, sudores, desconciertos y hasta caídas; finalmente, después de este período de prueba, entra en él de forma clara, eficaz, fuerte y tangible. Surge la pregunta: ¿cuál es la razón por la que la gracia de Dios no se infunde de repente por completo, o, lo que es lo mismo, por que el triunfo de la completa comunión del alma con Dios no se revela de repente? Es necesario conocer esta razón para poder actuar contra ella y actuar con más éxito, porque sólo eliminándola se puede lograr la infusión completa de la gracia. Para entender por qué sucede esto, pasemos a la estructura interna del destinatario. El pecado se apodera de una persona y atrae su atención, todas sus aspiraciones y todas sus fuerzas. Actuando bajo la influencia del pecado, una persona se satura de él y de todas las partes de su ser, y acostumbra todas sus fuerzas a actuar según su inspiración. Esta actividad ajena, impuesta externamente tras una larga estancia, se vuelve tan cercana a nosotros que se vuelve natural, adquiere la apariencia de natural y, por tanto, inmutable y necesaria. Así es como, por ejemplo, la arrogancia se fusiona con la mente, el interés propio con los deseos, la lujuria con el corazón, con todos los esfuerzos: la individualidad y una cierta hostilidad hacia los demás. Así, en su conciencia y voluntad, en las fuerzas del alma (mente, voluntad y sentimiento, en todas las funciones del cuerpo, en todos sus asuntos externos, en el comportamiento, en las relaciones, reglas y costumbres), una persona está completamente imbuida de pecado, es decir, egoísmo, pasión, autocomplacencia. San Macario describe esto de tal manera que el pecado, que entró en nosotros después de la caída, parece tener la imagen completa del hombre, por eso se le llama hombre carnal, espiritual, externo, y por eso vistió con sus partes las partes correspondientes de nuestra naturaleza: mente con mente, voluntad con voluntad, etc., y, habiendo suprimido la actividad natural de nuestras fuerzas, hizo pasar por ellas su actividad antinatural, manteniendo al mismo tiempo al hombre en la confianza de que es natural. En esta oscuridad, bajo el yugo del pecado, en el reino de Satanás, permanece todo aquel que no se ha convertido, que no se ha arrepentido, que no se ha decidido a servir a Dios en espíritu y en verdad 41 . La venida de la gracia de Dios - primero a través de la excitación y luego a través de un período de conversión - disecciona al hombre en hombre, lo introduce en la conciencia de esta dualidad, en la visión de lo antinatural y lo que debería ser natural, y lo lleva a la determinación de eliminar o purificar todo lo antinatural, para que una naturaleza divina aparezca en plena luz. Pero es obvio que tal determinación es sólo el comienzo de la cuestión. En él, el hombre todavía, a través de la conciencia y la voluntad, ha salido del reino de lo ajeno, cualidad de antinaturalidad en él, lo ha abandonado y se ha adherido a la naturalidad esperada y deseada: pero de hecho, en toda su composición, sigue siendo como estaba, es decir, saturado de pecado, y en el alma en todas sus potencias, y en el cuerpo en todas sus funciones, la pasión caracteriza, como antes, con la única diferencia de que antes de todo esto era deseado, elegido y actuado en nombre del hombre, con deseo y placer, pero ahora no es deseado, ni elegido, sino odiado, pisoteado, perseguido. Al mismo tiempo, una persona sale de sí misma, como de un cadáver hediondo, y ve de qué parte de él exuda un hedor apasionado, y contra su voluntad a veces huele, hasta el punto de nublar su mente, todo el hedor que emite. Así, la verdadera vida de gracia en el hombre es al principio sólo una semilla, una chispa; pero una semilla sembrada entre espinas, una chispa escondida por todas partes por las cenizas... Esto es todavía una vela débil, brillando en la niebla más espesa. Por la conciencia y la voluntad, el hombre se aferró a Dios, y Dios lo percibió, unido a él en este poder, o mente y espíritu, autoconsciente y volitivo, como dicen al respecto los santos Antonio y Macario el Grande. Y eso es todo lo que hay que hacer para una persona que es buena, salva y agradable a Dios. Todas las demás partes están todavía en cautiverio y no quieren ni pueden todavía someterse a las exigencias de la nueva vida: la mente no sabe pensar de una manera nueva, sino que piensa de la manera antigua; la voluntad no sabe querer de una manera nueva, sino que quiere de la manera antigua; el corazón no sabe sentir de una manera nueva, sino que siente de la manera antigua. Lo mismo ocurre en el cuerpo, en todas sus funciones. En consecuencia, todavía es completamente impuro, excepto por un solo punto, que es la fuerza consciente y libre: la mente o espíritu. Dios es el más puro y se une con esta sola parte, pero las otras partes, como inmundas, permanecen fuera de Él, ajenas a Él, aunque Él está listo para llenar a toda la persona, pero no lo hace porque la persona es inmunda... Entonces, tan pronto como es limpiado, Dios inmediatamente revela Su completa morada. San Gregorio del Sinaí escribe: “Si nuestra naturaleza por el Espíritu no se preserva de la contaminación y no se vuelve pura como era, entonces ni en la vida presente ni en la futura será posible unirnos a Cristo en un solo cuerpo y espíritu; porque el poder omnicomprensivo y unificador del Espíritu no tiene por costumbre coser los harapos de las viejas pasiones para formar el nuevo manto de la gracia” 42 . Es imposible que el Señor se mude completamente; la morada aún no ha sido preparada; Es imposible derramar completamente la gracia en él: el recipiente es incluso delgado. Hacer esto significaría esperar en vano 43 y destruir tesoros espirituales. “¿Qué compañerismo tiene la luz con las tinieblas, o Cristo con el beliar?” (2 Corintios 6:14-15). Y el Señor, prometiendo venir con el Padre y crear una morada, lo convierte en una condición indispensable para el cumplimiento de los mandamientos - por supuesto, todos los mandamientos, de lo contrario - actividad correcta en todo, lo cual es imposible sin la rectitud de las fuerzas, y la rectitud de las fuerzas sin rechazar el mal que ha surgido de ellas, o rechazar 44 la pecaminosidad y la pasión. Esto puede incluir, de alguna manera, el siguiente pasaje: "Incluso si hablamos como si el imán se estuviera comunicando con Él, caminamos en tinieblas, mentimos y no creamos la verdad; si caminamos en la luz, como Él mismo está en la luz, tenemos comunión unos con otros" (1 Juan 1:6, 7). Esta oscuridad es la oscuridad de las pasiones, porque después de San Juan en los mismos lugares usa en lugar del amor y la triple concupiscencia (ver: 1 Juan 2, 10-11, 16). La luz, por el contrario, es la luz de las virtudes; y otra vez porque después de eso la luz es sustituida por las virtudes. De esto se desprende que sólo entonces se puede verdaderamente estar en la perfección de la comunión con Dios, cuando las tinieblas de las pasiones han sido disipadas y la luz de las virtudes ha brillado, cuando han sido impresas, fusionadas, por así decirlo, con nuestro ser, revestidas y penetradas en nuestras potencias, expulsando y desplazando de ellas las pasiones para que ya no sean luminosas, sino que se autoiluminen. Hasta ese momento, la comunicación con Dios es tan oculta, tan desconocida, que puede parecer inexistente y, hasta cierto punto, debe considerarse poco fiable, indecisa, incompleta o inconsistente consigo misma. Entonces, para que el Señor, habiendo entrado en unión con el espíritu del hombre, no lo llene ni lo habite por completo de repente, esto no depende de Él, que está dispuesto a llenarlo todo, sino de nosotros, es decir, de las pasiones que se han disuelto con las fuerzas de nuestra naturaleza, que aún no han sido rechazadas por ellas y no reemplazadas por virtudes opuestas. “Las pasiones pecaminosas”, dice San Antonio el Grande, “no dejan que Dios brille en nosotros” 45. Si el objetivo principal por el que debe esforzarse un arrepentido es la comunión completa con Dios, luminosa, bienaventurada, y el principal obstáculo para ello es la existencia en él de pasiones cualitativas y aún activas, la falta de manifestación de las virtudes y la incorrección de las fuerzas, entonces es obvio que su tarea más importante, inmediatamente después de la conversión y el arrepentimiento, debe fijarse en la erradicación de las pasiones y la huella de virtudes - en una palabra, la corrección de sí mismo... La eliminación de todo lo que está mal y la aceptación o colocación de lo que está bien, la expulsión de las pasiones pecaminosas, los hábitos, los defectos, incluso los aparentemente naturales, y otros males, como si fueran excusables, y la asimilación de las virtudes, las buenas costumbres, las reglas y, en general, la corrección general, sin perder, sin embargo, la atención a este último objetivo, sino actuando con todo celo contra las pasiones, mientras tanto, con los ojos de la mente vueltos hacia Dios: este es el principio inicial que debe adherirse a la construcción. de todo el orden de una vida piadosa, que debe medir la rectitud y la perversidad de las reglas inventadas y las hazañas emprendidas. Hay que estar lo más convencido posible de esto, porque todos los conceptos erróneos activos, al parecer, surgen de la ignorancia de este comienzo 46 . Sin comprender el poder de esto, algunos se detienen en la mera apariencia del ejercicio y el ascetismo, otros en algunas buenas obras y habilidad en ellas, sin llegar más alto, y otros se lanzan directamente a la contemplación. Todo esto es necesario, pero todo tiene su propio curso. Al principio, todo está en la semilla, luego se desarrolla no exclusivamente, sino predominantemente en una parte u otra, pero la gradualidad es inevitable: un ascenso de los logros externos a los internos, y de ambos a la contemplación, y no al revés. Convencidos de esto, ahora podemos extraer fácilmente las reglas que guían una vida piadosa, o el espíritu y la estructura del ascetismo. Retrocedamos un poco y volvamos a poner nuestra atención ante un hombre que se ha dedicado a Dios y ha hecho voto de actuar siempre y en todo según su voluntad, para su gloria, para enriquecerse en obras verdaderamente buenas. Habiendo decidido esto, ¿de qué otra manera podría actuar de esta manera, cuando, como hemos visto, ni una ni otra parte de nosotros es capaz de esto? El pecado es odiado en el espíritu, pero el cuerpo y el alma se compadecen de él, se aferran a él, porque están revestidos de pasiones. El bien o voluntad de Dios se ama en el espíritu, pero el cuerpo y el alma no se compadecen de él, se apartan de él o, si éste no existe, no saben cómo hacerlo. Por tanto, quien por celo ha decidido permanecer fiel al voto hecho y, por necesidad consciente, permanecer en el bien, inevitablemente en toda buena acción (y no debe hacer malas) debe resistir las exigencias de su cuerpo y de su alma y, rehusándolas, obligarles a hacer lo contrario. Y como el cuerpo y el alma no parten de su persona, sino que la constituyen, esto es lo mismo que resistirse en el mal y obligarse a hacer el bien. La autoresistencia y la autocoerción son dos formas de celos revividas en el espíritu, que forman, por así decirlo, los inicios del ascetismo. Ambos constituyen la lucha de una persona consigo misma o, en otras palabras, una hazaña. A partir de aquí, el arrepentido convertido, desde los primeros minutos de su nueva vida, entra inevitablemente en la hazaña, en la lucha, en el trabajo, y comienza a llevar una carga, un yugo. Y esto es tan significativo que todos los santos reconocen que el único camino verdadero hacia la virtud es su dolor y dificultad, y el beneficio opuesto es señal de un camino falso: “El Reino de Dios tiene necesidad, y las mujeres necesitadas lo deleitan” (Mateo 11:12). El que no está en la lucha, no en la hazaña, está en el engaño. El Apóstol dice: el que no sufre, no es hijo (ver: Heb. 12:7, 8). Entonces, una persona celosa es celosa de las hazañas de la autocompulsión y la autoresistencia con el objetivo de autocorregirse, o elevarse a la pureza prístina, para ser cuanto antes digno de la comunión con Dios. Obviamente, cuanto más celoso, cuidadoso y rápido lo haga, más exitosamente logrará su objetivo. Esto es lo mismo: quien va contra sí mismo con más odio y hostilidad, actúa con más brusquedad y decisión, antes entra en la pureza. Por eso vemos que todos los santos que ascendieron a las alturas de la perfección cristiana, después de su conversión, comenzaron las más severas hazañas de automortificación: ayunos, vigilias, largos períodos de descanso 47, soledad, etc. Esta fue una medida elegida conscientemente, inspirada por la gracia, tomada para acelerar la madurez, y realmente llegó rápidamente. Por el contrario, el alivio, el paro, la autocompasión, aunque no constantes, ralentizan y siempre frenan el avance del progreso espiritual 48 . Así que la cuestión está decidida: sed celosos, asumid con más decisión las acciones, también las más resueltas y adaptables; al fin y al cabo, entre ellas, unas contribuyen más y otras menos a la mortificación de las pasiones y a la impronta de las virtudes. Si este estado doloroso es inevitable, aunque sea transitorio, ¿qué sentido tiene prolongar este asunto por un error? La indecisión, el descuido y el letargo son un gran obstáculo. He decidido no quedarme ahí parado, sino luchar; esto es en nombre de una persona. Pero es necesario tener constantemente en cuenta que, si bien los celos despiadados de uno mismo son saludables para quien se vuelve, los éxitos y frutos de sus trabajos y hazañas, es decir, su impacto e influencia en la purificación de las pasiones y la formación de verdaderas buenas costumbres, no provienen de él. El fruto de las hazañas se siembra y madura bajo ellas, pero no por ellas ni sólo a través de ellas, sino por gracia. “Yo planté, Apolos dio agua, pero Dios multiplicó” (1 Cor. 3:6). Así como la vida espiritual comenzó por la gracia de Dios, así sólo puede ser preservada y madurada por ella. Es fuerte, dice el Apóstol, “el que comenzó en vosotros la obra y la perfeccionará” (cf. Fil 1,6). La primera semilla de una nueva vida consiste en una combinación de libertad y gracia, y su cultivo será el desarrollo de estos mismos elementos. Así como allí, haciendo voto de vivir según la voluntad de Dios, para su gloria, el penitente dijo: “Sólo Tú fortaleces y estableces”, así en todos los tiempos posteriores debe ponerse constantemente, por así decirlo, en la mano de Dios con la oración: “Tú mismo haz lo que agrada a tu voluntad”, para que de esta manera, tanto en la conciencia como en la voluntad, así en realidad Dios “obre en nosotros y en las obras de buena voluntad” (Fil. 2:13). El minuto en que una persona espera hacer algo sobre sí misma y en sí misma, es el momento en que se extingue la vida verdadera, espiritual y llena de gracia. En este estado, a pesar del trabajo excesivo, no hay verdadero fruto. Hay consecuencias que no se pueden llamar malas si las miras por separado; pero en el curso de los negocios son una parada y una evasión, y a menudo malas, porque conducen a la arrogancia, a la vanidad, que son la semilla del diablo, infundida por él y afín a él. Al mismo tiempo, lo que no es de Dios se mezcla con la obra de Dios en nosotros y la estropea, de modo que en lugar de levantar a una persona que ha vuelto en sí, la gracia primero purifica y quita 49 lo que ha sido estropeado por la autocreación. «¿O no sabéis que Cristo está en vosotros», enseña el Apóstol, «a menos que sois torpes por naturaleza» (cf. 2 Cor 13,5). Habiéndose unido al Señor en el Sacramento del arrepentimiento o del bautismo, debemos entregarnos a Él, para que, entrando Él mismo en nosotros, como Señor de todos, Él, “con el mensaje de los destinos”, disponga nuestra salvación. El Señor dijo: “Separados de mí nada podéis hacer” (Juan 15:5), debemos creer y pedirle que haga en nosotros, que nos limpie de pasiones, imprima en nosotros virtudes y haga todo lo que sea curativo. Este es el estado de ánimo esencial del arrepentido: “A la luz del destino, sálvame, Señor, y trabajaré sinceramente, sin desviaciones, sin malas interpretaciones, con la conciencia tranquila, ¡haré todo lo que entiendo y puedo!” Quien se pone así por dentro, el Señor verdaderamente lo percibe y actúa en él como un rey. Su maestro es Dios, su libro de oraciones es Dios, su voluntad y hacedor es Dios, su fruto es Dios, su gobernante es Dios. Ésta es la semilla y el corazón del árbol celestial de la vida que contiene. Pero para él ciertamente debe haber una barrera material-espiritual. Esta valla está formada por un líder y reglas. El arrepentido, habiéndose entregado a Dios, inmediatamente queda bajo Su dirección directa y es aceptado por Él. Quien consigue hacer esto como debería al principio, es conducido de forma rápida, fluida y segura por la gracia de Dios a la perfección. Pero en realidad son muy pocos. Estos son los elegidos de Dios, quienes, con un impulso increíblemente rápido de sí mismos, se pusieron en las manos de Dios, fueron acogidos y guiados por Él. Tales son, por ejemplo, María de Egipto, Pablo de Tebas, Marco de Francia y otros. Fueron salvados por una entrega decisiva de sí mismos a Dios. María de Egipto, en todas sus crueles batallas con las pasiones, tenía una regla: arrojarse en las manos de Dios, y las pasiones desaparecieron, como sabemos, por hazaña. Ella, sin duda, hizo lo mismo en otros casos: pidió, por ejemplo, amonestación y la recibió. Pero ese camino no era ni podía ser universal. Perteneció y pertenece a los especiales elegidos de Dios. Otras todavía están madurando bajo la guía visible de maridos experimentados. Manteniendo la fe en que solo Dios da a luz, un arrepentido, para tener éxito, ciertamente debe entregarse a su padre-líder. La necesidad de esto surge porque no hay una entrega completa de uno mismo a Dios, una deficiencia que pertenece a la mayoría. Debe madurar y madurar a través de muchas experiencias, pero antes de su formación no hay ningún punto en el que la mano guía del Señor pueda tocar; no hay ninguna razón, por así decirlo, por la cual se deba dar el mensaje. En consecuencia, sin esta condición, quien comienza a hacer él mismo la obra de la salvación seguirá inevitablemente un camino del que no se puede decir con seguridad que sea el camino correcto, y esto es a la vez peligroso y doloroso para el espíritu. San Antonio el Grande, cuando llegó a la conclusión de si sus reglas eran correctas, inmediatamente comenzó a gritar: “Dime, Señor, el camino”, y, habiendo recibido seguridad, se calmó. Quien entra en la vida espiritual es lo mismo que quien entra en el camino ordinario. Como este camino nos es desconocido, es necesario que alguien nos guíe. Sería presuntuoso insistir en la idea de que yo mismo puedo... No, ni el rango ni la erudición ayudan aquí. No es menos arrogante si alguien, sin necesidad extrema, teniendo la oportunidad de conseguir un líder, no lo elige, pensando que Dios lo guiará directamente. En efecto, conducir a la perfección pertenece a Dios, que nos aceptó, pero bajo la guía del Padre. El Padre no eleva a grados, sino que promueve ser elevado por Dios. Sin embargo, como siempre, Dios nos guía a través de otros, nos amonesta, nos limpia y nos dice Su voluntad. El que se queda solo, consigo mismo, corre un peligro extremo, sin mencionar el hecho de que peleará y empujará en un lugar casi sin fruto. Sin conocer las hazañas y ejercicios espirituales, ni el orden en ellos, no hará más que rehacerlos, como si hubiera asumido la tarea sin habilidad. Muchas veces por esta razón muchos se estancan, se enfrían y pierden los celos. Pero el principal peligro para él proviene de la discordia interna y la adulación satánica. El que ha comenzado tiene una niebla por dentro, como de humos malolientes, de pasiones y emisiones erróneas de uno mismo, de fuerzas corruptas. Todo el mundo la tiene, más o menos espesa, a juzgar por la depravación anterior. En esta niebla, ¿cómo distinguir bien y correctamente los objetos? Para alguien que deambula en la niebla, una pequeña hilera de parches de hierbas a menudo parece un bosque o un pueblo, de la misma manera que alguien que ha iniciado una actividad espiritual inevitablemente ve muchas cosas donde en realidad no hay nada. Sólo un ojo experimentado puede iluminar y explicar lo que está pasando. De nuevo, es un paciente: ¿cómo puede ser su propio médico? Se morirá de hambre y se estrangulará por puro amor a sí mismo: después de todo, los propios médicos no curan los cuerpos. Pero el principal peligro proviene de Satanás. Como él mismo es predominantemente una persona ingeniosa, ama más entre la gente a aquellos que se guían por su propia mente; aquí es donde principalmente confunde y destruye. Y podemos decir que sólo esto le da acceso a nosotros, o la oportunidad de sumergirnos en la destrucción. Quien no cree en su propia mente y corazón y, por el contrario, ofrece todo lo que hay en sentimiento y pensamiento al juicio de otro, aunque el diablo le inculque algo peligroso y nocivo, no sufrirá, porque la experiencia e inteligencia del otro desentrañará el engaño y advertirá. Por eso dicen: el que tiene un líder y se encomienda a él, Satanás no se acercará a él, para que no sea avergonzado constantemente y no deje al descubierto todas sus artimañas. Por el contrario, es persistente con aquellos que sólo creen en sí mismos o dejan su razón y se basan en ella. Conduce a esa persona por diversos caminos, marcados por la imaginación o el poder de los sueños, hasta que finalmente lo destruye por completo. A juzgar por estas razones, que son muy válidas, el principiante debe aceptar tener un líder, elegirlo y dedicarse a él. Debajo de él está a salvo, como bajo un techo y una cerca; ya será responsable ante Dios y ante la gente por su infidelidad. Pero es sorprendente que el verdadero líder siempre se presente al buscador sincero. Y el líder, sea quien sea, siempre da una guía precisa y fiel, tan pronto como el guiado se entrega a él con toda su alma y fe. El Señor mismo ya está cuidando a tal devoto... Oren - y el Señor les indicará un líder; entrégate al líder y el Señor le enseñará cómo guiarte 50. Otra cosa que inevitablemente necesita un arrepentido decidido son las reglas. Una regla es una definición o método, imagen e institución de alguna actividad, ya sea interna o externa. Se les da dirección y se determina todo el movimiento: el comienzo, el tiempo, el lugar, los giros y el final de la acción. Entonces, por ejemplo, necesitas leer: este es uno de los actos ascéticos. La regla debe determinar: qué libros leer, a qué hora, cuánto, cómo prepararse, cómo empezar, continuar y terminar, qué hacer con lo que lees. Lo mismo se aplica a la oración, el razonamiento y otras actividades. Es obvio que las reglas cubren toda actividad y constituyen su capa exterior, como un cuerpo. Deben imponerse a todas nuestras fuerzas, a todos los resultados de nuestras actividades, de modo que no se realice ningún movimiento sin que se le atribuya su propia regla. La necesidad de esto es evidente. Comienza una vida completamente nueva, inusual, en la que aún no nos hemos ejercitado, en la que nuestra fuerza es inusual. Para acostumbrarse a tal o cual actividad y fortalecerse en ella, es necesario asignar ciertas reglas sobre cómo y qué hacer, de la misma manera que a un guerrero recién reclutado se le muestra cómo ponerse de pie, tomar un arma, etc. Sin ellos, no se formarán fuerzas y no habrá actividad adecuada. No podrá orar quien no tenga una regla para la oración, ni ayunar sin una regla de ayuno; En general, una persona sin derechos no podrá hacer nada como debe y, en consecuencia, su vida no será vida, a pesar de su trabajo y sudor, pues la vida se compone de nuestras actividades. Además, la vida sin reglas no puede ser tranquila, tranquila y armoniosa. Se envuelve al niño para que no se convierta en un monstruo o en una joroba: de la misma manera, toda actividad espiritual debe estar rodeada de reglas, es aconsejable que toda la vida se desarrolle suave y armoniosamente bajo ellas, ninguna actividad, por ignorancia, toma una dirección que se destaque de las demás y sea perjudicial para todo el sistema, o no caiga en el camino equivocado, como, por ejemplo, el ayuno. La planta joven se sostiene o se ata a una fuerte para que se pare y crezca erguida. Quien se desarrolla sin reglas, por sí mismo, no está capacitado, no es hábil, es incapaz de hacer algunas cosas, hace otras de manera incorrecta y hace otras de esa manera, pero esto está fuera de lugar y fuera de lugar. Finalmente, el peligro es considerable: sin reglas, como sin apoyo, es inevitable caer y cometer errores. Para una persona así, toda actividad dependerá de la presencia de espíritu, consideración y deseo. ¿Pero podemos confiar en tales principios? No siempre se puede mantener la presencia de ánimo; el entendimiento debe ser entrenado y, además, no siempre es ágil, agudo y embotado; ¿Quién podrá controlar el deseo constantemente? Por lo tanto, cuando no hay reglas, las omisiones, los errores y las paradas son inevitables. Hay una cosa con las reglas: lo quieras o no, hazlo como debes y se hará; no habrá freno y seguirá adelante. Y una cosa más: ¿de qué otra manera frenar la obstinación y el pensamiento propio: esta es la disposición más peligrosa 51? Así, con las reglas, bajo la guía del padre, el celoso, trabajando en la autocontención y la autoresistencia o permaneciendo en una lucha implacable, avanzará en la perfección día a día, acercándose a la pureza, mediante la erradicación de sus pasiones y la adquisición de virtudes. Pero hay que saber que este ascenso a la perfección le es invisible: trabaja con el sudor de la frente, pero como si no tuviera fruto: la gracia construye su obra a escondidas. La visión humana, el ojo, devora lo bueno. A la persona misma le queda una sola parte: la visión de su propia lascivia. El camino a la perfección es el camino a la conciencia de que soy ciego, pobre y desnudo, en conexión continua con la cual hay contrición del espíritu, o enfermedad y dolor por la propia impureza, derramada ante Dios, o, lo que es lo mismo, arrepentimiento incesante. Los sentimientos de arrepentimiento son el sello distintivo del verdadero ascetismo. Quien se aleja de ellos y los evita, se ha desviado del camino. En la posición de comenzar una nueva vida hubo arrepentimiento; también debe crecer y madurar con él. El que madura madura en el conocimiento de su corrupción y pecaminosidad y se profundiza en sentimientos contritos de arrepentimiento. Las lágrimas son una medida de prosperidad y las lágrimas incesantes son un signo de purificación inminente. Que así debe ser se desprende del hecho de que estamos en decadencia, en el exilio, fuera del hogar y, además, por nuestra propia culpa. El exiliado llora y lamenta su patria; Así que aquellos que han comenzado a ir hacia la purificación deben afligirse y lamentarse y buscar con lágrimas el regreso al paraíso de la pureza. Además, el asceta lucha constantemente, ora con desgana, ora con antivoluntad; ora un pensamiento, ora un deseo, ora una pasión, ora un pecado, aunque involuntario, nubla constantemente la pureza de su mente y le recuerda que contiene dentro de sí sólo impureza, cosas pecaminosas que son contrarias a Dios. Se ve a sí mismo como un cadáver apestoso, tendido frente a su cara y atormentando su sentido del olfato hasta que su cabeza se oscurece. “Deja tus pecados delante de ti”, dice Antonio el Grande, “y mira a través de ellos a Dios 52. Finalmente, las frecuentes caídas y traspiés de los principiantes por inexperiencia, ignorancia, falta de habilidad y, a veces, por debilidad, recaen pesadamente sobre su conciencia, y, quizás, más pesadamente que antes: en el descuido los pecados son grandes. Es como un niño que aprende a caminar y se cae. Y las caídas requieren limpieza, por tanto, contrición, arrepentimiento, lágrimas; Por eso a todos se les ordena arrepentirse diariamente e incluso cada minuto. ¡Dios, ten misericordia de mí, pecador! Ésta debería ser la oración incesante del asceta. Así, el principiante, con celo ardiente y rápido, se dedica a las obras más decisivas, esperándolo todo, sin embargo, de la fuerza y ​​ayuda de Dios y entregándose a Él, en la expectativa del éxito, pero no en la visión del mismo, y por tanto en un esfuerzo constante, bajo la guía del padre, entre las reglas, ateniéndose siempre a la parte más humilde. Con tal espíritu y sistema, un asceta puede comenzar de manera confiable su trabajo: el trabajo de erradicar las pasiones o limpiar su naturaleza de la mezcla de pasiones antinaturales. En su espíritu hay un celo tan fuerte como la muerte; pero incluso el celo más fuerte necesita un plan para avanzar fielmente hacia el objetivo previsto. Su explicación contendrá todas las reglas para quienes se adentran en la hazaña. Esto no será más que una exposición de aquellas reglas cuya necesidad se demostró antes. El líder de una teoría general debe saber esto sobre todo y, aplicándolo a la persona que está siendo guiada, puede cambiarla en accidentes cambiantes. Para construir tales reglas, confirmemos nuevamente el pensamiento sobre el estado del asceta arrepentido. El espíritu en él es resucitado y vivificado por la acción de la gracia recibida en los Sacramentos. Pero sólo él es la parte sanada, escondida en lo más profundo de nuestro ser. Esto es lo mismo que un medicamento curativo que se toma en una parte del cuerpo que está completamente descompuesta. Luego, afuera, su alma, en todas sus potencias, y su cuerpo, en todas sus funciones, y personalmente el hombre mismo, en todas las relaciones externas, están desbordantes y saturados de una pasión que no está muerta, sino activa en ellos, viva. La principal tarea de la obra es matar la pasión en todos sus matices y devolver a la naturaleza su pureza característica, para que así la gracia desde dentro, a medida que se purifica, aparezca, como penetrando una parte tras otra, con sabia gradualidad y determinación. Desde aquí se puede ver inmediatamente todo el orden de las reglas que deben construirse o el hilo de medición del alambre y su dibujo. De este modo: La semilla de la vida está sembrada: guárdala con todo tu cuidado; de lo contrario, no hay nada por lo que invertir y trabajar, ni nada con qué transportarlo. Si habéis recibido el Espíritu, no apaguéis el Espíritu; si tienes celos, ten celos de más. Cuida lo que se da, lo que se adquiere: lo adquirido es una moneda para comprar tesoros. Desaparecerá y todo se perderá. Así como durante una guerra les preocupa mucho mantener su posición en todos los sentidos posibles, lo mismo ocurre aquí. Necesitamos romper con la pasión que ha crecido y se ha disuelto con las fuerzas de nuestra naturaleza. Dado que esta fusión es similar a la fusión de compuestos químicos, los métodos para su eliminación deben aplicarse a los métodos de descomposición química. Es decir, para liberar un elemento de su estado forzado en relación con otro, se lo pone en contacto con un tercer elemento externo, con el que tendría una afinidad más fuerte que con el primero. Cuando esto sucede en la realidad, el elemento que lo unía cae, y con este nuevo se une y recibe junto con él una nueva forma. Aplicando a esto, es necesario aplicar a todas las potencias del alma y del cuerpo y a todas nuestras actividades, cautivadas por la pasión y mantenidas en un estado forzado y antinatural, algo con lo que estén en estrecha afinidad y connaturalidad, para que de esta manera se apeguen y, como si crecieran con ello, en proporción a esto, se liberen de las ataduras pasionales y adopten una nueva forma natural de ser. Esta será la regla de hacer o practicar impuesta a las fuerzas. Caminando en ellos, manteniendo la adquisición interior del Espíritu de gracia, afín a ellos y a las fuerzas de nuestra naturaleza, el hombre se llenará cada vez más de este Espíritu, cuyo fuego, recibiendo así más libertad para pasar al interior, quemará las impurezas tanto más rápidamente cuanto más se encuentre con la expansión de la naturalidad. Estos dos puntos agotan el sistema de acciones positivas del asceta o, lo que es lo mismo, de ejercicios de autocompulsión. Sólo sería posible limitarnos a ellos si la pasión por el bien, despreciada y abandonada, permaneciera en reposo o se evaporara pacíficamente de nuestra naturaleza; pero como él, en parte por la terquedad natural del pecado, en parte por su fuerte refuerzo o por su comienzo impreciso - el diablo, o por el lado del contenedor de los elementos del mundo afines, no tolera la obediencia pacífica y dócil, incluso habiendo caído y, por así decirlo, separado, se levanta de nuevo y busca ocupar su primer lugar, poderoso, astringente - entonces uno no puede contentarse solo con esa actividad, sino que es necesario actuar directamente con él contra las pasiones, para enfrentarlas cara a cara, para combatirlas y derrotarlas tanto en nosotros mismos como en sus fuentes y reforzadores. La definición de las normas relativas a esto constituirá una imagen de guerra interna o espiritual, tanto en sus líneas generales como en sus partes. Éstas son hazañas de autoresistencia. Así, todas las reglas deben reducirse a la siguiente, inicial: preservar el espíritu interior de vida, celo y celo, realizar actividades o ejercicios que, por un lado, contribuyan a la reactivación de las fuerzas agotadas, y por el otro, maten o ahoguen las pasiones. En consecuencia, todo lo relacionado con esto debe concluir en estos tres puntos: las reglas para mantener el espíritu interior de los celos, las reglas para ejercitar la propia fuerza en el bien o la autocoerción, y las reglas para combatir las pasiones o ejercitar la autoresistencia. 1. Sobre mantener un espíritu de celo por Dios Es necesario cumplir los mandamientos y hacer todo; pero naturalmente no tenemos el deseo, el celo y los celos para eso. En arrepentimiento, por causa de un espíritu contrito y el voto de hacer la voluntad de Dios, por la gracia de Dios este fuego se encendió en nuestro espíritu; Él es el poder de crear los mandamientos y sólo él es capaz de levantar toda esta carga. Si el cumplimiento de los mandamientos es la base de la salvación, entonces el espíritu de celo es el único poder salvador para nosotros. Donde él está, hay diligencia, celo, disposición, vivacidad para las obras que agradan a Dios. Donde no está, todo se detiene y cae: no hay vida del espíritu: se enfría y se congela. Allí, que se creen buenas obras: serán buenas sólo en forma, y ​​no en fuerza y ​​​​espíritu. Este es el fuego que nuestro Señor Jesucristo vino a encender en la tierra y que es encendido por el Espíritu Santo en los corazones de los creyentes, descendiendo en forma de lenguas de fuego. El Señor dice acerca de este espíritu de celos: “Salió fuego” (Lucas 12:49). El Apóstol manda “no apagar el espíritu” (1 Tes. 5,19) y da testimonio de sí mismo: “Persigo con celo” (Fil. 3,14). Y entre los santos padres se le llama de otra manera: búsqueda, propuesta, celo, diligencia, calidez de espíritu y ardor, y simplemente celo. A juzgar por esta gran importancia y gran significado del celo, la primera tarea de un asceta cristiano debería ser preservar este celo y este celo como fuente de poder para una vida piadosa. Sigue, por tanto, utilizando tipos especiales de técnicas y ejercicios que contribuyan a ello. ¿Cuáles exactamente? Los celos deben conservarse de la misma manera como nacieron, y nacieron por un cambio interno de corazón, bajo la acción invisible de la gracia de Dios. El ascenso interno e invisible de nuestro espíritu a los celos comenzó con un despertar lleno de gracia y terminó con un voto decisivo de caminar inquebrantablemente en la voluntad de Dios. En este ascenso se observó la más estricta gradualidad. El hombre pecador, que vive enteramente afuera y por eso es llamado externo, es empujado dentro de sí mismo por la gracia venidera y aquí, como despertado de un sueño, ve un mundo completamente nuevo, hasta ahora desconocido para él. Este es el primer empujón, después del cual, con la ayuda de Dios, a través de diversos pensamientos y sentimientos, poco a poco se va liberando del primer mundo, pasa a otro y se arroja ante su Rey y Señor, ofreciéndole un pacto jurado de ser por siempre su esclavo. Entonces, quien quiera mantener un celo insaciable debe: a) permanecer dentro, b) ver el mundo nuevo y c) permanecer en aquellos sentimientos y pensamientos a través de los cuales, como sobre los peldaños de una escalera, ascendió hasta el pie del Trono del Señor. ¡Esto es lo que debería ser el constante ejercicio, hazaña y trabajo de un asceta cristiano! Cuando una gallina, habiendo encontrado grano, se lo cuenta a sus cachorros, todos, dondequiera que estén, vuelan hacia ella en verano y se juntan con el pico hasta el punto donde hay un pico. De la misma manera, cuando la gracia divina afecta a una persona en su corazón, entonces su espíritu penetra allí con su conciencia, y detrás de ella todas las fuerzas del alma y del cuerpo. De ahí la ley para permanecer dentro: mantén tu conciencia en tu corazón y reúne allí con tensión todas las fuerzas de tu alma y de tu cuerpo. Permanecer dentro, de hecho, es aprisionar la conciencia en el corazón, mientras que la intensa reunión allí de las fuerzas del alma y del cuerpo es un medio esencial, o hacer una hazaña. Sin embargo, se engendran mutuamente y se presuponen mutuamente, de modo que uno no puede existir sin el otro. El que está confinado en el corazón está recogido; y el que está recogido está en el corazón. Alrededor de la conciencia en el corazón uno debe reunir toda la fuerza, la mente, la voluntad y el sentimiento. La concentración de la mente en el corazón es atención, la concentración de la voluntad es vigilancia, la concentración de los sentimientos es sobriedad. Atención, vigilancia y sobriedad son tres actividades internas mediante las cuales se logra el autoensamblaje y la permanencia interior. Quien los tiene, y además todo, entra; el que no lo tiene, aunque sea uno, queda fuera. Después de tales actividades espirituales, los órganos corporales correspondientes a ellos también deben dirigirse allí: para la atención - volverse hacia los ojos, para estar alerta - la tensión de los músculos en todo el cuerpo, en la dirección de los torsos, para la sobriedad - apartar la flema, como dice Nikifor, algún tipo de movimientos relajantes que se acercan al corazón desde las partes inferiores del cuerpo, suprimiendo el placer y la paz de la carne. Estas actividades corporales, que actúan inseparablemente de las espirituales, son las más poderosas y ayudan a aquellos medios mentales sin los cuales no pueden existir. Entonces, todo el hacer de habitar interiormente a través del autoensamblaje consiste en lo siguiente. En el primer minuto después de despertar del sueño, tan pronto como tomes conciencia de ti mismo, desciende al interior del corazón, a estos períodos corporales: luego convoca, atrae, tensa allí todas tus fuerzas mentales y físicas, con la atención de la mente, con los ojos dirigidos allí, con el vigor de la voluntad, con la tensión de los músculos y la sobriedad de los sentimientos, con la supresión del placer y la paz de la carne, y haz esto hasta que la conciencia se establezca allí, como un asiento en su lugar, no pegar, no se adherirá, como algo pegajoso, a una pared fuerte; y luego permanece allí continuamente mientras uses la conciencia, repitiendo a menudo el mismo acto de autoensamblaje tanto para renovarla como para fortalecerla, porque está constantemente relajada o perturbada. Necesitas saber que esta permanencia y reunión interior no es lo mismo que profundizar durante la reflexión, o duma (de la palabra “pensar”), aunque se parece mucho a ello. Este último está sólo en el origen de la mente, dejando otras fuerzas desocupadas, y se mantiene en la cabeza, y luego está en el corazón, en el origen de todos los movimientos, por debajo y más profundo que todo lo que existe y sucede en nosotros, o sucede de tal manera que todo esto sucede encima de él, ante sus ojos, y a veces está permitido, a veces prohibido. Por lo tanto, es evidente que la permanencia interior es, en su verdadera forma, una condición para el verdadero dominio de una persona sobre sí misma, por lo tanto, para la verdadera libertad y racionalidad y, por tanto, para la verdadera vida espiritual. Esto es similar a cómo en el mundo exterior se considera dueño de una ciudad a quien ocupa una fortaleza. Por lo tanto, todo trabajo espiritual y toda hazaña en general debe realizarse desde aquí; de lo contrario, no es espiritual, es inferior al ascetismo y debe ser rechazado. “El Reino de Dios está dentro de vosotros”, dice el Señor (Lucas 17:21), y luego para una obra espiritual ordenó: “Entra en tu jaula y cierra las puertas…” (Mateo 6:6). Ésta es la jaula del corazón, según el entendimiento de todos los santos padres. Por eso a la persona espiritual, que se salva, que se esfuerza, se le llama interna. Que reunirse en el interior es el medio más adecuado para preservar los celos, ahora está claro: El recogido debe arder, porque reúne todas las fuerzas, así como los rayos dispersos, al reunirse en un punto, revelan un calor intenso y se encienden. Y de hecho, la calidez siempre está relacionada con la reunión: aquí el espíritu se ve a sí mismo, como dice Nicéforo, y juega con alegría. El reunido es fuerte, como un ejército organizado o un manojo de bastones débiles atados entre sí. Esto, como ceñirse los lomos, significa disposición y fuerza para actuar. Lo no recogido siempre es débil y o cae o no hace nada. El sereno ve todo en sí mismo. El que está en el centro ve a lo largo de todos los radios, ve todo en el círculo exactamente y como a la vez, y el que sale del centro ve en la dirección de un solo radio; de la misma manera, el que está recogido en el interior ve todos los movimientos de sus fuerzas: ve y puede controlar. El ardor del espíritu es fuerza y ​​vista, y constituye el verdadero espíritu de los celos, que de ellos se compone. Por eso hay que decir: quédate dentro y no dejarás de tener celos. ¡Así que esa es una estadía importante en el interior! Esto significa que hay que trabajar duro para adquirirlo, pues no aparece de repente, sino a través del tiempo y de mucha búsqueda. Viene primero porque es una condición para la vida espiritual. Su mejoramiento depende de la perfección de las tres actividades mentales y de las tres corporales que lo producen, a saber: la atención de la mente al volverse hacia el interior de los ojos, la vigilancia de la voluntad con la tensión del cuerpo y la sobriedad del corazón con la supresión del placer y la paz de la carne. Aparecerá en plena luz cuando se logre la pureza de mente frente a los pensamientos, la pureza de voluntad frente a los deseos, la pureza de corazón frente a las adicciones y pasiones. Pero incluso antes de ese momento, todavía es una permanencia interior, aunque imperfecta, inmadura y no continua. De aquí se desprende por sí mismo cuáles son los medios para una inexistente permanencia interior, o mejor, sólo hay un medio: eliminar todo lo que pueda perturbar las tres acciones mostradas, en su doble combinación, o todo lo que pueda distraer hacia afuera las potencias del alma, con sus correspondientes funciones del cuerpo: mente y sentimientos, voluntad y músculos, corazón y carne. Los sentidos se entretienen con impresiones externas, la mente con pensamientos, los músculos se relajan con el libertinaje de los miembros, la voluntad con los deseos, la carne con la paz, el corazón con el cautiverio o el apego a algo. Por tanto, mantén tu mente sin pensamientos, tus sentimientos sin entretenimiento, tu voluntad sin deseos, tus músculos sin debilidad, tu corazón sin cautiverio, tu carne sin placer y paz. Entonces, la condición y al mismo tiempo el medio para permanecer dentro: en el alma hay una lucha con los pensamientos, deseos y cautiverios del corazón, en el cuerpo está atado, y detrás de ellos hay un cambio en el orden externo. A juzgar por esto, todas las hazañas posteriores, que estarán dirigidas a la mortificación de uno mismo, son también medios para permanecer dentro. Por eso, en las instrucciones de los santos padres (la enseñanza sobre la sobriedad, la protección de la mente), la vida interior siempre se presenta en inextricable conexión con la guerra ascética. Sin embargo, no es lo mismo un encuentro que una pelea. Este es un trabajo espiritual especial, el más básico. Es un lugar donde se hace todo lo espiritual: la guerra, la lectura, la contemplación de Dios y la oración. Haga lo que haga el asceta, primero siempre vaya hacia adentro y actúe desde allí. “Intenta entrar en la iglesia que hay dentro de ti, y verás la iglesia celestial”, dice San Isaac el Sirio. Y de hecho, quien ha entrado dentro de sí mismo ve otro mundo determinado, como una iglesia inmenso, invisible e inimaginable, pero grabado en la conciencia, en el que, sin embargo, una persona no se ve a sí misma ni lo que sucede en él, porque todo esto debe estar en silencio, y está en silencio. Al primer golpe de la llamada gracia, junto con la entrada al interior, este mundo también se abre, independientemente de que la persona lo quiera o no. Después su visión, además de estar dentro, se entrega a la libertad humana y hay que hacerlo. Una actividad como la de reproducir el segundo cambio, cuando una persona asciende a la determinación y los celos, es el segundo medio de preservar y encender los celos. Consiste en contener en la conciencia y sentir toda la estructura del mundo espiritual. Así como se dice que quien entra en una habitación la contempla cuando lo tiene todo en su conciencia, con toda su disposición, así quien entra en sí mismo, como si estuviera en un umbral, contemplará otro mundo cuando imprima en su conciencia toda su estructura. Por lo tanto, todo lo aquí relatado se cumplirá cuando la mente comprenda cuál es la estructura del mundo espiritual, cuando la imprima en la conciencia, o se cierre en él con la conciencia, y permanezca en él sin origen. Toda la estructura del mundo espiritual, invisible, mental, pero sin embargo real, se puede expresar brevemente de la siguiente manera: el Dios único, adorado en la Trinidad, que creó todo y lo contiene todo, levanta o, según el Apóstol, dirige (ver: Ef. 1:10) todas las cosas en nuestro Señor Jesucristo, por el Espíritu Santo, activo en la Santa Iglesia, quien, después de la perfección de los creyentes, las transfiere a otro mundo, que continuará hasta el momento del cumplimiento de todos, o el fin de los tiempos, cuando, después de la resurrección y el juicio, cada uno sea recompensado según sus obras: algunos caerán en el infierno, otros vivirán en el paraíso y “Dios será todo en todos” (1 Cor. 15:28). Este es el marco global de todo lo que realmente existe, existe y tiene que ser. Aquí hay una abreviatura de todo el contenido de la revelación divina. Todo lo posible y real entra aquí y está aquí. Éste es también el contenido del Credo. Los temas principales aquí son: la soberanía de Dios, la economía de la salvación y los últimos cuatro: la muerte, el juicio, el cielo y el infierno. Estos son precisamente los objetos que San Tikhon de Cristo ordena a todos los cristianos recordar constantemente desde la infancia hasta la tumba. El cristiano asceta debe imprimir esta estructura en su mente, llevarla, es decir, a una brillante claridad de conciencia, o penetrar en ella tan profundamente, o percibirla en sí mismo, de modo que se le imponga, por así decirlo, fusionarse con ella de tal manera que la conciencia no pueda ponerse en movimiento sin sentirla en sí mismo o sobre sí mismo, así como uno no puede hacer movimientos con la mano sin sacudir el aire, o abrir los ojos sin estar expuesto a la impresión de golpes de luz. El mejor medio para ello: establecerse en esta estructura, así como quien mira a su alrededor se ve establecido en una cierta relación mesurada con todas las cosas que le rodean, estableciéndose, por tanto, en la omnipotencia de Dios, en su diestra, sintiéndose sostenido por Él, permeable y visible por Él, o, como dice Basilio el Grande, recordándose que está supervisado; establecimiento de la participación en la economía de la salvación, como miembro de la Iglesia, el sentimiento, según Crisóstomo, de que eres un guerrero de Cristo y estás registrado en esa ciudad; establecimiento en la muerte y el juicio, con la mirada dirigida al cielo o al infierno. Este establecimiento no se da de repente... Es la meta. Buscarlo, hacerlo con el fin de adquirirlo, es una hazaña mental, difícil y larga, pero no se puede decir que sea compleja. Todo consiste en una simple visión intensa de estos objetos con la mente. Mírate contenido por la diestra de Dios y el ojo visible de Dios, salvo en el Señor, en pie en la muerte, bajo juicio, para que como resultado recibirás el cielo o serás devorado por el infierno. Todo trabajo se dirige primero a ver todo esto. Cuando alguien logra la vista, comenzará a ver más fácilmente y con mayor frecuencia; y cuanto más continua, intensa y diligentemente haga alguien esto, más pronto alcanzará la visión incesante, o, lo que es lo mismo, estar en el mundo espiritual, ante Dios, en la Iglesia, en la hora de la muerte y del juicio, en vísperas del infierno o del cielo. El límite final de esta actividad es permanecer en el mundo espiritual o, por así decirlo, sentirse en él. A saber: en relación con la omnipotencia de Dios, la existencia se siente como un niño en los brazos de su madre; al espectáculo total de Dios, en el que un súbdito está ante el rey; a la economía de la salvación, en la que un guerrero está en las filas, o un hijo en la casa de su padre, o un artista en el trabajo, o como un camarada en un círculo de amigos, o como uno de los suyos en su familia; a la muerte y al juicio, como un criminal que espera un veredicto momento a momento; al cielo y al infierno, como si estuviera sobre la tabla más estrecha, a un lado del cual hay un abismo que borbotea con fuego, y al otro, un hermoso jardín. A quien el Señor le conceda percibir todo esto en sus sentidos, debe decirse que vino de este mundo y permanece en otro con la conciencia y el corazón, que entró en el Reino de Dios o lo tomó en sí. “El Reino de Dios está dentro de vosotros”. Esta salida del mundo actual y la entrada en otro debe ser una meta y constituir objeto de intensa búsqueda. La condición para esto es, por supuesto, la permanencia interior, en una conexión inextricable con la cual comienza, madura y se completa, de modo que cuando se forma una permanencia interior inextricable, entonces se forma la posición en el mundo de Dios; y viceversa: sólo entonces es seguro permanecer dentro cuando nuestra posición en el otro mundo se fortalece. La obra en sí consiste, como se ha dicho, en la compulsión de mirar estos objetos con la mayor frecuencia posible, con el deseo de verlos continuamente. Desde el primer minuto del despertar a la conciencia, ve hacia tu interior y, con toda la tensión posible, insértate en esta estructura y orden. Primero es mejor fijar la mirada en un objeto y contemplarlo hasta que quede grabado, para luego pasar a otros. Cuando todos hayan terminado, todo el sistema podrá ser reconocido en un instante. Unos distribuyen este trabajo por días, otros por partes del día: por ejemplo, sobre la muerte, después del almuerzo, cuando a alguien le parece conveniente o para lo que siente que su espíritu es más móvil. Sólo se debe cumplir una ley: no cambiar con frecuencia, porque esto le quita todo el fruto a la acción. Tampoco debemos perder de vista que esta visión variable es sólo un medio, mientras que el objetivo es una posición no inicial en todo ese sistema. Cualquiera que, habiéndose acostumbrado a ver una cosa, no pasa a otra, se detiene en el camino y se engaña a sí mismo, imaginando que ya tiene aquello hacia lo que acaba de avanzar o ha comenzado a esforzarse. Acostumbrado a uno, pasa siempre a otro, tanto para no destruir lo adquirido con el trabajo, como para prepararte así para la rápida huella de otro. Hay que recordar que esto no es reflexión, sino visión inmóvil de la mente, o fe en ese tema; el movimiento de la mente hacia un pensamiento, como un accidente involuntario, ocurre, pero no es aconsejado, no favorecido, sino que debe ser detenido inmediatamente por la conciencia del mismo. Como guía para completar con éxito esta tarea y alcanzar la perfección en ella, puedes tomar un pasaje de la Sagrada Escritura relacionado con uno u otro tema y repetirlo continuamente durante un día o más, por ejemplo: "¿A dónde iré?" (Sal. 139:7); “Es necesario morir, y luego el juicio” (Heb. 9:27); “Acumulas para ti ira para el día de la ira” (Romanos 2:5); “No hay otro nombre en que podamos ser salvos” (Hechos 4:12), etc.; tener un cuadro de la muerte, la cruz o el Juicio Final y colocarlo en un lugar tal que golpee los ojos con la mayor frecuencia e involuntario posible; elija libros y artículos que describan claramente estos temas, y las conversaciones, si ocurren, con personas de ideas afines, realicen más sobre el mismo tema; recuerda más a menudo los juicios invisibles e inesperados de Dios, los casos mortales, los familiares fallecidos y su condición, mírate en tu lecho de muerte, asiste a los funerales. Todo esto tiene un efecto más agudo en el espíritu de una persona si se para en estos objetos durante la oración. Con la ayuda de Dios, la impresión se produce muy rápidamente en este orden. Simplemente no debes tirar el objeto impreso en la oración más tarde, sino caminar con él todo el tiempo que puedas, incluso durante varios días, tratando de mantener la impresión escribiendo, leyendo, hablando o de otras maneras. Es bueno grabarlos todos juntos, esforzarse mentalmente, verlos en un momento, o al menos en un momento, al menos uno tras otro. Lo mejor, sin embargo, es leer el Credo con la mayor frecuencia posible, esforzándose también por mirar todas sus verdades en un momento. El trabajo, la tensión, el esfuerzo pronto conducirán a la meta deseada; simplemente no te debilites, no interrumpas, hazlo todo y hazlo, aunque el fruto y la habilidad no sean visibles. Pasarán los años sin fruto, y un minuto lo dará todo al trabajador incansable en el huerto del Reino de Cristo, por su constancia en el trabajo y su paciente diligencia. Tal visión de otro mundo es capaz de contener y encender el espíritu de los celos proporcionando un verdadero campo de acción para el espíritu de los celos. "No eres de aquí", dice Crisóstomo, "sino de otro mundo; por lo tanto, hay que actuar como si estuviera en ese mundo, y para ello hay que contemplarlo. Por otro lado, quien lo ve siempre tendrá ante sus ojos alguna especie de norma y ejemplo, que le recuerda que no se desvíe, que no haga algo torcido. Esto es bueno incluso cuando alguien sólo capta estos objetos con la mente. Si alguien llega al punto de percibirlos aunque sea un poco, instantáneamente elevan sus celos a una gran tensión. Todos los santos padres los llaman “las espinas (picaduras, agujas - Ed.) del futuro”. Y todo lo que de esto se acepta con el sentimiento, no permitirá pecar a quien lo aceptó. “Recordad”, enseña Eclesiástico, “lo último es vuestro y nunca pecaréis” (Eclesiástico 7:39). “He previsto”, testifica el profeta David, “al Señor, y no me permita moverme” (Sal. 15:8). Macario el Grande se secó, como él mismo dice, por el recuerdo del fuego de la Gehena, mientras otros lloraban incesantemente por el recuerdo de la muerte. Y hay muchos dichos de los santos padres sobre estos temas y sobre cuánto tensan el espíritu de una persona y encienden los celos. Quienes han vuelto en sí se ven en condiciones de gran hacinamiento y, en los extremos, se sabe cuán intensa puede ser la tensión. B. Permanecer en sentimientos que conducen a la determinación. Pero todo esto es sólo una preparación, una condición y un medio para encender los celos. La restauración del celo más decisivo y del celo más fuerte se logra mediante la reproducción de aquellos sentimientos y pensamientos a través de los cuales inicialmente, después del despertar del sueño pecaminoso, se ascendió a él. Al despertar, te viste en peligro extremo, pereciendo, estabas en gran necesidad y dificultad, y ahora restaura este mismo sentimiento de peligro y extremidad, porque realmente existen. Ten miedo y no te permitas pensar y tranquilízate que todo parece haber pasado. Entonces tú, renunciando a todo, escupiste y despreciaste todo, eligiendo otros bienes: insensibles, invisibles, espirituales: renuncia ahora, arranca todo e inclínate hacia lo invisible, espiritual; Véalo y trate de amarlo. You then renounced man-pleasing: now consider yourself lower than everyone else; Be prepared for all kinds of contempt and reproach. Valoraste todo entonces como nada; no valores nada ahora; Bear the readiness, having abandoned everything, to remain naked. Self-pity was trampled upon by you then: rise now to the point of readiness for the steepest crosses and continue your self-bitterness. Then I analyzed my life: continue to grow in self-knowledge now; delve into the commandments of the Gospel and see what is not in you; La semilla ya está puesta ahí; ahora hazla crecer. Entonces, al conocer tu vida pecaminosa, te viste irresponsable y te lamentaste: no dejes ahora de mostrarte irresponsable ante la verdad de Dios; condemn yourself always and in everything without any justification or flattering deviation, hate your own will, desire, and understanding; hit yourself with shame and fear of hopelessness; See yourself hanging over the abyss and unworthy of mercy. Entonces te levantaste espiritualmente y, por la fe en el Señor y con la esperanza de su ayuda, prometiste trabajar diligentemente para Él todos los días de tu vida, hasta que te atormentes más sin piedad, y ahora clamas: "Soy digno de toda condenación y tormento, pero, por el deseo ilimitado de Dios por nuestra salvación, de la cual el Hijo Unigénito no se salvó, no desespero de mi salvación. No sé cuándo ni cómo, pero creo que lo haré. Sé salvo, Señor mismo, que luches todo el tiempo de mi vida, buscando la salvación de Ti, con la esperanza de que no me dejes con ayuda, por tu misericordia y la intercesión de tus santos, ¡sálvame! ¡Estos son los sentimientos! Es apropiado llamar a todos ellos actividad espiritual. Y de hecho, cuando existen, significa que la vida espiritual está en acción; y cuando necesitas encender una vida que se debilita, necesitas sumergirte en uno de estos sentimientos. Los Santos Padres siempre hablan de ellos, a veces en conjunto, a veces en partes. Y este es un consejo y un mandamiento general: ciertamente tener algún tipo de sentimiento. Quien emerge de ellos, no los busca, no se arrepiente de su ausencia, tiene frío y, por tanto, está en peligro; congelado, tal vez, y permanecerá así para siempre, es decir, en la muerte. Entonces, habiendo entrado en el interior, establecete en la visión del mundo espiritual y comienza a calentar la actividad de la vida espiritual, o pasa primero al pensamiento, para luego poder tener los estados mostrados en el sentimiento; todo esto es una estructura salvada de la mente y el corazón. La preparación esencial e inevitable para esto es la permanencia interior y la visión del mundo espiritual. El primero introduce, y el segundo, coloca a la persona en una cierta atmósfera espiritual propicia para el ardor de la vida. Por lo tanto, se podría decir, basta con realizar estos dos trabajos preparatorios y este último se irá por sí solo. A menudo se quejan: el corazón se ha endurecido... No es de extrañar. No se acumula en el interior y no tiene el hábito, no se asienta donde debería y no conoce el lugar del corazón: ¿cómo puede haber un funcionamiento adecuado? Esto es lo mismo que mover el corazón y exigir la vida. Quien construye la fe, viendo el mundo espiritual y a sí mismo en él, no puede evitar entrar en un estado de ansiedad, no ablandarse, y cuando esto está ahí, entonces no es tan difícil impresionar otros sentimientos. Como guía para esto, así como en la visión del mundo espiritual, toman pasajes de la Escritura que expresan breve y fuertemente tal o cual estado, por ejemplo: “perdona, Maestro, tu creación; mis llagas se han vuelto rancias y podridas” (Sal. 37:6); “excepto su propio Hijo no tendrá misericordia” (Rom. 8:32); “En deuda con el destino, sálvame…” y así sucesivamente, y actúan con ellos, repitiendo a menudo lo mismo hasta que se imprime. No todos los sentimientos son siempre fáciles, pero a veces es uno y otras veces otro, y hay que utilizar esas predisposiciones para adquirir rápidamente estos sentimientos. Se abre fácilmente por la mañana o se debe hacer para que se abra a esta hora, para luego poder estar con él todo el día. Abre tu corazón y ora, y todo lo que se mueva en tu corazón, sé persistente y presta atención. Cubre este sentimiento con las Escrituras y repítelo. Al actuar de esta manera, serás plenamente consciente de tus sentimientos y pronto te acostumbrarás a hacer cosas espirituales. Sin embargo, hay que recordar que no siempre es útil esperar una predisposición: a veces es necesario actuar, aunque no haya nada en el alma, y ​​a veces, cuando hay una cosa, es necesario suplantarla por otras, porque, a juzgar por el estado de ánimo, a veces es necesario inclinarse hacia un sentimiento, y a veces predominantemente hacia otro. No hace falta decir que ésta será la estructura más feliz del espíritu si alguien puede recorrerlas todas a la vez. Esta perfección de la vida espiritual debe fijarse como meta y buscarse. Para ello, cada vez que alguien venga a la oración, después de reunirse en su interior y entrar en el mundo espiritual, comience a reproducirlos en orden, uno tras otro, primero al menos en pensamientos, hasta que el Señor quiera y en sentimientos. Para ello es bueno elegir algún tipo de oración que las contenga todas, consolidarla y releerla frecuentemente con atención. Hay muchas oraciones en el Salterio y cada uno puede encontrar una para sí, porque no hay una oración para todos. Están contenidas brevemente en las peticiones de los doce días y las doce noches de San Crisóstomo. Pero no hay duda de que no existe un medio más fiable para imprimirlos que estar en la iglesia durante un Servicio Divino. Es obvio cómo estos sentimientos contribuyen al ardor del espíritu de los celos: sea al menos uno, y ya brillará, porque cada uno de ellos es parte de él y tiene su propia pieza en él. El espíritu de los celos es simple y aislado, pero lo abarca todo. El sentimiento inicial debe ser siempre el temor de Dios, y el sentimiento final debe ser la entrega de humillación a la buena voluntad de Dios, que nos salva. El primero es quitado de la vista del mundo espiritual, mientras que el último nace de todos los que siguen por la fe. Sin embargo, es imposible determinar qué sentimientos degeneran de cuáles y cómo; esto sucede a la manera de cada uno. Por eso los santos padres tienen diferentes instrucciones o explicaciones diferentes al respecto. En su mayor parte, se ofrecen en instrucciones fragmentadas: ten temor de Dios, conoce todo 53, no ames al mundo, mantente bajo todos y condenate en todo, mira tus pecados, recurre solo a Dios. La totalidad de todos está en un temor doloroso de Dios, cayendo a Dios con las palabras: “Señor, a imagen del destino, sálvame, trabajaré según mis fuerzas”. Todo está aquí. Quien aprende a situarse en espíritu en tal sentimiento tiene un refugio preparado y seguro. Estar en cualquier sentimiento es muy significativo en la vida espiritual. Quien lo tiene, ya está dentro de sí mismo en el corazón, porque siempre estamos prestando atención a la parte activa, y si ésta es el corazón, entonces está en el corazón. Quien entra en sí mismo, el mundo espiritual está abierto para él. De esto se desprende claramente que ambos estar dentro, con la visión de otro mundo, es una condición para el calentamiento de los sentimientos espirituales, y viceversa: los últimos presuponen los primeros y por su nacimiento los provocan. Es a través de la interacción combinada de ambos que la vida espiritual se canta junta. El que tiene sentimiento tiene su espíritu atado y atado, y el que no lo tiene flota. Por lo tanto, para permanecer en el interior con mayor éxito, hay que apresurarse hacia el sentimiento, aunque también mediante una intensa autoimplementación. Por eso, quien quiera permanecer en una concentración mental, trabaja en vano: un minuto y todo se desmorona. Después de esto, no es sorprendente que los científicos, a pesar de toda su educación, sueñen constantemente: esto se debe a que trabajan con una sola cabeza. No es necesario exponer en particular las reglas y propiedades de cada sentimiento; esto debe ser objeto de instrucciones, reflexiones y lecturas privadas. Entre los santos padres se presentan en su mayoría de forma fragmentaria, en forma de dichos. Lo principal que buscaban y lo que aconsejaban era entender la estructura espiritual y poder mantenerla. Quien lo logra, le queda una regla: estar adentro, tener la enseñanza secreta en el corazón. Llamaban enseñanza secreta a la visión de algún objeto del mundo espiritual o al despertar de un sentimiento espiritual a través de alguna palabra de las Sagradas Escrituras, o la palabra de un padre, o una oración. Así con ellos: estudiar en la memoria de Dios, en la memoria de la muerte, en la memoria de los pecados, el autorreproche, es decir, tomar conciencia de este tema y hablar de ello interiormente constantemente, por ejemplo: “¿A dónde iré?” (Sal. 138:7) o: “un gusano, y no un hombre” (Sal. 21:7). Esto y cosas similares, hechas con atención y sentimiento, son una enseñanza secreta. De esto se deduce que todos los métodos o técnicas para encender y mantener el espíritu de los celos se pueden abreviar de la siguiente manera: después de despertar, entra en ti mismo, permanece en tu lugar cerca del corazón, realiza todas las actividades espirituales de la vida y, deteniéndote en una cosa, permanece en ella sin origen. O incluso más corto: reúnete y crea una enseñanza secreta en tu corazón. De esta manera, con la ayuda de la gracia del Señor, el espíritu de celos, en su verdadera estructura, será sostenido y se calentará o brillará. Y esto se hace internamente. Debes saber que este es el camino más directo hacia una dispensa salvadora. Puedes dejarlo todo y hacer sólo este trabajo, y todo irá bien. Al contrario, aunque haremos todo, sin prestar atención a esto no veremos el fruto. Quien no se vuelve hacia adentro y no se dedica a este trabajo espiritual, sólo está postergando las cosas. Es cierto que hacer esto es extremadamente difícil, especialmente al principio, pero es directo y fructífero. Por lo tanto, el sacerdote principal debe introducir a sus discípulos en esta obra lo más rápidamente posible y confirmarlos en ella. Incluso puedes introducir en él, en primer lugar, lo externo, pero de todas las formas posibles junto con él, y no sólo es posible, sino que debe serlo. Esto se debe a que está puesta en circulación la semilla de esta obra, en la que todo tiene lugar. Sólo necesitas explicártelo, explicarte lo importante que es y guiarte. Entonces todo lo exterior saldrá de buena gana, rápida y maduramente. Al contrario, sin esto está solo, como hilos podridos, todo se romperá. Note la regla de que esto no es necesario de repente, sino gradualmente; debe tener grandes limitaciones, porque no puede conducir a esta actividad interna, que es la esencia del asunto, sino a reglas externas. Por lo tanto, aunque hay personas que ascienden de afuera hacia adentro, la regla debe permanecer sin cambios: ir rápidamente hacia adentro y calentar aquí el espíritu de los celos. Parece algo sencillo; pero sin saberlo, puedes sudar durante mucho tiempo y todo será infructuoso. Y esto se debe a la naturaleza de la actividad corporal. Es más ligero y por tanto atractivo; el interior es difícil y por tanto repele. Pero aquel que está apegado al primero, como material, poco a poco se materializa en el espíritu, por eso se enfría, se vuelve más inmóvil y, en consecuencia, se aleja cada vez más de lo interior. Y resulta que al principio abandona lo interior, como si hasta el momento de la madurez llegara el momento, pero luego, mirando hacia atrás, descubre que el tiempo ha pasado y, en lugar de prepararse, se ha vuelto completamente incapaz de ello. Una vez más, lo externo no debe abandonarse: es el apoyo de lo interno, y ambos deben ir juntos. Sólo es obvio que la ventaja es para el primero, porque es digno de servir a Dios en espíritu y de adorarlo en espíritu y en verdad 54 . Ambos deben estar en mutua subordinación, según su dignidad específica, sin violencia recíproca ni separación violenta. 2. Indicación de ejercicios que contribuyen a la afirmación de la fuerza física y mental de la persona en el bien. Así, una vida que es llena de gracia en el interior, en el espíritu, arderá y arderá. Por el celo y el celo de una persona que se dedica a Dios, la gracia fluirá en él y lo penetrará con su poder santificador, y cada vez más, o lo asimilará a él mismo. Sin embargo, esto no puede ni debe quedar ahí. Esto sigue siendo una semilla, un punto de apoyo. Es necesario procurar que esta luz de la vida pase más lejos y, penetrando en la naturaleza del alma y del cuerpo y santificándolos así, apropiándose de ellos, arrancando la pasión antinatural que ha entrado y elevándolos a su forma pura y natural, no permanezca en sí misma, sino que se extienda por todo nuestro ser, por todas nuestras fuerzas. Pero como estas fuerzas, como se dijo anteriormente, están todas saturadas de lo antinatural, el espíritu de gracia, el más puro, que entra en el corazón, no puede entrar directa e inmediatamente en ellos, pues queda bloqueado por su impureza. Por lo tanto, es necesario establecer algún medio entre el espíritu de gracia que vive en nosotros y las fuerzas a través de las cuales fluiría hacia ellos y los sanaría a través de ellos, como a través de emplastos aplicados en las llagas. Es obvio que todos estos medios, por un lado, deben tener el carácter y las propiedades de origen divino o celestial, y por el otro, estar en perfecta armonía con nuestras fuerzas en su estructura y finalidad natural; de lo contrario, la gracia no pasará a través de ellos y las fuerzas no obtendrán curación de ellos. Dichos medios deben determinar su origen y propiedades internas. En sí mismos no pueden ser otra cosa que acciones, ejercicios, trabajos, ya que se aplican a fuerzas cuya propiedad distintiva es actuar. Entonces, ahora debemos buscar lo que Dios mismo, en Su Escritura o a través de la enseñanza de los santos después de él, eligió e indicó obras y ejercicios como medio para sanar nuestras fuerzas y devolverlas a la pureza e integridad perdidas. No es difícil descubrir este tipo de ejercicios y acciones; sólo hay que repasar algunas vidas de hombres que trabajaron, y aparecerán por sí solos. El ayuno, el trabajo, la vigilia, la soledad, el alejamiento del mundo, la preservación de los sentimientos, la lectura de las Escrituras y de los Santos Padres, la asistencia a la iglesia, la confesión y la comunión frecuentes, los votos y otros actos de piedad y buenas obras: todo esto junto, y a veces principalmente en algunas partes, se puede encontrar en casi todas las vidas de los Santos Padres. Todos ellos tienen un nombre común, hazaña, que parece asustar, pero debería atraer el significado mostrado, es decir, su naturaleza curativa. Indiquemos únicamente a cada una de estas hazañas y ejercicios su lugar, con qué fuerza y ​​con qué finalidad se debe aplicar cada hazaña. Para hacerlo con mayor éxito, mostraremos el rumbo de cada una de nuestras acciones y, en consecuencia, de todas las actividades. Cada acción libre, que se origina en la conciencia y la libertad, por lo tanto en el espíritu, cae en el alma y, por sus fuerzas de la razón, la voluntad y el sentimiento, es preparada para su ejecución y luego llevada a cabo por las fuerzas del cuerpo en un determinado momento, lugar y otras circunstancias externas. En su mayor parte, los asuntos externos pasan sin dejar rastro cuando otros no los repiten, notan o adoptan. Cuando esto sucede, se convierte en una regla permanente, una costumbre, una costumbre, como una ley. La totalidad de estas costumbres constituye el espíritu de la sociedad o círculo de personas en el que se establecen dichas costumbres. Si su origen es bueno, entonces las costumbres son buenas y la sociedad es buena. Si el origen es malo, entonces las costumbres son malas y la sociedad es mala. Pero en el último caso, quien ha entrado en esta rotación de costumbres y morales es inevitablemente su esclavo y, a pesar del trabajo de la esclavitud, es servilmente incuestionable. El que vive mundanamente es servil a las costumbres y al espíritu del mundo. Pero incluso aquellos que entran frescos en este mundo están inevitablemente imbuidos de su espíritu y pronto se vuelven iguales a los demás, porque estas costumbres son los elementos para la formación en nosotros de un espíritu pecaminoso, apasionado y luchador contra Dios, porque ellas mismas no son más que pasiones andantes. Teniendo como objetivo limpiar y corregir a una persona, la gracia Divina cura en primer lugar la fuente de toda su actividad, a saber: vuelve la conciencia y la libertad a Dios, para que desde aquí pueda realizar la curación lo mejor que pueda, a través de su propia actividad, que le ha sido asignada o suscitada en ella desde la fuente de lo que ya ha sido curado y santificado. Vimos antes cómo se cura este origen y cómo se almacena. Ahora es necesario determinar qué acciones deben proceder de él, con poder curativo, en el sentido que antes se indica. Esto, sin embargo, no permite el propósito arbitrario de estas obras, sino sólo que deben ser aceptadas con conciencia y libertad ilimitadas, porque de lo contrario no se esperará ningún fruto de ellas. Así, siguiendo la formación y mantenimiento del celo con toda la estructura interna, debemos determinar los ejercicios indicados en la palabra de Dios y los escritos de los santos padres, primero para las fuerzas del alma, como destinatarios más cercanos de todo lo concebido en el santuario del espíritu, luego para las fuerzas y funciones del cuerpo, como destinatarios de lo que madura en el alma; finalmente, para el comportamiento externo, como drenaje general de toda actividad interna o de su campo y, al mismo tiempo, de formación. Todos estos ejercicios deben dirigirse de tal manera que no apaguen, sino que enciendan el espíritu de los celos con toda su estructura interna. En el alma encontramos tres fuerzas: la mente, la voluntad, el corazón o, como los Santos Padres, el poder de razonamiento, la concupiscencia y la irritabilidad. A cada uno de ellos, los santos devotos adjuntaron ejercicios curativos especiales, similares a ellos, atractivos y conductores en relación con la gracia. No es necesario construirlos de acuerdo con la teoría, sino simplemente elegir entre las hazañas ya probadas cuál va a ser cada fuerza. Entonces: Leer y escuchar la palabra de Dios, los escritos de los santos padres y las vidas de los santos de Dios. El estudio e impresión de todas las verdades dadas por Dios en breves resúmenes (catecismo). Cuestionando a los más experimentados y a los mayores. La entrevista mutua y el encuentro son amistosos. Ahora se prescribe la estricta observancia de todas las reglas ascéticas. Sumisión a todas las reglas de la iglesia. Sumisión al orden civil u oficial y familiar, pues en él media la voluntad de Dios. Sumisión a la voluntad de Dios en el destino de tu vida. Atención a la conciencia al hacer buenas obras. Obediencia al espíritu, celoso del cumplimiento de los votos. Asistir a los servicios de la santa iglesia. La oración, determinada por la Iglesia, es una regla doméstica. Consumo de la santa cruz, íconos y otras sustancias y cosas sagradas. Observancia de las sagradas costumbres establecidas por la Iglesia y siempre propuestas por ella. El cuerpo es naturalmente puro. Por tanto, sólo es necesario sacar lo antinatural de sus necesidades y fortalecerse en lo que le es natural, o, lo que es lo mismo, devolverle a la naturaleza. Además, debe ser auxiliar del alma, como su eterno amigo, y por ello, además de volver a los límites de la naturaleza, la satisfacción de sus necesidades también debe aplicarse a los beneficios del alma y del espíritu. Para satisfacer estos requisitos, se prescribe un tipo de ejercicio para cada función del cuerpo, como medio tanto para sanar nuestro físico como para obtener beneficios espirituales. Estos incluyen reglas que prescriben: en relación con los sentimientos: almacenamiento de los sentimientos en general, especialmente el oído y los ojos (función nerviosa); almacenamiento de boca y lengua (muscular); vigor corporal, con trabajo y artesanía (muscular); abstinencia y ayuno (abdominal); medida de sueño y vigilia (abdominal); limpieza corporal (abdominal). En general, en relación al cuerpo: agotamiento (muscular), amargura (nervioso) y agotamiento (abdominal). Es evidente cómo a través de tales hazañas el cuerpo poco a poco volverá a su naturaleza, se volverá vivo y fuerte (musculoso), ligero y puro (nervioso), ligero y libre, y se convertirá en el instrumento más adecuado para nuestro espíritu y en un digno templo del Espíritu Santo. Nuestro exterior es el drenaje de nuestros asuntos, su campo, y juntos la razón y el sustento son el origen y el fin. Podría dejarse en paz si no nos afectara a nosotros. Pero en realidad nos domina fuertemente e incluso nos gobierna. Por tanto, como expresión de la imagen de la actividad de las fuerzas o de la naturaleza de lo interno, cuando cambian, ciertamente hay que cambiar. Su campo es la familia, el puesto, las conexiones. Por lo tanto, esto debe incluir todas las reglas que obligan: abandonar las malas costumbres, todos sin excepción; luego - limpiar conexiones y relaciones, dejando lo saludable y eliminando lo dañino, y determinar el comportamiento o el trato de las personas; según un nuevo procedimiento, distribuir o restablecer las ocupaciones por cargo, si las hubiere; establecer el orden de los asuntos familiares, o en general adaptar el hogar a la vida espiritual. Es necesario hacer esto para que todo lo externo, con las cosas, las personas, los hechos, constituya una especie de atmósfera espiritual, que alimente y cree, y no arruine. ¡Aquí están los ejercicios y hazañas! Su uso debe ser continuo; deberían estar con nosotros, como una venda con una tirita en diferentes partes de nuestra composición. Pero el lugar más adecuado para ellos, donde deben manifestarse en la forma más pura y perfecta, la más estricta, es el ayuno, institución más salvífica de la Santa Iglesia, destinada a nuestra purificación y santificación mediante los Sacramentos. Este nombre significa: completar todas las hazañas en perfecta forma, como preparación para recibir los Sacramentos; la aceptación misma de los Sacramentos de la confesión y comunión del Cuerpo y Sangre de Cristo. Son ejercicios que abarcan a la persona en su totalidad, nutriendo el espíritu, el alma y el cuerpo. Llamémoslos medios llenos de gracia de educación y fortalecimiento de la vida espiritual. Aquí hay algunos comentarios generales sobre todas estas hazañas y ejercicios. Todas estas hazañas y ejercicios deben ser realizados por cada asceta en una forma especial que se le aplique, porque en sí mismos siguen siendo como materiales y un marco para las reglas. Las reglas se construyen a partir de ellas aplicándolas al tiempo, lugar, persona, circunstancias, etc. Esto lo debe hacer cada asceta, ya sea él mismo o bajo la guía de su líder y padre espiritual, sobre cada ejercicio, y luego a partir de la totalidad de ellos se construye un orden integral de ejercicios o hazañas espirituales, donde hay un lugar y un tiempo para todo, grande y pequeño. Este orden, así como las reglas, no pueden estar suficientemente indicados en un manual escrito, salvo al principio. Aquí sólo podemos describir cada ejercicio y mostrar sus propiedades curativas y principios generales de uso. No es difícil ver cómo todas esas hazañas y ejercicios corresponden al trabajo interno. Son las reglas de comportamiento externo, junto con la estructura del cuerpo, las que son esenciales para mantener la conciencia espiritual y la permanencia interior, mientras que los ejercicios piadosos son esenciales para la vida espiritual. Por lo tanto, en la vida espiritual, por mucho que lo interno sea esencial, son igualmente significativos. Los santos padres las llaman trabajo corporal, material o vida activa, mientras que a la interna se le llama vida contemplativa, así como trabajo espiritual y mental. Es una ilusión que lo interior pueda soportarlo, aunque lo exterior no esté adaptado a ello; así como está mal que alguien se detenga sólo en lo externo, olvidándose de lo interno, tal como lo indicamos nosotros, o sin importarle. Ambos deben ir juntos, por lo que todo se puede expresar brevemente de la siguiente manera: habiendo entrado en ti mismo y convertido en conciencia espiritual, despierta la actividad vital o estructura espiritual, y luego caminas en el orden de ascetismo que has construido. Al mismo tiempo, es necesario tener firmemente en cuenta que los ejercicios, los hechos, el comportamiento, con toda su necesidad esencial y plena idoneidad para la preservación y formación de la vida espiritual y la restauración de la naturaleza, no tienen el poder de hacer esto por sí mismos: no crean el espíritu y purifican la naturaleza, sino la gracia de Dios, que pasa a través de ellos y recibe, por así decirlo, acceso, un canal a nuestras fuerzas. Por tanto, caminad en ellos con toda diligencia, celo y constancia; sino encomendad al Señor vuestra propia prosperidad, para que bajo su amparo Él mismo pueda edificarnos como Él quiere y sabe. Al embarcarse en una hazaña, no centre su atención ni su corazón en ella, sino pásela por algo extraño: ábrase a la gracia, como un recipiente preparado, entregándose por completo a Dios. El que encuentra la gracia la encuentra por la fe y la diligencia, dice San Gregorio del Sinaí, y no sólo por la diligencia. Por muy buena que sea nuestra obra, si no nos entregamos a Dios a través de ella y no atraemos la gracia, no crea en nosotros un espíritu verdadero, sino un espíritu adulador, produce un fariseo. La gracia es su alma. Son verdaderas en la medida en que alimentan y preservan la humillación de uno mismo, la contrición, el temor de Dios, la necesidad de la ayuda de Dios y la devoción a Dios. La saciedad y el contentamiento de ellos es un signo de su uso falso o necedad. Éste es todo el orden del trabajo positivo que hemos nombrado, o el comienzo de la autocompulsión. Ahora deberíamos desvelar cada uno de ellos por separado, aunque en términos generales. A. Ejercicios que contribuyen a la formación de la fortaleza mental en el espíritu de vida cristiana Hay tres fuerzas: mente, voluntad y sentimiento. Los ejercicios se distribuyen en consecuencia. Se dirigen directamente a la formación de fuerzas, pero de tal manera que el espíritu no se apaga, sino que, por el contrario, se enciende cada vez más. Este último sirve como medida y gradación del primero, que se somete a él hasta la sumisión silenciosa o el cese total. a) Ejercicios que forman la mente, con calentamiento y vida espiritual. La educación cristiana de la mente es la impresión en ella de todas las verdades de la fe tan profundamente que constituyen su ser, o que se compone únicamente de ellas, de modo que cuando comienza a razonar sobre algo, razona o cree todo lo que es cognoscible a partir de ellas, y sin ellas no podría hacer ni siquiera un pequeño movimiento. El Apóstol llama a esto el contenido de “la manera de hablar sanamente” (2 Tim. 1:13). Los ejercicios o actividades aquí relacionados son: lectura y escucha de la palabra de Dios, los escritos de los Padres, la vida de los santos padres, conversación mutua e interrogatorio de los más experimentados. Es bueno leer o escuchar, mejor una entrevista mutua, y mejor aún, la palabra de una persona con experiencia. La más fructífera es la palabra de Dios, y detrás de ella están los escritos de los padres y la vida de los santos. Sin embargo, debes saber que la vida es mejor para los principiantes, los escritos de los padres son para la gente promedio y la palabra de Dios es para los perfectos. Todas estas fuentes de verdades y formas de extraerlas contribuyen obviamente a grabarlas en la mente y, juntas, a mantener el espíritu de celos. A menudo un texto calienta el espíritu durante más de un día; hay vidas cuyo recuerdo evoca el calor de los celos; Hay pasajes en los santos padres que son todo estimulantes. Por lo tanto, hay una buena regla: escribir esos pasajes y conservarlos en caso de necesidad, para excitar el espíritu. A menudo ni las actividades internas ni las externas ayudan: el espíritu permanece en un estado de sueño. Date prisa para leer algo de cualquier cosa. Esto no ayudará: corre a hablar con alguien. Este último, con fe, rara vez se queda sin fruto. Hay dos tipos de lectura: una ordinaria, casi mecánica, y la otra selectiva, según las exigencias de las necesidades espirituales, del concilio. Pero el primero tampoco es inútil. Sin embargo, es más adecuado para aquellos que ya se han establecido, que, por así decirlo, sólo repiten y no estudian. Es absolutamente necesario que todos tengamos una persona con quien hablar de las cosas espirituales, que ya sepa todo lo que tenemos y a quien podamos revelarle con seguridad todo lo que sucede en el alma. Es mejor si hay uno, muchos, dos. Deben evitarse por todos los medios las conversaciones ociosas, con el único fin de pasar el tiempo. He aquí las reglas para la lectura: antes de leer, el alma debe ser abolida de todo; despertar la necesidad de saber sobre qué se lee; acude a Dios en oración; sigue con atención lo que lees y pon todo en un corazón abierto; lo que no ha llegado a tu corazón, quédate ahí hasta que llegue; es obvio que hay que leer muy despacio; deja de leer cuando el alma ya no quiere alimentarse de la lectura, significa que está llena. Sin embargo, si un pasaje te llega al alma, quédate ahí y no leas más. El mejor momento para leer la Palabra de Dios es por la mañana, las Vidas - después del almuerzo, los Santos Padres - poco antes de acostarse. Puedes, por tanto, tocar un poco de todo cada día. Durante tales actividades, uno debe tener constantemente presente el objetivo principal: la impresión de la verdad y la estimulación del espíritu. Si esto no se logra mediante la lectura o la conversación, entonces son vanos rasguños del gusto y del oído, preguntas vacías. Si esto se hace con la mente, entonces las verdades quedan impresas y despiertan, y una ayuda a la otra, pero si uno se desvía de la imagen correcta, entonces no existe ni lo uno ni lo otro: las verdades se acumulan en la cabeza como arena, y el espíritu se vuelve frío e insensible, hinchado y hinchado. No es lo mismo imprimir verdades que investigarlas. Todo lo que se requiere aquí es: comprender la verdad y tenerla presente hasta que la única cara de la verdad desaparezca con él, sin argumentos ni restricciones. Por lo tanto, la forma más fácil de lograrlo puede considerarse legítimamente como sigue: toda la verdad está en el catecismo. Cada mañana, toma de allí la verdad y compréndela, llévala en tu mente y aliméntate de ella mientras tu alma se alimente, un día, dos o más; haz lo mismo con el otro y así hasta el final. El método es sencillo y generalmente aceptado. El que no sabe leer, pide una verdad y camina con ella. Al parecer, la ley es para todos: imprimir las verdades para que emocionen. Los métodos para hacerlo son variados y es imposible especificar uno para todos. En consecuencia, deben considerarse ilícitas las lecturas, las escuchas y las conversaciones que no impresionan las verdades y no excitan el espíritu, los que se han desviado de la verdad. Esta es la enfermedad de leer mucho por mera curiosidad, cuando uno sigue con la mente lo que lee, sin llevarlo al corazón, sin deleitar su gusto. Esta es la ciencia del sueño, que no crea, no enseña, sino que arruina, conduciendo siempre a la arrogancia. Todo el asunto, como se ha dicho, debe limitarse a lo siguiente: comprende la verdad y mantenla en tu mente hasta que tu corazón la pruebe. Los Santos Padres dicen simplemente: recuerda, tenlo presente, tenlo ante tus ojos. b) Ejercicios para la formación de la voluntad y con llamado a excitar el espíritu Formar la voluntad significa imprimir en ella buenas disposiciones o virtudes: humildad, mansedumbre, paciencia, abstinencia, conformidad, ayuda, etc., de modo que, habiéndose disuelto o fusionado con ella, constituyan como su naturaleza y de modo que, cuando algo es emprendido por la voluntad, lo sea según su excitación y en su espíritu, es decir, se convierten en gobernantes y reinan sobre nuestros asuntos. Tal estado de ánimo es seguro y duradero; pero como es lo opuesto a un estado de ánimo pecaminoso, adquirirlo implica trabajo y sudor. Por tanto, las acciones aquí relatadas se dirigen principalmente contra la principal debilidad de la voluntad, es decir, la obstinación, la desobediencia, la impaciencia del yugo. Esta enfermedad se puede curar con la sumisión a la voluntad de Dios, con el rechazo de la propia y de los demás. La voluntad de Dios se revela en diferentes tipos de obediencia que recaen en cada uno. Su primera y más importante exigencia es la conservación de las leyes o mandamientos según la propia posición o título de cada uno: luego la conservación de la carta de la Iglesia, las exigencias del orden civil y familiar, las exigencias de las circunstancias, que son de la voluntad providencial, las exigencias de un espíritu celoso, todo con razonamientos y consejos. Todo esto es un campo para las buenas obras, que está abierto a todos, y eso es todo. Por lo tanto, simplemente sepa administrar y no sentirá la escasez de medios para la formación de la voluntad. Para hacer esto, comprenda usted mismo la suma total de buenas acciones posibles para usted, en su lugar, rango, circunstancias, junto con la consideración de cuándo, cómo, hasta qué punto y qué se puede y se debe hacer. Habiendo entendido todo, determine el esquema general de los asuntos y su orden, para que todo lo que se haga no sea accidental, recordando que este orden sólo es apropiado en general; en particular, puede modificarse según las exigencias del curso de los asuntos. Haz todo con razonamiento. Por tanto, es mejor enumerar posibles casos y casos posibles todos los días. Los que están acostumbrados a hacer lo correcto, nunca determinan nada, sino que siempre hacen lo que Dios envía, porque todo proviene de Dios; Por casualidad Él nos revela Sus definiciones. Todo esto, sin embargo, son sólo negocios. Caminar en ellos sólo lo hace útil. Para alcanzar las virtudes a través de ellas es necesario aferrarse intensamente al espíritu de las verdaderas buenas obras, a saber: con humildad y temor de Dios, hacer todo según la voluntad de Dios y para la gloria de Dios. El que actúa por confianza en sí mismo, con audacia hasta la insolencia, por autocomplacencia o por agradar a los hombres, aunque haga cosas justas, forma en sí mismo el espíritu maligno de la justicia propia, la arrogancia y el fariseísmo. Manteniendo el espíritu correcto, hay que recordar las leyes, especialmente la ley de la gradualidad y la continuidad: es decir, empezar siempre por lo más pequeño y ascender a lo más alto, y luego, habiendo empezado a hacerlo, no parar. Esto se puede evitar: vergüenza que es imperfecta, porque no de repente; vendrá otro tiempo; el pensamiento de que todo ya está hecho, porque los grados no tienen fin; Empresa arrogante, hazañas más allá de las propias fuerzas. El último límite es la naturalidad de hacer el bien, cuando la ley ya no es una carga. Quien logra esto con mayor éxito es aquel a quien se le concede la gracia de convivir con los virtuosos y activos, y con mayor éxito aún si está bajo la ciencia. No será necesario volver a hacerlo y rehacer lo hecho por incapacidad y falta de costumbre. No leas, no pienses, como dicen, sino busca alguien que sea reverente, e inmediatamente aprenderás el temor de Dios. Lo mismo puede aplicarse a cualquier otra virtud. Sin embargo, es bueno, a juzgar por uno mismo, su carácter y su lugar, elegir en primer lugar una buena acción y adherirse a ella inquebrantablemente (será molida, como un lienzo) y pasar a otras a lo largo de ella. Esto es un salvavidas cuando te relajas: te recuerda con fuerza y ​​te excita rápidamente. La más confiable de todas es la limosna, que conduce al Rey. Sin embargo, esto se aplica sólo a las obras, y no a las disposiciones, las cuales deben tener una estructura interna propia, basada en el espíritu, de alguna manera independiente de la conciencia y la libertad, como quiere el Señor. Todos los santos reconocen el temor de Dios como su principio y el amor como su fin; en el medio, todas las virtudes se construyen unas a partir de otras, aunque no para todos de la misma manera, sino ciertamente sobre el arrepentimiento humilde y contrito y el dolor por los pecados. Estos son los jugos de las virtudes. La descripción de cada virtud, sus propiedades, desempeño, grado de perfección, desviación es objeto de libros especiales e instrucciones paternas. Aprende todo esto a través de la lectura. Este tipo de buena acción forma directamente la voluntad e imprime en ella virtudes, pero al mismo tiempo mantiene el espíritu en constante tensión. Así como el calor se despierta con la fricción, así el celo se despierta con las buenas obras. Sin ellos, incluso un buen espíritu se enfría y se evapora. Este suele ser el caso de los no-hacedores, o de las personas que se limitan a no hacer el mal y la mentira. No, es necesario designar y elegir las buenas obras. Sin embargo, también hay quienes están demasiado ocupados en el trabajo, que rápidamente se agotan y disipan su espíritu. Hay una medida para todo. Educar el corazón significa cultivar en él el gusto por las cosas santas, divinas y espirituales, de modo que, volviéndose entre ellas, se sienta como en su elemento, encuentre en ello dulzura y bienaventuranza, pero sea indiferente a todo lo demás, no tenga gusto y, más aún, le tenga aversión. Toda la actividad espiritual de una persona converge en el corazón: en él se imprimen las verdades, en él se implantan las buenas disposiciones, pero su principal actividad es el gusto que hemos mostrado. Cuando la mente ve toda la estructura del mundo espiritual y sus diversos objetos, o se cantan en la voluntad varias buenas empresas, el corazón debajo de ellas debe sentir dulzura en todo esto y emitir calidez. Este acompañamiento a lo espiritual es el primer signo de la resurrección de un alma muerta del pecado. Por tanto, su educación es un punto muy importante incluso en los rudimentos. El trabajo encaminado a ello es todo nuestro servicio sacerdotal en todas sus formas: general, privado, doméstico e eclesial, y principalmente el espíritu de oración que en él se mueve. Servicio sacerdotal, es decir, todos los servicios diurnos, con toda la estructura de la iglesia, íconos, velas, incienso, canto, lectura, actuación, así como servicios para diversas necesidades, luego servicio a domicilio, también con cosas consagradas por la iglesia - íconos, aceite, velas, agua bendita, cruz, incienso - toda esta totalidad de cosas sagradas, que afectan a todos los sentidos - vista, oído, olfato, tacto, gusto, son los limpiaparabrisas de los sentimientos de un alma muerta, fuertes y los únicos verdaderos. El alma ha quedado amortiguada por el espíritu del mundo, que la inunda a través del pecado que vive en ella. Toda la estructura de nuestro servicio religioso, tanto en su estructura como en su significado, y el poder de la fe, y especialmente la gracia escondida en ella, tiene un poder irresistible para protegerse del espíritu del mundo y, liberando el alma de su onerosa influencia, permite respirar libremente y saborear la dulzura de esta libertad espiritual. Quien entra en la iglesia entra en un mundo completamente diferente, se deja influenciar por él y cambia en consecuencia. Lo mismo les sucede a quienes se rodean de cosas sagradas. La frecuencia de la impresión espiritual penetra más rápidamente en el interior y completa más rápidamente la transformación del corazón. Entonces: 1) Debe establecerse permanecer en las iglesias con la mayor frecuencia posible para los servicios religiosos y, generalmente, durante los maitines, la liturgia y las vísperas. Tener aspiraciones para ello y en la primera oportunidad estar ahí todos los días y al menos una vez, y si es posible, incluso sin esperanza. Nuestro iglesia es el cielo en la tierra o el cielo. Apresúrate a la iglesia con fe en que es el lugar de asentamiento de Dios, donde Él mismo prometió escucharte antes; Mientras esté en la iglesia, tenga temor y reverencia como ante Dios, lo cual expresará con paciencia, inclinándose y prestando atención al servicio en general, sin pensamientos de saqueo, debilitamiento o negligencia. 2) No debemos olvidar otros servicios sagrados, privados, ya sea que se realicen en una iglesia o en un hogar, así como nuestra oración en casa con toda la estructura de la iglesia. Debe recordarse que esto es solo un complemento de un determinado servicio religioso y no un reemplazo del mismo. El Apóstol, ordenando no privarse de las reuniones, hizo saber que todo el poder del ministerio pertenece al servicio común (ver: Heb. 10:25). 3) Es necesario realizar todas las celebraciones, ritos y costumbres de la iglesia, en general toda la carta, e imponerla en todos los asuntos, para permanecer constantemente, por así decirlo, en una atmósfera especial. Es fácil de hacer. Esta es la estructura de nuestra Iglesia. Acéptalo sólo con fe. Pero lo principal que da fuerza al servicio de la iglesia es el espíritu de oración. La oración es a la vez un deber integral y un medio totalmente eficaz. A través de él, las verdades de la fe quedan impresas en la mente, y las buenas costumbres quedan impresas en la voluntad, pero principalmente el corazón se aviva en sus sentimientos. Entonces sólo los dos primeros van rápidamente cuando existe esta única cosa. Por tanto, la formación de la oración debe comenzar ante todo y continuar constantemente, incansablemente, hasta que el Señor dé la oración al orante. Los inicios de la oración se encuentran en la conversión misma, porque la oración es la aspiración de la mente y el corazón a Dios, que es la conversión. Pero por falta de atención o por incapacidad para hacerlo, puedes extinguir esta chispa dentro de ti. Entonces es necesario comenzar inmediatamente cierto tipo de trabajo, con el objetivo de calentar el espíritu de oración. Además de realizar los servicios y participar en ellos, que se mencionaron, la oración personal, sin importar dónde y cómo se realice, se acerca a esto. Sólo hay una regla: aprender a orar. Para esto: Elija una regla de oración: tarde, mañana y tarde. La regla es pequeña al principio, para no desviar el espíritu no acostumbrado a esta actividad y trabajo. Pero siempre hay que hacerlo con miedo, cuidado y toda atención. Lo que se requiere aquí es: estar de pie, inclinarse, arrodillarse, hacer la señal de la cruz, leer y, a veces, cantar. Cuanto más a menudo asistas a esa oración, mejor. Otros hacen esto cada hora: un poco, pero más a menudo. Qué tipo de oraciones leer está escrito en los libros de oraciones. Pero es bueno acostumbrarse a una cosa, para que cuando la empieces, tu espíritu se ilumine inmediatamente. La regla de la oración es simple: cuando estés de pie en oración, dilo con temor y temblor, como en los oídos de Dios, acompañado de la cruz, inclinándote y postrándote sobre tu rostro, según el movimiento del espíritu. Siempre se debe seguir la regla adoptada; pero esto no impide que uno agregue según el deseo del corazón. Leer y cantar en voz alta, en voz baja o en silencio, da lo mismo, porque el Señor está cerca. Pero a veces es mejor hacer toda la oración de una manera, a veces de otra. Hay que tener firmemente en el pensamiento el límite de la oración. Es buena esa oración que termina cayendo a Dios con el sentimiento: “A quien le pese el destino, sálvame”. Hay grados de oración. El primer grado es la oración física, más en lectura, de pie, inclinándose. La atención se escapa, el corazón no siente, no hay ganas: aquí hay paciencia, trabajo, sudor. A pesar de esto, sin embargo, pongan límites y oren. Esta es la oración activa. El segundo grado es la oración atenta: la mente se acostumbra a reunirse a la hora de la oración y decirlo todo con conciencia, sin saqueo. La atención se funde con la palabra escrita y habla como si fuera propia. El tercer grado es la oración del sentimiento: la atención calienta el corazón, y lo que está en el pensamiento se convierte aquí en sentimiento. Hay una palabra de destrucción, y aquí - destrucción; hay una petición, y aquí hay un sentimiento de necesidad y necesidad. El que se ha volcado al sentimiento ora sin decir palabra, porque Dios es el Dios del corazón. Por lo tanto, este es el límite de la educación en oración: cuando comienzas a orar, pasas de un sentimiento a otro. En este caso, se puede dejar de leer, al igual que pensar, y dejar que el sentimiento se quede sólo con los signos de oración conocidos. Este tipo de oración llega poco a poco al principio. En la iglesia o en casa el sentimiento de oración ataca... Y aquí está el consejo general de los santos: no dejes que esto pase sin atención: es decir, cuando el sentimiento esté presente, detén todas las demás actividades y permanece en él. San Clímaco dice: “Un ángel ora contigo”. La atención a estas manifestaciones de oración logra la educación de la oración, pero la falta de atención la arruina: en la educación está el trabajo. Sin embargo, por mucho que alguien considere haber mejorado en la oración, nunca debe abandonar las reglas de la oración, sino hacerlo como se le indica, y comenzar siempre con la oración activa. El inteligente debería estar con ella y el de buen corazón irá tras ellos. Sin esto, estos últimos se confundirán y la persona pensará que está orando, pero en realidad esto no sucederá. Cuando el sentimiento de oración se eleva al punto de continuidad, entonces comienza la oración espiritual, que es el don del Espíritu de Dios que ora por nosotros: el último grado de oración comprendido. Pero hay, dicen, también una oración que es incomprensible para la mente, o que va más allá de los límites de la conciencia (como en San Isaac el Sirio). La forma más fácil de ascender a la continuidad en la oración es acostumbrarse a la Oración de Jesús y arraigarla en uno mismo. Los hombres más experimentados en la vida espiritual, amonestados por Dios, encontraron este medio simple y al mismo tiempo totalmente eficaz para fortalecer el espíritu en todos los esfuerzos espirituales, así como en toda la vida ascética espiritual, y en sus instrucciones dejaron reglas detalladas al respecto. Mediante el trabajo y el ascetismo buscamos la purificación del corazón y la restauración del espíritu. Hay dos formas de lograrlo: activa, es decir, caminando en las hazañas que se indican antes, y especulativa, volviendo la mente a Dios. Allí el alma se purifica y acepta a Dios; aquí el Dios visible quema toda impureza y viene a morar en el alma purificada. Concluyendo esto último en una Oración de Jesús, Gregorio del Sinaí dice: “Adquirimos a Dios ya sea haciendo y trabajando, o mediante la invocación artística del nombre de Jesús”, y luego agregamos que el primer camino es más largo que el último; este último es más rápido y más efectivo. Como resultado, otros dieron el primer lugar entre los trabajos a la Oración de Jesús. Ilumina, fortalece, revive, vence a todos los enemigos, visibles e invisibles, y conduce a Dios. ¡Tan omnipotente y omnipotente! El nombre del Señor Jesús es un tesoro de bendiciones, fortaleza y vida en el espíritu. De aquí se deduce naturalmente que cualquiera que se haya arrepentido o haya comenzado a buscar al Señor puede y debe recibir instrucción completa para hacer la Oración de Jesús la primera vez, y con ella introducirse en todas las demás, porque de esta manera uno puede fortalecerse rápidamente, obtener rápidamente la visión espiritual y entrar en el mundo interior. Sin saberlo, otros, o la mayoría de ellos, se detienen en actividades físicas y mentales y casi pierden su tiempo y su trabajo. Este hacer se llama “arte”. Y es muy sencillo. De pie, con conciencia y atención en el corazón, decid constantemente: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí”, sin ninguna imagen ni rostro, con fe en que el Señor os ve y os escucha. Para confirmar esto, uno debe fijar un tiempo determinado en la mañana o en la tarde, un cuarto, media hora o más, en la medida de lo posible, sólo para decir esta oración. Esto es después de la oración de la mañana y de la tarde, de pie o sentado. Esto sentará las bases de la habilidad. Luego, durante el día, cada minuto, esfuérzate por crearlo, sin importar lo que hagas. La habilidad se irá adquiriendo cada vez más y comenzará a crearse como por sí sola, en cada actividad y ocupación de una persona. Cuanto más decididamente alguien lo tome, antes lo logrará. Definitivamente debes mantener tu conciencia cerca de tu corazón y, mientras lo haces, restringir tu pequeña respiración, para expresar la tensión con la que lo estás haciendo. Pero la condición más elevada es la fe en que Dios está cerca y nos escucha. Habla tu oración al oído de Dios. Este hábito trae calidez al espíritu, luego iluminación y luego admiración. Pero todo esto a veces se consigue a lo largo de años. Al principio, esta oración durante mucho tiempo es sólo práctica, como cualquier actividad, luego se convierte en mentalidad y, finalmente, echa raíces en el corazón. Hay desviaciones del camino correcto de esta oración. Por lo tanto, es necesario aprenderlo de alguien que lo sepa. Los conceptos erróneos dependen más de quién presta atención y dónde: en la cabeza o en el pecho. El que está en el corazón está a salvo. Es aún más seguro quien cae dolorosamente ante Dios a cada hora en contrición, con una oración por la liberación de los encantos. Los Santos Padres expusieron en detalle la enseñanza sobre esta obra. Por tanto, quien ha asumido esta tarea debe leerlos, pero aún dejar algo más. Las mejores instrucciones: en Hesiquio 55, en los prefacios del anciano Basilio, en la vida de Paisio 56; de Gregorio del Sinaíta, Filoteo del Sinaí, Teolipto 57, Simeón el Nuevo Teólogo, Nil de Sorsky y el santo monje Doroteo (ruso). Quien se acostumbra a esto, pasando por todo lo mostrado anteriormente, es un marido, un trabajador de la vida cristiana. Pronto madurará en la autopurificación y la perfección cristiana y alcanzará la anhelada paz en la comunión con Dios. Son actividades para las fuerzas del alma, adaptándolas juntas a los movimientos del espíritu. Aquí vemos cómo cada uno de ellos se adapta a la vida del espíritu, o sentimientos espirituales. Pero también conducen a fortalecer las condiciones iniciales del ser interior, a saber: hacer la mente - para llamar la atención, hacer la voluntad - para estar alerta y hacer el corazón - para la sobriedad. La oración u oración los cubre a todos y combina todo; incluso en su producción no es más que una actividad interna, previamente explicada. Todas estas actividades están destinadas a la formación de las fuerzas del alma, según el espíritu de vida nueva. Esto es lo mismo que la espiritualización del alma, o su elevación al espíritu y codesolución con él. En otoño se conectan por el contrario. En la conversión el espíritu fue restaurado, pero el alma quedó con un cruel cuello de desobediencia y desgana del espíritu y de lo espiritual. Estas actividades, imbuidas de elementos espirituales, la aproximan al espíritu y la disuelven. De aquí se desprende lo imprescindibles que son y lo mal que les va a quienes se desestiman de ellas. Ellos mismos son la razón por la que su trabajo continúa sin frutos: sudan, pero no ven el fruto, luego se enfrían pronto y ese es el final de todo. Pero debemos recordar inmediatamente que todos sus frutos provienen del espíritu de celos y búsqueda. Él conduce el poder restaurador de la gracia a través de esas obras y trae avivamiento al alma. Sin él, todas estas actividades son vacías, frías, sin vida, secas. Las lecturas, las reverencias, los servicios y todo lo demás son de poco fruto cuando no hay espíritu interior. Esta acción puede enseñar vanidad y fariseísmo y ser sustentada únicamente por ello. Por lo tanto, todo se desvanece cuando el que no tiene espíritu encuentra oposición. Y ellos mismos son aburridos. El Espíritu transmite al alma la fuerza por la cual no encuentra saciedad en estas actividades y quisiera recurrir siempre sólo a ellas. Por eso, es sumamente necesario, durante estos trabajos, tener siempre presente que el espíritu de vida arde, con una humilde y dolorosa caída hacia Dios, nuestro Salvador, y que mejor se nutre y conserva con la oración y las obras de oración. Hay que mirar y prestar atención para no detenerse sólo en ellos, porque son nutritivos para el alma. Por lo tanto, podéis permanecer espirituales con ellos, a expensas del espíritu. Esto puede suceder, sobre todo, con la lectura y, en general, con el conocimiento y asimilación de la verdad. B. Mantener el cuerpo en el espíritu de nueva vida La característica distintiva aquí es la tirantez de la carne. Refrenar la carne significa no hacer nada para complacerla con lujuria, o no hacer nada con placer. Ni la comida, ni la bebida, ni el sueño, ni el movimiento, ni la mirada, ni el oído, ni otros sentimientos, las impresiones deben aceptarse como si fueran buenas, sino aceptarlas como de pasada, algo extraño, sin prestarle atención, ni antes ni después, y más aún, con alguna privación, no según el deseo de la carne, sino según la razón y la buena propuesta. Dale al cuerpo lo que necesita con pocas privaciones y, al salir de él, dirige toda tu atención al alma. Los santos padres llaman a esto el funcionamiento del resto de la carne: la dolencia más peligrosa y repugnante para Dios. El que tiene piedad de la carne no puede tener el Espíritu de Dios morando en él. Y lo privado, a trompicones, por falta de atención y pereza, se enfría el placer que surge de la carne. ¿Qué podemos decir de aquellos para quienes el placer carnal se ha convertido en ley? El resto de la carne es para el espíritu lo que el agua es para el fuego. La carne es el asiento de todas las pasiones, como enseña Casiano 58 y como se puede creer en cada experiencia, por lo tanto su limitación es un secado de las pasiones. Cualquiera que agrade la carne, incluso en lo más mínimo, no puede estar dentro; está en lo que agrada a la carne, por eso no es sereno y, por tanto, frío. El alma, habiéndose adherido a lo carnal, se disuelve con él; Por eso se siente agobiada, gravita hacia la tierra y es incapaz de contemplar libremente lo espiritual con su mente. Al contrario, ¡qué pura es la visión de quien ha constreñido la carne, con qué facilidad gravita hacia adentro, qué vagas son sus pasiones, en general, cómo la vida espiritual en él cobra vida tangiblemente! “Porque mientras el exterior se desgasta, sólo el interior se renueva todos los días” (cf. 2 Cor 4,16). La carne, si se fortalece, se fortalece a expensas del espíritu; y el espíritu, si madura, madura sólo en relación con el reposo de la carne. No encontramos un solo santo que viva una vida preferencial: todos vivieron con dureza, en opresión, debilitamiento, desecación y amargura de la carne. Luego, entre San Isaac el Sirio, la opresión de la carne es considerada una condición de salvación. El que se apiada de la carne se encuentra en un camino encantador, resbaladizo, engañoso y sospechoso. La carne debe ser constreñida en todas sus partes, miembros y funciones, para presentar a todos sus miembros como instrumentos de la verdad. De los miembros de nuestra vida corporal, algunos son animales-espirituales, los instrumentos más cercanos a la actividad mental, mientras que otros son puramente animales, instrumentos de economía, nutrición y cultivo animal. Los primeros tienen más libertad, están menos atados; estos últimos son más coherentes, más carnosos, más ásperos. Los primeros incluyen: sentimientos, lenguaje, movimiento; a este último: nutrición, sueño, función sexual y diversas impresiones de la piel: calor, frío, suavidad, etc. De ahí las siguientes reglas de restricción de la carne: Domina tus sentidos, especialmente la vista y el oído, controla tus movimientos, calla. Quien no frena a estos tres, su ser interior está en saqueo, en relajación y cautiverio, ni siquiera está dentro; porque estos son los pasajes del alma del interior al exterior, o ventanas que refrescan el calor interior. Exprese su poder sobre ellos atrayéndolos por la fuerza hacia objetos útiles ahora. Anteriormente, se esforzaban incontrolablemente por alcanzar un lugar donde pudieran alimentarse la individualidad y una pasión más importante. Ahora necesitamos orientarlos hacia lo que crea el espíritu. Mide el alimento que tu carne necesita, sencillo, sano, pésalo por medida y peso, determina por calidad y hora, y quédate en paz con eso. Haz lo mismo con el sueño. Mata la función sexual secando la carne. Por fuera mantener la carne en una especie de amargura, fría, cruel, etc., para que no haya ternura. Habiendo establecido todo, lucha contra la carne hasta que se pacifique y, acostumbrándote a este estado modesto y amargado, te conviertas en un esclavo silencioso. Finalmente se da la humildad de la carne. Debemos tenerlo presente y esforzarnos por conseguirlo como recompensa por nuestro trabajo. A través de las hazañas físicas se desarrollan las virtudes corporales: la soledad, el silencio, el ayuno, la vigilia, el trabajo, la paciencia en las dificultades, la pureza, la virginidad. Sin embargo, debemos recordar que este colega se sentará en nuestra tumba. Dicen: no confíes en la carne, es engañosa. Y tan pronto como te relajes, esperando su humildad, ella inmediatamente te agarrará y te superará. La lucha contra él es mortal, pero todavía muy difícil al principio, y luego cada vez más fácil, hasta que finalmente sólo queda la atención al orden, con ligeras sensaciones de impulsos de la carne. Para lograr un éxito duradero, en todo caso, principalmente en las hazañas físicas, es necesario observar la ley de la gradualidad. He aquí un consejo general: guardar primero la carne en la ley de la abstinencia en todas partes, prestando toda atención al trabajo interno. Cuando las pasiones comienzan a amainar, comienza el calor en el corazón, luego, a medida que aumenta el calor interno, las necesidades del propio cuerpo se debilitarán y, como de forma natural, comenzarán grandes hazañas corporales. Las hazañas corporales más importantes que constriñen la carne: ayuno, vigilia, trabajo, pureza. Este último es el más eficaz, el más necesario y necesario. Por tanto, la virginidad es el camino más rápido hacia la perfección cristiana. Sin él, una persona no puede adquirir tal fuerza ni tales dones. Sólo hay que recordar que, además de la pureza corporal, existe la pureza espiritual, que puede no existir en alguien que ha conservado la pureza corporal hasta la tumba. Es más significativo que el físico. Por tanto, los cónyuges, en cierta medida, pueden acercarse a las vírgenes a través de la pureza espiritual. Un trabajador dedicado a Dios recibe ayuda de la gracia. Por eso vemos a los cónyuges poseer perfecciones del espíritu. B. El orden de la vida exterior según el espíritu de la vida nueva Todo lo relacionado con el orden de la vida exterior, según el espíritu de la nueva vida, puede llamarse alejamiento del mundo, o expulsión del espíritu mundano de todo el curso de nuestra vida exterior. “Yo os elegí del mundo”, es decir, os lo quité, esto es lo que dijo el Señor a los Apóstoles (Juan 15,19). Lo mismo hace con la gracia divina con cada creyente: saca su espíritu del mundo. Y la conversión misma consiste en alejar la conciencia del mundo vano y abrir ante él otro mundo: el espiritual. Pero lo que al principio se cumplía invisiblemente en el espíritu, luego más tarde, en la vida, debe cumplirse con los hechos, convirtiéndose en regla permanente. Los que buscan al Señor deben retirarse del mundo. Por mundo entendemos todo lo apasionado, vano, pecaminoso que ha entrado en la vida privada, familiar y pública y se ha convertido allí en costumbre y regla. Por tanto, retirarse del mundo no significa huir de la familia o de la sociedad, sino dejar atrás la moral, las costumbres, las reglas, los hábitos, las exigencias completamente contrarias al espíritu de Cristo, aceptado y madurando en nosotros. La ciudadanía y la familia son bendecidas por Dios; por tanto, no se debe renunciar a ellos ni despreciarlos, así como a todo lo perteneciente a su bienestar esencial. Pero todo lo lujurioso y apasionado que les llega, como una consecuencia que les daña y distorsiona, debe ser despreciado y rechazado. Escaparse del mundo es establecerse en el verdadero nepotismo y ciudadanía; Sin embargo, otra cosa es lograr que no sea nuestro, que no nos concierna. “Exigen este mundo, pero no lo exigen” (1 Cor. 7:31). Por qué debería hacerse esto es evidente. La vanidad, saturada de pasiones, inevitablemente transmite lo mismo a nuestra alma, excita o infunde pasión. Así como quien camina cerca del hollín queda ennegrecido o quien toca el fuego se quema, así quien participa en las cosas mundanas se satura de cosas apasionadas e impías. Por tanto, habiendo caído en el mundo, el arrepentido vuelve a caer, y el inocente se corrompe. Es casi inevitable. Inmediatamente la mente se oscurece, nacen el olvido, la debilidad, el cautiverio y el saqueo, y luego hay una herida en el corazón, seguida de la pasión y la acción, y la persona cae. Todas las historias de corrupción dan testimonio de ello; así como los testigos de lo inevitable y necesario que es abandonarlo todo son todos los que se han convertido, que huyen como el fuego de todas estas costumbres. Y qué dejar exactamente y cómo, esto lo enseña más la experiencia que nuestras Escrituras. La ley es ésta: hay que dejar atrás todo lo que es peligroso para una nueva vida, lo que inflama las pasiones, lo que causa vanidad y apaga el espíritu, ¡y en todo esto hay tanta variedad! Hoy en día, los teatros, los bailes, el baile, la música, el canto, los viajes, los paseos, las amistades, los chistes, las ocurrencias, las risas, el ocio e incluso la hora de levantarse, dormir, comer, etc., todo hay que cancelarlo y cambiarlo. En otros momentos y en otros lugares puede ser diferente. Pero la medida es siempre la misma: dejar lo nocivo y peligroso para la vida, lo que apaga el espíritu. ¿Pero qué exactamente? Otro puede tener las cosas más triviales, tal vez incluso un paseo por un lugar famoso, con un rostro famoso... “Todo vale la pena, pero no todo es para bien” (1 Cor. 6:12). De ello se deduce que dejar el mundo no es más que limpiar toda tu vida exterior, eliminando de ella todo lo apasionante, reemplazándolo con algo puro que no interfiere con la vida espiritual, pero que la ayuda: en la vida familiar, privada y pública; establecer una imagen general de su comportamiento externo en casa y fuera, con los demás y en su puesto; a petición del espíritu de la nueva vida, definir todo mediante reglas, establecer el orden en la casa en todas partes, el orden por puesto, el orden de conocimiento y relaciones con quién, cuándo y cómo. ¿Cómo hacer esto? Como cualquiera puede hacerlo, basta con hacerlo con consejos y razonamientos, según la guía de su padre espiritual o de alguien en quien confíe. Algunos lo hacen de repente y, al parecer, mejor, mientras que otros lo hacen de forma paulatina. Sólo desde el primer minuto hay que odiar todo lo mundano y pecaminoso que hay en el corazón y ser ajeno a ello, no desearlo ni disfrutarlo. “No améis al mundo, ni a los que están en el mundo” (1 Juan 2:15). A este abandono interno del mundo puede seguirle un abandono visible, tanto repentino como gradual. Una persona débil de espíritu no resistirá un largo período, no resistirá, se debilitará y caerá. Tales son especialmente aquellos que poseen pasiones carnales, que reciben el poder de la segunda naturaleza. Por lo tanto, es inevitable que tales personas de repente se queden atrás de todo, se alejen del lugar donde se revolcaban en el pecado. Una persona con un fuerte espíritu de celos lo soportará, aunque sea gradualmente, pero aún así, para ambos, desde el primer minuto de la conversión, es absolutamente necesario detener todo contacto con el mundo pecaminoso y todo lo mundano, hasta que se establezcan las formas de una nueva vida. Esto será lo mismo que proteger un árbol trasplantado del viento, que aunque no sea fuerte, puede derribarlo por su aún débil enraizamiento. La idea de que uno puede vivir como cristiano y adherirse a la paz y al secularismo es un pensamiento vacío y delirante. Quien vive según ella no aprenderá más que fariseísmo y una vida desconfiada, es decir, sólo en su opinión será cristiano, pero en realidad no lo será. Primero, destruirá con una mano lo que creó con la otra, es decir, lo que fue recolectado a distancia del mundo será nuevamente saqueado en la primera entrada en él, y de ahí hay una transición directa a la opinión. Lo que se pierde en el corazón aún puede permanecer en la memoria y la imaginación. Ahora, recordando e imaginando cómo era antes, una persona puede pensar que realmente existe, mientras que se ha evaporado y solo queda un rastro en la memoria. Y imaginará que tiene algo que en realidad no existe. Aquí está el juicio para él: “todo lo que cree tener, le será quitado” (Mateo 25:29). De la opinión hay un paso al fariseísmo. El fariseísmo moderado es un estado terrible. Aunque da miedo; ¿Qué hacer si dejas el mundo? Da miedo sólo por fuera, pero por dentro, dejar el mundo significa entrar al cielo. Desde fuera, inmediatamente ira, tristeza, pérdida: ¿qué? - Fortalécete con paciencia. ¿Qué es más valioso: el mundo o el alma, el tiempo o la eternidad? Da lo poco y toma lo inconmensurable en todas las dimensiones. También sucede, sin embargo, que un fuerte ataque del mundo ocurre sólo al principio, luego amaina, amaina, y el que ha dejado el mundo se queda solo, porque en el mundo rara vez valoran a nadie, hablarán, hablarán y luego olvidarán. Lo mismo ocurre con los que dejan el mundo que con los muertos. Por lo tanto, no se puede tener tanto miedo de la hostilidad del mundo, por su inquietud y orgullo, por el hecho de que ama el presente y se olvida del otro. Es un espectáculo: sólo se ocupa o guarda dentro de sí a los que están en él, pero se preocupa poco por los demás. Así, ya sea mediante actividades encaminadas a fortalecer las fuerzas del alma, ya sea constriñendo la carne en todas sus partes, especialmente aquellas que son los órganos más cercanos al alma, o repurificando el orden externo, una persona que busca una fortaleza buena y fuerte asegurará su interior. Habiéndose fortalecido interiormente con las primeras ocupaciones espirituales y mentales en soledad, con la coacción de la carne, se dirige a los asuntos familiares o civiles o comunales, a los asuntos puros y salvadores, según la voluntad de Dios, y con todo esto se edifica en el espíritu, o, al menos, no se despilfarra. Otra cosa que puede entretenerle es ver y oír constantemente cosas, a veces mundanas, a veces simples, que, precisamente porque actúan sobre el alma, la atraen a través de la atención y la saquean. Si estas aberturas también estuvieran bloqueadas, la paz interior no se perturbaría. Evidentemente, el medio más fiable y decisivo para conseguirlo es bloquear los sentimientos, pero esto no es posible ni necesario para todos. Por eso, los santos padres inventaron un remedio salvador: dejarse influenciar por las cosas externas, y no entretener, sino edificar el espíritu. Consiste en dar un signo espiritual a todo lo visible y audible, y volverse tan fuerte en el pensamiento de este signo espiritual que, al mirar una cosa, no sea la cosa la que toque la conciencia, sino su signo. Quien haga esto por todo lo que encuentre irá constantemente a la escuela... Y la luz y las tinieblas, el hombre y la bestia, la piedra y la planta, la casa y el campo, todo, hasta el último detalle, será para él una lección; sólo tienes que interpretarlo por ti mismo y fortalecerte en ello. ¡Y qué salvador es!.. “¿Por qué lloras?” - preguntaron los discípulos al anciano, que vio a una mujer hermosa y vestida. “Lloro”, respondió, “por la destrucción de la criatura racional de Dios y por el hecho de que no tengo el mismo celo por la salvación del alma que por la destrucción del cuerpo…” Otro, al escuchar el grito de su esposa en la tumba, dijo: “Así que un cristiano debe llorar por sus pecados”. D. Medios llenos de gracia para educar y fortalecer la vida espiritual Tales son las obras por las que el alma, el cuerpo y nuestra conducta exterior se forman según el espíritu de vida nueva, después de que el espíritu es revivido por la gracia de Dios en la conversión, elevándose a la determinación y al voto y sellándolos con los Santos Sacramentos. Pero así como al principio recurrir a Dios no es confiable si no está sellado con la gracia a través de los Sacramentos, entonces en todos los tiempos posteriores el celo es frágil, el celo es impotente, la voluntad es débil, la vida está vacía, si uno no se renueva a través de los Divinos Sacramentos de la confesión y la sagrada comunión. La vida cristiana, evidenciada por el celo, es una vida de gracia; por lo tanto, el medio más poderoso para almacenarlo, nutrirlo y calentarlo debe ser la atracción y aceptación de la gracia divina. Hay elementos especiales que nutren nuestra vida animal; También hay elementos que nutren la vida espiritual. Estos son los Sacramentos. De hecho, el Señor dio el Sacramento del Cuerpo y la Sangre para nutrir y elevar nuestra vida espiritual. “Yo soy el pan de los animales”, dijo el Señor, “Mi Carne es verdadera comida, y Mi Sangre es verdadera cerveza”, por lo tanto, “este pan venenoso vivirá para siempre” (Juan 6:51, 55, 58). La vida espiritual es consecuencia de la comunicación con el Señor; Fuera de Él y sin Él no tenemos vida verdadera. Pero Él dice: “El que come Mi Carne y bebe Mi Sangre, permanece en Mí, y Yo estoy en él... Yo vivo por el Padre, y el que me come, por Mí vivirá” (Juan 6:56-57): es decir, la comunicación con el Señor opera a través de la comunión del Cuerpo y de la Sangre. La verdadera vida espiritual es fuerte, ocupada y fructífera. Pero “sin Mí”, dice el Señor, “nada podéis hacer”. El que “está en mí, producirá mucho fruto” (cf. Juan 15,5). “El Yo venenoso habita en Mí”. De todo esto se sigue que “si no coméis la Carne del Hijo del Hombre, ni bebéis Su Sangre, no tenéis vida en vosotros... Este pan venenoso vivirá para siempre” (Juan 6:53,51). ¡Aquí hay una fuente fértil para preservar y fortalecer nuestra vida espiritual! Por eso, desde los comienzos del cristianismo, los verdaderos fanáticos de la piedad han fijado la comunión frecuente como el primer bien. Bajo los Apóstoles está en todas partes: todos los cristianos están en oración y partiendo el pan, es decir, recibiendo la comunión. Basilio el Grande, en su carta al César, dice que es salvador participar del Cuerpo y de la Sangre todos los días, y sobre su vida escribe: “Recibimos la comunión cuatro veces por semana”. Y esta es la opinión general de todos los santos, que no hay salvación sin comunión y no hay éxito en la vida sin comunión frecuente 60. Pero el Señor, fuente de vida, que vivifica a quienes participan de Él, es también fuego consumidor. El que participa dignamente saborea la vida, pero el que participa indignamente saborea la muerte. Aunque esta muerte no sigue visiblemente, siempre ocurre de manera invisible en el espíritu y el corazón de una persona. El que comulga indignamente se aparta como un tizón del fuego o como residuo de hierro. La semilla de la muerte o se deposita en el cuerpo mismo, o ocurre inmediatamente, como sucedió en la Iglesia de Corinto, según la observación del Apóstol (ver: 1 Cor. 11:29-30). Por lo tanto, al recibir la comunión, uno debe acercarse a ella con temor, temblor y preparación contenta. Esta preparación consiste en limpiar vuestra conciencia de obras muertas. “Cada uno se tiente a sí mismo”, enseña el Apóstol, “y coma así del pan y beba de la copa” (1 Cor. 11,28). La confesión, con odio al pecado y voto de evitarlo por todos los medios posibles, hace del espíritu humano un recipiente capaz de contener al Dios incontenible, por su gracia. La determinación y el voto son el lugar en el que el Señor se comunica con nosotros en la comunión, porque esto es lo único que es puro, pero todo lo demás en nosotros es inmundo. Por tanto, nadie viene digno, sino sólo por el Señor, por gracia, son considerados dignos por causa de la confesión con contrición y voto. Todo podría limitarse a esto: confiesa dignamente y serás un comulgante digno. Pero la confesión misma es un Sacramento que requiere una preparación digna y, además, para su perfección requiere acciones, sentimientos y disposiciones especiales que no pueden realizarse y revelarse repentinamente, sino que requieren tiempo y, de algún modo, ocupación exclusiva de ellos. Por tanto, siempre se realizaba según un orden determinado, preparándolo con trabajos y ejercicios preliminares, que contribuyen a un mejor conocimiento de los pecados, o a la excitación y manifestación de la contrición por ellos, o a la protección de la fuerza del voto. Todos ellos juntos constituyen el ayuno. De esto se deduce que para exaltar y fortalecer la vida de gracia a través de los Sacramentos, es necesario establecer un ayuno con todos sus accesorios: confesar y, así preparado, participar dignamente de los Santos Misterios. Es decir, es necesario establecer un ayuno, o, mejor aún, asumir un ayuno, porque ya ha sido establecido entre nosotros por la Santa Iglesia. Para ello se establecieron cuatro ayunos, para que en ellos los celosos de la piedad ayunaran, se confesaran y comulgaran. Por eso debería ser una regla que aquellos que buscan la perfección ayunen cuatro veces al año, durante todos los ayunos importantes. Esto es lo que está escrito en la “Confesión Ortodoxa”. Sin embargo, esto no impide el celo de ayunar más a menudo e incluso incesantemente; ni se impone, como un yugo, a quienes por sus circunstancias no pueden cumplirlo. Sólo necesitas hacer esto: usa todo lo que esté a tu alcance para ayunar cuatro veces al año. Para los laicos, cuatro veces es una medida modesta, media y, como se ha comprobado, muy salvadora. Quien hace esto no se destaca del círculo de los demás y, por tanto, no se jactará de haberlos superado. Sin embargo, puedes ayunar dos veces durante la Cuaresma y Navidad: al principio y al final. Entonces se compilarán las seis goveniyas. El retiro debe distinguirse del ayuno, o del ayuno digno, según los estatutos de la Iglesia. Forma parte del ayuno, pero se diferencia de él por su mayor rigor en cuanto a la comida y el sueño y en que siempre se combina con otras actividades piadosas, como por ejemplo: detener en la medida de lo posible las preocupaciones y asuntos cotidianos, leer los libros sagrados, quien pueda, ir a la iglesia sin demora para los servicios prescritos, etc. Así, es obvio que en su totalidad el ayuno es limpieza de toda vida, restauración de toda su estructura, purificación de metas, reunificación con el Señor, renovación del espíritu y de todo nuestro ser. Esto es lo mismo que lavar un vestido ennegrecido o lavarse en un baño después de un viaje. Un cristiano, en el camino y con toda precaución, no se esconderá del polvo: pensamientos apasionados y manchas de la caída. Por pequeña que sea la impureza, es lo mismo que un grano de polvo en el ojo o un grano de arena en un reloj: el ojo no mira, el reloj no marcha. Por eso, es inevitable limpiarse de vez en cuando. ¡Qué sabio es para nosotros estructurar la Iglesia y qué salvación obedecer con humildad a tal institución! ¡Este es el significado del ayuno! Es un medio para nutrir, calentar y preservar la vida en nosotros, pero lo más importante es un repaso exhaustivo de la vida, las caídas, sus causas y el establecimiento de medios para evitarlas. Cuando se conocen los pecados, la contrición y la hostilidad son expulsadas del corazón, la confesión y los votos son lavados, entonces el recipiente está listo. En la comunión el Señor viene y se comunica con el espíritu del digno, el cual debe sentir: “No estoy solo, sino contigo”. D. Acercándose al ayuno continuo El ayuno es algo de una sola vez, pero el espíritu de ayuno debe elevarse a uno continuamente activo, y para ello es necesario utilizar algún tipo de ejercicios que ayuden a enraizarlo. Dado que el ayuno contiene tres obras santificantes: el ayuno, la confesión y la comunión, entonces estas tres deben elevarse a una posible continuidad o posible aumento. Para esto debes: Observa todos los grandes ayunos 61 o pasa el tiempo del ayuno en ayuno, es decir, más que en abstinencia, para que la carne misma sienta el daño, la carencia y el dolor. Para el ayuno se asigna un cierto número de días de ayuno, cuando se abandona el trabajo y todo se centra exclusivamente en la limpieza de la conciencia; en el ayuno las cosas van en el mismo orden, el ayuno se disminuye y otras actividades están determinadas por la oportunidad. Sólo el abatimiento de la carne con el cese de todos los placeres, como corresponde a un tiempo de duelo, alivia el espíritu o atrae la misericordia de Dios. ¡Qué poderoso medio de espiritualización es este! Ayuno los miércoles y viernes. Esto de vez en cuando recuerda fuertemente a la persona que no está en libertad, sino en esclavitud, bajo carga, domestica el desbordamiento de la sensualidad, le quita la sobriedad y le da vigor; Se trata, por así decirlo, del freno de un caballo ardiente con brida y riendas, interrumpido por un breve momento. Y, además, la designación arbitraria del ayuno en otros días, especialmente el lunes, como es costumbre. Algunos se niegan a sí mismos ciertos tipos de alimentos y comen constantemente alimentos magros, otros cada dos días, etc. Hay diferentes tipos de ayuno, y todos son útiles y se aconsejan según la fuerza y ​​diligencia de cada uno. Cualquier pecado que pese sobre la conciencia debe ser limpiado rápidamente mediante el arrepentimiento, sin esperar un tiempo específico de ayuno. Es bueno no tenerlo en el alma ni siquiera un día, y mejor aún no una hora, porque el pecado ahuyenta la gracia, priva de la audacia y de la oración, y se endurece y enfría tanto más cuanto más persiste. El que es expulsado por el arrepentimiento deja un conmovedor rocío de lágrimas. Todos los días, al ir a dormir, haz una confesión privada al Señor, en la que todo lo pecaminoso, en pensamientos, deseos, sentimientos y movimientos apasionados, e igualmente todo lo inmundo en las obras justas, se revela a Dios, en un sentimiento de arrepentimiento, como algo que, aunque supuestamente sucede contra la voluntad, sin embargo, está en nosotros y nos hace inmundos e indecentes ante Dios y nuestro propio sentido de pureza y perfección. Cuando te acuestas, es como ir al otro mundo; La confesión se prepara para esto. Durante el sueño, lo que hemos adquirido durante el día se convierte en nuestra naturaleza: debemos limpiarlo y rechazar lo obsceno con contrición; todo sucede después de eso. Confiesa cada minuto, es decir, cada pensamiento, cada deseo, sentimiento y movimiento vicioso e inmundo, confiesa inmediatamente con conciencia al Dios que todo lo ve, con contrición de espíritu, y pide perdón y fuerza para evitarlo en el futuro; así como también ser limpiado en este momento de la inmundicia. Esto es muy salvador. Es lo mismo que frotarse los ojos al caminar contra el polvo; requiere la estricta atención del corazón. El que está reunido es siempre celoso y celoso. Por el contrario, dejar los pensamientos y deseos intactos de la contrición y el arrepentimiento deja una herida en el corazón. ¡Y cuántas heridas desapercibidas, cuántas batallas! No es de extrañar que después de esto se produzca un enfriamiento y una caída. Pensamiento tras pensamiento dará lugar más fácilmente al deseo, deseo al deseo, acuerdo, y luego habrá adulterio interno y caída. El que se arrepiente continuamente se limpia y se allana el camino. Tener revelación, es decir, revelar cualquier desconcierto, confusión o nueva comprensión a otra persona de ideas afines o al propio padre espiritual, para que pueda decidir y determinar la dignidad y emitir juicio. Esto evita el estancamiento y la evasión, adquiere la habilidad de tomar decisiones por sí solo y, por tanto, ahorra tiempo que a veces se pierde en ensoñaciones vacías. Y lo más importante es que existe una seguridad ininterrumpida, una firmeza de convicción inquebrantable, a la que se unen tanto la firmeza de voluntad como la fuerza de acción. Con todos estos actos, la confesión se vuelve verdaderamente continua. El espíritu se mantiene en contrición, en ternura, en humillación, en postración en oración; por lo tanto, vive. Esta de todas las obras es la más adecuada para mantener el espíritu de los celos, el calor del celo, de modo que para los demás, todo trabajo se limitaba, tanto para ellos como para los demás, a una sola cosa: arrepentirse a cada minuto y llorar por los pecados. Asista, tan a menudo como sea posible, a la Liturgia y durante su celebración, para permanecer con una fe fuerte y brillante en el sacrificio de Dios que se realiza en ese momento. El Sacramento del Cuerpo y la Sangre es alimento Divino para los cristianos y es un sacrificio. No todos ni siempre reciben la comunión en la liturgia, pero el sacrificio se hace de todos y para todos. Por eso todos deberían participar en él. Participan por la fe, por la dolorosa contrición por los pecados, por la humillación de sí mismos postrados ante el Señor, que se devora a sí mismo como un cordero para el vientre del mundo. Una contemplación viva de este Sacramento vivifica y excita mucho el espíritu. La fe y la contrición traen siempre la limpieza de los pecados y, a menudo, el toque oculto del Señor en el corazón del cristiano, deleitandolo y reviviéndolo, como si fuera una comunión en el espíritu. Un toque así es más dulce que la miel y el panal y más reconstituyente que todos los reconstituyentes espirituales. Pero debemos recordar que es completamente un regalo de Dios. Cuándo, a quién y cómo otorgarlo depende del Señor mismo. Un cristiano debe aceptarlo con reverencia, alegría y triunfo si se le presenta, pero no esforzarse en ello, no inventar formas de lograrlo, es mejor aún no confiar en si sucederá o si sucederá. Esto es para evitar la arrogancia y prevenir el engaño. Si no podéis estar en la iglesia, entonces no dejéis pasar la hora del sagrado y Divino sacrificio sin suspirar y volveros a Dios; Si es posible, póngase de pie para orar y haga varias reverencias. Algo terrible en la naturaleza hace temblar a toda la criatura: un trueno, por ejemplo, un terremoto, una tormenta. En el momento del sacrificio Divino en la iglesia, se cumple lo más terrible, lo más grande en la tierra y en el cielo, pero se cumple de manera invisible, espiritual, ante el rostro del Dios Trino infinito, los santos Ángeles, toda la hueste de la Iglesia Celestial, ante los ojos de la fe de todos los que trabajan y viven en la tierra, de manera invisible, sin embargo, pero realmente. Por eso un creyente no debe dejar pasar estos minutos sin atención. Pero cuando son recordados, entonces por este mismo recuerdo el espíritu se calienta y admira a Dios, que atrae la gracia. Así es como las acciones del ayuno pueden acercarse a la continuidad, para que, junto con las acciones internas, puedan contener en constante tensión y fuerza el calor de los celos y del espíritu de búsqueda, y con su ayuda, transformar todas las hazañas espirituales y físicas en medios salvadores para el retorno y el fortalecimiento de nuestro hombre interior. Este es el orden general de las normas rectoras. Al estar basado en la esencia de la vida, es esencial para todo aquel que busca al Señor. Pero aquí sólo se indican los principios, el espíritu y el poder de las reglas: por ejemplo, en relación con el cuerpo - el disgusto de la carne en todas las funciones del cuerpo; o en relación con la vida exterior: alejarse de todo lo que está imbuido del espíritu de las pasiones, el deber del alma lo mejor que puede y caminar bajo la influencia de medios llenos de gracia. Éstas son la esencia de los puntos esenciales de la actividad ascética. En cuanto a la aplicación de estos principios, entonces, debido a los diferentes estados de los individuos, debe ser muy diferente y en este caso es imposible establecer una regla. Por ejemplo, para sanar la mente, es necesario imprimir en ella las verdades Divinas, según el entendimiento de la Santa Iglesia. Esto se puede hacer leyendo, escuchando, hablando y tomando prestado de la palabra de Dios, las enseñanzas de los Padres, las vidas de los santos y los sermones. El padre espiritual ahora debe mirar qué método es más apropiado para alguien y cómo se puede realizar. ¿Cómo puede alguien hacer esto? Simplemente hágalo. Por lo tanto, singular en sí mismo, el ascetismo se manifiesta exteriormente en formas infinitamente variadas. Sólo hay que tener en cuenta que ese padre espiritual es un destructor del alma y un asesino que extingue el espíritu de celos con diversas indulgencias e indulgencias o calma y adormece a los que se encuentran en la frialdad, porque solo hay un camino: estrecho y lamentable. El cumplimiento más pleno y exitoso de todo esto pertenece al monaquismo. Se trata de una forma de vida que en su forma mejor, más pura y más perfecta cumple las exigencias del ascetismo, precisamente en espíritu. Es difícil y arrepentido; siempre está formado por quienes dirigen y quienes son guiados; por la acción se elimina del exterior, por la acción se une a las necesidades del cuerpo; representa el mayor espacio para la aplicación de ejercicios, lecturas, adoración, oración, obediencia; especialmente adaptado a la erradicación activa de las pasiones, tanto en general - mediante la no codicia, la severidad, la inquietud, el autodesprecio y, en particular, bajo la guía. Entonces, un monje atento pronto desarrolla una atracción interior hacia Dios, en aras del más decidido sacrificio y renuncia a todo, en aras de una mayor oportunidad de permanecer dentro de sí mismo y en aras de un alimento abundante en el espíritu de oración. Por lo tanto, el atento pronto asciende aquí al silencio, a la soledad de la mente y se retira a descansar, al desierto o al aislamiento. 3. Reglas para combatir las pasiones, o el comienzo de la autoresistencia. Permanecer en el orden mostrado es un medio fuerte y poderoso para la destrucción de la pasión, nuestra purificación y corrección. Viviendo en él con conciencia y libertad, el hombre, por el solo hecho de dejar de lado la pasión, la destruye, sin darle alimento ni cubriéndola, como con opresión, con las reglas mostradas a lo largo de toda su potencia y sus actividades. Las pasiones así reprimidas se apagan como una vela debajo de un almud. Sin embargo, no hay forma de limitarse únicamente a esta actividad positiva. Las reglas se establecen como curación para las fuerzas corruptas y saturadas de pasión. El mismo poder que está en el mal debe actuar ahora en el bien. Por lo tanto, es imposible no encontrar el mal desde el primer comienzo y origen de la actividad en el primer movimiento de fuerzas. Si es imposible que el bien y el mal estén juntos, y se requiere de nosotros el bien puro, sin ninguna mezcla de mal, entonces debemos expulsar el mal en todos los asuntos para poder comenzar y realizar el bien puro. Así, en continua conexión con el ejercicio directo positivo de las fuerzas, siempre hay uno indirecto, destinado a ahuyentar el mal y las pasiones que en ellos surgen, o la lucha contra las pasiones y las concupiscencias. La consolidación misma de uno mismo en las hazañas demostradas y el acostumbrarse a ellas se logra mediante la lucha y la guerra, mediante la victoria de las tentaciones y las seducciones. ¿Quién fue más rápido sin luchar con el estómago, o un verdadero creyente infantil sin superar su propio ingenio y autocomprensión? Y esto no ocurre en cualquier cosa, sino a lo largo de toda la duración de la actividad positiva, desde el origen de lo interior hasta su último borde en la distancia del mundo. Hay guerra en todas partes, por lo que el orden mostrado, al ser un restaurador de la fuerza y ​​la naturaleza, es también un campo de guerra espiritual continua. Conquista lo antinatural con fuerza, entonces entrará en lo natural; Sacúdete, limpia el mal, verás el bien. El ascetismo es una victoria constante. La posibilidad, fundamento, condición de todas las victorias internas es la primera victoria sobre uno mismo: en quebrantar la voluntad y en entregarse a Dios, con rechazo hostil de todo lo pecaminoso. Aquí surgió la aversión por la pasión, el odio, la hostilidad, que es una fuerza espiritual militar y por sí sola reemplaza a todo el ejército. Donde no está allí, allí, sin guerra, la victoria ya está en manos del enemigo; al contrario, donde la hay, muchas veces se nos concede la victoria sin luchar. De esto se desprende claramente que, así como el punto de partida de la actividad positiva es nuestro cuello interior, también lo es el punto de partida de la guerra, sólo que en la otra dirección. La conciencia y la voluntad, el paso al lado del bien, con su amor, golpean con odio todo mal y toda pasión y, además, la suya propia. Éste, de hecho, es la transición, el punto de inflexión. Por lo tanto, la fuerza que lucha contra las pasiones es también la mente o el espíritu, en el que hay conciencia y libertad, un espíritu sostenido y fortalecido por la gracia. A través de él, como hemos visto, el poder curativo pasa a las fuerzas mediante hazañas; a través de él el poder, sorprendente, destructivo, pasa a las pasiones en lucha. Y viceversa: cuando las pasiones se rebelan, apuntan directamente a la mente o al espíritu, es decir, a la conquista de la conciencia y la libertad. Están en el santuario de nuestro ser interior, donde el enemigo, a través de las pasiones, dispara sus flechas encendidas desde el alma y el cuerpo, como desde una emboscada. Y mientras la conciencia y la libertad estén intactas, es decir, del lado del bien, entonces, por grande que sea el ataque, la victoria es nuestra. Esto, sin embargo, no afirma que todo el poder de la victoria provenga de nosotros, sino que sólo muestra la fuente. El punto de apoyo para la guerra es nuestro espíritu restaurado; El poder victorioso y destructivo de las pasiones es la gracia. Ella crea una cosa en nosotros y destruye otra, pero nuevamente a través del espíritu, o la conciencia y la voluntad. El que lucha con un grito se entrega a Dios, quejándose de sus enemigos y odiándolos, y Dios en él y por él los ahuyenta y los vence. “Tened ánimo”, dice el Señor, “porque yo he vencido al mundo” (Juan 16:33). "Todo lo puedo en Cristo que me fortalece", confiesa el Apóstol (Fil. 4,13), "así como nada podemos hacer sin Él. Quien quiera vencerse a sí mismo, sin duda caerá en la pasión con la que lucha, o en una pasión secundaria. El que se ha entregado a Dios, como de la nada, obtiene la victoria. Esto, una vez más, no rechaza nuestra oposición, sino que sólo muestra que, a pesar de toda la oposición, su éxito o victoria nunca puede ser el nuestro, y si existe, es siempre de Dios. Por tanto, resistid y luchad de todas las formas posibles, pero no dejéis de echar todo vuestro dolor sobre el Dios vivo, que dice: “Yo estaré con vosotros en el día malo; no temáis”. ¿Cómo debe actuar una persona ahora o qué métodos son generalmente adecuados para conquistar las pasiones? Para determinar esto, es necesario considerar e indicar a todos sus enemigos, así como en qué formas aparecen y actúan; a partir de aquí la manera de luchar contra ellos será determinada por sí misma. El éxito en la guerra depende en gran medida de la visión de toda su composición. Nuestro progreso en el bien no se produce pacíficamente, porque las pasiones siguen vivas y son fuertemente reforzadas por el mundo que tenemos ante nosotros, vano, visible y las fuerzas oscuras que lo gobiernan. Éstas son las fuentes de los movimientos que se rebelan en nosotros contra el bien. La persona es toda apasionada antes de la conversión. Al convertirse, el espíritu, lleno de celo, es puro. El alma y el cuerpo permanecen apasionados. Cuando comienza su limpieza y sanación, persisten y se rebelan por sus vidas contra el espíritu que los persigue. Estos levantamientos se llevan a cabo principalmente a través de fuerzas físicas y mentales y afectan al espíritu, siempre que estas fuerzas sean asimiladas por éste. Pero hay movimientos que van directamente dirigidos al espíritu. Son flechas encendidas, que el enemigo lanza desde emboscadas del alma física a un cautivo que ha escapado de su tiranía. De ahí que, a pesar de que hay una parte de nosotros que está sanada o íntegra, los levantamientos del pecado y de las pasiones se manifiestan y sienten en todo nuestro ser. En el cuerpo: su fuente es la carnalidad, o el resto de la carne, con la que están directamente relacionados el impulso de la vida corporal y el placer sensual. Donde existen, hay lujuria, glotonería, voluptuosidad, pereza, afeminamiento, divagación de los sentidos, locuacidad, distracción, inquietud, libertad en todo, risa, palabrería, somnolencia, adormecimiento de los ojos, sed de cosas placenteras y toda clase de creaciones para complacer la carne en la lujuria. en la parte mental, el testimonio de sí mismo, la fe en la propia mente sola, la contradicción, la rebelión contra la mente de Dios, la duda, la soberbia 63 y la soberbia, la curiosidad, el saqueo de la mente, la divagación de los pensamientos; en la parte deseable: obstinación, insubordinación, ansia de poder, crueldad, iniciativa, arrogancia, apropiación propia, ingratitud, codicia, codicia; en la parte que siente la paz temblorosa y la paz del corazón de la pasión, o de diversas clases de placeres y angustias: ira, envidia, odio, malicia, venganza, condena, desprecio, amor a la gloria, vanidad, orgullo, melancolía, tristeza, pena, abatimiento, alegría, alegría, miedos, esperanzas, expectativas. La fuente de todas estas pasiones mentales y físicas es el orgullo o el egoísmo, que, aunque derrotado o rechazado al principio, muchas veces se rebela y, revestido de algún tipo de pasión, entra en batalla con el espíritu. Este yo restante, con todo el ejército de pasiones, constituye el hombre carnal ahora decadente y es precisamente esa “otra ley in udeh”, de la que habla el Apóstol (Rom. 7, 23), de la que siempre surge algo contrario a la voluntad del espíritu. Los Santos Padres, para no distraer la atención del luchador cristiano espiritual, intentaron reducir todas las pasiones a sus principios, para ver a qué debía aspirar el luchador. Para ello, cerca del origen, la mismidad, colocan tres: la dulzura, el amor y el orgullo, y luego otros cinco más, que más adelante provienen de éstos. Limitándose a esto, describieron su levantamiento e indicaron el método de lucha. Quien ha cortado la dulzura con la amargura, el amor con la no codicia, el orgullo con la humildad, ha vencido el egoísmo, porque es más fácil destruirlo en sus hijos que en sí mismo. Todo esto está en el alma y en el cuerpo. Pero el espíritu, resucitado o, mejor aún, resucitado, no está libre de ataques, tanto más peligrosos cuanto que se refieren al origen de la vida y que a menudo pasan desapercibidos por su sutileza y profundidad. Y aquí, al igual que en el alma y el cuerpo, contra toda la composición de la vida espiritual del interior hay una serie desagradable de movimientos y estados que lo alejan y lo eclipsan. Así, sucede a menudo que en lugar de quedarse dentro y recogerse, hay una erupción de uno mismo, un éxodo hacia los sentidos; en lugar de los tres actos de permanencia interior: atención, vigilancia y sobriedad: saqueo de la mente, confusión interior, vanidad, debilidad, indulgencia, autodesprecio, libertad, insolencia, cautiverio, adicción, herida del corazón; en lugar de conciencia del mundo espiritual: olvido de Dios, muerte, juicio, todo lo espiritual. Dado que lo principal en el espíritu es la conciencia, basada en permanecer en el interior, cuando ésta cae, la actividad vital también cae. De ahí, en lugar del temor de Dios y el sentimiento de dependencia de Él, surge la valentía, en lugar de elegir y valorar lo espiritual, la indiferencia hacia ello, en lugar de la renuncia a todo, el autodescanso (¡por qué forzarse!), en lugar de sentimientos de arrepentimiento, insensibilidad, petrificación del corazón, en lugar de fe en el Señor, autojustificación, en lugar de celos, enfriamiento, letargo, falta de excitación, y en lugar de devoción a Dios, auto-hacer. Al atacar la conciencia o la libertad, uno de estos sentimientos bloquea o reduce completamente la fuente de nuestra vida espiritual y nos pone en peligro extremo. Aquí es cuando la ayuda externa es esencial. A veces una persona misma no es consciente de estos movimientos tentadores, porque pertenecen a los pensamientos más sutiles. Las pasiones mentales y físicas son más evidentes, más burdas, aunque también las hay sutiles, como el resto del cuerpo o la obstinación y la contradicción. En las palabras son claras, pero en los hechos muchas veces quedan ocultas. He aquí una horda de levantamientos del pecado, dispuestos a cada minuto a extinguir nuestra nueva vida... El hombre camina sobre la tierra de su ser, como a través de un atolladero, dispuesto a fracasar en cada momento. Cuando camines, hazlo con precaución, no sea que tu pie tropiece con alguna piedra. Sin embargo, estando dentro bajo el yugo de nuevas reglas y orden, con la actividad del espíritu, todos estos movimientos erróneos no serían tan feroces si no contaran con la ayuda de sus padres vecinos: el mundo y los demonios. El mundo es un mundo realizado de pasiones, o pasiones ambulantes en personas, costumbres y hechos. Al tocarlo con cualquier parte, uno no puede evitar perturbar la correspondiente herida o pasión dentro de uno mismo, debido a su similitud y estado de ánimo similar. Por eso, todos los que viven en el mundo se precipitan hacia ellos a través de las pasiones que viven en ellos mismos, según razones y tentaciones. Pero hay algunas emociones que en realidad pertenecen al mundo. Estos son: su apariencia encantadora y su éxito en todo, su poder aterrador, un sentimiento de abandono y vacío entre muchos, en todo, obstáculos, púas, burlas, desprecio, falta de atención, tormento por actos ilegales. A esto le sigue la opresión, la persecución, la amargura, las privaciones y el dolor de todo tipo. Y los demonios, como fuentes de todo mal, rodeando a las personas por todas partes en sus hordas, les enseñan cada pecado, actuando a través de la carne, especialmente los sentimientos y ese elemento en el que se encuentran el alma y los demonios mismos. Por eso se les puede atribuir como causa toda pasión y toda rebelión pecaminosa. Pero hay algo en el círculo pecaminoso que sólo los demonios pueden inspirar, para lo cual, a pesar de toda la corrupción, la naturaleza parece incapaz: así, los pensamientos blasfemos: dudas, incredulidad, aversión extraordinaria, oscuridad, diversos tipos de encantos y, en general, tentaciones apasionadas y ardientes, por ejemplo: pasión lujuriosa indomable, odio persistente y que desafía a la muerte, y otros. Además de estas luchas invisibles de los demonios, hay ataques de ellos que son visibles, tangibles a través del cuerpo: se trata de varios tipos de fantasmas, que incluso se extienden hasta su poder sobre el cuerpo. Para reconocer toda la astucia de los demonios, es útil leer las vidas de Nifont, Spiridon y otros. Esto es todo lo que se levanta contra el hombre nuevo, por dentro y por fuera. Dicen los que están atentos que no pasa un minuto sin que se produzca el ataque de uno de estos movimientos, lo cual es inevitable, pues vemos cómo la cara interior, celosa del bien, está rodeada por todas partes por una horda hostil, sumergida en ella como en el mar. Sin embargo, además de ver esta multiplicidad de enemigos, para tener éxito en la batalla también necesitas saber qué forma toman estos ataques. Imaginemos dónde queda la cara de la persona cuando se dirige a ella. Está dentro, en otro mundo, está y actúa de manera diferente. Tiene cosas espirituales en sus pensamientos y cosas espirituales en su intención. Esto significa que se alejó de las cosas apasionadas y pecaminosas. Cuando se construya entonces un orden en las reglas favorable al desarrollo del bien, se podrá ver que todo ello se sitúa en el ámbito de la luz espiritual y santa. Las cosas pecaminosas y apasionadas quedan apartadas de la atención y quedan bajo el yugo de las reglas. Aparece de vez en cuando, de vez en cuando, y vuelve a aparecer, ocupando o no la atención. Sólo se muestra al ojo interior, se recuerda a sí mismo, sólo quiere que se le ocupe, que se piense en él, que se piense en él. Por tanto, la forma principal en que lo hostil aparece en nosotros es el pensamiento. Cuando el enemigo logra ocupar nuestros pensamientos con un mal pensamiento, ya no se queda sin provecho, y muchas veces puede triunfar y vencer, porque un deseo pronto puede inclinarse hacia el pensamiento, y el deseo puede llevar a una decisión y a una acción, y esto ya es pecado y caída. Sobre esta base, los santos padres, que se escucharon a sí mismos, notaron los siguientes tipos y grados de rebelión de las pasiones y enamoramiento por ellas: un ataque de pensamiento, pensamiento, placer, deseo, pasión, atracción, decisión y luego acción. En la forma de su aparición, a veces se desarrollan gradualmente, uno tras otro, a veces cada uno aparece por separado, como fuera de orden, excepto la decisión, que es siempre un acto no inmediato, sino precedido por la reflexión y la inclinación a la libertad: mientras no está allí, la pureza está intacta y la conciencia limpia. Por lo tanto, todos los actos anteriores se denotan con una palabra: pensamiento - simplemente o con una aplicación, un pensamiento simple, apasionado y lujurioso; porque aparece en nosotros o como un simple pensamiento, una representación de sólo un objeto pecaminoso, o como lujuria, lujuria, deseo o, finalmente, como una pasión, como una atracción. Todos llaman, tientan la mente o el espíritu a algo apasionado, pecaminoso, pero esto no es maldad, no es pecado, hasta que la mente se digna atacarlos, entra en lucha con ellos cada vez que aparecen, hasta expulsarlos. Los límites de la guerra son desde la aparición de los pensamientos, la lujuria, la pasión, la atracción hasta su desaparición y la limpieza de todo rastro de ellos; A esto apuntan todas las reglas de esta guerra. Es cierto que el mundo actúa desde fuera, al igual que Satanás, pero sus acciones tentadoras no llegan a nuestra conciencia de otra manera que a través de una de estas tres, pues su única preocupación es sacudir el estado interior, inclinarnos hacia ellas. Aquí es donde se dirige toda su astucia, por lo que en este sentido, lo importante y valioso en la vida y la actividad no es el método ni las acciones que dirigen contra nosotros, sino lo que pretenden despertar en nosotros. Por ejemplo, en la persecución, el objetivo no es el sufrimiento de una persona, sino el pensamiento de queja, desesperación o abandono de la virtud. Como resultado de esto, en relación con la guerra espiritual, uno puede decirlo de manera decisiva: independientemente de dónde y cómo se despierte la cosa pecaminosa, presten todas sus fuerzas y toda su atención a esta cosa tan pecaminosa, comiencen a trabajar con ella y luchen. Esta ley es de gran importancia: mantendrá a la persona adentro, por lo tanto fuerte y de alguna manera segura. Por eso entre los santos padres todas las reglas se dirigen a los pensamientos, pasiones, deseos y se aplican a sus propiedades; no se mencionan los motivos, o si se mencionan es sin darles especial significado al respecto y muchas veces sin diferenciación. Porque tanto el mundo como los demonios y la lujuria pueden excitar y excitan la misma pasión, pero de ahí no recibe un carácter especial. Por lo tanto, aquí es donde debe dirigirse toda la atención del asceta, dentro de sí mismo - a los pensamientos, deseos, pasiones, inclinaciones - principalmente, sin embargo, a los pensamientos, porque el corazón y la voluntad no son tan móviles como el pensamiento, y las pasiones y los deseos rara vez surgen por separado, sino que en su mayor parte nacen de los pensamientos. De ahí la regla: corta un pensamiento y cortarás todo. Después de esto, es muy fácil hacer un esquema general de la guerra espiritual. Está ampliamente representado en Cartas sobre la vida cristiana. Le damos el alta de allí 64. De las reglas de la guerra espiritual que componen el arte militar de un cristiano, algunas contribuyen a la prevención de ataques, otras - al final más fácil y exitoso de la batalla, otras - a la afirmación más fuerte de los frutos de la victoria, o a la rápida destrucción de las consecuencias de la derrota, y que por lo tanto se dividen naturalmente en tres clases: a) reglas que deben observarse antes de la batalla, b) durante la batalla misma yc) después de ésta. Antes de una batalla, un guerrero debe actuar de tal manera que, a través de sus acciones, evite los ataques, o se dé la oportunidad de notarlos desde el principio, o incluso prepare la victoria. Por lo tanto, en primer lugar, debe restringir el área de los movimientos pecaminosos, traerlos a un solo lugar, porque de esta manera no sólo le será más fácil notar las perturbaciones, sino también más claramente hacia dónde dirigir sus fuerzas. El contorno externo del área pecaminosa en general es el siguiente: habiéndose establecido en el centro de la vida, el corazón, el pecado penetra en el alma y el cuerpo a lo largo de todas sus funciones, luego pasa a todas las relaciones externas de una persona y, finalmente, arroja su manto sobre todo lo que la rodea. Ahora, incluso expulsado de lo más profundo del corazón, todavía flota en su entorno, todavía se alimenta de lo que antes se alimentaba; Los rostros, las cosas, las cosas pueden fácilmente despertar los mismos pensamientos y sentimientos que una persona conectó con ellos cuando trabajó bajo el pecado. El guerrero prudente debe ahora bloquear el suministro externo de este enemigo. Y para ello necesita: reconstruir todo su comportamiento externo, darle a todo en él un nuevo aspecto, nuevos motivos, nuevo tiempo, etc., en el espíritu de la nueva vida; Distribuye tu tiempo para que no quede ni una sola hora sin una ocupación adecuada. Los intervalos libres de actividades necesarias deben llenarse no con cualquier cosa, sino con actividades que contribuyan a la mortificación del pecado y al fortalecimiento del espíritu. Cualquiera puede experimentar cuán útiles son a este respecto algunas hazañas corporales, contrariamente a las inclinaciones notadas; ata tus sentidos, especialmente tus ojos, oídos y lengua, los más fáciles conductores del pecado del corazón al exterior y del exterior al corazón; dar un significado espiritual a todo lo que es necesario encontrar en general - cosas, personas, ocasiones - y especialmente llenar el lugar de residencia permanente con las cosas más llamativas para el alma, de modo que, viviendo en lo externo, una persona viva, por así decirlo, en una especie de escuela Divina. En general, debemos organizar toda nuestra apariencia de tal manera que, por un lado, ya no requiera atención especial y nos libere de cualquier preocupación por nosotros mismos, y por otro lado, no sólo nos proteja de los levantamientos inesperados del pecado, sino que alimente y fortalezca la nueva vida que emerge en el espíritu. Con este orden, el pecado quedará completamente cercado del exterior; ya no recibirá comida ni refuerzos de aquí. Si ahora, desde adentro, una persona hace todo lo posible por preservarse tal como es, en la forma en que surgió de la primera victoria, si, es decir, reaviva constantemente aquellos sentimientos y disposiciones que revivieron en él entonces, entonces el pecado será repelido desde adentro y permanecerá aquí para siempre sin apoyo ni firmeza. El pecado, así privado de alimento y de apoyo, si no es destruido repentinamente, al menos debe debilitarse cada vez más, hasta el agotamiento total. Después de esto, la batalla contra el pecado evidentemente se reducirá y todo se concentrará en la batalla con los pensamientos (que tenderán especialmente a alterar el nuevo orden), rara vez con las pasiones y las inclinaciones, donde sólo queda ser cuidadosamente custodiado... Son precisamente dos guardias las que un guerrero de Cristo debe tener constantemente: la sobriedad y la prudencia. El primero está vuelto hacia adentro y el último hacia afuera; uno observa los movimientos que salen del propio corazón, y el otro predice los movimientos que están a punto de surgir en él debido a influencias externas. La ley para los primeros: después de que todo pensamiento haya sido expulsado del alma por el recuerdo de la presencia de Dios, permaneced a la puerta del corazón y vigilad atentamente todo lo que entra y sale de él, especialmente no dejéis que los sentimientos y deseos impidan que se realicen acciones, porque de allí proviene todo mal. La ley para el segundo: desde el comienzo de cada día, siéntate y calcula todos los posibles encuentros y casos, todos los posibles sentimientos y movimientos que puedan surgir en relación con ellos, y primero prepara en ti la fortaleza necesaria contra ello, para no avergonzarte y no caer en caso de un ataque inesperado. Sin embargo, para actuar con más éxito durante el ataque en sí, es útil primero organizar una batalla mental deliberada, ponerse mentalmente en ciertas circunstancias, con ciertos sentimientos, con ciertos deseos, y luego inventar diferentes maneras de mantenerse dentro de los límites adecuados, y observar lo que nos ayudó especialmente en ese otro caso. Este ejercicio preliminar crea un espíritu guerrero, te enseña a enfrentarte al enemigo sin timidez y a derrotarlo sin grandes dificultades, como si utilizaras técnicas aprendidas experimentalmente. Además, antes de comenzar la batalla, primero debemos saber cuándo actuar ofensivamente, cuándo actuar defensivamente y cuándo retirarnos. Además de que el uso de uno u otro método de guerra corresponde a los grados de crecimiento espiritual, al principio lo mejor es retirarse, es decir, refugiarse bajo el amparo del Señor sin resistir. Además, cuando ya hemos experimentado a los enemigos y estudiado sus ataques, sin perder tiempo, podemos rechazarlos, pero no debemos dar deliberadamente libertad a las pasiones para que se despierten en nosotros mismos ni colocarnos en circunstancias en las que deban actuar con todas sus fuerzas para tener una oportunidad de batalla y victoria. Hay excitaciones pasionales especiales que sólo se pueden superar de una forma u otra. Ciertamente es necesario ahuyentar los pensamientos, pero no siempre es posible hacerlo con las inclinaciones y pasiones, especialmente las corporales. En ambos casos, puedes perder tu victoria únicamente por ignorancia. Por último, nunca se debe ir a la batalla sin el principal pensamiento ganador: es como un estandarte victorioso. Así como antes ella decidía la cuestión entre el bien y el mal a favor del primero, así ahora, durante la batalla con cada movimiento pecaminoso particular del alma, ella sin dificultad nos hará vencedores. Con su aparición, todas las hordas de enemigos, todos los pensamientos y deseos viciosos deberían disiparse. Tiene el poder de inspirar y elevar a una persona por encima de ella misma; por lo tanto, es necesario traerlo a la conciencia con la mayor frecuencia posible y llevarlo al sentimiento, para establecer para siempre en el firmamento mental esta luminaria, ahuyentando la oscuridad. Nada puede inflamar más el celo por la destrucción del pecado que este pensamiento: el celo, esta rápida corriente de agua viva que, agitada, pero no indignada, hace imperceptibles todas las olas del lanzamiento de las piedras de la tentación. Con tales precauciones y reglas, ve, guerrero de Cristo, con esperanza en la batalla. Sin embargo, incluso durante la batalla en sí, debes actuar de acuerdo con reglas conocidas, para no convertirte en enemigos que atacan aleatoriamente en defensa. A menudo, un solo curso de acción, sin mucho esfuerzo, puede coronarte con el éxito. Habiendo notado el acercamiento de un enemigo (el comienzo de excitaciones, pensamientos, pasiones o inclinaciones), en primer lugar, apresúrate a reconocer que se trata de enemigos. Es un gran error, y un error universal, considerar todo lo que surge en nosotros como propiedad de la sangre, que debemos defender como si fuera nuestro propio beneficio. Todo lo pecaminoso ha llegado a nosotros; por lo tanto, siempre debemos separarlo de nosotros mismos, de lo contrario tendremos un traidor dentro de nosotros. Quien quiera luchar consigo mismo debe dividirse entre sí mismo y el enemigo escondido en él. Habiendo separado de ti cierto movimiento vicioso y reconociéndolo como un enemigo, luego transmite esta conciencia y sentimiento, revive la hostilidad hacia él en tu corazón. Este es el medio más saludable para ahuyentar el pecado. Todo movimiento pecaminoso se retiene en el alma por el sentimiento de algún agrado; por tanto, cuando se despierta la hostilidad hacia él, ésta, privada de todo apoyo, desaparece por sí sola. Sin embargo, esto no siempre es fácil ni siempre posible: es fácil atacar los pensamientos con ira, más difícil atacar los deseos, pero aún más difícil atacar las pasiones, porque ellas mismas son movimientos del corazón. Cuando esto no ayude y el enemigo no conceda la victoria sin luchar de esta manera, entrad en la lucha con valentía, pero sin engrandecimiento propio ni arrogancia. La timidez lleva al alma a la confusión, a cierta movilidad y relajación, y si no se confirma en sí misma, puede caer fácilmente. La arrogancia y la soberbia son precisamente los enemigos que hay que combatir: quien las dejó caer, ya ha caído y también se ha predispuesto a nuevas caídas, porque colocan a la persona en la inacción y la negligencia. La batalla ha comenzado: primero cuida tu corazón: no dejes que los movimientos emergentes alcancen tus sentimientos, encuéntralos en la entrada misma del alma y trata de golpearlos aquí. Y para ello, apresúrate a restablecer en tu alma las convicciones opuestas a aquellas en las que descansa el pensamiento perturbador. Estas contracreencias no son sólo un escudo en la guerra mental, sino también flechas: protegen tu corazón y golpean al enemigo en el mismo corazón. De ahí en adelante, la lucha consistirá en que el pecado surgido será constantemente protegido por pensamientos e ideas que lo protegen, y quien lucha, por su parte, destruirá estas fortalezas con pensamientos e ideas contrarias. La duración de su continuación depende de muchas circunstancias diferentes, que son completamente imposibles de determinar. No sólo debemos debilitarnos y de cualquier manera, incluso en el pensamiento, inclinarnos hacia el lado del enemigo, y la victoria es indudable, porque el movimiento pecaminoso, como señalamos antes, no tiene un apoyo firme en nosotros y, por lo tanto, naturalmente, pronto debe cesar. Si incluso después de esta acción, aunque concienzuda, en defensa de uno mismo, el enemigo todavía permanece en el alma como un fantasma y no quiere ceder su lugar, entonces esto es una señal clara de que cuenta con el apoyo de una fuerza externa; por lo tanto, debe recurrir a ayuda externa, terrenal o celestial: ábrase a su mentor y en ferviente oración invoque al Señor, a todos los santos y especialmente al ángel de la guarda. La devoción a Dios nunca quedó avergonzada. Cabe señalar, sin embargo, que luchar con los pensamientos es otra cosa, otra cosa es luchar contra las pasiones y otra cosa es luchar contra los deseos: el pensamiento difiere del pensamiento, el deseo difiere del deseo y la pasión difiere de la pasión. En todo esto, es necesario utilizar técnicas especiales, que primero deben determinarse mediante la reflexión o a partir de experiencias e instrucciones ascéticas. Pero la resistencia no siempre debe tomarse en sentido estricto: a veces el solo desprecio ahuyenta al enemigo, y la resistencia no hace más que multiplicarlo e irritarlo. Hay que perseguir al enemigo hasta que no quede rastro alguno de él; de lo contrario, incluso un simple pensamiento dejado en el corazón, como una semilla maligna, dará fruto, inclinando discretamente el alma hacia sí misma. Durante la batalla misma, no se deben tomar medidas para impedirla en el futuro. Las reglas inventadas aquí son siempre muy estrictas, por lo que siempre es necesario cambiarlas y, por tanto, representan la experiencia del fracaso, tan dañina en la guerra espiritual y tentadora para un guerrero. La pelea ha terminado. Agradezca al Señor por la liberación de la derrota, pero no se entregue demasiado al gozo de la salvación, no permita el descuido, no debilite los celos: el enemigo a menudo solo finge estar derrotado, de modo que cuando se entrega a una sensación de seguridad, es mucho más fácil golpearlo con un ataque inesperado. Por lo tanto, no se quite las armas que dicen malas palabras y no olvide las reglas de seguridad. Sé siempre un guerrero alegre y vigilante. Mejor sentarse y contar el botín: examinar todo el curso de la batalla: su comienzo, su continuación y, finalmente, qué la generó, qué la intensificó especialmente y qué le puso fin. Será una especie de homenaje de los vencidos, que facilitará enormemente futuras victorias sobre ellos; Así es como finalmente se adquiere la sabiduría espiritual y la experiencia ascética. No le cuentes a nadie sobre tu victoria; esto irritará mucho al enemigo y te debilitará. La vanidad, que no se puede evitar, te abrirá las puertas del fortalecimiento espiritual y, después de derrotar a un enemigo, tendrás que luchar con toda una multitud de ellos. Si eres herido, lamenta, pero no huyas de Dios, no persistas; Apresúrate a ablandar el corazón y llevarlo al arrepentimiento. No puedes evitar caer, pero puedes y debes, habiendo caído, levantarte. Una persona que corre a toda prisa, incluso si tropieza con algo, se levanta rápidamente y vuelve a correr por el camino hacia la meta: imítelo. Nuestro Señor es como una madre que lleva a su hijo de la mano y no lo abandona, aunque muchas veces tropiece y caiga. Es mejor, en lugar de un abatimiento inactivo, animarse a nuevas hazañas, habiendo aprendido de una caída real una lección de humildad y prudencia, para no caminar donde está resbaladizo y donde es imposible no caer. Si no borras tu pecado con un arrepentimiento sincero, entonces, habiendo ganado algo de fuerza en ti, inevitablemente te arrastrará al fondo del mar pecaminoso. El pecado prevalecerá sobre vosotros y de nuevo tendréis que empezar desde la primera batalla, pero Dios sabe si esto será posible. Quizás, entregándote ahora al pecado, cruces la línea de la conversión; tal vez después de eso ya no haya una sola verdad que pueda tocar tu corazón; Quizás ni siquiera a usted se le conceda la gracia. Entonces, mientras estés aquí, serás uno de los condenados al tormento eterno. En general, con respecto a las reglas de la guerra, cabe señalar que en esencia no son más que la aplicación de todas las armas a casos particulares y que, por lo tanto, no se pueden describir todas. La cuestión de la guerra interna es incomprensible y oculta; los casos a favor son extremadamente diversos, las personas que luchan son demasiado diferentes: lo que es una tentación para uno, no significa nada para otro; Lo que sorprende a una persona es completamente indiferente a otra. Por tanto, es absolutamente imposible establecer una cosa para todos. El mejor inventor de las reglas del juramento es cada uno por sí mismo. La experiencia te lo enseñará todo, solo necesitas tener un gran deseo de conquistarte a ti mismo. Los primeros ascetas no aprendieron de los libros y, sin embargo, son ejemplos de vencedores. Además, no se debe confiar demasiado en estas reglas: representan sólo un esquema externo. Lo que cada uno aprende al inventar la esencia del asunto es sólo por la experiencia, cuando comienza a luchar en la acción. Y en esta materia, su única guía es su propia prudencia y devoción a Dios. El curso interior de la vida cristiana en cada persona recuerda antiguos pasajes subterráneos, extremadamente intrincados y ocultos. Al entrar en ellos, el sujeto recibe varias instrucciones en términos generales: hacer esto aquí, hacer aquello allí, aquí según tal o cual signo, y aquí según tal o cual, y luego se queda solo en la oscuridad, a veces con la débil luz de una lámpara. Todo su negocio depende de la presencia de ánimo, la prudencia y la prudencia, y de una guía invisible. Hay una intimidad similar en la vida cristiana interior. Aquí todo el mundo camina solo, aunque esté rodeado de muchas reglas. Sólo los sentimientos del corazón, entrenados, y especialmente la inspiración de la gracia, son para él las guías eternas, infalibles e inseparables en la batalla consigo mismo; todo lo demás lo abandona. Éste es el curso de la batalla con cada pasión, deseo y pensamiento. Como las pasiones, los deseos y los pensamientos, todos son iguales; por lo tanto, no es necesario abordar la lucha con cada pensamiento en particular. Hagamos sólo algunos comentarios: Hay pensamientos que son sutiles y sutiles, y hay pensamientos que son burdos y burdos. Cualquiera puede notar esto último por sí mismo; los primeros son imperceptibles durante la hora de su presencia en el corazón, pero se revelan sólo más tarde, a partir de los hechos y, además, más a los demás que a ellos mismos. Este es el impulso de no creer ni un ápice de tu paz, bondad y pureza, sino de sospecharlo siempre, de seguir atentamente el progreso de las cosas y ver con qué pensamientos van acompañados y con qué terminan, para luego juzgar por esto lo que originalmente había dentro. Sin embargo, es mejor tener otro confidente: el ojo habitual desde el exterior indicará inmediatamente lo que se esconde dentro de nosotros, aunque no lo notemos. Cuando hablamos de los pensamientos más sutiles, no nos referimos sólo a los espirituales: provienen del cuerpo y del alma. Su propiedad distintiva pasa desapercibida, oculta en las profundidades, de modo que una persona piensa que actúa puramente, sin ninguna mezcla de pasión, pero en realidad, por pasión. La razón de esto es la pureza del corazón aún no confirmada o, mejor aún, la separación informe entre lo natural y lo ajeno. Cuando esto sucede, lo sutil y lo sutil se volverán cada vez más toscos, porque entonces la experiencia agudizará la atención y los sentimientos del corazón se entrenarán para distinguir entre el bien y el mal. Hay pensamientos, deseos y pasiones, que se presentan en forma de ataques y perturbaciones de corta duración, y los hay constantes que duran días, meses y años. Los primeros son fáciles, pero tampoco hay que despreciarlos, sino fijarse atentamente no sólo en ellos, sino también en su orden. El enemigo parece tener una ley: no empezar de repente con pasión, sino con pensamiento, y repetirlo con frecuencia. Ahuyentado por la ira la primera vez, uno puede ser aceptado con más indulgencia la segunda, la tercera, entonces nacen el deseo y la pasión, y de aquí hay un paso hacia el acuerdo y la acción. Los pensamientos prolongados son pesados ​​y asesinos; Se les llama principalmente tentadores. Lo que hay que saber de ellos es que no son de la naturaleza, aunque son inherentes a la naturaleza, sino siempre del enemigo; que el Señor los permite con una intención especial respecto de nuestra purificación, para probar y confirmar nuestra fidelidad, fe, constancia y capacidad de crear el hombre interior, por eso debemos soportarlos con gracia, aunque sean demasiado ofensivos para un corazón nuevo y lleno de gracia, como la blasfemia, la desesperación, la incredulidad, lo principal es no apoyarnos en ellos en todo momento, no interiorizarlos y mantener el corazón libre de ellos, separándolos de mí y de mi libertad por el pensamiento y la fe. Los pensamientos con los que hay que luchar no siempre son malos, sino a menudo buenos en apariencia y muy a menudo indiferentes. Respecto a los malos, sólo hay una ley: ahuyentarlos inmediatamente; esto último debe ser analizado o razonado. Esto incluye la tan elogiada experiencia de distinguir entre pensamientos, cuáles cumplir y cuáles rechazar. No se pueden proponer reglas para esto: que cada uno aprenda de sus propias experiencias, porque el hombre no va contra el hombre, para que algo más nos convenga. Es mejor así: se ha establecido el orden de las cosas, y camina en él y desecha todo lo que vuelva a aparecer, por muy plausible que parezca. Si el pensamiento no representa nada malo ni en sí mismo ni en sus consecuencias, entonces, aun así, no te inclines repentinamente hacia él, sino que lo aguantes por el momento, para no ser imprudente. Otros esperaron cinco años y no cumplieron sus pensamientos. La ley más importante es no confiar en tu mente y tu corazón y confiar en tu líder en cada pensamiento. La violación de esta regla siempre ha sido y es causa de grandes caídas y tentaciones. Un mal pensamiento tienta, pero uno bueno engaña. Quien se deja llevar por el primero se considera pecador, caído, y quien se deja llevar por el segundo se considera engañado. ¿Es posible describir todas las seducciones en sus orígenes y propiedades? Su propiedad incluye principalmente el hecho de que una persona se considera con confianza lo que no es, por ejemplo: llamada a amonestar a los demás, capaz de una vida extraordinaria, etc. Sus fuentes son el pensamiento más sutil de que quiero decir algo, y quiero decir mucho... El insignificante piensa algo sobre sí mismo. El enemigo se aferra a este orgullo secreto y enreda a la persona. Sin embargo, todo mal pensamiento sutil, que pasa desapercibido para nosotros, nos mantiene en el engaño; cuando pensamos que nos dejamos llevar por pensamientos buenos y piadosos. En este sentido, podemos decir que no pasa un minuto sin que estemos engañados, caminando como entre fantasmas, enredados en ellos de una forma u otra. Esto se debe a que el mal todavía está dentro, no se ha evaporado, pero el bien está en la superficie; Por eso nuestros ojos parecen niebla debido al humo. En cuanto a cada pensamiento en particular, es bueno primero recopilar información sobre ellos, es decir, tener una idea sobre ellos, las razones de su origen, consecuencias y formas de ahuyentarlos. Este será un almacén de respaldo, muy adecuado en caso de batalla, a saber: cuando un pensamiento no es ahuyentado por el odio y comienza a multiplicarse, tentar y persuadir, entonces es necesario contrarrestarlo con algo que lo refute. Pero para hacer esto, necesitas tener pensamientos en stock. En este sentido, los santos padres eligieron las ocho pasiones más importantes y las describieron como un modelo que puede ser utilizado por todo buscador. Sin embargo, estos no son objetos exclusivos de abuso, sino sólo los más importantes. Por tanto, en otros encontramos descripciones de otras pasiones y reglas para las mismas. La colección más rica de ellos se encuentra en John Climacus. Hay pensamientos corporales, los hay mentales y espirituales. Es obvio para todos que todos pueden estar presentes en cualquier momento, pero, naturalmente, al principio se nota más corporalmente, luego abrirse a lo mental y espiritual. En consecuencia, los juramentos deben desplazarse o cambiar de posición. Es necesario saber esto para que el que ha conquistado, por ejemplo, el cuerpo, no caiga en el descuido por un sentimiento de seguridad, porque puede ser derrotado a través del alma, y ​​el que ha pacificado el alma puede ser derrotado en el espíritu. En general, mientras haya respiración, los combates no cesan, aunque pueden amainar, y en ocasiones durante mucho tiempo. San Doroteo dice: “Hay pasión por actuar, hay pasión por luchar y hay pasión por conquistar”. El primero peca, el segundo comienza a limpiarse, el tercero se acerca al desapasionamiento. Cuanto más decididamente uno se rebela contra las pasiones, sin ceder ante ellas ni siquiera en los pensamientos, y no sólo en los deseos y placeres, o, si esto sucede, arrancándolas apresuradamente del corazón desde la raíz, llevándose siempre al punto del contra-sentimiento, más pronto se alcanza la pureza. Cuanto más complaciente y complaciente uno es, más se prolonga el asunto, con paradas y baches. Esto depende de la autocompasión, o de no separarse de la pasión: al sentir lástima de uno mismo, una persona aprecia al enemigo y actúa como un enemigo contra sí mismo. La consecuencia de la guerra es la pureza de la mente frente a los pensamientos, del corazón frente a las pasiones y de la voluntad frente a las inclinaciones. Cuando se forma, una persona entra en el desapasionamiento. Su interior se convierte en un espejo puro que refleja objetos espirituales. La guerra mental con pensamientos, deseos y pasiones no debe constituir un medio exclusivo, que elimine y reemplace todas las demás impurezas, para limpiar nuestras impurezas, a pesar de toda la necesidad decisiva, la inevitabilidad y el poder victorioso. Con ello debe haber una lucha activa contra las pasiones, o la erradicación, extinción y agotamiento de las mismas mediante acciones contrarias a ellas. La razón de esto es que la pasión penetró en nuestras fuerzas, y penetró porque actuamos apasionadamente. Cada acto apasionado tenía su propia partícula de pasión en su poder, y la totalidad de todos los actos llenaban el poder de pasión, como una esponja con agua o como un vestido con hedor. Para exprimir esta pasión es necesario también utilizar acciones opuestas a las primeras, de modo que así cada acción, al establecerse en fuerza, desplace de ella la parte correspondiente de la pasión y la multitud de tales acciones, realizadas frecuente y continuamente, toda la pasión. Tal remedio, si se usa adecuadamente, es tan poderoso que quienes lo aplican, después de varios experimentos, comienzan a sentir una disminución de las pasiones, alivio y libertad, y algo de luz en el alma. La guerra mental por sí sola expulsa la pasión de la conciencia, pero ésta sigue viva, aunque sólo ha desaparecido. Por el contrario, a esta serpiente le golpea en la cabeza lo contrario. Sin embargo, de esto no se sigue que al hacerlo uno pueda detener la lucha mental. Esto debe ser inseparable, de lo contrario puede permanecer sin fruto e incluso aumentar, y no disminuir, la pasión, porque cuando se trabaja contra una pasión, otra puede persistir, por ejemplo, durante el ayuno: la vanidad. Si esto se deja desatendido, entonces, a pesar de todo el esfuerzo, no se obtendrá ningún fruto. La guerra mental, unida a la pasión activa, que golpea desde fuera y desde dentro, la destruye tan rápidamente como muere el enemigo cuando es rodeado y derrotado tanto por detrás como por delante. En esta autocorrección activa hay que observar un cierto orden y rango, en cuya construcción hay que prestar atención a la cualidad de la pasión en general, al propio carácter y a las buenas obras, que se mencionan en la actividad positiva. En el primer caso, uno debe apuntar a las pasiones principales: el placer, el amor al amor y la arrogancia y, por lo tanto, principalmente, entrenarse en la amargura y la crueldad, en el despilfarro de propiedades y la destrucción de cosas, en la subordinación y subyugación a los demás, o en la locura (ver Barsanuphius). Entre los santos que se comprometen activamente a purificarse, este tipo de acción siempre es visible en primer plano. En el segundo, a tu principal pasión. Esta pasión principal aparecerá durante la conversión, durante el conocimiento de la propia pecaminosidad y del arrepentimiento. Cuando se hace un voto de no pecar, es esta pasión la que más se tiene en cuenta. Por lo tanto, incluso después de esto, debería ser el objeto de contrarrestación más cercano al pecado que vive en nosotros. Oscurece todas las pasiones, además de atarlas a su alrededor o darles un punto de apoyo. Otras pasiones sólo pueden revelarse después de que ésta haya sido debilitada y vencida, y junto con ella pueden disolverse 67 . Uno debe armarse contra él con todas sus fuerzas la primera vez, sobre todo porque también hay mucho odio hacia él, lo que le da a uno la fuerza para resistir. Y no se puede pasar a conquistar las pasiones iniciales sin conquistarlas. En tercer lugar, el orden de hacer el bien es evidente por sí mismo. Precisamente al principio las cosas irán en contra de la pasión dominante, luego en contra de las pasiones originales, y luego, cuando ambas se apaciguan, la buena acción queda libre para acabar con los restos de la horda enemiga a su propia discreción, y más aún según instrucciones internas. Cualquiera que sea la pasión que surge y se manifiesta, se le deben imputar casos. Se trata de medicamentos antiinflamatorios y deben tratarse según una ley bien conocida. Además de que se debe observar el orden mostrado, debe haber tranquilidad y uniformidad en la propia contrarrestación, para no correr de uno a otro, como un distraído. No habrá verdadero fruto, pero se sembrará arrogancia. Actuar con más decisión y más implacablemente: cuanto más nos acerquemos al fin y a la paz. Perseverar en la obra iniciada hasta que aparezca el fruto, porque el fin corona la obra... Y las demás cosas que la experiencia revela al trabajador deben observarse. Parece que las cosas van así: inmediatamente después de la conversión hay ahora una activa lucha de pasiones; de él o con él - inmediatamente surge una lucha interna; luego, además, se refuerzan y fortalecen mutuamente: lo interno crece, lo externo también crece, lo externo crece, lo interno también crece; finalmente, cuando ambos se han vuelto bastante fuertes, a la persona le llegan pensamientos de hazañas y hechos para extinguir decisivamente las pasiones, para cortarlas de raíz. Uno no debe emprender grandes hazañas y hazañas ni aconsejar a otros. Debe actuar gradualmente, aumentando e intensificándose gradualmente, para que sea edificante y poderoso. De lo contrario, nuestra acción será como un parche nuevo en un vestido viejo. La exigencia de logro debe venir desde dentro, así como a veces a una persona enferma se le indica por impulso e instinto una medicina curativa decisiva. La lucha mental y activa de las pasiones es fuerte en sí misma, pero es incomparablemente más urgente, fructífera y rápida cuando se lleva a cabo bajo la dirección de otro. Tú mismo no siempre notarás al enemigo en una batalla mental, no siempre podrás actuar contra él y mantener celos y determinación hacia él y, lo más importante, en ambos casos no puedes tener un plan, un esquema preliminar para llevar a cabo toda la guerra de acuerdo con él. Hacer esto es completamente imposible por tu cuenta. Es necesario que alguien vea tanto nuestro presente como nuestro futuro desde fuera. Por tanto, entregarse a un líder debe considerarse el mejor y más decisivo medio de autocorrección. Él utilizará los mismos medios sobre nosotros y en nosotros: la guerra mental activa, pero lo más importante: a su propia discreción, trazará, con la discreción de la meta, el camino y la encrucijada. Así que, si quieres y buscas la purificación, busca y suplica al Señor un padre guía, habiéndolo encontrado, cuéntale todo sobre ti, lo que sabes y lo que ves en ti. Entonces entrégale todo de ti mismo, tanto interior como exteriormente, entrégaselo como materia prima, para que con ella pueda construir una casa para el Señor, un hombre nuevo. Hecho esto, abandona toda preocupación por ti mismo y refugiate descuidadamente bajo el brazo de tu padre. Déjelo liderar dónde y cómo quiera, déjelo obligarlo a hacer qué, cuándo y dónde quiera. De nuestra parte - obediencia incondicional a él, sin pensar, creer, querer y abrir completamente la conciencia hacia él, ni decirle nuestros pensamientos, deseos, pasiones, hechos, palabras - todo lo que hacemos y lo que nos sucede. Esto le da una manera de ver dónde estamos y en qué estado se encuentra nuestra estructura interna y, en consecuencia, le da una razón para darnos consejos y asignarnos cosas que hacer 68 . Abrir tus pensamientos y obedecer a tu padre son decisivos destructores de 69 pasiones y conquistadores de demonios. Cada vez que se hace una revelación y luego se cumple lo prescrito para tal fin, es lo mismo que limpiar una herida y cambiar una venda. ¡Atención médica urgente! El que abre arroja todo lo inmundo y, por obediencia, toma lo limpio, equipaje nuevo, alimento curativo, jugo puro, como un emético, quien lo tome, y luego buena comida. Pero lo más importante es que cortan la raíz misma de las pasiones, a saber: el yo, el yo. Quien lidera la batalla por sí mismo, todavía la dirige él mismo y así, mientras actúa contra sí mismo, de alguna manera lo alimenta. Con un líder, nuestro “yo” desaparece decisivamente en su voluntad desde la primera vez, y al mismo tiempo pierden apoyo y todas las pasiones vienen entonces y actúan sin orden, en confusión, pero también aquí toda su astucia es burlada y frustrada por la franqueza. En general, esta es una forma poderosa de matar las pasiones y ascender rápidamente a la pureza. Todas las experiencias de los santos van aquí; y hay innumerables ejemplos... También hay que señalar que cuanto antes, tras un llamamiento, se encuentre y elija un líder, mejor. Los celos están vivos y dispuestos a todo, y un gobernante sabio no hará nada con ellos, especialmente cuando aún no ha tenido tiempo de formarse la autoconciencia, que imparte terquedad, desconfianza, contradicción, correcciones... Alguien que los padece, y habiendo elegido un líder, primero debe curarse de ellos para entrar en el rango de buen hijo, capaz de educar. El problema es cuando el alma se acostumbra a hacer todo según su propio entendimiento y deseo. Finalmente, la limpieza final, por así decirlo, de toda nuestra composición, su purificación como en fuego, la realiza el Señor mismo. A saber: desde fuera - con dolor, desde dentro - con lágrimas. No se puede decir que aparecen sólo al final y que no existían antes. No, comienzan desde la primera vez, desde el principio, y acompañan a la persona en forma de diversos problemas y angustias, y cuanto más crece una persona, más se intensifican. Pero así es como el Señor los introduce en nosotros, permitiendo y, por así decirlo, bendiciendo el curso ordinario de los asuntos externos e internos para nuestro bien. Hacia el final, Él deliberadamente los arregla (corrige - Ed.), les da lágrimas, les trae dolor, ya sea juntos, o uno tras otro, y luego uno antes, luego el otro, e incluso uno para uno y otro para el otro. Los dolores son fuego, las lágrimas son agua. Este es el bautismo de agua y fuego. En San Isaac el Sirio esto se representa mediante la ascensión a la cruz, o la crucifixión final del hombre exterior. Este momento, como dicen, es el más tentador, similar al que tuvo Abraham cuando sacrificó a su hijo: en la mente hay oscuridad, en el corazón hay languidez sin alegría, desde arriba hay la aspiración de la ira, desde abajo está el infierno listo; una persona se ve a sí misma pereciendo, suspendida sobre el abismo. De aquí algunos salen triunfantes, otros caen y vuelven a escalar nuevamente esta montaña. Quienes han superado esta etapa, como si hubieran ascendido al cielo, ya no son terrenales, sino celestiales, tomados por el Espíritu Divino y arrastrados por él, como las ruedas de la visión de Ezequiel. Dios está en ellos y actúa. Su condición es incomprensible para el pensamiento. Se le reconoce sólo por la experiencia, por eso quienes han pasado por él no hablan de él; no es útil y quizás ni siquiera inofensivo. Así que eso es todo al final. Hasta ese momento, junto con otros métodos, como el medio más poderoso de purificación, se deben sentir como constantes los constantes dolores y angustias creados por Dios y el espíritu de contrición dado por Él. En fuerza es igual al líder y, en caso de su deficiencia, puede reemplazarlo suficientemente, y de hecho lo reemplaza como una persona creyente y humilde. Porque en este caso, Dios mismo es el Líder y es, sin duda, más sabio que el hombre. San Isaac el Sirio describe detalladamente cómo poco a poco el Señor introduce cada vez más al purificado en dolores purificadores y cómo calienta en él el espíritu de contrición. De nuestra parte, todo lo que se requiere es fe en la buena providencia y una aceptación pronta, gozosa y agradecida de todo lo que Él envía. La falta de esto quita el poder purificador de los casos dolorosos y no permite que llegue a nuestro corazón y a lo más profundo. Esto es en relación con las penas. En relación a la contrición, el reconocimiento cuidadoso de los propios pecados, del propio desorden, a través de la observación de uno mismo y de lo que sucede en nosotros, y luego la confesión frecuente, con sincero arrepentimiento y dolor. Sin dolores externos, es difícil para una persona resistir el orgullo y la vanidad, y sin lágrimas de contrición, ¿cómo deshacerse del egoísmo interno de la justicia propia farisaica 70? La que no tiene la primera es considerada adúltera por el Apóstol. Dado que no están en nuestro poder, sino en manos de Dios, entonces, teniendo miedo de pedirlos por desconfianza en nuestras propias fuerzas y por ignorancia de si estaremos firmes en ellos, al menos no debemos descuidar estos últimos. Más de la mitad está en nuestras manos y no tenemos prohibido orar por ello. Así que, por muchos caminos y sabiduría que haya, intenta con todas tus fuerzas lamentarte ante Dios en arrepentimiento, postrándote ante Él y suplicando misericordia. Al ver la obra, dará contrición constante y, si es necesario, lágrimas abundantes, con las que finalmente quedará lavado y limpiado por completo el rostro del alma. El bienestar no debe conducir a la arrogancia y a las grandes alabanzas, sino al temor de que el Señor ya lo haya abandonado por innecesario y, por tanto, a los celos más fuertes por la contrición del corazón, que es siempre un sacrificio agradable a Dios. Incluso, se podría decir, cuando no tengas dolor externo, entonces llora internamente, porque es como si Dios te estuviera llamando a esto. Mientras tanto, y viceversa, a quienes se afligen exteriormente, el Señor mismo envía consuelos: momentos de deliciosa alegría, que hacen olvidar los dolores, curar las heridas e incluso el lamento es imposible. Puede que haya lágrimas o no: se trata de sentir dolor ante Dios por las propias impurezas. Estas son todas las formas en que las pasiones son destruidas en nosotros, ya sea por nuestro propio trabajo inteligente, por nuestros líderes o por el Señor mismo. Ya se ha señalado que sin una lucha mental interna, la lucha externa no puede tener éxito; lo mismo hay que decir de la lucha bajo dirección, así como de la purificación providencial. Por tanto, la lucha interna debe ser incesante e inmutable. En sí mismo no es tan fuerte, pero cuando no está ahí, todos los demás son ineficaces y no beneficiosos. Tanto los hacedores como los que sufren, los lacrimógenos y los novatos han perecido y están pereciendo por falta de lucha interna o de preservación de la mente. Si recordamos al mismo tiempo lo que se dijo antes sobre el trabajo positivo interno, es decir, que contiene la meta y el poder del trabajo positivo externo, entonces el significado pleno del trabajo interno se revelará con toda su fuerza, y todos verán que es el origen, la base y la meta de todo ascetismo. Todo nuestro trabajo se puede reducir a la siguiente fórmula: habiéndose reunido dentro de uno mismo, restaurar la conciencia espiritual y la actividad vital, y en este estado de ánimo, caminar por el trabajo externo delineado bajo la guía o la Providencia, pero al mismo tiempo, con estricta e intensa atención, notar y seguir todo lo que surge en el interior. Tan pronto como nazca un levantamiento apasionado, expulsalo y vencelo, tanto mental como activamente, sin olvidar encender en ti un espíritu contrito y doloroso por tus pecados. Toda la atención del asceta debe dirigirse aquí para que, mientras ascetiza, no se distraiga y quede, por así decirlo, atado o ceñido alrededor de los lomos de sus pensamientos. Caminar con tal permanencia y preservación internas es un caminar sobrio, y la ciencia de esto es la ciencia de la sobriedad. Ahora está claro por qué todos los ascetas consideraban que la virtud de la sobriedad era la más importante de las virtudes ascéticas y consideraban infructuosos a quienes no la tenían. Por eso cabe destacar especialmente. Ya hemos hablado de ello, pero eso es sólo el comienzo. Se habló de ello allí para mostrar que la actividad de autoresistencia y autocoerción debe comenzar sólo desde adentro o, mejor, caminar en él, habiéndose establecido dentro. Ahora elegiremos el mismo punto para ascender, porque hay una meta y lo externo es un medio. Es decir, debe mostrar la atracción esencial del espíritu que lucha hacia Dios, las condiciones para el acercamiento más rápido a Él y el estado de quien está cerca o, mejor aún, capaz de hacerlo, porque el acercamiento mismo proviene de Dios. 4. Los inicios del ascenso a la comunicación viva con Dios Una vez establecido en su interior, dedica todo el poder de sus celos a obras de autocorrección de impurezas y pasiones, a liberar sus fuerzas y fortalecerlas en actividades agradables a Dios. Esta obra absorbe toda su atención, todo su trabajo y todo su tiempo. A medida que se acostumbra a esta actividad y, al mismo tiempo, ordena y organiza su estado interior, naturalmente entra cada vez más en sí mismo, se recoge en sí mismo y sienta las bases de una estancia no original en él. Éste es el objetivo del ascetismo inicial, entrar en uno mismo. Al mismo tiempo, a medida que una persona comienza a afirmarse, poco a poco se le revela el objetivo principal que debe buscar y que antes parecía estar escondido detrás de muchas cosas. Pero también es natural, a medida que nos alejamos del reino de las pasiones, convertirnos en la principal aspiración y gravedad de nuestro espíritu, en aras de ampliar el círculo en el que se emprende todo el trabajo. Esta meta y deseo es una gravitación hacia Dios como bien supremo. Es posible bajo la condición de sentir la dulzura de la vida en Dios o saborear lo bueno que es Dios, por eso no aparece de repente. Al principio, el miedo recae en la persona: sirve como un esclavo, por deber, deber del que se dio cuenta en el momento del despertar. Entonces el miedo cede y, sin desaparecer, da paso a la dulzura en la obra del Señor, a un sentimiento de agrado en ella. La manifestación de esto es la manifestación del primer avivamiento del alma para Dios, la visión de su brillante meta. Cuando aparece esta gravedad, comienza a crecer por sí sola en el mismo orden en que nació. Sin embargo, uno no debe esperar solo por él, sino permanecer inactivo por él, no, una persona misma debe actuar de cierta manera para contribuir a la rápida revelación de esta gravitación. A esto, en el orden anterior, se le asigna predominantemente trabajo positivo interno, pero todas las acciones realizadas de esta manera, siempre que se realicen sin salir del interior, son capaces de ayudar a esta gravedad, crecer y fortalecerse, con la expectativa de todo de Dios y la conversión de todo a la gloria de Dios. Este debe ser el espíritu de todo el trabajo realizado, de lo contrario quedará infructuoso y, lo que es especialmente importante, una persona no puede soportar su carga sin esta fuerza interior invertida en él. Así, las hazañas anteriores pueden desarrollar una inclinación hacia Dios, pero deben dirigirse hacia ese estado de ánimo interior especial que debe mantenerse durante su realización. El ascenso de la mente hacia Dios, o la atracción hacia Él, se forma a medida que las actividades internas se vuelven más fuertes. Se origina en ellos como una semilla y madura en ellos como en el suelo. Por tanto, preservando este interior, para despertar rápidamente la atracción hacia Dios, es necesario: Acostúmbrate a caminar con Dios con tu mente. Que una persona se esfuerce continuamente por ver a Dios como está a su diestra, y levántese hasta el sentimiento de que es vista por Dios. El hábito de esto es la puerta a Dios, la apertura del cielo a la mente. Haz todo para la gloria de Dios y en nada, ni exterior ni interior, ten en mente otra cosa que esta gloria: ella debe ser la medida de las empresas y ponerles su sello. Hacer todo según la conciencia de la voluntad de Dios, caminar en esta voluntad y obedecerla en todo y someterse de todo corazón 71. Actuar según la voluntad de Dios abarca todo lo que le sucede al hombre, y la sumisión a ella abarca todo lo que le sucede al hombre. Hagas lo que hagas, intenta ver que Dios quiere esto de ti; Cualquier cosa que se presente en vuestro camino, acéptalo como de la mano del Señor. Un rostro, una cosa, una ocasión, alegría, dolor: acepta todo con alegría, sométete a todo con voluntad, paz, placer, a pesar de la oposición. A través de estas actividades espirituales, la mente comenzará cada vez más a ver a Dios y a establecerse en la visión de Dios; la mente se acostumbrará a permanecer en la visión de Dios con Sus infinitas perfecciones. Esta visión se da en su mayor parte al estar ante Dios en oración y madura a través de esta misma posición ante Dios en oración. Es el comienzo del ascenso a la comunión viva con Dios. Al mismo tiempo que la visión de Dios, el culto reverente a Dios en espíritu aparece y se perfecciona cuando él, en un doloroso grito a Dios, cae ante Él en humillación, como una criatura, no con el doloroso sentimiento de ser pisoteado y rechazado, sino con la conciencia de que es aceptable, perdonado y desfavorecido. Como resultado de esto, aparecerán atracciones internas incontrolables y admiración por Dios. Luchar por Dios es la meta. Pero al principio es sólo una intención, algo buscado. Debe hacerlo real, vivo, como la gravedad natural, dulce, dispuesto, incontrolable. Sólo este tipo de gravedad muestra que estamos en nuestro rango, que Dios nos aceptará, que vamos hacia Él. Cuando el hierro es atraído por un imán, significa que una fuerza magnética lo está tocando; lo mismo ocurre en el sentido espiritual: entonces está claro que Dios nos toca sólo cuando existe esta aspiración viva, cuando el espíritu, pasando por alto todo, corre hacia Dios y lo admira. Al principio esto no sucede: una persona celosa está completamente concentrada en sí misma, aunque en Dios, pero esta visión de Dios es solo mental. El Señor todavía no permite que Él sea probado, y el hombre no puede hacerlo porque es impuro. Sirve a Dios, por así decirlo, de mal gusto. Luego, a medida que el corazón se limpia y se corrige, comienza a sentir la dulzura de una vida piadosa, a caminar en ella con amor y deseo; se convierte en su elemento deleitoso. El alma comienza a separarse de todo, como del frío, y gravita hacia Dios, que la calienta. Los inicios de esta atracción se establecen en un espíritu celoso de la gracia divina. Es con sus inspiraciones y guías que madura entre el orden indicado, del que se alimenta incluso sin el conocimiento de la acción misma. El signo de este nacimiento es: estar interiormente dispuesto, tranquilo, sin estrés ante Dios, acompañado de un sentimiento de reverencia, miedo, alegría, etc. Anteriormente, el espíritu se forzaba dentro de sí mismo, pero ahora está establecido y permanece sin origen. Es feliz de estar allí a solas con Dios, alejado de los demás, o sin atención a todo lo externo. Encuentra dentro de sí mismo el Reino de Dios, que es: “paz y gozo en el Espíritu Santo” (Rom. 14:17). Tal inmersión interior o inmersión en Dios se llama silencio mental o admiración por Dios. Puede que sea temporal, pero debe hacerse permanente, porque ese es el objetivo. Dios está en nosotros cuando nuestro espíritu está verdaderamente en Dios, porque esto no es comunicación mental, sino una inmersión viva y silenciosa en Dios, alejada de todo. Así como un rayo de sol se lleva una gota de rocío, así el Señor deleita el espíritu al tocarlo. “Toma mi espíritu”, dice el profeta (Ezequiel 3:12). Muchos de los santos estaban constantemente en admiración por Dios, mientras que otros eran atacados por el espíritu temporalmente, pero con frecuencia. Así comienza, madura y se perfecciona esa atracción, o entrada en Dios, por la gracia Divina en aquel que busca a Dios con sinceridad, conciencia y diligencia. Una condición esencial para ello es la purificación del corazón para la acogida del Dios seductor: “los de limpio corazón verán a Dios” (Mateo 5,8). Por tanto, todas las hazañas, ejercicios y hazañas mencionadas hasta ahora son una preparación necesaria e inevitable para ello. Sólo es necesario recorrerlos todos correctamente y precisamente en la dirección indicada. Lo principal aquí es el almacenamiento del corazón: el almacenamiento del espíritu celoso es interno; la condición de la realidad de las proezas, ejercicios y hazañas cuando vienen de dentro, el éxito de la lucha sólo viene de dentro; La mejor manera de desarrollar una atracción hacia Dios es interna. En consecuencia, la actividad interior es la fuente central de la vida espiritual y verdaderamente cristiana. Por eso, entre los santos padres es uno y está previsto como el único camino hacia la perfección. “Sed sobrios y velad, velad y orad”, dice el Señor (1 Pedro 5:8; Marcos 14:38). La sobriedad, o guardar el corazón, es la hazaña principal. Para los santos padres todo se dirige aquí: todo está en el corazón, porque lo que hay en él está en acción. El paso decisivo en el ascenso a Dios, el umbral mismo de la comunión con Dios, es la entrega total de uno mismo a Él, después de lo cual Él ya es un agente y no un hombre. ¿Qué es todo el poder, o qué estamos buscando? Comunión con Dios, es decir, para que Dios habite en nosotros y comience a caminar en nosotros, se vista, por así decirlo, de nuestro espíritu, gobierne con Su mente, voluntad y sentimiento, para que “todo lo que queramos y hagamos en nosotros” sea Su obra, para que Él actúe en todo, y nosotros nos convirtamos en Sus instrumentos, o actuemos desde Él, en pensamientos, deseos, sentimientos, palabras y obras. Esto es lo que busca el Señor, Señor de todos, porque sólo Él hace todo en las criaturas a través de las criaturas. El espíritu que se ha comprendido a sí mismo debe buscar lo mismo. La condición para esta morada de Dios en nosotros y esta entronización, o aceptación de toda acción, es la renuncia a la propia libertad. Una criatura libre, por su conciencia y definición, actúa por sí sola, pero esto no debería ser así. En el Reino de Dios no debe haber nadie que actúe por su cuenta, sino que Dios actúe en todo, y esto no sucederá mientras subsista la libertad misma, que niega y rechaza el poder de Dios. Y sólo entonces cesará esta terquedad contra el poder de Dios, cuando nuestra libertad, o nuestra actividad independiente y personal, caiga ante Él, cuando se pronuncie en una persona una petición decisiva: “Tú, Señor, haz en mí lo que quieras, pero yo soy ciego y débil. En este momento, el poder de Dios entra en el espíritu humano y comienza su efecto total. Entonces, la condición para que Dios more en nosotros es una entrega decisiva a Él. Entregarse a Dios es el acto interior, más secreto de nuestro espíritu, instantáneo, como todo lo demás, pero no realizado instantáneamente, sino que madura gradualmente, a largo o corto plazo, a juzgar por la habilidad y la prudencia del trabajador cristiano. Comienza en la primera conversión, pues allí el penitente, haciendo voto, ciertamente dice: "Evitaré el mal y haré el bien; sólo Tú, Señor, no me abandones con tu bondadosa ayuda". Con esta disposición entra en el campo de la ascesis y actúa en él con celo, con la esperanza de recibir la ayuda de Dios. Pero es obvio que aquí sus celos van por delante, y la acción de Dios lo seguirá. Esto es necesario tanto según el estado de ánimo del principiante como según la intención de Dios. Un principiante quiere trabajar para el Señor, servirle, y trabaja. Esto crea en él confiabilidad y, por así decirlo, valentía en su visión de Dios. Pero obviamente no tiene por qué seguir así. Es necesario que una persona siga la atracción de Dios, extinguiendo los celos autoinfligidos. En consecuencia, la persona no debe permanecer en su primer estado de ánimo, sino que, sin debilitar el mismo celo, debe subordinarse a Dios, someterse a sus llamamientos y aprender a seguir sus sugerencias e inclinaciones. Esto se insinúa en secreto cuando se le dice a Pedro: “Cuando eras joven, te ceñías el cinturón y ibas adonde querías, pero cuando envejeces, él te ciñe y te conduce, aunque no quisieras” (Juan 21:18). Al principio, la persona misma está celosa, y luego dice: "Oh Señor, a imagen del destino, organiza mi salvación. Como un hombre atado, iré a donde tú me ordenes". Este es un acto de devoción decisiva a Dios. El primer tipo de actividad es tan hermoso y hermoso: ¡tantas frutas! Por eso puede atarte a él para siempre. Pero esto hay que temerlo, porque será lo mismo que sudar por una tierra ingrata: hay mucha arena y piedras, pero poca vitalidad. Debemos tratar de alejarnos de él y pasar a la devoción a Dios. Es cierto que de alguna manera ella misma puede crecer durante el primer trabajo, pero hay que vigilar esta planta y contribuir a ella, o, mejor, aceptar lo que se forma y crece. En realidad, incluso entonces es Dios quien actúa, porque sin Él no somos nada, pero el hombre dice: “Elegí, quise, trabajé y Dios ayudó”. Y la voluntad, la elección y los trabajos son también buenas obras y, por tanto, de Dios; pero una persona, detrás de todos sus problemas y esfuerzos, piensa que esa es su fuerza. Por lo tanto, la transición que se produce en nuestro interior del celo a la celosa devoción a Dios no es otra cosa que la revelación y manifestación a nuestra conciencia de la acción de Dios en nosotros, o en el arreglo de nuestra salvación y purificación. A una persona celosa se lo recuerdan los frecuentes fracasos a pesar de todos los esfuerzos, los éxitos inesperados y grandes sin mucho esfuerzo, los errores y las caídas, especialmente inteligibles, como retrocesos en la gracia. Todos ellos llevan a la persona al pensamiento y la creencia de que él no es nada y que todo es Dios y su gracia omnipotente. Este es el último punto del curso preparatorio a la devoción a Dios. Esto sólo es posible cuando una persona siente que no es nada. Por su parte, una persona puede aplicar lo siguiente: consideración de casos y casos, cómo están construidos, para ver el poder de Dios en ellos; profundizando con fuerte fe en las condiciones de la justificación, hasta el punto de gritar: “A imagen del destino, sálvame”; la visión de una infinidad de enemigos, el ocultamiento del camino, la oscuridad ante el rostro, la innumerable encrucijada de los caminos, el ocultamiento de las definiciones de Dios. Estas preparaciones mentales reciben una fuerza especial de lo activo, a saber: distribuir todos los bienes, entregarse al reproche general (en la necedad), el aislamiento, la vida en el desierto. Estos son giros de la vida, después de los cuales no hay otro lugar adonde acudir excepto a Dios. Todas esas personas se arrojan directamente en manos de Dios y son aceptadas por Él. En este sentido, la ayuda de un líder es invaluable si, de manera invisible para el guiado, lo pone en circunstancias de las que sólo la ayuda invisible de Dios puede liberarlo. Los antiguos padres decían: hay que entregar coronas a los novicios. Lo mejor de todo es que este sentimiento de insignificancia y devoción a Dios está formado por dolores incesantes y especialmente por las cruces extremas enviadas por Dios, que mencionamos anteriormente. Quien se ha entregado a Dios, o quien ha sido digno de este don, comienza a ser obrado por Dios y a permanecer en Él. La libertad no se destruye, sino que existe, porque la entrega no es un acto final y aprobado, sino que se repite incesantemente. El hombre se arroja sobre Dios, y Dios lo toma y obra en él, o por sus poderes. Ésta es la verdadera vida divina de nuestro espíritu. El que se arroja en manos de Dios recibe de Dios y actúa según lo que recibe. Esta es una unión viva, vida en Dios, afirmación en Él con todo el ser: pensamiento, corazón, voluntad. Aparece por autoentrega. Pero a medida que la entrega de uno mismo crece gradualmente, y precisamente en la continuación de la primera acción, al mismo tiempo es imposible no elevarse tanto en esta aceptación de Dios como en su permanencia en ella. Es verdad; se levanta por sí solo. Pero nuevamente, de nuestra parte debe haber algo que lo promueva o acelere su maduración. El campo de comunicación con Dios, el ámbito en el que se forma y actúa, es la oración espiritual mental... El que ora permanece en Dios y, por tanto, está muy preparado y capaz de que Dios comience a habitar en él. Pero esta oración no es lo mismo que orar; Se trata de una acción espiritual especial, no tanto guiada, sino de maduración más oscura tanto para el guiado como para el que dirige. En él, se podría decir, está el límite final de las reglas del ascetismo (ver Simeón el Teólogo). Porque cuando esta oración se vuelve y se establece, Dios es uno con nuestro espíritu. Y las reglas se refieren sólo a sus comienzos, y lo que sucede en él después de la mejora se oculta, se vuelve invisible, como Moisés detrás de una nube. B. La comunicación viva con Dios tiene lugar en un estado de silencio, que conduce al desapasionamiento. Quien ha comenzado a experimentar estas involuntarias atracciones interiores y estas admiraciones por Dios, y especialmente quien ha comenzado a experimentar la perfecta entrega a Dios y la oración incesante, está listo y es capaz de entrar en el silencio. Sólo él es lo suficientemente fuerte para soportar esta hazaña y completarla con frutos. Es imposible mantener a una persona así en un albergue y convivir con otras personas. ¿Qué alejó a Arseny el Grande de la gente? Esta es una atracción interior hacia Dios. “Te amo”, dijo, “pero no puedo estar con Dios y con la gente”. "Una verdadera persona silenciosa", dice John Climacus, "no queriendo perder la dulzura de Dios, se aleja de todas las personas, sin odio hacia ellas, así como otros se acercan diligentemente a ellas". Anotemos lo necesario para el concepto de silencio de la Palabra 27 de la “Escalera”: "Hay silencio exterior cuando alguien, separado de todos, vive solo; y hay silencio interior, cuando alguien en espíritu está solo con Dios, no tenso, sino libremente, como el pecho respira libremente y el ojo ve. Están unidos, pero el primero no puede existir sin el segundo. Por lo tanto, una persona silenciosa es aquel que es un ser incorpóreo que se esfuerza por mantener su alma dentro de los confines de su hogar corporal. Que la celda del hombre silencioso contenga su cuerpo, y que este último contenga la iglesia de la mente”. Quien aún no ha probado la dulzura de Dios no se dejará arrastrar al silencio; Pero aquellos que aún no hayan conquistado las pasiones no probarán esta dulzura. Quien sufre de pasión espiritual y trata de alcanzar el silencio es como quien salta de un barco al abismo y piensa llegar sano y salvo a la orilla sobre una tabla. Que ninguno de aquellos que están sujetos a la irritabilidad y la arrogancia, la hipocresía y el odio a la memoria se atreva jamás a ver siquiera un rastro de silencio, para que no caigan en un frenesí mental. Quien ha gustado la dulzura de Dios se esfuerza por el silencio para quedar insaciablemente satisfecho con él, sin obstáculos, y generar constantemente en sí mismo fuego con fuego, celo con celo y lujuria con lujuria. Por lo tanto, “el silencioso es la imagen terrena del Ángel; en la carta de la lujuria, con letra de diligencia, liberó su oración de la pereza y la negligencia... El silencioso es el que clama con movimiento espiritual: “¡Mi corazón está listo, oh Dios!” (Sal. 56:8). El silencioso es el que dice: “Yo duermo, pero mi corazón vela” (Cant. 5, 2). Así, toda la ocupación del hombre silencioso es estar con el único Señor, con quien conversa cara a cara, como los favoritos del rey le hablan al oído. Esta actividad del corazón está protegida y custodiada por otra: mantener la serenidad de pensamientos. La decencia de los pensamientos y el pensamiento franco de lo Divino constituyen la esencia del silencio y también del descuido. Sentado en lo alto, mira, si lo sabes, y entonces verás cómo y cuándo, de dónde, cuántos y qué clase de ladrones quieren entrar y robar los racimos de uvas. Cuando este guardia se cansa, se levanta y reza, luego se sienta de nuevo y asume su primera tarea con nuevo coraje. Aquellos que aman el silencio dichoso experimentan el desarrollo de poderes mentales e imitan su forma de vida. No estarán satisfechos por los siglos de los siglos, alabando al Creador; así aquel que asciende al cielo del silencio no quedará satisfecho con cantar al Creador. Pero ni la oración perezosa ni la guarda de un corazón no sigiloso se pueden lograr si no se ha establecido de antemano en el corazón un completo descuido. No se pueden recorrer los dos primeros con inteligencia si no se ha adquirido el último, así como no se puede leer sin aprender las letras. “Un poco de pelo perturba la vista y un poco de cuidado destruye el silencio”. Quien quiere presentar a Dios una mente pura y se confunde con las preocupaciones es como alguien que tiene los pies fuertemente atados y trata de caminar rápidamente. Por eso, el verdadero silencio comienza con la entrega a Dios y la profunda convicción del corazón en Su cuidado por nosotros. Sólo aquellos que se combinan con el silencio para disfrutar del amor de Dios, para saciar la sed de este amor, atraídos por su dulzura, son los verdaderos silenciosos. Tales personas, si pasan con razón por el silencio, pronto comienzan a saborear sus frutos, que son: una mente tranquila, un pensamiento purificado, admiración por el Señor, oración insaciable, guardias invencibles, lágrimas constantes, etc. Así, la atracción por el silencio es la atracción interna por una dulce posición ante Dios; el camino hacia él está pavimentado por la purificación de las pasiones a través de todas las hazañas mediante las cuales el bien se fortalece en nosotros y el mal se agota; su umbral inmediato es entregarse a Dios con descuido; Su esencia es una posición de oración imperturbable ante Dios con la mente en el corazón, de la cual se añade fuego al fuego. El ardor del espíritu por el toque de Dios finalmente limpia a la persona y la eleva a un estado de desapasionamiento. En este fuego nuestra naturaleza se funde, como metal sin refinar en un horno, y brilla con pureza celestial, convirtiéndola en una morada preparada para Dios. Así, en el camino hacia la comunión viva con Dios, hay un silencio inevitable, si no siempre como una imagen bien conocida de la vida ascética, al menos siempre como un estado en el que el espíritu interiormente recogido y profundizado, por el fuego del Espíritu Divino, se eleva a la pureza seráfica y al ardor hacia Dios y en Dios. Este fuego se arraiga en los momentos de conversión y comienza a actuar tan pronto como, según un voto, una persona entra en trabajo de parto, pero este es un calor inicial, ahora que aparece, ahora se esconde. Actúa durante toda la continuación del trabajo de limpieza del corazón; De lo contrario, el hombre no puede soportar estos trabajos. Pero en ese momento no puede mostrar todas sus fuerzas, debido a la frialdad de las pasiones que aún existen en el hombre. Ella revela toda su fuerza ya cuando las pasiones callan. El primer calor es semejante a la quema de leña húmeda y mojada, y el segundo es como la quema de la misma leña cuando el fuego la seca y penetra en toda su composición. En otra comparación, el primer calor es similar al que se produce en el agua que contiene un témpano de hielo que aún no se ha derretido: hay calor, pero el agua no hierve y no hervirá hasta que el témpano de hielo se derrita. Cuando el témpano de hielo se derrite, el calor, al penetrar toda la masa de agua, la calienta cada vez más; Esto hace que el agua se desborde y se purifique. Así es como se ve el segundo celo. Las dos últimas imágenes de las acciones del fuego representan las acciones de la combustión espiritual en los últimos grados de la perfección cristiana, que conducen a la perfecta pureza y al desapasionamiento. “La sustancia de las pasiones, al ser agotada por el fuego Divino, se consume, y a medida que se erradica la sustancia y se purifica el alma, también las pasiones se van” 72 . Aquí está el significado de desapasionamiento, como lo indica la “Escalera” en la Homilía 29: “El desapasionamiento es la resurrección del alma antes de la resurrección del cuerpo”. La resurrección del alma debe llamarse salida de la vejez, precisamente cuando aparece un hombre nuevo, en el que no hay nada del viejo, según se dijo: “Y os daré un corazón nuevo y un espíritu nuevo...” (Ezequiel 36,26) (ver Isaac el Sirio). Esta perfección completa y, sin embargo, siempre creciente de aquellos logrados en el Señor santifica de tal manera la mente y la deleita con la materia que a menudo la eleva de la vida en el cuerpo en un frenesí al cielo y a la visión. El Apóstol se mostró desapasionado cuando escribió: “la mente del Señor son los imanes” (cf. 1 Cor 2,16). El desapasionamiento también lo demostró aquel asceta sirio que gritó: "¡Debilitadme las olas de vuestra gracia!". (San Efraín). Imparcial ante todos los objetos que excitan y alimentan pasiones, se ha vuelto insensible de modo que no le producen ningún efecto, aunque estén ante sus ojos. Esto se debe a que está completamente unido a Dios. Llega a la fornicación, y no sólo no siente los movimientos de la pasión, sino que también conduce a la ramera a una vida pura y ascética 73 . Quien sea digno de estar en esta dispensación, sigue aquí, revestido de carne mortal, y se convierte en iglesia del Dios vivo, quien lo guía e instruye en todas las palabras, obras y pensamientos; y él, por iluminación interior, conoce la voluntad del Señor, como si oyera cierta voz, y, estando por encima de toda enseñanza humana, dice: “Cuando venga y me presente ante Dios” (Sal. 41:3), porque ya no puedo soportar las acciones de su concupiscencia, pero busco esa bondad inmortal que Tú me diste antes de caer en corrupción. ¿Pero qué hay que decir? El desapasionado “nadie vive para sí mismo, sino que Cristo vive en él” (cf. Gálatas 2,20), como él dijo, “el que peleó la buena batalla, terminó su carrera y conservó la fe ortodoxa” (2 Tim. 4,7). El desapasionamiento es la cámara celestial del Rey Celestial. Y aquí, finalmente, la comunión con Dios y la morada de Dios es el objetivo final de la búsqueda del espíritu humano, cuando está en Dios, y Dios está en él. La buena voluntad del Señor y su oración finalmente se cumplen, para que así como Él está en el Padre y el Padre en Él, así todo creyente sea uno con Él (ver: Juan 17:21). Su reconfortante seguridad se cumple: el que guarda su palabra será amado por su Padre, y vendrán a él y harán morada con él (ver: Juan 14:23). Se cumple la definición apostólica de aquellos que han muerto desapasionadamente, que su vida está escondida con Cristo en Dios (ver: Col. 3:3). Tales son la iglesia de Dios (ver: 1 Cor. 3:16), y el Espíritu de Dios vive en ellos (ver: Rom. 8:9). Quienes lo han logrado son los misterios de Dios, y su estado es el mismo que el de los Apóstoles, porque también conocen la voluntad de Dios en todo, oyendo como una cierta voz 74, y ellos, habiendo unido completamente sus sentimientos a Dios, aprenden en secreto de Él sus palabras 75. Este estado está marcado por la llama del amor, con la que afirman con valentía: “¿Quién nos separará?” (Romanos 8:35). Y el amor es el dador de la profecía, la causa de los milagros, el abismo de la iluminación, la fuente del fuego Divino, que cuanto más fluye, más inflama al sediento 76. Dado que tal estado es fruto del silencio, cuando uno lo atraviesa con razón, entonces no todos los que guardan silencio son dejados por Dios en silencio para siempre. Aquellos que logran el desapasionamiento a través del silencio y a través de este son dignos de una comunión sincera con Dios y de la morada de Dios son traídos desde allí para servir a quienes buscan la salvación y servirles, iluminándolos, guiándolos, obrando milagros. Y Antonio el Grande, como Juan en el desierto, tenía una voz en su silencio que lo llevaba a la tarea de guiar a otros por el camino de la salvación, y todos conocen los frutos de su trabajo. Lo mismo pasó con muchos otros. No conocemos un estado apostólico más elevado en la tierra que este. Aquí termina el repaso del orden de una vida piadosa 77. Nuestro Santo Padre Juan Crisóstomo lecciones sobre educación 78 Dar a luz hijos es una cuestión de naturaleza, pero educarlos y criarlos en la virtud es una cuestión de mente y voluntad. Por deber de criar a los hijos me refiero no sólo a evitar que mueran de hambre, a lo que la gente parece limitar sus deberes hacia los niños. Para ello no se necesitan libros ni normas: la naturaleza habla de esto en voz muy alta. Me refiero al cuidado de formar el corazón de los niños en la virtud y la piedad, deber sagrado que no puede transgredirse sin cometer algún tipo de infanticidio. Esta responsabilidad es común tanto a los padres como a las madres. Hay padres que no escatiman en nada para complacer a los maestros de sus hijos y satisfacer sus caprichos como ricos herederos, pero que sus hijos sean cristianos y practiquen la piedad, poco lo necesitan. ¡Ceguera criminal! A esta grave falta de atención se debe atribuir todo el desorden que gime a la sociedad. Supongamos que les has adquirido una gran propiedad, pero si no saben comportarse con prudencia, no la conservarán por mucho tiempo. La propiedad se desperdiciará; perecerá con sus dueños, será para ellos el legado más triste. Vuestros hijos serán siempre muy ricos si reciben de vosotros una buena educación capaz de regular su moral y ordenar bien su comportamiento. Procurad, pues, no hacerlos ricos, sino hacerlos piadosos, dueños de sus pasiones, ricos en virtudes. Enséñales a no inventar necesidades imaginarias y a valorar las bendiciones de este mundo por lo que valen. Observa atentamente sus acciones, sus comunidades, sus conexiones y no esperes ninguna misericordia de Dios si no cumples con este deber. Si el Apóstol nos manda a preocuparnos más por los demás que por nosotros mismos, y si somos culpables cuando no nos preocupamos por su beneficio, ¿no lo somos mucho más culpables cuando esto se aplica a aquellos que están tan cerca de nosotros? ¿No fui yo, dice el Señor, quien dio un lugar a estos niños en tu familia? ¿No fui yo quien los confió a vuestro cuidado, haciéndoos sus gobernantes, depositarios y jueces? Te he dado poder completo sobre ellos; Te he confiado todas las preocupaciones sobre su educación. Me dirás que no quisieron doblegarse bajo el yugo, que lo derribaron. Pero esto era algo que debería haberse evitado desde el principio; había que apoderarse de sus primeras impresiones, ponerles freno cuando aún no tenían fuerzas para romperlo; doblegar a esta joven alma bajo el yugo del deber, acostumbrarla a él, formarla según él, vendar la herida cuando apenas comenzaba; arrancar las espinas cuando apenas empezaban a asomar alrededor de esta tierna planta, y no esperar a que echen raíces profundas, a que las pasiones, intensificadas por el desarrollo gradual, se vuelvan desenfrenadas e indomables. El Sabio dice: “Si estos son niños, los castigaré y les inclinaré el cuello desde la juventud” (Eclo 7,25). Pero el Señor no sólo nos inculca este mandamiento por boca de su profeta, sino que también se pone de nuestro lado, asegurando el cumplimiento de este mandamiento con un castigo terrible, con el que amenaza a los niños que desobedecen la autoridad de sus padres: “Cualquiera que hable mal a su padre o a su madre, que muera” (Lev. 20:9). Él castiga con la muerte a quienes se vuelven culpables contra ti, y miras con serenidad los crímenes que cometen contra el mismo poder supremo. Se rebelan contra Dios mismo, quebrantando Sus mandamientos, y eso lo miras sin indignación alguna, sin el menor reproche para los niños. ¿Qué pierde con sus insultos? Nada. Pero vosotros, ¿qué no debéis temer por vosotros mismos? Porque el que deja al Señor ya no respetará ni a su padre ni a sí mismo. Los niños, obedientes y fieles a Dios, en obediencia a su ley encontrarían una fuente abundante de felicidad, incluso temporal. Un pobre con moral cristiana te hace respetar y amarte a ti mismo, mientras que con un corazón malvado y corrupto, todas tus riquezas no te salvarán de la indignación y el disgusto de todos los que te rodean. ¡El joven a quien le das una buena educación no sólo se gana el respeto universal, sino que también se vuelve más querido para ti! Tu afecto por él no será uno de los simples atractivos de la naturaleza; ella será fruto de su virtud. Para ello, durante vuestra vejez, recibiréis a su vez de él todos los servicios del amor filial; él será tu apoyo. Porque así como quienes no honran al Señor desprecian a sus padres, así, al contrario, quienes honran a Dios, Padre de todos los hombres, respetarán siempre en todas las formas posibles a aquellos de quienes recibieron la vida. Supongamos que cumples los mandamientos de la ley en todos los demás aspectos, pero si eres infiel a este único mandamiento, serás severamente castigado. Escuche evidencia de esto extraída de la historia de un pueblo antiguo. Veréis inmediatamente a qué terrible castigo se exponen los padres que descuidan la educación de sus hijos. Los judíos tenían un sacerdote, respetado por la mansedumbre de su carácter; se llamaba Elí. Este sacerdote tuvo dos hijos que se entregaban a todos los vicios. Al padre esto no le importó y apenas le prestó atención; o, si su libertinaje, llegando al grado más alto, le obligaba a reprenderlos, lo hacía sin los debidos celos y poder. Debería haberlos castigado severamente, expulsarlos de su vista y tomar medidas estrictas para detener su desorden. No pasó nada; se limitó a decirles en forma de amonestación: “No hagáis esto, hijos... no hagáis esto, porque no es bueno oír de vosotros lo que oigo” (1 Samuel 2,24). ¿Era esto algo que debería haberse dicho? ¿Insultaron a Dios y él los llamó sus hijos? ¿Se olvidaron de Aquel a quien deben su existencia y Él todavía los reconoce como su familia? En vano e inútilmente los amonestó. No, lo que se necesitaba aquí no eran exhortaciones, sino lecciones fuertes, torturas estrictas, curaciones tan fuertes como el mal. Tenía que actuar a través del miedo y arrancar a este joven corazón de su letargo. ¡Exhortaciones! A los hijos de Elí no les faltaron. ¡Palabras inútiles! ¡Qué mansedumbre criminal de la que fueron víctimas! Comienza la guerra, los desafortunados se convierten en presa del enemigo; el padre, al enterarse de su desgracia, cae al suelo y, rompiéndose la cabeza, muere. Les acabo de decir que los padres que no se preocupan por dar una educación cristiana a sus hijos son asesinos de niños, asesinos de sus propios hijos. ¿No es verdad? ¿A quién debería culpar Elí por la muerte de sus hijos? Tú mismo. Es cierto que la espada del enemigo los mató, pero el descuido del falso padre dirigió su golpe; abandonados por la ayuda celestial, aparecieron desnudos contra las flechas de los filisteos. El padre se destruyó a sí mismo y a ellos. Mientras tanto, vemos lo mismo ante nosotros todos los días. ¡Cuántos padres hay que no quieren tomarse la molestia de corregir a sus hijos rebeldes y depravados! Parecen tener miedo de disgustar a sus hijos si utilizan una palabra severa para frenar las inclinaciones viciosas a las que se entregan. ¿Lo que sucede? Aumenta el malestar; la impunidad conduce a crímenes de Estado; los tribunales están despertando; los desafortunados mueren en el lugar de ejecución. Al no corregirlos, te conviertes en sus cómplices. Has renunciado a tus derechos personales sobre ellos y los has sometido a la severidad del castigo público; y así la justicia humana ejerció sobre ellos sus estrictos derechos. Temes humillarlos con un ligero castigo en tu presencia, pero qué terrible deshonra caerá sobre ti cuando tu hijo ya no esté y tu padre, perseguido por todas partes por la mirada de los acusadores, no se atreva a mostrarse por ninguna parte. Por eso os ruego que os ocupéis de la buena educación de vuestros hijos. Piensen, ante todo, en la salvación de sus almas; Dios os ha puesto cabezas y maestros de toda vuestra familia; tu deber es velar, y vigilar constantemente, el comportamiento de tu esposa y de tus hijos. Escuche a San Pablo. Si vuestras esposas, dice, quieren aprender algo, que se lo pregunten a sus maridos. Criad a vuestros hijos en la enseñanza y amonestación del Señor (ver: 1 Cor. 14:35; Ef. 6:4). Imita a Job, quien constantemente velaba por sus hijos y hacía sacrificios propiciatorios por las ofensas secretas que pudieran haber cometido (ver: Job 1:5). Imita a Abraham, a quien le importaba menos adquirir riquezas que guardar la ley de Dios con toda su casa, y de quien el Señor testificó: “He mandado a mis hijos... y guardarán los caminos del Señor para hacer justicia y juicio” (Gén. 18:19). David, al acercarse la muerte, quiere dejar a Salomón la herencia más duradera; lo llama a sí mismo para repetirle las siguientes sabias instrucciones: “Si tus hijos guardan sus caminos y caminan delante de mí en verdad con todo su corazón y con toda su alma, tu marido no será cortado del trono de Israel” (1 Reyes 2:4). ¡Estos son los modelos que debemos imitar tanto durante nuestra vida como en nuestro último aliento! Si los buenos padres trataran de dar a sus hijos una buena educación, entonces no habría necesidad de leyes, tribunales, juicios ni castigos. Hay verdugos porque no hay moralidad. No escatimamos en trabajo ni en gastos al enseñar a los niños ciencias seculares, a fin de enseñarles a servir bien a las autoridades terrenales. Lo que nos es indiferente es el conocimiento de la santa fe, el servicio del Rey Celestial. Les permitimos asistir a espectáculos, pero nos importa poco que la iglesia no se escape, que no permanezcan en ella irreverentemente. Los obligamos a dar cuenta de lo que han aprendido en sus escuelas seculares; ¿Por qué no exigirles cuenta de lo que oyeron en la casa del Señor? 79 Habiendo hecho la amonestación necesaria a los hijos, el Apóstol también se dirige a los padres, diciendo: “Y padres, no provoquéis a ira a vuestros hijos, sino criadlos en la disciplina y enseñanza del Señor” (Ef. 6:4). ¿Quieres que tu hijo sea obediente? Desde pequeño, criadlo en la disciplina y enseñanza del Señor. No creas que escuchar las Divinas Escrituras es innecesario para él. Allí escuchará en primer lugar: “Honra a tu padre y a tu madre” (Marcos 7:10), palabras dirigidas a tu beneficio. No digas: "Esta escucha de las Escrituras es obra de monjes; ¿debería realmente hacerlo monje? No es necesario que sea monje. Hazlo cristiano. Porque es muy necesario que los laicos presten atención a las enseñanzas contenidas en las Escrituras, y especialmente a los niños, ya que a esta edad todavía no saben mucho. Pero, sin conocer las verdades divinas, saben algo de los escritos paganos, estudiando en ellos la vida de héroes maravillosos, según sus conceptos, que sirvieron a las pasiones y temieron. muerte ¡Qué ejemplo: Aquiles, inconsolable y muriendo por su concubina, u otra, entregándose a la embriaguez, y así sucesivamente! Entonces, su hijo necesita esta guía salvadora: la disciplina y la enseñanza del Señor. ¿No es imprudente enseñar artes a los niños, enviarlos a la escuela, no ahorrar nada para su educación y no cuidar de criarlos en la disciplina y enseñanza del Señor? ¡Por eso nosotros mismos cosechamos los frutos de tal educación de nuestros hijos, considerándolos insolentes, intemperantes, desobedientes y depravados! No hagamos esto y escuchemos las amonestaciones del Beato Pablo; Criemos a nuestros hijos en la disciplina y enseñanza del Señor, démosles ejemplo de piedad y hagamos que practiquen la lectura de las Sagradas Escrituras desde pequeños. ¡Oh! Lo digo todo el tiempo; Sólo me pregunto si estoy desperdiciando estas palabras en vano. Pero a pesar de todo esto no dejaré de hablar de ello; este es mi deber. ¿Por qué, dime, no imitas a los antiguos? Especialmente vosotras, mujeres, deberíais competir con las maravillosas esposas antiguas. Te ha nacido un niño; imita a Ana, la madre de Samuel. Escuche lo que hizo: no dudó en presentar a su hijo a la iglesia de Dios. ¿Quién entre vosotros no desearía tener a su hijo Samuel para siempre, en lugar de mil veces rey del universo entero? Dices: ¿cómo es esto posible? ¿Por qué es imposible? Sólo deséalo y encomiéndalo a Aquel que puede hacerlo así. ¿Quién, preguntas, puede hacer esto? Dios. Por eso ella (Ana) le confió a su hijo. El propio Elí no era muy capaz de desarrollarlo y educarlo; ¿Y cómo podría hacer esto si no podía arreglárselas con sus propios hijos? Pero la fe de la mujer y su diligencia lo lograron todo. Habiendo dado a luz a su primer hijo, uno, y sin saber aún si tendría más hijos, no dijo: "Esperaré, el niño crecerá; la manera de disfrutar la vida; le dejaré pasar su adolescencia conmigo". Sin pensarlo en absoluto, piensa en una cosa, cómo dedicarlo rápidamente a Dios. Avergoncémonos, hombres, de tanta sabiduría en una mujer; Presentó a su hijo a la iglesia de Dios y lo dejó allí. Esto también glorificó su unión conyugal, porque, habiendo traído las primicias de esta unión como regalo a Dios, mostró que en esta unión no buscaba los placeres sensuales, sino agradar a Dios; Por eso su vientre se volvió fértil, y ella, antes estéril, después tuvo otros hijos; por lo mismo, sin duda, vio qué gloria y qué honor disfrutaba su hijo de la gente. Todo en nosotros debe ser secundario en comparación con el cuidado de los niños y su crianza en la disciplina y enseñanza del Señor. Quien primero aprende a ser sabio, mediante esto adquiere riquezas que sobrepasan todas las riquezas y la mayor gloria. No es tan útil educar a un hijo enseñándole ciencias y conocimientos externos mediante los cuales adquirirá dinero. Si quieres hacerlo rico, haz esto. El rico no es el que se preocupa por adquirir grandes riquezas y posee mucho, sino el que no necesita nada. Inculca esto a tu hijo, enséñale esto; Esta es la mayor riqueza. No os preocupéis por darlo a conocer mediante el aprendizaje externo y darle gloria, sino tratad de enseñarle a despreciar la gloria de esta vida; esto lo hará más famoso y famoso. Esto lo pueden hacer tanto los ricos como los pobres. Esto no se aprende de los maestros seculares ni de la ayuda de la ciencia, sino de las Divinas Escrituras. No te preocupes que tu hijo viva aquí mucho tiempo, sino que allí será recompensado con una vida ilimitada e interminable; dale cosas grandes, no pequeñas. Preste atención a las palabras del apóstol Pablo: “criadlos en la disciplina y enseñanza del Señor” (Efesios 6:4). No intentes convertirlo en retórico, sino enséñale sabiduría. Si no es retórico, no le hará ningún daño, y si le falta sabiduría, la retórica más abundante no le traerá ningún beneficio. Se necesitan buenos modales, no ingenio; moralidad, no poder de expresión; Hechos, no palabras: esto trae el Reino, esto también otorga beneficios reales. No refines tu lengua, sino purifica tu alma. Digo esto no para prohibir la educación secular, sino para que no nos apeguemos exclusivamente a ella. No penséis que sólo los monjes necesitan instrucción en las Escrituras; Muchas de estas instrucciones también son necesarias para aquellos niños que deben entrar en la vida mundana. Así como para equipar un barco se necesita un timonel y un número completo de bañistas, no para el que está siempre en el muelle, sino para el que constantemente navega, así también se debe decir exactamente lo mismo del monje y del profano. El primero, como si estuviera en un muelle libre de tormentas, va por la vida despreocupado y libre de toda excitación, mientras que el segundo es constantemente asaltado y navega en medio del mar, batallando con muchas preocupaciones. Aunque él mismo (una persona mundana) no necesitaba (instrucción), puede necesitarla para, si sucede, poder tapar la boca de los demás. Cuanto más respetado es en la vida real, más necesaria es para él esa educación. Si alguno sirve en el palacio real, allí hay muchos filósofos griegos, gente arrogante con la gloria temporal. Allí todos son pomposos y arrogantes, y los que no lo son intentan volverse así. Cómo es, piénsalo, si tu hijo, habiendo entrado allí, entra como el mejor médico, con un instrumento que es capaz de domar la soberbia de todos, se acerca a todos y habla, cura el cuerpo enfermo, aplica un emplasto de las Escrituras, prodiga sabias evidencias. ¿Con quién hablará el monje? ¿Es con la pared de tu celda o con el techo? ¿Con el desierto o la selva? ¿Con montañas o árboles? Por lo tanto, no es tanto que esa enseñanza sea necesaria para él; a pesar de que intenta superarse en ello, no para instruir a otros, sino a sí mismo. En cuanto a las personas que viven en esta vida (mundana), realmente necesitan esa enseñanza, porque una persona mundana está más tentada a pecar que un monje. Y si lo deseas, debes saber que con tal educación será al mismo tiempo la persona más agradable; todos lo respetarán cuando vean que no es irascible ni busca el poder. Sabiendo esto, criad a vuestros hijos en la disciplina y enseñanza del Señor. ¿Qué pasa si alguien es pobre? Que siga siendo pobre. El hecho de que no esté en la corte no le hará peor que el que sirve en la corte; al contrario, puede convertirse en motivo de sorpresa. Porque si los helenos son personas que no valen más de tres peniques, los cínicos que aceptaron la misma filosofía, que no valen más de tres peniques (de hecho, esto es filosofía griega), o, más bien, no la filosofía misma, sino sólo su nombre, ponerse un manto y soltarse el cabello, avergüenza a muchos, ¿no es entonces el verdadero sabio capaz de más? Si una forma falsa es sólo la sombra de la filosofía que tanto se eleva, ¿qué podemos decir si nos enamoramos de una sabiduría verdaderamente brillante? ¿No lo respetarían todos? ¿No confiarán sin temor casas, esposas e hijos a hombres tan sabios? ¿Dime qué plantas son las mejores? ¿No son aquellos que en sí mismos contienen fuerza y ​​no sufren daño por la lluvia, ni por el granizo, ni por las ráfagas de viento, ni por otras causas semejantes, pero, estando en pie abiertamente y sin necesidad ni de techo ni de cerca, parecen descuidarlo todo? Tal es la verdadera sabiduría, tal es su riqueza... No tiene nada, y lo tiene todo; y lo tiene todo, y no tiene nada. Porque el muro no es de dentro, sino de fuera, y la valla no se construye desde la naturaleza, sino desde fuera. Dime también, ¿qué cuerpo es especialmente fuerte? ¿Es el que está sano, que soporta cómodamente el hambre, no necesita saciedad, no sufre tanto el frío como el calor, o el que es incapaz de tolerar todo esto y, además, para su salud necesita cocineros, tejedores, cazadores y médicos? En verdad, sólo un verdadero sabio, que no necesita nada de eso, es un verdadero hombre rico. Por eso el bienaventurado Pablo dijo: “criadlos” (a los niños) “en la disciplina y enseñanza del Señor” (Efesios 6:4). Así que, no busquéis protección para vuestros hijos en los bienes exteriores, sino criadlos según las instrucciones del Apóstol; esto es riqueza, esto es gloria. La riqueza hace demasiado daño cuando nos hace incapaces de soportar las vicisitudes de la vida. Entonces, criamos a los niños para que puedan soportarlo todo y sepan actuar en medio de las desgracias; educémoslos en la disciplina y enseñanza del Señor, y se nos dará una gran recompensa. De hecho, si las personas que representan reyes y pintan sus retratos disfrutan de un gran honor, entonces nosotros, que adornamos la imagen del Rey Celestial (porque el hombre es la imagen de Dios), ¿no disfrutaremos de beneficios mucho mayores por el hecho de que restauramos la semejanza de Dios? Es con esto que se puede comparar la virtud del alma cuando enseñamos a los niños a ser amables, no irritables, sin malicia, dispuestos a las buenas obras, a amar a las personas (lo cual es característico de Dios) y cuando les instruimos a no valorar los bienes terrenales. Entonces, ¡educarnos y organizarnos a nosotros mismos y a ellos es nuestro deber! De lo contrario, ¿cómo atrevernos a presentarnos ante el Trono del Señor? Si aquel cuyos hijos son desenfrenados es indigno de ser obispo, mucho menos es indigno del Reino de los Cielos. ¿Es realmente posible que si nuestros hijos son desordenados, seamos responsables de ellos? Sí, si esto sucede porque no utilizamos las medidas estrictas de nuestra parte que deberían haberse utilizado 80. El abandono de los niños es el mayor de todos los pecados y contiene el grado extremo de maldad. Y que concluyo esto no sin razón, lo demostraré por experiencia misma, para que sepáis que, aunque todo lo que nos concierne estuvo perfectamente arreglado, estaremos sujetos a castigos extremos si no nos preocupamos por salvar a nuestros hijos. Conocéis la historia del sumo sacerdote Elías, contenida en las Divinas Escrituras. Si nada podía justificar a un sacerdote, un anciano, hombre famoso, que durante veinte años había gobernado irreprensiblemente al pueblo judío, que vivía en tiempos que no requerían gran severidad (en la vida), - por el contrario, murió terrible y miserablemente por no cuidar a los niños con total diligencia, y la culpa de esta falta de cuidado, como una culpa fuerte y grande, superó todas estas ventajas y cubrió todas las buenas obras de Elías - entonces, ¡qué condenación caerá sobre nosotros, que vivimos en tiempos que ¿Necesitamos una sabiduría mucho mayor, pero no tenemos sus virtudes, y no sólo no instruimos nosotros mismos a nuestros hijos, sino que también conspiramos y nos armamos contra quienes quieren hacerlo, y actuamos con nuestros hijos con más crueldad que cualquier barbarie? Porque la crueldad de los bárbaros sólo conduce a la esclavitud, a la devastación y al cautiverio de la patria y en general a los desastres físicos, pero esclavizáis el alma misma y, habiéndola atado como a una cautiva, la traicionáis a los demonios malvados y feroces y a sus pasiones. Esto es exactamente lo que haces, y nada más, cuando tú mismo no inculcas (en los niños) nada espiritual y no permites que otros lo hagan. Y nadie me diga que muchos, y más que Elías, que descuidaron a sus hijos, no toleraron nada como Elías; no, sufrieron muchas veces, y muchas, y mucho más, y por este mismo pecado. ¿De dónde vienen las muertes prematuras? ¿Por qué nosotros y nuestros hijos sufrimos enfermedades graves y duraderas? ¿De dónde viene la pérdida, de dónde viene la desgracia, de dónde viene el dolor, de dónde vienen los innumerables males? ¿Es porque no intentamos corregir a nuestros hijos viciosos? Y para que esto no sea una suposición, bastarían los desastres de este anciano (Elías), pero les diré otra palabra de uno de nuestros sabios. Él, hablando de los niños, dice esto: “No os regocijéis por los hijos de los impíos... si el temor de Jehová no está con ellos, no creáis en su vida” (Eclo 16,1-2). Porque estallarás en llanto prematuramente y, sin esperarlo, te enterarás de su muerte. Muchos, como dije, han padecido muchas cosas parecidas; si algunos escaparon (castigo), no escaparán para siempre; si escaparon aquí, fue hasta la muerte de sus propias vidas, porque sufrirían el castigo más severo al salir de aquí. No actuemos tontamente porque Dios ahora no envía un profeta y no predice castigo, como fue el caso de Elí: ahora no es el momento de los profetas, pero, sin embargo, los envía ahora. ¿Cómo lo sabemos? “Tienen”, se dice, “a Moisés y a los profetas” (Lucas 16:29). Lo que se dijo a aquellos (bajo los cuales vivieron Moisés y los profetas) también se nos dice a nosotros, y Dios no habla solo a Elí, sino a través de él y de su sufrimiento, a todos los que pecan como él. Dios no hace acepción de personas, y si destruyó al menos culpable junto con toda la casa, no dejará impunes a los que cometieron delitos más graves. Dios mismo cuida mucho la crianza de los niños. Por eso puso en la naturaleza tal atracción (de los padres hacia los hijos) para colocar a los padres, por así decirlo, en la inevitable necesidad de cuidar de sus hijos. Y después, hablando con nosotros, puso leyes sobre el cuidado de ellos, y habiendo establecido días festivos, mandó que se explicaran sus reglamentos. Entonces, habiendo hablado de la Pascua, añadió la instrucción: “Y le dirás a tu hijo ese día, diciendo: Por esto el Señor Dios lo hizo conmigo cuando salí de Egipto”. Lo mismo hace en la Ley. Porque, habiendo hablado del primogénito, nuevamente agrega: “si... tu hijo te pregunta sobre estas cosas, diciendo: ¿qué es esto? y tú le dices: Porque con mano fuerte nos sacó Jehová de la tierra de Egipto, de la casa de trabajo, cuando Faraón se endureció para dejarnos ir, Jehová hirió a todos... desde el primogénito del hombre hasta el primogénito de la bestia; por esto sacrifico” (al Señor) “todo lo que abre mentira” (Ex. 13, 8, 14-15). Con todo esto manda conducir a los niños al conocimiento de Dios. Y a los hijos mismos les ordena muchas cosas en relación con sus padres, recompensando a los obedientes (niños) y castigando a los desobedientes, haciéndolos así aún más preciosos para sus padres. En efecto, cuando alguien nos hace señores de alguien, entonces con este honor nos impone la obligación más fuerte de cuidar de él, de modo que éste, sin el otro, pueda convencernos de que todo el destino de esa persona está en nuestras manos, y no pronto decidiremos dañar a quien de esta manera se nos ha confiado. Cuando, después de esto, él también se enoja e indigna más que los propios insultados, y es un castigador estricto, entonces esto nos anima aún más (a cumplir con nuestro deber). Dios hizo lo mismo. A estas (dos) añadió una tercera obligación natural, y si se quiere, esta es la primera. Precisamente para que los padres, habiendo recibido el mandamiento de criar a sus hijos, no descuidaran sus mandamientos, Dios los obligó por necesidad natural. Y para que esta conexión, al ser insultada por los hijos, no se disolviera por completo, la protegió con castigos tanto de sí mismo como de los propios padres, y así subordinó a los hijos a los padres, y despertó en los padres el amor por los hijos. Sin embargo, no sólo de esta manera, sino también de otra cuarta manera, Dios nos unió firme y estrechamente con ellos. No sólo castiga a los niños malos en relación con sus padres y recompensa a los buenos, sino que hace lo mismo con los padres, castigando cruelmente a los que no se preocupan por sus hijos y honrando con honores y alabanzas a quienes los cuidan. Así que castigó a este anciano (Elías), en todos los demás aspectos dignos de elogio, por una falta de cuidado de los niños, y recompensó al Patriarca Abraham por su cuidado no menos que por otras virtudes. Porque, hablando de esos muchos y grandes dones que prometió darle, Dios presenta esta virtud como la razón de tal promesa: “Porque sabemos”, dice, “como mandamiento (Abraham) a sus hijos y a su casa aparte, y guardar los caminos del Señor, hacer justicia y derecho” (Gén. 18, 19). He dicho esto ahora para que sepáis que Dios no será indulgente con aquellos que descuidan a aquellos por quienes Él mismo se preocupa tanto. Porque es imposible que uno y el mismo (Dios) haga tanto por la salvación de estos (niños), y lo ignore cuando sus padres los descuidan. Así que Él no ignorará esto; por el contrario, se indignará y enojará aún más, como en realidad resultó ser. Por eso, el Beato Pablo insta encarecidamente, diciendo: “Padres, criad a vuestros hijos en la disciplina y enseñanza del Señor”. Si ya estamos obligados a cuidar atentamente de sus almas, “como si estuviéramos dispuestos a recompensar la palabra” (Heb. 13:17); tanto más (está obligado a hacerlo) un padre que dio a luz a un hijo, lo crió y vive con él constantemente. Porque así como él no puede encontrar excusas y justificación para sí mismo en sus propios pecados, lo mismo ocurre con las acciones de los niños. Y esto también lo demostró el Beato Pablo. Al prescribir cómo deben ser quienes asumen autoridad sobre los demás, él, además de todas las cualidades necesarias para ellos, también les exige el cuidado de los niños, para que no tengamos excusa cuando nuestros hijos sean depravados (ver: 1 Tim. 3:4-5). ¡Y absolutamente justo! Si hubiera maldad en las personas por naturaleza, entonces todos recurrirían legítimamente a una excusa, pero como somos depravados y honestos por nuestra propia voluntad, entonces, ¿qué excusa plausible puede presentar aquel que permitió que su hijo, (amado) sobre todo, al libertinaje y la maldad? ¿Fue porque no quería que fuera honesto? Pero ningún padre dirá esto; la propia naturaleza le anima urgente y continuamente a hacerlo. ¿O que no pudo? Pero esto tampoco se puede decir, porque todo: el hecho de que tomó a su hijo bajo su cuidado a una tierna edad, y el hecho de que fue el primero y único al que se le dio poder sobre él, y el hecho de que lo tuvo constantemente con él, todo esto hace que la educación de su hijo sea muy fácil y conveniente para él. Esto significa que la corrupción de los niños proviene nada menos que del apego loco de los padres a las cosas cotidianas; Al prestar atención sólo a esto y no considerar nada más elevado que esto, inevitablemente ya no se preocupan por los niños y sus almas. Diré de esos padres (y nadie debería considerar estas palabras como producto de la ira) que son peores que incluso los asesinos de niños. Éstos separan el cuerpo del alma y ambos sumergen a ambos en el fuego de la Gehena. Esa muerte es necesaria y conforme al orden natural, pero ésta podría haberse evitado si el descuido de los padres no hubiera conducido a ella. Además, la muerte corporal puede ser detenida por la resurrección tan pronto como ocurre, y nada compensará la pérdida del alma; ya no le sigue la salvación, sino la necesidad del sufrimiento eterno. Esto significa que no es injusto que consideremos a estos padres como los peores asesinos de niños. No es tan cruel afilar una espada y, tomándola con la mano derecha, hundirla en el corazón mismo del niño, como destruir y corromper el alma, porque no tenemos nada igual. Si el mal se limitara únicamente al hecho de que los padres no dieran a sus hijos ningún consejo útil, entonces el mal no sería tan grande. Pero ustedes, padres, los alientan (a los niños) a hacer lo contrario. De hecho, cuando los padres convencen a sus hijos para que estudien ciencias, en sus conversaciones con sus hijos no se oye nada más que estas palabras: "Fulano de tal", dicen, "un hombre bajo y de condición baja, habiendo mejorado en elocuencia, obtuvo una posición muy alta, adquirió una propiedad muy grande, tomó una esposa rica, construyó una casa magnífica, se hizo terrible y famoso para todos". Otro dice: “Fulano de tal ha estudiado latín, brilla en la corte y allí gobierna todo”. Uno vuelve a señalar a otro, y todos señalan sólo a los que son famosos en la tierra, pero nadie se acordará de los que son famosos en el cielo, y un día, aunque otro decida mencionarlos, es perseguido como persona que lo trastorna todo. Entonces, cuando inculcas esto a los niños desde una edad temprana, no les enseñas más que la base de todos los vicios, inculcándoles las dos pasiones más violentas, es decir, el amor al dinero y una pasión aún más viciosa: la vanidad. Cada uno de ellos por separado puede destruirlo todo, y cuando ambos juntos invaden el alma tierna de un joven, entonces, como corrientes tormentosas unidas, destruyen todo lo bueno y causan tantas espinas, tanta arena, tanta basura que dejan el alma estéril e incapaz de nada bueno. ¿Cómo crees que tu hijo puede escapar fácilmente de las trampas del diablo, siendo joven, viviendo en Egipto o, mejor, entre el ejército del diablo, sin escuchar consejos útiles de nadie y viendo que todos, y sobre todo sus padres y educadores, lo llevan a lo contrario? ¿Cómo pudo hacer esto? ¿Es con la ayuda de tus amonestaciones? Pero le inspiras lo contrario y, al no permitirle recordar la sabiduría ni siquiera en un sueño, por el contrario, ocupándolo constantemente con la vida real y sus beneficios, sólo contribuyes aún más a su ahogamiento. ¿O por ti mismo? En absoluto, el joven por sí solo no tiene fuerzas suficientes para realizar la virtud, e incluso si da a luz algo bueno, este bien pronto perecerá bajo la fuerte lluvia de tus palabras antes de que crezca. Porque así como el cuerpo no puede vivir mucho tiempo cuando come alimentos poco saludables pero no saludables, así el alma, al recibir tales sugerencias, ni siquiera puede pensar en nada bueno y grande; no, al estar molesta y debilitada, como una especie de infección, finalmente cae inevitablemente en la Gehena y en la destrucción que allí se produce. Después de todo, usted, como si intentara deliberadamente destruir a los niños, les ordena que hagan solo lo que, al hacerlo, es imposible salvarse. Aquí, mira primero que nada. “Ay”, se dice, “de los que ríen”, y les das a los niños muchas razones para reír. “Ay de los ricos”, y lo único que intentas hacer es enriquecerlos. “¡Ay, si todos os hablaran bien!” (Lucas 6:24-26), y muchas veces gastáis todos vuestros bienes a causa de la gloria humana. Una vez más, el que injuria a su hermano “es culpable del infierno” (Mateo 5:22), y consideras débiles y cobardes a aquellos que soportan en silencio el discurso ofensivo de los demás. Cristo nos ordena que nos apartemos de la guerra y la contienda, pero tú ocupas constantemente a tus hijos con estas malas acciones. Él ordenó en muchos casos arrancarse un ojo si esto conduce al mal (ver: Mateo 5:29), y especialmente hacerse amigos de aquellos que solo pueden dar dinero, incluso si enseñan la depravación extrema. Él no le permitió dejar a su esposa, excepto por adulterio (ver: Mateo 5:32), y tú, cuando puedas conseguir dinero, te ordenará que descuides este mandamiento. Prohibió por completo decir malas palabras (ver: Mat. 5:34), e incluso te ríes cuando ves que se observa esta prohibición. “Ama tu alma”, dijo el Señor, “él te destruirá” (Juan 12:25), y tú los involucras de todas las formas posibles en este amor. “Si no perdonáis”, dice, “sus pecados, vuestro Padre celestial no os perdonará” (cf. Mt 6,15), e incluso reprocháis a los niños cuando no quieren vengarse de quienes os han ofendido, y tratáis de ponerlos rápidamente en condiciones de hacerlo. Cristo dijo que aquellos que aman la gloria, ya sea que ayunen, oren o den limosna, hacen todo esto sin beneficio (ver: Mateo 6:1), y solo tratan de asegurarse de que sus hijos la reciban. ¿Y por qué enumerarlo todo? Si los vicios antes mencionados, no solo todos juntos, sino cada uno por sí solo, son capaces de preparar mil infiernos, y tú, habiéndolos reunido a todos y poniendo esta carga insoportablemente pesada de pecados sobre los niños, los envías con ella al río de fuego, entonces, ¿cómo podrán salvarse, llevando tanta comida para el fuego? Y no sólo es malo que inculquéis a vuestros hijos algo contrario a los mandamientos de Cristo, sino también que encubráis la maldad con nombres eufónicos, llamando a la presencia constante en los hipódromos y en los teatros el secularismo, la posesión de riquezas - libertad, audacia - franqueza, despilfarro - amor a la humanidad, injusticia - coraje. Luego, como si este engaño fuera poco, llamáis a la virtud nombres repugnantes: modestia como falta de educación, mansedumbre como cobardía, justicia como debilidad, humildad como servilismo, bondad como impotencia. Parece tener miedo de que los niños, después de haber escuchado de otros el verdadero nombre de estas virtudes y vicios, huyan de la infección. Porque llamar a los vicios por su nombre directo y real contribuye en gran medida a aversión hacia ellos. Conozco a muchas personas que de esta manera recobraron el sentido común y, al escuchar nombres que eran difamatorios para ellos mismos, se volvieron más modestos en la vida. Pero también les quitasteis a los hijos esta concesión de corrección. Y, lo que es peor, les inspiras el mal no sólo con palabras, sino también con hechos: construyes casas magníficas, compras campos caros, los rodeas de otro esplendor, y con todo esto, como una especie de nube vil, oscureces su alma. Entonces, ¿cómo puedo estar convencido de que les es posible salvarse, cuando veo que los inclináis a tales obras para las cuales Cristo ha determinado la destrucción inevitable? cuando veo que descuidáis sus almas como si fueran algo innecesario, pero os ocupáis de lo verdaderamente innecesario, como si fuera necesario y lo más importante. Haces todo lo posible para que tu hijo tenga un sirviente, un caballo y la mejor ropa, pero para que él mismo sea bueno, ni siquiera quieres pensar en ello; no, extendiendo el cuidado por la madera y las piedras hasta tal punto, no dignáis al alma ni siquiera la más mínima parte de tal cuidado. Haces todo, siempre y cuando haya una estatua maravillosa en la casa y el techo sea dorado, pero ni siquiera quieres pensar en eso para que la estatua más preciada, el alma, sea dorada. Además, al querer familiarizar a los niños con las ciencias, no sólo eliminamos aquellas cosas que obstaculizan el aprendizaje, sino que también les proporcionamos todo lo que contribuye a ello: les asignamos mentores y maestros, gastamos dinero en ellos, los liberamos de todas las demás actividades y, más a menudo que los maestros en los Juegos Olímpicos, les gritamos sobre la pobreza por falta de aprendizaje y sobre la riqueza por aprendizaje; hacemos y decimos todo, tanto nosotros mismos como a través de otros, solo para llevarlos al final de la enseñanza que se les presenta; sin embargo, incluso con todo esto muchas veces no tenemos tiempo. Pero, en nuestra opinión, la modestia moral y la cuidadosa atención al comportamiento honesto llegarán por sí solas y a pesar de tantos obstáculos. ¿Qué podría ser peor que esta falta de comprensión: prestar tanta atención y cuidado a lo más fácil, como si fuera imposible hacerlo de otra manera, y pensar en lo que es mucho más difícil, que nos llegará como algo vacío e insignificante, incluso si estamos dormidos? Después de todo, el ejercicio del alma en una vida piadosa es mucho más difícil y difícil que el estudio de la ciencia, cuánto más difícil es hacer que hablar, cuánto más difíciles son los hechos que las palabras. Pero ¿por qué, dirás, nuestros hijos necesitan sabiduría y un comportamiento estricto? Esto es lo que lo arruinó todo: que una tarea tan necesaria y que sirve de sustento a nuestra vida se considere superflua e innecesaria. Al ver a un hijo con el cuerpo enfermo, ¿nadie dirá por qué necesita una salud perfecta y buena? Por el contrario, intentará por todos los medios posible que el cuerpo alcance tal bienestar que la enfermedad ya no vuelva a aparecer. Y cuando los niños tienen el alma enferma, dicen que no necesitan ningún tratamiento, ¡y después de esas palabras se atreven a llamarse padres! Entonces, ¿qué dices? ¿Todos empezaremos a filosofar y todo lo mundano perecerá? No, muy respetados, no fue la filosofía, sino la evasión de ella lo que arruinó y trastornó todo. Porque, díganme, ¿quién perturba el estado actual de las cosas: los que viven con abstinencia y modestia, o los que inventan nuevas y ilegales formas de disfrutar? ¿Son los que intentan apoderarse de todo lo que es ajeno, o los que se contentan con lo suyo? ¿Son humanos y mansos y no buscan el honor del pueblo, o son los que lo exigen a sus semejantes más que cualquier deber y causan mil problemas a quien no se presenta ante ellos, no dice el primer saludo, no se inclina, no expresa servilismo? ¿Son los que aman obedecer, o los que buscan poder y superiores y están dispuestos a hacer y soportar cualquier cosa por ello? ¿Son los que se consideran mejores que los demás y por eso piensan que pueden decir y hacer todo, o los que se consideran los últimos y con ello doman la loca obstinación de las pasiones? ¿Son los que son conscientes de la debilidad del género humano, o los que ni siquiera quieren saberlo, pero por excesivo orgullo han dejado de considerarse humanos? ¿Son los que tienen rameras y profanan el lecho ajeno, o los que se abstienen de sus propias mujeres? ¿No son los primeros en la sociedad humana lo mismo que los tumores en el cuerpo y los vientos tempestuosos en el mar, y con su intemperancia no ahogan a quienes podrían haberse salvado por sí solos? ¿Y no son estos últimos, como lumbreras brillantes en medio de una profunda oscuridad, que llaman a la salvación a los que están en apuros en medio del mar y, habiendo encendido en lo lejos y en lo alto la lámpara de la sabiduría, no guían así a todo el que lo desea a un puerto tranquilo? ¿No es por estos disturbios, guerras, batallas, destrucción de ciudades, cautiverio, esclavitud, encarcelamiento, asesinato e innumerables desastres en la vida, desastres no solo infligidos a las personas por las personas, sino también todos los enviados del cielo, tales como: sequías, inundaciones, terremotos, inundaciones de ciudades, hambrunas, plagas y todo lo que nos envía desde allí? Subvierten así el orden social y destruyen el bien común; Ellos causan innumerables desastres a otros, ellos, que ultrajan a los que buscan la paz, los arrastran hacia abajo y los desgarran por todos lados. Para ellos, tribunales y leyes, sanciones y diversos tipos de castigos. Si quisiéramos educar a los niños desde una edad muy temprana y entregarlos a quienes deseen educarlos, ellos, por supuesto, podrían estar en la primera fila del ejército, porque Dios no despreciaría tal celo y celo, sino que extendería su mano y la pondría sobre la imagen. Y cuando Su mano obra, entonces es imposible no tener éxito en los negocios, o, mejor, es imposible no alcanzar el más alto grado de esplendor y gloria, con tal de que se cumpla lo que de nosotros depende. Si las esposas podían inclinarse ante Dios para que Él las ayudara a criar a sus hijos, cuánto más podríamos hacerlo nosotros si quisiéramos. Para no correr la voz demasiado, pasaré por alto en silencio a las demás esposas, aunque podría señalar muchas, pero mencionaré sólo una. Había una mujer judía: Anna. Esta Anna dio a luz a un hijo y ya no esperaba tener otro, porque apenas lo recibió también, después de muchas lágrimas, debido a su infertilidad. Aunque su rival la insultaba a menudo por esta infertilidad, ella, sin embargo, no actuó como usted, sino que, incluso habiendo recibido a ese hijo, lo conservó sólo el tiempo necesario para alimentarlo con leche. Y tan pronto como ya no necesitaba este alimento, ella, tomándolo, inmediatamente lo dedicó a Dios y no le pidió que regresara a la casa de sus padres, sino que lo dejó para vivir permanentemente en la iglesia de Dios. Y si por sentimiento maternal quería verlo, no llamaba al niño, sino que ella misma acudía a él con su padre y lo trataba con esmero, como si fuera un regalo sacrificado a Dios. Por eso el joven se volvió tan valiente y grande que cuando Dios se alejó del pueblo judío por su extrema maldad, no pronunció profecías ni reveló visiones, nuevamente atrajo a Dios con su virtud y suplicó que les concediera a los judíos lo mismo que antes y que renovaran las profecías detenidas. Y esto lo hizo no en una edad madura, sino todavía en un pequeño joven. “Y la palabra del Señor”, dice la Escritura, “no era honesta en aquellos días, sin que se enviara una visión” (1 Samuel 3:1), y sin embargo, Dios muchas veces le revelaba Su voluntad (Samuel). Es muy útil entregar siempre nuestras adquisiciones a Dios y rechazar no solo el dinero y las cosas, sino también a los propios niños. Porque si se nos ordena hacer esto en relación con nuestra alma (ver: Mateo 10:37), mucho más en relación con todo lo demás. El patriarca Abraham también hizo esto, o mejor dicho, mucho más que esto, y por eso recibió un hijo con mayor gloria. Y, verdaderamente, es entonces cuando especialmente tenemos a nuestros hijos con nosotros cuando los entregamos al Señor. Porque Él los preservará mucho mejor que nosotros, porque se preocupa más por ellos. ¿No ves que esto pasa en las casas de los ricos? Y allí los siervos inferiores que viven con sus padres no son tan respetados ni tienen tanto poder, pero aquellos a quienes los amos, tomando de sus padres, asignan a su servicio y hacen guardianes de los tesoros, gozan de mayor favor y libertad. Si las personas son tan bondadosas y solidarias con sus servidores humanos, mucho más lo es la Bondad infinita, es decir, Dios. Permitamos que los niños sirvan a Dios, llevándolos no sólo a la iglesia, como Samuel, sino al cielo mismo (para servir) junto con los Ángeles y Arcángeles. Porque aquellos que se dedican a esta castidad realmente servirán con ellos (los Ángeles), esto es obvio para todos. Además, esos niños intercederán con gran valentía no sólo por ellos mismos, sino también por nosotros. Porque si algunos (los hijos) recibieron ayuda de Dios por amor a los padres, ¿cuánto más podrán recibir los padres por amor a los hijos? porque en el primer caso el derecho a la ayuda es sólo la unidad de la naturaleza, y en el segundo también la educación, que es mucho más importante que la naturaleza. Os demostraré ambas cosas con la Divina Escritura. Así, Ezequías, un rey virtuoso y piadoso, pero que en sus obras no tuvo el valor de resistir el gran peligro que lo amenazaba, fue salvado por Dios por la virtud de su padre, como Él mismo dice: “Y defenderé esta ciudad, y la salvaré por amor a mí y a David... Mi siervo” (2 Reyes 19,34). Y Pablo, en su Epístola a Timoteo sobre los padres, dijo: ... “la mujer... será salva para tener hijos, si permanece en la fe, en el amor, en la santidad y en la castidad” (1 Tim. 2:14-15). Y la Escritura elogia a Job tanto por el hecho de que es “un hombre... veraz, irreprochable, justo, piadoso, que aparta todo mal” (Job 1:1), como por cuidar de los niños. Y este cuidado no consistía en acumular riquezas para ellos, ni en intentar hacerlos famosos y famosos, sino ¿en qué? Escuche lo que dice la Escritura:... "Cuando terminaron los días de la fiesta, Job envió y los limpió, levantándose de mañana, y ofreciendo sacrificios por ellos según su número, y un novillo por el pecado de sus almas. Job dijo: "Fue negli cuando mis hijos pecaron, y en sus pensamientos pensaron mal contra Dios" (Job 1:5). ¿Qué excusa tendremos para actuar tan descuidadamente? Porque, si el que vivió antes de la gracia y ante la ley y no escuchó ninguna enseñanza, tuvo tan grande cuidamos a los niños que temblamos por sus pecados secretos, ¿quién nos justificará, que vivimos en el tiempo de la gracia, tenemos tantos maestros, tantos ejemplos y amonestaciones, y sin embargo no solo no tememos los secretos, sino que no prestamos atención a los pecados obvios, y no solo no les prestamos atención nosotros mismos, sino que también perseguimos a quienes quieren corregirlos? Y Abraham, como dije antes, se distinguió entre los demás por esta virtud. Entonces, teniendo tantos ejemplos, preparemos siervos piadosos y siervos de Dios. Si el que entrena luchadores para las ciudades o entrena guerreros para un rey recibe un gran honor, entonces ¿qué regalo podemos recibir nosotros al entrenar hombres tan valientes y grandes, o más bien ángeles, para Dios? Hagamos todo lo posible para dejarles la riqueza de la piedad, que permanece constantemente, nos acompaña incluso después de la muerte y puede traer el mayor beneficio no sólo aquí, sino también allí. Las riquezas mundanas no pasarán a la eternidad con las personas, pero incluso aquí perecerán ante ellos y a menudo destruirán a sus dueños, pero la riqueza de la piedad, tanto aquí como allí, permanecerá constantemente y preservará a quienes la adquieran con gran seguridad. Esto es realmente así: quien prefiera lo terrenal a lo espiritual, perderá ambos, y quien se esfuerce por las cosas celestiales (espirituales) probablemente recibirá también las cosas terrenales. Estas no son mis palabras, sino el Señor mismo, que promete dar estas bendiciones: “Buscad primero”, dice, “el Reino de Dios... y todas estas cosas os serán añadidas” (Mateo 6:33). ¿Qué se puede comparar con este honor? Ocúpate, dice, de lo espiritual y déjame todo lo demás a Mí. Así como un padre compasivo asume todo el cuidado de la casa, administrando a los sirvientes y todo lo demás, y aconseja a su hijo que se dedique únicamente a la sabiduría, así Dios hace exactamente lo mismo. Seamos obedientes, comencemos a buscar el Reino de Dios, entonces veremos hijos honorables en todas partes, y nosotros mismos seremos glorificados con ellos, y disfrutaremos de las bendiciones presentes, con tal que amemos el futuro y lo celestial. Si escuchas, recibirás una gran recompensa, pero si te resistes y no escuchas, sufrirás un castigo especialmente severo. Porque no podemos justificarnos y decir: “Nadie nos enseñó esto”. 83 La juventud es indomable y necesita muchos mentores y maestros, líderes, supervisores y educadores. Y sólo en tales condiciones es posible frenarlo. Como un caballo desenfrenado, como una bestia indomable, la juventud es la misma. Por lo tanto, si al principio y desde la primera edad le ponemos límites reales, luego no tendremos necesidad de grandes esfuerzos; al contrario, entonces el hábito se convertirá para ellos en ley. No les permitamos hacer lo que es a la vez agradable y perjudicial; No los agrademos por el hecho de ser niños, sino preservémoslos principalmente en la castidad. Porque esto es lo que más perjudica a la juventud. Debemos ocuparnos de esto sobre todo; debemos estar especialmente atentos a esto. Pronto les tomaremos esposas, para que, teniendo un cuerpo puro e incorrupto, se unan a las esposas. Un amor así puede ser especialmente ardiente. Los que eran castos antes del matrimonio, en su mayor parte lo siguen siendo después del matrimonio. Por el contrario, quien aprendió a fornicar antes del matrimonio, hará lo mismo después del matrimonio. Porque dice la Escritura: "Todo pan es dulce para el pródigo" (Eclo 23,23). Por eso se les colocan coronas en la cabeza, en señal de victoria, de que, no habiendo sido derrotados, entran en la cámara nupcial, de que no fueron vencidos por la lujuria. Si alguien, llevado por la voluptuosidad, se entrega a las rameras, ¿por qué lleva una corona en la cabeza después de esto cuando es conquistado? Les inculcaremos esto, razonaremos con ellos, los intimidaremos, los amenazaremos, haremos esto y aquello. Se nos ha confiado una garantía importante: los niños. Por eso, cuidémoslos y usemos todas las medidas para que el maligno no nos los robe. Mientras tanto, está sucediendo lo contrario. Hacemos todo lo posible para que el campo sea bueno y confiárselo a una persona de confianza. Y buscamos al conductor más hábil de asnos y mulas, al capataz y al administrador, pero no prestamos atención a lo que más amamos, es decir, confiar a nuestro hijo a una persona que pueda mantenerlo en castidad, a pesar de que esta adquisición es más valiosa que todas las demás y por ella vienen otros beneficios. Cuidamos de sus bienes, pero no de ellos mismos. ¡Ves qué locura se ha apoderado de nosotros! Forma primero el alma de tu hijo, y él recibirá las adquisiciones más tarde. Si su alma no es buena, entonces no obtendrá el más mínimo beneficio del dinero; y viceversa, si ella recibe la educación adecuada, la pobreza no le perjudicará en absoluto. ¿Quieres dejarlo rico? Enséñale a ser amable. Porque para los niños que no han recibido la educación adecuada, la pobreza es mejor que la riqueza; incluso, contra su voluntad, los mantiene dentro de los límites de la virtud; Mientras tanto, este último, aunque alguien lo quisiera, no permite llevar una vida casta, sino que arrastra, derriba y conduce a innumerables crímenes. Vosotros, madres, cuidáis sobre todo de vuestras hijas: este cuidado no os resulta difícil. Observadlos quedarse en casa, y sobre todo enséñales a ser piadosos, modestos, a despreciar el dinero y a no preocuparse demasiado por la ropa. Así que regálalos en matrimonio. Si educas a tu hija de esta manera, no sólo la salvarás a ella, sino también a su marido, sino también a sus hijos, y no sólo a sus hijos, sino también a sus nietos. Si la raíz es buena, las ramas se desarrollarán mejor y por todo ello recibirás una recompensa. Por tanto, hagamos todo lo que conviene a quienes se preocupan por el bien no de una sola alma, sino también por el bien de muchas a través de una sola. Porque ellas (las hijas), al casarse, deben abandonar la casa de su padre de la misma manera que los luchadores abandonan el lugar de la competencia, es decir, deben conocer exactamente toda la ciencia, con la ayuda de la cual podrían, como levadura, elevar toda la mezcla a su propia belleza. Y los hijos también deben ser tan modestos que lo más probable es que puedan ser reconocidos por su buena conducta y castidad, de modo que merezcan grandes elogios tanto de los hombres como de Dios. Que aprendan a abstenerse de gastos innecesarios, a ser prudentes, a amar con ternura, que aprendan a obedecer la autoridad. Porque de esta manera podrán traer una gran recompensa a sus padres. Entonces todo será encaminado a la gloria de Dios y a nuestra salvación, en Cristo Jesús Señor nuestro, con quien al Padre, juntamente con el Espíritu Santo, sea gloria, poder, honra, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos. Amén. San Teófano el Recluso (1815-1894) dejó una herencia literaria espiritual extensa y verdaderamente preciosa: numerosas obras sobre la moral cristiana, obras que describen los fundamentos de la psicología patrística, traducciones de escritos ascéticos (incluida una traducción de la Filocalia), las interpretaciones más profundas de las Sagradas Escrituras, que enriquecieron significativamente los estudios bíblicos rusos. Logró una verdadera hazaña creativa, y uno de sus biógrafos podría afirmar con razón que, en su fecundidad, las obras de San Teófano son comparables a las obras de los santos padres del siglo IV, la Edad de Oro de Bizancio. En el Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa, dedicado al milenio del Bautismo de la Rus, fue canonizado Teófano el Recluso. La decisión del Concilio señaló: “Una profunda comprensión teológica de la enseñanza cristiana, así como su implementación experimentada, y como consecuencia de esto, la altura y la santidad de la vida del santo nos permiten considerar sus escritos como el desarrollo de la enseñanza patrística manteniendo la misma pureza e iluminación ortodoxas”. Un lugar especial en el patrimonio espiritual y literario de San Teófano lo ocupan sus cartas a varias personas que le pedían consejo o ayuda espiritual, soluciones a preguntas perplejas, consuelo en el dolor, alivio en los problemas... Estas solicitudes llegaron de todas partes de Rusia a la Ermita de Vyshenskaya, donde el Reverendísimo Teófano permaneció durante los últimos 28 años de su vida, y durante veintidós de ellos estuvo en estricto aislamiento. Antes de esto, ya habían recorrido un camino vital y espiritual significativo, dedicados a servir a la Iglesia de Dios en diversos campos y en diferentes lugares. San Teófano nació, en el mundo Georgy Vasilyevich Govorov, el 10 de enero de 1815 en el pueblo de Chernavskoye, distrito de Yeletsk, provincia de Oryol, en la familia de un sacerdote. Estudió en la Escuela Teológica Livensky, el Seminario Oryol y la Academia Teológica de Kiev. En 1841, en Kiev, tomó votos monásticos con el nombre de Teófanes, y ese mismo año fue ordenado hierodiácono y hieromonje. Luego se desempeñó como inspector en varias instituciones de educación teológica, como rector de la Academia Teológica de San Petersburgo; viajes a Palestina como parte de la misión espiritual rusa y a Constantinopla como rector de la iglesia de la embajada (durante estos viajes se realiza un estudio en profundidad de la escritura ascética del Oriente ortodoxo). El 1 de junio de 1859, en la Catedral de la Trinidad de Alexander Nevsky Lavra, tuvo lugar la consagración y el nombramiento de San Teófano como obispo de la diócesis de Tambov, seguido de su traslado a la antigua y más extensa Sede de Vladimir... Se trata de un breve esbozo de su camino vital exterior, lleno de actividades incansables, versátiles y siempre exitosas y fructíferas en beneficio de la Iglesia y de la Patria. El camino interior que siguió la vida espiritual oculta del santo llevó al hecho de que en 1866, estando en el aparentemente "despegue" de la actividad práctica, el obispo Theophan inesperadamente presentó una petición al Santo Sínodo para su destitución con el derecho a permanecer en la ermita de Vyshenskaya de la diócesis de Tambov. La solicitud fue concedida y finalmente recibió aquello a lo que durante mucho tiempo había sentido su principal llamado espiritual: desapego total de los asuntos cotidianos, soledad y actividad interna sin distracciones. En sus cartas testificó que era verdaderamente feliz en Vysha: “Vysha sólo puede cambiarse por el Reino de los Cielos”. Tras su reclusión, instaló en sus celdas una pequeña iglesia en nombre del Bautismo del Señor y pasó su vida en el culto y la oración, en las hazañas físicas y espirituales, en la cuidadosa observación de sí, en la sobriedad y la vigilia, en la intensa lectura y contemplación de Dios, en las obras de escritura... Toda esta experiencia mayor y verdaderamente invaluable, acumulada en diversos campos de la vida, y especialmente durante los años de reclusión, fue movilizada por el santo en su enorme correspondencia con numerosos corresponsales, entre los que se encontraban representantes de todas las clases, desde dignatarios hasta campesinos. Todos los días, el correo traía de 20 a 40 cartas, y el obispo Theophan siempre respondía a cada una de ellas, adivinando con sensibilidad el estado y las necesidades del escritor y encontrando para cada una la palabra necesaria que llegaba directamente al corazón. Tenía el raro don de hablar de manera sencilla, clara y sucinta sobre las cosas más profundas y sabias. En las cartas del santo no hay ni sombra de edificación aburrida ni de moralismo seco. Los calienta el amor desinteresado y la atención sincera a las personas, y es por eso que están escritos en un estilo tan vivo, figurativo y sencillo. A menudo se pueden encontrar destellos de humor ligero en las cartas del santo. Así, por ejemplo, observa con un suspiro juguetón los frecuentes intentos de la arrogante mente humana de penetrar los secretos inefables e inescrutables de la vida divina: "Hoy en día no hay freno para cuestionar. Nuestra mente es como un mosquito, ¡pero todo chirría!" Pero, ¿qué caracterización recibe Mons. Teófano de nuestro lenguaje desenfrenado: "¡¿El lenguaje?! No hay más maldad bajo el cielo. Sería deseable disponerlo de tal manera que por cada impermisibilidad de su parte, algo lo pinchara (incluso un alfiler). Entonces estaría más tranquilo, de lo contrario es como una máquina que canta canciones... cómo lo pusieron en marcha y lo soltaron y... comenzó a charlar". San Teófano el Recluso, traductor de la notable obra “La Guerra Invisible”, y en su extensa correspondencia no dejó sin atención ni un solo ámbito de la lucha espiritual de una persona que puso un pie en el camino estrecho y espinoso, pero salvador, que conduce al Reino de los Cielos. ¡Qué temas, qué cuestiones no considera y revela en las conversaciones espirituales con sus corresponsales! Aquí están los problemas cotidianos, las enfermedades, la vida familiar y civil, el verdadero propósito del arte y la actitud correcta en relación a las diversas circunstancias de la vida exterior, y los interminables problemas de la vida interior: la lucha con los pensamientos, con la autocomplacencia, con el abatimiento, la adquisición de la humildad y la paciencia, el llanto y la calidez del corazón, y la guía en el pensamiento de Dios, y la enseñanza sobre la oración correcta, sobre las distintas etapas de la oración (el santo dedicó especial atención a la oración, ya que la consideraba la reina de la espiritualidad). vida, cuyo punto de apoyo es la humildad). Me gustaría esperar que este trabajo, presentado al lector, lo ayude a encontrar las pautas correctas y precisas en el camino de la salvación y contribuya a la gran causa de nuestro avivamiento espiritual. Troparion a San Teófano, tono 8 Maestro de ortodoxia, maestro de piedad y pureza, asceta de Vyshensky, san Teófano el sabio de Dios, con tus escritos has explicado la Palabra de Dios y has mostrado a todos los fieles el camino de la salvación, ruega a Cristo Dios que salve nuestras almas. Kontakion a San Teófano, tono 4 Teofanía del mismo nombre, San Teófano, con tus enseñanzas has iluminado a muchas personas, con los ángeles ahora de pie ante los Tronos de la Santísima Trinidad, ruega sin cesar por todos nosotros. Palabra ascética, capítulo 77. Palabra ascética, capítulo 90. Palabra ascética, capítulo 85. Palabra ascética, capítulos 82, 85. Palabra ascética, capítulo 89. Macario el Grande. Palabra 5. Sobre la elevación de la mente, párrafo 13; Palabra 7. Sobre la libertad de espíritu, párrafos 24, 20 y 21; Conversación 17, párrafo 4. Conversación 2, capítulos 1, 2, 4, 12. Filocalia. T.5. Capítulos sobre mandamientos y dogmas, amenazas y promesas, cap.41. Filocalia T.1. Instrucciones sobre buenas costumbres y vida santa, capítulo 150. Esta intención está plasmada en toda su amplitud por San Isaac el Sirio en su carta a San Simeón el Estilita. Véase lo mismo en la primera y segunda conversaciones de San Macario el Grande. tirar basura, cosas innecesarias - Ed. Se pueden encontrar más detalles sobre el líder en un folleto especial titulado “¿Qué necesita una persona que se ha arrepentido?”, etc. Puede encontrar más detalles sobre las reglas en el folleto anterior. Considera todo como basura - Ed. La vida y los escritos del anciano moldavo Paisius Velichkovsky con la adición de prefacios a los libros de los santos Gregorio del Sinaí, Filoteo del Sinaí, Hesiquio el presbítero y Nilus de Sorsky, compuestos por su amigo y anciano en ayunas Vasily de Polyanomerulsky, sobre la sobriedad mental y la oración. Edición de Kozelskaya Vvedenskaya Optina Pustyn. Moscú, 1892. – Ed. Metropolitano de Filadelfia - Ed. Juan Casiano el Romano – Ed. oprime, ataca - Ed. Para conocer su opinión, consulte: Filocalia eslava. Parte 2. Calixto e Ignacio Xanthopoulos. Regla en cien capítulos, capítulo 2. sacrificador - Ed. Ver Apéndices de Cartas sobre la vida cristiana. impregnado, penetrado - Ed. disperso, disperso - Ed. El libro de Barsanuphius trata sobre esto. En San Isaac el Sirio se alaban los dolores externos, las lágrimas y la contrición a lo largo de todo el espacio de sus palabras. Escalera. Palabra 27, párrafo 66. Escalera. Palabra 26, párrafo 63. Escalera. Palabra 26, párrafo 139. Escalera. Palabra 29, párrafo 11. Quienes deseen conocer los últimos grados de la perfección cristiana deben leer a San Isaac el Sirio, “La Escalera” y “La Filocalia”. Inicio tomado de: Lectura Cristiana. 1838. Parte IV. págs.242-253. De aquí se desprende del Discurso XXI de la Epístola a los Efesios. En adelante de la Palabra al padre creyente. De ahí la novena conversación sobre la primera epístola a Timoteo. Quizás te interese: